साहित्य में ‘समय की अर्थछायाएँ’ एवं ‘समय की अवधारणा’ की विवेचना

सैयद दाऊद रिज़वी

सैयद दाऊद रिज़वी

शोधार्थी हिंदी विभाग, अँग्रेजी एवं विदेशी भाषा विश्वविद्यालय, हैदराबाद, भारत 

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मानव के जीवन की समवेत अभिव्यक्ति उसके समाज-गठन द्वारा होती है, जिसके निर्माण के पश्चात इसे संचालित और नियंत्रित करने के लिए उसने कुछ नैतिक मूल्यों, नीतियों और नियमों को रचा तथा जिनके आधार पर समाज का उत्थान और विकास हुआ। लेकिन कालांतर में समय के साथ कुछ नीति-नियम परिवर्तित नहीं हुए और वे रूढ़ होते गए। इन्हीं रूढ़ नीति-नियमों के फलस्वरूप समाज और उसकी विभिन्न इकाइयों में कई प्रकार की व्यवस्थाओं और सत्ताओं ने जन्म लिया। इन्होंने समाज को बिन्यस्त करने के बजाय उसे खंडित कर दिया। इन्होंने समाज में सत्ता और राजनीति की नींव रखी। पहले जहाँ समाज के अस्तित्व की कल्पना मनुष्य के उद्धार और विकास के लिए की जाती थी वहीं अब उसकी कल्पना सत्ता और राजनीति के लिए की जाने लगी। सत्ता और राजनीति के बिना समाज को अधूरा समझा जाने लगा। समय के साथ समाज में अनेक प्रकार की सत्ताओं ने जन्म लिया। इन सत्ताओं में मातृसत्ता, पितृसत्ता, वंशवादी सत्ता, सामंती सत्ता, धर्म सत्ता आदि लक्षित हुए और इन्होंने अपने अस्तित्व और वर्चस्व को स्थापित करने तथा उसे बनाए रखने के लिए समाज में व्याप्त व्यवस्थाओं का सहारा लिया। जैसे धर्म एक ऐसी व्यवस्था बनी, जिसका संबंध मनुष्य के व्यक्तिगत जीवन से था लेकिन अब उसी धर्म का प्रयोग मनुष्य ने अपनी सत्ता स्थापित को स्थापित करने के लिए प्रारम्भ कर दिया। मनुष्य ने धर्म को तोड़-मरोड़ कर अपने स्वार्थानुसार उसमें अनेक अंध-विश्वासों, पाखंडों और रीति-रिवाजों को जन्म दिया। राजनीतिक स्वार्थों की पूर्ति करने की प्रवृत्ति ने धर्म में सांप्रदायिकता को अंकुरित किया और सामाजिक धार्मिक हितों वाले धार्मिक समुदाय की यह छद्म चेतना समाज के अभिजन की राजनीतिक आर्थिक प्रतिस्पर्धा की सत्ता प्रेरित अभिव्यक्ति में संचालित हो गई। रचनाकार ने इस घालमेल को समझा तथा साहित्य के पटल पर लोकतांत्रिक मूल्यों की स्थापना कर लोगों की विवेकपरक सोच पर बल दिया। साहित्य ने वर्चस्व के प्रत्येक स्वरूप और तंत्र की विवेचना की। उसके प्रतिरोध की परंपरा को स्वर दिया।

 

समय की अर्थछायाएँ

‘समय’ बारम्बार व्याख्यायित होने पर भी पुन: व्याख्यायित होने की प्रत्याशा रखनेवाला शब्द है। वस्तुत: कई ऐसे शब्द हैं, जैसे कि मन, समय और ईश्वर जिन्हें समझने और जिनकी व्याख्या करने के लिये कभी आम जीवन से जुड़े उदाहरण देने पड़ते हैं और कभी बहुत कुछ मानकर चलना पड़ता है। मानना अर्थात् काल्पनिक होना या थोड़े समय के लिए विश्वास करना। ईश्वर, मन और समय तीनों, एक रूप में विश्वास या आस्था के विषय हैं, लेकिन ‘ईश्वर’ दर्शन का विषय है, ‘मन’ मनोविज्ञान का और ‘समय’ वह है जो दर्शन और मनोविज्ञान का भी विषय है और इसके साथ-साथ साहित्य का अंग भी है। ‘समय’ का सबसे प्रबल गुण है कि वह गतिमान है अर्थात् गति। लेकिन यहाँ यह बात याद रखनी होगी कि समय समकालीन अंश नहीं होता बल्कि बीता हुआ ‘काल’ भी होता है। वास्तव में ‘समय’ और ‘काल’ पूर्णत: एक-दूसरे के पर्याय नहीं हैं बल्कि एक दूसरे से बिलकुल अलग हैं। यहाँ तक कि ‘समय’ के पर्याय रूप में या उसके स्थान पर प्रयोग होने वाले लगभग सभी शब्द बिलकुल अलग रूप लिए होते हैं - चाहे वह काल हो, युग हो अथवा देशकाल। विद्वानों ने ‘काल’ का संबंध पृथ्वी की गति से जोड़ा है, ‘युग’ का संबंध परिवर्तन की घटती-बढ़ती प्रक्रिया से माना है तथा ‘देशकाल’ का संबंध वातावरण के बाहरी आवरण से ठहराया है और माना है कि समाज के आंतरिक हालात और मनुष्यों की मनोस्थिति से ‘समय’ का लेन-देन होता है। समय की यह अवधारणा सर्जक द्वारा सृजन की समय-सापेक्षता से जुड़ी है। ऐसा समय कृति में ऐतिहासिक समय बनकर घटित होता है। बेर्गसो ने कहा है- “टाइम इज़ द इमीडिएट डैट ऑफ कॉन्शियसनैस” अर्थात् ‘काल चेतना का तात्कालिक तथ्य है’। असल में ‘समय’ और ‘काल’ दोनों समझने में कठिनाई तब आती है जब दोनों के लिए अंग्रेजी शब्द ‘टाइम’ का उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ ज़्यादातर स्थितियों में काल को परिभाषित करने के लिए होना चाहिए पर यह ‘समय’ के रूप में भी प्रयुक्त होता है जोकि उलझाता है। यानी यहाँ ‘काल’ का संबंध चेतना से है।

 विद्वानों ने चेतना के दो आयाम बताएँ हैं एक ‘स्मृति’ और दूसरा ‘कल्पना’। हमारा सारा जीवन चेतना द्वारा स्पष्टत: दो हिस्सों में बँटा हुआ है और ये हिस्से ‘स्मृति’ और ‘कल्पना’ पर आधारित होते हैं। हम या तो ‘बीते हुये कल’ के बारे में सोचते हैं या ‘आने वाले कल’ के बारे में। हालांकि ऐसा बिलकुल नहीं कि मनुष्य ‘घट रहे’ के बारे में नहीं सोचता पर जब वह 'घट रहे' के बारे में सोचना बंद कर देता है तो ‘बीते हुये’ के बारे में सोचते हुये अपने ‘अतीत’ की ओर मुड़कर देखता है और ‘आने वाले’ के बारे में सोचते हुये धीरे-धीरे ‘भविष्य’ की ओर बढ़ता जाता है। इसीलिये ज़्यादातर मनुष्य ‘अतीतजीवी’ होते हैं या फिर ‘कल्पनाजीवी’। मनुष्य जीवन की स्मृति से अपने अतीत को ज़िंदा रखता है और कल्पना करके एक उज्ज्वल भविष्य को सच बनाने में लगा रहता है। इसलिए कहा जा सकता है कि ‘काल’ के दो भाग होते हैं भूतकाल और भविष्य जो हमेशा मनुष्य-जीवन में जीवित रहते हैं। काल का तीसरा भाग तब दिखाई देता है जब घटनायें ‘घट’ रही होती हैं अर्थात वर्तमान (क्षण)। वर्तमान जिसकी समयावधि बहुत कम होती है और जो क्षण भंगुर होता है। वर्तमान मनुष्य के जीवन में एक विभाजक रेखा का काम करता है। मनुष्य के भूत और भविष्य को पृथक करता है। मनुष्य जब वर्तमान में, एक क्षण के बारे में सोचता है तो वह कुछ समय बाद भूत में परिवर्तित हो जाता है। वह अल्पकालिक है इसलिए वह मनुष्य को विवश करता है कि वह भूत या भविष्य के बारे में सोचे। अज्ञेय ने ‘काल का डमरु-नाद’ में टी. एस. एलियट के कविता संग्रह ‘क्वाटेट्स’ से पंक्तियाँ उद्धृत की -

अतीत काल और भविष्यत् काल

चेतना का थोड़ा ही अवकाश देते हैं।

चेतन होना काल में जीना नहीं है।

और आगे इसी में इलियट ने लिखा है:

किंतु काल में ही गुलाब बाड़ी का क्षण

ठिठरते गिरजाघर की धूमिल वेला का क्षण

स्मरण किया जा सकता है, अतीत और भविष्यत् से गूँथा हुआ।

काल के द्वारा ही काल को जीता जा सकता है।”

 इस उद्धरण में जो पंक्ति विशेष रूप से विचारणीय है वह है - ‘चेतन होना काल में जीना नहीं है।’ यदि मनुष्य जीवित है तो इसका यह अर्थ नहीं होता है कि वह किसी काल में जी रहा होता है बल्कि समय में जी रहा होता है। काल से अभिप्राय है, एक विशेष अवधि जिसमें कोई घटना घटित हुई हो या वह समय जिसमें किसी व्यक्ति और रचना का जन्म हुआ हो जो उस समय के प्रतीक बन गए हों। जबकि समय से अर्थ है जो वर्तमान में हो। समाज की सामाजिक स्थिति और मनोवैज्ञानिक स्थिति को समझने के लिए मनुष्य की यही चेतना अर्थात उसकी सोचने-समझने की बोध-क्षमता ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। ऐसी स्थिति में मनुष्य न केवल गणितीय ‘काल’ के रूबरू होता है बल्कि अपने ‘समय’ से साक्षात्कार करता है और यह साक्षात्कार मनुष्य की अनुभूतियों के आधार पर होने के कारण मनुष्य को बहुत गहरायी से प्रभावित करता है। सेंट ऑगस्टिन समय की व्याख्या करते हुए कहते हैं - “सभी जानते हैं समय का क्या अर्थ है, फिर भी, जब वह इस विषय पर अपने विचार व्यक्त करते हैं तब वह स्वयं को विवादों में फंसा पाते हैं। नहीं पूछा गया, मैं इसके (समय के) बारे सब जानता हूँ, लेकिन जब मुझे इसे स्पष्ट करने के लिये कहा गया, तो मैं इसके बारे बिल्कुल कुछ नहीं जानता।”  आगॅस्टिन के कथन से स्पष्ट हो जाता है कि ‘समय’ को शब्दों में नहीं बांधा जा सकता है अर्थात समय को पूरी तरह से परिभाषित तथा व्याख्यायित नहीं किया जा सकता है।               

 विभिन्न विद्वानों द्वारा दी गयी परिभाषाएँ जैसे, “समय की लम्बाई है जो भूत, वर्तमान तथा भविष्य में विभाज्य है”  या “समय केवल घटनाओं के बीच सम्बन्ध का साधन है”  आदि ‘काल’ को परिभाषित करती हैं, न कि ‘समय’ को। ‘समय’ अप्रत्यक्ष है, जिसे केवल महसूस किया जा सकता है और यही कारण है कि इसे परिभाषा की परिधि में नहीं बांधा जा सकता है तथा यह साहित्य से सम्बद्ध होता है। विचार और अनुभूति, साहित्य के दो मुख्य आयाम हैं। समय अमूर्त और अनुभूत है और इस प्रकार ‘अनुभूति’, साहित्य और समय का साझा गुण ठहरती है तथा यही ‘अनुभूति’ साहित्य को समय के साथ जोड़ती है। साहित्य में ‘समय’ की चर्चा का संबंध तिथियों अथवा संवतों के ब्योरों देने मात्र से नहीं होता बल्कि उन बिन्दुओं पर चर्चा-परिचर्चा से होता है जो किसी काल विशिष्ट में घटने वाली घटनाओं के कारण समाज की सामाजिकता पर प्रभाव डालते हैं। समाज के घटनाक्रम को ‘समय’ के द्वारा अनुभूत किया जाता है और यही अनुभूति विचारों की जन्मदाता बनती है। अनुभूतियों को शब्द-रूप में ढाल मनुष्य रचना का निर्माण करता है। रचना में समय अमूर्त पर सार्वकालिक संज्ञा रूप में आता है। इसलिए कहना उचित होगा कि ‘समय’ साहित्य का पोषक होता है और ‘साहित्य’ समय का पर्यवेक्षक है। समय साहित्य का पोषण करता है ताकि वह (साहित्य) उसके (समय के) वेग को जीवित रख सके। समाज में वही साहित्य महत्वपूर्ण माना जाता है, जिसमें किसी न किसी प्रकार से समय की संवेदना बिल्कुल उसी तरह मौजूद रहती है जिस प्रकार किसी एक चित्र में विभिन्न ‘शेड्ज़’ होते हैं और यह अलग-अलग ‘शेड्ज़’ स्पष्ट या अस्पष्ट रूप से सीमाओं का निर्धारण करके किसी न किसी प्रकार की आकृति को जन्म देते हैं जोकि यह तय करने में सहायता करती है कि उक्त कैनवस पर क्या है? गाय, घोड़ा, पहाड़, पक्षी या आदमी?

 इसी प्रकार किसी एक काल अथवा कालखण्ड में एक या एक से अधिक ‘समय’ होते हैं। उस ‘समय’ की महत्त्वपूर्ण कृतियाँ मिलकर एक विशिष्ट रुचि को प्रस्तुत करते हैं। इन्हीं रुचियों को टटोलकर कहा जाता है कि उक्त काल का साहित्य उक्त प्रकार का है। साथ ही स्पष्ट होता है कि साहित्य का संबंध केवल ‘समय’ से ही नहीं बल्कि ‘काल’ से भी होता है। परन्तु एक का सम्बन्ध बाहरी है और दूसरे का आन्तरिक। ‘काल’ साहित्य के साथ उसी तरह जुड़ा रहता है जैसे फ्रेम चित्र से और ‘समय’ उस प्रकार जैसे चित्र के साथ रंग जुड़े रहते हैं।

 यानी कहा जा सकता है कि ‘समय’, ‘काल’, ‘युग’ और ‘देशकाल’ एक दूसरे के पर्याय नहीं हैं। ‘समय’ साहित्य का पोषक है। ‘समय’ समाज की आंतरिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति को विश्लेषित करता है।

समय की अवधारणा-

 प्रत्येक साहित्य समाज का दस्तावेज बन अपने समाज और समय की सीमा में सांस लेता है। यह वह आवरण होता है जो समाज विशेष की जनता के जीवन के दु:ख-सुख, हर्ष-विषाद और आकर्षण-विकर्षण के ताने-बाने को शब्दों में बुनता है। लेकिन जो साहित्य केवल कल्पनाओं के आश्रय से मात्र मनोरंजन हेतु लिखा गया हो वह साहित्य समय की तुलिका पर अपनी व्यापक और गहन सार्थकता बनाए नहीं रख पाता है, जैसे कि देवकीनन्दन खत्री और गोपालराम गहमरी ने जिस प्रकार के साहित्य की रचना की है उसमें न यथार्थ है, न समय, न जीवन का दुःख-सुख। फिर भी उनकी रचनाओं को साहित्य-परिधि में रखा गया और महत्वपूर्ण भी माना गया है। लेकिन जब से साहित्य को काल्पनिक पृष्टभूमि से परे यथार्थवादी पृष्टभूमि की कसौटी पर कसना आरंभ किया गया है तब से इस बात का मुख्य ध्यान रखा जाता है कि साहित्य में समाज और मानव जाति की आत्मा तथा उनकी संवेदनाओं की चर्चा है या नहीं। साहित्य जीवन, समाज और समय की व्याख्या करता है जो सच्ची और स्थायी व्याख्या होती है। प्रेमचंद ने कहा है- “सच से आत्मा का सम्बन्ध तीन प्रकार का होता है। एक जिज्ञासा का सम्बन्ध है, दूसरा प्रयोजन का सम्बन्ध है और तीसरा आनन्द का। जिज्ञासा का सम्बन्ध दर्शन का विषय है, प्रयोजन का सम्बन्ध विज्ञान का विषय है और साहित्य का विषय केवल आनन्द का सम्बन्ध है।”  वही साहित्य मन को आनंदित कर सकता है जिसे रचकर साहित्यकार को और जिसे पढ़कर पाठक को अपने-अपने समय की परिधि के बावजूद शांति मिले अर्थात् जिससे मन को संतुष्टि प्राप्त हो। 

 साहित्य समाज और सामाजिकता को एक डोर में बांधकर उसे जीवित रखता है। वह पूर्णत: समाज और मानव केन्द्रित होता है तथा मानव मात्र की अनुभूतियों, भावनाओं और कलाओं को शब्दों द्वारा साकार रूप प्रदान करता है। तभी तो “रचना की सबसे पहली और अन्तिम चिन्ता अपने समय में जी रहे मनुष्य के प्रति ही होती है। हम जिस मनुष्य के पास अपने रचनात्मक सरोकारों को लेकर जाते हैं, वह मनुष्य और उसका जीवन आज इतना सीधा, सरल और एक आयामी नहीं रहा है कि मात्र कुछ विचारसरणियों और तर्कों के आधार पर उसके यथार्थ को रचना में पिरोया जा सके। रचनात्मक अनुभव दरअसल एक ‘आर्गेनिक’ किस्म का अनुभव है, जिसमें अपने समय की वास्तविकता को एक जिये गये मूल्य के सांस्कृतिक मूल्य बोध, उसकी संवेदना और इन सबसे मिलकर बनने वाले बहुआयामी अन्तर्ग्रथित अनुभव के द्वारा जाना जाता है। इतिहास राजनीति, दर्शन और समाजशास्त्र मात्र इस सांस्कृतिक बोध के अवयव हैं इसके स्थानापन्न नहीं, हम जिस मनुष्य को रचना में लाना चाहते हैं उसकी बुनियादी आवश्यकताओं, उसकी इच्छाओं, जीवन संघर्षों, सपनों, राग-विरागों और इन सबके अन्तर्सम्बन्धों से जब तक हमारा संवेदनात्मक रिश्ता नहीं है तब तक यह मनुष्य सूचना के स्तर पर तो विश्लेषित किया जा सकता है पर अनुभूति के स्तर पर पाया नहीं जा सकता।”  यदि महान् साहित्यकारों की महान् कृतियों की चर्चा करें तो कृतियाँ अपने स्वयं में या अपने सृजनकाल के सम्पूर्ण समाज या उस काल या समाज की महत्वपूर्ण अंग होती हैं। ये कृतियां अपने विशेष काल के मानव-जीवन का एक ठोस दस्तावेज़ होती हैं। इसलिए भी ये यथेष्ट होती हैं क्योंकि इनमें उस समय के समाज और मनुष्य के बाह्य, आंतरिक और मनोवैज्ञानिक स्थितियों को विश्लेषित किया गया होता है। साहित्यकार की दृष्टि समाज और मनुष्य के आंतरिक और बाह्य पहलुओं को बड़ी ही बारीकी से देखती है और इन्हीं पहलुओं का विश्लेषण करके वह किसी भी रचना को एक आकार प्रदान करती है जो उस समय विशेष और समाज के मनुष्यों की स्थितियों का साक्षात्कार पाठक वर्ग से करवाती है तथा साथ ही अपने समय की पीठिका पर विस्तार भी करती है।

 भारतेन्दु हरिश्चंद्र के नाटक ‘भारत-दुर्दशा’ से यह समझा जा सकता है। इस नाटक के माध्यम से नाटककार ने भारत की दशा का चित्रण करके उस समय का चित्रण किया है। अर्थात भारत की सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक एवं सांस्कृतिक स्थितियां उस भारत के समय का बोध करवाती हैं और हमारे आज के समय की भी द्योतक हैं। किंतु जहाँ तक प्रश्न ऐतिहासिक रचनाओं का है यदि प्रसाद के ऐतिहासिक नाटकों, वृंदालाल वर्मा के उपन्यासों और इतिहास प्रसंगों पर लिखी कहानियों को अब नाम देने लगें तो वह है, पीरियड साहित्य अर्थात पीरियड कविता, कथा-उपन्यास, पीरियड-नाटक या निबंध। यह काल संज्ञा बहुत बार साहित्य पर इतनी हावी रही है कि रचनाओं के कृतित्व या सृजनात्मक पक्ष को छोड़कर उसके इतिहास या उसकी ऐतिहासिकता पर प्रबल ज़ोर दिया जाने लगता है। किसी भी रचना की ऐतिहासिकता, विश्वसनीयता की जांच ही महत्वपूर्ण हो जाती है। रचना में निहित ऐतिहासिक पात्रों को उस समय-विशेष का नायक, महानायक या खलनायक मान उसके कालजयी शक्ति-प्रसंगों और महत्ता को अनदेखा कर दिया जाता है। ये रचनाएँ समयबद्ध होकर भी समय-मुक्त रचनाएँ हैं।

 जयशंकर प्रसाद ने ‘ध्रुवस्वामिनी’ के माध्यम से नारी समस्याओं को उभारा है। प्राचीन समय से स्त्रियों पर होते आ रहे अत्याचारों को उजागर करने के साथ-साथ यह भी दर्शाया है कि वे किस प्रकार इन अत्याचारों को सहने के बजाए उसका विरोध करती हैं। यह नाटक गुप्त वंश के समय, सत्ता और राजनीति को तो दर्शाता ही है साथ ही नारी बनाम सत्ता के सदियों पुराने और संभवतः आगे भी कहीं न कहीं किसी न किसी रूप में कायम रहने वाले द्वंद्व को अभिव्यक्त करता है। लगभग इसी समय प्रेमचंद 1936 के भारत के दलित समाज की स्थिति का रेखाचित्र ‘कफ़न’ में खींचते हैं। कहानी दर्शाती है कि समाज इस वर्ण-व्यवस्था और जाति-व्यवस्था की सत्ता तथा उसकी राजनीति के चंगुल में इतना फँस चुका है कि उसने इंसानियत को भी पराजित कर दिया है। यह पराजय आज भी कायम है। भारतीय ग्रामीण समाज आज भी सत्ता और राजनीति के लिए कोई महत्व नहीं रखता है। केवल चुनाव आने पर ही सत्ताधारियों को भारतीय ग्रामीणों और ग्रामीण समाज की याद आती है। जबकि भारत की आधे से अधिक जनसंख्या आज भी गांवों क्षेत्र में रहती है। इसी परिदृश्य को आधार बनाकर फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ ‘मैला आँचल’ (1954) को रचते हैं। इस उपन्यास के माध्यम से उस समय के भारत के ग्रामीण जीवन का चित्रण करते हैं। इससे पूर्व 1952 में धर्मवीर भारती का ‘अंधायुग’ नाटक प्रकाशित होता है। यह नाटक महाभारत की पौराणिक पृष्ठभूमि पर आधारित नाटक है पर साथ ही इसमें युद्ध को आधार बनाकर आधुनिक जीवन की विभीषिका का चित्र अंकित है। नाटक में उस समय की सत्ता के अंधे स्वार्थ का अंकन है जो अंधा स्वार्थ सत्ता की लालसा में इतना विवेकहीन हो कि उसकी संवेदनाएँ सामाजिक यथार्थ और मर्यादा को ग्रहण करने में असमर्थ हो गयी थी। उसके इस अंधेपन ने समाज के मौलिक विनाश के साथ-साथ मानवीय जीवन को भी ध्वस्त कर दिया था। पर नाटक की अर्थपरिधि यहीं तक समाप्त नहीं होती आधुनिक युग के दो विश्वयुद्धों की अंधी प्रवृतियों द्वारा विश्व के विनाश और विघटनकारी संस्कृति में यह व्यंजना पाता है।

 इसी प्रकार 1960 में जब जनतांत्रिक कल्याणकारी योजनाओं में एक विशेष वर्ग ने अपना हिस्सा मांगा और उन पर अपना आधिपत्य स्थापित करने की कोशिश की तो मुक्तिबोध ने अपनी कविता ‘अंधेरे में’ के माध्यम से उस समय की सत्ता और राजनीति के प्रभुत्व की अत्यंत आलोचनात्मक अभिव्यक्ति प्रकट की। रघुवीर सहाय ने अपनी कविताओं के माध्यम से आधुनिक भारतीय समाज की तस्वीर खींची। समाज में व्याप्त शोषण, अन्याय, विषमता, राजनीतिक संप्रभुत्ता, जाति-धर्म के नाम पर हुए विघटन का उन्होंने जीवंत चित्र प्रस्तुत किया। सुरेंद्र वर्मा के ‘सूर्य की अंतिम किरण से सूर्य की पहली किरण तक’ में शासक वर्ग के सत्ताप्रेम को व्यंजनापूर्ण शब्दों में अभिव्यक्त किया। गिरिराज किशोर ने ‘प्रज्ञा ही रहने दो’ तथा नंदकिशोर आचार्य ने ‘हस्तिनापुर’ में इसी समस्या को दर्शाया, जिसमें क्रमशः असगर वजाहत भी जुड़े। इन सभी रचनाकारों ने अपनी रचनाओं में उस समय के समाज की गूंज को स्वर दिया, साथ ही इनमें मानव का आने वाला कल भी ध्वनित हुआ।

 इस प्रकार कहा जा सकता है कि एक श्रेष्ठ साहित्य समाज और मनुष्य को उसके समय की स्थितियों, विषमताओं और रूढ़ियों से रूबरू करवाता है। यदि साहित्य में समय की दस्तक या अवकाश की आवाज का अभाव होता है तो वह साहित्य अपने समय में समूची विधा में केवल एक अमूर्त रूप मात्र बनकर रह जाता है। जब पाठक को, जिस समय में रचना लिखी गई या जिस समय का रचना ने प्रयोग किया, वह समय रचना का समय नहीं अपना समय लगे, वह उसी से अंत:क्रिया करे तो वह एक प्रकार का ऐसा सौंदर्य या रस-समय हो जाता है, जिसमें एक रचनाकार की रचना में पाठक डूबकर उस रचना के सृजन के पीछे छिपे कारण को जानकार, उससे अभिभूत होकर, उसका सार्थक विश्लेषण कर सकता है। जब कोई पाठक ऐसा करने में सफल हो पाता है तो उसके अंदर का आलोचक जाग जाता है। यानी रचना के लिए समय और अवकाश एक अमूर्त किंतु सार्वकालिक संज्ञा या रूपक बन जाता है। इसलिए एक श्रेष्ठ साहित्य में समाज के यथार्थ के साथ-साथ समय की गूंज भी सुनाई देनी चाहिए क्योंकि समय ही एक ऐसा सूत्र है जो किसी भी साहित्य को समय के साथ-साथ उसको वर्तमान और भविष्य से भी जोड़ पाता है।

 अत: हम कह सकते है कि समय, सत्ता और राजनीति के बगैर किसी भी समाज और साहित्य की कल्पना नहीं की जा सकती है। अगर इनमें से कोई एक भी तत्त्व न हो तो सभी तत्त्व की संकल्पना, स्वरूप और अर्थ अधूरे रह जाएंगे।

संदर्भ

[1] उद्धृत, अज्ञेय- संवत्सर, पृष्ठ 69

[2] उद्धृत, अज्ञेय रचना सागर मोती और सीपियाँ, सम्पादन एवं संकलन, पृष्ठ 352-353

[3] उद्धृत, मार्सडन डोर, फिलॉसफी ऑफ टाईम, पृष्ठ 3

[4] Time has length, divisible into 'Past', 'Present' and 'Future'. जे. डब्ल्यू. ड्यून, एक्सपैरिमैंट्ज़ विद टाईम, लंदन, पृष्ठ 109

[5] Time is just a matter of relation between events. कीथ सैडन, टाइम, पृष्ठ 7

[6] प्रेमचंद- साहित्य का उद्देश्य, पृष्ठ 21

[7] विजय कुमार – साठोत्तरी हिन्दी कविता-परिवर्तित दिशाएँ, पृष्ठ 96

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सेतु, जुलाई 2024