चरम सफलता में निहित है, एकाकीपन का अभिशाप

दयानिधि सा

सहायक प्राध्यापक, हिन्दी विभाग प्रमुख, महात्मागांधी स्नातक महाविद्यालय, भूक्ता-768045,
जिला–बरगढ़, (ओड़ीशा)
चलभाष: +91 917 828 1452 ईमेल: sa.dayanidhi2011@gmail.com

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काशीनाथ सिंह का 'उपसंहार' 

चरम सफलता व्यक्ति के लिए एकाकीपन का अभिशाप बन जाती है। जब व्यक्ति सफलता के चरम उत्कर्ष पर पहुँच जाता है, तब उसके आस-पास, आगे-पीछे कोई मौजूद नहीं रहता। वह इतना अकेला रह जाता है कि अपना सुख-दुख बाँट नहीं पाता। वह आम लोगों से और खाश लोगों से भी इतना कट जाता है कि अकेलेपन का अभिशप्त जीवन जीना पड़ता है । चाहे इनसान हो या भगवान कोई भी इस अभिशाप से मुक्त नहीं हो पाता। 'उपसंहार' नामक उपन्यास में इस जीवन सत्य को विशिष्ट कथाकार काशीनाथ सिंह ने एक मिथक के माध्यम से शब्दांकित किया है। आधुनिक हिंदी कथा साहित्य के क्षेत्र में अपनी विशिष्ट पहचान बनाने वाले कथाशिल्पी काशीनाथ सिंह ने उत्तर महाभारत के कथा प्रसंग को आज के युगीन सन्दर्भों से जोड़कर महाभारत के महायुद्ध के महाविनाश को हमारे सामने प्रस्तुत किया है। उन्होंने सिद्ध करके दिखाया है कि युद्ध किसी भी समस्या का समुचित समाधान नहीं हो सकता, युद्ध केवल विनाश का कारण बनकर मानवता का हनन कर सकता है। महाभारत के युद्ध ने यही करके दिखा दिया । 

    अठारह दिन के महाविनाशकारी महाभारत युद्ध की विभीषिका का मर्मस्पर्शी चित्रण 'उपसंहार' उपन्यास में हुआ है। द्वारकाधीश श्रीकृष्ण महाभारत के युद्ध की परिसमाप्ति के पश्चात द्वारका लौटते हैं । उस भीषण महायुद्ध के परिणाम से उनका हृदय उद्वेलित हो उठा है। क्योंकि महाभारत युद्ध के कर्ताधर्ता श्रीकृष्ण ही थे। उन्होंने ही धर्म की स्थापना के लिए महाभारत युद्ध का संचालन-सम्पादन किया था। उस युद्ध में कौरवों और पाण्डवों की तरफ से पूरे आर्यावर्त के राजा-महाराजाओं ने शामिल होकर, युद्ध को अन्तिम अंजाम दिया था। हजारों की संख्या में सैनिकों ने, राजा-महाराजाओं ने अपनी जान गंवाई थी। पूरा कुरुक्षेत्र रक्त रंजित हो गया था, योद्धाओं के रक्त से। जाने कितनी माताओं की गोद सुनी हो गई थी, कितनी पत्नियों का सुहाग उजड़ गया था, कितने बच्चे अनाथ हो गए थे। दुर्योधन के अभिमान ने सब कुछ तहस-नहस कर दिया था, कौरवों-पाण्डवों का सब कुछ छीन लिया था।

    महाभारत युद्ध की परिसमाप्ति के पश्चात श्रीकृष्ण द्वारका लौटकर देखते हैं कि सब कुछ शान्त, नीरव, निस्तब्ध है । सभी तरफ निस्तब्धता छाई हुई है। महाभारत की विभीषिका से धरती, आसमान, सागर सभी प्राकृतिक वैभव क्षतिग्रस्त हो गए हैं। श्रीकृष्ण अठारह दिनों तक दिन-रात युद्ध कौशल में व्यस्त थे, सभी कार्य खुद संपादित कर रहे थे। युद्ध की परिणति के बाद द्वारका लौटकर कृष्ण देखते हैं, “उस पार धुंध में डूबी हुई द्वारका, इस पार हरे भरे जंगलों का अनन्त विस्तार, बीच में पश्चिमी सागर की उछलती-कुदती खाड़ी, जंगलों का विस्तार जहाँ खत्म होता है, वहीं से शुरू होता है रेत का मैदान। वह मैदान जंगल से उतरता है और थोड़ा चलकर समुद्र में गुम हो जाता है। समुद्र रात भर उछल-कूद मचाने के बाद इस वक्त शान्त पड़ा है, जैसे सुस्ता रहा हो ।”01 

       सागर की तरह श्री कृष्ण का विशाल शरीर, अब सुस्ताना चाहता है, वे शांति से जीवन बिताना चाहते हैं। लेकिन उनके जीवन पथ पर कंटीला पथरीला जंगल है, नदी जैसी ऊबड़-खाबड रेत है। नदी का पानी गतिशील होकर सागर में समाहित हो जाता है और समाहित होकर अपनी सार्थकता सिध्द करता है। श्री कृष्ण भी जल-समाधि लेकर शांति  की नींद सो जाना चाहते हैं, पर परिस्थिति उन्हें ऐसा करने से रोकती है। क्योंकि श्रीकृष्ण भगवान होकर भी परिस्थिति के दास हैं। नियति के नियमों से बन्धे हुए हैं। प्रकृति के नियम कृष्ण पर भी लागू होते हैं, जो दूसरों पर लागू होते आ रहे हैं। युद्ध की परिसमाप्ति के पश्चात द्वारका में प्रवेश करते हुए श्रीकृष्ण कुछ अलग ही अनुभव-संसार में विचरण करने लगते हैं।

     उपन्यास में देखते हैं कि महाभारत विजय के बाद द्वारकाधीश द्वारका प्रत्यावर्तन करते हैं । उनके साथ बलराम की नारायणी सेना भी लोटती है, जिससे स्वयं देवराज इन्द्र तक भय खाते हैं। द्वारका लौटकर श्रीकृष्ण महाभारत युद्ध का मंथन करते हैं। युद्ध में लडाकू घोड़ों की देखभाल के लिए दारुक वहाँ मौजूद थे। उन्होंने देखा था कि युद्ध के दौरान श्रीकृष्ण दिन रात कितनी मेहनत करते थे। कृष्ण कितनी वेदना भरी जिंदगी व्यतीत करते थे। युद्ध में वीरगति प्राप्त करने वाले योद्धाओं, सगे संबंधियों के लिए दुख प्रकट नहीं कर पाते थे। अपना दुख, दर्द, वेदना, सन्ताप अपने वक्षस्थल में धारण कर लेते थे। दारुक जब भगवान कृष्ण के त्यागमय जीवन के बारे में अपने विचार प्रकट करते हैं तो कृष्ण दिल को पत्थर करके कहते हैं, “भगवान बनने के लिए पत्थर होना जरूरी है क्या?” (2)

    महाभारत के युद्ध को धर्म का युद्ध माना जाता है। धर्म की स्थापना के लिए, अधर्म के नाश के लिए महाभारत का युद्ध अवश्यंभावी हो गया था। स्वयं श्रीकृष्ण ने धर्म की संस्थापना के लिए इतना बड़ा विनाशकारी महायुद्ध का संचालन किया। अधर्म का नाश तो हुआ, धर्म की स्थापना तो हुई लेकिन इसके पीछे मानव जाति के लिए कई कंलकित अध्याय जोड़ दिए। मानवता के विनाश का इतना बडा महायुद्ध धरती पर घटित नही हुआ था। यद्यपि यह युद्ध, धर्म और अधर्म के बीच हुआ था, धर्म की विजय हुई थी, अधर्म का नाश हुआ था। परन्तु अधर्म का नाश करने वाले श्रीकृष्ण के ऊपर अनेक लांछन लगे, उन्हें अभिशाप तक मिल गया। स्वयं उनके दाऊ भैया बलराम ने उन पर कई आरोप प्रत्यारोप लगा दिए। द्वारका नगरी में सागर किनारे बैठे हुए बलराम अत्तेजित होकर श्रीकृष्ण से कटाक्ष भरे शब्दों में कहते हैं -”तुमने युद्ध की शास्त्रीय और पुरानी शैली को नकारा साबित कर दिया, अपनी छल और कूट बुद्धि से। इनका प्रयोग तुम असुरों-राक्षसों के संहार के लिए करते हो। लेकिन युध्द में छल से जिसका वध किया, वे असुर या राक्षस नहीं थे। भीष्म, द्रोण, कर्ण ये अनमोल रत्न थे आर्यावर्त के, जो किसी किसी युग में कभी कभार ही जन्म लेते हैं। इन्हें अकेले नहीं मार सकता था क्या अर्जुन? फिर वह किस बात के लिए तीनों लोकों में सबसे बड़ा धनुर्धर कहलाता फिर रहा था?”3

     अठारह दिन के महाभारत युद्ध  में श्रीकृष्ण के साथ रणभूमि में रहने वाले दारूक के मन में कृष्ण के प्रति गहरी संवेदना जाग्रत होती है। दारुक हमेशा कृष्ण को करीब से देखता था, उनके अन्दर की वेदना को भली भाँति महसूस करता था। वह देखता था कि कृष्ण किस तरह से हर व्यक्ति, हर योद्धा के दुःख-दर्द को अपने आप में समाहित करते आ रहे थे। कर्म योगी बनकर केवल अपने कर्तव्य का सफल सम्पादन कर रहे थे। श्रीकृष्ण स्वयं भगवान हैं, सर्वज्ञाता हैं, सर्वशक्तिमान हैं, पूरी सृष्टि के संचालक हैं। फिर भी धरती पर वसुदेव-देवकी के पुत्र के रूप में प्रादुर्भूत होकर सामान्य व्यक्ति के रूप में जीवन जी रहे थे। कहीं भी अपने ईश्वरत्व को लेकर उनके मन में अहंकर व अहम भाव नहीं था। महाभारत युद्ध को रोकने के लिए वे पाण्डवों की तरफ से शान्ति दूत बनकर गए थे। शांति का संदेश पूरे भारत वर्ष को ही नहीं पूरे विश्व को दे रहे थे। परन्तु दुर्योधन ने उनका तिरस्कार किया, अपमानित किया, लांछित किया। फिर भी श्री कृष्ण ने दुर्योधन की शुभकामना में ईश्वर से विनती की कि उन्हें सद्‌बुद्धि प्रदान करें।

     श्रीकृष्ण ने महाभारत युद्ध को टालने के  पूरे प्रयास किए । लेकिन जब युद्ध निश्चित हो गया, तब उन्होंने न्याय का, धर्म का साथ दिया। दारुक ने श्रीकृष्ण को कुरुक्षेत्र में कर्मयोगी पुरुष के रूप में कर्मरत होते देखा। दारुक वासुदेव श्रीकृष्ण से उनके कर्तव्यबोध की प्रशंसा करते हुए कहता है-”दादा, में महाभारत के अठारह दिनों तक दिन रात शिविर में था आपके साथ। मैं आपके घोड़ों की ही देखभाल नहीं कर रहा था, लोगों की बातें भी सुनता था कि आप सर्वज हैं, वर्तमान भविष्य सब जानते हैं, अवतार हैं, ईश्वर हैं, सब कुछ हैं। आप युद्ध भूमि से लौटकर आते थे, न चेहरे पर कोई तनाव होता था, न देह में थकान। घंटे दो घंटे बाद ही निकल जाते थे, फिर रात भर ढूंढ-ढूंढ कर अपनी सेना के वीरो की चीताएँ सजाते थे। फिर सुबह होते होते कुरुक्षेत्र में । कितना जोश कितना उत्साह था आपके अन्दर । काम, काम, काम ।”04 श्रीकृष्ण ने निष्काम कर्मयोग का ज्ञान पार्थ को कुरुक्षेत्र में सुनाया था, उसका पालन उन्होंने महाभारत युद्ध में किया, परन्तु उसकी बहुत बड़ी कीमत उनको चुकानी पड़ी।

      महाभारत युद्ध ने लोगों के मन में अविश्वास बोध इतना भर दिया था कि कोई व्यक्ति किसी पर विश्वास ही नहीं कर पा रहा था। द्वारका में विद्वेष की भावना पनप रही थी। यादव वंशीय लोग एक दूसरे पर लांछन लगाते हुए वैमनस्य भाव को बढ़ावा देने लगे थे ।अपने कुल के लोगों को आपस में कलह करते हुए देखकर कृष्ण का मन क्षोभ से भरा जा रहा था। धीरे धीरे सभी यादव वीर, पुरुष आपसी संघर्ष में विनाश होते जा रहे थे। माता कैकेयी के अभिशाप को याद करके श्रीकृष्ण अधीर होते जा रहे थे। यद्यपि कौरवों के विनाश में श्रीकृष्ण का कोई हाथ नहीं था, वह तो दुर्योधन के अभिमान की चपेट में आकर सब कुछ खत्म हो गया था। श्रीकृष्ण निराश होकर सागर तट पर चिन्तामग्न अवस्था में बेठे हुए थे। तभी एक अनुगुंज उनके कानों तक पहुँचती है, “वासुदेव सुख के दिन बीत चुके। अब तो भयानक संकट का समय आ रहा है। आने वाला हर नया दिन बीते हुए दिन से त्रासद होगा। धरती ने अपना यौवन खो दिया है।”05

   द्वारका में यादव वंश की विनाश लीला प्रारम्भ हो जाती है। विनाश की प्रलय छाया पूरी द्वारका नगरी में मण्डराने लगती है। पूरी नगरी में अकाल जैसी विभीषिका उत्पन्न होने लगती है। लोगों में हाहाकार मचने लगता है। लोग एक- दूसरे को नफरत की नजर से देखने लगते हैं। सभी तरफ लूट पाट, चोरी-चपारी, मार-काट होने लगता है। श्रीकृष्ण के पूर्वज और वंशज आपस में लड़कर मौत की नींद सोने लगते हैं। सत्यकि, कृतवर्मा, साम्ब, बभ्रु, अनिरुद्ध आदि यदुवंश के लोग आपसी संघर्ष के शिकार होकर विनाश की गर्त में समाहित हो जाते हैं। सात्यकि मदिरा पान करके नशे में धूर्त होकर कृतवर्मा से उपहास भरे स्वर में कहता है, “हार्दिक्य, तू नीच है। याद है, तूने पाण्डव पुत्रों  और दूसरे योद्धाओं की हत्या कब की थी? आधी रात को । जब युद्ध खत्म हो गया था और वे अपने शिविर में मुर्दों की तरह अचेत सोए हुए थे। क्या यही क्षत्रिय धर्म है? इससे बढ़कर नीचता और क्या होगी? जो अन्याय तुमने किया है, उसके लिए यदुबंशी तुझे कभी क्षमा नहीं करेंगे ।”06 द्वारका के क्षत्रिय इसी तरह एक दूसरे पर आरोप-प्रत्यारोप लगाकर आपस में लड़ मरते हैं। यदुवंश का नाश हो जाता है, माता गांधारी का अभिशाप फलीभूत हो जाता है।

    उपन्यास के अंतिम भाग में दर्शित है कि यदुवंश के नाश हो जाने के भीषण दुख-सन्ताप को बलराम सहन नहीं कर पाते। वह इस मार्मिक वेदना से मुक्ति पाने के लिए सागर गर्भ में प्रवेश करके जल समाधि ले लेते हैं। श्री कृष्ण उन्हें रोकने की पूरी कोशिश करते हैं, पर रोक नहीं पाते। नियति के अनुसार उन्हें भी इस दुनिया से विहा लेनी थी, इसीलिए सांसारिक जीवन से मोह त्यागकर बलराम परम धाम की यात्रा तय करने के लिए द्वारका नगरी त्यागकर सलिल समाधी वरण कर लेते हैं। श्रीकृष्ण भी इस भीषण संकट की घड़ी में संयम धारण नहीं कर पाते और निर्जन वन में एकान्त में चले जाते हैं। खाण्डव वन में वे एक पेड़ के नीचे शिला पर लेट कर आराम कर रहे होते हैं, तभी जरा नाम का शबर उनके कोमल पैरों को हिरन का कान समझकर तीर चला देता है। जरा के शर से वे बुरी तरह से घायल हो जाते हैं। श्रीकृष्ण जरा को अपना भाई मानते हैं, क्योंकि उन दोनों के बीच भाई का रिश्ता है। वे अपने भाई जरा से कहते हैं -'जब मैं ही नहीं समझ सका जीवन  और जगत के रहस्य को तो दूसरा कोई क्या समझेगा ।”07जीवन के अन्तिम समय में भगवान श्री कृष्ण खुद अपने मुख से इस सच्चाई को व्यक्त करते हैं कि जीवन और जगत के गूढ़ रहस्य को समझ पाना उनके वश की भी बात नहीं है। वे भी नियति के सामने घूटने टेक देते हैं, महाकाल मृत्यु के सामने नतमस्तक होते हैं। सर्व शक्तिमान, सर्वज्ञ  भगवान के रूप में पूरी सृष्टि का संचालन करनेवाले श्रीकृष्ण आज नियति के सामने हार मान गए हैं।

    जरा के तीर से गंभीर रूप से घायल श्रीकृष्ण महाकाल के अधीन हो चुके हैं। समय चक्र में पड़ कर श्रीकृष्ण शक्तिहीन, तेजहीन हो गए हैं। मौत के सामने नतमस्तक होकर, माया-मोह के सारे बंधन तोड़ने लगते हैं। मृत्यु को समीप देखकर वे अपनी जीवन लीला समाप्त होने का आभास करने लगते हैं। जरा अपने भाई कृष्ण को कहना चाहता है, पर पता नहीं वे सुन पाए  या नहीं। उन्होंने अपनी आंखें बंद कर दीं और सिर जरा की गोद में रख दिया। जरा ने आहिस्ता से कृष्ण के सिर को उठाया ओर नीचे जमीन पर रख दिया। चाँदनी छिटकी हुई थी और पीपल के पत्तों से छनकर उनके चेहरे पर आ रही थी। जरा ने उनकी भुजाएँ ठीक कीं, पाँव सीधे  किए और देर तक उस शांत, प्रसन्न और पूर्णकाम मुख मंडल को निहारा। उन्होंने कृष्ण के बारे में बचपन से जो सुना था, बिल्कुल वैसा ही था ।

       “श्रीकृष्ण ने अन्तिम बार आँखें खोलकर उसे देखा। वे भावुक और द्रवित हो उठे। उनकी आँखों की कोर में आंसू लुढ़क आए। उनके होठ काँप रहे थे, वे कुछ कहना चाहते थे, लेकिन आवाज बाहर नहीं आ पा रही थी। जरा ने झूकमर अपना कान उनके होठों के पास रखा। वे कह रहे थे - 'जरा मेरे भई, द्वारका जाकर वसुदेव महाराज से कह दो, अब मेरी प्रतीक्षा न करें ।”08 इतना कहकर द्वारकाधीश श्रीकृष्ण अपनी जीवन-लीला समाप्त कर देते हैं। श्री कृष्ण की मृत्यु के साथ ही एक युग की परिसमाप्ति हो जाती है । जरा अपने भाई की मृत्यु के शोक संताप से निकलकर अंतिम संस्कार के लिए लकड़ी इकठ्ठा करता है और शव को मुखाग्नि देकर गति मुक्ति का पथ उन्मुक्त करना चाहता है। तभी एक स्वर गूंज उठता है , “शव को बचाए रखो, सुबह तक के लिए । 09 

     वस्तुतः 'उपसंहार' काशीनाथ सिंह द्वारा रचित आध्यात्मिक चेतना संपन्न औपन्यासिक कृति है। इसमें लेखक ने एक नए प्रतिमान को स्थापित करते हुए मिथक प्रयोग द्वारा प्रत्येक युग के चरम सत्य को प्रतिस्थापित किया है। यह उपन्यास सिद्ध करता है कि चरम सफलता व्यक्ति को एकाकीपन का अभिशप्त जीवन जीने को मजबूर कर देती है। श्रीकृष्ण की महाभारत की चरम सफलता एकाकी जीवन का ऐसा अभिशाप बनकर सामने आती है कि उन्हें उनका संपूर्ण जीवन निस्सार लगने लगता है। डॉ. शशिभूषण द्विवेदी के शब्दों में कहें तो, “यहाँ श्रीकृष्ण जीवन-मृत्यु, सत्ता और काल के विराट प्रश्नों से जूझते हैं और उन्हें खुद गीता के अपने प्रवचन खोखले लगने लगते हैं ।”

संदर्भ ग्रंथ सूची -

01. उपसंहार, काशीनाथ सिंह, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 1999, पृष्ठ- 09

02. उपसंहार, पृष्ठ- 17

03. उपसंहार, पृष्ठ- 64

04. उपसंहार, पृष्ठ - 117

05. उपसंहार, पृष्ठ- 119

06. उपसंहार, पृष्ठ - 120

07. उपसंहार, पृष्ठ- 126

08. उपसंहार, पृष्ठ- 127

09. उपसंहार, पृष्ठ - 127

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सेतु, फ़रवरी 2023

21वीं सदी के सामाजिक सांस्कृतिक सरोकार और हिंदी भक्ति आंदोलन: संत कबीर के संदर्भ में

दयानिधि सा

सहायक प्राध्यापक, हिन्दी विभाग प्रमुख, महात्मागांधी स्नातक महाविद्यालय, भूक्ता-768045,
जिला–बरगढ़, (ओड़ीशा)
चलभाष: +91 917 828 1452 ईमेल: sa.dayanidhi2011@gmail.com

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       भारतीय धर्म साधना में ज्ञानयोग, कर्मयोग तथा भक्ति योग के रूप में तीन प्रणालियाँ प्रचलित रही हैं। भारतीय विद्वानों ने भक्ति के इस स्वरूप की व्यापक व्याख्या की है। साधन की प्रणालियों में एक गहरा अंतर्संबंध भी है। शांडिल्य भक्ति सूत्र स्वीकार करता है कि ईश्वर में अतिशय अनुरक्ति ही भक्ति है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि मनुष्यों के लिए सर्वश्रेष्ठ धर्म वही है, जिसके द्वारा भगवान कृष्ण में भक्ति हो। भक्ति ऐसी हो जिसमें किसी प्रकार की कामना न हो और जो नित्य निरंतर बनी रहे। ऐसी भक्ति से आनंद स्वरूप भगवान की उपलब्धि करके भक्त कृतकृत्य हो जाता है। भक्ति आंदोलन भगवान के प्रति मानव की प्रेम भावना का निरंतर प्रवाह है। इस भावना प्रवाह से भक्त तो आनंदित होता ही है दूसरे भी उससे आनंद और आलोक प्राप्त करते हैं। भक्ति आंदोलन का इतिहास कोई नया इतिहास नहीं है। इसकी जड़ें बहुत गहरी हैं। भक्ति का मूल उद्गम तो हमारे वेद हैं। उपनिषद, महाभारत, रामायण आदि ग्रंथों में विष्णु को भगवान के रूप में प्रतिष्ठा मिल चुकी थी। भगवत पुराण, विष्णु पुराण, पद्म पुराण, ब्रह्म वैवर्त पुराण आदि में भक्ति का ऐसा ही बहुविध रूप वर्णित है। इसके बाद भक्ति आंदोलन का संपूर्ण रूप हिंदी के भक्ति साहित्य में दिखाई पड़ता है।

       ईश्वर भक्ति को केवल वैष्णव भक्ति से जोड़कर नहीं देखना है। यह साधना की अनेक प्रणालियों में किसी न किसी रूप में अंतर्निहित रही है। भक्ति हमारे जीवन में हमेशा से ही प्रवाहित होती रही है। ईश्वर भक्ति की गति हमेशा एक जैसी नहीं रही है। सामाजिक राजनैतिक जन आकांक्षाओं में ईश्वर भक्ति की गति और प्रवृत्ति में युग के अनुरूप परिवर्तन भी देखने को मिलता है। भारतवर्ष में भक्ति आंदोलन का सूत्रपात दक्षिण से हुआ है। दक्षिण प्रदेश के तमिळ राज्य में जैन और बौद्ध संप्रदाय को सत्ता का आश्रय प्राप्त था और वे दोनों शैवों और वैष्णवों पर अनेक प्रकार का अत्याचार कर रहे थे। उनके गृहस्थ विरोधी विचार और अत्याचार इतने प्रबल हो गए थे कि जनता भी जैनों-बौद्धों के विरुद्ध हो गई थी और शैवों और वैष्णवों के साथ मिलकर इनके विरुद्ध मोर्चा खड़ा किया और इन को निर्मूल कर दिया।  जनता ने यह मान लिया था कि नास्तिक धर्मों में कोई भी चीज तत्व की नहीं है। डॉ.  मलिक मोहम्मद ने लिखा है- "शैवों और वैष्णवों ने मिलकर जैनों और बौद्धों का बड़ा विरोध किया। उससे तमिळ प्रदेश में जैन और बौद्ध धर्म की नीव  हिलने लगी और नवीं शताब्दी तक आते-आते उन दोनों नास्तिक धर्मों की शक्ति क्षीण हो गई।"01

      भारतवर्ष में भक्ति आंदोलन का अभ्युदय मुस्लिम शासकों के अन्याय-अत्याचार को भी माना जाता है। इसके विषय में आचार्य रामचंद्र शुक्ल लिखते हैं, “देश में मुसलमानों का राज्य प्रतिष्ठित हो जाने पर हिंदू जनता के हृदय में गौरव, गर्व और उत्साह के लिए अवकाश न रह गया था। उसके सामने ही उसके मंदिर गिराए जाते थे, देव मूर्तियाँ तोड़ी जाती थीं और पूज्य पुरुषों का अपमान होता था। वे कुछ न कर सकते थे। ऐसी स्थिति में अपनी वीरता के गीत न तो वह गा सकते थे और बिना लज्जित हुए सुन भी नहीं सकते थे। आगे चलकर जब मुस्लिम साम्राज्य दूर-दूर तक स्थापित हो गए तब परस्पर लड़ने वाले स्वतंत्र राज्य भी नहीं रह गए थे। इतने भारी राजनैतिक उलटफेर के नीचे हिंदू जनता पर उदासी छाई रही। अपने पौरुष-हताश जाति के लिए भगवान की शक्ति और करुणा की ओर ध्यान ले जाने के अतिरिक्त दूसरा कोई मार्ग ही नहीं था।"02

       आचार्य रामचंद्र शुक्ल की भक्ति संबंधी इस धारणा का खंडन आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी कर देते हैं। उनका कहना है यह बात अत्यंत हास्यास्पद है कि जब मुसलमान लोग उत्तर भारत के मंदिर तोड़ रहे थे तो उसी समय अपेक्षाकृत निरापद दक्षिण में भक्त लोगों ने भगवान की शरणागति की प्रार्थना की। मुसलमानों के अत्याचार के कारण यदि भक्ति की भावना को उमड़ना था तो पहले उसे सिंध में फिर उत्तर भारत में प्रकट होना चाहिए था पर प्रकट हुई वह दक्षिण में।"03

       भक्ति आंदोलन को भागवत धर्म एवं धर्म पद्धति के विकास का स्वाभाविक परिणाम मानना ही युक्तिसंगत प्रतीत होता है। इस्लाम धर्म के प्रचार एवं मुसलमानी शासन अपने संगठन को शक्तिशाली बनाने में सहायक सिद्ध हुआ होगा। भक्ति आंदोलन एक महान ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम था, जिसका मूल्यांकन करना सरल नहीं है। भगवत गीता के युग के आसपास उसकी लहर प्रकट हुई। भगवत के साथ वह शक्ति संपन्न हो गई। आचार्यों के हाथों में आने पर दर्शन की चरम कोटि तक पहुँची और लोकप्रिय शक्तियों के द्वारा आसेतु हिमाचल सारे देश को आप्लावित कर सकी।

       भक्ति आंदोलन के इतिहास में आलवार संतों और म्यानमार संतों का विशेष योगदान रहा है। आलवार संतों को वैष्णव कहा गया है जिनकी संख्या बारह मानी गई है। आलवार संतो की रचनाएँ 'दिव्य प्रबंधम' में संकलित है। नायनमार संतो को शैव कहा गया है, जिनका उद्देश्य हिंदू धर्म की रक्षा करना था। इन संतों ने अपनी सारी पूजा अर्चना वंदना शिवजी को केंद्र में रखकर की है। भक्ति आंदोलन के इतिहास को विकसित करने में भारतीय आचार्यों का विशेष योगदान है। शंकराचार्य ने पूरे देश में भक्ति का प्रचार ही नहीं किया वरन आने वाली पीढ़ी का मार्गदर्शन भी किया। अपने अद्वैतवादी दर्शन का प्रचार करना ही उनका जीवन लक्ष्य था। उन्होंने समाज में परिव्याप्त अनैतिकता,अंधविश्वास तथा हिंसा को रोकने में ईश्वर भक्ति को ही एक मात्र शक्ति के रूप में स्थापित किया। 

     भक्ति आंदोलन के संगठनात्मक तत्वों को बलशाली सिद्ध करने का सबसे बड़ा श्रेय रामानुजाचार्य को है। उन्होंने भक्ति जगत में बुद्धि पक्ष एवं भावना पक्ष दोनों का समन्वय स्थापित किया। उनके द्वारा स्थापित दार्शनिक सिद्धांत विशिष्ट अद्वैतवाद के रूप में जाना जाता है। ग्यारहवीं-बारहवीं सदी में निंबार्काचार्य ने द्वैताद्वैतवाद की स्थापना करके भक्ति आंदोलन को गतिशील बनाया। स्वामी रामानंद ने अपने गुरु राघवानंद से दीक्षा ग्रहण करके उत्तर भारत में वैष्णव भक्ति का प्रचार प्रसार किया। काशी-बनारस में वैष्णव भक्ति को संगठित कराकर भक्ति के द्वारा सभी वर्गों और जातियों के लोगों के लिए द्वार खोल दिए। इसी संदर्भ में दक्षिण के कर्नाटक के मधवाचार्य ने द्वेतवादी चिंतन का प्रवर्तन किया और मायावाद का विरोध करते हुए ईश्वर का एक नया स्वरूप स्थापित किया। वल्लभाचार्य ने शुद्धाद्वेतवाद  यानी पुष्टिमार्ग का प्रवर्तन करते हुए कृष्ण भक्ति का जो स्वरूप निर्मित किया, उससे संपूर्ण भारतीय जनमानस कृतकृत्य हो गया। आचार्य वल्लभ ने सोलहवीं सदी में श्रीनाथ जी का मंदिर बनवाया। हिंदी भक्ति साहित्य की समृद्धि में इस मंदिर का विशेष महत्व है। इस मंदिर के महत्व को रेखांकित करते हुए देवीशंकर अवस्थी ने लिखा है, “यह मंदिर आगे चलकर न केवल वल्लभ संप्रदाय का ही केंद्रपीठ बल्कि अष्टछाप के कवियों की जन्मभूमि भी बनने का गौरव प्राप्त किया। हिंदी के भक्ति साहित्य के निर्माण में इस मंदिर का स्थान अक्षुर्ण रहेगा।"04 चैतन्य महाप्रभु ने पूर्वी भारत तथा बंगाल में कृष्ण भक्ति तथा राधा कृष्ण की लीलाओं का स्मरण-संकीर्तन के माध्यम से भक्ति आंदोलन को त्वरानवित किया।

    हिंदी साहित्य में भक्ति आंदोलन की चरम अभिव्यक्ति संवत 1375 विक्रम से सत्रहवीं  विक्रम तक मानी जाती है। भक्ति साहित्य के अंतर्गत निर्गुण और सगुण भक्ति काव्य के रूप में कबीरदास, राय दास,नानक, दादू दयाल, सुंदर दास, मलूक दास, जायसी, कुतुबन, मंझन, उसमान,सूरदास, नंददास,परमानंददास, रसखान, मीराबाई, तुलसीदास, अग्रदास, नाभादास, ईश्वरदास आदि भक्त कवि अनमोल रत्न हैं। इन भक्त कवियों ने भक्ति आंदोलन को जिस तरह से जन उपयोगी और जन कल्याणकारी बनाया है, उससे भारतीय जनमानस ईश्वर भक्ति को अपने आप में उतारने का सौभाग्य प्राप्त कर सका है। भक्ति साहित्य हमारे जीवन का हमारे समाज का साहित्य है। इतना ही नहीं वह हमारे समाज का दर्पण है, हमारे समाज का दीपक है। अपनी इसी उपलब्धियों के कारण भक्तिकाल हिंदी साहित्य का स्वर्ण युग कहलाता है। भक्ति आंदोलन सामाजिक विषमता को मिटाकर सामाजिक सद्भाव स्थापित करता है। वह सांप्रदायिक भेदभाव, ऊँच-नीच, जात-पात, अमीर-गरीब में किसी प्रकार का भेद स्वीकार नहीं करता। भक्ति आंदोलन व्यक्तिगत और सामाजिक शुचिता पर भी विश्वास करता है। व्यक्ति के चरित्र निर्माण का पक्षधर है। इसी सामाजिक सद्भाव को गोस्वामी तुलसीदास ने इस तरह से स्थापित किया है और लोक निंदा का विरोध किया है -           

     "तुलसी जे कीरति चहहिं, पर कीरति को खोय।  

       तिनके मुँह मसि  लागिहै, मिटै न मरिहैं धोय।।"05

     भक्ति आंदोलन धार्मिक सद्भाव एवं मानवता की प्रतिष्ठा पर आधारित है। इस आंदोलन ने धर्म के असली स्वरूप की वकालत की है। बाह्य आडंबरों, यज्ञ अनुष्ठान, पापाचारों का तीव्र विरोध इस आंदोलन का मुख्य लक्ष्य रहा है। इस लक्ष्य को चरितार्थ करते हुए कबीर जैसे क्रांतिदर्शी संतो ने हिंदू और मुसलमान में कोई भेद नहीं माना है। कबीर दोनों धर्मों के लोगों को समझाते हुए कहते हैं -

     कह हिंदू राम पियारा, तुरक कहे रहमाना।

     आपस में दोउ लरी-लरी मुये  मरम न काहू जाना।06

     भक्ति आंदोलन सामाजिक सद्भाव एवं शांति स्थापित करने का एक सांस्कृतिक उपक्रम है। धार्मिक उदारता एवं सहिष्णुता इसका मूल स्वर है। इस आंदोलन में ज्ञान और भक्ति में, निर्गुण और सगुण में, शैव और वैष्णव में, राम और रहीम में, कृष्ण और करीम में एकता स्थापन का विनम्र प्रयास है। प्रेम इस आंदोलन का मुख्य स्वर है। सूफी मुसलमान कवियों ने हिंदू धर्म के स्वर के प्रति अनुरक्त होकर जो प्रेमाख्यानक काव्य रचे हैं, वह सांप्रदायिक सद्भाव का परिचायक है। संत कवियों, सूफी कवियों, कृष्ण भक्त कवियों तथा राम भक्त कवियों ने अपनी-अपनी प्रेम मूर्ति को लेकर ऐसी प्रबल रसधारा बहायी है जिससे संपूर्ण जनमानस लाभान्वित हुआ है।

     भक्ति आंदोलन मानवीय सरोकारों और आशयों का आंदोलन है। यह भक्ति आंदोलन प्रेम का आंदोलन है, जिसमें मनुष्य के प्रति, समाज के प्रति और संस्कृति के प्रति गहरा और निर्बंध प्रेम विद्यमान है। भक्ति काव्य ने इस आंदोलन को बड़ी व्यापकता और विस्तार प्रदान किया है। वास्तव में भक्ति आंदोलन मनुष्य के विवेकपूर्ण कर्तव्यों-अभिप्रेतों का आंदोलन है। इस भक्ति आंदोलन की प्रासंगिकता हमेशा से ही रही है। आज इक्कीसवीं सदी के प्रारंभिक दौर में हमारे सामने जितनी चुनौतियाँ खड़ी हैं, उन तमाम चुनौतियों को जड़ समेत मिटाने और वैश्विक सद्भाव स्थापित करने का महामंत्र भक्ति आंदोलन हमें दे सकता है। जरूरत है तो केवल उस महामंत्र को अपने आप में उतारने और उसकी पहल करने की।

         हिंदी भक्ति आंदोलन को मुख्यतः चार रूपों में देखा जा सकता है - संत काव्य, सूफी काव्य, राम भक्ति काव्य और कृष्ण भक्ति काव्य।  निर्गुण भक्ति काव्य में संत और सूफी काव्य के बीच एक सामंजस्य दिखाई पड़ता है। संत काव्य के प्रणेता कबीरदास ने सांप्रदायिक सद्भाव के महान उद्देश्य के साथ हिंदू धर्म के मूल सिद्धांतों को मुस्लिम धर्म के मूल सिद्धांतों से मिलाकर एक नई पंथ की कल्पना की थी, जिसमें एकेश्वरवाद का संदेश था। वह निर्गुण-सगुण से परे था। उसकी सत्ता प्रत्येक कण में परिव्याप्त थी। गुरु में बड़ी शक्ति थी। वह गोविंद से भी बड़ा था, गोविंद के समान था।

        "गुरु गोविंद तो एक है दूजा यह आकार।

          आपा मिटै गुरु मिलै तो पावे करतार।।"07

     संत कबीर भारतीय धर्म साधना के क्रांतिदर्शी साधक तथा युग दृष्टा साहित्यकार हैं। उन्होंने भारतीय धर्म के क्षेत्र में विराट क्रांति का आह्वान किया था। उनके समकालीन भारतीय समाज अनेक दुराचारों, धर्मांधताओं, पाखंडों, व्यभिचारों से ग्रस्त था। धर्म के ठेकेदार मिथ्या एवं असत्य आचरण द्वारा भारतीय जनमानस में धर्म का दुरुपयोग करके अपनी मान प्रतिष्ठा के लिए हमेशा चिंतित रहते थे। ऐसी भीषण सामाजिक परिस्थिति से ग्रसित भारतीय समाज को धार्मिक प्रपंचों और बाह्य आडंबरों के चंगुल से मुक्ति दिलाने के लिए संत कबीर मसीहा बनकर आविर्भूत हुए थे। समय की मांग की पूर्ति करते हुए कबीर ने अपने क्रांतिकारी विचारों का तेज अस्त्र धारण करके इस विशृंखलित समाज को सुव्यवस्थित करने का साहसिक प्रयास किया था। 

        क्रांतिदर्शी कवि संत कबीर के व्यक्तित्व के बारे में डॉ. कांतिकुमार जैन लिखते हैं, “कबीर एक खतरनाक कवि हैं। कबीरदास से खतरा उस युग की उन सभी लोगों के लिए था जो स्थापित मूल्यों के परिवर्तन की कल्पना मात्र से भयभीत थी और उनसे खतरा आज के पाठक को भी है। कबीर को पढ़ने के बाद हम ठीक वही नहीं रह जाती जो हम उन्हें पढ़ने से पहले होते हैं। उनका काव्य हमें जीवन, समाज और काव्य की मूलभूत समस्याओं पर विचार करने के लिए बाध्य करता है। उनके प्रशंसक दोनों ही कबीरदास की प्रतिभा से अभिभूत होते हैं।"08

      कबीर की धर्म साधना अत्यंत सरल, निराडम्बर और युगानुकूल थी। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के शब्दों में यदि कहें - "कबीर की वाणी वह लाता है,जो योग के क्षेत्र में भक्ति के बीज पड़ने से अंकुरित हुई थी।" कबीर ईश्वर की सत्ता पर संपूर्ण विश्वास करते थे। ईश्वर भक्ति में ही जीवन की सार्थकता मानते थे। ईश्वर सानिध्य के बिना मनुष्य जीवन व्यर्थ है मूल्यहीन है। भगवत भक्ति आराधना से ही मनुष्य को सद्गति प्राप्त हो सकती है। सत्यम-शिवम-सुंदरम ईश्वर प्रदत्त सत्ता की अध्यात्म शक्ति को कबीर सहर्ष रूप से स्वीकार करते हैं। जनमानस में ईश्वरीय सत्ता के प्रति समर्पण की अपेक्षा रखते हैं। लोगों को ईश्वर भक्ति की ओर प्रेरित करते हुए कहते हैं - 

           चलती चक्की देखि कै दिया कबीरा रोय।

           दो पाटन के बीच में साबित बचा न कोय।।09

       अध्यात्मवादी चिंतक के रूप में कबीर अपनी भक्ति की पावन धारा में ज्ञान को उचित मार्ग के रूप में ग्रहण करते हैं। ज्ञान का ऐसा पवित्र मार्ग है जिस पर चलकर मनुष्य ज्ञान के प्रकाश से ज्योतिर्मय होकर ईश्वर का सान्निध्य प्राप्त कर सकता है। ज्ञान प्राप्ति के लिए एक उचित गुरु की आवश्यकता होती है। एक महान गुरु ही शिष्य के हृदय में ज्ञान-दीपक प्रज्वलित करके हृदय की कल्मषता मिटा सकता है। आध्यात्मिक साधना के क्षेत्र में अध्यात्म मार्ग के अनुसरण द्वारा गृहस्थ जीवन जीता हुआ व्यक्ति ईश्वर सान्निध्य प्राप्त कर सकता है। उसे सांसारिक जीवन त्याग कर तपस्वी जीवन जीने की जरूरत नहीं है। इस सिद्धांत का वर्णन करके कबीर साधु सन्यासियों के जप-तप को निरर्थक मानते हैं। गृहस्त्त्यागी, साधु सन्यासी, तपस्वी लोगों पर कटाक्ष करते हुए कबीर लिखते हैं -

        "कस्तूरी कुंडली बसै मृग ढूंढे बन माहि। 

      ऐसे घट घट राम हैं, दुनिया देखे नाहि।।"10

     वस्तुतः कबीरदास साम्यवादी मानवतावादी तथा क्रांतिदर्शी संत कवि हैं। कबीर ने जनमानस में अज्ञानता के अंधेरे को मिटा कर ज्ञान की जो ज्योति जलाई है, वह पूरी विश्व मानवता के लिए हितकर है, फलप्रद है। हजारी बाबा के शब्दों में - "हजार वर्ष के इतिहास को ढूंढा जाए तो कबीर जैसा कोई चिंतक दिखाई नहीं पड़ता। निश्चित रूप से भक्ति काल के जिन चार कवियों- कबीर, जायसी, सूर, तुलसी की गणना की जाती है, उनमें कबीर आधार स्तंभ हैं।"11 कबीर की ओजस्वी वाणी आज भी उतनी ही प्रासंगिक है जितनी पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी में प्रासंगिक थी। आज इक्कीसवीं सदी के विकास के दौर में हमारे सामने जितनी चुनौतियाँ हैं, उनसे लड़ने, संघर्ष करने, विमर्श करने की युगानुकूल शक्ति कबीर-वाणी में मौजूद है। कबीर का ज्ञान दीपक आज की जीवन-जटिलताओं को मिटा कर विश्व मानवता एवं वैश्विक शांति-सद्भाव का प्रकाश चारों तरफ फैला सकता है।

संदर्भ ग्रंथ सूची-

01. www.hindikunj.com

02. हिंदी साहित्य का इतिहास, रामचंद्र शुक्ल, प्रभात प्रकाशन, नई दिल्ली, नवीन संस्करण -2020, पृष्ठ- 67

03. हिंदी साहित्य की भूमिका, हजारी प्रसाद द्विवेदी, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, नवीन संस्करण- 2019, पृष्ठ-87

04. www.hindisamay.com

05. रामचरितमानस, अयोध्या कांड, श्री ठाकुर प्रसाद पुस्तक भंडार, वाराणसी, संसोधित संस्करण -2007, पृष्ठ -107

06. कबीरदास, कांतिकुमार जैन, दिव्या प्रकाशन, ग्वालियर, 1994, पृष्ठ- 83

07. कबीरदास, कांतिकुमार जैन, दिव्या प्रकाशन, ग्वालियर, 1994, पृष्ठ- 89

08. कबीरदास, कांतिकुमार जैन, दिव्या प्रकाशन, ग्वालियर, 1994, पृष्ठ-75

09. कबीरदास, कांतिकुमार जैन, दिव्या प्रकाशन, ग्वालियर, 1994, पृष्ट-86

10. कबीरदास, कांतिकुमार जैन, दिव्या प्रकाशन, ग्वालियर, 1994, पृष्ठ-91

11. कबीर, हजारी प्रसाद द्विवेदी, हिंदी ग्रंथ रत्नाकर कार्यालय, बम्बई, 1960, पृष्ठ- 56      

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सेतु, मार्च 2021

नागार्जुन की कहानियों में दलित चेतना

वैद्यनाथ मिश्र "यात्री" बाबा नागार्जुन

दयानिधि सा

सहायक प्राध्यापक, हिन्दी विभाग प्रमुख, महात्मागांधी स्नातक महाविद्यालय, भूक्ता-768045,
जिला–बरगढ़, (ओड़ीशा)
चलभाष: +91 917 828 1452 ईमेल: sa.dayanidhi2011@gmail.com

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शोध सारांश - आंचलिक हिन्दी उपन्यास के जन्मदाता बाबा नागार्जुन एक कुशल कहानीकार के रूप में भी प्रतिष्ठित हैं। आपने उत्तरी बिहार के दरभंगा जिला के ग्रामांचल को लेकर न सिर्फ उपन्यास लिखे हैं, अनेक कहानियाँ भी लिखी हैं। आपकी कहानियों में ग्राम जीवन की विसंगतियाँ, विषमताएँ, विद्रुपताएँ बड़ी मार्मिकता से चित्रित हैं। आपके द्वारा रचित ‘ममता‘ कहानी एक मातृहीन बालक का अभावग्रस्त जीवन चित्र खींचता है। माँ की ममता से वंचित बुलो अपनी चाची पदमसुन्दरी की गोद में पलता-बढ़ता है, अपनी चाची से ही अपार स्नेह पाता है। बुलो दस वर्ष का बालक है। बचपन में वह माँ की ममता के लिए तरसता रहता है। अपने बाल सुलभ आचरण से वह चाची के दिए हुए पैसों से अपने लिए चीजें खरीद लेता है तो चाची के क्रोध का भाजन बनता है।

      बाबा नागार्जुन की दूसरी प्रमुख कहानी ‘जेठा‘ भी मातृ स्नेह से वंचित एक बच्चे की त्रासदीमय जिन्दगी को उद्घाटित करती है। कहानी का नाायक जेठानन्द माँ की ममता के लिए तड़प उठता है। वह मातृहीन है, बचपन से ही उनकी माँ उसे छोड़कर चली गई। चार साल की उम्र में ही माँ के चले जाने से जेठानन्द मौसा-मौसी के पास रहता है। बाप के मर जाने के बाद उनकी माँ ने एक बनिये से दूसरी शादी कर ली और जेठा को छोड़कर चली गई। वह अपनी माँ से नफरत करता है, उसे गालियाँ देता है, क्योंकि उसकी माँ ने उसे़ छोड़कर अपने सुख के लिए दूसरे मर्द से शादी कर ली। माँ ने जेठा की जिन्दगी धूलिसात कर दी उसे बर्बाद करके रख दिया। ‘भूख मर गई थी‘ नागार्जुन की तीसरी प्रमुख कहानी है जो ग्राम जीवन की त्रासदी चित्रित करती है। ग्रामीण परिवेश की गरीबी-बेबसी एवं लाचारी का नग्नरूप यहाँ पूरी मानवीय संवेदना से चित्रित हुआ है। एक गरीब बूढ़े व्यक्ति की अभावग्रस्त जिन्दगी के चित्रण में कहानीकार पूर्णतः सफल हुआ है।

बीज शब्द- नागार्जुन, उपन्यास, दलित, चेतना, ग्राम्य जीवन।

प्रस्तावना- बाबा नागार्जुन स्वातंत्र्योत्तर हिन्दी आंचलिक कथा साहित्य के सफल कथाशिल्पी हैं। उनके द्वारा रचित कथाकृतियाँ बिहार प्रदेश के गाँव परिवेश की मार्मिक तस्वीर खींचती हैं। ’आसमान में चन्दा तैरे’ नामक कहानी संग्रह में संगृहित आपकी कहानियाँ आज के समाज के विविध परिदृश्य को शब्दचित्रों के माध्यम से प्रस्तुत करती हैं। यहाँ ’ममता’, ’जेठा’ और ’भूख मर गई थी’ तीनों कहानियों की चर्चा करेंगे और जानने की कोशिश करेंगे कि ग्राम जीवन किस तरह से रूपांकित हो सके हैं।

विषय प्रवेश-  ‘ममता‘ कहानी एक मातृहीन बालक का अभावग्रस्त जीवन चित्र खींचता है। माँ की ममता से वंचित बुलो अपनी चाची पदमसुन्दरी की गोद में पलता-बढ़ता है, अपनी चाची से ही अपार स्नेह पाता है। बुलो दस वर्ष का बालक है। बचपन में वह माँ की ममता के लिए तरसता रहता है। अपने बाल सुलभ आचरण से वह चाची के दिए हुए पैसों से अपने लिए चीजें खरीद लेता है तो चाची के क्रोध का भाजन बनता है। बुलों के बालसुलभ आचरण के बारे में कहानीकार लिखते हैं, “दशसाला, समझाए, संजीदा अपनी उम्र के और लड़कांे की अपेक्षा कुछ विलक्षण प्रकृति का कभी किसी ने बुलो को उधम या शोरगुल मचाते नहीं देखा।”01 बुलो अपनी चाची द्वारा दी हुई इकन्नी को तीन पैंसे में बेच डालता हे। उनमें से दो पैंसों का नमक लाता है और एक पैसे का दो कटहल कौआ ले आता है। वह बड़े ही चाव से कटहल- कौए को खाता है। जबकि चाची ने उसे काली मिर्च के लिए पैसे दिए थे। घर आने पर जब चाची उसे काली मिर्च के बारे में पूछती है तो वह भूल जाने का बहाना बनाता है। चाची भड़क गई और बुलो को दो चपत लगा बैठीं। बुलो रोने लगता है।

      बुलो अपने दोस्तों के साथ खेलता है, कहीं बाहर घुमने फिरने जाता है, मेला, उत्सव देखने जाता है। दूसरे बच्चों की भाँति वह भी कुछ खरीदना चाहता है, अपना शौक पूरा करना चाहता है, पर आर्थिक तंगी के चलते कुछ खरीद नहीं पाता। उसका दोस्त नरेन्द्र बाजार से बहुत सारी चीजें खरीदता है। उसे देखकर बुलो का मन भी बहुत कुछ खरीदने को तड़प उठता है। लेकिन गरीबी और अभाव के कारण वह कुछ भी खरीद नहीं पाता। वह अपनी गरीबी से तंग आकर नरेन्द्र से कहने लगता है, “यार मेरा भी बाप पूरब-पश्चिम कहीं कमाता होता और प्रत्येक महीने मनीआर्डर भेजता होता तो मैं भी संढी की तीर-कमान लेकर रामलीला के रावण को मारे जाता ही।”02

      बुलो अपनी चाची पदमसुन्दरी के साथ अभावग्रस्त जीवन जीता है। उनकी आर्थिक स्थिति इतनी खराब है कि बुलो के लिए कुछ भी खरीद नहीं पाते। बुलो बच्चा है, उसका मन करता है कि दूसरे बच्चों की तरह वह भी कुछ खरीदे, पर उसकी इच्छा पूरी नहीं हो पाती। चाची पदम सुन्दरी की इन बातों से उनकी आर्थिक दुरावस्था का आकलन लगाया जा सकता है, “पदमपुरी को पीछे भारी अफसोस हुआ दूसरे लड़के की कहीं ऐसी दुर्गति की जाती है? सो भी क्या तो एक घिसी और बहरी इकन्नी के लिए? हा नारायण?”03 चाची और बुलो दोनों ही यहाँ पाई-पाई के मोहताज हैं।

      स्वयं नागार्जुन को मातृस्नेह से वंचित होना पड़ा था। बचपन में ही उनकी माता स्वर्ग सिधार गई थी, इसीलिए चाची की गोद में उनका लालन-पालन हुआ था। उन्होंने माँ के आँचल की ममता, प्यार, दुलार के लिए बचपन में तरसा था, इसीलिए इस कहानी में लेखक ने अपना जीवन अनुभव प्रत्यक्ष रूप से हमारे सामने साझा किया है। कहानी में एक जगह पर माँ के बारे में बुलो की मानसिक दशा का चित्रण करते हुए लेखक ने लिखा है, “माँ की सकल सूरत याद आते ही फिर बुलो का कलेजा फटने लगा। माथे को घुटनों के बीच डालकर बुलो फिर रोने लगा।”04

      बाबा नागार्जुन की दूसरी प्रमुख कहानी ‘जेठा‘ भी मातृ स्नेह से वंचित एक बच्चे की त्रासदीमय जिन्दगी को उद्घाटित करती है। कहानी का नाायक जेठानन्द माँ की ममता के लिए तड़प उठता है। वह मातृहीन है, बचपन से ही उनकी माँ उसे छोड़कर चली गई। चार साल की उम्र में ही माँ के चले जाने से जेठानन्द मौसा-मौसी के पास रहता है। बाप के मर जाने के बाद उनकी माँ ने एक बनिये से दूसरी शादी कर ली और जेठा को छोड़कर चली गई। वह अपनी माँ से नफरत करता है, उसे गालियाँ देता है, क्योंकि उसकी माँ ने उसे़ छोड़कर अपने सुख के लिए दूसरे मर्द से शादी कर ली। माँ ने जेठा की जिन्दगी धूलिसात कर दी उसे बर्बाद करके रख दिया।

      जेठा अपनी भगौड़ी माँ के प्रति आक्रोश भरे स्वर में कहता है- राक्षसी, चुडैल कहीं की। पिछले पन्द्रह वर्षों से वह अपना जीवन अपमान और लांछन, ग्लानि और विषाद में जी रहा है। उसे लगता है कि उसे ऐसा जीवन जीने के बजाय अब तक आत्म हत्या करनी चाहिए थी, पागल हो जाना चाहिए था, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। इतने सारे जीवन के अभावों और समस्याओं के बीच भी वह अपना जीवन जी रहा है।”05

      जेठा की माँ जब दूसरी शादी कर लेती है, जेठा उनसे अलग हो जाता है। दोनों माँ बेटे के बीच दूरियाँ बढ़ जाती हैं। जेठा की माँ एक बनिए से शादी करके सुखद जीवन जीती है। उसके इस अनैतिक आचरण के लिए जेठा अपना सम्बन्ध उनसे तोड़ देता है। माँ-बेटे दोनों अलग हो जाते हैं, परिवार टूट जाता है। जब जेठा की माँ की मौत हो जाती है, तब भी जेठा को दुख नहीं लगता। क्योंकि माँ के अनैतिक व्यवहार के चलते पिछले पन्द्रह वर्षों से वह शर्मनाक जीवन जी रहा है। वह अन्दर ही अन्दर घुटन भरा जीवन जी रहा है। समाज के इस विकृत जीवन प्रसंग को वही समझता है, जिस पर बीतती है। यहाँ एक माँ अपनी ममता और प्रेम के अन्तद्र्वन्द्व में फँस गई है। दाम्पत्य जीवन के सुख के लिए उसे अपनी ममता का गला घोटना पड़ता है।

              ‘भूख मर गई थी‘ नागार्जुन की तीसरी प्रमुख कहानी है जो ग्राम जीवन की त्रासदी चित्रित करती है। ग्रामीण परिवेश की गरीबी-बेबसी एवं लाचारी यहाँ पूरी मानवीय संवेदना से चित्रित हुई है। एक गरीब बूढ़े व्यक्ति की अभावग्रस्त जिन्दगी के चित्रण में कहानीकार पूर्णतः सफल हुआ है। उस बूढ़े व्यक्ति की जिन्दगी इतनी दयनीय है कि उदरपूर्ति के लिए वह किसी भी हदतक नीचे गिरने को तैयार है। वह अपनी दहशत भरी जिप्दगी से हमें अवगत कराता हुआ कहता है, “मजबूरियों में पहले तो हम खुद ही जमीन बेच-बेचकर खाते रहे, बाद में धरती माता भी हमेशा के लिए रुठ गए। ऋतुओं ने धोखा देना शुरू कर दिया, आकाश से मेघ एकदम गायब हो गये।”06

      कहानी-नायक बृद्ध ब्राह्मण परिवार से ताल्लूक रखता है। एक जमाने में उनके पास धन संपत्ति भरी हुई थी। उसके पिताजी दस बीघा जमीन छोड़ गए थे। लेकिन उस व्यक्ति ने धीरे-धीरे करके अगले पन्द्रह-बीस वर्षांे में सारी जमीन बेच डाली। उसका बेटा पुलिस विभाग में नौकरी करता है, जो दुर्भाग्य से डाकुओं की मुड़भेठ में मारा जाता है। रोजी रोटी का कोई जरिया ने होने के कारण वह व्यक्ति जमीन बेचकर भरण-पोषण करने लग है। आखिर सारी जमीन-जायदाद खत्म हो जाने के बाद उसे अपने मृत बेटे की पत्नी यानी बिधवा बहू को देह व्यवसाय के दल-दल में धकेलना पड़ता है। गरीबी और बेबसी से वह इतना तंग आ जाता है कि अपने घर की इज्जत को सरे आम बाजार में बेचने के लिए मजबूर हो जाता है।

      जीवन के अन्तिम पड़ाव में अपनी बहू को पापाचार के लिए धकेलनेवाला एक मजबूर ससुर अपनी विवशता इन शब्दों में व्यक्त करता है, “बहू के बारे में क्या बताऊँ बाबू जी। मैंने ही उसे कुकर्म के लिए प्रेरित किया। हाँ, मैंने जान बूझकर पड़ोस के एक युवक से उसका संपर्क बढ़ने दिया। “बुभुक्षितं किं न करोति पापं”। भूखा व्यक्ति क्या नहीं करता। चार-चार बेटों में भट्ठी सुलग रही थी।”07 परिवार में बूढ़े व्यक्ति की बुढ़िया बहन, पोते-पोती और विधवा बहू-कुल मिलाकर चार लोग रहते हैं। सातवीं क्लास में पढ़ाई कर रहा एक पोता अपनी माँ की ओछी हरकत बर्दाश्त नहीं कर पाता और घर छोड़कर भाग जाता है। वृद्धावस्था में वह अपने पोते को ढ़ूंढ़ता फिरता है, पर कहीं भी उसका पता नहीं चल पाता। उसकी गरीबी ने ही उसे इस हालत में लाकर खड़ा कर दिया है। वह हालात के सामने मजबूर होकर पारिवारिक जीवन का सन्ताप बुढ़ापे की अवस्था में भोगने को मजबूर हो रहा है।

      पारिवारिक-सामाजिक संबन्धों में अर्थ की निर्णायक भूमिका इस कहानी में स्पष्ट हुई है। एक बूढ़े ससुर के सामने गरीबी इस कदर हावी हो जाती है कि अपनी ही बेटी समान बहू को पर-पुरुष के साथ शारीरिक संबन्ध रखने का आग्रह करना पड़ता है। पेट की भूख उसे इस कदर पशुतुल्य बना देता है कि अपनी ही बहू की इज्जत आबरु बेचने के लिए वह कुण्ठित नहीं होता। वह खुद इस घृणित विषय का खुलासा करता हुआ कहता है, “पड़ोसी युवक जमसेदपुर से पन्द्रह दिनों की छुट्टी में गाँव आया था। ओवर्सियर है, बीस-पचीस हजार तो पीट ही चुका है। हमारी पुत्रवधू और उसमें भाभी-देवर का रिश्ता तो था ही। मगर इस महंगाई और अकाल ने रिश्ते में गाढ़ा रंग घोल दिया। मैं गूंगा और अपंग बनकर जमाने का करिश्मा देखता रहा और वह बेचारी अपनी इज्जत का सौदा करती रही, चार-चार मुँहों के हवन-कुण्ड में जैसे-तैसे अनाज की समिधा डालती रही।”08

      सामाजिक व्यवस्था-दोष की चपेट में आकर यह परिवार दहशत भरी जिन्दगी जीने के लिए मजबूर है। घर के कमाउ जवान बेटे की मौत से परिवार की धुरी इतनी खराब हो जाती है कि विधवा औरत को अनैतिक शारीरिक सम्बन्ध रखना पड़ता है, ताकि उसके परिवार की गाड़ी आगे बढ़ सके। एक अंधा-नंगा बूढ़ा व्यक्ति अपनी जिन्दगी से तंग आकर कह उठता है, “सरकार मुझको क्या होगा? मैं बड़ा कठजीव हूँ। यम राज को मुझसे भय लगता है। मृत्यु मुझसे दूर-दूर भागती फिर रही है। लेकिन मैं इन्हें छोड़ूंगा नहीं। पिछले ग्यारह महीनों से मैं मृत्यु के पीछे पड़ा हूँ, उसे पकड़ना चाहता हूँ। वह चालाक बाघिन की तरह बार-बार मुझे धोखा दे जाती है।”09 एक वयोवृद्ध व्यक्ति अपने जीवन-संग्राम में हार मानकर मौत को गले लगाने को कब से मौत के दरवाजे पर दस्तक दे रहा है, पर उसे मौत नसीब नहीं हो पा रही है।

      बाबा नागार्जुन की कहानियों की उत्कृष्टता सिद्ध करते हुए डॉ. तेजा सिंह कहते हैं, “प्रगतिशील चेतना संपन्न कथाकार नागार्जुन कविता, उपन्यास की भाँति कहानियों में समाज का व्यापक चित्रण नहीं कर सके हैं और न ही व्यापक स्तर पर सामाजिक विषमताओं, अन्ध्विरोधों को ही अपनी कहानियों में अभिव्यक्ति कर सके हैं। विषयवस्तु की दृष्टि से इनकी कहानियाँ कमजोर और साधारण है। समाज में हो रहे व्यापक बदलाव को और उनमें अन्तर्निहित अन्र्तविरोधों को व्यापकता और गहराई से वे दिखा नहीं पाए हैं। कुछ कहानियाँ सामाजिक समस्याओं को स्पर्श मात्र करके रह जाती हैं ।”10

निष्कर्ष - नागार्जुन द्वारा सृजित कहानियाँ बिहार प्रान्त के लोक जीवन की सच्ची तस्वीर खींचती हैं। ’ममता’ कहानी में बुलो नाम के एक मातृहीन बालक को माँ की ममता के तरसते हुए दिखाया गया है। वह अपनी माँ के स्नेह-दुलार के लिए हमेशा तरसता रहता है। ’जेठा’ में भी जेठानन्द माँ की स्नेह-छोह पाने के लिए आहें भरता रह जाता है। उस बदकिस्मत को अपनी माँ के आंचल का स्पर्श नसीब नहीं हो पाता है। ’भूख मर गई थी’ कहानी ’भुभुक्षितं किं न करोति पापं’ की उक्ति चरितार्थ करती है। एक वृद्ध व्यक्ति अपने परिवार की क्षुधाग्नि शान्त करने हेतु अपनी ही विधवा बहू को देह व्यवसाय के नर्क में धकेलने लिए मजबूर हो जाता है। बाबा नागार्जुन की कहानियाँ ग्राम जीवन तथा दलित चेतना की जीवन्त दस्तावेज कही जा सकती हैं और इन कहानियों का सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व सदैव स्वीकार्य है। देहाती दुनिया में दुखद, अभिशप्त जिन्दगी जी रहे दलितों में जन जागृति पैदा करने में उपरोक्त कहानियाँ कारगर साबित हुई हैं।

कृतज्ञता ज्ञापन - इस शोध पत्र को तैयार करने में हमारे महाविद्यालय के प्राध्यापक श्री अन्तर्यामी साहू और श्री अनिल कुमार देवता तथा प्राध्यापिका श्रीमती कल्पना मिश्र का विशेष सहयोग रहा। गुरुदेव डॉ. बिहारीलाल साहू जी की प्रेरणा स्वरूप यह शोध पत्र संपूर्ण हो सका। हमारे महाविद्यालय की लाइब्रेरी से शोध विषयक सारी सामग्री जुटाने में मुझे सुविधा हुई। आप सभी के प्रति मैं कृतज्ञता ज्ञापन करता हूँ।

संदर्भ ग्रन्थ सूची -

01. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, द्वि. संस्करण 1999, पृष्ठ -253
02. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -254
03. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -255
04. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -256
05. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -257
06. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -270
07. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -271
08. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -271
09. नागार्जुन: चुनी हुई रचनाएँ -1,सं. शोभाकान्त मिश्र, पृष्ठ -268-269
10. नागार्जुन का कथा साहित्य- तेजा सिंह, संभावना प्रकाशन, हापुड़. पहला संस्करण-1982, पृष्ठ-178

सेतु, मई 2020

वैश्विक सद्भाव की अमर गाथा – रामचरितमानस

दयानिधि सा

सहायक प्राध्यापक, हिन्दी विभाग प्रमुख, महात्मागांधी स्नातक महाविद्यालय, भूक्ता-768045,
जिला–बरगढ़, (ओड़ीशा)
चलभाष: +91 917 828 1452 ईमेल: sa.dayanidhi2011@gmail.com

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शोध सारांश
विश्ववंद्य संत गोस्वामी तुलसीदास भारतीय काव्य साहित्य के सर्वश्रेष्ठ लोकप्रिय कवि हैं। उनके द्वारा सृजित ‘रामचरित मानस’ भारतीय साहित्य ही नहीं विश्व साहित्य का सर्वाधिक लोकप्रिय महाकाव्य है। सम्पूर्ण भारतीय साहित्य में जितनी लोकप्रियता व ख्याति ‘रामचरितमानस’ को मिली, उतनी दूसरी किसी रचना को नहीं। ‘मानस’ ने गोस्वामी जी को विश्व विश्रूत बनाया और तुलसी ने पूरे विश्व को शांति-सद्भाव का पाठ पढ़ाया। ‘मानस’ की लोकप्रियता वेश्विक स्तर पर इतनी बढ़ी कि विश्व की तमाम समृद्ध भाषाओं में यह अनूदित हुआ। यह महकाव्यात्मक कृति विश्व मानवता की सरस सलिला पूरे जगत में प्रवाहित कराने में सक्षम हुआ।

‘रामचरित मानस’ हिन्दी का सर्वोत्कृष्ट राम काव्य है। इस अमर काव्य की रचना चैत्र शुक्ल नवमी मंगलवार संवत् 1631 विक्रमी में हुई थी। यह तुलसी की साहित्यिक मर्मज्ञता, काव्य कुशलता एवं भाव गंभीरता का चरम निदर्शन है।‘मानस’ में राम-जन्म से लेकर राम-राज्यारोहण तक की कथा सरस शैली में वर्णित है। सम्पूर्ण काव्य सात सोपानों में विभाजित है, जो प्रसंगों के शृंखलाबंधन के साथ राम कथा को गतिशील बनाता है। इसके राम-जन्म से लेकर राम-राज्यारोहण तक की कथा को आदि भाग, वन गमन से लेकर सीता हरण तक को मध्य भाग तथा सीता हरण से लेकर रावण वध और राम राज्य की स्थापना को अंतिम भाग में रखा जा सकता है। इस चरित काव्य में क्षत्रिय कुल भूषण मर्यादा पुरुषोत्तम राम मानवीय चारित्रिक विशेषताओं के साथ प्रतिष्ठित हैं।

बीज शब्द – वैश्विक, सद्भाव, अमर, गाथा, रामचरित मानस, विश्व मानवता।

प्रस्तावना
‘रामचरितमानस’ हमारी भारतीय संस्कृति का संवाहक है। यह पूरे विश्व में हमारी उन्नत-सात्विक संस्कृति का जयघोष करनेवाली अमर काव्य कृति है। भारतीय संस्कृति के सत्य, अहिंसा, धैर्य, क्षमा, मैत्री,अनासक्ति, पवित्रता, त्याग, उदारता, निष्ठा, मानवता, प्रेम, शांति, सद्भाव, परोपकार, लोक संग्रह आदि तमाम सात्विक भाव इसमें विद्यमान है। हमारी संस्कृति के इन दिव्य भावों को आत्मसात करके ‘मानस’ महानायक दशरथ नंदन राम अपने संघर्षमय जीवन में तमाम चुनौतियों को पछाड़ते हुए एक ऐसे राम राज्य की प्रतिष्ठा करते हें, जो पूरे संसार के लिए ग्रहणीय है, प्रशंसनीय है। यह संदेश केवल आर्यावर्त के लिए नहीं सम्पूर्ण विश्व ब्रहमान्ड के लिए ग्राह्य है।

   ‘मानस’ में तुलसी ने राम राज्य की जो अनुपम कल्पना की है वह सभी के लिए आदर्श राज्य है। उन्होंने राम राज्य की कल्पना इसीलिए की, क्यूँकि उस समय का राज्य शासन पूरी तरह से भ्रष्ट हो रहा था। राजाओं की प्रजा विरोधी शासन नीति से आम जन त्रस्त हो रहे थे। समाज में अनाचार, दुराचार, अत्याचार, शोषण, दोहन ज़ोर पकड़ते जा रहे थे। मुग़ल शासक देश की हिन्दू जनता के प्रति कठोर होते जा रहे थे। हिन्दू जनता मुग़ल शासक के शोषण-जाल में बुरी तरह से फँसी हुई थी और अभिशप्त जीवन जीने के लिए विवश हो रही थी। उस समय समाज में धार्मिक प्रपंच बढ़ने  लगे थे। धर्म के नाम पर धर्म के ठेकेदार पाखंडी लोग आम जनता का शोषण कर रहे थे। एसी स्थिति में समाज में क्रांति खड़ा करने तथा आदर्श समाज निर्माण करने का उद्देश्य लिए गोस्वामी जी‘मानस’ के साथ उपस्थित होते हैं। आदर्श समाज या रामराज्य का मूल उत्स भारतीय संस्कृति है और यही रामराज्य का निरूपण पूरे विश्व के लिए ग्राह्य है।

विषय प्रवेश
प्रागैतिहासिक युग से आधुनिक युग तक मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम के शील, शक्ति और सौन्दर्य विमण्डित अलौकिक व्यक्तित्व के विविध रूपों ने जनमानस को आकृष्ट किया है। भारतीय साहित्य में ‘वाल्मीकि रामायण’ को राम कथा काव्य का मूल स्रोत स्वीकारा गया है। इसका रचना काल श्लेगल, मकोबी, कीथ, वींटरग्रीन सरीखे पाश्चात्य विद्वानों ने ग्यारहवीं शती ई. पू. से लेकर तीसरी शती ई. पू. के बीच माना है। प्राचीन और आधुनिक भारतीय भाषाओं में जीतने भी राम काव्य रचे गए हैं, उनमें गोस्वामी जी का ‘रामचरितमानस’ जनमानस द्वारा जितना समादृत है उतना कोई दूसरा राम काव्य नहीं।

डॉ. विजयेन्द्र स्नातक की यह उक्ति गैरतलब है- “गोस्वामी जी की यह भक्तिभावना मूलतः लोक संग्रह की भावना से अभिप्रेरित है। जिस समय समसामयिक निर्गुण भक्त संसार की असारता का आख्यान कर रहे थे और कृष्ण भक्त कवि अपने आराध्य के मधुर रूप का आलंबन ग्रहण कर जीवन और जगत में व्याप्त नैराश्य को दूर करने का प्रयास कर रहे थे, उस समय गोस्वामी जी ने मर्यादा पुरुषोत्तम राम के शील, शक्ति और सौन्दर्य से समन्वित अदभुत रूप का गुण गान करते हुए लोक मंगल की साधनावस्था का पथ प्रशस्त किया।”01

“गोस्वामी जी का सारा काव्य समन्वय की विराट चेष्टा है। उसमें लोक और शास्त्र का ही समन्वय नहीं है- गार्हस्थ्य और वैराग्य का, भक्ति और ज्ञान का, भाषा और संस्कृति का, निर्गुण और सगुण का, पुराण और काव्य का, भावावेग और अनसक्त चिंतन का समन्वय ‘रामचरित मानस’ के आदि से अंत तक दो छोरों पर जानेवाली पराकोटियों को मिलाने का प्रयत्न है।”02 तुलसी ने राम के आदर्श चरित्र के माध्यम से भारतीय संस्कृति व सभ्यता का जो आदर्श रूप स्थापित किया है वह विश्व भर में अनुपम व अदभुत है, धर्म- नैतिकता की दृष्टि से सर्वोपरि है। 

  ‘मानस’ में तीन महत्वपूर्ण तथ्य उभर कर सामने आते हैं। तुलसी ने ‘स्वांतः सुखाय तुलसी रघुनाथ गाथा’ कह कर ‘आत्म प्रबोध’ के लिए ‘कीरति भणिति भूति भल सोई, सुर सरि सम सब कर हित होई’ कह कर ‘लोकहित’ के लिए तथा ‘प्रभु सुजस, संगिति भनिति भनि होइहि सुजन मन भावती’ कह कर ‘प्रभु श्रीराम के यश’ के लिए ‘मानस’ का सृजन है। वस्तुतः आत्म प्रबोध, लोक हित और श्रीराम यश तीनों ही ‘लोक हित’ या‘जन कल्याण’ के पर्याय है। इसी लोक हित के बरक्स ‘मानस’ आज भारत वर्ष ही नहीं पूरे चराचर के कलि कलुष का नाश करता हुआ जन हित व विश्व मानवता का मार्ग प्रशस्त करता है। गोस्वामी जी अपनी आंतरिक भावनाएं इन शब्दों में व्यक्त करते हें-
                 “जड़ चेतन जग जीव जत, सकल राम मय जानि।
                 बन्दउँ सब के पद कमल, सदा जोरि जुग पानि।” 03

 पुनः तुलसी ‘मानस’ की ‘चरण वंदना’ में सकल सराचार की विनम्र विनती करते हुए लिखते हैं -
                “देव दनुज नर नाग खग, प्रेत पितर गंधर्व।
                 बन्दउँ  किन्नर रजनि चर, कृपा करहु अब सर्ब।”04

श्रीराम अयोध्या के राज सिंहासन में आरोहण होकर इतना सुगम राज्य संचालन करने लगते हैं कि पूरे राज्य में शांति-सद्भाव स्थापित हो जाता है। अयोध्या नगरी हर्षोल्लास से परिपूरित हो जाती है। तीनों लोकों में अपार हर्ष की लहर छा जाती है। लोगों के दुख- संताप दूर हो जाते हैं। लोगों में मैत्री, शांति, खुशहाली, छा जाती है। सभी लोग वर्णाश्रम धर्म पालन करने लगते हैं। सभी लोगों में परस्परिक प्रेम भाव मजबूत होने लगता है, आपसी संबंध मजबूत होने लगते हैं। समाज की धार्मिक, सांस्कृतिक, आर्थिक, सामाजिक परिस्थिति उन्नत व परिमार्जित होने लगती है। लोग शारीरिक-मानसिक-आत्मिक संतापों से मुक्त होने लगते हैं। सभी स्त्री-पुरुष राम भक्ति में लीन रह कर एक दूसरे का आदर करते हुए सांसारिक जीवन जीते हैं। राज्य में गरीबी, भुखमरी, अज्ञानता, उंच-नीच का भेदभाव जैसे अमानवीय प्रवृतियों का नाश हो जाता है।

     रामराज्य का प्रभाव केवल मनुष्य पर पड़ता है सो बात नहीं पशु, पक्षी, वनस्पति सभी प्रभावित हो उठते हैं। राम के राज्य में सभी पशु-पक्षी निर्भय होकर विचरण करते हैं। उन पर मनुष्य का कोई अत्याचार नहीं होता है। जंगल में हाथी और सिंह साथ-साथ विचरण करते हैं। सभी पशु-पक्षी अपना स्वाभाविक बैर भूलाकर आपसी प्रेम से एक साथ रहते हैं। काकभुशुंडि जी गरुड़ के सामने रामराज्य की महिमा गुणगान करते हुये कहते हैं –
  “प्रति दिन अवध आनंद उछाहु, दान दोहीं प्रति दिन नर नाहू।
झूठ प्रपंच दुख नहीं काहू, व्याप न कबहू सुनहु खग नाहु।”05

राम के राज्य में मनुष्य, पशु, पक्षी ही नहीं प्रकृति भी अनुकूल वातावरण निर्माण करने में प्रवीण है। प्रकृति और मनुष्य के बीच एक अटूट रागात्मक संबंध कायम है। उस समय कोई प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं करता है। सर्वत्र शीतल हवा प्रवाहित होती है। भ्रमर फूलों का रस लेकर मधुर गुंजार करते हैं और फूल भी अपने चिर प्रेमी भौरे के लिए तुरंत रस टपका देते हैं। नदियां शीतल निर्मल जल के साथ बहती हैं। समुद्र अपनी मर्यादा में रहते हैं और अपने-अपने तटों पर असंख्य रत्न डाल देते हैं, जिन्हें लोग सहज ही प्राप्त कर लेते हैं। चंद्रमा अपनी शीतल चाँदनी बिछाकर प्रकृति को मनोहर बनाता है। सूर्य भी आवश्यकतानुसार धूप प्रदान करता है और मेघ मांगने पर मन चाहा बारिश करा देते हैं। उस कल में प्रकृति और मनुष्य के बीच एक संतुलन कायम हुआ था।

उस समय पूरे राज्य में ‘समरसता’ कायम थी। राजा राम प्रजा के लिए सम दृष्टि रखते थे। सभी जनों  को उचित न्याय मिलता था। प्रजावत्सल राम के पास एक बार एक कुत्ता शिकायत लेकर आता है कि एक ब्राह्मण ने उसे मारा है। राजाज्ञा से ब्राह्मण राज सभा में बुलाये जाते हैं और दोषी साबित होते हैं। दोषी को सजा देने के बारे में जब कुत्ते से पूछा जाता है तो वह विनम्रता से कहता है कि उस ब्राह्मण को मठाधीश बना दिया जाय। विप्रवर को पीला वस्त्र पहना कर हाथी पर बिठाकर मठ के लिए रवाना किया जाता है। इस तरह से प्रत्येक प्राणी के साथ समुचित न्याय का प्रावधान राम राज्य में था। तुलसी की वाणी में –
“पूजी चरण गज विप्र चढ़ायो, दुंदुभि बाजत मठ सो आयो।
      कहै परस्पर सब नर-नारी, देखहु श्वान दंड अति भारी।”06

‘मानस’ में भक्ति और ज्ञान दोनों को प्राणी मात्र के लिए अति आवश्यक बताया गया है। तुलसी ने ज्ञान मार्ग का निरूपण करते हुये उसके संपूर्ण अंगों का वर्णन‘ज्ञान दीपक’से किया हैं। क्योंकि अज्ञान और अविद्या का विनाश ज्ञान- दीपक से हो जाता है। पर जब व्यक्ति के अंदर अज्ञान की गांठ छूटने लगती है, तब माया अनेक विघ्न उत्पन्न करती है। कठोर साधन और दृढ़ इच्छा शक्ति से ज्ञान अर्जित किया जा सकता है एवं ज्ञान से ही मोक्ष मिलता है। ज्ञानार्जन के साथ भगवत भक्ति को मनुष्य के लिए सर्वोत्तम मार्ग माना गया है। जैसे भोजन भूख मिटाता है वैसे ही भजन अंतरात्मा की क्षुधा मिटाता है। ईश्वर भक्ति में सेव्य-सेवक भाव अनिवार्य है। इसके बिना मानव जीवन का उद्धार नहीं हो सकता। काकभुशुंडि गरुड़ से कहते हैं कि माया की  भारी भयंकर सेना इस संसार में परिव्याप्त है और काम, क्रोध, लोभ, मोह, ईर्ष्या आदि इसके सेनापति हैं। माया के बंधन में पड़कर प्राणी सांसरिक जीवन जीता हुआ अनेक दुख-पीड़ा सहता है। राम भक्ति ही वह मूलमंत्र है जिससे माया से मुक्ति मिल सकती है।
  “भोजन करिअ तृपति हित लागी, जिमि सो असन पचवै जठरानी।
असि हरि भागति सुगम सुख दाई, को अस मूढ़ न जाहि सोहाई।”07

    ‘मानस’ में कालि कलुष के वर्णन में तत्कालीन समाज की सच्चाई बड़ी शिद्दत से शब्दांकित है। कलिकाल के प्रकोप से धर्म विलुप्त होने लगता है। लोग अधर्म का मार्ग अपनाकर अन्याय, अत्याचार, शोषण, दोहन, हत्या, बलात्कार, भ्रष्टाचर, अनाचार जैसे कुकर्मों में लिप्त रहने लगते हैं। समाज में अराजकता फैलने लगती है। सभी तरफ धर्म का मज़ाक उड़ाया जाने लगता है। राजा-प्रजा सभी लोग पाप ग्रस्त हो जाते हैं। लोगों में सात्विक भाव खत्म होने लगता है। सामान्य जन आचरण की शुद्धता की जगह बाह्य प्रदर्शन में व्यस्त रहने लगते हैं। छल, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, आदि जन मानस में घर करने लगते हैं। फिर भी इस कलिकाल में जो व्यक्ति सच्चे मन से भगवान का नाम जपने लगता है, पवित्र हृदय से ईश्वर भक्ति करता है उसे भवसागर से गति-मुक्ति मिल जाती है -
“एहिं कलिकाल न साधन दूजा, जोग जग्य जप तप ब्रत पूजा।
रामहि सुमिरिअ गाइअ रामहि, संतत सुनिअ राम गुन ग्रामहि।”08

    ‘मानस’ की राम कथा वह संजीवनी है, जो मृत अंतरात्मा को पुनर्जीवित कर सकती है। राम, लक्ष्मण, सीता, हनुमान जैसे अदर्श चरित्र प्रत्येक व्यक्ति के निर्माण में सिद्धहस्त हैं। जो कोई व्यक्ति पवित्र मन से राम कथा का गायन-श्रवण करेगा उसका तन-मन पवित्र हो उठेगा। इसमें वह अजेय शक्ति अंतर्निहित है जो व्यक्ति के अंतस को ज्योतिर्मय करके सारे काल-कलुष को दूर करने का सामर्थ्य रखती है। शिवजी के मुख से राम कथा की अमृत वाणी सुनकर देवी अपर्णा, काकभुशुंडि और गरुड़ सभी का जीवन धन्य हो जाता है। काकभुशुंडि और गरुड़ इस कथामृत का श्रवण करके वैकुंठधाम गमन करते हैं। गरुड़ जी गद्गद मन से काकभुशुंडि का चरण स्पर्श करते हुए कहते हैं-
        “मैं कृत्य कृत्य भयउ तब बानी, सुनी रघुबीर भक्ति रस सानी।
        राम चरन नूतन रति भई, माया जनित विपत्ति सब गई।”09

 ‘रामचरित मानस’ एक मिथकीय ग्रंथ ही नहीं एक सांस्कृतिक महाकाव्य है। इसमें लोक नायक राम के माध्यम से अपने समकालीन सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश का सुंदर समन्वय करके दिखाया गया है। तुलसी ने त्रेतया युग के पौराणिक राम कथा प्रसंग को लेकर मध्यकालीन भारतीय समाज के यथार्थ संदर्भों को जितनी ईमानदारी और प्रतिबद्धता के साथ प्रस्तुत किया है, वह उनकी अद्भुत सृजनात्मक प्रतिभा का ज्वलंत प्रमाण है। ‘मानस’ में दिन-प्रतिदिन परिवर्तित समाज का जीता जागता चित्र खींचा गया है, वह बहुत कुछ आज के यथार्थ जीवन संदभों को प्रत्यक्ष कर रहा है। यह ग्रंथ मनुष्य के बदलते हुए मानवीय मूल्य तथा मनोवृत्तियों का जीवन दस्तावेज़ है।

मानव समाज के बदलते सामाजिक-धार्मिक-सांस्कृतिक-नैतिक जीवन मूल्यों से साक्षात्कार कराते ‘मानस’ के कथामृत में विश्व को मानवता का अमर संदेश देने की शक्तिमत्ता अंतर्निहित है। डॉ. योगेंद्र प्रताप सिंह के शब्दों में- “भारतीय आध्यात्मिक निष्ठा हमारी हजारों-हजारों वर्षों से चली आ रही सर्वश्रेष्ठ धरोहर है। हमारा सारा जीवन, आस्था, अनास्था, भाव, कुभाव, क्रोध, आलस्य, खीझ सब कुछ उसके प्रति हम में है, फिर भी वह हमारी सांस्कृतिक धरोहर है और एक न एक दिन सम्पूर्ण विश्व को उसके लिए कृतज्ञ होना पड़ेगा। यह भक्ति कविता रावण एवं कंस के साम्राज्यवाद के ऊपर तुलसी के ‘रामराज्य’ तथा गीता के ‘स्वराज्य’ की कविता है।”10 

आज संपूर्ण विश्व एक भयावह दौर से गुजर रहा है। हमारा वैश्विक परिदृश्य अनेक संकटों से घिरा हुआ धूमिल हो रहा है। पूरा संसार अनेक प्रकृतिक प्रकोप से घिर गया है। कहीं सूनामी, तो कहीं बर्फीली तूफान, तो कहीं रेतीली तूफान, तो कहीं सूखा अकाल, तो कहीं बाढ़-प्रलय, तो कहीं भूकंप की तांडव लीला रचकर प्रकृति कहर बरसा रही है। देवभूमि उत्तराखंड में बादल फटने से हुई तबाही तथा भूस्वर्ग कश्मीर में बाढ़ से हुई बर्बादी इसके प्रत्यक्ष गवाह हैं। प्रकृति के शाश्वत नियमों को भौतिकवादी मनुष्य ने जब से तोड़ने का कार्य शुरू किया है और विकास के नाम पर ‘इंडस्ट्रियल प्लांट’ धड़ल्ले से प्रतिष्ठित होने लगे हैं तभी से प्रकृति अपना आक्रोश दिखने लगी है।

‘नेचुरल केलमिटी’ ही नहीं वैज्ञानिक तथा भौतिक आपदाएँ भी मानवता के लिए विराट संकट बनकर खड़ी हैं। आज का मनुष्य वैज्ञानिक आविष्कारों का दुरुपयोग धड़ल्ले से करने लगा है। पूरी दुनिया आतंकवाद, नक्सलवाद, संप्रदायवाद, हिंसा, द्वेष, आपसी कलह, सांस्कृतिक-धार्मिक संघर्ष, हत्या, बलात्कार जैसे संगीन समस्याओं से घिर गयी है। राजनीतिक, सांस्कृतिक, आर्थिक तथा सामाजिक संकट सुरसा की भाँति पूरे संसार को निगलने पे तुला हुआ है। अनेक देश आपस में लड़ मर रहे हैं। ‘संयुक्त राष्ट्र संघ’ सभी सदस्य देशों के बीच शांति-सद्भाव कायम करने में  असफल होकर केवल एक कठ पुतली बनकर रह गया है। कोई भी देश‘संयुक्त राष्ट्र संघ’के नियमों का न तो आदर कर रहा है और न ही पालन कर रहा है। संघ का किसी भी देश पर कोई अंकुश नहीं रह गया है। इस तरह से प्रजातांत्रिक शासन व्यवस्था खत्म होने की कगार पर है और तानाशाही शासन अपने ज़ोर पर है।

   इस वैश्विक संकट का समाधान हमारी आध्यात्मिक संस्कृति के पास मौजूद है। हमारी अध्यात्मवादी सात्विक जीवन दृष्टि ही पूरे विश्व को विनाश की इस महा गर्त से निकाल सकती है। और यह अजेय जीवनी शक्ति ‘मानस’ में कूट कूट कर भरी हुई है। ‘मानस’ में अंतर्निहित ‘यूनिवर्सल फ्रेंडशिप’ तथा ‘यूनिवर्सल ह्यूमनिटी’ का सात्विक भाव ही पूरी धरती में विश्व बंधुत्व की प्रतिष्ठा करा सकता है। डॉ. द्वारिका प्रसाद सक्सेना के विचारानुसार - “‘मानस’ का निर्बल, निरीह एवं निराश्रित जनता से संबंध है। इसमें जगत से अधीर एवं विक्षुब्ध मानव को भक्तवत्सल एवं सर्वशक्तिमान भगवान के समीप पहुँचा कर अस्वास्त करने की अपूर्व शक्ति है। इसमें लोक-जीवन की गहराई तक पहुँचने की अद्भुत क्षमता है। इसलिए यह काव्य ‘रामराज्य’ के उन्नत आदर्श की प्रेरणा देता हुआ विश्व में सुख-शांति के साथ साथ लोकहित की प्रतिष्ठा कर रहा है।”11

निष्कर्ष
विश्व के उपभोक्तावादी तथा विज्ञानवादी प्रभावों से उत्पन्न आज के मनुष्य के संकीर्ण भेद, तुच्छ जीवन मूल्यों के भस्मीभूत हो जाने के बाद ही उनकी राख की ढेरियों से हमारी आध्यात्मिक सात्विक जीवन दृष्टि पुनर्जीवित हो उठेगी और पूरे जगत में शांति-सद्भाव कायम होगा। ‘मानस’ की ‘अमृत वाणी’ हमारे आंतरिक-बाह्य जीवन को प्राण शक्ति देती रहेगी। भगवान विष्णु के त्रेता युग के राम अवतार पर आधारित यह महान कृति तुलसी के युग सोलहवीं-सत्रहवीं सदी में जितनी प्रासंगिक थी आज इक्कीसवीं सदी में भी उतनी ही प्रासंगिक है। तुलसी अपनी इसी रचनाधर्मिता के लिए‘विश्ववंद्य सन्त’ के रूप में सदैव वंदनीय हैं।

संदर्भ ग्रंथ सूची –
01 हिन्दी साहित्य का इतिहास- सं. डॉ. नगेंद्र, मयूर पब्लिकेशन, नई दिल्ली, प्र. सं. – 1973, पृष्ठ- 189
02 हिन्दी साहित्य- आचार्या हजारी प्रसाद द्विवेदी, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, पृष्ठ- 235
03 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर,पद-7 ग, पृष्ठ-43
04 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पद-7 घ, पृष्ठ-43
05 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1080
06 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1083
07 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1069
08 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1074
09 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1132
10 कबीर, सूर, तुलसी- भूमिका, विकास प्रकाशन, कानपुर, 2010
11 हिन्दी के प्राचीन प्रतिनिधि कवि, अशोक प्रकाशन, दिल्ली, 1993, पृष्ठ-190

सेतु, नवम्बर 2019