आदिवासी जलियाँवालाबाग हत्याकाण्ड: धूणी तपे तीर

- मनीष कुमार गुप्ता

शोधार्थी (हिन्दी विभाग), अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय
चलभाष: +91 838 201 8200; ईमेल: manishg808@gmail.com

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सामाजिक सरोकारों से जुड़कर जनजीवन की विसंगतियों तथा विद्रूपताओं को कलात्मक ढंग से अपनी रचनाओं में सार्थकता के साथ उभरनेवाले ख्यातनाम रचनाकार हरिराम मीणा अपने विविध पक्षीय लेखन से हिंदी जगत में अपना महत्वपूर्ण स्थान एवं मुकाम हासिल किया है। इन्होंने आदिवासी संस्कृति, सभ्यता के साथ-साथ दीन-दुखियों, शोषित, पीड़ितजनों की जनजीवन को अध्येता के रूप में गहराई से निरूपित करने के पश्चात 2001 से निरंतर ऐतिहासिक ग्रंथों सरकारी कार्यालयों एवं आस-पास के एकत्रित प्रमाणों के आधार पर 2008 में ‘धूणी तपे तीर’ नाम से एक उपन्यास प्रकाशित कराया, जो जलियाँवाला बाग हत्याकांड 13 अप्रैल 1919 से 6 वर्ष पूर्व 17 नवंबर 1913 में अंग्रेजों एवं सामंती शासकों के अत्याचार एवं निरंकुशता के विरुद्ध मानगढ़ की पहाड़ी पर लड़ी गई थी। यहाँ जलियाँवाला बाग हत्याकांड से भी भीषण नरसंहार हुआ था। ऐतिहासिक पुस्तकों, अधिकारिक प्रमाण, अभिलेखागार, पुस्तकालयों, महाराणा मेवाड़ के पोथीखाना एवं उस नरसंहार में मारे गए परिवार के परिजनों से पूछताछ के बाद एकत्रित आंकड़ों एवं साक्ष्यों से मिले निष्कर्ष में यह संख्या लगभग ढाई हजार बैठती है, जिसमें निहत्थे आदिवासी बुजुर्ग, बच्चों एवं महिलाओं की हत्या की गयी थी। परन्तु इसे महज एक घटना बताकर दबा दिया गया। जब उपन्यासकार उस घटना के बारे में अध्ययन किया तो चौंकाने वाली बातें सामने आती गई जिसको आधार बनाकर एक यथार्थता से लबरेज ऐतिहासिक उपन्यास की रचना की। ऐसी दर्दनाक, भयावह, क्रूरतम, वीभत्स नरसंहार की ओर ना ही किसी इतिहासकार की दृष्टि गई और ना ही किसी समाज सुधारक ने इसे उजागर किया तथा ना ही किसी साहित्यकार ने इसे साहित्य में जगह दिया। यह नरसंहार केवल एक घटना बन कर रह गई थी जिसे उपन्यासकार ने अपनी पूरी आस्था, लग्न एवं परिश्रम से इस घटना को मुख्य उद्देश्य बनाकर उजागिर करने का सार्थक प्रयास किया। इस नरसंहार को सबके सामने लाकर सोचने पर मजबूर कर दिया। इस क्रूरतम एवं वीभत्स नरसंहार के बारे में शंभूनाथ तिवारी लिखते हैं- ‘‘आदिवासी अंचल की जिस ऐतिहासिक-वास्तविक घटना को इस उपन्यास में आधार बनाया गया है, उस घटना को अंतिम परिणति (मानगढ़ पर सामूहिक बलिदान) तक ले जाने के लिए उपन्यासकार ने बहुत श्रम किया है।”1

हरिराम मीणा

इस उपन्यास के नायक गोविंद गुरु हैं, जिनका जन्म सन् 1858 में एक बंजारा परिवार में बेसर एवं लटकी के पुत्र के रूप में हुआ था। वे शुरू से ही दबे-कुचले लोगों के साथ आदिवासियों के अच्छाई, उद्धार और संगठित करने के लिए अपना सब कुछ त्याग कर एवं निस्वार्थ भाव से समर्पित होकर उन्हें जागरूक करने का निरंतर प्रयास करते रहें। गोविंदा से गोविंद और फिर गोविंद गुरु की यात्रा वे अपने बुद्धि, विवेक एवं सेवा भाव से हासिल की। आदिवासी दलित एवं दबे-कुचले लोग उन्हें अपना गुरु मानते थे तथा उनके बताए मार्ग पर चलने का प्रयास करते थे। वे शराब से दूर रहने की नसीहत के साथ ही पढ़ाई-लिखाई के लिए प्रेरित करते थे। वे आदिवासियों को बुरे कार्यों से दूर रहने, साफ-सफाई रखने, पुलिस-थाना-कचहरी से दूर रहकर पंचायत की बात मानने, आपसी सहयोग एवं सद्भाव, स्वतंत्रता, शोषण, विपन्नता, बेगारी, महाजनी, सूद-खोरी, जंगल से बेदखली के साथ जंगल, जानवरों, पेड़-पौधों की सुरक्षा आदि पर जोर देते रहते थे।

इस उपन्यास में दसवीं शताब्दी से लेकर ईस्ट इंडिया कंपनी के आगमन फिर अंग्रेजों का 1818 में हुए कुपदार्पण एवं 1857 की क्रांति के साथ 1913 में हुए मानगढ़ हत्याकांड तक का वर्णन ऐतिहासिक एवं साहित्यिक मिश्रण के साथ किया गया है। इसमें एक-एक घटनाओं को बड़े सूक्ष्म एवं रोचक तरीके से सामने लाया गया है। सन् 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम में आदिवासियों का योगदान, इनका रेजिमेंट के साथ उसमें भाग लेने का कारण आदि का वर्णन मिलता है। इसके अलावा इस उपन्यास में रियासती सत्ता द्वारा किए जाने वाला अत्याचार, शोषण, बेगार, दमन, भुखमरी, महामारी, अंधविश्वास आदि का यथार्थ वर्णन मिलता है।

आदिवासीजन गोविंद गुरु से इतना प्रेम करने लगे थे कि जब उन्हें पता चला कि गोविंद गुरु को डूंगरपुर के महारावल विजयसिंह ने बंदी बनवा लिया है तो हजारों की संख्या में आदिवासी डूंगरपुर की ओर अपने परंपरागत हथियारों के साथ कुछ कर दिए। उन्हें यह भी नहीं पता था कि आगे क्या होगा उन्हें तो बस अपने गुरुजी दिखाई दे रहे थे। ‘‘यूँ कर डेढ़-दो हजार आदिवासी हाथों में लाठी, भाले, सेल, गँड़ासे, कुल्हाड़े और धनुबाण लिए हुए अपने प्रिय गुरु गोविन्द को छुड़ाने बढ़े चले जा रहे थे। भूखे पेट, अधनंगे व दुर्बल शरीर वाले इन लोगों के पास और कुछ नहीं था, मगर बुलंद हौसला था, मंजिल तक पहुँच सकने का पक्का इरादा था, आँखों में बेहतरीन दिनों की उम्मीद की चमक थी। अपनी जी-जान उस गुरु पर न्यौछावर करने वाला रेला था।”2

गुरु गोविंद ने आदिवासियों के तरक्की जागरूकता के लिए सम्प सभा की स्थापना की, जिसके प्रयासों से लोगों में चेतना आयी, एकजुटता की भावना पैदा हुई एवं वे अपने सुख-दुख और तकलीफों के कारणों को समझने लगे थे। जिससे वे अंधविश्वासों के साथ शराब पीने की लत को भी छोड़ दिए थे। ‘‘अब गोविंद गुरु की शिक्षाओं से उनमें चेतना पैदा हो रही है और विरोध के पक्ष में एक प्रकार का आत्मविश्वास भी पैदा होने लगा है। गोविंद गुरु के द्वारा चलाये जा रहे सामाजिक एवं धार्मिक सुधार-आंदोलन की वजह से शराब की बिक्री में एकदम घटोतरी गई है।”3
इस सम्प सभा में गुरु गोविंद ने अनेक भक्तों को लगाया था जो गाँव-गाँव जाकर उन्हें गुरु का उपदेश दे रहे थे तथा उनके साथ खड़े होने का भरोसा देकर उनके दुख दर्द को बाँटने का प्रयास कर रहे थे। इन भक्तों में कुरिया, पूजा, धीरा, थावरा, धरजी, सुरजी, हालिया, गज्जा, कोदर, खुमा, रामला, बेबरिया, वाला, कलिया, मेहा, परताबिया, जाला, भूरा, चमना, बिज्जिया, कानजी, रणजी, तरसिया, सुम्भा आदि थे। इनके अलावा सैकड़ों कार्यकर्ता एवं हथियारबंद युवकों एवं प्रौढ़ों की उत्साहित फौज थी जो हमेशा गुरु गोविंद की सेवा के लिए तत्पर रहते थे। यही कारण है कि गोविंद गुरु के नाम से अंग्रेज, महारावल, जमीदार डरने लगे थे और आदिवासियों पर करने वाले अत्याचार कम कर दिए थे।

पहले आदिवासियों को एक आम नागरिक के बराबर नहीं माना जाता था। उनसे हर दिन पशुओं की तरह बेगारी कराया जाता था। तबीयत खराब होने या अन्य जरूरी कार्य होने से बेगारी न करने पर पीटा जाता था। उन्हें समाज में इज्जत नहीं दिया जाता था। उन्हें सुर-असुर से जोड़कर देखा जाता था, परंतु जब गोविंद गुरु ने आदिवासियों को जागरूक करना शुरू किया तो वे अपने अधिकारों के बारे में जानने, समझने लगे। अब वे जागरूक हो गए तथा अपने भाग्यवादी विचारधारा को त्यागने लगे। यही कारण है कि अब गोविंद गुरु की सीख भाग्यवादी जड़ सूत्रों को काटने लग गयी। गोविंद गुरु उन्हें सिखाया करते थे कि ‘‘हमारी दुर्दशा के लिए एक सीमा तक हम स्वयं जिम्मेदार हैं। अगर हम एकजुट होकर अत्याचारों, शोषण व दमन का विरोध करें तो हालात हमारे पक्ष में बनते चले जायेंगे। गुरु की बातों का गहरा असर आदिवासी-जन पर हुआ। अब वे मानने लग गए थे कि वे भी इंसान हैं। अन्य लोगों जैसे इज्जतदार इंसान।”4

अब आदिवासी बेकारी करने से मना कर देते थे। वे अपनी मजदूरी माँगने से कतराते नहीं थे। ये सब होने के कारण गोविंद गुरु सबकी आँखों में किरकिरी बनकर धँस गए थे। जिससे बार-बार उनसे छुटकारा पाने के लिए प्रयास किया जाता रहा तथा अंत में जब वे उनके अधिकार के लिए मानगढ़ पर्वत पर आंदोलन की रणनीति बनाने के लिए हजारों आदिवासियों के साथ एकत्रित हुए, तब यह देख बांसवाड़ा, डूंगरपुर, संथ, ईडर के शासक और उनके अधीनस्थ जागीरदारों ने अंग्रेजों के साथ मिलकर उनके आंदोलन को दबाने का प्रयास किया। जिसमें कमांडर मेजर बेली ने 17 नवंबर 1913 को मेवाड़ भील कोर, 104 वेलसले रायफल्स, नवी राजपूत, जाट रेजिमेंट एवं राजवाड़ा के सैनिकों के साथ मानगढ़ की पहाड़ी पर हमला कर दिया जिसमें निहत्थे बुजुर्गों, औरत, बच्चों पर गोलियां बरसाना शुरू कर दिया। जिसके जवाब में सम्प सभा के नौजवान भी पत्थर, तीर-धनुष, भाला व बंदूक से जवाब देना शुरू किया। महिलाएँ भी सबका साथ देने के लिए वीरांगना बनकर सामने आ गई और डटकर उनका सामना किया। ‘‘कमली की सहेली मंगली अब स्त्रियों में नये प्राण फूंक कर उनके दल का मोर्चा संभाले हुए थी। अपनी प्रिय सहेली कमली व पानो की मौत के बाद वह कुछ पलों के लिए ही सदमें में रही थी।●●● गोफन और कुल्हाड़ियाँ उसके हथियार थे। कुछ के पास धनुष-बाण भी। अनेक रणचंडी भावनियों की तरह वे अपने हिस्से की लड़ाई लड़ रही थी।”5

जय भोलेनाथ! जय भैरव बाबा! जय गुरु महाराज के साथ रक्षा दल के युवक शिवजी की गणों के समान अंग्रेजों के मशीनगन के सामने भी खड़े होकर फिरंगी फौज के दाँत खट्टे कर रहे थे जिससे कैप्टन स्टॉकले और मेजर बेली का शरीर पीपल पत्ते के समान काँप रहा था। हरिया ने अपने मंगेतर दल्ली के बलात्कारी अपराधी सूबेदार लियाकत अली का कुल्हाड़ी के एक ही वार से गर्दन काट दिया। यह देख अंग्रेज सैनिक हतप्रभ रह गये। इस घटना के बाद अंग्रेज सैनिकों ने पर्वत को घेरकर अंधाधुन गोलियाँ बरसायी और लगभग ढाई हजार बुजुर्ग, बच्चे, औरतों की हत्या कर दी गयी। यह वीभत्स, दर्दनाक, नरसंहार, हृदयविदारक त्रासद को देखकर सभी काँप गये। गोविंद गुरु हताहतों के बीच दौड़ते हुए चिल्लाए- ‘‘नरभक्षी भेड़ियों, तुमने बहुत सारे भोले-भाले आदिवासियों की हत्या कर दी। निहत्थों, बुजुर्गों, औरतों व नादान बच्चियों पर भी रहम नहीं किया।”6 इस क्रूरतम एवं वीभत्स नरसंहार के बारे में शंभूनाथ तिवारी लिखते हैं- ‘‘विद्रोह को दबाने के प्रयास में अँगरेजों की दमनकारी नीति के परिणामस्वरूप स्वतंत्रता के इतिहास की ऐसी क्रूरतम घटना घटित हो जाती है, जो ‘जलियाँवाला कांड‘ से भी वीभत्स और भयावह कही जा सकती है।”7

इस उपन्यास में गोविन्द गुरु से पहले आदिवासियों के हक की लड़ाई लड़ने वाले एवं उनकी आर्थिक मदद करने वाले ‘इंडियन रॉबिन हुड’ के नाम से प्रसिद्ध टंट्या भील उर्फ टंट्या मामा के बारे में भी वर्णन मिलता है। इनका जन्म मध्य प्रांत के खंडवा जिला की पंधाना तहसील के बड़दा गाँव में 1842 में भाऊ जी के घर हुआ था। वे शरीर से स्वस्थ, ताकतवर, फुर्तीले थे। उनके बारे में उपन्यासकार ने लिखा है कि ‘‘टंट्या का कद लंबा, कसा हुआ बदन, उभरा हुआ सीना, ताकतवर लंबी भुजाएँ, आँखों में पैनापन, चेहरे पर खिंचाव, अनूठे किस्म की आभा की अनुभूति कराने वाला चौड़ा ललाट और कुछ घुंघराले से लंबे काले बाल। दाढ़ी व मूँछों के बाल मिले हुए थे।ऽऽऽ टंट्या के बायें कंधे पर चमड़े की तणी के सहारे पीछे की ओर लटकती बंदूक, दाहिने कंधे से बायीं बगल तक तिरछा बंधा हुआ कारतूस का बंडोलिया। इसी कंधे पर लटका धनुष, उसी की बगल में पीठ का आसरा लिए भूरे रंग का तेल और कमर में ठूंसी हुई एक कटार।”8

मजबूत शरीर वाले टंट्या मामा पन्द्रह-बीस सहयोगियों के साथ गरीब, असहाय, सताए हुए आदिवासियों के हक की लड़ाई लड़ते थे। उनके निशाने पर अत्याचार करने वाले जमीदार, जागीरदार, लगान वसूलने वाले, सूदखोर, साहूकार, कारिंदे होते थे। वे आबदला लेने को तत्पर रहते थे। यही कारण है कि वहाँ के लोग उन्हें अलौकिक पुरुष मानने लगे थे और बीमारी एवं पीड़ा होने पर इनके नाम का गंडा-ताबीज बाँधते थे। टंट्या मामा को गणपत राजपूत ने धोखे से 11 अगस्त 1889 को बनेट गाँव में गिरफ्तार करवा दिया। फिर अंग्रेजों द्वारा झूठा मुकदमा चलाकर उनको फाँसी की सजा सुनायी गई। अंत में 4 दिसंबर 1889 को जबलपुर सेंट्रल जेल में उन्हें फाँसी दे दी गई।
इन सब घटनाओं के साथ एक छोटी सी प्रेम कहानी भी चलती है, नंदू और कमली की प्रेम कहानी। नंदू रक्षा दल का एक युवा रक्षक है जो सेवा भाव से धूणी के लिए पूर्णरूपेण समर्पित है तथा कमली भगत पूंजा धीरा की पुत्री तथा स्त्री रक्षा दल की समर्पित सिपाही है। वे दोनों एक दूसरे से बहुत प्रेम करते थे तथा दोनो एक साथ जीने मरने का स्वप्न देखते रहते थे। जब भी समय मिलता एक दूसरे के आस-पास रहने की कोशिश करते रहते थे। अफसोस साथ जीने का स्वप्न पूरा ना हो सका लेकिन दोनों एक ही साथ मानगढ़ पहाड़ी पर अपने हक़ की लड़ाई लड़ते हुए शहीद हो गये। इन पंक्तियों से पता चलता है कि वे दोनों एक-दूसरे से कितना प्रेम करते थे- ‘‘कमली की चीख सुनकर नन्दू उसकी तरफ दौड़ा वह भी गोलियों की बौछार में फंस गया। उसकी कनपटी में गोली लगी। वह कमली तक पहुँचने से पूर्व ही गिर गया। लहूलुहान नन्दू ने कुछ देर में ही प्राण त्याग दिये। कमली बेहोश पड़ी थी। खून की धार पेट से बह रही थी। अंतिम क्षणों में उसे तनिक होश आया तब वह टूटे-फूटे शब्दों में बड़बड़ाई- ‘नं-दू!’ ”9

इस उपन्यास में आदिवासीजनों की शारीरिक संरचना के साथ इनको परिभाषित भी किया गया है। इसमें उनके सामाजिक, आर्थिक, भौगोलिक, सांस्कृतिक परिस्थितियों का सूक्ष्म एवं यथार्थ वर्णन किया गया है। इसकी यथार्थता इसी से प्रमाणित हो जाता है कि प्रत्येक घटना के पीछे तिथि, समय आदि के साथ वर्णित किया गया है। यह उपन्यास आदिवासीजनों के इतिहास के बारे में जानकारी देता है जिससे यह प्रमाणित होता है कि यह उपन्यास एक ऐतिहासिक उपन्यास है।

संदर्भ सूची
1- मनीष कुमार गुप्ता, आदिवासी समाज और हिंदी उपन्यास, अनुसंधान पब्लिशर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, 2017, पृ. 70
2- हरिराम मीणा, धूणी तपे तीर, साहित्य उपक्रम, द्वितीय सं. 2010, पृ. 140-141
3- वही, पृ. 211
4- वही, पृ. 141
5- वही, पृ. 371
6- वही, पृ. 369
7- मनीष कुमार गुप्ता, आदिवासी समाज और हिंदी उपन्यास, पृ. 70
8- हरिराम मीणा, धूणी तपे तीर, पृ. 137
9- वही, पृ. 369

सेतु, अप्रैल 2020

‘कगार की आग’ में जलती स्त्री अस्मिता

- मनीष कुमार गुप्ता

शोधार्थी (हिन्दी विभाग), अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय
चलभाष: +91 838 201 8200; ईमेल: manishg808@gmail.com

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अरण्य (1965), महासागर (1971), छाया मत छूना मन (1974), कगार की आग (1975), समय साक्षी है (1976), तुम्हारे लिए (1978), सु-राज (1980) जैसे बहुचर्चित उपन्यास लिखने वाले प्रसिद्ध कथाकार एवं पत्रकार हिमांशु जोशी ने अपने कथा साहित्य के माध्यम से अकसर उपेक्षित, अछूती जनजातियों और सुदूर पहाड़ी प्रदेश के कठिनाई से जीने वाले मनुष्यों की अन्दरूनी एवं बाह्य तकलीफों को वाणी देने का सराहनीय प्रयास किया है। उन्होंने आदिवासी जीवन को लेकर अनेक कहानियों एवं उपन्यासों की रचना की। उनका जुड़ाव हमेशा उपेक्षित लोगों से रहा और इसी जुड़ाव के पाथेय तथा अपनी संवेदना के माध्यम से ये अपनी रचना संसार को विस्तार देते रहे। उनकी रचनाओं में कल्पना और यथार्थ, फैण्टेसी और वास्तविकता की उलझी हुई परिस्थितियों में स्त्री, गरीब, दलित, आदिवासियों का जीवन जिस प्रपंच, संशय और आतंक में बीतता रहा, उनके विस्मयकारी रहस्य इनके उपन्यासों में पूरी तरह विश्लेषित करने का सार्थक प्रयास किया गया है। इसमें बालपन की जिज्ञासा, स्मृतियों की तार, पारिवारिक जीवन का उतार-चढ़ाव और वंचितों का दर्द को यर्थाथ रूप देखा एवं महसूस किया जा सकता है। इस प्रकार कहानी कहीं जिंदगी लगती है तो कहीं जिंदगी कहानी।

हिमांशु जोशी कविता, कहानी, उपन्यास, नाटक, निबंध, आलोचना, यात्रा-वृत्तांत आदि विधाओं में महत्वपूर्ण रचना करके हिंदी साहित्य को समृद्धि किया और उनकी रचनाएँ समाज के प्रत्येक तबका खास तौर पर निचला तबका को को ध्यान में रखकर की गयी है। इनकी रचनाओं में ग्रामीण, पर्वतों एवं जंगलों में सुदूर बसे आदिवासी, दलित, स्त्री आदि का यथार्थ रूप प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया है। उनकी रचनात्मकता से प्रभावित होकर सुप्रसिद्ध कथाकार कमलेश्वर ने इनके बारे में लिखा है- ”यह सही है कि हिमालय की हर चट्टान से गंगा नहीं निकलती, लेकिन हिमांशु जोशी के अनुभवजन्य हिमालय की प्रत्येक चट्टान से एक गंगा या एक उर्वरा नदी निश्चय ही निकलती है।”1 इनकी प्रकार इनके बारे में सुप्रसिद्ध आलोचक गोपाल राय अनुभव और संवेदना का सर्जनात्मक को रेखांकित करके लिखते है- “गरीबी, अशिक्षा, अन्धविश्वास, नैतिक मूल्यों के ह्रास, प्रधानों-पटवारियों-पेशकारों के शोषण आदि से नरक बनी इस जिन्दगी के चित्रण में लेखक ने अपने अनुभव और संवेदना का सर्जनात्मक उपयोग किया है।”2

‘कगार की आग’ एक बहुचर्चित उपन्यास है, जिसका प्रकाशन सन् 1975 में हुआ था। यह उपन्यास केवल गोमती, गोमा, गोमू की ही कहानी नहीं है वरन् पूरे ग़रीब, दलित, आदिवासी स्त्रियों की कहानी है, जो अपनों द्वारा, समाज द्वारा शोषित होती हैं। इस उपन्यास में गोमती के अलावा उसका बीमार पति पिरमा, नादान पुत्र कन्नू, देवर देवराम, ककिया ससुर कलिय’का, ककिया देवर तेजूवा उर्फ तेजाराम, दूसरा पति खुशालराम, खिमू’का, लाला तिरपनलाल आदि पात्रों को लेकर ऐसी कहानी गढ़ी गई है जो अपने घर, आस-पास की कहानी लगती है। यह उपन्यास पढ़ने पर गरीब, सतायी गयी, शोषित स्त्रियों का चेहरा गोमती में दिखायी देने लगता है। गोमती के साथ-साथ उसके पति पिरमा, अबोध पुत्र कुन्नू का चित्र उभरकर सामने आने लगता है। “गोमती, पिरमा, कुन्नू के माध्यम से मर-मरकर जीने वालों की यह व्यथा-कथा आज का युग सत्य भी है, कहीं। यह रंगहीन/रंगीन चित्र किसी के रक्त से खींची यन्त्रणा की रेखाएँ हैं। नाखूनों से कुरेदा हुआ अभिशप्त मानव का इतिहास।... गोमती, कुन्नू, पिरमा के माध्यम से संत्रस्त मानव-समाज के कई चित्र उजागर हुए हैं। इसलिए यह कुछ लोगों की कहानी, कहीं ‘सबकी कहानी’ बन गई है- देश काल की परिधि से परे।”3 यही कारण है कि यह उपन्यास सबको बहुत पसंद आया और यह उस समय का चर्चित उपन्यास रहा। इस उपन्यास को जो भी सुना पढ़ना चाहा इसलिए इसे अंग्रेजी, पंजाबी, मराठी, बांग्ला, उड़िया, डोंगरी जैसी देशी भाषाओं के साथ चीनी, बर्मी, नेपाली, नार्वेजियन जैसी विदेशी भाषाओं में इसका अनुवाद किया गया। इस उपन्यास को आस्ट्रेलिया, इटली जैसे देशों के विश्वविद्यालयों के पाठ्य-पुस्तक के रूप में पढ़ाया जाता रहा है। इस उपन्यास पर प्रसार भारती द्वारा फिल्म भी बनायी गयी है तथा आज भी रंगमंचों पर इसका अभिनय किया जाता है।

हिमांशु जोशी उपेक्षित, अछूती, असहाय और सुदूर पहाड़ी प्रदेश में कठिनाई से जीवन यापन करने वाले लोगों खासतौर जनजातियों के जीवन को उनकी जीवन संघर्ष को केंद्र में रखकर अपनी साहित्य की रचना करते हैं तथा उनके आन्तरिक एवं बाह्य दुख-दर्द को अपनी रचना में प्रमुखता से स्थान देकर सोचने-समझने पर मजबूर करते हैं। कहीं ना कहीं उनके प्रति सहानुभूति रखते हुए उनकी आवाज बनने की कोशिश की गयी है तथा उनके आक्रोश को सबके सामने लाने की सार्थक प्रयास किया गया है। उन्होंने अपने पात्रों को केवल समस्याओं से लड़ते हुए ही नहीं दिखाया है वरन् प्रतिशोध की भावना को जागृत करके उसे समाप्त करने का प्रयास भी किया है। वे अपनी रचना धर्मियता के बारे में कहते है- “साहित्य को मैंने मात्र मनोरंजन के लिए नहीं, मिशन के रूप में लिया है। मेरा प्रयास रहा है कि असंख्य यन्त्रणाओं से घिरे गूँगे आदमी को स्वर मिले।”4

उपन्यास की शुरुआत गोमती के ससुराल से भागने से हुई है। वह अपने ककिया ससुर और उसके बेटे के जुल्म और प्रकोप से बचने के लिए कई बार अपने मायके भागकर आयी थी। उसका पति पिरमा सब कुछ देखता रहता था पर डर के मारे कुछ भी नहीं बोलता था। अगर वह कुछ प्रतिरोध करता तो गोमती के साथ उसकी भी बहुत पिटाई होती थी, यह सब देखकर उसका अबोध बालक कुन्नू कहीं दुपक जाता था और थर-थर कापता था। अकसर वह मायके पहुँचकर अपने पर हुए जुल्म को माँ से बताती परंतु बूढ़ी माँ भी क्या कर सकती, वह भी लाचार है क्योंकि गोमती के जन्म के कुछ दिन बाद ही उसके पिता की मृत्यु हो गई थी और उसका कोई भाई भी ना था कि जाकर उन्हें समझाएँ। यहीं नहीं उसके मायके में अब खेती भी नहीं रही कि वह यहाँ आकर रह सके। जो भी जमीन थी उसे वहाँ के प्रधान पंडित ले लिए थे। गोमती की बेचारी बूढ़ी माँ कर भी क्या सकती थी इसलिए वह दिलासा दिलाते हुए कहती है- “औरत के लिए केवल वही घर है इजु! जैसे भी हो अपनी घड़ी तुझे वही काटनी है। सब दिन एक-से तो नहीं रहते। कभी कुछ सह भी लिया कर।”5 परन्तु उसकी माँ को क्या मालूम उस पर क्या-क्या जुल्म होता रहता है। रात को उसके पति को फसल की रखवाली के लिए भेज दिया जाता है फिर चुपके से उसके ककिया ससुर उसके बिस्तर तक पहुँचकर उसे हवस का शिकार बनाने को आतुर रहता है। उसका ककिया देवर उसे अपनी रखैल बनाने के लिए दबाव बनाता रहता है। हमेशा दोनों इस पर गिद्ध की तरह नज़र जमाए रहते हैं। मना करने पर लाठी-डंडे से मारते पीटते हैं और गंदी-गंदी गालियाँ देते हैं। इतना ही नहीं गंदा आरोप लगाकर उसे प्रताड़ित भी करते रहते हैं। पति भी बेचारा क्या कर सकता था, अपनी जान बचाने के लिए वह इसको ही दोष देता था। कभी-कभी इंसान अपने को इतना कमजोर समझने लगता है कि वह अन्याय को देखते हुए भी बुजदिल बनकर सहन करता है परंतु प्रतिरोध स्वरूप कदम उठाने से कतराता और डरता है। अगर कोई उसकी इस बुददिली का उपहास उड़ाता है तो इसे छुपाने के लिए आदर्श का सहारा लेना चाहता है। उससे भी बात नहीं बनती है तो वह धर्म की बात करके इसे छुपाने का प्रयास करता है। इसी तरह जब गोमती अपने पति से अपने अपने ककिया ससुर की हरकतों के बारे में बताती है तो वह उनकी हरकतों को जानते हुए भी यही कहता है कि “तू तो निरा बावली है! इतने बूढ़े पर शक करती है? तुझे पाप लगेगा। परलोक बिगड़ेगा तेरा। लोग सुनेंगे तो क्या कहेंगे? बिना बात थू-थू।”6

जब कोई स्त्री या कोई दमित व्यक्ति कुछ नहीं कर पाता और उसको दुख से छुटकारा पाने का कोई रास्ता नहीं दिखायी देता एवं उसे कुछ नहीं सूझता तो वह इस दुख-दर्द से मुक्ति पाने के लिए अपनी इहलीला को ही समाप्त करना चाहता है। यही कारण है कि गोमती के मन में भी कई बार आत्महत्या का विचार आया पर बेचारे कुन्नू और पिरमा के बारे में सोचकर वह रूक जाती थी और आत्महत्या की विचार को कुछ समय के लिए टाल देती थी तथा भगवान भरोसे सब कुछ छोड़कर उसी नरक भरी जिंदगी में आ जाती थी। एक बार उसे तथा उसके पति को कलिया एवं तेजुवा मार रहे थे। वह बचाने के लिए पुकार रही थी परंतु गाँववालों में से कोई भी उसे बचाने के लिए आगे नहीं आया क्योंकि वे उनसे उलझना नहीं चाहते थे। लेकिन उसी समय गोमती का देवर फौज से आ गया। यह सब देखकर अपना आपा खो दिया और मिलिट्री के सधे हाथ मारकर तेजुवा को लुढ़का दिया एवं काका को हिदायत देकर छोड़ दिया कि आज के बाद मार-पीट तो दूर, आँख उठाकर भी इनके तरफ ना देखना। “कका, बाप की उमर के हो। बाप की तरह ही माना है तुझको। नहीं तो आज टुकड़े-टुकड़े कर खेत में बिखेर देता...।”7

देवराम कुछ दिन घर पर रहा तब दुख में भी खुशियाँ झलक उठी। वह अपने परिवार के लिए बहुत कुछ करना चाहता था और इसके लिए इस बार पूरी योजना बना कर आया था परन्तु नियत को कुछ और ही मंजूर था। कुछ दिनों बाद ही उसे सेना से युद्ध में जाने के लिए पत्र मिल गया जिससे वह चाहकर भी घर पर नहीं रूक सका। कुछ दिन बाद सेना से अत्यन्त दुखद समाचार आया कि देवराम युद्ध में शहीद हो गया। यह खबर सुनते ही गोमती के परिवार पर दुख का पहाड़ टूट पड़ा। गोमती सोचती है कि जो कमानेवाला था, जिसके बल पर वह थोड़ा संघर्ष कर पाती थी और जिसके डर से अब उसके परिवार को अब नहीं सताया जाता था; अब वह भी नहीं रहा, अब हम किसके सहारे रहेंगे? यह खबर सुनकर तेजुवा और कलिया खुशी मनाते हैं तथा गोमती पर फिर से अत्याचार शुरू कर देते हैं। तेजुवा गोमती को अपना रखैल बनाने के लिए घसीटते हुए अपने घर ले जाता है तथा उसका बलात्कार करने का प्रयास करता है। परन्तु गोमती उसका गला दबा देती है जिससे वह बेहोश हो जाता है। इस प्रकार गोमती उस रात बच जाती है और घर से भागकर आत्महत्या करने के लिए नदी के किनारे पहुँच जाती है। परंतु उसे इस बार भी कुन्नू और पिरमा की याद आ जाती है। वह उनके भविष्य के बारे में सोचने लगती है और उनके लिए अपने भविष्य को फिर से उसी नरक में ढकेलने का फैसला करती है। वहीं उसकी मुलाकात खुशालराम से हो जाती है जो इसकी ही जाति का है। उसकी दो बीवियाँ हैं, परन्तु उसे संतान सुख प्राप्त नहीं है। वह गोमती को अपने घर ले जाता है और उसे बड़ी इज्जत के साथ रखता है। यह सब बात कलिया और तेजुवा को मालूम पड़ जाती है। वे दोनों पाँच-छह युवकों के साथ खुशालराम के घर आ जाते हैं और गोमती को ले जाने के लिए मारपीट करते हैं। फिर गोमती के लिए पंचायत बैठती है। इसमें यह तय होता है कि गोमती के बदले खुशालराम को बीस बीसी यानी 400 रुपये देना होगा। गोमती की कीमत पंचायत वालों ने लगा दिया परन्तु उससे यह भी नहीं पूछा गया कि वह घर से भागकर क्यों आई और वह घर क्यों नहीं जाना चाहती है? यह भी नहीं पूछा गया कि उस पर किस-किस तरह से अत्याचार होता था और किस कारण होता था? खुशालराम अब गोमती को खोना नहीं चाहता था जिसके कारण उसने 400 रुपये कलिया के मुँह पर दे मारा। गोमती यह सब देखकर बहुत दुखी हुई और खुशहाल की इस महानता के प्रति पूरी तरह समर्पित हो गयी। खुशालराम भी उसे अब अपनी जान से बढ़कर मानने लगा था। खुशाल उसके लिए गहने खरीदकर लाया और घर की पूरी चाबी दे दी। गोमती के प्रति वह इतना आसक्त हो गया कि वह उसके लिए तरह-तरह के पकवान लाता, मेला आदि घुमाने ले जाता।

एक बार गोमती मेला से बहाना बनाकर पिरमा से मिलने जेल चली जाती है। यह घटना गाँव में चर्चा की विषय बन जाती है। जब यह घटना खुशाल को पता चलता है तो वह गोमती पर भड़क जाता है। धीरे-धीरे गोमती से उसका मोहभंग होने लगता है। उधर गोमती अपने पुत्र के विरह में जल उठती है। उससे मिलने के लिए जाना चाहती है पर वह खुशाल के बीस बीसी के नीचे दबी पड़ी है। वह उस रकम को चुका कर फिर अपने बेटे के पास जाना चाहती है। खुशाल के धन वैभव के आगे भी वह अपने पुत्र के साथ फिर उसी नरक भरी जिंदगी जीना चाहती है इसलिए वह वहाँ से भागकर अपने गाँव के लोगों के साथ ऊँचे जंगलों में मजदूरी करने चली जाती है।

लाला तिरपनलाल के वहाँ वह नौकरी करती है। लाला उसके रूप का दीवाना था, वह उसके लिए कुछ भी करने को तैयार था। वह उसे वही रहने को कहता है लेकिन गोमती मना कर देती है। वह भी अन्य मजदूरों के साथ घर के लिए चल देती है परन्तु खुशालराम के बीस-बीसी को याद करके फिर लाला के पास वापस आ जाती है तथा एक साल नौकरी के बदले बीस-बीसी की शर्त रखती है जिसे लाला स्वीकार कर लेता है। लाला उसका शारीरिक शोषण भी करता है, यही नहीं; जब मन हो अपने आप आ जाता तथा अपने दोस्तों को भी बुलाकर उसके पास लाता रहता। जब एक साल पूरा हो गया तो गोमती अपना पैसों को माँगती है तो लाला उसे और रहने को कहता है। गोमती को यह बात नागवार लगी इसलिए वह लाला पर चिला उठती है- “साल-भर तूने जो कहा, मैंने किया। बता, कभी तेरे किसी काम को मना किया? तू आया, अपने यार-दोस्तों को भी लाया, पर हमने कभी कुछ कहा? अब मेरी तनखा दे दे लाला, नहीं तो मैं तेरे दरवाजे पर फाँसी लगा लूँगी, फिर मत कहना।”8

वह लाला से 400 रुपए लेकर सीधे खुशालराम के पास जाती है तथा उसके मुँह पर पैसा फेंककर अपने गाँव लधौन चली जाती है। वहाँ पहुँचते ही पता चलता है कि उसके पति को तेजवा ने मार डाला है तथा झोंपड़ी में आग लगाकर उसे जला दिया है। गाँववाले पुलिस के डर से सत्य घटना को छुपा लेते हैं। गोमती यह सब देखने-सुनने के बाद कून्नू को लेकर भाग जाती है। और जाते हुए चेतावनी दे जाती है कि जिस तरह कलिया और तेतुवा ने उसके पति को मारकर झोंपड़ी में जला दिया, उसी प्रकार मैं भी उन्हें एक दिन जलाऊँगी। कुछ दिनों बाद एक घास का घरौंदा धू-धू कर जलता हुआ दिखायी दिया और बस्ती से दूर कालभैरवी बने गोमती अपने बच्चे के साथ सब कुछ देखने के बाद अधियारे में लापता हो गयी।

संविधान के अनुच्छेद 46 में यह निर्देश है कि “राज्य जनता के दुर्बल वर्गों के, विशिष्टतया अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के, शिक्षा और अर्थ संबंधी हितो की विशेष से अभिवृद्धि करेगा और सामाजिक अन्याय और सभी प्रकार के शोषण से उनकी संरक्षण करेगा।”9 परन्तु यहाँ राज्य के अधिकारियों, कर्मचारियों का कर्तव्य इस संवैधानिक निर्देश के विपरीत दिखाई देता है। इस उपन्यास में पुलिस की निर्दयता, बलात्कार, अत्याचार का बहुत ही मार्मिक एवं दारुण वर्णन किया गया है। उस क्षेत्र में कोई भी डकैती चोरी होती थी तो पुलिसवाले पहले चोर डाकू को ढूँढते थे फिर कुछ न हाथ लगने पर गोमती के पति पिरमा को पकड़कर जेल में बंद कर देते थे। उसे मार-पीटकर उसे चोर-डाकू बना देते थे। वह डर के मारे सारे अपराध कबूल कर लेता था। फिर शुरू होता था गोमती के साथ अत्याचार। वह गोमती को थाने में अकेले बुलाकर उसके साथ गलत काम करते थे। इसके बाद ही पिरमा को छोड़ते थे। वह भली-भाँति जानती थी कि जब पिरमा जेल में बंद होता था तो पटवारी उसे वहाँ क्यों बुलाता था। जब उसकी माँ थाने जाकर पटवारी से मिलने को कहती है, तब वह मना कर देती है परन्तु वह अपने पति के लिए वहाँ अपनी इज्जत की कुर्बानी देने चली जाती है। जब वह पटवारी से मिलकर आती है तो उसकी माँ उसकी हालत देखकर सिहर उठती है। उसकी देह पर जगह-जगह नाखूनों तथा दाँत के लाल-लाल निशान हैं, जिससे अब भी लहू टपक रहा था। ऐसी घटनाएँ कवल गोमती के साथ ही नहीं होती है, वरन अधिकतर गरीब, असहाय, दलित, आदिवासियों के साथ इस तरह का अत्याचार होता रहता है। यहाँ तक कि जब गोमती की बुआ ने आत्महत्या की थी तो पटवारी ने उसकी माँ के साथ कई बार ऐसा ही कुकर्म किया था।

भाषा की अगर बात की जाये तो इन्होंने जगह-जगह पहाड़ी शब्द और वहाँ के लोकोक्तियों एवं मुहावरों को इस प्रकार गूँथ दिया है कि वह पात्रों के करीब और अनुकूल बन गयी है। प्राकृतिक दृश्य, सामाजिक दृश्य का भी उचित सामंजस्य एवं सार्थक प्रयोग किया गया है जिससे उनकी रोचकता और बढ़ जाती है। अगर हम इनके उपन्यासों की बात करें तो प्रायः उनके सभी उपन्यास लघुउपन्यास की श्रेणी में आते हैं। उन्होंने अपने उपन्यासों में आंचलिकता को सम्माहित किया है और भाषा पात्रों के अनुरूप ही प्रयोग किया है। “हिमांशु जोशी के सभी उपन्यास लघुउपन्यास और उपन्यायिका की श्रेणी में आते हैं।... हिमांशु जोशी की कथा-भाषा सामान्य है, पर पहाड़ी जीवन से सम्बद्ध उपन्यासों के कथाकार ने परिनिष्ठित हिन्दी में पहाड़ी भाषा के शब्दों और लहजों का मिश्रण करके उसे सर्जनात्मकता प्रदान करने की कोशिश की है।”10

इस प्रकार कहा जा सकता है कि यह उपन्यास उस स्त्री की कहानी है जो अपने अस्तित्व को बचाने के लिए कगार की आग में हमेशा जलती रहती है। यह उपन्यास उस बदनसीब माँ की कहानी है जो अपने नादान बेटे के लिए हमेशा तड़पती रहती है। यह उपन्यास उस पत्नी की कहानी है जो अपने बीमार पति के लिए और अपने रिश्ते के लिए दूसरे के पैसे, वैभव को छोड़कर दिन रात मेहनत करके उसके पास आने को तरसती रहती है। यह उपन्यास उस बदनसीब भाभी की कहानी है जिसकी शहादत पर फूट-फूटकर रोते हुए अपनी जिंदगी को अंधकारमय मानती है। यह उपन्यास उस गरीब स्त्री की कहानी है जिसे पुलिस, सेठ, प्रधान, लाला आदि के शोषण से बचने के लिए हमेशा संघर्ष करना पड़ता है। यह उपन्यास केवल एक क्षेत्र का कथा न कहकर पूरे विश्व की कथा कहता है। इसे पढ़कर अपने आसपास की घटना याद आने लगती है, यही कारण है कि इस उपन्यास को कई विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाता है तथा विश्व की कई भाषाओं में इसका अनुवाद हुआ है। इसकी कथा को कहीं-कहीं अत्यधिक विस्तार दे दिया गया है तो कहीं अत्यंत संक्षिप्त रूप में समाहित कर दिया गया है। अगर एक समान रूप से घटना चलती तो और अधिक रोचकता पैदा हो सकती थी। सब कुछ होते हुए यह उपन्यास समाज के यथार्थ को लेकर लिखा गया एक सार्थक, सामाजिक एवं रोचक उपन्यास है।

संदर्भ सूची
1- इकहत्तर कहानियाँ, हिमांशु जोशी, साहित्य भारती प्रकाशन, नई दिल्ली, 2006 फ्लैप पेज से उधृत
2- हिन्दी उपन्यास का इतिहास, गोपाल राय, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, छठा संस्करण, 2016, पृ. 350
3- कगार की आग, हिमांशु जोशी, भारतीय ज्ञानपीठ, नयी दिल्ली, सातवाँ संस्करण, 2006, फ्लैप पेज
4- वही, पृ. 8
5- वही, पृ. 13
6- वही, पृ. 14
7- वही, पृ. 41
8- वही, पृ. 94
9- आदिवासी समाज और हिन्दी उपन्यास, मनीष कुमार गुप्ता, अनुसंधान पब्लिशर्स एण्ड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, पृ. 86
10- हिन्दी उपन्यास का इतिहास, गोपाल राय, पृ. 351

सेतु, मार्च 2020

जंगलराज की कहानी ‘जंगल जहाँ शुरू होता है’

संजीव

- मनीष कुमार गुप्ता

शोधार्थी (हिन्दी विभाग), अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय
चलभाष: +91 838 201 8200; ईमेल: manishg808@gmail.com

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एक तरफ डाकू दूसरी तरफ पुलिस और नीचे इंतजार करते सेठ, महाजन, पूर्वजमींदार, ठेकेदार तथा इन सबके बीच में झूलते हुए आम इंसानों की मन विचलित कर देने वाली यथार्थ कहानी को लेकर बारह वर्षों तक अथक परिश्रम, क्लिष्ट शोध, दुर्बोध जिज्ञासा, दुर्निवार संकल्प के परिणाम स्वरूप दुर्गम, दुरुह, असाध्य जंगल एवं उसके निवासियों को आधार बनाकर सुप्रसिद्ध कथाकार संजीव द्वारा लिखा गया उपन्यास ‘जंगल जहाँ शुरू होता है’ सन् 2000 में प्रकाशित हुआ; जिसे इंदु शर्मा मेमोरियल ट्रस्ट द्वारा दिया जाने वाला प्रतिष्ठित ‘यू.के. साहित्य सम्मान’ से सम्मानित किया जा चुका है। यह एक अरण्यगाथा है, जिसमें मनोरता, भयावहता के साथ-साथ जुगुप्साकारी तत्त्व विद्यमान हैं। इस उपन्यास में आदिवासियों के शोषण, उत्पीड़न, दरिद्रता आदि को केंद्र में रखा गया है। लेखक ने इस उपन्यास में अनछुए पहलुओं को आधार बनाकर इनको सामने लाने का सार्थक प्रयास किया है, इसलिए इनके बारे में कहा गया है, “संजीव के उपन्यासों का कथ्य मौलिक और अछूत संदर्भों को उजागर करता है। वे किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी अंचल संदर्भ या समस्या को व्यापक धरातल पर व्याख्यायित करते हैं।”1

संजीव आदिवासीजनों की सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, शैक्षणिक समस्याओं और शोषण आदि से उत्पन्न घृणा, संघर्ष, असंतोष को आधार बनाकर अपने उपन्यासों का कथानक बुनते हैं तथा जीवंत दस्तावेज़ को यथार्थ रूप में प्रस्तुत करने का सार्थक प्रयास करते हैं। इनके उपन्यास किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी विशेष अंचल की समस्याओं और अछूते-पहलुओं को उद्घाटित करते हुए, वहाँ की जन-जीवन, संस्कृति-सभ्यता को जीवंत रूप में सामने लाते हैं। ये उस क्षेत्र के सामाजिक-आर्थिक-राजनैतिक संदर्भों को गहराई से चित्रित करते हैं, इसलिए इनके बारे में प्रसिद्ध विद्वान सृजन ने कहा है, “देश से ज्यादा यह वंचित वर्ग के बारे में लिखता है, सामाजिक उत्पीड़न, मानवीय जलालत, धार्मिक तिरस्कार, आर्थिक असमानता के खिलाफ़ लिखता है। यह साम्यवादी पार्टियों में आस्था रखता है उसके प्रचार-प्रसार के लिए तन, मन, धन से जुड़ा रहता है।”2

उपन्यास की शुरुआत इस क्षेत्र के डी.एस.पी. कुमार से होती है जो अपने बाबूजी, माँ, पत्नी अनीता और बेटा मयंक से विदा लेकर इस क्षेत्र में डाकू उन्मूलन अभियान ‘ऑपरेशन ब्लैक पाइथॅन’ में डाकुओं के सफाये के लिए आते हैं। यहाँ आते ही उन्हें एक बोर्ड दिखाई देता है, जिस पर एक अजगर बनाया गया है। “बोर्ड पर एक चित्र अंकित था- जबड़े फैलाए एक भयानक काला अजगर और उसकी आँतों से लेकर जबड़े तक में समाए बेशुमार इनसान।”3 यह केवल एक बोर्ड ही नहीं था, यह मिनी चंबल को पूर्णरूपेण प्रदर्शित करता मानचित्र था, जिसको अजगर रूपी अपराध पूरे समाज को अपने आगोश में ले लिया था या धीरे-धीरे लील रहा था।

यह ‘मिनी चम्बल’ के नाम से विख्यात पश्चिम चम्पारण को केंद्र में रखकर लिखा गया उपन्यास है। पश्चिम चम्पारण बिहार राज्य का सबसे पश्चिम में एक जिला है जो पश्चिम में उत्तर प्रदेश के कुशीनगर और उत्तर में नेपाल से लगा हुआ है। यहाँ नदियाँ, पर्वत, जंगल सभी प्राकृतिक संसाधन उपलब्ध है । यहाँ की मिट्टी अधिक उपजाऊ है। यहाँ धान, गेहूँ, गन्ना, मक्का आदि फसलों की अच्छी पैदावार होती है परंतु बरसात में एक तरफ नदियाँ सभी फसलों को बाढ़ में बहा ले जाती है तो दूसरी तरफ डाकू डकैती द्वारा लोगों की जिंदगी बर्बाद कर देते हैं। यहाँ अपराध अपने चरम पर है। कहीं पुलिस तो कहीं नेता सब साँठ-गाँठ से जनता को लूट रहे हैं। “उपन्यास केंद्र में है ‘मिनी चम्बल’ के नाम से जाने जाने वाला पश्चिम चम्पारण, जहाँ अपराध पहाड़ की तरह नंगा खड़ा है, जंगल की तरफ फैला हुआ है, नदियों में दूर-दूर तक बह रहा है, इतिहास के रंध्रों से हवा में घुल रहा है, भूगोल की भूल-भुलैया में डोल रहा है। जनजातियों और जंगली जीवों के बिन्दु से शुरू होकर यह जंगल फैलता ही चला गया है- पटना, लखनऊ, दिल्ली, नेपाल और देश-देशांतर तक।”4

उपन्यास का मुख्य उद्देश्य समाज में फैली भ्रांतियाँ, सामाजिक, आर्थिक राजनैतिक, जनतांत्रिक समस्याओं के परिणाम स्वरूप डाकू बनने पर मजबूर हो जा रहे हैं या कष्टकारक जीवन जीने को मजबूर हैं। बिसराम अपनी लड़की के मर जाने पर विलाप करते हुए वहाँ की यथार्थ एवं दारुल स्थिति का वर्णन करता है, “हमार तो हर तरीका से मौवत लिखल बा, ए बेटी! जिमींदार से, डाकू से, देवता-पिता से भूत भवानी से पुलिस लेखपाल से, भूत-भवानी से, पुलिस-लेखपाल से...”5

इस अनुसंधान और संवेदनशील उपन्यास में कहीं लगता है कि इसका नायक पुलिस उपाधीक्षक कुमार है तो कभी लगता है कि मुख्य नायक काली है। परशुराम, परेमा, मुरली पांडेय, बिसराम, मलारी, मंत्री, आदि मुख्य पात्र हैं तो वही सिन्हा साहब, भंडारी, जायसवाल, सुन्नर पांडेय, ललन सिंह, नोनिया, लंगड़, पारबती, शम्सुल खाँ, जोगी, गोकुल, बिन्दा, इस्लाम, चन्द्रदीप सिंह आदि गौण पात्र हैं। प्रत्येक घटना कुमार और काली के ईद-गिर्द घूमती रहती है।

इस डाकू उन्मूलन अभियान ‘आॅपरेशन ब्लैक पाइथॅन’ को चार जोन ए.बी.सी.डी. में बाँटा गया है जिसके चार इंचार्ज है जिसमें ए. जोन के आॅपरेशनल इंचार्ज मिस्टर पी.के. भंडारी, बी. जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज मिस्टर एन.पी. सिंह, सी. जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज मिस्टर आर. पांडेय, जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज मिस्टर बी. कुमार। डी. जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज डी.एस.पी. कुमार का तालुक एक मध्यम परिवार से है। वह अपने पढ़ाई और परिश्रम से इस पोस्ट तक पहुँचा है। “एक मामूली मास्टर का लड़का है तो क्या हुआ! बिन किसी पैरवी के आ तो गया पुलिस उप-अधीक्षक की पोस्ट पर! आगे प्रमोशन नहीं मिल पा रहा है, जातिवाद के चलते, नहीं, ठीक जातिवाद भी नहीं, पैरवी न होने के चलते... मगर कब तक रुकेंगे? आखिर तो उन्हें उसकी सत्ता को स्वीकार करना पड़ा न! पचीसों अफसरों में से इस जोन से सिर्फ उसे चुना गया इस जोखिम भरे अभियान के लिए।”6 कुमार हष्ट-पुष्ट शरीर से युक्त आकर्षक इंसान है जो दूर से देखने में ही सबके नजर में आ जाता है। जिसके बारें में उपन्यास में इस प्रकार बताया गया है-  “छह फीट की गोरी, सुंदर, स्वस्थ काया, आग-सी धधकती उम्र और कुछ कर गुजरने की तमन्ना-इस पर चुनौती जब डाकुओं से दो-दो हाथ करने की हो तो क्या करने। सीधे फिल्मों या गाथाओं से निकलकर आ रहा था, मानो वह।”7

कुमार एक तेज तरार अधिकारी है जो मंत्रीजी के घर उनकी बेटी की शादी में छुपे तीन में से दो डाकुओं को मार गिराता है। जिस पर मंत्री दुबेजी उसे मेडल दिलाने के लिए अपने साथ दिल्ली ले जाते हैं। वह अपने लिए सिफारिस नहीं लगवाता है, न ही किसी वैसे घराने से है जिससे उसे वह पद या पुरस्कार मिल पाए जिसके वह योग्य है। वह कोशिश करता है कि किसी निरपराधी को सजा न दिलवाए या उसे परेशान ना करे, परंतु बाद में वह भी और पुलिसवालों के समान कुछ समय के लिए बहक जाता है लेकिन बाद में संभल भी जाता है। वह ऐसा अधिकारी है जो निहत्था काली और अन्य डाकुओं से मिलने का हौसला रखता है। वह डाकुओं के मन को बदलना चाहता है। वहीं खून-खराबे को शांत तरीके से निपटाना चाहता है। इसलिए डाकू को समर्पण करने के लिए प्रेरित करता है। वह काली से जब जंगल में मिलता है तो उसे दो पुस्तक गिफ्ट करता है तथा उससे आत्मीयता प्रकट करता है। वह एक तरफ से डाकू के खात्मे के लिए संघर्ष करता है तो दूसरी तरफ खुद अपने आपसे संघर्ष करता है। डाकू उससे डरते हैं, नेता भी घबराने लगे हैं। वह गरीबों, आदिवासियों पर हुए अत्याचार का प्रतिरोध करता है तथा कोशिश करता है कि उन पर अब कोई अत्याचार ना हो।

इस उपन्यास का दूसरा नायक काली है जो कालिया, काली से काली सरदार तक का सफर अनेक घटनाओं, अत्याचारों को सहन करके प्रतिक्रिया स्वरूप बना है। कई विद्वानों ने माना है कि कोई पेट से डाकू बनकर पैदा नहीं होता है उसे समाज एवं वहाँ की परिस्थितियाँ डाकू बनने पर मजबूर कर देती है। “यह उपन्यास भी एक समाजशास्त्री अध्ययन है, जिसके मूल में लेखक की यह भावना है कि कोई भी जाति जन्मना डाकू नहीं होती। वस्तुतः व्यवस्था ही किसी व्यक्ति या जाति को डाकू बनने पर मजबूर करती है।”8 काली एक सामान्य युवक था जो मजदूरी करके अपने बड़े भाई बिसराम एवं भाभी के साथ जीवन यापन करता था। उसकी शादी हो चुकी थी, परंतु गौना ना होने कारण पत्नी अपने मायके में ही रह रही थी। हर जगह उसके साथ अत्याचार होता रहता है। कोई मजदूरी नहीं देता तो कोई पैसा हड़पकर मारके भगा देता है; पर वह अपने भाग्य को कोसते हुए सहन कर लेता है। जब ठेकेदार सुलेमान खाँ को डाकू परशुराम को बिना कार्य के पंद्रह हजार देते देखता है तो रोष व्यक्त करते हुए कहता है, “हक की कमाई माँगने पर ठेकेदार के पास पैसे नहीं है और हराम की कमाई डकारनेवाले दुराचारी लूटेरे परशुराम के लिए पंद्रह हजार! आग घुल रही है काली के मन में। क्या वह इन हरामखोरों की बेगार करने और उनकी गाँड़ धोने के लिए ही पैदा हुआ है? ”9

 उसकी भाभी को डाकू खाना लाने के लिए बुलाते हैं, वह सहन करता है। उसकी भाभी से पुलिस थाने में रात भर अत्याचार करते हैं फिर भी वह सहन करता है। उसकी भैंस को जमीदार खोल ले जाता है, वह भी सहन करता है। पर यह सब उसके सीने में थोड़ा-थोड़ा करके ज्वाला बन जाती है। वह नौकर के रूप में कई घरों में कार्य करता है, पर समय पर पैसा माँगने पर फटकार मिलती है, कई जगह लोग उसे गाली देकर भगा देते हैं। जब पानी सिर से ऊपर बहने लगता है तो वह प्रतिशोध के ज्वाला में जलते हुए डाकू बनने का फैसला करता है। जब पहली बार अल्ताफ का अपहरण करके लाता है तो अपने साथी नरैना की बाह पर सिर रखकर फफक पड़ता है और उससे कहता है, “हमने लाख चाहा कि ऐसा न हो, जब-जब हम पर जुल्म हुआ, मन बेकाबू हुआ, मन को जब्त ही किया- हे माता भवानी, हे देवता पित्तर, सोमेश्वर देब, हमको कुमारग से बचाना लेकिन आखिरकार आज...’××× हमने नहीं चुनी थी यह जिंदगी। नहीं बने थे हम इन राहों के लिए। फिर भी देखो... कैसे ढकेल दिए गए।”10

डाकुओं द्वारा थारू सहित अन्य आदिवासियों पर तरह तरह के अत्याचार किये जाते हैं। उनकी बहू-बेटियों को नहीं छोड़ा जाता है। कभी खाना बनाने के लिए तो कभी अन्य तरीके से परेशान किया जाता है। जब वे डाकू का खाना बनाकर उनके पास पहुँचाती हैं तो पुलिस थाने ले जाकर उन पर रात-दिन अत्याचार करती है तथा जब वह डाकुओं को खाना बनाने के लिए मना कर देते हैं तो डाकू पकड़कर उन पर कहर ढाने लगते हैं। जब काली की भाभी परशुराम के लिए खाना बनाकर पहुँचा देती है तो उसे पुलिस पकड़कर थाने ले जाती है। उसे तरह-तरह से टार्चर करके परशुराम के बारे में पूछतें है। हिरण का मांस खिला कर उसका धर्म भ्रष्ट करते है पर वह अनभिज्ञ होने के कारण कुछ नहीं बता पाती है तो अमानवीय कृत्य करते हुए उसे रात भर थाने में ही रखा जाता हैं। वह अपनी बच्ची की दुहाई देते हुए छोड़ने की भीख माँगती है, पर वे उसे नहीं छोड़तें हैं। बेचारा बिसराम उसकी राह देख रहा है। बच्ची भूख से बिलबिला रही है। बिसराम को आज वह पुरानी बातें याद आने लगती है, जब उसकी पत्नी के साथ एक बार और दरिंदगी हुई थी। वह सोचकर आशंकित हो जाता है, “मलिकार का हुकुम हुआ और बाँधकर उठा लाया आदमी, औरत, गोरू, बछरू, सामान-सब कुछ! ××× नया-नया गौना हुआ था बिसराम का। परशुराम ही जबरन उठाकर ले गया था तब पहली बार खेत से दुलारी की माई को। वह रात थी वह रात भी ऐसी ही थी भयानक आशंकाओं से गर्म पहाड़-सी रात।”11 जब उसकी पत्नी थाने से छूटकर सुबह घर आती है तो बिसराम देवी-देवताओं को याद करके इज्ज़त बचाने की प्रार्थना करते हुए उसको ध्यान से देखता है। वह प्रार्थना करते हुए कहता है, “हे माता भवानी, उसे सिर्फ मारा-पीटा ही गया हो, इज्जत न गई हो। उसने घबराकर फिर देखा, वह गन्ने के खेत की मेड़ पर चली आ रही थी, मानो निबटान से आ रही हो- टांगें फैलाए, लस्त-पस्त सी लंगड़ाकर चलती हुई। इस तरह आने का मतलब...!”12

  एक घटना और दिखाया गया है जिसमें मुरली पांडेय के मना करने पर थारू डाकुओं का खाना बनाकर नहीं ले जाते है। जब डाकू सोले फिल्म देखकर आते है और उन्हें पता चलता है कि पांडये के मना करने पर थारुओं ने खाना बनाने से मना कर दिए हैं तो वे उन्हें ट्राली-ट्रैक्टर में भरकर अपने अड्डे पर ले जाते हैं तथा बसंती की तरह नाच करने को कहते हैं। जबरदस्ती मार-पीटकर उन्हें नचवाते हैं। फिर गाय-भैस के नाद में सड़े हुए सानी के साथ खाना खिला देते हैं जिससे वे बीमार पड़ जाते है तथा इनमें से कईयों की मौत हो जाती है। इसी प्रकार बिसराम और बिसराम बहू को पुलिस प्रताड़ित करती है मल्हारी का चचेरा ससुर लंगड काली से मिलता है तो उससे बताता है कि, “अब ई से भाई-भौजाई से भेंट हो पाना मुश्किल है काली। पुलिस ने इतना मारा है, कि छूट भी गए तो चल नहीं पाएँगे जियादा दिन!”13 इन सभी प्रकार के प्रताड़नाओं से दुखी होकर काली ने कुमार को एक पत्र लिखा जिसमें पुलिस का आम इंसान पर किया जाने वाला अत्याचार, घृणित कार्य का उल्लेख किया गया है, इस पत्र में एक भाई की व्यथा को दर्शाया गया है। “भैया पर पुलिस जिस ढंग से अत्याचार कर रही है, उसका एक भाई होने के नाते मुझ पर क्या बीत रही है, यह मैं बयान नहीं कर सकता। आदमी इतना जल्लाद हो सकता है! ”14

काली के डाकू बन जाने पर पुलिस उसके भाई बिसराम एवं भाभी को पकड़ ले जाती है, जिन्हें काली के बारे में कुछ भी पता नहीं है। उन्हें बहुत टॉर्चर करती है। यहाँ तक कि पुलिसवाले बिसराम के नाखूनों को उखाड़ लेते हैं तथा उसके हाथ-पैर तोड़ देते हैं। उसकी पत्नी पर भी पुलिस अमानवीय, क्रूर अत्याचार करती है। इतना ही नहीं अंत में बिसराम को मारकर एनकाउण्टर दिखा देती है। पुलिस की इस अमानवीय कृत्य को कई जगह दिखाया गया है। यह अमानवीय कृत्य काली को झकझोर देता है। काली अपनी नियति, भाग्य और अपने ऊपर हुए अत्याचार का जिक्र करते हुए डी.एस.पी. कुमार को एक पत्र से आगाह करते हुए लिखता है, “मेरी भतीजी को साँप ने डँसा, भैया को आप और पांडेजी ने मिलकर डँसा, पत्नी को किसी औरत बेचनेवाले ने... अब सारा कुछ छीन कर नियत ने मुझे सोलह आने डाकू बनने को ठेल दिया है। मेरे अंदर का जंगल घना होता जा रहा है। मेरे अंदर का जंगल घना होता जा रहा है...”15 वह अपने भाई बिसराम की हत्या में पांडेय के साथ डी.एस.पी. कुमार को भी कसूरदार मानता है। पहले वह कुमार की बहुत इज्ज़त करता था और अपना भाई मानता था। वह कुमार को कसूरदार मानते हुए पत्र लिखता है जिसमें वह अपने मन का गुबार निकालता है, “बिना किसी कसूर के एक निरीह आदमी की बर्बर हत्या। पांडे का स्वार्थ तो समझ में आता है कि भैया के बहाने वे मुझे पाना चाहते थे- इस मिनी चंबल के अपने ढंग के सबसे खतरनाक क्रिमिनल को, कारण वह सिर्फ धन लूटने नहीं आया था, सम्मान और बराबरी का हक छीनने के लिए उतरा था। मेरे पकड़े जाने पर उन्हें पचास हजार का इनाम तो मिलता ही, बड़ी जातियों के लंपट लुटेरों की नजर में वह हीरो बन कर सामने आता। मगर आपका स्वार्थ क्या था? लगता है, आप की असलियत को मुझे फिर से समझना होगा।”16

बिसराम की तरह ही पुलिस मलारी तथा उसके ससुर लंगड़ का भी एनकाउण्टर करती है। पुलिस दर्दनाक दस्तुओं और नामी-गिनामी नेताओं, ठेकेदारों को हाथ लगाने से डरती है, वहीं दूसरी ओर गरीब असहाय लोगों खासतौर पर जनजातियों (थारुओं) पर तरह-तरह की क्रूरतम अत्याचार करती रहती है। इस त्रासदी (ट्रेजडी) का यथार्थ अंकन किया गया है। डाकू समस्या एवं पुलिस की बर्बरता, नेता-डाकू-पुलिस की साठ-गाँठ, जनता खासतौर पर जनजातियों के शोषण प्रताड़ना का यथार्थ अंकन किया गया है। चम्पारण के दारुल दशा पर आधारित इस उपन्यास पर जाने-माने कथाकार प्रेम कुमार मणि लिखते हैं, “यह उपन्यास मुख्यतः दस्यु समस्या पर नहीं बल्कि सीधे जनतंत्र की समस्या पर केंद्रित है।”17

डाकू, पुलिस के साथ ही साथ गाँव के अन्य सम्पन्न भी गरीब, असहाय आदिवासियों पर जुल्म करते रहते है। फेंकन और काली एक साथ अपने गाँव के सुन्नर पांडेय के घर काम करते थे। फेंकन जाति से दुसाध था। उसकी पत्नी बहुत सुंदर थी। वह कोइलरी में रहकर पढ़ी-लिखी थी। वह पहनावे पर भी विशेष ध्यान देती थी। तथा पड़ाइन से कभी-कभी व्यंग्य रूप में कुछ कह भी देती थी। इसलिए पड़ाइन उससे जलती थी। एक दिन वह सुन्नर पांडेय के साथ मिलकर अपने भाई से उसका बलात्कार करवा देती है। काली और फेकन के आने के बाद वह उनके चुंगल से छूट पाती है। इस घटना से फेंकन और काली दोनों में रोष व्याप्त है और दोनों उन्हें सजा दिलवाने के लिए थाने जाते हैं। पर वहाँ से उन्हें भगा दिया जाता है। उसके बाद वे डाकू सरगना परशुराम के पास इस आस में जाते हैं कि वह दया करके उन्हें न्याय दिलाएगा। पर वह से भी उन्हें लौटा दिया जाता है। “लाचार फेकन थाने गया, मगर कुछ हुआ नहीं। फिर पता चला कि वह परशुराम यादव के पास गया था, जिसने उसे यह कहकर लौटा दिया कि वह चमारों, दूसाधों, धोबियों, कुम्हारों, लोहारों और नोनियाओं का केस नहीं लेता।”18 चारों तरफ से हार थककर फकन गाँव के पंचों के पास जाता है। गाँव में पंचायत बैठती है। सबको बुलाया जाता है। परंतु वहाँ भी इनके साथ न्याय नहीं होता है और यह कहकर इन्हें ही दोषी करार दे दिया जाता है कि भला ऊँची जाति का पुरुष नीच जाति के साथ बलात्कार कैसे कर सकता है। “पंचायत ने एक स्वर से यह फैसला दिया कि ‘पांडे या उसके साले ऊँची जात के आदमी फेकन बहू जैसी नीच जाति के साथ यह कर्म कर ही नहीं सकते।”19 यह फैसला पूरे उच्च जाति के पंचों को कटघरे में खड़ी करती है तथा जो निम्न वर्ग का उन पर विश्वास था उसे मटियामेट कर देती है। इस प्रकार इस जंगलराज में दिखाया गया है कि निम्न जाति के लोगों का गरीबों का हर जगह शोषण हुआ है। उनका इस क्षेत्र में पैदा होना पाप है। उनका पुलिस डाकू बड़े लोग बड़े आसानी से शारीरिक, मानसिक शोषण मिलकर करते हैं। जो प्रतिकार स्वरूप सर उठाता है उसे कुचल दिया जाता है। अगर वह बच जाता है तो वह भी जंगलराज में जंगली बन कर बदला लेता है। इसी के परिणाम स्वरूप काली और फेकन अपने गिरोह के साथ पांडे के घर आकर पंडिताइन का भी बलात्कार करने की कोशिश करते हैं।

काली, काली से काली सरदार का सफर तय करता है। वह कई अपहरण कर चुका है। उसके ऊपर सरकार द्वारा एक लाख का इनाम रखा गया है। वह डाकू में सरदार होते हुए भी अपहरण का पैसा सब में बाँट देता है तथा किसी जरूरतमंद को अपना हिस्सा देने से कतराता भी नहीं है। जब उसे पता चलता है कि उसकी पत्नी का जोगी द्वारा दूसरे घर बेच दिया गया है तथा उसके पति के बीमार होने का पता चलता है तो वह उसे सकुशल घर पहुँचाने को बोलता है। साथ ही दस हजार रुपया उसके बीमार पति के उपचार के लिए देता है। इसी प्रकार जब पांडेय उससे मिलकर अपना दुखड़ा रोता है तथा अपने को उसके गिरोह में शामिल करने के लिए प्रार्थना करता है तो वह दया दिखाते हुए उसे पैसा देता है और उसके गाँव में संदेशा पहुँचाता है कि पांडे उसका भाई है उसका दुश्मन मेरा दुश्मन होगा। काली के वजह से पांडे की इज्जत फिर लौट आती है।

इस उपन्यास में डाकू सरगना परशुराम यादव सबसे दुर्दांत, कुख्यात डाकू है, जिसपर सरकार द्वारा एक लाख इनाम रखा गया है। इस पर हत्या, बलात्कार, अपहरण आदि दर्जनों मुकदमें दर्ज है। उससे पुलिस भी डरती है। अगर कहा जाय कि इस उपन्यास का मुख्य खलनायक वही है तो गलत नहीं होगा। परशुराम अपराध करने के साथ-साथ चुनाव में भी सक्रिय रहता था। नेताओं को जिताने के लिए पूरा बूथ कैप्चर कर लेता था। लेकिन अब वह सोचता है कि जब हम डाकू ही चुनाव जीतवाते और हरवाते हैं तो क्यों न हम ही चुनाव लड़ लें। हम लोगों का काम डकैती करना है, पर हम से भी बड़े डकैत तो नेता और अफसर हैं, जो पूरे क्षेत्र के अमीर-गरीब सबके हक पर दिनदहाड़े डाका डालते हैं। वे हमसे भी बड़े डाकू हैं तो हम क्यों नहीं चुनाव लड़ सकते हैं। वह व्यंग करते हुए कहता है-
“हमहूँ डाकू, तोहूँ डाकू, कौना बात का हल्ला बा,
तोहरा खातिर गेट खुलल बा, हमरे खतिर ताला बा?”20

जब ‘दूध का दूध और पानी का पानी’ के पत्रकार जगत नारायण उर्फ जगदंबा परशुराम का असली चेहरा बेनकाब करने की कोशिश करता है तो परशुराम के गिरोहवाले उसे पकड़ ले जाते हैं। डाकू और अन्यायी उसे अपना दुश्मन समझने लगे हैं क्योंकि वह पत्नी के लाख मना करने पर भी डाकुओं और अन्याय के खिलाफ सच्चाई लिखने में नहीं कतराता है। जगदंबा अपने पेपर ‘दूध का दूध और पानी का पानी’ के संपादक, पत्रकार एवं सेलर सब था। वह अपहरण जैसी घटनाओं के साथ चुनाव का भी सटीक विश्लेषण कर देता था, इसलिए डाकू परशुराम उसे अपना दुश्मन मान बैठा था। अंत में परशुराम उसे पकड़वाकर उबलते हुए दूध से नहलवाकर मौत के घाट उतरवा दिया। जब जगदंबा दुख-दर्द से तड़प रहा था तो उसे देखकर परशुराम कहता है, “अभी वह कुछ बोलता कि गर्म दूध के शरीर पर पड़ते ही देह तिलमिला उठी। खौलते दूध की धार। जिंदा भूनी जा रही मछली-सा तड़प उठा जगदंबा, फिर तड़प और कराह शिथिल पड़ती गई। वह दम तोड़ चुका था। परशुराम ने उसे घृणा के साथ देखा, अइसन लाग-अता, जे फँफूदी पड़ गईल सार के।”21

नेताओं के बारे में भी व्यंग्य किया गया है कि कैसे-कैसे लोग नेता बन जाते हैं। कही परशुराम यादव जैसा दुर्दांत डाकू चुनाव जीत जाता है तो कहीं डाकुओं के संरक्षण देनेवाले मंत्री दूबेजी। ‘जिसकी लाठी उसकी भैंस’ वाली कहावत यहाँ सटीक बैठती है जिसके पास बल है, वह इस जंगलराज में राज करेगा और सब पर अधिकार जमाएगा तथा सबको अपने अधीन रखेगा। नेताओं को बोलना, लिखना, पढ़ना आए या ना आए, अपने लड़ाकों द्वारा बूथ कब्जा करके चुनाव जीत जाते हैं और विकास के नाम पर अपना घर भरते रहते हैं। इन्हीं सबको देखकर डी.एस.पी कुमार कहता है- ”ऐसे ही लोग मंत्री होते हैं? इन्हें तो शुद्ध-शुद्ध बोलना भी नहीं आता। न सलीका, न ज्ञान, न आत्मसम्मान। तीन-तीन बार कुत्ते की तरह प्रधानमंत्री निवास पर भेंट लेकर हाजिरी देने जाना, ताकि कुर्सी बची रहे।”22

मुरली पांडेय एक प्रतिष्ठित अध्यापक थे जो गाँधी जी से प्रेरित थे। ये समय-समय पर असहाय, गरीब आदिवासियों, दलितों के हक के लिए खड़े रहते थे। उनकी हक की लड़ाई लड़ते रहते थे तथा उनकी सुरक्षा एवं तरक्की के लिए प्रयासरत थे। पांडे जी डाकुओं के डकैती तथा अपहरण जैसी घटनाओं से बचने के लिए ‘ग्राम सुरक्षा दल’ की स्थापना किए, ताकि डाकुओं से लोगों की रक्षा हो सके। इसके बाद डाकू इन्हें डराते, धमकाने लगे थे परंतु वे विचलित नहीं हुए। वे यहाँ के दारूल स्थिति को बखूबी जानते थे। इसलिए डी.एस.पी. कुमार से मुलाकात के समय कहते है, “जहाँ सिर्फ एक प्रतिशत लोगों के हाथ में 90 प्रतिशत जमीन हो, जहाँ साधारण लोगों के पास सिर्फ 5 प्रतिशत जमीन हो, बाकी पर बड़े लोगों का कब्जा, वहाँ क्या हो सकता है?”23
कुछ दिनों बाद उनकी ग्राम सुरक्षा दल दो गाँवों में डकैती की तथा अपहरण की धमकी देकर मोटी रकम वसूली। इतना ही नहीं इनके द्वारा बलात्कार करने की कोशिश भी की गई। “मोहना और गोनहाँ में तो सुरक्षा दल के सदस्यों ने डाके डाले थे और अपहरण करा देने की धमकी देकर पैसे वसूले थे। गोनहाँ में तो बलात्कार के प्रयास भी किए थे।”24 मुरली पांडेय इन सब घटनाओं से विचलित होकर ‘ग्राम सुरक्षा दल’ को भंग कर दिया।
थारू समाज के पिछड़ने का मुख्य कारणों में अंधविश्वास का स्थान अग्रणीय है। केवल थारू ही नहीं, यह पूरा क्षेत्र इसके गिरफ़्त में इस प्रकार फँस चुका है कि इसमें से निकलना मुश्किल है। मुरली पांडेय लगातार कोशिश करते हैं पर वे भी असहाय हो जाते हैं। इन सब पिछड़ने के कारणों से काली भी दुखी है। वह अपने समाज की स्थिति को देखते हुए कहता है, “हम थारू वैसी ही कंगाल की जिंदगी जी रहे हैं- औरत भी, मर्द भी। इतिहास अगर कुछ रहा भी हो तो, सड़-गलकर बदबू दे रहा है। बदबू को ढकने के लिए हमने तरह-तरह के तरीके अपनाए-थारू गाय का दूध नहीं पीते, थारू हिरण का मांस नहीं खा सकते वगैरह-वगैरह, मगर लाज कि उघरती ही गई। अच्छा हुआ कि सरकार ने हमें ट्राइबल्स मान लिया।”25

थारू समाज में एक भ्रांति है कि थारू हिरण का मांस नहीं खा सकते न ही गाय का दूध पी सकते हैं। अगर कोई ऐसा महापाप करेगा तो देवी माँ उसे दंड देगी। बिसराम बहू को पुलिस जबरदस्ती हिरण का मांस खिला देती है तथा बिसराम अपनी अबोध बच्ची को अत्यधिक भूखी होने पर गाय का दूध पिला देता है। एक बार जब बिसराम बहू के ऊपर देवी माँ आ जाती हैं, तब वह सब बातों को बताने लगती है तथा इसे सबसे बड़ा अपराध बताती है। जिस पर मुरली पांडेय व्यंग्य रूप में देवी माँ से ही प्रश्न करते हैं, “रहने दो मैया, खाकी तो दोनों की वर्दी है। एक बात ई बताओ कि हिरण का मांस अनजाने में खा लेने पर तो तुम बेचारी बिसराम बहू को इतना बड़ा दंड दे रही हो तो जिसने हिरण मारा उसका नाश क्यों नहीं कर देती? गाय का दूध लाचारी में बच्ची को पिला दिया बिसराम ने तो अनर्थ हो गया, लेकिन मलिकार उसकी भैंस ही ले गए-उसका क्या कर रही हो?”26

समाज का पिछड़ा वर्ग तो अंधविश्वास के चपेट में था ही पढ़ा लिखा वर्ग भी इसके चुंगल में फँस गया था। जब कुमार के बिछाए जाल से परेमा दो-दो बार सकुशल निकल जाता है तो कुमार सोच में पड़ जाता है कि आखिर कैसे वह निकल गया? यह किसी चमत्कार से कम नहीं था। पांडेय उसे एक पहुँचे तांत्रिक के पास ले जाता है। कुमार उस तांत्रिक के शक्ति के जाल में आ जाता है। उस तांत्रिक के कहने पर अनुष्ठान एवं पूजा पाठ कराता है। “तीसरे दिन तांत्रिक व्योम बिहारी पांडेयजी के कैंप में हाजिर था। कुमार की कल्पना से अलग सफेद धोती-कुर्ते में वह एक गृहस्थ पंडे जैसा लग रहा था। परिचय के बाद प्रणाम किया कुमार ने मगर जवाब में उसकी आँखें मुँद गईं, दाहिना हाथ नाक के नीचे जा लगा...!”27

चोर, डाकू, पुलिस, नेता सब जनता को लूटती है तथा समय-समय पर देवी पूजा कराकर अपने को पवित्र मान लेते है। वे उन अनुष्ठानों से अपने को पाक-साफ कर लेते हैं तथा भोली जनता भी उनके अनुष्ठान में शामिल होकर अपने को भाग्यशाली समझती है और उनके पाप को माँफ कर देती है। इस पर मुरली पांडेय व्यंग्य रूप में हँसते हुए डी.एस.पी. कुमार से कहते हैं, “हाँ सर, लूट, हत्या और बलात्कार के दागों से जब चुनर मैली हो जाए तो धर्म की लांड्री में भेज दो। सारा मैल धुल जाएगा, जिसे शिवजी उठाकर पी जाएँगे। इसके बाद फिर पाप करने की सहूलियत-जितना चाहो करो।”28

इस उपन्यास में थारुओं, धांगड़ों, दुसादों आदि के तीज-त्योहार, मेला, देवी-पूजन, रहन-सहन, व्यवसाय आदि का वर्णन हुआ है। इसके साथ ही इनके इतिहास, भूगोल आदि का भी वर्णन मिलता है। रेता, नदी, पर्वत-पहाड़, पेड़-पौधा, वनस्पति आदि के बारे में भी विस्तार से बताया गया है। उपन्यासकार ने आदिवासी जीवन सहित अनेक अनछुए पहलुओं एवं समस्याओं को उजागर करने का सफलतम प्रयास किया गया है, जिससे पाठक अनछुए पहलुओं को जानने और सोचने के लिए मजबूर हो जाते हैं। इस उपन्यास में पाठकों के सामने गहरी मानवीय संवेदना, दारूल स्थिति, जनता की त्रास के साथ-साथ लगभग वहाँ की सभी छोटी-बड़ी समस्याओं का चित्रण किया गया है। इसमें यह भी दिखाया गया है कि डाकुओं से भी बड़े डाकू तथाकथित राजनेता है जो सत्ता प्राप्त करने के लिए इनका उपयोग करते हैं तथा मौका मिलते ही इन पर भी राजनीति कर जाते है। उपन्यासकार ने अपने यथार्थ अनुभव तथा तार्किक शक्ति से देश की राजनीति में अपराधीकरण और अपराध के राजनीतिकरण की बढ़ती प्रवृत्ति को बहुत ही सटीक तरीके से प्रस्तुत किया है। उपन्यास कथानक-शिल्प-शैली-भाषा-उद्देश्य की दृष्टि से अपना विशिष्ट स्थान रखता है। उपन्यासकार ने पात्रों द्वारा भोजपुरी बोली मिश्रित हिन्दी सहित अंग्रेजी का प्रयोग कराया है। इसमें पढ़ा-लिखा अधिकारी वर्ग अंग्रेजी का इस्तेमाल करता है जबकि आम जनता भोजपुरी प्रभावित हिन्दी।

संदर्भ:

1- (सं.) मनीष कुमार गुप्ता, आदिवासी समाज और हिन्दी उपन्यास, 2017, अनुसंधान पब्लिशर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, पृ. 157
2- कदम भगवान रामकिसन, संजीव के उपन्यासों में व्यक्त आदिवासी जीवन संघर्ष, शोधगंगा से उद्धृत 15-06-2019
3- संजीव, जंगल जहाँ शुरू होता है, दूसरी आवृति 2015, राधाकृष्ण पेपर बैक्स, दिल्ली, पृ. 8
4- वही, कवर पेज
5- वही, पृ. 21
6- वही, पृ. 7
7- वही, पृ. 7
8- गोपाल राय, हिंदी उपन्यास का इतिहास, छठा संस्करण 2016, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, पृ. 376
9- संजीव, जंगल जहाँ शुरू होता है, पृ. 93
10- वही, पृ. 96-97
11- वही, पृ. 26
12- वही, पृ. 26
13- वही, पृ. 126
14- वही, पृ. 134
15- वही, पृ. 193-194
16- वही, पृ. 193
17- (सं) राजेंद्र यादव, हंस, 2001, पृ. 82
18- संजीव, जंगल जहाँ शुरू होता है, पृ. 92
19- वही, पृ. 92
20- वही, पृ. 244
21- वही, पृ. 239
22- वही, पृ. 40
23- वही, पृ. 236
24- वही, पृ. 239
25- वही, पृ. 137
26- वही, पृ. 30
27- वही, पृ. 161
28- वही, पृ. 143

सेतु, सितम्बर 2019

आदिवासी समाज को चरितार्थ करता ‘पाँव तले की दूब’

संजीव

- मनीष कुमार गुप्ता

शोधार्थी (हिन्दी विभाग), अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय
चलभाष: +91 838 201 8200; ईमेल: manishg808@gmail.com

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सुप्रसिद्ध कथाकार संजीव द्वारा लिखित उपन्यासिका ‘पाँव तले की दूब’ हंस पत्रिका के अगस्त 1990 और सितम्बर 1990 में प्रकाशित हुआ फिर यह बाद में उपन्यास के रूप में सन् 1995 में प्रकाशित हुआ, जो झारखण्ड राज्य बनने के पाँच साल पहले आया। यह उपन्यास झारखण्ड के आदिवासियों के जीवन को आधार बनाकर लिखा गया है। उस समय बिहार से आदिवासी बहुल क्षेत्र झारखण्ड को अलग राज्य बनाने के लिए आन्दोलन चल रहा था। आन्दोलनकारी इस गलतफ़हमी में थे कि झारखण्ड राज्य अलग बनने से वहाँ की समस्याएँ दूर हो जाएँगी, परन्तु आज भी समस्याएँ जस-की-तस वैसे ही बनी हुई हैं। इस उपन्यास में झारखण्ड के विभिन्न अंचलों में बसे आदिवासियों के शोषण, उत्पीड़न, दरिद्रता आदि को केंद्र में रखा गया है। लेखक ने इस उपन्यास में अनछुए पहलुओं को आधार बनाकर इनको सामने लाने का सार्थक प्रयास किया है, इसलिए इनके बारे में कहा गया है- “संजीव के उपन्यासों का कथ्य मौलिक और अछूत संदर्भों को उजागर करता है। वे किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी अंचल संदर्भ या समस्या को व्यापक धरातल पर व्याख्यायित करते हैं। उनके उपन्यासों का कथा चुनौतियाँ राहों से गुजरती है।”¹

संजीव आदिवासियों की सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, शैक्षणिक समस्याओं और शोषण आदि से उत्पन्न घृणा, संघर्ष, असंतोष को आधार बनाकर अपने उपन्यासों का कथानक बुनते हैं तथा जीवंत दस्तावेज़ को यथार्थ रूप में प्रस्तुत करने का सार्थक प्रयास करते हैं। इनके उपन्यास किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी विशेष अंचल की समस्याओं और अछूत-पहलुओं को उद्घाटित करते हुए, वहाँ के जन-जीवन, संस्कृति-सभ्यता को जीवंत रूप में सामने लाते हैं। ये उस क्षेत्र के सामाजिक-आर्थिक-राजनैतिक संदर्भों को गहराई से चित्रित करते हैं। इसलिए इनके बारे में प्रसिद्ध विद्वान सृजन ने कहा है- “देश से ज्यादा यह वंचित वर्ग के बारे में लिखता है, सामाजिक उत्पीड़न, मानवीय जलालत, धार्मिक तिरस्कार, आर्थिक असमानता के खिलाफ़ लिखता है। यह साम्यवादी पार्टियों में आस्था रखता है उसके प्रचार-प्रसार के लिए तन, मन, धन से जुड़ा रहता है।”²

‘पाँव तले की दूब’ शीर्षक अपने-आप में पूरी कथा कहने का प्रयास करता है। पाँव तले की दूब को कितना भी खाद-पानी दे दिया जाए, वह उजिया नहीं पाती है अर्थात् अपना विस्तार नहीं कर पाती है और कुपोषित ही रहती है। लोग अपनी सुविधा के लिए उसे लतमर्दन करते रहते हैं क्योंकि वह गर्मी में शीतलता प्रदान करती है एवं जाड़े में ठंड से बचाती है, इसलिए हर कोई उसे कुचलते हुए आगे बढ़ जाता है। ठीक उसी प्रकार औद्योगिक क्षेत्र से भरे हुए प्राकृतिक संसाधनों से लबरेज होते हुए भी आदिवासी उजिया नहीं पाता है; उसका विस्तार, विकास, उन्नति एवं उद्धार नहीं हो पाता है। वह अपने अस्तित्व के लिए हमेशा संघर्ष करता रहता है और वह हमेशा लतमर्दन होता रहता है। कभी विस्थापन की वजह से तो कभी प्रदूषण की वजह से तो कभी सरकार की गलत नीतियों की वजह से। उसका प्रत्येक जगह शोषण होता रहता है। वह ठीक ‘पाँव तले की दूब’ की तरह दूसरों को तो ठंडक पहुँचाता है पर अपने अस्तित्व की रक्षा भी नहीं कर पाता और उसके लिए हमेशा संघर्ष करता रहता है।

आत्मकथात्मक शैली में लिखित इस उपन्यास का मुख्य नायक सुदीप्त उर्फ सुदामा प्रसाद है, जो एक प्रसिद्ध लेखक है जो अपने मित्र स्वदेश पत्रिका के संपादक समीर के साथ पूरी कहानी कहता है। सुदीप्त एक दिकू है लेकिन वह अपना सभी कार्य छोड़कर आदिवासियों के भलाई, उनके उद्धार के लिए प्रयत्नशील रहता है। शुरू से ही यह गरीब, मजलूम, दमित लोगों पर हो रहे अत्याचार का विरोध करता आ रहा है। वह अपने पिता द्वारा नौकरों, मजदूरों पर किए जा रहे अत्याचार का विरोध करता है जिसके कारण इसे भी उनके साथ बाँधकर पीटा जाता है। वह प्रतिशोध के कारण अपनी अबोध पत्नी को बंधन मुक्त करके पिता का घर त्याग देता है। मामी के पैसों से खड़गपुर से बी.ई. करके बिजली बाबू के पद पर चयनित होता है; पर उसका मन आदिवासियों दबे कुचले लोगों के सेवा में रमा हुआ है इसलिए वह अपनी पोस्टिंग आदिवासी बहुल पंचपहाड़ी क्षेत्र के डोकरी ताप विद्युत संस्थान बाघमुंडी में बिजली बाबू (इंजीनियर) की नौकरी करने लगता है। वह नौकरी को कम वरीयता देता है तथा वहाँ के दबे-कुचले आदिवासियों के अधिकार के लिए लड़ता रहता है। वहाँ घटित होने वाली प्रत्येक घटना को यथार्थता-तटस्थता-निष्पक्षता के साथ अपनी डायरी में लिखता रहता है। सुदीप्त के बारे में उसका मित्र समीर कहता है- “मामी के पैसों से तुमने खड़गपुर से बी. ई. किया, मगर पढ़ाई गौण, दलित की मुक्ति का आन्दोलन पहले। दलितों की सूची में अब आदिवासी सबसे ऊपर आ गये थे। फिर डोकरी ताप विद्युत प्रतिष्ठान में नौकरी। वह भी नौकरी गौण, आन्दोलन मुख्य।”³

संजीव के उपन्यासों के विषय-वस्तु एवं शिल्प दोनों ही दृष्टि से परवर्ती उपन्यासों से भिन्न है। इनके उपन्यासों में पूर्वाग्रह से मुक्त होकर जीवन को यथार्थता से दिखाने का प्रयास किया गया है। लेखक ने कथानक को भोगे-देखे हुए यथार्थ से जोड़कर प्रस्तुत किया है इसलिए यह अधिक प्रामाणिक दिखाई देता है। इस प्रकार इसमें समाजवादी, नैतिकतावादी, रूमानी और मनोविश्लेषणवादी चश्मा लगाकर नहीं देखा गया है, बल्कि वहाँ की जनता के जीवन के विविध कोणों को देखकर उसे सामने लाने का यथार्थ, सार्थक, वास्तविक एवं सफल प्रयास किया गया है। इस गीत के माध्यम से यथार्थता को प्रस्तुत किया गया है-

“धीरी ओचोक-ओचोक कते खेत इग बेनाव लेत

वीर पाकड़ माक कते खेत इग बेनाव लेत”⁴

आदिवासीजनों की पीड़ा को उकेरता यह गीत, जिसमें आदिवासी महिलाएँ अपने दुःख-दर्द को चाँद देवता के समक्ष रखती हैं एवं सवाल करती हुईं उलाहना देती हैं। इस गीत का लेखक सुदीप्त अपने पत्रकार मित्र समीर से इसका अर्थ बताता है-

“हमने पत्थर हटा-हटा के खेत बनाये।

खेत बना-बनाकर बीज रोपे धान के

धान काट-काटकर खलिहान ले आये

और खलिहान से उठा ले गया महाजन

साइन पर पहाड़ है कब से अड़ा हुआ।

ऐसे कब तक चलेगा, है चाँदो देवता...?”⁵

इस उपन्यास में भूख, गरीबी, बेरोजगारी, अशिक्षा, पलायन के साथ जल-जंगल-ज़मीन प्रदूषण, खनन आदि समस्याओं को लेकर तथा इन्हें जीवन के कठोर आदर्श से जोड़कर प्रस्तुत किया गया है। आदिवासीजनों के आर्थिक रूप से पिछड़े होने का मुख्य कारण उसमें व्याप्त अंधविश्वास, रूढ़ियाँ, अशिक्षा, शराब पीने की लत आदि हैं। संजीव जी ने इन कमियों पर उपन्यास के नायक सुदीप्त के माध्यम से प्रकाश डालने का सार्थक प्रयास किया है। वह अपने दोस्त समीर से कहता है- “आदिवासी लोगों की दो कमजोर नसें हैं- अरण्यमुखी संस्कृति और उत्सवधर्मिता। अरण्यमुखी संस्कृति उन्हें सभ्यता के विकास से जुड़ने नहीं देती और उत्सवधर्मिता इन्हें कंगाल बनाती रहती है। हण्डिया या दारू ये पिएँगे ही और हर उत्सव को मस्त होकर मनाएँगे।”⁶

आज आदिवासी क्षेत्रों में फैक्ट्रियाँ लगाई जा रही हैं, जिससे उन्हें (आदिवासीजनों को) वहाँ से विस्थापित होना पड़ रहा है। प्राकृतिक संसाधनों का दोहन और आदिवासीजनों के निवास स्थानों फैक्ट्रियाँ लगाकर क्षेत्रीय विकास के सूचक के रूप में दिखाने का प्रयत्न किया जा रहा है। इनके विस्थापन को गंभीरता से नहीं लिया जा रहा है। एक तरफ तो उस क्षेत्र में फैक्ट्रियाँ लगाकर दिखाया जा रहा है कि क्षेत्र का विकास हो रहा है, परन्तु सही बात यह है कि आदिवासियों के उस क्षेत्र का पूरा-का-पूरा अवैध रूप से दोहन करके आदिवासियों को कंगाल बनाया जा रहा है और उन्हें वहाँ से विस्थापित होने के लिए मजबूर किया जा रहा है। अगर जो वहाँ रह भी जाते हैं तो साजिश के तहत उनके सभ्यता, संस्कृति, रहन-सहन के साथ उनके जल-जंगल-जमीन को नष्ट करके उनका उत्पीड़न एवं शोषण किया जा रहा है। चाहे वह सरकारी अधिकारियों द्वारा हो या ठेकेदारों अथवा महाजनों द्वारा। यह शोषण शारीरिक एवं मानसिक दोनों तरह का होता है। उनका मानना है कि इनका जितना ही शोषण होगा या ये जितना ही ये परेशान होंगे, उतना ही जल्दी यहाँ से विस्थापित होंगे या चुंगल में फँस जाएँगे। अगर कोई इनके खिलाफ़ आवाज़ बुलंद करता है या करने की कोशिश भी करता है तो सभी मिलकर उसकी आवाज़ को दबा देते हैं। फिलिप अपने एक भाषण में सबको सतर्क करते हुए कहता है- “यह धरती, हमारी धरती सोना उगलती है और उस सोने की धरती की हम कंगाल सन्तान हैं। प्रदेश की दो-तिहाई आय हमसे होती है और हमारी हालत-न तन पर साबुत कपड़ा, न पेट में भरपेट भात, दवा-दारू, पढ़ाई-लिखाई की बात छोड़ ही दीजिए। बहुत पैसा दिया सरकार ने-सरकार घोषणाएँ करती नहीं थकती, लेकिन हम कंगाल के कंगाल! मालोमाल कोई और हो रहा है।”⁷

आदिवासीजनों की अधिकांश जमीनों पर सरकार, कम्पनीवाले, ठेकेदार आदि ने अपना कब्ज़ा जमा लिया है। उन्हें उनके ही जल-ज़मीन-जंगल से अलग करने का प्रयास होता रहता है। उन्हें जंगल में जाने नहीं दिया जाता है। अगर बच या छुपकर जंगल में खाना बनाने या अन्य किसी कार्य के लिए लकड़ी काट लाते हैं तो उन्हें पकड़कर उत्पीड़ित किया जाता है। इनके इस अत्याचारों से आदिवासियों में रोष व्याप्त है। किस्सू रोष में आकर सुदीप्त से कहता है- “साहब, सरकार तो बहुत मेहरबान हैं न हम पर?... ये ई मेहरबानी है न कि जिस छोटा बुरू के जंगल शालवनी से हमारा बाप-दादा काठ काट के लाता रहा, अब हमरा लड़का-जनाना दतुअन भी नहीं तोड़ने सकता?”⁸ यह सुनकर सुदीप्त किस्सू को समझाने का प्रयास करते हुए तर्क देता है कि जंगल बचा रहें, इसी में हम सबका फायदा है। यह सुनकर किस्सू खिन्न होकर बोला- “हुँह, बचाने के लिए ... और ठेकेदार, अपीसर टरक-का-टरक जंगल काट के ले जाता, सो...? हियाँ प्रीतम सिंह का गोला में का है जा के देखिए।”⁹

इन सबसे तंग आकर अनेक बार आन्दोलन हुए पर न ही अधिकार मिल पाया और न ही हो रहे अत्याचारों में कोई कमी आयी। इन्हीं सब वज़हों से उनमें आज भी रोष व्याप्त है। इन सभी अत्याचारों से तंग आकर फिलिप जंगल में आग लगा देता है। जब सुदीप्त उसे मनाने के लिए सुदीप्त उससे कहता है कि यह जंगल तुम्हारा है तुम यह क्या कर रहे हो तो फिलिप पूरी तरह उत्तेजित होकर विषण्णता के साथ बोला- “ये जंगल हमारे होते तो हमारी सुनी जाती। ये जंगल हमारे होते तो इसे सक्खूसिंह ना कटवा पाते, न ही सरदार इसे बाहर भेज पाते। हमारे होते तो, रोकने पर पुलिस हमीं को न पीटती। यह पूरा झारखण्ड अभयारण्य है सर! अभयारण्य इन सालों का और हम इनकी खुराक!”¹⁰

जो झारखण्ड जंगल से हरा-भरा नदियों-नालों और पर्वतों से मनोरम था, आज इसका पूरी तरह से दोहन किया जा रहा है। जिसके कारण जल-जंगल-ज़मीन की स्थिति सही नहीं है। ये पूरी तरह दूषित हो गया है। जहाँ बचा भी था वहाँ उन्नति के नाम पर इनको दूषित किया जा रहा है। इस प्रदूषण के कारण वहाँ तरह-तरह की बीमारियाँ उत्पन्न हो रही है। वहाँ के लोग टी.बी., लकवा आदि बीमारी से ग्रसित हो जाते हैं। इन बीमारियों के कारण बहुत से लोग मर गए हैं तथा बहुत से अपंग हो गए हैं। अंधविश्वास के कारण इसे ये लोग देवी का प्रकोप मानते हैं, पर जब लोग समझदार हो गए तो उनके समझ में आया कि इन सब बीमारियों का जड़ दूषित जल और हवा है, जिसका मुख्य कारण फैक्ट्रियों के सीवर से निकला दूषित जल और घातक धुँआ है। इसलिए वहाँ के लोग इसका विरोध करते हैं पर सरकार और उद्योगपति उन्हें लालच दिखाकर चुप करा देते हैं- “शाम होते ही मूँगे, मोतियों, लाल, पन्नों के फलों से लदा एक विराट् माया-लोक-सा खिल उठता हमारा प्लाण्ट, जिसकी विराटता मेरी पलकों पर टिकी होती और मेरी आँखें दूर अँधेरों को घूरा करतीं! अँधेरे के उस सागर में दिन के झिलमिलाते मेझिया-जैसे इक्के-दुक्के गाँव हिलकोरें लिया करते जिनके नसीब में रोशनी का एक भी कतरा न आता आया था। उसके नसीब में था सिर्फ़ जहरीला धुआँ जो प्लाण्ट की चिमनियों से छहराया करता, और था जहरीला पानी जो मनसा नाला में प्लाण्ट का सारा उत्सर्जन समोकर करैत साँप-सा बिलबिलाते हुए बहा करता।”¹¹

आदिवासीजनों के पिछड़े होने का मुख्य कारण अंधविश्वास भी है, वो इसमें इतना जकड़ गए हैं कि उससे बाहर निकलना मुश्किल-सा हो गया है। कहीं पर डायन बताकर किसी को मार डाला जाता है, तो कहीं किसी को इसमें फँसाकर शोषण किया जाता रहता है। पढ़े-लिखे समझदार लोग इसे दूर करने का प्रयास करते हैं पर लोग अंधविश्वास पर ही विश्वास करते हैं। किस्सू हर बात में मंत्र से ही सब समस्याओं का हल निकालने का प्रयास करता है तो सुदीप्त उसको समझाते हुए कहता है- ‘‘सोचो, अगर इस तंत्र-मंत्र में इतनी ही तकत होती तो तुम्हारे गुरु अब तक जेल में क्यों सड़ रहे होते।”¹²

ऐसा भी नहीं है कि आदिवासी केवल झाड़-फूक में ही विश्वास करते हैं और अस्पताल नहीं जाते। एक तो अस्पताल उनके यहाँ से बहुत दूर होता है, जहाँ जाने में पूरा दिन लग जाता है और यदि समय से पहुँच भी जाते हैं तो डॉक्टर कोई न कोई बहाना करके उन्हें वहाँ से भगा देते हैं इसलिए इस भ्रष्ट तंत्र के कारण इन्हें तांत्रिक का सहारा लेना पड़ता है। जब सुदीप्त माझी हड़ाम से अपनी बेटी को बिजली अस्पताल ले जाने की बात कहता है तो माझी हड़ाम इस तंत्र की पोल खोलते हुए कहता है- “हुआँ कौन सुनता? ले गए थे। डॉट के भगा दिया डागटर। तब से झड़ाई-फुँकाई होता है।”¹³

उपन्यासकार अपने उपन्यास में लगभग सभी छोटी-बड़ी बातों पर ध्यान देता है इसलिए वह दिखाना चाहता है कि अंधविश्वास और रूढ़ियों में केवल आदिवासी ही नहीं जकड़े हुए है, सभी लोग इसमें शामिल हैं। चाहे वह दिखावे के माध्यम से या अज्ञानता के माध्यम से। इन सबसे क्षुब्ध होकर सुदीप्त समीर से कहता है- “ये साले साइन्स और तक्नोलॉजी की उच्च शिक्षा प्राप्त आधुनिक होने का दम्भ पाले हुए लोग हैं और करवा रहे हैं मुण्डन-छेदन! यू नो, ये जितने गलत संस्कार हैं न-जातिवाद, पुरोहिती, कर्मकाण्ड, अंधविश्वास, दहेज-सब सालों में समाया हुआ है और मॉडर्न बम्बइया कल्चर का कॉकटेल भी।”¹⁴

भ्रष्टाचार दीमक से भी अधिक ख़तरनाक होता है, दीमक बस पुरानी या नमीवाले लकड़ियों को ही खोखला कर पाता है पर भ्रष्टाचार पूरे समाज या देश को खोखला कर देता है। समाज एवं देश के हर अच्छे कार्य को रोक देता है। यह कैंसर की तरह अंदर-ही-अंदर बर्बाद कर देता है। रचनाकार यह दिखाना चाहता है कि आज की तरह उस समय भी कैसे भ्रष्टाचार से नियुक्ति होती थी। पहले भी आज की तरह ही योग्य कैंडिडेट को अयोग्य घोषित करके अयोग्य को नौकरी में शामिल कर लिया जाता था। उस समय भी भ्रष्टाचार हर जगह चरम पर था। नौकरियों में कैसे आदिवासियों को अयोग्य ठहराकर उनके स्थान पर अन्य अपने लोगों को रख लिया जाता था, इसका सटीक एवं सार्थक उदाहरण यहाँ पण्डित द्वारा दिया गया है- “बहुत देखा कानून साहेब! पण्डित की गर्दन स्प्रिंग-सी तन गई, सब बार पाक गया देखते-देखते। कण्डीडेट नहीं मिला’ कहकर कितनी बहालियाँ हुईं बताएँ...? ई कहिए कि तकदीर खराब थी कि यहीं रह गए, वरना दिखाते कैसे नहीं होता है।”¹⁵

आदिवासी क्षेत्र में उनके ज़मीन पर जो भी फैक्ट्रियाँ लगायी जा रही थी आदिवासी उसका विरोध कर रहे थे। इस पर सरकार, नेता और फैक्ट्री-मालिकों द्वारा उनको ज़मीन के बदले नौकरी का लालच देकर मना लिया गया था पर नौकरी उन्हें न देकर अपने करीबियों को दे दिया गया; जिससे उनको अपने ठगे जाने पर मलाल था और इस तरह के व्यवहार से उनमें दिगुओं के प्रति द्वेष और रोष व्याप्त था। जब सुदीप्त गाँव में नौकरी की बात करता है तो एक बुर्जुग अपना क्षोभ व्यक्त करता हुआ कहता है- “ऊ ज नौकरी है, ऊ ठो ले गया तुमरा दमाद लोग। अउर जब चेक होने लगा तो इस्टराइक, जौना से धोती न खुल जाए समधी दमाद का, फेन माँग करो, फेन मिलेगी नौकरी, मगर तुमको नहीं, दमाद लोग को, अउर मुँह घसोरो...!”¹⁶

एक तरफ तो कुछ लोग सुदीप्त की तरह आदिवासियों के भलाई के लिए रात-दिन एक किये हुए हैं तो वहीं दूसरी तरफ राय की तरह दिखावा करके सब मजा लूट रहे हैं। आदिवासी इतने भोले और सीधे-साधे हैं कि उनके बहकावे में आकर सुदीप्त को भला बुरा कहते हैं और राय जैसे दलाल को अपना दोस्त समझ लेते हैं। इसलिए सुदीप्त उज्ज्वल राय से कहता है- “मिस्टर राय, तुम बाहर से जितने प्रगतिवादी बनते हो, काश, अन्दर से भी होते!”¹⁷ फिर सुदीप्त अपने मित्र राय से इतना क्षुब्ध हो जाता है कि उसकी असलियत उसके मुँह पर ही कह देता है।¹⁸

आदिवासीजन सुदीप्त को समझ नहीं पाते हैं और बहकावे में आकर तरह-तरह के आरोप लगाते हैं। उसे को रंगा सियार, ढोंगी आदि तक कह देते हैं, जिससे सुदीप्त बहुत दुःखी होता है और एकान्त पहाड़ी में जाकर अपना प्राण त्याग देता है। जब यह पूरी घटना समीर को मालूम पड़ती है तो उसे सुदीप्त के बारे में कहता है- “लफ्फाज और टुच्ची साहित्यिक सभाएँ, मिडियाकार, साहित्यकार, सोडावाटरी भाषणों से भरी राजनैतिक सभाएँ, गैंडे की खाल-सी अफसरी कल्ट, साँपों-से विषैले-चिकने-लिजलिजे पर चैकन्ने ठेकेदारों और भ्रष्ट यूनियन नेता, थोड़े-थोड़े से तात्कालिक लाभों के लिए बहकती वंचित जनों की मानसिकता। इनके बीच फकीर-से अलख जागते रहे तुम सारी जिन्दगी।”¹⁹

इस उपन्यास में आदिवासियों के अधिकांशतः समस्याओं को उठाया गया है परन्तु उसका समाधान कराने का प्रयास नहीं किया गया है। इसके नायक को अंत में समाज से घृणा, अवसाद, तनाव होने के कारण खुद ही अपने जीवन-लीला को समाप्त करना पड़ता है। इसी तरह से फिलिप को सरकार और ठेकेदारों से घृणा रोष के कारण पूरे जंगल को जलाना पड़ता है। इस उपन्यास के लगभग सभी पात्र रोष, विषण्ण, कुण्ठा, द्वेष, अवसाद से भरे पड़े हैं। उपन्यासकार निपुणता से अपने पात्रों के डायरी, पत्र, उद्धरण, स्वप्न, विचारों के माध्यम से भी कहानी को आगे बढ़ाता जाता है। इसमें कुछ ही पात्रों को हाईलाइट किया गया है और वे ही पूरी कथा कहते हैं। इसमें अन्य पात्रों कालीचरण, किस्सू, माझी हड़ाम, मनीष, हंसदा, सिन्हा, शिला आदि को बोलने का पूरा मौका नहीं मिला है। “समीर और सुदीप्त के माध्यम से लेखक बहुत बोला है। उसने न तो पात्रों को बोलने दिया है और न ही घटनाओं को।”²⁰ स्त्रियों की कुछ ही समस्याओं को उठाया गया है और उसे भी सीमित जगह पर ही सामने लाने का प्रयास किया गया है। अंत में यह कहना उचित होगा कि संजीव जी इस आँचलिक उपन्यास के माध्यम से उस क्षेत्र की समस्याओं को सामने लाकर सबका ध्यान आकर्षित करने का सार्थक प्रयास कर सोचने पर विवश किया है।

संदर्भ:

1- (सं.) मनीष कुमार गुप्ता, आदिवासी समाज और हिन्दी उपन्यास, 2017, अनुसंधान पब्लिशर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, पृ. 157

2- कदम भगवान रामकिसन, संजीव के उपन्यासों में व्यक्त आदिवासी जीवन संघर्ष, शोधगंगा से उद्धृत 15-06-2019।

3- संजीव, पाँव तले की दूब, वाग्देवी प्रकाशन, बीकानेर, 2013, पृ. 120-121

4- वही, पृ. 53

5- वही, पृ. 53

6- वही, पृ. 14

7- वही, पृ. 93

8- वही, पृ. 32

9- वही, पृ. 32

10- वही, पृ. 98

11- वही, पृ. 24

12- वही, पृ. 33

13- वही, पृ. 66

14- वही, पृ. 41-42

15- वही, पृ. 23

16- वही, पृ. 66

17- वही, पृ. 101

18- वही, पृ. 101

19- वही, पृ. 121

20- (सं.) गिरीश काशिद, कथाकार संजीव, शिल्पायन, शाहदरा, दिल्ली, 2008, पृ. 303

सेतु, जुलाई 2019