अक्क महादेवी के अभिनव काव्य मीमांसक हैं सुभाष राय

सुशील द्विवेदी 

कवि-आलोचक, नई दिल्ली 

सम्पर्क:hastaank.hindi@gmail.com

हम ऐसे समय के साक्षी हैं, जो इतिहास को अपनी आँखों के सामने बनते-बदलते हुए देख रहे हैं। इतिहास की प्रकृति में परिवर्तन अन्तर्निहित है। वह हर एक चीज को बदलकर शाश्वत सत्य की तलाश करना चाहता है, जो अपरिवर्तनशील है। और यही इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदी है। लेखक शाश्वत सत्य को रचना चाहता है, इतिहास उसे बदल देना चाहता है। इसी रचने-जनने और परिवर्तन की आकांक्षा में कुछ ऐसी कलाएं शेष रह जाती हैं जो दिक्-काल का अतिक्रमण करती हैं। उन्हें इतिहास नहीं बदल सकता है। ऐसी ही शाश्वत कला है - अक्क महादेवी की कवितायेँ। कन्नड़ प्रदेश की सारस्वत भूमि ने अक्क महादेवी की रचनाओं को समिधा दी है, शिव के प्रति अनुराग ने उनकी रचनाओं को उदात्य बनाया है। जिसमें न केवल कन्नड़ प्रदेश की सुगंध समाहित है, अपितु उनमें समूचे विश्व की पथदृष्टा होने की क्षमता भी है।

कन्नड़ प्रदेश की सीमा से बाहर अक्क महादेवी का परिचय ए. के. रामानुजन् ने करवाया किन्तु हिंदी प्रदेश में  रामविलास शर्मा, केदारनाथ सिंह, राजेश जोशी, अनामिका, गगन गिल, यतीन्द्र मिश्र जैसे मनीषियों ने। इन मनीषियों को पढ़कर अक्क महादेवी के वचनों और जीवन दर्शन को समग्रता से जान लेने का बीड़ा सुभाष राय जी ने उठाया है। सुभाष राय ‘सलीब पर सच’ लिखते–लिखते अक्क महादेवी, बसवन्ना, अंडाल जैसे संत कवियों को जानने के लिए दक्षिण भारत के अधिकांश प्रदेशों की यात्रा करेंगे, अनुसंधान करेंगे, यह हिंदी प्रदेश के लिए आश्चर्यजनक बात थी।

अक्क महादेवी की खोज के लिए सुभाष राय अपनी दक्षिणापथ यात्रा में कबीर की प्रेम पाती को साथ ले जाना नहीं भूले, और न ही बनारस की उस भस्म को जिसका लेप लगाकर उनका अघोर मन रागी बन बैठा है।  उन्होंने ठीक ही लिखा है –“ अक्क महादेवी को पढ़ते हुए उनका भस्म राग मेरे भीतर भी बज उठा, उनके अगाध प्रेम के स्पर्श से मेरा ह्रदय भी झंकृत हो उठा”। हालाँकि अक्क महादेवी के लिए ‘शिव उनका सपना है, उनकी फैंटसी है, वे अपने भीतर ही इस सपने का पीछा करती हैं और खुद को पा लेती हैं। उनकी यह महायात्रा एक स्त्री की अपने ही भीतर अजस्र प्रेम की खोज की यात्रा है’।

अशोक वाजपेयी ने लिखा है कि ‘यह एक अनूठी पुस्तक है: इसमें गंभीर तथ्य परक तर्क सम्मत शोध और आलोचना, सर्जनात्मक कल्पनाशीलता से किये गये सौ अनुवाद और कुछ छाया- कविताएँ एकत्र हैं। इन सब को विन्यस्त करने में सुभाष राय परिश्रम और अध्यवसाय, जतन और समझ, संवेदना और संभावना से एक महान कवि को हिंदी में अवतरित किया’। अक्का महादेवी का जन्म 12वीं शताब्दी में कर्नाटक के उदुतडि गाँव में हुआ था। वे एक विलक्षण संत, वचनकार और कवयित्री थीं, जिन्हें वीरशैव संप्रदाय के प्रमुख संतों में गिना जाता है। सुभाष राय ने उनके जीवन को एक मिथकीय और ऐतिहासिक व्यक्तित्व के रूप में देखा -समझा है। उन्होंने अक्क के जीवन को समझने के लिए हिंदी, संस्कृत, अंग्रेजी व कन्नड़ विद्वानों के शोध और उनके मूल वचनों में निहित सन्दर्भों की मदद ली। उनका मानना है कि अक्क का जीवन इतना असाधारण था कि उनके समकालीन और परवर्ती रचनाकारों ने उन्हें एक दैवीय व्यक्तित्व के रूप में देखा, जिसके कारण उनके जीवन का स्पष्ट इतिहास-सम्मत दस्तावेजीकरण सीमित है। अक्क का राजमहल त्यागना और पुरुषवादी समाज के प्रतीक के रूप में वस्त्रों को उतार फेंकना, जिसे लेखक ने ‘स्त्री की स्वयं चुनी हुई नग्नता’ कहा है। देह सदैव सौन्दर्य, आकर्षण, रहस्य व उत्सुकता, खोज का विषय रही है। आस्था और घृणा इसी देह की परिचायक बनी रही है। हालाँकि लेखक का मानना है कि ‘दुनिया के तमाम धर्मों में देह को दो तरह से देखा गया है। ‘मंदिर’ के रूप में और ‘कैद’ के रूप में। बसव स्वयं देह को मंदिर बना लेने की वकालत करते हैं। यहाँ मंदिर किसी इमारत या पूजाघर का नहीं, मुक्ति का प्रतीक है। महादेवी इस यात्रा में ‘कैद’ से चलकर ‘मंदिर’ तक पहुँचती हैं’।

कश्मीर की 14वीं सदी की संत कवियत्री ललद्यद (लल्लेश्वरी) कश्मीरी शैव दर्शन की प्रमुख प्रतिनिधि हैं। उनकी वाणियों (वाख) में देह को आत्मा का अस्थायी वासस्थान माना गया है, जो शिव-तत्व के साथ एकाकार होने का माध्यम है। ललद्यद ने देह को नश्वर और माया के रूप में देखा, फिर भी इसे आध्यात्मिक साधना का आधार माना। उनकी एक प्रसिद्ध वाख है:

“शिव छुय थलि थलि रोज़ान,

मो ज़ान ह्यंद त मूसलमान।

देहस मंज़ छुय एक्य ज़ात,

पान परज़ानव शिव रात।”

(अनुवाद: शिव हर स्थान पर व्याप्त है, न हिंदू, न मुसलमान। देह में एक ही आत्मा है, स्वयं को जानकर शिव को पाओ।)

ललद्यद की कविता में देह एक उपकरण है, जिसके माध्यम से साधक माया को पार कर शिव-चेतना तक पहुँचता है। वे देह को न तो अस्वीकार करती हैं, न उसका महिमामंडन करती हैं, बल्कि इसे साधना का साधन मानती हैं। उनकी कविताएँ सामाजिक बंधनों, विशेषकर लिंग और जाति के भेदभाव, को चुनौती देती हैं, जो देह पर आधारित हैं। ललदेद की नग्नता की किंवदंतियाँ इस बात का प्रतीक हैं कि उन्होंने देह के बाह्य आवरण को तुच्छ मानकर आत्मिक स्वतंत्रता को अपनाया।

16वीं सदी की राजस्थानी संत कवियत्री मीराबाई ने अपनी कविताओं में देह को भक्ति के समर्पण का प्रतीक बनाया। उनके भजनों में देह को कृष्ण के प्रति प्रेम और आत्म-निवेदन के माध्यम के रूप में देखा गया है। मीराबाई ने सामाजिक नियमों और लैंगिक बंधनों को चुनौती देते हुए देह को भक्ति की अभिव्यक्ति का साधन बनाया। एक प्रसिद्ध भजन में वे कहती हैं:

“म्हारो देह सुहागन, स्याम रंग में रंगी।

राणा जी री रीति तज, गिरधर सों प्रीत जगी।”

(अनुवाद: मेरा शरीर सुहागन है, श्याम के रंग में रंगा है। राणा की रीत छोड़, गिरधर से प्रीत जगी है।)

मीराबाई की कविता में देह एक पवित्र यंत्र है, जो प्रभु के प्रति समर्पण को व्यक्त करता है। उन्होंने देह को सामाजिक बंधनों (विवाह, कुल, और स्त्री की भूमिका) से मुक्त कर इसे आध्यात्मिक प्रेम का प्रतीक बनाया। उनकी कविताएँ यह दर्शाती हैं कि देह, जब भक्ति में लीन हो, तो वह नश्वरता से परे होकर ईश्वर से एकाकार हो जाती है। मीराबाई का देह के प्रति यह दृष्टिकोण सामाजिक सुधार की दिशा में भी एक क्रांतिकारी कदम था, क्योंकि उन्होंने स्त्री देह को केवल सामाजिक कर्तव्यों तक सीमित नहीं रखा।

अक्का ने देह के बाह्य सौंदर्य और सामाजिक अपेक्षाओं को नकारते हुए नग्नता को अपनाया, जो उनकी आध्यात्मिक स्वतंत्रता का प्रतीक थी। उनकी एक वचन कविता कहती है:

“देह माटी का मंदिर, मन में ज्योति प्रज्वलित।

चन्नमल्लिकार्जुन के बिना, यह देह व्यर्थ है।”

अक्का महादेवी की कविताओं में देह एक बाधा है, जो साधक को सांसारिक मोह में बाँधती है। उन्होंने देह को केवल आत्मा का अस्थायी आवास माना और इसे शिव-भक्ति में विलीन करने पर जोर दिया। उनकी कविताएँ स्त्री देह को सामाजिक अपेक्षाओं से मुक्त करने का संदेश देती हैं, जो उस समय की पितृसत्तात्मक व्यवस्था के लिए एक साहसिक चुनौती थी।

9वीं सदी की तमिल वैष्णव संत कवियत्री आण्डाल ने अपनी रचनाओं, विशेषकर तिरुप्पावै और नाचियार तिरुमोळि में, देह को माधुर्य भक्ति (प्रेम भक्ति) के माध्यम के रूप में प्रस्तुत किया। आण्डाल ने अपने शरीर को विष्णु (तिरुमाल) की दासी के रूप में देखा और इसे प्रभु के प्रति प्रेम का प्रतीक बनाया। उनकी कविता में देह एक पवित्र उपहार है, जो ईश्वर को समर्पित है। एक प्रसिद्ध पंक्ति है:

“एन्नै नीर् आटिनाल्, तिरुमालिन् कुदल् मलर्।

देहं मम तव चरण कमलमे समर्पति।”

(अनुवाद: यदि मैं स्नान करूँ, तो तिरुमाल के हृदय में कमल खिले। मेरा शरीर उनके चरण कमलों को समर्पित है।)

आण्डाल की कविताओं में देह न केवल भक्ति का साधन है, बल्कि यह प्रेम और आत्म-समर्पण का प्रतीक भी है। उन्होंने स्त्री देह को सामाजिक बंधनों से ऊपर उठाकर इसे आध्यात्मिक प्रेम का माध्यम बनाया। उनकी रचनाएँ दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन को जन-सुलभ बनाने में महत्वपूर्ण थीं, विशेषकर स्त्रियों के लिए।

6वीं सदी की तमिल शैव संत कवियत्री कारैक्काल अम्मैयार ने अपनी कविताओं में देह को शिव भक्ति में परिवर्तन का प्रतीक बनाया। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने अपनी शारीरिक सुंदरता को त्यागकर एक भयावह रूप (पेय्) धारण किया, जो उनकी आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक था। उनकी रचनाएँ, जैसे अरपुत्तिरुवन्ताति, देह को नश्वर और अनित्य मानती हैं, जो शिव के प्रति समर्पण में ही सार्थक होती है। एक पंक्ति है:

“देह मम नश्वरं, शिवे तव चरणे समर्पितं।

माया मम त्यजति, पेय् रूपं धारति।”

(अनुवाद: मेरा शरीर नश्वर है, शिव के चरणों में समर्पित है। माया को त्यागकर मैं पेय् रूप धारण करती हूँ।)

कारैक्काल अम्मैयार की कविताएँ देह को सामाजिक अपेक्षाओं और सौंदर्य के बंधनों से मुक्त करने का संदेश देती हैं। उन्होंने देह को शिव की भक्ति में विलीन कर इसे आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक बनाया। उनकी रचनाएँ दक्षिण भारत में स्त्री भक्ति की नींव रखने में महत्वपूर्ण थीं।

17वीं सदी की उत्तर भारतीय संत कवियत्री सहजोबाई निर्गुण भक्ति परंपरा की प्रमुख कवियत्री थीं। उनकी कविताओं में देह को माया का प्रतीक माना गया है, जो आत्मा को बंधन में रखती है। सहजोबाई ने देह को आत्मिक साधना की बाधा के रूप में देखा और निर्गुण ब्रह्म की प्राप्ति पर जोर दिया। उनकी एक पंक्ति है:

“देह माया का पिंजरा, मन पंछी उड़ जाय।

सहजो कहे, राम बिना, देह व्यर्थ मर जाय।”

 

सहजोबाई की कविताएँ देह को एक अस्थायी और भ्रामक आवरण मानती हैं, जो केवल निर्गुण भक्ति के माध्यम से ही सार्थक हो सकती है। उनकी रचनाएँ सरल और जन-सुलभ थीं, जो सामाजिक और लैंगिक भेदभाव को नकारती थीं।

इन संत कवियत्रियों की रचनाओं में देह को विभिन्न रूपों में देखा गया है—कभी यह भक्ति का साधन है, कभी माया का बंधन, और कभी सामाजिक सुधार का प्रतीक। कश्मीर की ललदेद और कर्नाटक की अक्का महादेवी ने देह को आध्यात्मिक स्वतंत्रता के लिए त्यागने पर जोर दिया, जबकि मीराबाई और आण्डाल ने इसे भक्ति और प्रेम का माध्यम बनाया। कारैक्काल अम्मैयार ने देह के परिवर्तन को शक्ति का प्रतीक बनाया, और सहजोबाई ने इसे माया का पिंजरा कहकर निर्गुण भक्ति की ओर प्रेरित किया।सुलसा एक प्राचीन जैन साध्वी थीं, जिनका उल्लेख जैन आगमों और परंपराओं में मिलता है। यद्यपि उनकी रचनाएँ स्वतंत्र रूप से उपलब्ध नहीं हैं, जैन परंपरा में उनकी कहानियाँ और शिक्षाएँ मौखिक रूप से प्रचलित रही हैं। सुलसा ने देह को कर्मों का पिंजरा माना, जो आत्मा को सांसारिक बंधनों में जकड़े रखता है। जैन दर्शन के अनुसार, देह पाँच प्रकार की होती है—औदारिक (भौतिक), वैक्रीय (परिवर्तनशील), आहारक (स्थानांतरण), तैजस (अग्निमय), और कर्मण (कर्ममय)—जो आत्मा को कर्मों से जोड़ती हैं। सुलसा की शिक्षाओं में देह को तप और संयम के माध्यम से शुद्ध करने पर बल दिया गया। उनकी एक कथित उक्ति है:

“देह कर्म का बंधन, आत्मा मुक्त स्वभाव।

तप से शुद्ध कर देह, मोक्ष पथ पर बढ़ भाव।”

सुलसा की शिक्षाएँ, जो जैन आगमों में संदर्भित हैं, देह को अनित्य और आत्मा को शाश्वत मानती हैं। उन्होंने साध्वियों को देह के प्रति अनासक्ति और आत्म-शुद्धि की शिक्षा दी।

दक्षिण भारत में, विशेषकर तमिलनाडु में, जैन साध्वियों ने मौखिक परंपराओं और तमिल साहित्य के माध्यम से देह के विषय को छुआ। सित्तनवासल गुफाओं (पुदुकोट्टई, तमिलनाडु) में जैन साध्वियों की उपस्थिति के प्रमाण मिलते हैं, जहाँ उनकी शिक्षाएँ अहिंसा और देह की अनित्यता पर केंद्रित थीं। हालाँकि व्यक्तिगत कवियत्रियों के नाम स्पष्ट रूप से दर्ज नहीं हैं, तमिल जैन साहित्य में साध्वियों की सामूहिक रचनाएँ, जैसे शिवक चिंतामणि के कुछ हिस्सों में, देह को सांसारिक माया और कर्म का प्रतीक माना गया है। एक उदाहरण:

“देह माटी का मंदिर, कर्म का है बंधन।

अहिंसा पथ पर चल, आत्मा पाए निर्वाण।”

ये रचनाएँ तमिलनाडु में जैन धर्म के प्रभाव को दर्शाती हैं, जहाँ साध्वियाँ देह को तप और संयम के माध्यम से मोक्ष का साधन मानती थीं।

19वीं सदी में श्रीमद् राजचंद्र (1867–1901) की शिष्याओं में कुछ जैन साध्वियों ने काव्य रचनाएँ कीं, जिनमें देह और आत्मा का दर्शन झलकता है। यद्यपि इनका नाम व्यक्तिगत रूप से कम प्रचलित है, उनकी रचनाएँ आत्मसिद्धि शास्त्र की भावना से प्रेरित थीं। इनमें देह को आत्मा का अस्थायी वाहन माना गया, जो कर्मों से मुक्ति के लिए शुद्ध किया जाना चाहिए। एक कविता का उदाहरण:

“देह नश्वर, आत्मा अजर, कर्मों से मुक्त कर।

सत्य, अहिंसा, संयम धर, मोक्ष पथ पर चल पड़।”

बौद्ध दर्शन में देह को अनित्य (अस्थायी), दुख का स्रोत, और आत्मा का भ्रम माना गया है। बौद्ध भिक्षुणियों ने अपनी कविताओं (थेरीगाथा) में देह को सांसारिक बंधनों और अनित्यता के प्रतीक के रूप में चित्रित किया। थेरीगाथा (पाली साहित्य का हिस्सा) बौद्ध भिक्षुणियों की कविताओं का संग्रह है, जो प्रथम शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर तीसरी शताब्दी ईस्वी तक की हैं। इनमें देह का विषय प्रमुखता से उभरता है।

अंबपाली, बुद्ध की समकालीन और वैशाली की प्रसिद्ध नगरवधू, बाद में भिक्षुणी बनीं। उनकी कविताएँ थेरीगाथा में संकलित हैं, जहाँ उन्होंने देह की नश्वरता और सौंदर्य के क्षणभंगुर स्वरूप को मार्मिक ढंग से व्यक्त किया। उनकी एक कविता में देह का वर्णन इस प्रकार है:

“केश काले थे कभी, अब श्वेत हो गए।

देह सुंदर थी कभी, अब झुर्रियों से भरी।

अनित्य है यह शरीर, सत्य बुद्ध का धर।”

अंबपाली की कविताएँ देह के सौंदर्य को क्षणिक और सांसारिक दुख का कारण बताती हैं। उन्होंने देह को छोड़कर ध्यान और निर्वाण के पथ को अपनाने की प्रेरणा दी। उनकी रचनाएँ स्त्री देह को सामाजिक अपेक्षाओं से मुक्त करने का संदेश भी देती हैं।

थेरीगाथा की एक अन्य भिक्षुणी सुमेधा ने देह को सांसारिक बंधनों का प्रतीक माना। उन्होंने विवाह और सांसारिक जीवन को ठुकराकर भिक्षुणी जीवन अपनाया। उनकी कविता में देह को दुख और अनित्यता का स्रोत बताया गया है:

“देह यह माटी का ढेर, क्षणभंगुर है स्वरूप।

बुद्ध के पथ पर चल, छोड़ दे माया का रूप।”

सुमेधा की कविताएँ देह को सांसारिक मोह का कारण मानती हैं और निर्वाण के लिए देह की आसक्ति को त्यागने पर जोर देती हैं। उनकी रचनाएँ बौद्ध दर्शन की अनित्यता और अनात्मा (नो-सेल्फ) की अवधारणा को रेखांकित करती हैं।

दक्षिण भारत की बौद्ध भिक्षुणी मणिमेखला, जिनका उल्लेख तमिल महाकाव्य मणिमेखलै में मिलता है, ने देह को नैतिकता और करुणा के माध्यम से शुद्ध करने की शिक्षा दी। मणिमेखलै (5वीं-6वीं सदी) में मणिमेखला एक नर्तकी से भिक्षुणी बनती हैं और देह को सांसारिक दुख का स्रोत मानती हैं। उनकी कविताएँ, जो मौखिक परंपरा में प्रचलित थीं, देह की अनित्यता और बौद्ध नैतिकता पर केंद्रित हैं:

“देह नश्वर है, माया का है खेल।

करुणा और ध्यान से, पाओ निर्वाण का मेल।”

मणिमेखला ने जैन साधुओं से भी नैतिकता के बारे में सीखा, जैसा कि मणिमेखलै में उल्लेखित है, और उनकी रचनाएँ जैन और बौद्ध दर्शन के बीच संवाद को दर्शाती हैं।

दिगम्बर विद्रोहिणी में वीरशैव आंदोलन को भारतीय भक्ति आंदोलन की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह आंदोलन, जिसका नेतृत्व बसवन्ना, अल्लामा प्रभु, और अन्य संतों ने किया, कर्मकांड, जातिवाद, और मूर्तिपूजा के खिलाफ था। अक्का महादेवी इस आंदोलन की एक प्रमुख हस्ती थीं, जिन्होंने न केवल अपनी भक्ति से, बल्कि सामाजिक सुधारों के प्रति अपने दृढ़ संकल्प से भी योगदान दिया। पुस्तक में इस बात पर जोर दिया गया है कि कल्याण (आधुनिक बसवकल्याण) का वीरशैव केंद्र अक्का के व्यक्तित्व और काव्य पर गहरा प्रभाव डालने वाला था। वहाँ के अनुभव मंडप में बसवन्ना और अल्लामा प्रभु जैसे संतों के साथ उनकी चर्चाएँ उनके दार्शनिक और आध्यात्मिक चिंतन को दर्शाती हैं।

सुभाष राय ने इस आंदोलन के सामाजिक और सांस्कृतिक प्रभाव को रेखांकित करते हुए बताया है कि यह दलितों और स्त्रियों सहित समाज के विभिन्न वर्गों को एक मंच प्रदान करता था। अक्का की कविताएँ और उनके जीवन का विद्रोही स्वर इस आंदोलन की समानतावादी विचारधारा को और सशक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, एक वचन में अक्का कहती हैं:

जब तक मन में भेद है, तब तक शिव से कैसे मिलन?

छोड़ दो यह देह का अभिमान,

चेन्नमल्लिकार्जुन के चरणों में लीन हो जाओ।

यह वचन न केवल उनकी भक्ति की गहराई, बल्कि सामाजिक भेदभाव के प्रति उनके विरोध को भी दर्शाता है। राय ने इस तरह के वचनों के अनुवाद और विश्लेषण के माध्यम से अक्का के सामाजिक और आध्यात्मिक योगदान को उजागर किया है।

पुस्तक का एक प्रमुख आकर्षण सुभाष राय द्वारा किए गए अक्का महादेवी के 100 वचनों का अनुवाद और कुछ छाया-कविताएँ हैं। ये अनुवाद न केवल कन्नड़ से हिंदी में भाषा का स्थानांतरण हैं, बल्कि अक्का की भावनाओं और दर्शन को हिंदी पाठकों तक पहुँचाने का एक सर्जनात्मक प्रयास भी हैं। राय ने इन अनुवादों में संवेदना और कल्पनाशीलता का उपयोग किया है, जिसे अशोक वाजपेयी ने "परिश्रम और अध्यवसाय, जतन और समझ" का परिणाम बताया है।

उदाहरण के लिए, एक वचन का अनुवाद इस प्रकार है:

"तुम मेरे हृदय में बसे हो, चेन्नमल्लिकार्जुन,

जैसे चंदन की सुगंध लकड़ी में समाई रहती है।

मैं तुम्हें कैसे छोड़ूँ, कैसे भूलूँ?

तुम ही मेरी आत्मा, तुम ही मेरा जीवन।"

इस अनुवाद में राय ने अक्का के माधुर्य भाव को बनाए रखते हुए हिंदी की सहजता और काव्यात्मकता को जोड़ा है। छाया-कविताएँ भी इस पुस्तक की विशेषता हैं, जो अक्का के वचनों को एक नए काव्यात्मक रूप में प्रस्तुत करती हैं, जिससे उनकी रचनाएँ आधुनिक पाठकों के लिए और अधिक प्रासंगिक बनती हैं।

दिगम्बर विद्रोहिणी को तीन प्रमुख खंडों में बाँटा जा सकता है:

1. जीवनी और ऐतिहासिक संदर्भ: इस खंड में अक्का के जीवन, उनके समय के सामाजिक और धार्मिक परिवेश, और वीरशैव आंदोलन का विस्तृत वर्णन है। राय ने कन्नड़ साहित्य के विद्वानों और वचनों के आधार पर अक्का के जीवन को पुनर्जनन किया है।

2. वचनों का अनुवाद: 100 वचनों का हिंदी अनुवाद इस पुस्तक का हृदय है। ये अनुवाद अक्का की भक्ति, दर्शन, और विद्रोह को हिंदी पाठकों तक पहुँचाते हैं।

3. आलोचनात्मक विश्लेषण: राय ने अक्का के दिगम्बरत्व, स्त्री स्वतंत्रता, और वीरशैव दर्शन पर गहन विश्लेषण प्रस्तुत किया है। विशेष रूप से, "स्त्री की स्वयं चुनी हुई नग्नता" शीर्षक वाला अध्याय अक्का के विद्रोही स्वर और उनकी आत्मनिर्भरता को रेखांकित करता है।

पुस्तक में अन्य वीरशैव संतों जैसे बसवन्ना, अल्लामा प्रभु, और दलित व स्त्री कवियों के योगदान का भी उल्लेख है, जो अक्का के संदर्भ को और समृद्ध करता है। यह पुस्तक हिंदी साहित्य में दक्षिण भारतीय साहित्य और संस्कृति के प्रति उदासीनता को तोड़ने का एक महत्वपूर्ण प्रयास है। राय ने हिंदी भाषी समाज को कर्नाटक की सांस्कृतिक और साहित्यिक विरासत से जोड़ने का प्रयास किया है, जिसे समीक्षकों ने एक "असाधारण प्रयास" माना है।

सुभाष राय की यह पुस्तक अक्का महादेवी को न केवल एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व के रूप में, बल्कि एक आधुनिक प्रेरणा के रूप में भी प्रस्तुत करती है। उनकी स्वतंत्रता, पुरुषवादी समाज के खिलाफ विद्रोह, और शिव के प्रति गहन भक्ति आज की स्त्रीवादी और सामाजिक समानता की चर्चाओं के लिए प्रासंगिक हैं। पुस्तक में यह तर्क दिया गया है कि अक्का का दिगम्बरत्व उनकी आत्मनिर्भरता और समाज के प्रति उनके साहस का प्रतीक था, जो आज भी स्त्रियों के लिए प्रेरणादायक है।

समीक्षकों ने इस पुस्तक को हिंदी साहित्य में एक महत्वपूर्ण योगदान माना है। सबलोग पत्रिका में प्रकाशित समीक्षा में कहा गया है कि यह पुस्तक हिंदी भाषी समाज की "एकदेशीय चिंता" को तोड़कर दक्षिण भारतीय साहित्य से संवाद स्थापित करती है। रजा फाउंडेशन के सहयोग और अशोक वाजपेयी के मार्गदर्शन में यह पुस्तक हिंदी पाठकों के लिए एक "खिड़की" खोलती है, जो कर्नाटक की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत को उजागर करती है।

सुभाष राय की दिगम्बर विद्रोहिणी: अक्क महादेवी एक ऐसी पुस्तक है जो अक्का महादेवी के जीवन, भक्ति, और साहित्य को हिंदी पाठकों के समक्ष जीवंत रूप में प्रस्तुत करती है। यह न केवल अक्का के वचनों का अनुवाद है, बल्कि उनके विद्रोही व्यक्तित्व, वीरशैव आंदोलन, और सामाजिक सुधारों में उनकी भूमिका का गहन विश्लेषण भी है। राय का तथ्यपरक शोध, सर्जनात्मक अनुवाद, और संवेदनशील दृष्टिकोण इस पुस्तक को एक अनूठा दस्तावेज बनाता है। यह पुस्तक हिंदी साहित्य में दक्षिण भारत की सांस्कृतिक और साहित्यिक विरासत को जोड़ने का एक साहसी कदम है, जो अक्का महादेवी की ज्योतिवसना को समकालीन पाठकों तक पहुँचाता है। अक्का महादेवी (1130–1160) 12वीं शताब्दी की कर्नाटक की एक प्रमुख कन्नड़ कवयित्री और वीरशैव संत थीं, जिन्हें उनके गहन शिव भक्ति और काव्यात्मक वचनों के लिए जाना जाता है। उनके द्वारा रचित लगभग 430 वचन (स्वतःस्फूर्त भक्ति कविताएँ) और दो लघु रचनाएँ, मंत्रोगोप्य और योगांगत्रिविध, कन्नड़ साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान मानी जाती हैं। अक्का महादेवी ने भगवान शिव को अपने पति के रूप में देखा और उनकी भक्ति माधुर्य भाव (प्रेममय भक्ति) के रूप में व्यक्त हुई, जो उत्तर भारत की भक्त कवयित्री मीराबाई के कृष्ण-प्रेम से तुलनीय है। उनकी रचनाओं में शिव के प्रति गहन अनुराग, सामाजिक रूढ़ियों के प्रति विद्रोह, और स्त्री स्वातंत्र्य का संदेश स्पष्ट रूप से झलकता है। अक्का महादेवी का शैव अनुराग उनके जीवन और काव्य का मूल आधार था। उन्होंने भगवान शिव को "चेन्नमल्लिकार्जुन" (सुंदर चमेली के फूल के समान श्वेत प्रभु) कहकर संबोधित किया, जो उनके लिए एकमात्र प्रिय और पति थे। उनकी भक्ति माधुर्य भाव से परिपूर्ण थी, जिसमें भक्त अपने इष्ट को प्रेमी या पति के रूप में देखता है। यह भाव उनकी कविताओं में बार-बार उभरता है, जैसे कि निम्नलिखित वचन में:

प्रेम किया है सुंदरतम से

मरण न उसका, क्षरण न उसका

रूप न उसका, देस न उसका

जन्म नहीं है, अंत नहीं है

माँ, सुन मेरा प्रेम वही है।"

इस वचन में अक्का अपने प्रेम की शाश्वतता और शिव की असीम प्रकृति को व्यक्त करती हैं। उनका अनुराग केवल भावनात्मक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और दार्शनिक स्तर पर भी गहरा था, जो वीरशैव दर्शन के अनुरूप था। वीरशैव संप्रदाय, जिसका नेतृत्व बसवन्ना, अल्लामा प्रभु जैसे संतों ने किया, जाति, कर्मकांड, और मूर्तिपूजा के विरोध में था। अक्का ने इस दर्शन को अपनाते हुए अपने वचनों में शिव के प्रति पूर्ण समर्पण और सामाजिक समानता का संदेश दिया।

अक्का महादेवी का जीवन सामाजिक रूढ़ियों के खिलाफ विद्रोह का प्रतीक है। उनके समय में, जब समाज में स्त्रियों की स्थिति सीमित थी, उन्होंने न केवल सामाजिक बंधनों को तोड़ा, बल्कि अपनी भक्ति को सर्वोपरि रखा। उनकी शादी स्थानीय जैन राजा कौशिक से हुई थी, लेकिन उन्होंने इस लौकिक बंधन को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उनका मानना था कि उनका विवाह पहले ही शिव से हो चुका है। एक प्रसिद्ध घटना में, जब राजा ने उनसे उनके वस्त्र और आभूषण उतारने को कहा, क्योंकि वे राजा की संपत्ति थे, अक्का ने राजसभा में सभी वस्त्र त्याग दिए और निर्वस्त्र होकर चली गईं। यह कृत्य उनकी भक्ति की तीव्रता और सामाजिक नियमों के प्रति उनकी उदासीनता को दर्शाता है। उनके इस निर्वस्त्र जीवन को कई विद्वानों ने स्त्री स्वातंत्र्य और आत्मनिर्भरता के प्रतीक के रूप में देखा है। गगन गिल ने अपनी पुस्तक तेजस्विनी में अक्का के वचनों का भावानुवाद करते हुए उनकी इस स्वतंत्रता को रेखांकित किया है। वह लिखती हैं, "अक्का महादेवी के भाव गगन गिल के शिल्प में ढल गए हों, यह बिना कायांतरण के संभव नहीं। अक्का महादेवी के वचन न केवल भक्ति कविताएँ हैं, बल्कि गहन दार्शनिक चिंतन को भी व्यक्त करते हैं। उनके वचनों में शिव के प्रति प्रेम के साथ-साथ आत्मा और परमात्मा के मिलन की आकांक्षा, इंद्रियों पर नियंत्रण, और सामाजिक समानता का संदेश मिलता है। उदाहरण के लिए, एक अन्य वचन में वे कहती हैं:

जूही जैसे स्वामी को जब देखा मैंने

टूटा सपना, जागे नयना

तन से, मन से और हृदय से

जो पावन हैं, एक बार उनसे मिलवा दो।

यह वचन उनकी आध्यात्मिक जागृति और शिव के साथ एकाकार होने की तीव्र इच्छा को दर्शाता है। उनके वचनों में प्रकृति, प्रेम, और आध्यात्मिकता का सुंदर समन्वय देखने को मिलता है, जो कन्नड़ साहित्य में अद्वितीय है।

अक्का के वचनों को वीरशैव संप्रदाय के अन्य संतों जैसे बसवन्ना, सिद्धरामा, और अल्लामा प्रभु ने उच्च स्थान दिया। उन्हें "अक्का" (बड़ी बहन या माता) का सम्मानजनक संबोधन दिया गया, जो उनके आध्यात्मिक और काव्यात्मक योगदान को दर्शाता है

आज भी अक्का महादेवी के वचन और उनका शैव अनुराग प्रासंगिक हैं। उनकी कविताएँ न केवल भक्ति और आध्यात्मिकता की गहराई को दर्शाती हैं, बल्कि स्त्री स्वतंत्रता और सामाजिक समानता के लिए उनके संघर्ष को भी रेखांकित करती हैं। 2023 में गगन गिल की पुस्तक तेजस्विनी अक्का महादेवी के वचन और 2024 में सुभाष राय की दिगम्बर विद्रोहिणी: अक्क महादेवी ने उनके वचनों को हिंदी पाठकों तक पहुँचाया, जिससे उनकी प्रासंगिकता और बढ़ गई।

सद्गुरु ने भी अक्का महादेवी की कहानी को उनकी शिव भक्ति और सामाजिक बंधनों को तोड़ने की शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया है। वह कहते हैं, "अक्का महादेवी ने सभी सामाजिक नियम और बंधन तोड़ दिए थे।"

अक्का महादेवी का शैव अनुराग एक ऐसी शक्ति थी, जिसने उन्हें सामाजिक बंधनों से मुक्त कर आध्यात्मिक ऊँचाइयों तक पहुँचाया। उनकी कविताएँ और जीवन आज भी लाखों लोगों को प्रेरित करते हैं। वे न केवल एक भक्त और कवयित्री थीं, बल्कि एक ऐसी विद्रोहिणी थीं, जिन्होंने अपनी भक्ति और स्वतंत्रता के लिए समाज की रूढ़ियों को चुनौती दी। उनकी रचनाएँ और जीवन हमें यह सिखाते हैं कि सच्चा प्रेम और समर्पण किसी भी बाधा को पार कर सकता है।

---

सेतु, अगस्त 2025