काव्य: पवन शर्मा

पवन शर्मा

1. पुल

धूप यहाँ की अलग है,

पर आँखें वहीं की हैं —

जहाँ से मैं चला था,

एक देह की तरह

जिसे आत्मा अब भी खोजती है।

विदेश की गलियों में

जब कोई लोकगीत बजता है

या विदेश की गर्मी

रेगिस्तान सी लगती है —

एक पुल बनता है

मेरे भीतर —

भाषाओं, स्मृतियों, और

साँसों के बीच।

***

 

2. विदेशी खिड़की से

खिड़की से झाँकता हूँ

तो दिखते हैं —

पतझड़ में रंग बदलते पेड़,

और नीचे खेलते बच्चे

जो मेरी भाषा नहीं जानते,

पर हँसी में अनुवाद की ज़रूरत नहीं होती।

मैं यहाँ नया हूँ

पर अजनबी नहीं —

क्योंकि

एक माँ हर जगह माँ होती है,

एक सपना हर देश में सपना।

***

3. शब्दों की नाव

जब मैं लिखता हूँ

'चाँदनी' —

तो उसका अनुवाद नहीं करता,

क्योंकि

हर भाषा में

एक ऐसी रात होती है

जिसमें चाँद अकेला नहीं होता।

शब्द नाव हैं —

वे संस्कृतियों के

तटों को छूते हैं,

भाषाएँ नहीं,

भावनाएँ अनुवादित होती हैं।

***

 

4. दूरी की मिट्टी

दूरी भी एक मिट्टी है

जिसमें यादें उगती हैं —

जैसे नानी का चश्मा,

बचपन की भीगी दोपहरें,

या वो टूटी चूड़ियों वाली चाची

जिसने चुपचाप बाँध दिया था

मेरा टिफ़िन।

यहाँ, इस दूर देश में

जब रोटी जलती है,

वहीं से आती है

घी की वो पुरानी खुशबू।

***

 

5. आधा देश भीतर है

मैं विदेश में रहता हूँ,

पर सुबह चाय भारत से आती है —

कड़क स्वाद, माँ की उँगलियों जैसा।

यहाँ की सड़कें चौड़ी हैं,

पर मन अब भी

गली के नुक्कड़ तक मुड़ता है

जहाँ ठेले पर मूंगफली मिलती थी

और पिताजी की आवाज़ हवा में तैरती थी।

मैं दो देशों में नहीं,

एक शरीर और आधे सपनों में रहता हूँ।

***

 

6. हवाई अड्डे पर मिलना

वह मुझसे मिलने आई —

चार साल बाद,

चार टाइम ज़ोन दूर,

चार सौ बार सोचे जाने के बाद।

हवाई अड्डे पर

उसने कहा —

“तू ज़रा थक गया दिख रहा है।”

मैंने बस मुस्कुरा दिया —

इतना सरल था वह संवाद

जैसे भाषा बीच में नहीं थी,

केवल बर्फ पिघल रही थी।

***

 

7. जिसे दुनिया प्रवासी कहती है

मैं न पूरी तरह यहाँ हूँ,

न पूरी तरह वहाँ —

मैं एक पंछी हूँ

जिसके दोनों पर अलग-अलग दिशाओं में फैले हैं।

नक़्शों से बाहर भी

एक घर होता है —

जो किसी गूगल मैप पर नहीं,

बल्कि माँ के हाथ के बने अचार

और पिता की चुप्पियों में होता है।

दुनिया मुझे प्रवासी कहती है,

पर मैं तो बस एक खोज में हूँ —

कि 'घर' किसका होता है?

***

परिचय: पवन शर्मा 

•जन्म: 30 जून 1961 

•उच्च श्रेणी शिक्षक के पद से सेवानिवृत्त। 

•देश की प्रतिष्ठित पत्र-पत्रिकाओं में अनेक कहानियाँ, लघुकथाएँ, कविताएँ प्रकाशित। अनेक लघुकथाओं का अन्य भाषाओं में अनुवाद। चार लघुकथा संग्रह; एक कहानी संग्रह; कहानी संग्रह का उर्दू अनुवाद और एक काव्य पुस्तिका प्रकाशित। तीन लघुकथाओं पर शॉर्ट फिल्म का निर्माण।

•सम्पर्क: विद्या भवन, वार्ड नंबर-17, सुकरी चर्च, जुन्नारदेव, जिला– छिंदवाड़ा (मध्यप्रदेश), पिन 480551

•chalabhaa: 9425837079  /  8319714936

•ईमेल: pawansharma7079@gmail.com

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सेतु, दिसम्बर 2025

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंदी के विकास में प्रवासी साहित्यकारों का योगदान

विवेक रंजन श्रीवास्तव

  हिंदी, जो भारत की राजभाषा और देश के बहुत बड़े भूभाग की जनभाषा है, अपनी सीमाओं को लांघकर अब एक वैश्विक भाषा के रूप में स्वीकार की जा रही है। हिंदी की इस विकास यात्रा में जहां बॉलीवुड, भारतीय अर्थव्यवस्था और डिजिटल प्रसार का योगदान है, वहीं एक अत्यंत महत्वपूर्ण और स्थायी योगदान प्रवासी साहित्यकारों का भी है। विश्व के विभिन्न कोनों में बसे ये रचनाकार न सिर्फ हिंदी को जीवित रख रहे हैं, बल्कि उसे नए विषयों, नई शैलियों और अंतरराष्ट्रीय संवेदना से समृद्ध करके उसके वैश्विक विकास को गति और गरिमा प्रदान कर रहे हैं। इसमें दो तरह के साहित्यकार हैं पहले वे भारतीय जो अपने बच्चों के संग विदेश जा बसे हैं, दूसरे वे  विदेशी मूल के लोग जो हिंदी सीखकर नवाचारी लेखन कर रहे हैं।

  प्रवासी साहित्य यानी 'डायस्पोरा लिटरेचर' उस साहित्य को कहते हैं जो मूल देश से दूर, किसी अन्य देश में बस गए लेखकों द्वारा रचा जाता है। हिंदी प्रवासी साहित्य की शुरुआत मुख्यतः उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में फिजी, मॉरिशस, सूरीनाम, त्रिनिदाद जैसे देशों में गिरमिटिया मजदूरों के रूप में गए भारतीयों की संतानों के साहित्य से होती है। उत्तर-द्वितीय विश्वयुद्ध काल में, विशेषकर 1960 के दशक के बाद से, अमेरिका, कनाडा, ब्रिटेन, यूरोप, ऑस्ट्रेलिया, मध्य-पूर्व आदि देशों में पढ़ने, काम करने या बसने गए भारतीय मूल के लेखकों के योगदान को स्वीकार किया जाना वांछित है। जिन्होंने हिंदी में सृजन जारी रखा और उसे अंतरराष्ट्रीय पहचान दिलाने में अहम भूमिका निभाई।

  अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंदी के विकास में प्रवासी साहित्यकारों के बहुआयामी योगदान: प्रवासी साहित्यकार विदेशी धरती पर हिंदी के सबसे प्रत्यक्ष और प्रभावी प्रतिनिधि हैं। उनकी रचनाएँ, उनके द्वारा आयोजित कवि सम्मेलन, गोष्ठियाँ, पत्रिकाएँ और वेबसाइट्स स्थानीय लोगों को हिंदी भाषा और उसके माध्यम से व्यक्त होने वाली भारतीय संस्कृति, इतिहास, दर्शन और समकालीन सरोकारों से सीधे परिचित कराते हैं। यह अनौपचारिक प्रचार-प्रसार अत्यंत प्रभावी होता है।

  भारत में भी विदेश के प्रति अतिरिक्त अनुराग के चलते प्रवासी रचनाकारों तथा उनके लिखित साहित्य को हाथों हाथ लिया जाता है। कई संस्थान प्रवासी रचनाकारों को सम्मान प्रदान करते हैं।

  सांस्कृतिक पुल का निर्माण: प्रवासी रचनाकार भारतीय मूल्यों, परंपराओं, त्योहारों और जीवन दृष्टि को अपनी रचनाओं में पिरोते हैं। साथ ही, वे विदेशी समाज के साथ भारतीय समाज के टकराव, समन्वय और एकीकरण की जटिल प्रक्रियाओं को भी चित्रित करते हैं। इससे दोनों संस्कृतियों के बीच एक साहित्यिक पुल का निर्माण होता है।

  भौगोलिक विस्तार: प्रवासी लेखकों ने हिंदी को न्यूयॉर्क, लंदन, टोरंटो, सिडनी, दुबई, टोक्यो जैसे महानगरों तक पहुँचाया है। इन शहरों में हिंदी की साहित्यिक गतिविधियाँ, पत्र-पत्रिकाएँ और लेखक समूह सक्रिय हैं, जो हिंदी को वैश्विक मानचित्र पर स्थापित कर रहे हैं।

  भाषा की जीवंतता का संरक्षण: विदेशी परिवेश में, जहाँ अंग्रेजी या अन्य स्थानीय भाषाओं का दबदबा है, हिंदी में सृजनात्मक लेखन करना अपने आप में भाषा के प्रति प्रतिबद्धता और उसे जीवंत रखने का संघर्ष है। यह प्रयास हिंदी को केवल भारत तक सीमित न रहने देकर उसे वैश्विक भाषा बनाने में सहायक सिद्ध हो रहा है।

  लेखन की विषयवस्तु में नवाचार और विस्तार: द्वंद्व और अस्तित्व की खोज, प्रवासी साहित्य की सबसे बड़ी विशेषता है। 'प्रवासी चेतना' मूल देश और नए देश के बीच फटे हुए मन, अस्मिता की तलाश, सांस्कृतिक अलगाव, पीढ़ीगत अंतराल (विशेषकर प्रवासी माता-पिता और उनकी विदेश में पली-बढ़ी संतानों के बीच), नस्लीय भेदभाव और एक नई पहचान गढ़ने के संघर्ष को व्यक्त करती है। यह विषयवस्तु हिंदी साहित्य में एक नया और गहन आयाम जोड़ती है, जो भारत में रचे जा रहे साहित्य में सीमित रूप से ही उपलब्ध हो सकता था।

  वैश्विक परिप्रेक्ष्य: प्रवासी लेखकों का दृष्टिकोण और अभिव्यक्ति का कैनवास स्वाभाविक रूप से अधिक वैश्विक होता है। वे भारतीय मुद्दों जैसे राजनीति, सामाजिक समस्याएँ, पर्यावरण को एक अंतरराष्ट्रीय संदर्भ में देखते और प्रस्तुत करते हैं। साथ ही, वे वैश्विक घटनाओं युद्ध, आतंकवाद, आर्थिक संकट, प्रवासन नीतियाँ पर हिंदी में टिप्पणी करते हैं, जिससे हिंदी पाठकों का दृष्टिकोण विस्तृत होता है।

  नए जीवन-मूल्यों और चुनौतियों का चित्रण: विदेश में रहते हुए प्रवासियों को जिन सामाजिक, पारिवारिक, आर्थिक और मानसिक चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, एकाकीपन, वृद्धावस्था में सहारे का अभाव, लैंगिक भूमिकाओं में बदलाव, सांस्कृतिक रूढ़ियों से मुक्ति और नए सिरे से जीवन की शुरुआत आदि,  ये सब प्रवासी साहित्य के प्रमुख विषय बने हैं, जो हिंदी साहित्य की परिधि को विस्तृत करते हैं।

  भाषाई सम्मिश्रण या मिक्सिंग, फ्यूजन: प्रवासी लेखक अक्सर अपनी रचनाओं में हिंदी के साथ अंग्रेजी या अन्य स्थानीय भाषा के शब्दों का प्राकृतिक रूप से प्रयोग करते हैं।  साहित्यिक शैली और प्रस्तुति में प्रयोगधर्मिता उनके द्विभाषी जीवन की वास्तविकता को दर्शाता है और हिंदी को एक लचीली, समावेशी भाषा के रूप में प्रस्तुत करता है, जो नए शब्दों और अभिव्यक्तियों को आत्मसात कर सकती है।

  विधाओं में विविधता: प्रवासी लेखकों ने न सिर्फ कविता, कहानी, उपन्यास जैसी पारंपरिक विधाओं में, बल्कि यात्रा वृतांत, संस्मरण, निबंध, डायरी लेखन, ब्लॉग विदेशी छंद जैसे सॉनेट, हाइकु, टांका आदि को हिंदी में स्थान दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

  अब डिजिटल माध्यमों पर नई विधाओं (जैसे माइक्रो-ब्लॉगिंग, सोशल मीडिया कविता) में भी सक्रियता से लिखा जा रहा है। यह हिंदी साहित्य की अभिव्यक्ति के तरीकों को समृद्ध करता है।

  प्रस्तुतिकरण में आधुनिकता: डिजिटल युग में प्रवासी लेखक अक्सर ऑनलाइन चत्वरों, ई-पत्रिकाओं, सोशल मीडिया और ऑडियो-विजुअल माध्यमों का उपयोग करके अपनी रचनाओं को प्रस्तुत करने में अग्रणी रहे हैं। करोना काल ने गूगल मीट, फेसबुक लाइव, यू ट्यूब  आदि से  हिंदी साहित्य को नए पाठक वर्ग तक पहुँचाने में मदद की है।

  साहित्यिक संस्थाओं और प्रकाशन का विकास: किताबों,पत्र-पत्रिकाओं का प्रकाशन साहित्य को स्थाई स्वरूप देते हैं। प्रवासी लेखकों ने विदेशी धरती पर हिंदी की अनेक महत्वपूर्ण पत्रिकाओं की स्थापना की और संचालित किया है।

  प्रमुख प्रवासी पत्रिकाओं यथा भारत से प्रकाशित गर्भनाल, प्रवासी जगत, प्रवासी चेतना; नीदरलैंडस से प्रकाशित साहित्य का विश्व रंग; कनाडा से प्रकाशित हिंदी चेतना, साहित्य कुंज, हिंदी एब्रॉड एवं वसुधा; अमेरिका से प्रकाशित विश्वा, सौरभ, सेतु, ई-कल्पना एवं अनन्य; न्यूजीलैंड से प्रकाशित भारत दर्शन; ब्रिटेन से प्रकाशित पुरवाई, आधुनिक साहित्य व लेखनी; सिंगापुर से प्रकाशित सिंगापुर संगम आदि आदि प्रिंट, ई मीडिया माध्यमों  पर  न सिर्फ प्रवासी बल्कि भारत के रचनाकारों के लिए भी परस्पर संवाद का एक महत्वपूर्ण मंच बनीं हुई हैं। इन्होंने हिंदी साहित्य की निरंतरता और प्रवासी रचनाओं के प्रकाशन को सुनिश्चित किया है।

  लेखक संगठन और गोष्ठियाँ: विभिन्न देशों में हिंदी लेखक संघ, हिंदी समितियाँ और साहित्यिक मंच सक्रिय हैं। भारतीय दूतावास भी हिंदी रचनाकारों को जोड़कर आयोजन कर रहे हैं। ये संस्थाएँ कवि सम्मेलनों, गोष्ठियों, सेमिनारों और कार्यशालाओं का आयोजन करके साहित्यिक वातावरण बनाए हुए हैं। इससे नए लेखकों को प्रोत्साहन मिलता है। ये हिंदी साहित्य को क्षेत्रीय सामुदायिक गतिविधि से जोड़ती दिखती हैं।

  प्रकाशन की सुविधा: प्रवासी लेखकों ने कई छोटे-बड़े प्रकाशन गृह भी स्थापित किए हैं या स्थानीय प्रकाशकों को हिंदी साहित्य छापने के लिए प्रेरित किया है, जिससे प्रवासी रचनाओं के प्रकाशन का मार्ग प्रशस्त हुआ है। आर्थिक रूप से प्रवासी साधन सम्पन्न हैं अतः वे भारत में भी बड़े प्रकाशकों से सहज ही छप रहे हैं।

  शैक्षणिक और बौद्धिक योगदान: विदेश में हिंदी शिक्षण में कई प्रवासी साहित्यकार योगदान कर रहे हैं। विदेशी विश्वविद्यालयों में वे हिंदी भाषा और साहित्य पढ़ाते हैं। वे न केवल भाषा सिखाते हैं बल्कि हिंदी साहित्य के अध्ययन-अध्यापन को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर एक शैक्षणिक विषय के रूप में स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। उनके शोध और आलोचनात्मक लेखन से हिंदी साहित्य को नए सैद्धांतिक ढांचों में समझने का अवसर मिलता है।

  लोक भाषा और अनुवाद कार्य: प्रवासी लेखक अक्सर द्विभाषी या बहुभाषी होते हैं। वे हिंदी साहित्य को विदेशी भाषाओं में और विदेशी साहित्य को हिंदी में अनूदित करके सांस्कृतिक आदान-प्रदान को बढ़ावा देते हैं। इससे हिंदी साहित्य को वैश्विक पाठक मिलते हैं और हिंदी पाठकों को विश्व साहित्य से परिचित होने का मौका मिलता है।

  प्रवासी साहित्यकारों का मार्ग सरल नहीं है। उन्हें अनेक चुनौतियों का सामना करना पड़ता है।   प्रकाशन और वितरण की समस्या: विदेशों में हिंदी पुस्तकों का प्रकाशन महंगा है और भारत से पुस्तकें मँगवाना या वितरित करना कठिन एवं खर्चीला होता है।  पाठक वर्ग का सीमित होना: विदेशों में हिंदी पढ़ने-समझने वालों की संख्या सीमित है, जिससे पाठकीय प्रतिक्रिया और प्रोत्साहन का अभाव रहता है।

  सांस्कृतिक अलगाव का खतरा: लंबे समय तक विदेश में रहने से मूल संस्कृति और भाषा के प्रति सूक्ष्म अलगाव पैदा हो सकता है, जिसका प्रभाव रचना पर पड़ सकता है।

  पीढ़ीगत भाषाई अंतराल: दूसरी-तीसरी पीढ़ी के प्रवासियों के लिए हिंदी को सृजनात्मक स्तर पर थामे रखना एक बड़ी चुनौती है।

  मुख्यधारा में पहचान की कठिनाई: कभी-कभी भारत की साहित्यिक मुख्यधारा में प्रवासी साहित्य को उचित स्थान और मान्यता मिलने में समय लगता है। डिजिटल क्रांति,  इंटरनेट, ई-पुस्तकें, ऑनलाइन पत्रिकाएँ, सोशल मीडिया, ब्लॉग्स और ऑडियो-विजुअल प्लेटफॉर्म्स ने प्रकाशन और वितरण की बाधाओं को काफी हद तक दूर कर दिया है। भविष्य की संभावनाएँ उज्ज्वल हैं।  प्रवासी लेखक इनका भरपूर उपयोग कर रहे हैं।

  भारत के बढ़ते वैश्विक प्रभाव के साथ-साथ हिंदी की माँग भी बढ़ रही है। विदेशी विश्वविद्यालयों में हिंदी पाठ्यक्रमों का विस्तार हो रहा है। दूसरी-तीसरी पीढ़ी के कई प्रतिभाशाली युवा, जो द्विभाषी हैं, हिंदी में रचनात्मक लेखन को नए रूपों में आगे बढ़ा रहे हैं।

  बढ़ता सहयोग: विश्वविद्यालय स्तर पर आदान प्रदान, भारत और विदेशों के साहित्यकारों, प्रकाशकों और संस्थानों के बीच सहयोग बढ़ रहा है, जिससे प्रवासी साहित्य को अधिक पहचान मिल रही है।

  अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंदी के विकास में प्रवासी साहित्यकारों का योगदान अतुलनीय और बहुआयामी है। वे केवल भाषा को बचाए रखने वाले संरक्षक ही नहीं, बल्कि उसे नए विषयों, नई संवेदनाओं और नए प्रयोगों से समृद्ध करने वाले नवोन्मेषक भी हैं। उन्होंने हिंदी को एक वैश्विक भाषा के रूप में स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उनकी रचनाएँ प्रवासी भारतीयों के मनोवैज्ञानिक और सामाजिक अनुभवों का अद्वितीय दस्तावेज हैं, जो हिंदी साहित्य की विषयवस्तु को अभूतपूर्व विस्तार देती हैं। डिजिटल युग में उनकी भूमिका और भी महत्वपूर्ण हो गई है। निस्संदेह, हिंदी के वैश्विक मानचित्र पर अपना गौरवशाली स्थान बनाने में प्रवासी साहित्यकारों का लेखनीय संघर्ष और सृजनात्मक ऊर्जा एक निर्णायक कारक रही है और भविष्य में भी रहेगी। वे हिंदी को 'वसुधैव कुटुम्बकम्' की भावना को साकार करते हुए वास्तव में विश्वभाषा बनाने की दिशा में अग्रसर हैं।

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पता: A233, ओल्ड मीनल रेज़िडेंसी, जेके रोड भोपाल - 462023

चलभाष:  +917000375798

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सेतु, मई 2025

प्रवासी जीवन सम्बन्धी समस्याओं की वर्तमान समय में प्रासंगिकता

किरण ग्रोवर

किरण ग्रोवर

सह-आचार्य, स्नातकोत्तर हिन्दी विभाग, डी.ए.वी. कालेज, अबोहर, पंजाब
चलभाष: 94783-20028; ईमेल: groverkirank@gmail.com

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किसी दूसरे देश व बेगानी धरती पर वास करने वाला व्यक्ति प्रवासी है। प्रवास शब्द उन लोगों को मुखातिब हुआ जो लोग मजबूरी वश अपने रोज़गार की तलाश  या आर्थिक उच्चता के लिए अपने देश से बाहर विदेश में रहते हैं। प्रवास अन्तर्राष्ट्रीय, अंतःप्रदेशीय तथा अन्तर्नगरीय होता है जिसकी प्रवृत्ति  स्थाई तथा अस्थाई होती है। इसी तरह प्राकृतिक आपदाओं, जलवायु परिवर्तन, महामारियाँ और सूखे से लेकर सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, राजनैतिक तथा जलवायु आदि कारणों से प्रवास होता। अतः विकासशील देशों से विकसित देशों की तरह प्रवास अधिक होता है जिसका कारण है विकासशील देशों में रोजगार के उपयुक्त एवं कम अवसर तथा विकसित देशों की चकाचौंध एवं बेहतर जीवन। बेहतर जिन्दगी के लिए पश्चिमी देशों की जीवन शैली में रमने-बसने की लालसा हर तबके के लोगों के दिलोदिमाग में घर कर गई है जो भारतीयों के विदेशों में पलायन का कारण बन रही है। आजादी से पूर्व प्रवास के कारण आज कई देशों में प्रवासी भारतीयों की अगली पीढ़ी अपनी उपस्थिति दर्ज करा रही है। मॉरीशस की आधे से अधिक जनसंख्या भारतीय मूल के लोगों की है। इसके अतिरिक्त फिजी, सूरीनाम, दक्षिण अप्रफीका, त्रिनिदाद एवं टौबैगो में भी भारतीय मूल की आबादी एक तिहाई से अधिक है।1 इन देशों में भारतीय मूल के लोग सर्वोच्च पद पर भी आसीन हो चुके हैं। आजादी के बाद गए प्रवासी भारतीय भारत की अर्थव्यवस्था में बहुत बड़ा योगदान दे रहे हैं।

आदिकाल से ही मनुष्य व्यवसाय और खुशहाल जीवन की तलाश में एक प्रांत से दूसरे प्रांत और एक देश से दूसरे देश जाता रहा है। मनुष्य की बुनियादी आवश्यकताओं ने उसे प्रवास की ओर आकर्षित किया परन्तु प्रवास का संकल्प प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक जैसा नहीं रहा। भिन्न-भिन्न समयों से प्रवास धारण करते समय स्थान और रूचियॉँ बदलती रही हैं। आदिकाल से ही प्रवास मनुष्य के स्वभाव का हिस्सा रहा है। औद्योगिक क्रान्ति ने प्रवास की गति तेज कर दी और वैश्वीकरण की व्यवस्था के कारण विदेश जाने के अवसरों में बढ़ावा हुआ है। प्रवास की बढ़ती गति को देखते हुए कुछ देशों ने प्रवास के नियम कठोर कर दिए हैं परन्तु इन सब के बावजूद संचार माध्यमों और आवागमन के साधनों ने फैले हुए संसार के भूखंड को दूर-दूर नहीं रहने दिया। प्रवासी मनुष्य वह होता है जो अनिश्चित समय के लिए रोजी-रोटी की तलाश में बेगानी धरती पर भ्रमण करता है। उसका यह भ्रमण एक भटकन ही है जो एक ऐसी प्रक्रिया है जो मानसिकता को संतुलित कर एक सॉँचे में ढलने से रोकती है। मनुष्य अविश्वास में व्यस्त रहता है।2 उसका घर, उसका वर्तमान, उसका भविष्य सब अनिश्चित होते हैं। अस्थिरता की यह प्रवृत्ति उसकी मानसिकता को भी अस्थिर बना देती है और मानसिकता की समाजीकृत चेतना भी अस्थिरता का अहसास भोगती है। अस्थिरता प्रवासी मनुष्य की चेतना का बुनियादी लक्षण माना जाता है। बेगानी धरती पर रहने वाले मनुष्य की मनोदशा ऐसी होती है कि वह अलगाव की स्थिति का शिकार होता है।

हर प्रवासी की जिन्दगी और इच्छाएं दूसरे प्रवासी से भिन्न हैं और सभी की सामाजिक, आर्थिक, शैक्षिक और उम्र संबंधी पृष्ठभूमि अलग-अलग है। प्राचीन काल मे फकीर, सन्यासी और जिज्ञासु ज्ञान प्राप्ति के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर भ्रमण करते थे। इसी तरह व्यापारियों को पैसा कमाने की धुन सात समुंद्र पार खींच ले जाती थी। कुछ लोग एक स्थान से दूसरे स्थान में एक कबीले के तौर पर प्रवास करते थे। यहीं से एक समूह के तौर पर प्रवास की प्रक्रिया दुनिया भर में प्रचलित हुई। भारत में आर्य जाति का आगमन इसका सुन्दर उदाहरण कहा जा सकता है। प्रवास की प्रक्रिया के आरम्भ में धार्मिक प्रचारकों और तीर्थ यात्रियों का विशेष योगदान रहा है। बौद्ध, ईसाई और इस्लाम धर्म के अनुयायियों और प्रचारकों ने हजारों मीलों दूर तक जाकर अपने धर्म को फैलाया। भारतीयों ने बीसवीं शती के आरम्भ में रोजगार की तलाश में यूरोपीय देशों अमेरिका महाद्वीप, थाईलैंड, न्यूजीलैंड और बर्मा आदि देशों की धरती को अपनाया।

प्रवासी भारतीय अपनी मूल संस्कृति से न टूटने और नवीन संस्कृति को पूर्ण रूप से न अपनाए जाने के कारण द्वन्द्व का शिकार होते हैं जिस कारण परिवार के बुजुर्ग अपने बच्चों से दुखी हैं। पहली पीढ़ी के बुजुर्ग अकेलेपन का जीवन व्यतीत करने के लिए मजबूर हैं। पुरानी और नई पीढ़ी के बीच सांस्कृतिक और परिवेशगत अंतर होने के कारण पीढ़ीगत अंतर व  भिन्न-भिन्न जीवन दृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं जिसके फलस्वरूप परस्पर तनाव और टकराहट की स्थिति विकसित होती है। पूर्वी और पश्चिमी समाज में बहुत बड़ा अंतर है। दोनों के अपने-अपने जीवन मूल्य हैं और सामाजिक मान्यताएं हैं। पश्चिमी समाज में लड़के-लड़कियों के मिलने पर कोई पाबंदी नहीं है और विवाह के लिए वे पूर्ण स्वतन्त्र हैं। यहाँ के कानून ने अविवाहित माँ को सामाजिक मान्यता दी है। पश्चिमी समाज में रस्मी समागमों पर चुंबन का रिवाज है और रस्मी समागमों में स्त्री-पुरुषों की ओर से शिष्टाचार के तौर पर हाथ मिलाया जाता है।3 बुजुर्गों, रिश्तेदारों और माता-पिता को नाम लेकर बुलाने का व्यवहार आम है। होमिऊसैक्सुअल का सामान्यीकरण भी पश्चिमी समाज में देखा जा सकता है। पूर्वी समाज में लड़के-लड़कियाँ मिलने-जुलने और विवाह के निर्णय को लेकर एक मर्यादा में बँधे होते हैं। यहाँ अविवाहित माँ का संकल्प अमान्य है। यहाँ रस्मी समागमों पर स्त्री पुरुष का हाथ मिलाना अशोभनीय माना जाता है। यहाँ हाथ का स्पर्श नहीं बल्कि दोनों हाथ जोड़कर नमस्कार किया जाता है। बुजुर्गों, रिश्तेदारों और माता-पिता को नाम से बुलाने पर अशिष्टता का अहसास होता है। प्रवासी भारतीय परिवार संबंधित देश की इमीग्रेशन नीति पर निर्भर करते हैं। अमेरिका, कैनेडा या इंग्लैंड में बसने वाले भारतीय परिवारों का परिवेश विदेशी सामाजिक सरंचना से प्रभावित है।

पश्चिमी समाज में जन्मे दूसरी पीढ़ी के प्रतिनिधि व्यक्ति वहाँ के रस्मों-रिवाजों व संस्कारों से अनजान हैं। उनके लिए जाति-पाति, धर्म, भारत के प्रति प्रेम आदि धारणाएं कोई महत्त्व नहीं रखतीं। इसी कारण पहली और दूसरी पीढ़ी के बीच तनावग्रस्त परिस्थितियाँ उत्पन्न हो रही हैं। सम्पूर्ण प्रवासी भारतीयों के दृष्टिकोण में भी कुछ परिवर्तन आए हैं। वे वहाँ के पूँजीवादी और पदार्थवादी मूल्यों को तीव्रता से ग्रहण कर रहे हैं। पूँजीवादी संस्कृति के प्रभाव अधीन मानवीय रिश्तों में बनावट बढ़ रही है। इन सभी परिवर्तनों के फलस्वरूप प्रवासी समाज में भारतीयों की दूसरी पीढ़ी बहुत हद तक प्रवासी चेतना से मुक्त है। कैनेडा, अमेरिका और इंगलैंड सबसे अधिक प्रवासियों के आकर्षण का केन्द्र रहा है। विश्व के भिन्न-भिन्न देशों के लोगों द्वारा प्रवास धारण करने के कारण यहाँ अनेक संस्कृतियों का विकास हुआ। जहाँ भिन्न-भिन्न देशों से संबंधित प्रवासियों ने अपनी संस्कृति से जुड़े रहने का प्रयत्न किया, वहाँ एक सामासिक संस्कृति का विकास भी हुआ, यही कारण है कि पश्चिमी समाज में भारतीय प्रवासी समाज अपना एक अस्तित्व कायम किए हुए है।

विदेश में वास कर रहे प्रवासियों को आधुनिक समय में परिवर्तित परिस्थितियों का सामना करना पड़ रहा है जिसके अन्तर्गत प्रवासी परिवारों की नव्य पीढ़ी अपने नवीनतम विचार लेकर सामने आ रही है। क्रियात्मक रूप से नई पीढ़ी से एकजुटता का प्रयत्न मानवीय रिश्तों में दरार उत्पन्न करता है। नई पढ़ी-लिखी श्रेणी जो रोजगार प्राप्ति के स्त्रोतों की तलाश में विदेश पहुँचती है, घर से बेघर होकर व्यक्ति अकेलेपन का शिकार होता है परन्तु उसमें समाई यह भावना कि एक दिन वह अपने वतन लौट जाएगा उसे पूरी तरह टूटने नहीं देती। फलस्वरूप व्यक्ति बेगानगी का शिकार होने से बच जाता है। जब व्यक्ति का अपना परिवार बन जाता है तो यही व्यवहार पारिवारिक बंधन अधीन व्यक्तिगत चेतना का अंग बनकर व्यक्ति को बेगाने होने का अहसास करवाने लगता है।4 मूल रूप में बेगानगी परिस्थितियों की अनुकूलता व प्रतिकूलता के कारण अभिव्यक्त होती है। बेगानगी शारीरिक नहीं मानसिक होती है। पुराने विश्वासों के टूटने और नवीन विश्वासों के स्थापित होने के मध्य मानसिक अवस्था का नाम बेगानगी है। बेगानगीयुक्त मनुष्य मानसिक तौर पर अपने आस-पास से टूटता है, जिस कारण उसको सुकून के स्थान पर भटकन, निराशा और उदासी का  शिकार बनता है।

प्रवास की सबसे बड़ी समस्या नस्ली भेदभाव की है जिसके कारण कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। नस्ली भेदभाव से भाव तानव कसे नस्ल,रंग, धर्म व जाति  के आधार पर उच्च या निम्न समझना होता है। नस्लवाद एक अन्तर्राष्ट्रीय समस्या है। यह एक ऐसा बिन्दु है जहां से नस्ली भेदभाव आरम्भ हो जाता है, इस भेदभाव का दुखद प्रभाव प्रवासी भारतीयों पर पड़ता है। विदेशों में रह रहे भारतीयों के लिए नस्ली भेदभाव की स्थिति ने मानसिक स्तर पर हीनता का प्रभाव उत्पन्न किया है। प्रवासी भारतीयों को इन देशों में प्रत्येक स्तर पर नस्ली भेदभाव का शिकार होना पड़ता है। जन्मभूमि और कर्मभूमि का अहसास होता है जिसका संताप लगभग हर प्रवासी भारतीय को सहन करना पड़ता है। पहली पीढ़ी में यह भेदभाव प्रत्यक्ष रूप में देखने को मिलता है जबकि बाद में इसकी अभिव्यक्ति अप्रत्यक्ष रूप में हुई है। अंतर, जिस परदेसी प्रवासी अनुभव का तनावशील यथार्थ सृजित करता है, उसे हर प्रवासी जीता है। प्रवासी मानसिक अवचेतन जिस भौगौलिक वातावरण, भाईचारे और विरासत के अवचेतन स्त्रोतों का सहज सृजन होता है, उससे टूटकर नई मिट्टी, बेगाने देश, अजीब परिवेश, अलग मौसम उसके जीवन में दरारें और अंतर्द्वन्द्व उत्पन्न करते हैं कोई भी राष्ट्र अपने देश की आर्थिक परिस्थितियों में से उत्पन्न सांस्कृतिक तनाव से कभी भी मुक्त नहीं हो सकता।5 मनुष्य यदि सामाजिक जीव है तो उसे सांस्कृतिक तनाव को झेलना ही पड़ता है। फर्क सिर्फ इतना है कि अपने देश के सांस्कृतिक तनाव का स्वरूप और स्वभाव विदेशी सांस्कृतिक तनाव से भिन्न है। जीवों की वैज्ञानिक भिन्नता ही सांस्कृतिक भिन्नता की बुनियाद है।

आज विश्व के सभी देशों में नस्लवाद की नीति दिखाई देती है। लगभग प्रत्येक प्रवासी भारतीय को इसे भोगना पड़ता है। वे चाहकर भी इसका खंडन नहीं कर पाते। विदेश में रहते प्रवासियों को नौकरी प्राप्त करते समय इस समस्या से जूझना पड़ता है। भारतीय लोग वहॉँ चाहे जितना अधिक परिश्रम कर लें किन्तु उन्हें निम्न कोटि के कहा जाता है। पश्चिमी समाज में नौकरियों के अवसर कम होते जा रहे हैं। विदेशियों और भारतीयों में प्रतियोगिता बढ रही है। प्रवासियों की बढ़ती गिनती के कारण विदेशियों के लिए नौकरी के अवसर कम हो रहे हैं।इसी कारण भेद-भाव बढ़ता जा रहा है। विदेशों में नस्ली भेदभाव का प्रत्यक्ष रूप स्कूलों, कॉलेजों और यूनिवर्सिटियों आदि में रोजाना देखने को मिलता है। इन स्थानों पर अकसर नस्ली गालियों से हमले होते हैं।

सामाजिक परिवेश में नस्लवाद दो संस्कृतियों के आपस में मिलने और मूल्यों के बीच आपसी टकराहट से सामाजिक परिवेश में तनाव पैदा होता है। मनुष्य एक सामाजिक जीव है। तनाव की स्थिति सामाजिक विरोधों का मानसिक प्रतिबिम्ब होती है। विदेशों में भारतीय संस्कृति उन्हें दूसरों से अलग करती है क्योंकि उनका भोजन, पहरावा, धार्मिक आचार-विचार, भाषा, मान्यताएं और रीति-रिवाज उन्हें विदेशी समाज में एक अलग पहचान देते हैं। विदेश में नस्लवाद का अस्तित्व ही सामाजिक तनाव का सृजन करता है। प्रवासी भारतीय अपने विदेशी जीवन मूल्यों की ओर चिन्तित होता चला जाता है। एक तो वह अपने मूल से पूर्ण रूप से टूटने में असमर्थ होता है और दूसरी ओर प्रवासी होने की हालत में बेगानी संस्कृति को भी पूर्ण रूप में अपनाना उसकी मानसिक समर्थता से परे होता है। पश्चिम का राजनैतिक, नैतिक और आर्थिक ढांचा पूर्व से आए प्रवासियों को भीतर तक हिलाकर रख देता है। दूसरी ओर जीवन स्तर ऊँचा करने के प्रयास में मशीनी जिंदगी जीने लगता है। इस स्थिति में वह टूटन का शिकार होता है।6 विदेशी जीवन की सुख समृद्धि ओर विदेशी लोगों के उच्च स्तरीय जीवन को देखकर प्रवासी भारतीयों के मन में हीनता की गंरथियां उत्पन्न होती हैं। वे अपने जीवन स्तर को विदेशियों के जीवन स्तर से मिलाना चाहते हैं परन्तु उनके पास इतना धन नहीं होता। कठिन परिश्रम करके वे जो कुछ कमाते हैं वो उनकी जरूरतों के लिए ही पर्याप्त होता है परंतु उच्च स्तरीय जीवन के सुख साधन वे नहीं जुटा पाते। इसलिए वे हर पल एक हीन-भावना को महसूस करते हुए मानसिक विषाद के संत्रास को भोगते हैं।

किसी भी समाज में परिवर्तन और संकट एक ही सिक्के के दो पहलू समझे जाते हैं। अब जब मानव समाज इतना विकसित हो गया है कि समाज में आम आदमी के पास भी आराम की जिंदगी बिताने के अनेक साधन हैं परन्तु फिर भी कुछ समस्याएं अभी भी चर्चा का विषय बनी हुई हैं। प्रत्येक समाज की समस्याएँ भिन्न-भिन्न हैं। दूसरे विश्वयुद्ध के पश्चात प्रवास ईमीग्रेशन या शरणार्थियों के रूप में इतना बढ़ा कि विकसित देशों में एक स्थान से सैंकड़ों, हजारों की गिनती में लोग दूसरे स्थान पर जाकर बस गए। ऐसी स्थिति पहले कभी नहीं आई थी। पश्चिमी देशों को सदैव मानसिक और शारीरिक श्रम की आवश्यकता रही है। प्रवासी भारतीय नित्य अनेक तरह की समस्याओं से रूबरू होता है जैसे भाषा की समस्या, भोजन की समस्या, मंहगी शिक्षा, निम्न आर्थिक स्थिति, असुरक्षा की भावना, रहने की समस्या और छुट्टी की समस्या आदि।

दो पीढ़ियों के बीच की दूरी जो जीवन-मूल्यों, संकल्पों, वैज्ञानिक प्राप्ति और सामाजिक यथार्थ के परिवर्तन के अनुरूप ढलने की भिन्नता के कारण उत्पन्न होती है। पहली पीढ़ी के विचार, मान्यताएं और प्राप्तियांँ दूसरी पीढ़ी से नहीं मिलतीं। पहली पीढ़ी बीते हुए समय और दूसरी पीढ़ी भविष्य से संबंध रखती है। यह अंतर परम्परा और प्रगति के बीच का है। जब प्रगति तीव्र होती है तो दोनों पीढ़ियां में तनाव बढ़ता है। प्रत्येक युग, समाज और संस्कृति में पहली और दूसरी पीढ़ी के बीच तनाव उत्पन्न होता है। इस तनाव का घोर संकट आज के समय में प्रवासी भारतीयों पर छाया हुआ है।7 माता-पिता की पुरानी सोच अपने बच्चों की मशीनी, पूंजीवादी और औद्योगिक माहौल से संबंधित सोच पर हावी नहीं होती। माता पिता के मूल्य, जाति-पाति, धार्मिक और सामाजिक मूल्य नई पीढ़ी के मन को नहीं भाते। यह पीढ़ीगत अंतर का तनाव अपनी चरम सीमा पर तब पहुंँचता है जब प्रवासियों की नई पीढ़ी पूर्ण तौर पर विदेशी संस्कृति को अपना लेती है।

विदेश की चकाचौंध सदैव भारतीयों को अपनी ओर आकर्षित करती रही है परन्तु वहां का असली चेहरा सामने आता है जब वहां की उच्च आर्थिकता में व्यक्ति संभल नहीं पाता। विदेश में जीवन व्यतीत करने के लिए सबसे जरूरी है-रहने के लिए एक घर जिसे प्राप्त करना बहुत कठिन है। विदेश में शुरू-शुरू में रिश्तेदारों के घर में भी आश्रय लेना पड़ता है। वहां रह रहे लोगों को अपने छोटे से अपार्टमैंट में पनाह देनी पड़ती है। इससे दोनों परिवारों के निजी जीवन में विघ्न आने से रिश्तों में बेगानापन आ जाता है।

प्रत्येक समाज में भोजन का विशेष महत्व होता है। भोजन करना एक शारीरिक और वैज्ञानिक प्रक्रिया है। मनुष्य की भोजन करने की आदत ही उसकी पहचान का आधार बनती है। कई घरों में मांसाहारी भोजन की मनाही है क्योंकि भारतीय लोग इस बात को परम्परा से जोड़ते हैं लेकिन पश्चिमी समाज में इसे खाने की कोई मनाही नहीं है। भारतीयों की पहली पीढ़ी तो अधिकतर भारतीय परम्परागत भोजन का ही सेवन करती है परन्तु दूसरी पीढ़ी का स्वाद भोजन को लेकर परिवर्तित हो चुका है। प्रवासी भारतीय समाज में भोजन की समस्या एक विशेष मुदद्ा है। 

आज के समय में भारत ही नहीं सम्पूर्ण विश्व बेरोजगारी की समस्या से जूझ रहा है। भारत में यह समस्या नवयुवकों को दीमक की तरह खा रही है जिसके कारण उन्हें निम्न आर्थिकता का सामना करना पडता है। अपनी इस निम्न आर्थिकता को ऊँचा करने के लिए वे विदेश पहुँचते हैं। वहाँ की चकाचौंध भारतीयों को आकर्षित करती है किन्तु शीघ्र ही उन्हें अहसास हो जाता है कि बिना कठिन परिश्रम के उन्हें कुछ भी प्राप्त नहीं हो सकता है।

पोशाक एक बहुत ही विस्तृत संकल्प है। पोशाक से मनुष्य की जाति, देश और समाज की बनावट की पहचान होती है। पोशाक हमारी संस्कृति का कोड है। पोशाक, अनुशासन सिद्धान्त, और संस्कृति की पहचान है। पोशाक मनुष्य की प्रकृति को भी दर्शाती है।  भारत में पोशाक को विशेष महत्व दिया जाता है। भारत विभिन्न प्रान्तों का देश है और प्रत्येक  प्रान्त के लोगों का अपना पहरावा है। उनकी पोशाक से भारतीयता की पहचान होती है। पश्चिमी समाज में स्वभाव और  कार्य की सुविधानुसार पोशाक पहनी जाती है। प्रवासी भारतीय चाहे पश्चिमी समाज में वास कर रहे हैं किन्तु पोशाक के प्रति अपना लगाव नहीं त्यागते। अपनी पोशाक का चाव प्रवासी पार्टियों, धार्मिक स्थानों या भारत आकर पूरा करते हैं। शुरू-शुरू में प्रवास के दौरान भारतीय लोगों को पश्चिमी पोशाक पहनना बहुत मुश्किल लगता है। मजबूरीवश और मन मारकर उन्हें विदेशी वस्त्र पहनते ही पड़ते हैं। विदेश में नौकरी के समय भारतीय पोशाक पहनने की मनाही है।

‘असुरक्षा शब्द सदियों से मनुष्य के साथ जुड़ा आ रहा है और आज भी जुड़ा है। चाहे वह शिक्षित हो चाहे अशिक्षित परंतु अपने दामन से ‘असुरक्षा’ रूपी दाग को हटा नहीं सका है। आश्चर्य की बात यह है कि विकसित देशों में भी स्त्री चाहे भारतीय हो चाहे विदेशी किन्तु  रोजाना असुरक्षा की भावना से जूझती है। प्रवासी भारतीय स्त्री भय का अत्यधिक शिकार है क्योंकि वह भय की भावना भारत से साथ लेकर आई हैं।

प्रवासी भारतीय को छुट्टी की समस्या का सामना अकसर ही करना पड़ता है। यह समस्या उनके मन में बेगानापन उत्पन्न करती है। इसी बेगानेपन के कारण वह मातृभूमि की ओर खींचा जाता है।

प्रत्येक मनुष्य के संसार की सीमा उसकी भाषा पर आधारित होती है। भाषा से ही व्यक्ति के समुदाय का पता चलता है। अंग्रेजी भाषा की कमी के कारण भारतीय प्रवासियों को अनेक समस्याओं का सामना करना पड़ता है। यदि किसी भी प्रवासी ने विदेश में अपनी जड़ें जमानी हैं तो अंग्रेजी भाषा का ज्ञान आवश्यक है। प्रवास के दौरान बच्चे बहुत जल्दी स्कूल या टी.वी. द्वारा अंग्रेजी बोलना सीखते हैं परन्तु मां-बाप बच्चों जितने तीव्र नहीं हो पाते।8 अंग्रेजी भाषा अलगाव प्रदान करती है जिससे वह अपने अस्तित्व को दो स्तरों पर देखते हैं। पहला निर्भरता का चिन्ह है जो कि उनके माता पिता से जुड़ा है। मातृभाषा बोलना उनकी निर्भरता की निशानी है। यह निर्भरता उनकी आर्थिक, भावात्मक और अर्ध-सांस्कृतिक पहचान की आवश्यकताओं को पूरा करती है। दूसरा आत्मनिर्भरता का है जिसमें उन्हें अलगाव का अहसास होता है।

मानव जीवन में नैतिकता एक सामाजिक देन है। नैतिक विकास का प्रथम चरण माता-पिता की डाँट-फटकार है। साधारण व्यक्ति का नीति संबंधी निर्णय सामाजिक प्रथाओं पर आधारित होता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने या दूसरे व्यक्ति के कार्यों की नैतिक दृष्टिकोण से जांच करता है और उनको नैतिक निर्णय द्वारा प्रकट करता है। ये नैतिक निर्णय नीतिशास्त्र के मौलिक विचारों के आधार पर बनाए जाते हैं। मनुष्य की नैतिक चेतना का मूल आधार यही है कि वह मनुष्यों को मूल्यों का ज्ञान प्रदान करता है। नैतिकता द्वारा ही मूल्यों की पहचान होती है। मूल्य, लक्ष्य एवं उदेश्य है, जिसके प्रति एक व्यक्ति अथवा सम्पूर्ण समाज के व्यवहार को निर्देशित किया जाता है। न्याय, स्वतन्त्रता, देशभक्ति, अहिंसा, सत्ता, समानता, आदि मूल्यों के ही कुछ उदाहरण है।9 आधुनिक युग में प्रवासी भारतीयों के जीवन व उनकी भौतिक और सामाजिक परिस्थितियों में भारी परिवर्तन आया है। इनका कारण पश्चिमी समाज में विज्ञान के क्षेत्र में अत्यधिक प्रगति, आधुनिक तकनीकी विकास, यातायात के आधुनिक साधन, व्यवसाय, आर्थिक व्यवस्था का पुर्नगठन, औद्योगीकरण और समाज के नवीन वर्गों का प्रार्दुभाव, समाचार पत्र व राष्ट्रवाद का उग्र रूप आदि हैं। नैतिक मूल्यों का पतन हो रहा है। पश्चिमी समाज के व्यस्त जीवन में स्वार्थपरता और व्यक्तिवाद का आधिपत्य हो चुका है।10 इन प्रवृतियों ने मानव को अंदर से नीरस और खोखला बना दिया है। वह धोखा देना चाहता है और धोखा देकर प्रफुल्लित होना चाहता है। वह किसी भी दूसरे व्यक्ति के लिए अपना सुख बलिदान करने को तैयार नहीं है। निःस्वार्थ व त्याग की भावना आधुनिक मानव के लिए पराई है।

आज प्रवासी समाज में हिन्दुस्तानियों की पहली पीढ़ी परिवार को बचाने में लगी हुई है और दूसरी पीढ़ी इन्हें तोड़ने में। भारत में प्रेम-प्यार से रहने वाले लोगों का खून विदेश पहुँचते ही सफेद हो जाता है। हिन्दुस्तान में एक दूसरे पर न्यौछावर होते रिश्ते वहॉँ जाकर बेगानगी का शिकार हो जाते हैं। पश्चिमी समाज एक विकसित समाज है किन्तु यहाँ के व्यस्त जीवन में परिवार के सदस्यों में एक दूसरे के लिए समय नहीं है।11 इसी कारण ये लोग मानसिक अशांति का शिकार हैं। अपने मन-मस्तिष्क की शांति के लिए अकसर ही प्रवासी भारतीय धर्म की शरण लेते हैं और धार्मिक अनैतिकता का शिकार हो जाते हैं।

प्राचीन काल से ही भारतीय समाज में परिवारों का विशेष महत्व रहा हैं। परिवार नैतिक मूल्यों के आधार पर ही आगे बढ़ता हैं। धीरे-धीरे भारतीयों ने प्रवास की प्रक्रिया को अपनाया। वहाँ के पश्चिमी रंग में रंगते उन्हें देर न लगी। इसीलिए परिवारों का विघटन हो रहा है। परिवार का प्रत्येक सदस्य अलग जीवन व्यतीत कर रहा है।12 परिवार में बुजुर्गो का कोई महत्व नहीं रहा। भारतीय लोग नैतिक मूल्यों को खो रहे हैं। नैतिक मूल्यों की टकराहट के फलस्वरुप प्रवासी भारतीय बेगानेपन, असुरक्षा, हीन-भावना आदि का शिकार हो रहे हैं।

दोहरी संस्कृति में जीना ही प्रवासी भारतीयों की सबसे बड़ी समस्या है। विदेशी संस्कृति को न स्वीकारने एवं भारतीय संस्कृति को न छोड़ने के कारण प्रवासी भारतीयों में अर्न्तद्वन्द्व व आत्मसंघर्ष भी पैदा होते हैं। दोहरे जीवन-दर्शन के कारण उनमें कुंठा, हताशा, घुटन, निराशा जैसी दुष्प्रवृतियों का पैदा होना स्वाभाविक है। अकेलेपन का अहसास अजनबीपन और व्यर्थताबोध पैदा होता है। संबंधों की निस्सारता से पीड़ित प्रवासी भारतीयों का अर्न्तमन अपनत्व की खोज में दिग्भ्रमित रहता है।13 कालान्तर में उनकी संस्कृति, जीवन दर्शन और जीवन मूल्य न तो भारतीय ही रह पाते हैं न पश्चिमी। एक तरह के मानसिक दोहरेपन के द्वन्द्व की स्थिति हमेशा बनी रहती है। मूलवासी अंग्रेजी में इसे ‘कल्चरल शॉक’ कहा जाता है। हर व्यक्ति जो दूसरे देश में प्रवास करता है उसे सबसे पहले सांस्कृतिक आघात ही लगता है।

प्रवासी दो जीवनशैलियों के द्वन्द्व से गुजरता है। कभी पश्चिमी जीवन शैली हावी होती है तो कभी मूल देश की जीवन शैली। इससे उस देश में समायोजन की समस्या शुरू होती है। प्रवासी भारतीयों में यह समस्या घनीभूत रूप से पाई जाती है। जिसका मुख्य कारण है व्यक्ति के जीवन में समाज का हस्तक्षेप न के बराबर है। युवाओं की गतिविधियों पर परिवार का नियंत्रण कम होता है जबकि भारतीय परिवेश में अनेक तरह के नियंत्रण होते हैं। प्रवासी भारतीयों की सबसे बड़ी समस्या परिवेश के अनुसार बदलाव न कर पाने के कारण होती है।

अकेलापन प्रथम पीढ़ी के प्रवासी भारतीयों को विदेश में अकेलेपन का सामना करना पड़ता है। परिवार को स्वदेश में छोड़कर विदेश गए प्रवासी भारतीयों का विदेशी परिवेश में सामंजस्य स्थापित न कर पाने के कारण भी अकेलापन घेरता है। विदेश में परिचित लोगों की कमी तथा अपरिचितों से आत्मीयता न मिल पाने के कारण उनका अकेलापन और बढ़ जाता है। विदेश में जीवन का संघर्ष व्यक्ति को यांत्रिक जीवन जीने के लिए विवश कर देता है जिससे पति-पत्नी के बीच भी आत्मीयता धीरे-धीरे समाप्त होने लगती है।14 प्रवासी भारतीयों की दोहरी मानसिकता के संदर्भ में दुर्गा प्रसाद गुप्त का मत है ‘‘यह ऐसा भारतीय मन है जो एक तरफ भारत के आध्यात्मिक अतीत पर मुग्ध होता है, उसके लिए आहें भरता है तो दूसरी तरफ भौतिकता में उलझे उसके गरीब और पिछड़े वर्तमान पर आँसू बहाता है। उसके प्रति विरक्ति भाव से प्रेम प्रदर्शित करता है। . .. यह विभाजित मन उन प्रवासी भारतीयों का है जो न तो सही अर्थों में अपनी धर्म और संस्कृति के प्रति तटस्थ रह पाते हैं और न निर्वैयिक्तक। फिर भी वे दोनों संस्कृतियों के प्रेमी आलोचक हैं।15

आज हजारों-लाखों भारतीय प्रवास की प्रक्रिया को अपना रहे हैं। जब से प्रवास की प्रक्रिया आरम्भ हुई तब से आज तक उन्होंने रोजमर्रा की जिंदगी में आने वाली अनेक समस्याओं का सामना कर रहे हैं। कदम कदम पर प्रवासी भारतीयों को अपनी शिक्षा के कारण नस्लवाद का शिकार होना पड़ता है। विदेश में नस्लवाद का अस्तित्व ही सामाजिक तनाव का सृजन करता विदेशी जीवन की सुख समृद्धि देखकर प्रवासी भारतीयों के मन में हीनता की गं्रथियांँ उत्पन्न होती हैं। प्रवासी भारतीयों में बेगानेपन का अहसास केवल धर्म, शिक्षा और नौकरियों तक ही सीमित नहीं है बल्कि कानून में भी इस का प्रभाव दिखाई देता है।16 अंग्रेजी भाषा के अल्पज्ञान के कारण प्रवासी भारतीय हीन-भावना का शिकार हो जाते हैं। बेरोजगारी की समस्या आज के समय की ज्वलंत समस्या है। प्रवासी भारतीयों की आर्थिकता इतनी उच्च नहीं होती कि वे  मॅँहगी शिक्षा प्राप्त कर सकें। पश्चिमी समाज का व्यस्त जीवन, रिश्तों में बेगानापन, भय, तनाव आदि प्रवासी भारतीय को पीछे की ओर धकेलता है। अतीत के प्रति मोह का तत्व और और प्रवासी भारतीय के मन में लौटने की इच्छा जब जागृत होती है तो विस्फोटक स्थिति का आभास होता है। पीढ़ियों की यह खींचातानी पश्चिमी समाज में आजकल बहस का मुदद्ा बनी हुई है। भारतीय प्रवासियों की निवास की समस्या भी भयावह है। प्रवासी भारतीयों की  सांस्कृतिक पोशाक उनके लिए एक समस्या बनी हुई है। प्रवासी भारतीय अपनी मातृभूमि से जुड़ने के लिए धर्म का सहारा लेता है। विदेशी जीवन की व्यस्तता और अशांति को दूर करने के लिए वह धर्म के प्रत्येक अंधविश्वास, कर्मकाण्ड और छलकपट को अपनाता है जिस कारण विदेशी धरती पर हमारा धर्म भ्रष्ट हो रहा है। धार्मिक अनैतिकता हिन्दुस्तान को तो दीमक की तरह खा रही है किन्तु अब इसने विदेशी धरती को भी नहीं छोड़ा है। वर्तमान समय में भी प्रवासी भारतीयों को समस्याओं यथा अस्थिरता, असुरक्षा, बेगानापन, बेरोजगारी, समायोजन, अकेलेपन, अजनबीपन, हीन-भावना, धार्मिक अनैतिकता, निवास, पोशाक, भोजन, भाषा, महंगी शिक्षा, निम्न आर्थिक स्थिति, छुट्टी की समस्या आदि का सामना करना पड़ रहा है इसी कारण प्रवासी समाज की समस्याओं का अध्ययन आज भी प्रासंगिक है  ताकि आने वाली पीढ़ियां दिशा निर्देशित हो सके इसी में इस शोध पत्र की सार्थकता है।

सन्दर्भ ग्रन्थ सूची :-

1. अरविन्द मोहन, प्रवासी मजदूरों की पीड़ा, राधा कृष्ण प्रकाशन प्राईवेट लिमटेड जी-17, जगतपुरी, दिल्ली, 1998, पृष्ठ 15

2. उषा राजे सक्सेना, प्रवास में  ज्ञान गंगा, 205-सी, चावड़ी, दिल्ली, 2002, पृष्ठ 13

3. अंजना संधीर, प्रवासी आवाज़ , वाणी प्रकाशन नई दिल्ली, पृष्ठ 103

4. दयानंद वर्मा, पश्चिम के तीन रंग, दयानंद वर्मा, माइंड एंड बॉडी रिसर्च सेन्टर, नई दिल्ली, 1998, पृष्ठ 136

5. कैलास कुमारी सहाय, प्रवासी भारतीयों की हिंदी सेवा, कैलास कुमारी सहाय, अविराम प्रकाशन. दिल्ली, 1994, पृष्ठ 10

6. शुचि गुप्ता, फिजी में प्रवासी भारतीय, शुचि गुप्ता, हिंदी साहित्य निकेतन, बिजनौर 2010, पृष्ठ  13

7. सुषम बेदी,  प्रवासी भारतीयों का साहित्यिक उपनिवेशवाद, हंस, अक्टूबर 2000

8. तेजेन्द्र शर्मा,  प्रवासी भारतीयों की वर्तमान पीढ़ी, प्रवासी संसार, जनवरी-मार्च 2005

9. नया ज्ञानोदय, दिसम्बर 2008, पृष्ठ 5

10. विश्व हिंदी पत्रिका, 2010, पृष्ठ 153

11. वर्तमान साहित्य, जनवरी-फरवरी, 2006, पृष्ठ 45 

12. शब्दयोग, अप्रैल 2008, पृष्ठ 7

13. गर्भनाल, अंक-21, अगस्त 2008

14. हंस, अप्रैल 2011, पृष्ठ 33

15. गगनांचल, जुलाई-सितम्बर 2004, पृष्ठ 134

16. साहित्य शिल्पी, 3 अक्टूबर, 2009

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सेतु, फ़रवरी 2025

चुनार की एक गुमनाम महिला और उनके भारतीय मूल के वंशज

प्रवीण कुमार मिश्र

प्रवीण कुमार मिश्र 'वशिष्ठ'

शोध छात्र, इतिहास विभाग, सामाजिक विज्ञान संकाय, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी, पिन .221005

ईमेल: praveenishra@gmail.com

चलभाष: 9026473425

इतिहास जब अपना अस्तित्व खोजने लगता है, तब उसे अतीत की उन अंधेरे गलियों की यात्रा करनी पड़ती है, जिन रास्तों का शफ़र बड़ा ही दुर्गम होता है। मुझे याद है, बचपन में हमारे गांव में दक्षिण अफ्रीका से कुछ लोग भारत सरकार की मदद से अपने पूर्वजों को खोजते-खोजते आए थे। उनके चेहरे की मुस्कान और अपने अस्तित्व को पाने का जो संतोष था, वह बड़ा ही करुण था। भारतीय प्रवास पर आज भी करोड़ो भारतीय मूल के लोग दुनिया भर में रहते हैं। उनके दिलों में अपनी माटी के लिए जो प्रेम और लगाव है, वह लगाव किसी भाषा का मोहताज नहीं है। उनकी भावुकता व प्रेम अपने जन्मभूमि के लिए हमेशा से रहा है। आज भी कुछ लोग हैं, जो भारत में अपने अतीत का वह अध्याय खोजने की कोशिश कर रहे हैं, जिसकी कहानी भी अब विलुप्त होने के कगार पर है। ऐसी ही एक अधूरी कहानी मेरे जन्मभूमि चुनार से जुड़ी जमयिका के एक परिवार की है।

एक रात मुझे जमयिका से एक मेल आया। यह 2018 की बात है। 

कैरिबियन सागर स्थित जमयिका देश वैस्ट इंडीज़ का एक आंग्लभाषी द्वीप राष्ट्र है। वह मेल किसी एडविन टलौच नामक व्यक्ति का था। उन्होंने मुझे अपना परिचय लिखा था और मेरे बारे में उन्हें बीएचयू के जिस प्रोफेसर ने बताया था उनका भी नाम उन्होंने लिखा था। श्रीमान एडविन के बारे में मुझे उनसे इतना ही पता चल पाया है कि वो जमयिका में एक प्रोफेसर हैं। उन्होंने मुझसे अपने पत्नी के पूर्वजों (ancestor) के बारे में जानकारी के लिए मदद मांगा। उन्होंने बताया कि उनकी पत्नी के दादा का नाम जेम्स लैम्सडन था और परदादा का नाम जॉन लैम्सडन था। जॉन लैम्सडन ने एक भारतीय महिला से विवाह किया था। वह महिला मूल चुनार की रहने वाली थी। जॉन को दो बच्चे हुए, जेम्स लैम्सडन और ऐनी लैम्सडन। एडविन के अनुसार जेम्स भारतीय मूल के थे। उन्होंने मुझे इस संदर्भ में अभिलेखीय प्रमाण भी भेजा जो इस बात की पुष्टि करता है कि डॉ. जेम्स लैम्सडन अंग्रेजों द्वारा भारतीय चिकित्सा सेवा में नियुक्त किये गये पहले मूल भारतीय डॉक्टर थे। यह एक बड़ा ही रोचक ऐतिहासिक प्रमाण है। इसका मतलब यह हुआ कि पहला भारतीय मूल का डॉक्टर चुनार का रहने वाला था। मैंने एडविन महोदय को एक दस्तावेज भेजा, दस्तावेज़ जॉन लैम्सडन को 1795 में बनारस कमिश्नरेट का रेसिडेंट नियुक्त किये जाने के संदर्भ में था। उनका तबादला बाद में लखनऊ रेसिडेंट में हो गया। शायद, इसी दौरान उन्होंने चुनार की उस भार्टी महिला से विवाह किया होगा, क्योंकि चुनार उस समय ब्रिटिश सेना का हेडक्वार्टर हुआ करता था। चुनार में एक ऐतिहासिक दुर्ग स्थित है। इस ऐतिहासिक दुर्ग पर वर्षों तक अंग्रेजों का एकाधिकार 1765 से 1947 तक रहा। अंग्रेजों के समय में यहाँ स्थित ऐतिहासिक दुर्ग पर रिटायर आर्मी के सोल्जर्स भी रहते थे। क्योंकि, बहुत से रिटायर सैनिक यहीं अपना जीवन बिता रहे थे तो उन्होंने स्थानीय महिलाओं से विवाह करने की सोची और सेटलमेंट एरिया में जीवन यापन करने लगे। 'ब्रिटिश टेरिटरी अंडर द रूल्स' में चुनार के बारे में लिखा है कि यहाँ जो रिटायर आर्मी के लोग रहते थे, वे यहाँ के देशी महिलाओं से विवाह करते थे और उनसे जो काले बच्चे पैदा होते थे, उनको कम्पनी में आसानी से काम मिल जाता था । एडविन महोदय ने जेम्स लैम्सडन के चचेरे भाई विलियम लम्सडन की एक भारतीय उपपत्नी हेरिंजी खानुमल उर्फ फोएबे डोरेन के बारे में भी दस्तावेज मुझे दिए। विलियम को स्कॉटिश कानून के अनुसार हेरिंजी से विवाह के रूप में मान्यता नहीं प्राप्त हुई, इसीलिए वो आस्ट्रेलिया चले गए, जहाँ उन्हें 5 बच्चे हुए।

एडविन महोदय की पत्नी के पूर्वजों को खोजने के लिए मैंने बहुत प्रयास किया, लेकिन मुझे इस संदर्भ में पूरी सफलता प्राप्त नहीं हुई। चुनार से लेकर विभिन्न अभिलेखागारों में बहुत प्रयास किया कि कहीं तो जॉन लैम्सडन के बारे में जानकारी मुझे प्राप्त हो, लेकिन मुझे कुछ खास नहीं मिला। तब मैंने चुनार में स्थित स्थानीय ब्रिटिश कब्रगाहों के ऊपर लिखित नामों को पढ़ना शुरू किया, लेकिन इस सन्दर्भ में न तो जॉन लैम्सडन और न ही उनके गुमनाम पत्नी के बारे में कोई जानकारी मिली। फिर, मुझे एक दिन चुनार स्थित तीनों ब्रिटिश सेमेट्री में दफ़न लोगों की पूरी सूची मिली। उस सूची में कहीं भी जॉन लैम्सडन और उनकी पत्नी के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। चुनार में पहले, सेटलमेंट एरिया और नोटिफाइड एरिया हुआ करता था। अंग्रेज इन्हीं सेटलमेंट एरिया में अपने परिवारों के साथ रहते थे। यहीं मिशनरी स्कूल और चर्च भी हुआ करता था। चुनार में आज भी 1838 में स्थापित सेंट थॉमस पब्लिक स्कूल स्थित हैं। यहाँ के फ़ादर ने मुझे बहुत से दस्तावेज दिए, लेकिन उनमें भी जेम्स लैम्सडन के परिवार के बारे में जानकारी प्राप्त नहीं हुई।

जॉन लैम्सडन रिटायरमेंट के बाद स्काटलैंड चले गए, लेकिन उनकी पत्नी उनके साथ नहीं गयी, ऐसा एडविन महोदय ने बताया। इसका तात्पर्य यह हुआ कि उनकी पत्नी की मृत्यु चुनार में ही हुई। जेम्स का जन्म भी चुनार में ही हुआ, यह बात तो लिखित है। ऐसे में उनके शादी और उस भारतीय गुमनाम महिला के बारे में जो रहस्य है, वह रहस्य ही बना हुआ है।

आज भी उनसे जुड़ाव है और मेल के माध्यम से बात होती है। मैं बड़ा ही सम्मान करता हूँ, श्रीमान एडविन महोदय का जिनका लगाव आज भी अपनी पत्नी के पूर्वजों को खोजने का रहा है। यही एक भावना है, जो विदेश में बैठे भारतीय मूल के लोगों के स्व:बोध को भारत के साथ जोड़ती है। यह जान कर और भी खुशी है कि चुनार के मूल लोग आज भी जमयिका में रहते हैं, और अपने पूर्वजों को खोजने व अपनी मातृभूमि चुनार को देखने की इच्छा रखते हैं।

(यह आलेख श्रीमान एडविन टलौच द्वारा दिए गए सूचनाओं और हमारे द्वारा उनके पूर्वजों को खोजने के असफ़ल प्रयास पर आधारित है। लेखक चुनार के रहने वाले हैं, और चुनार, मिर्ज़ापुर पर इतिहास विभाग, काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी से शोध कर रहे हैं)

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सेतु, फ़रवरी 2024

प्रवासी महिला उपन्यासकारों के उपन्यासों में बच्चे (इक्कीसवीं शती के संदर्भ में)

मधु संधु

मधु संधु

पूर्व प्रोफेसर एवं अध्यक्ष, हिन्दी विभाग,गुरु नानक देव विश्वविद्यालय, अमृतसर, पंजाब।

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                जीवन की चार अवस्थाएँ मानी गई हैं- बचपन, किशोरावस्था, युवावस्था, वृद्धावस्था। एक मास तक बच्चे को नवजात कहते हैं। एक मास से तीन साल/ आठ वर्ष तक वह शिशु कहलाता है और किशोरावस्था से युवावस्था तक पहुँचने तक (18) उसे बच्चा ही माना जाता है। बचपन जीवन का प्रथम चरण है। जीवन का स्वर्णिम काल है। यह शारीरिक और बौद्धिक विकास का काल है। चिंता और तनाव से बचपन मुक्त होता है। इसी समय भविष्य को आकार मिलता है। नैतिक और सामाजिक चरित्र का विकास होता है। संतान के लिए भी बच्चा शब्द ही प्रयुक्त होता है। भोले और सीधे मनुष्य के लिए बच्चा व्यंजनात्मक शब्द के रूप में प्रयुक्त होता है।

            अजन्मे बच्चे के प्रति ही माँ के अंदर असंख्य संवेदनाएँ, लगाव, सुरक्षा भाव उमड़ता रहता है। यह सामान्य और प्राकृतिक मन:स्थिति है। उषा प्रिंयंवदा के ‘भया कबीर उदास‘[1] में अजन्मे बच्चे के प्रति कैंसर पीड़ित माँ की संवेदनाएँ हैं। उपन्यास की पैंतीस वर्षीय लिली कैंसर से जूझ रही है। सर्जरी से पहले जीवन के दैहिक सुखों को जीने की आकांक्षा लिए तीन दिन के लिए अपने एक विद्यार्थी रघु के पिता शैषेद्र राय के संपर्क में आती है। यह एक ऐसा हल्का-फुल्का आवेग और उमंग भरा रोमांस है, जिसका संबंध न स्मृति से है, न भविष्य से, न वायदों से। फिर भी उपचार/ कीमो के समय पेट में पल रहे बच्चे को मारने में उसे मानसिक स्तर पर बहुत कष्ट होता है।

            माँ बाप के अवैध कृत्य/ सम्बन्धों, नाजायज संसर्ग से जन्म लेने वाला बच्चा जीवन भर अवैध होने का तमगा झेलने के लिए अभिशप्त है, जबकि उसका तो कोई दोष नहीं। नैतिक मान्यताएँ माँ को अपनी बायलोजिकल संतान से दूर कर देती हैं और भारत ही नही, पश्चिमी देशों में भी अवैध संतान के हिस्से में लांछित जीवन ही आता है। ऐसे संदर्भ हमें इक्कीसवीं शती की प्रवासी महिला उपन्यासकारों की रचनाओं में मिलते हैं। उषा प्रिंयंवदा के ‘नदी’[2] उपन्यास की कहानी विदेश/ बोस्टन की धरती पर तीन बच्चों और तुनकमिजाज पति के साथ लगभग सामान्य जीवन जी रही, अपने को परिवार का केन्द्र बिन्दु मान रही उस आकाशगंगा की है, जिसके पाँच वर्षीय बेटे भविष्य की ल्यूकीमिया से मृत्यु हो जाती है। क्योंकि गंगा के दो भाइयों की भी ल्यूकीमिया से मृत्यु हुई थी, इसलिए पति सारा दोष गंगा के दूषित रक्त पर मढ़, उसे पीड़ा, आत्म लांछना, अपराध भावना से भर, उससे मुक्त होने या दंड देने के रास्ते पर चल पड़ता है। पति डॉ. गगनेन्द्र बिहारी सिन्हा मकान बेच, सामान समेत, नौ और सात वर्षीय दोनों बेटियों सपना और झरना को ले भारत चला आता है। पासपोर्ट, वीज़ा, गहने, रुपए पैसे- सब कुछ सहेज और उस ठंडे, पराये, गैर भाषाई देश में उसकी झोली में अपराधी जीवन डाल उसे नि:सहाय सी छोड़ देता है। यहाँ पिता का पुत्र प्रेम माँ के जीवन को वीभत्स बना रहा है। प्रिय पुत्र को माँ ने भी पल- पल मरते देखा है। वह भी बुरी तरह टूटी हुई, थकी हुई और हताश है। भारत आने पर बेटियों का प्यार उसे मोह लेता हैं। लेकिन उसके गर्भ में पल रहा एरिक एरिक्सन का अवैध अंश गंगा को रास्ता बदलने के लिए विवश करता है। वह स्टीवेन को जन्म देती है। वह उसका बायलोजिकल पुत्र है। विवाह की पवित्रता, दांपत्यगत मूल्यवत्ता, भारतीय मानसिकता से जुड़ी है। इसी के कारण गंगा अपने देश से विस्थापित होती है। इसी के कारण उसे न चाहते हुये भी बेटा स्टीवेन डॉ. कैथरीन बसबी को देना पड़ता है। स्पष्ट है कि अवैध गोरे बच्चे को न सिन्हा अपनाएगा और न प्रवीण जी। नियति देखो! जिस बच्चे के कारण उसने अपनी बेटियों को छोड़ा, उसी को किसी का दत्तक बनाना पड़ा ।

            स्वदेश राणा के उपन्यास ‘कोठेवाली’[3] में ताहिरा नायक बदरीलाल और गजल गायिका बिनब्याही बदरूनिस्सा की अवैध संतान है। विभाजन के समय भारत आ रहे बदरीलाल रास्ते के खून- खराबे में और बदरूनिस्सा प्रसव वेदना दम तोड़ देते है। मौसी जाहिदा सतमाही बच्ची का पालन- पोषण करती है। ताहिरा अद्भुत सुंदरी है। उसके सौंदर्य का वर्णन करते स्वदेश राणा लिखती हैं-

             “ताहिरा एक हुनरमंद कहारिन के पुश्तैनी ओसारे से तपकर निकला बेशकीमती तोहफा है। गूँधती माटी में सर का एक छोटा सा बाल भी रह गया होता तो तोहफे में खोट रह जाता। किसी खानदानी ललारी के सधे हुये हाथों से रंगा सतलहरिया दुपट्टा है ताहिरा। ...गौरी चिट्टी ताहिरा, भूरी नीली आँखों वाली ताहिरा, घनी पलकों और घुँघराले बालों वाली ताहिरा, नाज़ुक अंगुलियों और नर्म हाथ पैरों वाली ताहिरा...”.[4]

            इस सौंदर्य पर रीझ स्वेच्छा से ताहिरा से शादी करने के वावजूद करन कभी भूल नहीं पाता कि जिससे उसने शादी की वह ताहिरा नहीं, वह सिर्फ बदरूनिस्सा की बेटी है, अवैध संतान है, क्योंकि बदरीलाल बदरूनिस्सा का मुरीद तो था पर पति नहीं। पति करन भारत या लंदन, देश या विदेश कहीं भी उसे सामान्य जीवन, पत्नी का सम्मान नहीं देता।

            अर्चना पेन्यूली ‘वेयर डू आई बिलांग‘[5] में कहती हैं कि यूरोप में भी अवैध बच्चों को हरामी ही मानते हैं। सुरेश लिंडा से शादी इसी धब्बे से अपनी संतान को बचाने के लिए करता है। वह बात अलग है कि तलाक के बाद वह अतुल विपुल का वीक एंड फादर बनकर रह जाता है।

            तलाक, पुनर्विवाह भले ही उस जीवन का सहज अनिवार्य अंग हों, लेकिन इस की वेदना बच्चे भी झेलते हैं। जिसे पश्चिम में सिंगल पेयरेंट कहते हैं, भारत में उसे टूटा हुआ घर कहते हैं। टूटे घर का असर ही है कि अर्चना पेन्यूली के उपन्यास ‘पॉल की तीर्थ यात्रा’[6] की करीना, जोहाना मानसिक रूप से अस्त-व्यस्त हैं। उनके व्यवहार में उद्दंडता, हठ, आक्रामकता, विद्रोह, अभद्रता, क्रोध, चिल्लाहट, अशिष्टता जैसी बातें समाई हैं। क्योंकि माँ नीना के दूसरे पति यानी हैफ़ फादर पॉल को वे पिता कैसे स्वीकार लें। चुन्नौती यह नहीं कि सौतेले माँ- बाप बच्चों को अपनाएं, चुन्नौती यह है कि बच्चे उन्हें स्वीकार करते हैं या नहीं। करीना तो समय रहते संभल जाती है, पढ़ाई, कैरियर, शादी, बच्चे सब समय पर हो गए, लेकिन जोहाना के अन्तर्मन में बैठ गया कि तीन पुरुषों में से कोई भी उसकी माँ को समझ नहीं पाया और वह लेस्वियंस वृति की ओर झुकने लगती है।

            ऐसी ही एक स्थिति अर्चना पेन्यूली के ‘ कैराली मसाज पार्लर’[7] में मिलती है। एक- दो- तीन- चार शादियाँ करने वाली स्त्री की समस्याएँ और संघर्ष कहीं दुष्कर है। समाज और परिवार में स्थिति भी सामान्य नहीं रहती। अपनों के साथ ही उसे बार- बार नीम की पत्तियाँ चबानी पड़ती हैं। पति बदलने के साथ- साथ जीवन भी बदल जाता है। अपनी खुशी की तलाश में भटक रही स्त्री नैतिकता के मुखौटे नहीं लगा सकती। नियति ने नैन्सी को द्रोपदी का दूसरा संस्कारण बना दिया। नैन्सी यह भी भूल जाती है कि उसके बेटों की खुशी क्या है। वह कैनेडा जोशुआ के पास आती है, पर महसूस करती है कि बेटा उसके पास होकर भी कितनी दूर है। अपने बेटों ने भी उसे कोसने से नहीं बख्शा। जोशुआ अकसर गुनगुनाता रहता है, “जब भी जी चाहे नई दुनिया बसा लेते हैं लोग- - - एक चेहरे पर कई चेहरे चढ़ा लेते है लोग।” जोशुआ के लिए कभी लार्स और कभी मार्को- सौतेले पिताओं को माँ के घर में झेलना काफी कठिन है। पापा का अपनी गर्ल्स और दारू में मस्त रहने से उसे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि किसी औरत को सौतेली माँ बना वे उसके घर नहीं लाये और बेटे के संरक्षण के प्रति वे अपना पूरा उत्तरदायित्व निभा रहे हैं। छोटा बेटा नील भी माँ के पास नहीं पिता मार्को के पास रहना पसंद करता है। जबकि माँ की स्थिति यह है- “कोई हमदर्द नहीं दर्द मेरा साया है। हंसने की चाह ने कितना मुझे रुलाया है।“

 सम्बन्धों के धरातल पर भारतीय और अमेरिकी मानसिकता में भी बहुत अंतर है। सुधा ओम ढींगरा अपने उपन्यास ‘दृश्य से अदृश्य तक’[8] में तुलनात्मक अध्ययन करती कहती है कि डनीस और रॉबर्ट अस्सी की उम्र में भी बच्चों पर बोझ नहीं बनना चाहते और सम्पदा बच्चों के बिना बहुत अकेलापन महसूस करती है। “अमेरिकी पैरेंट्स भारतीयों की तरह बच्चों को बुढापे का सहारा नहीं समझते, अपनी ज़िंदगी को भरपूर जीते हैं और बच्चों को भी उनकी इच्छानुसार जीने का समय और अवसर देते हैं। शादी, मृत्यु, थैंक्स गिविंग और क्रिसमस पर सारा परिवार इकट्ठा होता है।“[9]

            अर्चना पेन्यूली के ‘पॉल की तीर्थयात्रा’[10] में उस पाश्चात्य संस्कृति की अत्याधुनिक संतान है, जहाँ बेटियाँ खुद पिता से दूसरी शादी के लिए कहती हैं- “ममी ने भी दूसरी शादी कर ली। मगर आप अभी तक अकेले हो तो हमें अच्छा नहीं लगता।“ [11] भले ही लूसी और ग्रेसी स्वयं भी विरोधाभासों में जी रही हैं। इस कानूनी अस्थायीपन/ टूटन ने रिश्तों को एक नया कड़वा कसैला नाम दिया है- सौतेला पिता, सौतेली माँ, सौतेले भाई-बहन ।

             हंसा दीप का उपन्यास ‘बंद मुट्ठी’[12] कहता है कि संतान से जुड़े खून के रिश्ते से दिल का रिश्ता कहीं मज़बूत होता है। उपन्यास का आरम्भ गोद ली बेटी रिया की 16वीं वर्षगांठ की पूर्वरात्रि से होता है। बहुत पहले तान्या और सैम ने निर्णय लिया था कि रिया के 16वें जन्मदिन पर बता देंगे कि वह कोखजाई नहीं, गोद ली बेटी है। यह रिश्ता खून का नहीं, दिल का है और सचमुच सब के दिल परस्पर जुड़े हुये हैं। हंसा दीप बताती हैं कि बच्चा गोद लेने के लिए भी युगल को ढेरों आर्थिक और कानूनी मुश्किलों से गुजरना पड़ता है। भारत में तो प्रवासी भारतीयों और विदेशियों के लिए सेरोगेसी निषिद्ध है। केनेडा के अपने नियम हैं। चीन से बच्चा गोद लिया जा सकता है, लेकिन कागजी कार्यवाही में ही तीन-चार वर्ष का समय लग जाता है। आवेदन पत्र, संदर्भ पत्र, रिफ्रेन्स पत्र, साक्षात्कार, निरीक्षण- परीक्षण, आय, रख- रखाव, पासपोर्ट वीज़ा, कस्टम, भाषा, सैंकड़ों जानकारियाँ चाहिए। एडाप्शन और उससे पहले टेस्ट ट्यूब बेबी के लिए तान्या- सैम के हजारों डॉलर लग जाते हैं। बैंक से, क्रेडिट कार्ड से लिए लोन की रकम भी काफी हो जाती है।

            निम्न वर्ग से उच्च वर्ग में छलांग लगाने वाले संघर्षशील बच्चे का वर्णन हंसा दीप के उपन्यास ‘ कुबेर’[13] में मिलता है। ‘कुबेर’ एक निहायत गरीब, ग्रामीण बालक द्वारा अपने आत्मबल, लगन, तन्मयता, दृढ़ इच्छा शक्ति, कठिन परिश्रम और योग्यता से धन्नू से डी. पी. और डी. पी. से डी. पी. सर और डी. पी. सर से कुबेर बन जाने की कथा है। शिक्षिका और बापू की मार तथा भूख उसे शहर जाने वाली सड़क पर ला खड़ा कर देती है। एक गुस्सा है, जो बालक को चैन से बैठने नहीं देता- नेता जी पर, बहन जी पर, माँ-बापू की मजबूरी पर। यही आग उसे गाँव के जर्जर रहन- सहन से ऊपर उठा गुप्ता जी के ढाबे में भर-पेट भोजन तक पहुँचाती है और यही आग उसे जीवन ज्योत के अभिजात जीवन की ओर ले जाती है। यही आग गुरूभाई जॉन के यहाँ अमेरिका रहकर जीवन ज्योत, बच्चों, गाँव आदि के लिए नए द्वार खोलने को उकसाती है। व्यक्ति कहीं भी चला जाये, वह अपनी धरती और अपने लोगों को भूल नहीं सकता। मातृभूमि उसके लिए विटामित है। वह अमेरिका में होकर भी अपने गाँव, अपने ग्रामीण भाई- बंधुयों के विषय में ही सोचता है। वह अपने गाँव का नाम कुबेर रखता है। वहाँ के स्कूल, अस्पताल, पंचायत भवन- सब को कुबेर से जोड़ लेता है। कभी कापी- पैन्सिल के लिए पैसे मांगने पर माँ ने डांटा था, “कुबेर का खजाना नहीं है मेरे पास।“ और आज वह एक नहीं अनेक कुबेर खड़े कर देता है।

       अनिल प्रभा कुमार ‘सितारों में सूराख’[14] में कहती हैं कि अमेरिका की बंदूक संस्कृति ने बच्चों को असामान्य रूप से संत्रस्त कर रखा है। शिक्षण संस्थानों पर बंदूकों से हमले आम बात है। विद्यार्थियों को बचाव का प्रशिक्षण दिया होता है। फायर अलार्म सुनते ही फुर्ती से छिपना/ अदृश्य होना होता है- अलमारियों के अंदर, मेजों- डेस्कों के नीचे। गोलियों की आवाजें, घायल साथी, खून की धाराएँ, धुआं, चीत्कार, लाशें, खौफ, सिसकियाँ, पथराई आँखें, तनाव- मृत्यु से यह सीधा साक्षात्कार है। चिन्नी के स्कूल पर भी ऐसा ही हमला होता है। सत्रह विद्यार्थी अध्यापक मारे जाते हैं। समीर की हत्या इस किशोर बिन ब्याही बच्ची को वैधव्य सा दर्द दे जाती है। साथ की सीट वाला छात्र जब नहीं रहता, तो कैसा लगता है। डैनी की बहन ओब्री मारी जाती है। दहशत का अजगर दिल- दिमाग पर रेंगता है। चर्च के बाहर गोलियों की बौछार, कैसीनो में गोलाबारी, सबवे में लूट- पाट और हत्याएं, अश्वेतों या मैक्सिकन मूल के लोगों की हत्या। पराये देश में जब अपने गोलियों के शिकार हो जाते हैं, तो कितना बेगानापन, फालतूपन महसूस होता है। कोई भी कहीं भी सुरक्षित नहीं है- कैलिफोर्निया, टैक्सास, ओहाओ, इलीनायस, फ्लॉरिडा, लासवेगन, ओरलेन्डो।

       माँ -बाप वयस्क संतान भी बच्चा ही कहते- मानते है और बहुत बार संवेदनशील कर्तव्य सजग बच्चे अभिभावक भी बन जाते हैं । नीना पॉल का उपन्यास ‘ कुछ गाँव गाँव, कुछ शहर शहर’[15] में ऐसी ही स्थिति हमें मिलती है। पश्चिम में भी स्नेह सम्बन्ध भावनाओं से ओत– प्रोत हैं। लिंडा अपनी पढ़ाई छोड़ यूनिवर्सिटी से माँ के पास इसलिए आ जाती है क्योंकि उसकी सिंगल पेरेंट माँ को भावात्मक स्तर पर बेटी की जरूरत है। माँ तलाक़शुदा है, तलाक वहाँ भी असहज स्थिति है और माँ डिप्रेशन में चली जाती है।

            स्वदेश राणा के ‘कोठेवाली’ में भी माएँ बच्चों में संरक्षण खोज रही हैं। यहाँ बदरीलाल और उसकी विवाहिता पत्नी चांदरानी के दो बेटे हैं - इकबाल गोपाल। परस्त्रीगामी पति के बावजूद चांदरानी सोचती है कि बेटों की माँ कभी अकेली नहीं होती। फिर भी कैंसर उसे लील जाता है।

            बच्चे चाहे कितनी भी दूर हों, पेयरेंट्स के दिल के आस-पास ही रहते हैं। अर्चना पेन्यूली के ‘ पॉल की तीर्थ यात्रा’ का पॉल नितांत अकेला होकर भी बेटियों की उपस्थिति महसूस करता रहता है। किचन की गोल मेज बेटी लूसी ने ऑन-लाइन खरीद कर दी। मात्र दोनों बेटियों की तस्वीर खींच कर उसने अपने खरीदे फ्रेम में लगाई है। घर जो मन में एक साकारात्मक अनुभूति देता है, घर जो मंदिर की तरह होता है, घर जिसे माय स्वीट होम कहते हैं, उसे वही कभी नसीब नहीं होता, हाँ! बेटियों का आना अवश्य ताज़े हवा के झोंके सा लगता है।

            बच्चों का प्रवास माता-पिता ही नहीं बच्चों को भी नितांत अकेला-असहाय कर जाता है। हंसा दीप के ‘केसरिया बालम’[16] में इकलौती बेटी को विदेश भेजते वक्त यही सोचा गया था कि टेक्नोलोजी ने हर दूरी पाट दी है। रोज़ बेटी के साथ बात भी हो जाती थी। नवासिन को भी देख लिया जाता था, लेकिन न माँ बेटी की जचकी पर पहुँच सकी और न बेटी अस्वस्थ, मरणासन्न पिता के लिए कुछ कर सकी।

                  माता पिता का कर्तव्य है कि बच्चों को स्वतन्त्रता देने से पहले उन्हें सही मूल्य दें। एडवेंचर और मस्ती तो इस आयु से जुड़ी ही रहती है। तब गलत और सही की न पहचान होती है, न चिंता। कादंबरी मेहरा के उपन्यास ‘निष्प्राण गवाह’[17] की कहानी मेयरहैम शहर से तीस-चालीस मील दूर के गाँव लिटिल डाल्टन के ‘टू स्ट्रैग्स’ एक पब की है, जिसमें वीकएंड पार्टियों के लिए एक बड़ा हाल है। बाद में यहीं माइकल विलियम्स डांस क्लब खोलता है। दोपहर दो से चार तक स्कूली बच्चे बंक मार पब में डिस्को के लिए आते हैं और ड्रग्स का शिकार बनते हैं। यहाँ जुआ और कैसीनो भी चलता है।

                  प्रवासी महिला उपन्यासकारों ने बच्चों के अनेक रूप दिये हैं। यहाँ साहसी बच्चे भी हैं, दुस्साहसी भी, कर्मण्य और कर्त्तव्य सजग भी। अजन्मे बच्चे के प्रति माँ की संवेदनाएँ भी हैं और बच्चे की असमय मृत्यु न झेल पाने वाले पिता भी तथा बच्चा गोद लेने की कठिन प्रक्रिया से गुजर रहे माता- पिता भी। बच्चों से बचपन छीन लेने वाले दुख भी कुछ कम नहीं। अवैध होने के दुख, माता- पिता के स्थान पर हैफ़ फादर या हैफ़ मदर को स्वीकारने की विवशता के दुख, बंदूक संस्कृति के संत्रस्त और असुरक्षित जीवन के दुख। नितांत अकेले पैरेंट्स के मन के आसपास बच्चे संजीवनी बूटी की तरह रहते हैं। त्रासदी है कि बच्चे जब प्रवास को स्थायी आवास बना लेते हैं, तो जीवन के सुख- दुख में कोई एक- दूसरे के साथ नहीं होता। बच्चों को लेकर भारतीय मानसिकता जहाँ उन्हें पल-पल अपने से अनुस्यूत देखना चाहती है, वहीं पाश्चात्य मानसिकता उन्हें छूट देने के पक्ष में है।

 

संदर्भ:

1. उषा प्रिंयंवदा, भया कबीर उदास, राजकमल, दिल्ली-7, 2007  

2. वही, नदी, राजकमल, दिल्ली, 2014 

3. स्वदेश राणा, कोठेवाली, अभिव्यक्ति, www.abhivyakti-hindi.org

4. वही 

5. अर्चना पेन्यूली, वेयर डू आई बिलांग, भारतीय ज्ञानपीठ, दिल्ली, 2010

6. वही, पॉल की तीर्थयात्रा, राजपाल एंड संस, दिल्ली, 2016  

7.  अर्चना पेन्यूली, कैराली मसाज पार्लर, भारतीय ज्ञानपीठ, दिल्ली, 2020

8. सुधा ओम ढींगरा, नक्काशीदार केबिनेट, शिवना, सीहोर, 2016

9. वही, पृष्ठ 13

10. अर्चना पेन्यूली, पॉल की तीर्थयात्रा, राजपाल एंड संस, दिल्ली, 2016  

11. वही, पृष्ठ, 46  

12. हंसा दीप, बंदमुट्ठी, शिवना, सीहोर, मध्य प्रदेश, 2017

13. वही, कुबेर, शिवना, सीहोर, मध्य प्रदेश, 2019

14. अनिलप्रभा कुमार, सितारों में सूराख, भावना प्रकाशन, दिल्ली- 91, 2021

15. नीना पॉल, hindsamay.com

16. हंसा दीप, केसरिया बालम, मातृभारती, जुलाई 2020

17. कादंबरी मेहरा, निष्प्राण गवाह, शिवना, सीहोर, एम. पी., 2020,

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सेतु, दिसम्बर 2023