भारतीय सांस्कृतिक परम्परा और मीराबाई

डॉ. मंजु रानी

मंजु रानी

सह-आचार्य, दिल्ली विश्वविद्यालय

ईमेल: manjurani@kmc.du.ac.in

चलभाष: 8860787419

मीरा के काव्य में लोक गीतों की भाषा का अध्ययन

मीरा की काव्य भाषा का महत्वपूर्ण पक्ष है लोकतत्व। मीरा को विद्रोह के लिए जो भाषा मिली है, वह लोक से मिली है, जबकि वह खुद राजघराने की हैं,इसलिए मीरा की कविता में लोकगीतों की पंक्तियाँ मिलती हैं। ये पंक्तियाँ किसी लोकगीत की ही लगती हैं:-

    सास बुरी अर नणद हठीली, लरि लरि दे मोहिं तारी, हे माय। 

    मीराँ के प्रभु गिरधर नागर, चरण कमल की बारी, हे माय।1

मध्यकालीन हिन्दी काव्य में अगर लोकतत्व देखा जाए तो सबसे ज्यादा मलिक मोहम्मद जायसी के यहाँ मिलता है। कबीर के यहाँ भी है और उसका होना स्वाभाविक भी है। मीरा के यहाँ जो लोकतत्व है, वह लोकगीतों वाला है।

मीरा तो मध्यकाल में ही कहती हैं कि मैं देह से विदेह हो गई हूँ सारा झंझट तो स्त्री की देह को लेकर ही है, तो अब देह है कहाँ? जब मैं कृष्ण की भक्ति में डूब गई हूँ तो मैं अब विदेह हो गई हूँ। यह मध्यकालीन कवयित्री मीरा की भाषा है, जो मीरा की काव्य भाषा में लोकतत्व की बहुत ही प्रभावशाली अभिव्यक्ति है। उनकी कुछ पंक्तियाँ-

    झर झर बूँदाँ बरसाँ आली कोयल सबद सुनाज्यो। 

    गाज्याँ बाज्याँ पवन मधुरयो, अम्बर बदराँ छाज्यो।2

मीरा की भाषा में एक तेजी है, तीखापन है। फारसी में इसे तुर्शी कहते हैं। मीरा की काव्य भाषा में मिर्च का-सा तीखापन है। वह कहती है कि मैं जानती हूँ कि तूने मुझे जहर दिया है लेकिन तुम्हारा दिया जहर मेरे लिए अमृत हो गया। वे कहती हैं कि एक ओर प्रेम का नशा है उसका नशा है। वह कभी नहीं उतरेगा। यह एक स्त्री कहती है। यह एक मध्यकालीन समाज के राजघराने की औरत की भाषा है। मीरा की एक पंक्ति और है, जो लोकगीत से आयी है:-और दूसरी ओर तुमने जो जहर दिया है -

    सास लड़े मेरी नन्द खिजावै, राणा रह्या रिसाय। 

    मीराँ के प्रभु गिरधर नागर, अवरू न आवै म्हाँरी दाय।3

मीरा ने अनुभूतियों के अमूल्य क्षणों को सरस शब्द ही नहीं, सराग स्वर भी दिए। सामान्य छन्द का सहारा उन्होंने नहीं लिया क्योंकि छंद कविता को लय तो दे सकता है, राग नहीं, जो एकमात्र संगीत की सिद्धि है और इसमें संदेह नहीं कि मुयुक्त राग अभिव्यक्ति को सबल ही नहीं, उसके प्रभाव को व्यापक भी बनाता है। कदाचित् इसीलिए अपने युग के अन्य महान भक्तों की तरह उन्होंने भी भाभिव्यक्ति के माध्यम के रूप में 'गेय पद' को चुना, जो साहित्य और संगीत श्री मिलन-भूमि पर जन्मा काव्य-रूप है और जिसमें भावधर्मी शब्द-साधना संगीत के स्वर विधान में आकार ग्रहण करती है। मीरा ने भी शताब्दियों की विकसित अपरा को अपने लोकगीतों के द्वारा विश्व में प्रसिद्धि दिलाई। आज भी घर-घर में कगीतों को बडी ही मधुर भाव से सुना और गाया जाता है।

 मीरा के पदों का जनमानस पर व्यापक प्रभाव पड़ा है। भजनों के रूप में. के क्षेत्र में कृष्ण-भक्ति के रूप में प्रेमाभक्ति के क्षेत्र में सरल कथन के भाषा के क्षेत्र में, साहित्यिक सौन्दर्य के रूप में तथा साहित्य के क्षेत्र में प्रभाव को देखा जा सकता हैं।

भक्तिमयी मीरा के पद अनुभूतियों से परिपूर्ण होने के कारण ही लोकमानस को एवं भावुक हृदय को हठात् विमुग्ध कर देते हैं। वस्तुतः मीरा के जनमानस पर पड़े प्रभाव को कोई नकार नहीं सकता। भारत राष्ट्र के ही नहीं बल्कि अन्तर्राष्ट्रीय क्षितिज पर भी मीरा ने अपना प्रभाव स्पष्ट रूप से अंकित किया है। आसाम से लेकर केरल तक और बंगाल से लेकर कच्छ की खाड़ी तक घर-घर में मीरा के जो स्वर विभिन्न राग-रागिनियों में गुंजरित है, वे मीरा के जनमानस पर प्रभाव का स्वयंसिद्ध प्रमाण है।

वेद, उपनिषद्, वाल्मीकीय रामायण और महाभारत जैसे ग्रंथों को छोड़ देवें और एक व्यक्तित्व, कृतित्व, साधना या सिद्धान्त को प्रतिमान मानकर चलें तो भक्त-शिरोमणि मीराबाई मारवाड़ और मेवाड़ की धरती की सौंधी गन्ध लिए परम भक्ति-भावना व एकनिष्ठ प्रेम-साधना को जनमानस में फैलाने वाली एकमात्र अप्रतिम महिला-संत हैं। गौतमबुद्ध और और भगवान महावीर के बाद अतीत के ऐतिहासिक वातायन में आदिशंकराचार्य ही ऐसे तीसरे व्यक्ति दृष्टिगत होते हैं, जिन्होंने जनमानस के हृदय और मस्तिष्क को आलोडित-विलोडित किया है। मध्ययुग में मीराबाई के पूर्ववर्ती संतों में अकेले कबीर को यह गौरव दिया जा सकता हैं तथा मीरा के समकालीन संतों में गोस्वामी तुलसीदास उनके अमर ग्रंथ 'रामचरित मानस' को ही ऐसा सौभाग्य प्राप्त हुआ है। इस सम्पूर्ण परम्परा में मीरा अकेली ऐसी महिला हैं, जो जनमानस की दीपशिखा  को ऊर्ध्वमुखी चेतना में आवर्तित करती है। मीरा-काव्य में लोकधारा का वेग बड़ा प्रबल है।

लोक विश्वास

    काग उड़ावत दिन गया, बूझू पंड़ित, जोसी हो। 

    मीराँ विरहिणि व्याकुली, दरसण कब होसी हो।4

लोक शकुन

     सावन अवन हरि अवन री, सुण्या म्हाने बात। 

    मीराँ दासि स्याम रति, ललक जीवन जात।5

लोक रूढ़ि

    दीपा जोयाँ चोक पुरावाँ हेली, पिया परदेस सजावाँ। 

    सूनी सेजाँ व्याल बुझावाँ, जाणा रेण बितावाँ।6

लोक-रीति

    मीराँ रे प्रभु गिरधर नागर, बाँह गह्याँ री लाज।7

लोक पर्व

    सावण माँ झड़ लागियो, सखि तीजाँ खेलै हो। 

    भादवै नदिया बहै, दूरी जिन मेलै हो।8

लोक प्रकृति

    थें तो राणाजी म्हाँने इसड़ा लागो, ज्यों ब्रच्छन में कैर। 

    मीराँ के प्रभु गिरधर नागर, इमरित कर दियो जहर।9

लोकाभूषण

    बैर्यां साजन सांवरो री, म्हारो चूड़ली अमर हो जाए। 

    मेरे स्वामी, निराकार हरि, आप मुझसे कब मिलेंगे?10

लोक भोजन

    हाथ में माखन रोटी, गौओं के रखवाले। 

    मीरां के प्रभु गिरधर नागर, सारण अयन कूँ तारे।11

लोकोक्ति

    दाध्या ऊपर लूण लगायाँ, हिवड़े करवत सार्यां। 

    मीराँ रे प्रभु गिरधर नागर, हरि चरणाँ चित धार्यां।12

लोक मुहावरे

    तुम देख्याँ बिन कल न पड़त है, जोऊँ बाट तुम्हारी। 

    मीराँ दासी तुम चरणन की, बार बार बलिहारी।13

मीरा का यह सौन्दर्यबोध उनके प्रत्येक पद में छलकता अनुभव किया जा सकता है। अपनी साधना मीरा को इस संसार में ही रहकर करनी पड़ी थी, अतः उसके पदों में लोकजीवन के सौन्दर्य का प्रभाव अपनी अमिट छाप छोड़ता सहज दिखाई देता है। फलस्वरूप संसार के सौन्दर्य को क्षणिक और इस कारण नश्वर बताकर भी वह उससे प्रभावित हुए बिना नहीं रही। यही कारण रहा कि उसक दिव्य जीवन-चरित के अनेक प्रसंग उसके पदों में लौकिक सौन्दर्य की अनुभूतिया से जुड़ गये हैं। लोकजीवन में शकुन मनाने की भावनात्मक सुन्दर परम्परा रही है। प्रेम-प्रीति के सम्बन्ध में इसका सौन्दर्य अपना अलग ही महत्त्व रखता है। खासकर जब पति परदेस में रहता हो तो उसकी विरहिणी अपने प्रिय के आगमन की उत्कण्ठा में शकुन मनाती है। मीरा भी अपने भावनामय जीवन में इस लोक-परम्परा का अनुसरण करती है और अपने साजन के आगमन की बात सोनचिरैया और कौवे का शकुन लेकर जानना चाहती है। विरह की तीव्रता में वह अपने परदेसी को पाती भी इसलिए नहीं लिख पाती कि वियोग-व्यथा से अशक्त और इस कारण उसका काँपता हाथ कलम थामने में भी असमर्थ हैं और फिर उसकी आँखों से जो निरन्तर आँसू वह रहे हैं, हृदय की धड़कन अलग बढ़ रही हैं, वह कैसे लिखे और क्या लिखे? इसी तरह विरह कातर मीरा अपना दुखड़ा भरा संदेसा चंदा और कौवे से अपने परदेसी को भिजवाने का अनुरोध करती दिखाई देती हैं। इन सभी लोकानुसारी अनुभूतियों का जो एक सौन्दर्य हैं, उससे मीरा के पद दूर नहीं रह पायी हैं।

लोकजीवन वृत्तों और त्यौहारों से भरा हुआ है। इनका लौकिक महत्त्व है तो इनका अपना सौन्दर्य भी है। इन बहुरंगी त्यौहारों तथा शिव-संकल्पों से युक्त व्रतों का सामाजिक, पारिवारिक एवं वैयक्तिक जीवन में समान महत्त्व पाया जाता है। मीरा भी अपनी आराधना उपासना में अपने प्रियतम के योगक्षेम की उत्कट अभिलाषा से इन व्रतों, त्यौहारों को मनाती देखी जाती है। इस दृष्टि से मीरा के पदों में गणगौर और सावणी तीज जैसे त्यौहारों का उल्लेख हुआ हैं, गणगौर एक ऐसा सांस्कृतिक अवसर हैं, जिसमें व्रत और त्यौहार दोनों के मिले-जुले रूप मिलते हैं। योग्यवर की प्राप्ति के लिए इसे जहाँ कुँवारी कन्याएँ मनाती हैं, वहाँ सौभाग्यवती स्त्रियाँ इसी संदर्भ में मीरा कार्तिक स्नान और दान पुण्य करने का उल्लेख भी करती हैं। रंग भरा होली का त्यौहार तो अपना अनूठा ही रंग-ढंग रखता हैं। लोकजीवन में यह हर्षोल्लास की अभिव्यक्ति का खुला अवसर उपलब्ध कराता हैं। इस प्रसंग में मीरा के अधिकांश पद ब्रज के होली सौन्दर्य की पृष्ठभूमि पर मिलते हैं। जिनमें मीरा गोपी बनकर कृष्ण के साथ होली खेलती दिखाई देती है। इन पदों में जहाँ मीरा का हर्षोल्लास अपनी चरम सीमा पर हैं। वहाँ वह मात्र मीरा रहकर प्रोषित पतिका के रूप में अपने विरह में डूबी उदास भी देखी जाती है। जिसका प्रियतम परदेश में हो तो वह होली कैसे और किसके साथ खेले।

    होली पिया बिना लगन री खरी।

    सूने गाँव और देश, सूनी क्यारियाँ और अटारिया।14

संदर्भ:

1.मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 168, पृष्ठ 145

2. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 148, पृष्ठ 139

3.मीराबाई की पदावली परशुराम चतुर्वेदी, पद 42, पृष्ठ 109

4.मीराँबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 114, पृष्ठ 130

5. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 66, पृष्ठ 115

6. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 78, पृष्ठ 119

7. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 108, पृष्ठ 128

8. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 114, पृष्ठ 129

9.मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 34. पृष्ठ 106

10. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 200, पृष्ठ 154

11. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी पद 164, पृष्ठ 144

12. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 82, पृष्ठ 121

13. मीराबाई की पदावली: परशुराम चतुर्वेदी, पद 112, पृष्ठ 129

14.मीरा का सौन्दर्यबोध: डॉ. रणजीत सिंह गढाला, पृष्ठ 60-61

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सेतु, मार्च 2024

हिन्दी का गीतिकाव्य और सूर

डॉ. अंगदकुमार सिंह

अंगदकुमार सिंह

असिस्टेण्ट प्रोफ़सर (हिन्दी), 

जवाहरलाल नेहरू पी.जी. कॉलेज, बाँसगाँव, गोरखपुर (उ.प्र.), भारत - 273403

शोधालेख सार:

सूर हिन्दी-काव्यकाश के सूर्य, बालमनोविज्ञान के ज्ञाता, वात्सल्य और शृंगार के प्रणेता, रससिद्ध कवि और महान गीतिकाव्य-सर्जक हैं। उनके काव्य में गीतिकाव्य के सभी तत्त्व- आत्माभिव्यक्ति, भावप्रणता, कल्पनाशीलता, संक्षिप्तता, गेयता या संगीतात्मकता, कोमलकान्त पदावली, प्रभावान्विति आदि विद्यमान हैं। गीतिकाव्य का सृजन करने में हृदय के कोमल भाव फड़क उठते हैं इसलिए भावप्रवणता का होना महत्त्वपूर्ण है। कवि के हृदय की सुख-दुःखात्मक प्रवृत्ति ही गतिकाव्य की आधारपीठिका बनती हैं। कवि की यही अनुभूति जब एकत्रित होकर तीव्रता की चरम परिणति को प्राप्त करती हैं तब गीतिकाव्य का सृजन होता है। सूर के काव्य में अनेक रसों का परिपाक हुआ है। सूर के काव्य में वात्सल रस का सजीव वर्णन हुआ है। वे वात्सल्य रस के सम्राट के आदरपूर्ण पद को  प्राप्त किये हैं तो  वे अलंकारों का प्रयोग करने में सिद्धस्त हैं। हैं। सूर का अधिकांश काव्य मन्दिर में कीर्तन-हेतु रचा गया इसलिए इसमें गेयता का आना स्वाभाविक है। सूर के काव्य में गीतिकाव्य के सभी गुण- आत्माभिव्यक्ति, भावप्रणता, कल्पनाशीलता, संक्षिप्तता, गेयता या संगीतात्मकता, कोमलकान्त पदावली, प्रभावान्विति आदि मौजूद हैं। सूर संगीतज्ञ के गुणों से युक्त थे तो साथ ही भारतीय संगीत के उन्नायक भी। उनके काव्य शास्त्रानुसार रचित हैं तो लोकसम्मत भी, गीतिकाव्य की भावुकता में अभिवद्ध हैं तो समरसता के संचारक और भावभूमि के अनुकूल भी। भक्तमाल के प्रणेता नाभादास ने तो उनकी कवित्त्व शक्ति पर मुग्ध होकर एक काव्यात्मक प्रशस्ति की है जो सूर की काव्यकला और काव्यशक्ति के मूल्यांकन का प्रतिमान बन उठा है।

कीवर्ड / बीज-शब्द: गीतिकाव्य, बालमनोविज्ञान, शृंगार और वात्सल्य रस, काव्य-प्रतिभा 

साहित्य-समीक्षा:

भारत ऐसा देश है जिसमें काव्य की अनेक परम्पराएँ (रासोकाव्य-परम्परा, सन्तकाव्य-परम्परा, सूफ़ीकाव्य परम्परा, रामकाव्य-परम्परा, कृष्णकाव्य-परम्परा आदि) जन्म लेती रही हैं। ये परम्पराएँ पल्लवित और पुष्पित होकर यहाँ के लोकजीवन को छायादार आम्रमंजरी के समान सुगन्ध से भर देती हैं तो पीपल के वृक्ष से होकर गुज़रने वाली वायु की तरह प्राणवायु का संचार करती हैं और नीम की गाछ-सदृश तरोताज़ा भी। इन्हीं काव्य-परम्पराओें में एक परम्परा गीतिकाव्य की है। गीतिकाव्य का साधारण अर्थ गाये जाने वाले काव्य से लिया जाता है, पर सभी गाये जाने वाले काव्य को गीतिकाव्य नहीं कहा जा सकता है। आत्माभिव्यक्ति, भावप्रवणता, कल्पनाशीलता, संक्षिप्तता, गेयता या संगीतात्मकता, कोमलकान्त पदावली आदि का जिसमें प्रचुरता के साथ और सन्तुलित मात्रा में प्रयोग होता वही गीतिकाव्य की मान्यता को प्राप्त करता है। मानवीय सभ्यता के विकास और मानव-जीवन को सजाने तथा सँवारने में गीत या संगीत का प्रमुख स्थान है। वास्तव में गीत वह है जिसको सुनकर परेशान नौजवान प्रेरणा से भर जाय, वृद्ध को शान्ति मिले और रोता हुआ बालक हँसने लगे।

गीतिकाव्य एक नवीन, सशक्त तथा प्रभावशाली विधा है। गीतिकाव्य की उत्पत्ति के बारे में विद्वानों में मतैक्य नहीं है, कोई भारतीय साहित्य की देन मानता है तो कोई पाश्चात्य साहित्य की। लेकिन पाश्चात्य साहित्य की देन मानने वाले विद्वानों को अपनी पुरानी स्मृतियों की ओर भी ध्यान दौड़ाना चाहिए। भारतीय साहित्य में लोकगीत की परम्परा अनादि काल से संचरित है तो अनेक विद्वान सामवेद से संगीत की उत्पत्ति मानते हैं। उनके अनुसार आरम्भ में दो प्रकार के गीत थे- वैदिक गीत और लौकिक गीत। इनमें से लौकिक गीत आगे चलकर दो भागों में विभाजित हो गये- पहला, मार्ग गीत तो दूसरा, देशी गीत। मार्ग गीत में शास्त्रीय परम्परा का पालन किया गया तो देशी गीत को सभी देश अपनी रुचि और शैली में ढालकर प्रयोग किये। कालान्तर में यही देशी गीत साहित्यिक आभामण्डल को अपनाकर ‘गीतिकाव्य’ या ‘प्रगीतकाव्य’ कहा जाने लगा। पाश्चात्य काव्यशास्त्र में ‘गीतिकाव्य’ के लिए ‘लिरिक’ शब्द प्रयुक्त हुआ जो ‘लायर’ नामक वाद्ययन्त्र के सहारे गाया जाता है। ‘लायर’ पर गाये जाने के कारण इसे ‘लिरिक’ कहते हैं। आगे चलकर लायर पर इसे गाने की परम्परा समाप्त हो गयी, लेकिन गीत शब्द माधुर्य तथा लय से सम्बद्ध हो गये। गीतिकाव्य के बारे में अपना मत देते हुए महादेवी वर्मा ने ’सान्ध्यगीत’ संग्रह’ में ‘अपनी बात’ शीर्षक के अन्तर्गत पृष्ठ 4 पर लिखा है कि, ‘‘सुख-दु:ख की भावावेशमयी अवस्था विशेष का गिने-चुने शब्दों में स्वर-साधना के उपयुक्त चित्रण कर देना ही गीति है।’’ तो आचार्य गुलाब राय का विचार है कि, ‘‘गीतिकाव्य में निजीपन के साथ रागात्मकता रहती है और यह रागात्मकता भाव की एकता एवं संक्षिप्तता के साथ संगीत की मधुर लय में व्यक्त होती है। इसलिए संगीत यदि गीतिकाव्य का शरीर है तो निजी भावातिरेक उसकी आत्मा।’’1 डॉ. दशरथ ओझा ने माना है कि, ‘‘जिस काव्य में एक तथ्य या एक भाव के साथ-साथ एक ही निवेदन, एक ही रस, एक ही परिपाटी हो-वह गीतिकाव्य है।’’2  तो डॉ. नगेन्द्र का कहना है कि, ‘‘गीतिकाव्य की आत्मा है-भाव, जो किसी प्रेरणा के भार से दबकर एक साथ गीत में फूट निकलता है।’’ पाश्चात्य विद्वान अर्नेस्ट रॉयस ने “अत्यन्त प्रभावपूर्ण भावों से सम्पृक्त संगीतमय शब्दप्रवाह को ‘गीतिकाव्य’ कहा है।’’3 तो ब्रिटेन-विश्वकोश में लिखा है कि, ‘‘एक गीतिकाव्य वह है जिसमें विशुद्ध कलात्मक धरातल पर कवि के अन्तर्मुखी जीवन का उद्घाटन मुख्यतया होता है और जो उसके हर्ष-उल्लास, सुख-दुःख एवं विषाद को वाणी प्रदान करता है।’’4 सभी विद्वानों के मतों पर विचार करने के पश्चात सारांशतः कह सकते हैं कि गीतिकाव्य आत्माभिव्यंजना से कल्पना के सहारे पैदा हुआ गेयता, कोमलकान्त पदावली आदि से युक्त संक्षिप्त काव्यविधा है।

गीतिकाव्य रचने की परम्परा बहुत प्राचीन है तथा यह संस्कृत साहित्य में प्रमुख रूप से रचा गया। वेद में भी गीतिकाव्य का स्वरूप मिलता है। संस्कृत साहित्य के प्रसिद्ध महाकवि जयदेव का नाम गीतिकाव्यकार के रूप में लिया जाता है जिन्होंने ‘गीतगोविन्द’ जैसे काव्यग्रन्थ का प्रणयन किया। उनकी इस रचना से प्रेरणा और प्रभाव ग्रहणकर मैथिल कोकिल, अभिनव जयदेव, कवि शेखर, सरस कवि, खेलन कवि, कवि कण्ठाहार, कवि रंजन आदि की उपाधि से विभूषित हिन्दी कवि विद्यापति ने ‘पदावली’ की रचना की जो उनके अक्षय-कीर्ति का आधार है और वे ही हिन्दी के आदि गीतिकार माने जाते हैं। इनके पहले भी चन्दवरदाई कृत ‘पृथ्वीराजरासो’ (‘कनवज्ज-समय’, ‘बड़ी लड़ाई के समय’ में) तथा नरपति नाल्ह के ‘बीसलदेव रासो’ के प्रबन्ध में गीतितत्त्व मिलते हैं तो जगनिक कृत ‘आल्हखण्ड’ में भी। भक्तिकाल में कबीर, दादूदयाल, सुन्दरदास, मलूकदास, दरिया साहब, सूरदास, नन्ददास, कृष्णदास, परमानन्ददास, गोविन्दस्वामी, तुलसी, मीरा आदि गीतिकाव्य के प्रणेता कवि हुए जिन्होंने सुन्दर और मार्मिक गीतों की रचना की है।

सूर हिन्दी-काव्यकाश के सूर्य, बालमनोविज्ञान के ज्ञाता, वात्सल्य और शृंगार के प्रणेता, रससिद्ध कवि और महान गीतिकाव्य-सर्जक हैं। उनके काव्य में गीतिकाव्य के सभी तत्त्व- आत्माभिव्यक्ति, भावप्रणता, कल्पनाशीलता, संक्षिप्तता, गेयता या संगीतात्मकता, कोमलकान्त पदावली, प्रभावान्विति आदि विद्यमान हैं। कवि जब सृजन में निमग्न होता, तो जो अनुभव करता है उसको शब्दों में बाँधकर लोकमानस के समक्ष प्रस्तुत करता है। लोक के बीच जाकर अनुभवजन्य काव्य जितना ही जनमानस को प्रभावित करता है उतना ही महत्त्वपूर्ण माना जाता है। गीतिकाव्य का सृजन करने के लिए आत्माभिव्यक्ति का होना जरूरी है, क्योंकि बगैर आत्माभिव्यक्ति के कोई भी अपने भावोच्छ्वास को सही ढंग से व्यक्त नहीं कर सकता। कवि जो सुख-दुःख अनुभव करता है वही उसके काव्य का आधार बनकर लोगों तक पहुँचता है। उसकी आत्माभिव्यक्ति जब कवि की लेखनी और सहृदय पाठक या श्रोता का साथ पाती है तो सर्वानुभूति बन जाती है। गीत का रसास्वादन करने-हेतु प्रत्येक श्रोता या पाठक को कवि की अनुभूति से तादात्म स्थापित करना पड़ता है। ऐसे ही सूरदास जी ने स्वयं जो अनुभव किया उसी को आधार बनाकर अपने काव्य में व्यक्त किया है। सूर कृष्णभक्ति शाखा के प्रतिनिधि कवि और अनन्य भक्त हैं। सूरदास जी ने जो विनय के पद रचे हैं उसमें वे अपने आराध्य श्रीकृष्ण की प्रशंसा करते हुए कहते हैं-

  ‘‘चरन-कमल बंदौँ  हरि-राइ।

  जाकी कृपा पंगु गिरि लंघै, अँधै को सब कुछ दरसाइ।

  बहिरौ सुनै, गूँग पुनि बोलै, रंक चलै सिर  छत्र धराइ।

  सूरदास स्वामी करुनामय, बार-बार बन्दौँ  तिहिँ पाइ।’’5

 सूरदास जी के और भी पदों में आत्माभिव्यक्ति के दर्शन होते हैं। यथा-‘‘अब कैँ राखि लेहु भगावन’’6, ‘‘मेरे मन अनत कहा सुख पावै’’7 अदि।

गीतिकाव्य का सृजन करने में हृदय के कोमल भाव फड़क उठते हैं इसलिए भावप्रवणता का होना महत्त्वपूर्ण है। कवि के हृदय की सुख-दुःखात्मक प्रवृत्ति ही गतिकाव्य की आधारपीठिका बनती हैं। कवि की यही अनुभूति जब एकत्रित होकर तीव्रता की चरम परिणति को प्राप्त करती हैं तब गीतिकाव्य का सृजन होता है। करुणा के भाव को गीतिकाव्य का उद्गम माना जाता है। छायावाद के विष्णु कहे जाने वाले प्रसिद्ध और महान कवि पन्त ने लिखा है कि- ‘‘वियोगी होगा पहला कवि, आह से उपजा होगा गान/उमड़ कर आँखों में चुपचाप, बही होगी कविता अनजान।’’ सूरदास जी के सूरसागर में भावप्रवणता के अनेक उदाहरण भरे पड़े हैं। एक नमूना द्रष्टव्य है-

  ‘‘प्रभु को देखौ एक सुभाइ।

  अति-गम्भीर-उदार-उदधि हरि, जान-सिरोमनि राइ।

  X       X    X

  भक्त-विरह कातर  करुनामय  डोलत  पाछै  लागौ।

  सूरदास  ऐसे  स्वामी कौ  देहि  पीठि  सो  अभागे।’’8

गीतिकाव्य को बेहतर बनाकर पाठक वर्ग के सामने प्रस्तुत करने के लिए कवि कल्पना का सहारा लेकर काव्य में सौन्दर्य को निरूपित करता है तो पाठक उसे आनन्दभाव से ग्रहण करता है। इसके लिए उसे रूप-विधान, भाषा, रस, अलंकार, विम्ब-विधान, प्रतीक आदि का आश्रय लेना पड़ता है। ऐसा करने से उसकी रचना में अपूर्व सौन्दर्य का आगमन होता है और पाठक उस सौन्दर्य में गोता लगाते हुए इस प्रकार खो जाता है कि उसे किसी अन्य चीज का आभास ही नहीं रहता। सूरदास जी ने अपनी रचना ‘सूरसागर’ में इसका बखू़बी निर्वाह किया है। सूर ने कृष्ण के बाल-सौन्दर्य की झाँकी प्रस्तुत करने के साथ ही राधा-कृष्ण के किशोर-सौन्दर्य का हृदयग्राही चित्र उपस्थित किया है। इसका कुछ उदाहरण-

  ‘‘सोभा कहत कही नहिँ आवै।

  अँचवत अति आतुर लोचन-पुट मन न तृप्ति कौँ पावै।

X X X

  अध मधुर  मुसुक्यानि मनोहर  करति मदन मन  हीन।

  सूरदास  जहँ  दृष्टि  परति  है  होति  तहीँ लवलीन।’’9

  अथवा 

  ‘‘बॅूझत स्याम, कौन तू गोरी?

  कहाँ रहति, काकी तू बेटी? देखी नाहिँ कबहुँ ब्रजखोरी।’’10

भाषा काव्य के शरीर-समान होती है, इसके बिना काव्य की कल्पना नहीं हो सकती। सूर के काव्य में ब्रजभाषा का प्रयोग हुआ है। चलती हुई भाषा को साहित्यिक ब्रजभाषा बनाने में सूरदास का नाम अग्रगण्य है। आचार्य शुक्ल ने इसी को लक्ष्य करके कहा है कि, ‘‘सूरसागर किसी चली आती हुई गीतकाव्य परम्परा का- चाहे वह मौखिक ही रही हो- पूर्ण विकास सा प्रतीत होता है।’’11 शनैः-शनैः ब्रजभाषा का काव्यभाषा के रूप में इन कवियों ने ऐसा विकास और परिष्कार किया कि सर्जनात्मक सम्भावनाएँ जनमानस को मुग्ध करने लगी। कृष्णकाव्य के ऊपर ब्रजभाषा का एकक्षत्र अधिकार हो गया। इसके अलावा सूर ने अपने काव्य में संस्कृत के शब्दों (यथा- दधि, घृत, मधु, सरस, मयूर-चन्द्रिका, रुधिर, अस्थि, चिबुक, द्विज, कपोल, पुरीष, नाभि, स्वजन, भव-मद, मृतक, कामधेनु, गज, कंजर, कपोत, उलूक, चक्रवाक, कोक, गरुड़, खद्योत, मधुप, मीन, मकराकृत, भ्रमर, कल्पना, जीविका, त्रास, प्रतिष्ठा आदि) का प्रयोग किया तो अर्द्ध तत्सम शब्द (जैसे- अगिनि, अम्रित, अस्थान, दरपन, विलम, मरजादा, रतन, पदारथ, परतीति, मरम, रिधि, अस्तुति लछमी आदि) का भी। अवधी के अनेक शब्दों (छोट, बड़, अस, आहि, इहाँ, उहाँ, कीन, दुबार, बियारी, मोर, तोर आदि ) का उपयोग किया तो कन्नौजी के शब्दों (हुतो, हुती आदि) का भी। खड़ीबोली के शब्दों (गाया, आया, लखाया, ओढ़ाया, बताया, लाया है, जाया है आदि) को अपने काव्य में सूर ने आश्रय दिया तो बुन्देली के शब्दों (जानिबी, प्रगटबी आदि) को भी। गुजराती भाषा के शब्दों (पेला, वियौ) को अपनाया तो पंजाबी भाषा के शब्दों (प्यारी -महँगी के अर्थ में) को भी। अरबी के शब्दों (अमल, अमीन, कलई, क़सब, जबाब, मुजरा, मुहकम, मुहर्रिर, मौज, मुसाहिब, कागर, ख़बर, ख़ाली, तलफ़, दग़ा, मसकत, सफ़री, मसखरा आदि) से परहेज नहीं किया तो फ़ारसी के शब्दों (कमान, गुमान, चुगली, दलाली, दरबान, दीवान, सरदार, राह, अँदेसा, आवाज़, असवार आदि) से भी। इतना ही नहीं इनके काव्य में देशज और मिश्रित शब्द भी बहुत से आये हैं। सूरदास जी ने लोकोक्ति और मुहावरों का भी प्रयोग अपने काव्य में किया है। यथा- ‘सूरदास प्रभु कामधेनु तिजि छेरी कौन दुहावै’, ‘सूरदास खल करी कामरि चढ़ै न दूजौ रंग’, ‘सूर सिकत हठि नाव चलावत ये सरिता हैं सूखी’, ‘जिय में सूल रही’, ‘गाढ़े दिन को मीत’, ‘कोउ न बात पूछता’ आदि।

सूर के काव्य में अनेक रसों का परिपाक हुआ है। इनके वहाँ यदि शृंगार का वर्णन है तो वात्सल्य का भी। हास्य रस का निरूपण है तो करुण का भी। रौद्र रस को अपनाया है तो करुण को भी। भयानक रस से खुद को वंचित नहीं कर पाये तो वीभत्स को छोड़ नहीं पाये। अद्भुत रस की छटा बिखेरी तो शान्त रस अपनाकर मन को शान्त किया। सूरदास जी ने शृंगार के दोनों पक्षों संयोग और वियोग का वर्णन बहुत ही सजीवता के साथ प्रस्तुत किया है। संयोग शृंगार के कुछ पद- 

  ‘‘बूझत स्याम, कौन तू गोरी?

   कहाँ रहति, काकी तू बेटी? देखी नाहिँ कबहुँ ब्रजखोरी।’’12

  ‘‘धेनु दुहत अति ही छवि बाढ़ी।

   एक धार दोहनि पहुँचावत एक धार जहँ प्यारी ठाढ़ी।’’13 

वियोग शृंगार की एक झलक देखी जा सकती है-

  ‘‘अँखियाँ हरि-दरसन की भूखी।

  कैसे रहैं  रूपरसराची  ये  बतियाँ  सुनी   रूखी।

  X     X    x

बारक वह मुख फेरि दिखावहु दुहि पय पिवत पतूखी।

  सूर सिकत हठि नाव चलायो यह  सरिता है  सूखी।’’14

सूर के काव्य में वात्सल रस का सजीव वर्णन हुआ है। वे वात्सल्य रस के सम्राट के आदरपूर्ण पद को  प्राप्त किये हैं। बालक श्रीकृष्ण की चेष्टाओं का जितना सुन्दर और मनोहारी चित्रण सूर ने किया है वह अवलोकनीय है-‘‘मैया कबही बढ़ैगी चोटी’’ में बाल सुलभ स्पर्धा है तो ‘‘मैया! हौं गाय चरावन जैहों’’ में बाल सुलभ उत्सुकता का भाव सुन्दर बन पड़ा है। तो कृष्ण के मथुरा-गमन पर यशोदा का यह कथन -‘‘है कोउ ब्रज मै हितु हमारौ, चलत गोपालहिं राखै’’ माँ के प्रेम की पराकाष्ठा को व्यक्त करता है। आचार्य शुक्ल ने इसीलिए कहा है कि, ‘‘वात्सल्य और शृंगार के क्षेत्र का जितना अधिक उद्घाटन सूर ने अपनी बन्द आँखों से किया, उतना किसी और कवि ने नहीं। इन क्षेत्रों का कोना-कोना वे झाँक आये है।’’

सूरदास जी अलंकारों का प्रयोग करने में सिद्धस्त हैं। इनके काव्य में अलंकारों की मनोहारी सुषमा और छटा देखी जा सकती है। उपमा, रूपक, उत्प्रेक्षा, विभावना, असंगति, प्रतीप, पुनरुक्ति प्रकाश, अर्थान्तरन्यास, अनुप्रास आदि अलंकारों का इनके काव्य में प्रचुरता से प्रयोग हुआ है (उपमा अलंकार का एक नमूना-‘‘परमारथी पुरानानि लादे ज्यौं बनजारे ठाढै’’) तो अभिधा, लक्षणा, व्यंजना शब्द-शक्तियों का भी। सूर ने बिम्ब-विधान और प्रतीक को भी अपने काव्य में समाहित किया है।

गीतिकाव्य के लिए आवश्यक है कि वह संक्षिप्त और छोटा हो, क्योंकि जब यह संक्षिप्त होगा तभी इसमें कवि अपने भाव को आसानी से व्यक्त कर सकता है। गीत में कवि अपनी ही अनुभूति को सघन और मार्मिक बनाकर अनुस्यूत करता है, यही सघनता और मार्मिकता कवि के सृजन को गीतिकाव्य के रूप में ढालता है। यदि कवि रचना करते समय अपनी भावना को विस्तारित करेगा या कल्पना को बहुत अधिक कृत्रिम बनाना चाहेगा तो उसके गीतिकाव्य में सघनता और मार्मिकता का ह्रास हो जायेगा। यही कारण है कि हिन्दी के कई रासो-ग्रन्थ, श्रीरामचरितमानस, पद्मावत आदि प्रबन्धात्मक और गेय होकर भी विस्तार के कारण गीतिकाव्य नहीं कहे जाते। सूरकाव्य इस दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है।

गीतिकाव्य में गेयता या संगीतात्मकता का समुच्चय होता है। क्योंकि कोई रचना यदि गाने योग्य नहीं है तो वह गीतिकाव्य नहीं हो सकती। काव्य को गेय और संगीतमय बनाने के लिए कवि को कोमलकान्त पदावली का आश्रय लेना पड़ता है। विश्व की सभी भाषाओं में रचित श्रेष्ठ गीतिकाव्य लगभग गेयता का प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। सूर का अधिकांश काव्य मन्दिर में कीर्तन-हेतु रचा गया इसलिए इसमें गेयता का आना स्वाभाविक है। सूरदास जी ने अपने काव्य को विभिन्न राग-रागिनियों से समुन्नत बनाकर नाद और संगीत से भर दिया है तो संगीत-विषयक ज्ञान की कसौटी पर कसा भी। इनके पद का एक नमूना-

  ‘‘पथिक! सँदेसो कहियो जाय।

  आवैंगे  हम  दोनों   भैया,  मैया  जनि  अकुलाय।

  X X X

  यद्यपि मथुरा विभव बहुत है तुम बिनु कछु न सुहाय।

  सूरदास   ब्रजवासी   लोगनि   भेंटत   हृदय   जुडा़य।’’15

गीतिकाव्य के लिए कोमलकान्त पदावली का ही प्रयोग किया जाता है क्योंकि गीतिकाव्य में व्यक्त भावनाएँ कोमलता की प्रतिमूर्ति होती हैं। इसलिए कोमलभाव को शब्दबद्ध करने के लिए कोमल शब्दों का ही चुनाव करना पड़ता है। सूरदास जी सहज और सरलचित्त-सम्पन्न गायक थे। उनको अपनी अनुभूतियों और भक्त हृदय के मनोभावों को बिना किसी बनावटीपन के श्रीनाथ जी के सामने गाकर प्रस्तुत करना था। एतदर्थ वे अपने विचार कीर्तन के माध्यम से प्रस्तुत करते थे। उनको अपनी रचना को सुधारने और चमकाने का अवसर कहाँ उपलब्ध होता था। एक दृष्टान्त-

  चरन-कमल बंदौँ हरि-राइ।

  जाकी कृपा पंगु गिरि लंघै, अँधै को सब कुद दरसाइ।

  बहिरौ सुनै, गूँग पुनि बोलै, रंक चलै सिर छत्र धराइ।

  सूरदास स्वामी करुनामय, बार-बार बन्दौँ तिहिँ पाइ।’’16

जब कवि किसी मार्मिक अनुभूति को व्यक्त करने के लिए सृजन करता है तो वह गीतिकाव्य को रचता है। इस प्रकार से रचा गया साहित्य गीत से सराबोर होता है। जिस काव्य में जितनी अधिक प्रभावान्विति का सफलतम प्रयोग होता है वह उतना ही सुन्दर माना जाता है। यह प्रभावान्विति ही है जो गीतिकाव्य को एक स्वतन्त्र और पूर्ण रचना बनाती है। गीतिकाव्य में प्रभावान्विति लाने के लिए सन्तुलित भाव और समविचार रखने पड़ते हैं। इसी भाव की एकता के फलस्वरूप गीतिकाव्य का आकार संक्षिप्त होता है तो गीति में सघनता और मार्मिकता बनाये रखा जा सकता है। सूरदास जी के काव्य में प्रभावान्विति का सफल प्रयोग हुआ है, इसलिए इनके पद इतने मार्मिक बन पड़े हैं। ‘सूरसागर’ के दशम स्कन्ध के पद संख्या 2973 को उदाहरण स्वरूप देखा जा सकता है जिसमें प्रभावान्विति का सफल प्रयोग हुआ है-

  ‘‘यशोदा बार बार यो भाषै।

  है कोउ ब्रज मै हितु हमारौ, चलत गोपालहिं राखै।’’

निष्कर्ष:

समग्रतः सूर के काव्य में गीतिकाव्य के सभी गुण- आत्माभिव्यक्ति, भावप्रणता, कल्पनाशीलता, संक्षिप्तता, गेयता या संगीतात्मकता, कोमलकान्त पदावली, प्रभावान्विति आदि मौजूद हैं। सूर संगीतज्ञ के गुणों से युक्त थे तो साथ ही भारतीय संगीत के उन्नायक भी। उनके काव्य शास्त्रानुसार रचित हैं तो लोकसम्मत भी, गीतिकाव्य की भावुकता में अभिवद्ध हैं तो समरसता के संचारक और भावभूमि के अनुकूल भी। सूरदास ने अपनी जिह्वा-द्वारा जिन गीतों की धारा को प्रवाहित किया वह सम्पूर्ण जनमानस को सराबोर करती हुई आज भी प्रासंगिक बनी हुई है।

सूर की काव्य-प्रतिभा (गीत-कला) से प्रभावित होकर आचार्य बल्लभ ने उन्हें अपने प्रमुख शिष्य के रूप में अंगीकार किया था, यह प्रमाण-पत्र देते हुए कि, ‘‘सूर ह्वै के ऐसो घिघियात काहै कौ हो, कछु भगवल्लीला वर्णन करि।’’ भक्तमाल के प्रणेता नाभादास ने तो उनकी कवित्त्व शक्ति पर मुग्ध होकर एक काव्यात्मक प्रशस्ति की है जो सूर की काव्यकला और काव्यशक्ति के मूल्यांकन का प्रतिमान बन उठा है-‘‘सूर कबित सुनि कौन कबि, जो नहि सिर चालन करै।’’ (भक्तमाल) सारांश यह कि सही अर्थों में सूरदास हिन्दी के गीत-सम्राट थे।

सन्दर्भ:

1. राय आचार्य गुलाब, सिद्धान्त और अध्ययन- काव्य के रूप, पृष्ठ 107-108

2. ओझा  डॉ. दशरथ, समीक्षा-शास्त्र, पृष्ठ 83

3. रॉयस अर्नेस्ट, लिरिक पोयट्री, प्रस्तावना, पृष्ठ 6

4. इनसाक्लोपीडिया ब्रिटानिका, वैल्यूम XVII, पृष्ठ 181

5. वाजपेयी श्री नन्ददुलारे, सं. सूरसागर, प्रथम स्कन्द, विनय के पद संख्या 1, पृष्ठ 1 नागरी प्रचारिणी सभा, वाराणसी, सं. 2009

6. वही, पद संख्या 97, पृष्ठ 31

7 वही, पद संख्या 168, पृष्ठ 55

8. वर्मा धीरेन्द्र, सं. सरसागर-सार, भक्ति तथा विनय के पद संख्या 4, पृष्ठ 9-10, प्रथम संस्करण, साहित्य भवन लिमिटेड, इलाहाबाद, सं. 2011

9. वाजपेयी श्री नन्ददुलारे, सं. सूरसागर, दशम स्कन्द, पद संख्या 478/1096, पृष्ठ 423, नागरी प्रचारिणी सभा, वाराणसी, सं. 2009

10. शुक्ल रामचन्द्र, सं. भ्रमर-गीत सार, ‘महाकवि सूरदास’ (आलोचना), पृष्ठ 18, कृष्णदास पोरवाल एण्ड कम्पनी, वाराणसी, 1997-98

11. शुक्ल, आचार्य रामचन्द्र, हिन्दी साहित्य का इतिहास, पृष्ठ 90, प्रथम पेपर बैक संस्करण, नागरी प्रचारिणी सभा, वाराणसी, सं. 2058

12. शुक्ल रामचन्द्र, सं. भ्रमर-गीत सार, ‘महाकवि सूरदास’ (आलोचना), पृष्ठ 18, कृष्णदास पोरवाल एण्ड कम्पनी, वाराणसी, 1997-98

13. वाजपेयी श्री नन्ददुलारे, सं. सूरसागर, दशम स्कन्द, पद संख्या 636/1354, पृष्ठ 556, नागरी प्रचारिणी सभा, वाराणसी, सं. 2009

14. शुक्ल रामचन्द्र, सं. भ्रमर-गीत सार, पद 42, पृष्ठ 70, कृष्णदास पोरवाल एण्ड कम्पनी, वाराणसी, 1997-98

15. वही, पद 9, पृष्ठ 59

16. वही वाजपेयी श्री नन्ददुलारे, सं. सूरसागर, प्रथम स्कन्ध, विनय के पद संख्या 1, पृष्ठ 1 नागरी प्रचारिणी सभा, वाराणसी, सं. 2009

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अंगदकुमार सिंह: संक्षिप्त आत्म परिचय 

डॉ. अंगदकुमार सिंह, 15 अक्टूबर, 1981 को जन्म गोरखपुर में। 2003 में हिन्दी साहित्य में एम. ए.  तथा 2009 में पी-एच.डी. की उपाधि। ‘समकालीन हिन्दी पत्राकारिता और परमानन्द श्रीवास्तव’ और ‘गोरखपुर का समकालीन मीडिया-परिदृश्य’ के आलावा दो दर्जन पुस्तकों के लेखक और दर्जनभर पुस्तक/ पत्रिका का सम्पादन तथा परिकथा, मीडिया विमर्श, अक्षर वार्ता, साहित्य परिक्रमा, पतहर, मगहर महोत्सव, आज, मुक्त विचारधारा, चौमासा, कथाक्रम, लाइट ऑफ नेशन जैसी अनेक पत्रिकाओं में लेख प्रकाशित। सम्प्रति जवाहरलाल नेहरू पी. जी. कॉलेज, बाँसगाँव, गोरखपुर में हिन्दी विभाग में असिस्टेण्ट प्रोफेसर तथा पूर्वांचल हिन्दी मंच, गोरखपुर के मन्त्री।

चलभाष: 7460856206

ईमेल: anagadkumarsingh01@gmail.com

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सेतु, जुलाई 2022

विनय-पत्रिका में भक्ति की सप्त भूमिकाएँ

सुबोध कुमार शांडिल्य

सुबोध कुमार शांडिल्य

भक्तिशास्त्र में शरणागति प्रपत्ति या आत्मनिवेदन की विशेष महत्ता स्थापित की गई है। वस्तुतः ईश्वर के प्रति अनन्य एवं अविरल प्रेम-भाव ही भक्ति की संज्ञा प्राप्त करता है। भक्तिशास्त्र के आचार्यों के अनुसार ईश्वर के प्रति अत्यंत अनुरक्ति या प्रेम को भक्ति कहा जाता है। इन्हीं भक्ति की प्राप्ति हेतु शरणागति या आत्मनिवेदन के सात विभाग किए गए हैं। ये हैं- दीनता, मानमर्षता, भयदर्शन, आश्वासन, भर्त्सना, मनोराज्य तथा विचारणा। इन्हें विनय की सप्त भूमिकाएँ के नाम से भी जाना जाता है। आगे हम तुलसीदास कृत विनय-पत्रिका में उनका अन्वेषण करना चाहेंगे।

1) दीनता - भक्तों द्वारा अपने को तुझ समझना और असफलता का सारा दोष अपने ऊपर लेना दीनता कहलाता है। दूसरे शब्दों में अपने को विकारों से युक्त और भगवान् को सद्गुणों की खान मानते हुए प्रभु की दयालुता, कृपालुता आदि में अटल विश्वास का नाम ही दीनता कहलाता है। तुलसीदास ने विनय-पत्रिका में कहा है – 

‘हे प्रभु! मेरोई सब दोसु।

सीलसिन्धु, कृपालु नाथ अनाथ, आरत-पोसु।।

बेष बचन बिराग मन अघ अवगुननि को कोसु।

राम प्रीटी-प्रतीति पोली, कपट-करतब ठोसु।।

राग-रंग कुसंग ही सों, साधु-संगती रोषु।

चाहत केहरि-जसहिं सेइ सृगाल ज्यों खरगोसू।।

xxx

रामनाम-प्रभाव सुनि तुलसिहुँ परम परितोसु।’

 (विनय-पत्रिका, पद-159)

2) मानमर्षता - अहम् का विसर्जन और विनय के प्रदर्शन का नाम है-मानमर्षता। भक्ति- मार्ग का सबसे बड़ा प्रत्यूह है-अभिमान। अभिमान का त्याग किए बगैर भक्ति का सम्वरण संभव नहीं है। इसीलिए भक्त अभिमान पर विजय प्राप्त करना चाहता है।

तुलसीदास निःसीम निराभिमानता की अभिव्यक्ति में यह भी कहते हैं कि यदि यमराज भी सब कार्यों को छोड़ कर केवल उनके पापों का ही गणना करने का विचार लाएंगे तब भी उन्हें नहीं गिन पाएंगे। यथा-

‘तऊ न मेरे अघ-अवगुन गनिहैं। 

जौ जमराज काज सब परिहरि, इहै ख्याल उर अनिहैं।। 

चलिहैं छूटी पुंज पापिन के, असमंजस जिय जनिहैं। 

देखि खलल अधिकार प्रभू सों, भूरी भलाई भनिहैं।। 

हँसि करिहैं परतीति भक्त की, भक्त-सिरोमनि मनिहैं। 

ज्यों-ज्यों तुलसिदास कोसलपति, अपनायहि पर बनिहैं।।’ 

(विनयपत्रिका, पद-95) 

3) भय-दर्शन - अपने मन को पापों एवं दुष्कर्मों के भयंकर कुपरिणाम दिखला कर उसे प्रभुपाद में लगाने का नाम है भय-दर्शन। मानव का मन कामना, वासना, क्रोध, मद, मत्सर आदि में ही लिपटा रहता है। जब मन समझाने-बुझाने से नहीं मानता है तो उसे भय दिखाकर भगवदोन्मुख करना पड़ता है। गोस्वामी जी संसार की भयंकरता का वर्णन कर मन को सन्मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करते हैं।

‘संसार-कांतार अतिघोर, गंभीर, धन गहन तरुकर्म-संकुल, मुरारी।

वासना-बल्लि खर-कंटकाकुल विपुल, निबिड़, विटपाटवी कठिन भारी।।’ 

 (विनयपत्रिका, पद-59)

यह संसार कंटकाकीर्ण है। सर्वत्र ही विघ्न-बाधाएं हैं। परन्तु इस भाव-बाधा से मुक्ति के लिए एक हीं रास्ता है- ईश्वर का वरण करना। यथा-

तुलसीदास भव त्रास हरहु अब, होहु राम अनुकूला रे।

(विनयपत्रिका, पद-189)

4) भर्त्सना - सन्मार्ग पर न चलने पर मन को डांटना-फटकारना ही भर्त्सना कहलाता है। भय दिखाने से भी जब मन अपनी वृत्ति नहीं छोड़ता तब भक्त को अपने मन को डांटने फटकारने की आवश्यकता पड़ जाती है। तुलसीदास मन को फटकार लगाते हुए कहते हैं- ‘अरे मन! मनुष्य जन्म की आयु बीत जाने पर तुझे पछताना पड़ेगा। इसलिए इस दुर्लभ मानव-तन को पाकर कर्म, वचन और हृदय से प्रभु के चरण कमलों का भजन कर।

‘मन पछितै हे अवसर बीते।

दुरलभ देह पाइ हरि-पद-भजु, करम बचन अरू ही ते।।

xxx

अब नाथहि अनुरागु, जागु जड़, त्यागु दुरासा जीते।

बुझै न काम अगिनि तुलसी कहूँ, बिषय-भोग बहु घी ते।।’

(विनयपत्रिका, पद-198)

इसीलिए गोस्वामी जी कहते हैं – 

अरे मन! समस्त जागतिक कामनाओं को छोड़कर तू भगवान् का भजन कर-

‘तुलसीदास हरि भजहि आस तजि, काल-उरग जग खायो।’

(विनयपत्रिका, पद-199)

5) आश्वासन - अपने इष्टदेव के गुणों, उनकी उदारता, शरणागतवत्सलता और रक्षण-शक्ति आदि पर विश्वास रखकर मन को धीरज देना आश्वासन कहलाता है। भक्ति-मार्ग के दो शत्रु हैं - एक भीतर का और दूसरा बाहर का। उन दोनों शत्रुओं को नजरअंदाज कर भक्त मन को आश्वस्त करता है कि प्रभु की कृपा जब तक मुझ पर है तब तक कोई भी शत्रु मुझे पराजित नहीं कर सकता। भक्त जानता है कि कर्म, काल, स्वभाव, क्रोध, लोभ और मोहादि रुपी ग्राह से उसकी रक्षा प्रभु अवश्य करेंगे- 

‘तुलसी समुझि समुझायो मन बार-बार।

अपनो सो नाथ हूँ सो कहि निरबह्यो हौं।।’

(विनयपत्रिका, पद-260)

6) मनोराज्य - अन्तर्मन का यह विश्वास कि मैं प्रभु से जुड़ गया हूँ, प्रभु मेरी रक्षा कर रहा है, मेरे सभी पाप नष्ट हो गए हैं और मैं आत्मस्वरूप में प्रतिष्ठित हूँ- ऐसी मनोदशा का नाम मनोराज्य है। इस भूमिका में भक्त बड़े-बड़े हौसले रखता है और भगवान् से निवेदन करता है कि वे उस हौसले को पूर्ण कर दे। गोस्वामी जी भी मनोराज्य की भूमिका में कहते हैं –

‘कबहिं देखाइहौ हरि चरन।

समन सकल क्लेश कलि-मल, सकल मंगल कारण।।

xxx

कृपासिंधु सुजान रघुबर प्रनत-आरति-हरन।

दरस-आस-पियास तुलसीदास चाहत मरन।।’

(विनयपत्रिका, पद-218)

7) विचारणा - जब साधक का मन स्वयं अंतर्मुखी होकर अपने अन्दर ही अपनी गतिविधियों पर विचार करने लगता है, तब विचारणा का जन्म होता है। इस भूमिका में वह दर्शन के लोक में पहुँचकर जीवात्मा और परमात्मा संबंधी अनेकानेक गुत्थियों को सुलझाने का प्रयत्न करता है। इस स्थिति में वह संसार के असारता, मोहादि विकारों, संबंधों की व्यर्थता आदि पर बार-बार विचार करता है। विचारणा की भूमिका में तुलसीदास अपने मन की कुटिलता और मूढ़ता पर बार-बार विचार करते हैं। यथा-

‘कबहुँ मन विश्राम न मान्यो। 

निसिदिन भ्रमत बिसारि सहज सुख, जहँ-जहँ इंद्रिन तान्यो।।

xxx

तुलसीदास कब तृषा जाय सर खनतहिं जनम सिरान्यो।।’

(विनयपत्रिका, पद-88)

अस्तु कहा जा सकता है कि विनय की ये सत्य भूमिकाएँ भगवत-कृपा प्राप्ति के अमोघ साधन हैं। भक्तिशिरोमणी तुलसीदास ने विनय-पत्रिका के माध्यम से प्रभु-पद-पंकज में शरणागति की हीं कामना की है। वास्तव में भगवत-शरणागति से बढ़कर कोई अन्य कल्याण का मार्ग नहीं है। ये सातों भूमिकाएँ प्रपत्ति अथवा शरणागति का अमोघ मंत्र है। तुलसीदास ने विनय-पत्रिका में केवल हरि-कृपा पर ही भरोसा व्यक्त किया है।

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सेतु, जनवरी 2022

रामचरितमानस की लोकप्रियता: विश्लेषणात्मक अध्ययन

नेहा कल्याणी

पी.एच.डी (हिन्दी, संस्कृत), एम. फिल.(संस्कृत),  एम.ए. (हिन्दी, संस्कृत), नेट (संस्कृत), सेट (हिन्दी )
सहायक व्याख्याता, भाषा विभाग (हिन्दी), गोविंदराव सेकसरीया अर्थ-वाणिज्य महाविद्यालय, नागपुर
चलभाष: +91 823 798 3333
ईमेल: kalyanineha00@gmail.com

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सारांश:- कलात्मक दृष्टि से रामचरितमानस एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण रचना है इसलिए उसकी लोकप्रियता का एक बड़ा कारण उसका कलात्मक रूप भी है और वह भी ऐसा कलात्मक रूप जो अपने होने का आभास नहीं कराता, अपितु उसकी लोकप्रियता के कारण उसका कलात्मक रूप गौण हो जाता है। प्रायः रचनाओं में जहाँ कला अपने होने का आभास कराने लगे तो वहाँ लोकप्रियता में वह बाधक बन जाती है।

भारत में रामायण-लेखन की एक लम्बी परम्परा रही है; यहाँ शायद ही ऐसा कोई समुदाय हो जिसके पास अपना रामायण न हो लेकिन अवध के रामचरितमानस को जो लोकप्रियता मिली वह किसी अन्य रामकथा को नसीब न हुई। रामचरितमानस की लोकप्रियता का मूल्यांकन करते समय यह भी याद रखना होगा कि पहले से लोक-परम्परा में मौजूद तत्व इसे लोकप्रिय बनने में मददगार कैसे साबित हुए। यह संयोग की बात है कि ऐसी सारी स्थितियाँ जो किसी एक रचना के साथ मुश्किल से घटित होती हैं वह मानस प्रसंग में सम्मिलित रूप से दिखाई देती हैं।

अद्वितीय कथात्मकता के बल पर भी यह रचना लोकप्रिय बनी है, वास्तव में रामचरितमानस का जो नेरेटिव है, कथात्मकता का गुण है, राम-कथा की लम्बी परम्परा में अद्वितीय है। कथा कहने की जितनी उन्नत, सूक्ष्म और प्रभावशाली कला तुलसी की है, राम-कथा की पूरी परम्परा में शायद ही कहीं दिखाई दे। रामचरितमानस के छन्द में जो संगीतात्मकता है, गेयता है उसने भी इस रचना को लोकप्रिय बनाने में योग दिया है। चौपाई, छन्द और दोहा में गेयता बहुत अधिक है।

कुंजी शब्दः- रामचरितमानस, लोकप्रियता, रामायण।

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शोध-प्रपत्र

कलात्मक दृष्टि से रामचरितमानस एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण रचना है इसलिए उसकी लोकप्रियता का एक बड़ा कारण उसका कलात्मक रूप भी है और वह भी ऐसा कलात्मक रूप जो अपने होने का आभास नहीं कराता, अपितु उसकी लोकप्रियता के कारण उसका कलात्मक रूप गौण हो जाता है। प्रायः रचनाओं में जहाँ कला अपने होने का आभास कराने लगे तो वहाँ लोकप्रियता में वह बाधक बन जाती है। लेकिन जहाँ वह अपने होने का आभास न कराये वहीं कला प्रभावशाली बनकर रचना को लोकप्रिय बनाती है रामचरितमानस की कला पाठक को अलग से महसूस नहीं होती बल्कि आप कह सकते हैं कि 'मानस' की संवेदना और विचारधारा दोनों को सहज रूप में पाठक तक पहुँचा देती है। 

विचारधारा की जटिलता को देखिए तो लगेगा कि रामचरितमानस में अनेक तरह के संघर्ष हैं, उन सारे संघर्षो और किंकर्तव्यमूढ़ता को तुलसीदास की चेतना के द्वन्द्व मानकर तो नहीं देखा जा सकता। हाँ, यही बात विनय-पत्रिका के साथ नहीं है, कवितावली के साथ नहीं है जबकि इन रचनाओ का सृजन भी तुलसीदास ने ही किया है; लेकिन ये रचनाएँ भारतीय जन समाज में उतनी लोकप्रिय नहीं हैं, जितनी कि रामचरितमानस। बहुत सारे लोगों का खयाल भी है कि कला की दृष्टि से प्रगति के स्तर पर, आत्माभिव्यक्ति के स्तर पर विनयपत्रिका एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण रचना है। फिर भी वह उतनी लोकप्रिय इसलिए नहीं है क्योंकि उसमे कला दिखाई देती है। रामचरितमानस के साथ यह बात नहीं है। उसकी भाषा शैली पाठको को कठिन प्रतीत होती है,तुलसीदास की अन्य रचनाओ की तुलना में रामचरितमानस भारतीय जनसमाज में रचा बसा है। रामचरितमानस की विचारधारा में जो एक तरह से पुरानेपन के तत्त्व हैं या कहिए कि जो स्त्रियों के प्रसंग में, दलितों के प्रसंग में या अन्य किसी भी प्रसंग में या सामाजिक विकास की प्रक्रिया के प्रसंग में जो अतीतोन्मुखी तत्त्व हैं उनको इस रूप में व्यक्त करना कि अपनी अतीत का प्रभाव खोकर वो नवीनता का बोध कराये; यह रामचरितमानस की कला का गुण है। 

भारत में रामायण-लेखन की एक लम्बी परम्परा रही है; यहाँ शायद ही ऐसा कोई समुदाय हो जिसके पास अपना रामायण न हो लेकिन अवध के रामचरितमानस को जो लोकप्रियता मिली वह किसी अन्य रामकथा को नसीब न हुई। यह सही है कि भारत में राम-कथा अनेक रूपों में मौजूद रही है तुलसी के पहले, लेकिन किसी को वह लोकप्रियता नहीं मिली जो रामचरितमानस को मिली। इसका कारण यह हो सकता है कि उत्तर-भारत में तुलसी-पूर्व की अधिकांश रामकथाएँ संस्कृत में लिखी गयी थीं और अनेक लोगों के दावों के बावजूद संस्कृत कभी लोकभाषा नहीं रही। संस्कृत और लोक के बीच मध्यस्थता का लाभ पण्डितों ने उठाया। संस्कृत में मौजूद ज्ञान हो या सहित्य हो, चूंकि जनता उसे सीधे न पढ़ सकती थी न पहचान सकती थी इसलिए उसके लोकप्रिय होने का सवाल ही नहीं था। संस्कृत में मौजूद रामकथा की अलोकप्रियता का बुनियादी कारण तो उसकी भाषा है। दूसरी बात कि तुलसीदास ने लोक और शास्त्र के आपसी सम्बन्ध की तरह ही संस्कृत और लोकभाषा को भी आपस में जोड़ा। बोलियों में सम्प्रेषणीयता की अपार क्षमता होती है। इसका एक प्रमाण यह है कि ब्रजभाषा को ठीक से न जाननेवाला भोजपुरी भाषी भी सूरदास को समझता है, राजस्थानी न जानने के बावजूद पाठक मीराबाई की कविता को समझता है। उसी प्रकार एक ब्रजभाषी सामान्य अनपढ़ भी कबीर को समझता है।

सवांद धर्मिता और सम्प्रेषणीयता ने रामचरित मानस को अधिक लोकप्रिय बनाया। भारत एक धर्मप्रधान देश है और धर्म यहाँ की जनता का प्राण तत्व है। अतः एक स्तर पर रामचरितमानस धीरे - धीरे धार्मिक काव्य बन गया और धार्मिक काव्य बनने के कारण लोगों के लिए आस्था का विषय बना परिणामतः उसकी लोकप्रियता बढ़ी। साथ ही रामचरितमानस एक संयुक्त परिवार की कथा है; संयुक्त परिवार के संकट, उसकी समस्या, उसके द्वन्द्व, उसकी दुविधाएँ इन सभी तत्वों की अभिव्यक्ति किसी न किसी रूप में लोग रामचरित मानस में देखते है; इसलिए आम आदमी अपने जीवन के विभिन्न प्रसंगों में मानस की चौपाइयों और दोहों को जितना याद करता है, विशेषकर संकट की घड़ी में, उतना शायद ही और किसी रचना को कोई याद करता हो। यही नहीं, भारत की जनता मानस को पढ़ती नहीं बल्कि रामचरित मानस को अपने दैनिक जीवन में जीती है। वास्तव में दुनिया में महत्त्वपूर्ण काव्य वही होता है जो जीवन में संकट के समय याद आये और काम आये। इस मापदंड पर रामचरितमानस सार्थक प्रत्तीत होता है। रामचरितमानस उन रचनाओं में है जो अपने पाठकों श्रोताओं को कवि बनाता है। भारत के गांव के लोगों को आधी चौपाई याद है और वह आधी चौपाई अपनी ओर से गढ़कर पूरा कर लेता है। इस प्रकार की काव्य क्षमता सम्पूर्ण भारतीय कविता में केवल दो कवियों के पास है एक तुलसीदास और दूसरे कबीरदास के पास।

गीता- गोरखपुर प्रेस ने अनेक तरह के सस्ते और महँगे संस्करण छापकर उन्हें दूर-दूर तक पहुँचाकर और कथा वाचकों ने अपनी प्रभावी वक्तृत्व क्षमता से रामचरितमानस को लोकप्रिय बनाने का काम किया। इस तरह मानस की लोकप्रियता को बढ़ाने के अनेक प्रयत्न एवं पक्ष हैं जिन पर विचार किया जाना चाहिए। रही बात रामचरितमानस की लोकप्रियता एवं उसके सहारे लोकप्रियता के समाजशास्त्र की सामान्य दिशाएँ खोजने की तो प्रतीत होता है कि मानस वास्तविक स्तर पर धार्मिक ग्रन्थ माना जाता है किन्तु दूसरे स्तर पर एक साहित्यिक कृति भी मानी जाती है इसलिए इसकी स्थिति थोड़ी अलग-सी है। इसकी लोकप्रियता पर विचार करते समय साहित्यिक कृति की लोकप्रियता और धार्मिक ग्रन्थ के लोकप्रियता इन दोनों स्थितियों पर विचार करना जरूरी है। केवल एक के बारे में बात करके रामचरितमानस की लोकप्रियता को समग्र रूप से समझना सम्भव नहीं है।

रामचरितमानस की लोकप्रियता का मूल्यांकन करते समय यह भी याद रखना होगा कि पहले से लोक-परम्परा में मौजूद तत्व इसे लोकप्रिय बनने में मददगार कैसे साबित हुए। यह संयोग की बात है कि ऐसी सारी स्थितियाँ जो किसी एक रचना के साथ मुश्किल से घटित होती हैं वह मानस प्रसंग में सम्मिलित रूप से दिखाई देती हैं। हम बाइबिल का उदाहरण दे सकते हैं। लेकिन अनेक स्तरों में रामचरितमानस बाइबिल से भिन्न भी है; बाइबिल की सारी साहित्यिक व्याख्या के बावजूद यह उस तरह की साहित्यिक रचना नहीं है जैसी कि रामचरितमानस है इसलिए जाहिर है कि साहित्य के समाजशास्त्र एवं लोकप्रियता के समाजशास्त्र के निर्माण के सामने रामचरितमानस की लोकप्रियता कई तरह के सवाल खड़ा करती है। जन-जीवन में रामलीला के माध्यम से रामचरितमानस की प्रस्तुति की जो लम्बी परम्परा है उसने मानस ' को लोकप्रिय बनाने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभायी। किन्तु जैसी लोकप्रियता रामचरितमानस को मिली है वैसी लोकप्रियता बाईबल या अन्य किसी धार्मिक ग्रन्थ को नहीं मिली है।

समाजशास्त्रीय दृष्टि से जाहिर है रामचिरतमानत एक लोकप्रिय टेक्स्ट है इसलिए वह सिर्फ़ एक साहित्यिक पाठ ही नहीं है बल्कि पाठक को उसे एक सांस्कृतिक पाठ के रूप में देखना चाहिए; क्योंकि लोकप्रिय कला अभिजन एवं जन संस्कृति में समान रूप से अपना प्रभुत्व स्थापित कर लेती है।

 तुलसी वर्णाश्रम' एवं 'ब्राह्मणवाद' के पक्षधर हैं और उसे स्थापित करना चाहते हैं। क्या मानस की लोकप्रियता को हमारे समाज में ब्राह्मणवाद की पुनप्रतिष्ठा का द्योतक माना जा सकता है? स्तर पर, साहित्य और कला की दुनिया की एक विशेषता यह है कि इसमें परम्परा बनती हैं उसमें परिवर्तन होता है लेकिन उनके बनने, परिवर्तन होने में बहुत कुछ नष्ट होने के बावजूद जो विकास की प्रकिया है उसमें पीछे की रचनाएँ महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। बहुत पुराना एक कथन है कि साहित्य के लोकतन्त्र में हजार वर्ष पुरानी रचनाएँ भी उतनी ही जीवित नागरिक होती हैं जितनी कि तत्कालीन रचनाएँ। इसलिए तुलसी के मानस' में जो भावनाओं का द्वन्द्व है, लोक जीवन के अनुभव हैं, जो अपने समय और समाज को प्रतिबिम्बित करने का प्रयास है।

अद्वितीय कथात्मकता के बल पर भी यह रचना लोकप्रिय बनी है, वास्तव में रामचरितमानस का जो नेरेटिव है, कथात्मकता का गुण है, राम-कथा की लम्बी परम्परा में अद्वितीय है। कथा कहने की जितनी उन्नत, सूक्ष्म और प्रभावशाली कला तुलसी की है, राम-कथा की पूरी परम्परा में शायद ही कहीं दिखाई दे। जो आख्यान है वह तो जीवन का ही दूसरा नाम है। रोला वार्थ ने कहीं लिखा है कि जैसा जीवन है वैसा ही आख्यान है और जहा आख्यान इतना सहज हो जाये कि वह जीवन से ही एकाकार हो जाये वहा उसका प्रभाव बहत गहरा होता है इसलिए तुलसीदास के इस आख्यान से रामचरितमानस को अद्भुत लोकप्रियता मिली।

जीवन के अनुभवों को अभिव्यक्त करने का एक महत्त्वपूर्ण माध्यम आख्यान है इसलिए आज के दौर में भी जो थोड़े लोकप्रिय कवि हैं नागार्जुन, रघुबीर सहाय इनकी बुनियादी विशेषता यह है कि पाँच लाइन की भी ये कविता लिखेंगे तो उसमें छोटी-सी ही सही, कथा होगी, उसमें आख्यान जरूर होगा और वही आख्यान लोगों को बांधता है। इसलिए इसमें तो दो राय ही नहीं कि रामचरितमानस की लोकप्रियता के अनेक कारणों में से एक बड़ा कारण उसका आख्यान भी है। किन्तु तकनीक के इस युग में भी मानस की लोकप्रियता का श्रेय रामानंद सागर के टी.वी. सीरियल को भी दिया जाना चाहिए।

आख्यान के अलावा, रामचरितमानस की लोकप्रियता में उसके दोहा-चोपाई-छन्द का भी योग है। चौपाई में सहज रूप से याद हो जाने की क्षमता, स्मृति में बस जाने की क्षमता बहुत है बल्कि स्मृति मे बस जाने का ही परिणाम यह होता है कि श्रोताओं को वह कवि बनाने लगती है। यह छन्द श्रोता और पाठक की स्मृति पर इतना हावी हो जाता है कि वह स्वयं अपनी ओर से भी कुछ जोड़ने लगते हैं। हिन्दी में ये दोनों छन्द-दोहा-चौपाई बहत पहले से चले आ रहे थे, लेकिन तुलसी ने इसे इतना सहज बना दिया कि 'मानस' में प्रयुक्त अन्य छन्दों को लोग याद तक नहीं करते। लोक-मानस में यही दोनों छन्द इतने बसे हुए हैं कि जनमानस में रामचरितमानस गहराई से समा गया है। परिणामत: रामचरितमानस में दोहा-चौपाई को सहज रूप से जो कलात्मकता प्रदान की गयी है वह भी उसकी लोकप्रियता का एक बड़ा कारण है।

 रामचरितमानस के छन्द में जो संगीतात्मकता है, गेयता है उसने भी इस रचना को लोकप्रिय बनाने में योग दिया है। चौपाई, छन्द और दोहा में गेयता बहुत अधिक है। वैसे पूरे भक्ति-काव्य में कविता और संगीत की अद्भुत एकता है; वह कबीर के यहाँ भी है, मीरा के यहाँ भी है, सूर के यहाँ भी है। यह अकारण नहीं है कि जितने शास्त्रीय संगीत के गायक हैं वे अधिकांशतः भक्त कवियों के ही गायक हैं। तुलसीदास की विशेषता यह है कि विनय-पत्रिका के पदों के साथ-साथ मानस' की चौपाई में भी वह संगीतमयता विकसित की कि बड़े गायकों को तो छोड़ दीजिए, उन्होंने तो गाया ही है; सहज रूप से आम लोग न सिर्फ इसे गाते हैं बल्कि तरह-तरह के रागों में इसे बाँधने का प्रयत्न करते हैं। 

संदर्भ ग्रन्थ सूची:-

1. तुलसीदास, नंदकिशोर नवल, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली

2. हिंदी साहित्य का इतिहास, आचार्य रामचंद्र शुक्ल,नागरी प्रचारणी सभा, वाराणसी

3. तुलसी, संपादक उदय भानु सिंह, राधाकृष्ण प्रकाशन, नई दिल्ली

4. तुलसी, आधुनिक वातायन से, रमेश कुंतल मेघ, भारतीय ज्ञानपीठ, 1973

5. लोकवादी तुलसीदास, विश्वनाथ त्रिपाठी, राधाकृष्ण, 2007

सेतु, मई 2021

मीरा का काव्य

डॉ. रूपा चारी

असोसिएट प्रोफ़ेसर, हिंदी विभाग, ज्ञान प्रबोधिनी मंडल, श्री मल्लिकार्जुन और श्री चेतन मंजु देसाई महाविद्यालय, काणकोण गोवा
चलभाष: +91 985 015 2578

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 आज इक्कीसवीं शती में हम विविध विमर्शों की चर्चा करते हैं। नारी  विमर्श के मंच पर स्त्रियों के साहस और प्रगतिशीलता के विस्तृत रूप में  आयाम खुलते हैं। 15 वीं शती के राठोड वंश की कन्या ने अनेक कटु  आरोपों का सामना करते हुए अपने इष्ट की प्राप्ति के लिए स्वयं को  ‘जोगिन’ में परिवर्तित किया। परिवार और समाज का विरोध करने और इष्ट  भक्ति में रममाण होने के लिए अपने अनोखे व्यक्तित्व का साक्षात्कार करवाया। मीरा ने श्रीकृष्ण भगवान के कई रूपों का साक्षात्कार किया है।  भगवान मीरा के लिए प्रिय, सखा, पति और उद्धारक भी है। मीरा का काव्य जीवन संघर्ष का रहा है।

 मीराबाई का जन्म 1498 ई. से 1504 ई. के बीच राजस्थान के मेड़ता राज्य के कुकड़ी  गाँव में हुआ था। इनके पिता रतनसिंह और पितामह दूदा सिंह थे। बचपन में भगवान श्रीक़ृष्ण की मूर्ति के प्रति मीरा की ललक बहुत थी। वह मूर्ति की पूजा अर्चा में इतनी डूब गयी कि सहज भाव से गा उठी –
   पायो जी मैंने राम रतन धन पायो।
   वस्तु अमोलिक दी मेरे सतगुरु किरपाकर अपनायो।
   जनम जनम की पूंजी पाई जग में सभी खोवायो॥

 1516 ई. में मीरा का विवाह मेवाड़ के शासक राणा सांगा के ज्येष्ठ  पुत्र भोजराज के साथ हुआ। राजकुमार भोजराज अपनी पत्नी मीरा की भक्ति भावना को उदार हृदय से देखते थे। मीरा अपने दिव्य प्रेम की  अभिव्यक्ति करती थी –
   हेरी मैं तो प्रेम दिवानी, मेरो दरद न जाने कोय।
   सूली ऊपर सेज हमारी, किस बिध सोना होय।
   गगन मण्डल मेँ सेज पिया की, किस बिध मिलना होय।
   घायल की गति घायल जानै, की जिन लाई होय।
   जौहर की गति जौहर जानै, की जिन जौहर होय।
   दरद की मारी बन-बन डोलूं, बेद मिला नहिं कोय।
   मीरां की प्रभु पीर मिटैगी, जब बैद सांवलिया होय।

1523 ई. में भोजराज की मृत्यु हुई। उसके बाद पिता और  ससुर की भी मृत्यु हुई। आचार्य परशुराम चतुर्वेदी का मानना है कि मीरा की माँ का निधन, पितामह, पिता, श्वसुर और पति की मृत्यु, गृहकलह ने मीरा के भीतर विरक्ति का भाव भर दिया। वह श्रीक़ृष्ण भगवान की मूर्ति के सामने आनंद मग्न होकर नाचती और गाती थी। अनुश्रुतियाँ बताती हैं कि मीरा बचपन से ही कृष्ण की मूर्ति को अपने साथ रखती थी। ससुराल में भी पूजा करती थी। मैनेजर पाण्डेय के कथन के अनुसार ‘मीरा को अपने विवेक की रक्षा के लिए जिस अग्नि परीक्षा से गुजरना पड़ा, उससे भक्तिकाल ले किसी दूसरे कवि को नहीं। कबीर, जायसी और सूर के  सामने चुनौतियाँ और कठिनाइयाँ भाव जगत की थीं। मीरा के सामने भावजगत से अधिक भौतिक जगत की सीधे पारिवारिक और सामाजिक जीवन  की चुनौतियाँ और कठिनाइयाँ थी। एक स्त्री, वह भी मेड़ता के राठौर राजपूत कुल की बेटी और मेवाड़ के महाराणा परिवार की बहू, ऊपर से विधवा। यही था मीरा का अपना लोक। उसके धर्म और उसमें स्त्री की स्थिति का अनुमान किया जा सकता है। लेकिन उसके विरुद्ध की कल्पना भी कठिन है। मीरा ने उसके विरुद्ध खुला विद्रोह किया। उस विद्रोह का साक्षी है उनका जीवन और काव्य।’1

 मीरा साधु संगति और कृष्ण प्रेम में इतना राम गई थी कि मानो वह लौकिक संसार से अलग हो गई थी। मीरा की सखी ऊदा चाहती थी कि  मीरा राज परिवार के नियमों का पालन करें जिसका जिक्र मीरा के काव्य में  आया है। लेकिन मीरा ने उसकी किसी बात को नहीं सुना और कहा कि  कृष्ण प्रेम की बात चाहे जगत से छिपी हो पर साधुओं से नहीं छिपी है।  साधु संगति ही मेरे लिए सब कुछ है। मैं राणा का कुछ भी नहीं सुनूंगी। मेरे स्वामी सिर्फ गिरिधर है। मीरा का कथन है –
   म्हारी बात जगत सू छानी, साधा सूं नहीं छानी री।
   साधू माता-पिता कुल मेरे, साधू निरमले ज्ञानी री।
   राणा ने समझायो बाई, ऊदा मैं तो एक न मानी री।
   मीरा के प्रभु गिरधर नागर संतन हाथ बिकानी री ॥

 इस काल में नारियां पूर्णरूप से पिता, पति या पुत्र पर आश्रित हुआ करती थी। घर के प्रमुख की अनुमति के बिना नारी घर के बाहर नहीं निकल सकती थी। मीरा विवाह के बाद चित्तौड़ के राणा सांगा की पुत्रवधू बनी और शीघ्र ही वैधव्य को प्राप्त हुई। देखा जाए तो यह काल अत्यंत कठिन अवस्था का था। मध्ययुग में मीरा एक ऐसी नारी है जिसने सामाजिक रूढ़ियों और पारिवारिक मान्यताओं को तिलांजलि दी थी। मीरा ने अपनी स्वतन्त्रता का मार्ग स्वयं प्रशस्त किया। पति के देहांत के बाद स्त्री सती जाना पसंद करती  थी और सामाजिक प्रशंसा की पात्र होती थी। लेकिन मीरा ने ऐसा कुछ नहीं  किया बल्कि भगवान को ही अपना पति मान लिया। मीरा ने साधुओं के  संग बैठकर अलौकिक आनंद की प्राप्ति की।
म्हारा री गिरिधर गोपाल, दूसरो न कोई।
 भाया छांड़यां बांधा छांड़यां, छाड़यां सगां सूयां।
    साधा संग बैठ –बैठ लोक लाज खूंया।

 मीरा ने परिस्थिति का विरोध किया और लोकलाज की परवाह न कर  अपने गिरिधर गोपाल की आराधना की। रीति-रिवाजों के बंधन में न  जकड़कर अपने इच्छा के अनुसार जीवन जीया। मीरा के काव्य में जीवन का  दर्द है, यातना है सामंती समाज के प्रति विद्रोह है, नारी के स्वाधीनता-संघर्ष का प्रमाण है। मीरा को कठिन परिस्थिति में गिरिधर पर इतना  भरोसा है कि वह सत्ता को ललकारती है। मीरा का मानना है कि अगर  राजवंश नाराज हो गया तो मुझे राज दरबार से निकाल लेगा लेकिन भगवान  रूठ गया तो ठिकाना पाना कठिन हो जाएगा। मीरा को राजपरिवार,  राजसत्ता और समाज की व्यवस्थाओं से उलझना पड़ा और इस संघर्ष में  उसने हार नहीं मानी। एक बात यहां महत्वपूर्ण है कि जब तक मीरा  राजदरबार में गिरिधर की पूजा करती थी तब किसी को आपत्ति नहीं थी। राणा सांगा का विरोध तब खड़ा हो गया जब मीरा अत्यंत स्वछंद भावना से साधु संतों की मंडली में जाकर मिलने लगी। राज परिवार को यह  स्वछंदता अखरने लगी। लेकिन मीरा ने किसी की परवाह न किए बिना  अपनी भक्ति का प्रवाह अखंड रूप में रखा। मीरा निर्भय होकर कहती है
   सीसोदयो रूठयो म्हारो कोई कर लेसी।
   म्हें तो गुण गोविंद के गास्यां हो माई
   राणो जी रूठयां बारो देस रखासी
   हरि रूठयां कुम्हलास्यां हो माई

 भक्तिकाल में मीरा ने सामाजिक रूढ़ियों और पारिवारिक मान्यताओं  का विरोध कर स्वतन्त्रता का वरण किया। वह न राजा भोजराज के शव के  साथ सती गयी न ही विधवाओं की तरह समाज से दूर रही। राणा सांगा की  परवाह न करते हुए समाज में घुलना मिलना चालू रहा, संतों के साथ  नाचती गाती रही और दिन रात ईश्वर भक्ति में रही। खुले रूप से परदा  प्रथा का विरोध किया। नारी का विद्रोह मीरा के काव्य में प्रकट होता है।  गिरिधर को उन्होंने अपना लिया था -
मेरे तो गिरिधर गोपाल, दूसरो न कोई
जाके सिर मोर मुकुट, मेरो पति सोई
छाडि दई कुल की कानि कहा करि है कोई
संतन ढिग बैठि –बैठि, लोकलाज खोई

लेकिन जब विक्रमादित्य राजा बन गए तब मीरा के हर कृति की आलोचना होने लगी। मीरा को जान से मारने के लिए अनेक प्रयत्न होने लगे। तब मीरा कह उठी –
नहिं भावै थारो देसड़ लीजो रंगरूडो।
थारा देसा में राणा साध नहीं छे, लोग बसे सब कूड़ो।
गहणा गांठी राजा हम सब त्यागा-त्यागा कर रो चूड़ो।
काजल कीठी हम सब त्यागो, त्यागो है बांधन जूडो।
मीरा के प्रभु गिरिधर नागर, वर पायौ छै रूड़ो।

 अर्थात राजा, तुम्हारा देश लिए रहना। मुझे सुंदर वर मिल गया है। मुझे किसी भौतिक श्रुंगार की आवश्यकता नहीं है। मैंने जूड़ा बांधना भी छोड़ दिया है और मुझे किसी आभूषण की आवश्यकता नहीं है। मैं यह स्थान त्याग रही हम क्योंकि तुम्हारे देश में साधु सज्जन नहीं रह गए।

 मीरा के काव्य में अभूतपूर्व दृढ़ता है, आत्मशक्ति है। अज्ञात सत्ता के प्रति अटूट प्रेम, भक्ति है। प्रेम में मांसल भाव नहीं है। इस प्रेम में तन्मयता है, समर्पण है और अनन्यता है। मीरा की विरहभक्ति अत्यंत मार्मिक है। मीरा की विरह वेदना में प्रतीक्षा उच्च कोटि की है। तत्कालीन राजनैतिक, धार्मिक और सामाजिक परिस्थितियों ने मीरा को प्रभावित किया। उसके काव्य में मानवीय और सहानुभूति के स्वर निकलते है।

  मीरा ने विनय के पद बहुत कम लिखे हैं, जिसमें असीम दया और करुणा मिलती है। मीरा अपने गिरिधर की कृपा आकर्षित करने के लिए कहती है –
तुम सुणौ दयाल म्हारी अरजी,
भव सागर में बही जात हूं, काढ़ो तो थारो मरजी।
यौ संसार सगो नहीं कोई, साँचा सगा रघुबर जी॥

 मीरा भगवान की कृपा के लिए बेचैन है। वह कठिन से कठिन पथ पर चलने के लिए तैयार है।
मीरा मगन भई हरि के गुन गाय।
सांप पिटारा राणा भेज्या, मीरा हाथ दियो जाय।
न्हाय धोय जब देखण लागी, सालिगराम गइ पाय।
जहर का प्याला राणा भेज्या, अमृत दीन्ह बनाय।
न्हाय धोय जब पीवण लागी, हो अमर अंचाय।
सूल सेज राणा ने भेजी, दीज्यो मीरा सुलाय।
साँझ भई मीरा सोवण लागी, मानो फूल बिछाय।
मीरा के प्रभु सदा सहाई, राखे विघन हटाय।
भजन भाव में मस्त डोलती, गिरधर पै बलि जाय।

 मीरा का किसी धर्म या संप्रदाय से कोई संबंध नहीं था। उसका सारा जीवन मनाओ कृष्णमय हुआ था। कृष्ण के गुणगान में ही अपना जीवन बिता दिया था। जब राणा सांगा ने अत्यधिक विरोध किया तब मीरा वृंदावन चली गई। अटूट भक्ति के कारण मीरा के मन:पटल पर श्रीक़ृष्ण की छबि अंकित हो गई थी। श्रीकृष्ण भक्ति में उसका अन्तर्मन इतना दृढ़ था कि वह कुल-कलह तथा राजदंड से भयभीत न हो पाई।

 मीरा ने गिरिधर गोपाल का पति रूप में, एकनिष्ठ भाव से साक्षात्कार कर लिया है:
मेरे तो गिरधर गोपाल दूसरों न कोई।
जाके सिर मोर मुकुट, मेरो पति सोई॥
छाँडि दई कुल की कानि, कहा करि है कोई।
संतान ढिग बैठि-बैठि लोकलाज खोई ॥
अंसुवन जल सींचि सींचि प्रेम बेल बोई।
अब तो बेल फैलि गई, आणंद फल होई ॥

कुल की कानि –कुल की मर्यादा छोडकर और संतों के साथ बैठकर मीरा ने आनंद प्राप्त किया। मीरा ने लोक लाज छोडकर कृष्ण की बेल को आंसुओं से सींचा। संतों की संगति से बेल पल्लवित हुई उस बेल में फल लगने से आत्मिक आनंद प्राप्त हुआ।

 मीरा के पदों में भक्ति अपने चरम उत्कर्ष पर है। मीरा की वाणी ज्वाला बनाकर फूट पड़ी है।
दरस विन दूखण लागे नैन।
जब से तुम बिछरे हो स्वामी कबहु न पायो चैन।
सब सुणत मोरे छतिया कांपे मीठे –मीठे बैन।
विरह व्यथा कासे कहुं सजनी बह गई करवत ऐन ॥
 जब मीरा हरि की आवाज़ा सूनती है तब वह गा उठती है –
सुनी री मैंने हरि आवन की आवाज।
महल चढि-चढ़ि जोऊं मेरी सजनी कब आवे महाराज।
दादुर मोर पपईया बोले कोइल मधुरे साज।
उमंग्यो इंदु चहु दिसि बरसै दामिणी छोड़ी लाज।
धरती रूप नवा नवा धरिया इंद्रा मिलन के काज।
मीरा के प्रभु हरि अविनासी वेग मिलो महाराज ॥

 लौकिक से अलौकिक सत्ता की ओर उन्मुख होना रहस्यवाद है। मीरा ने अपनी भक्ति में नवधा भक्ति का समावेश किया है। संतों के बीच बैठकर हरि की चर्चा सुनने में उन्हें सर्वाधिक आनंद आता है।
  कुंजन –कुंजन फिरयां सांवरा, सबद सुण्यां मुरली कां।
  मीरा रे प्रभु गिरिधर नागर, भजन बिना नर फीकां॥

 मीरा कीर्तन के बिना नहीं रह सकती थी। प्रभु के कीर्तन को वह मृत्यु-पाश से रक्षा का उपाय मानती है।
मीरा के प्रभु गिरिधर नागर हरख-हरख जस गायो।
विरह में डूबी मीरा प्रभु का निरंतर स्मरण करती है।
रमैया –बिन नींद आवै।
नींद न आवै विरह सतावे, प्रेम की आंच ढुलावै।

 मीरा ने अनेक पद रचे हैं जिसमें वह प्रभु के चरणों में समर्पित होने की इच्छा प्रकट करती है। मन, वचन और कर्म से वह प्रभु के चरणों में लीन होना चाहती है।
म्हारां लगां लगण सिरि चरणा री।
मीरा के प्रभु गिरिधर नागर सरणारी।

 भगवान की मूर्ति पर जब पुष्प अथवा फल चढ़ाए जाते हैं तब उसे अर्चन कहलाया जाता है।
मीरा हरि की हाथ बिकाणी, जणम जणम की दासी
मीरा सरण गहां चरणारी, लाज रखा महाराज।

 भगवान को अपना स्वामी व स्वयम को उनका सेवक जानकर पूजा करना इस भाव को दास्य भक्ति कहते है। मीरा ने स्वयम की सत्ता को नकारा है।
मीरा के प्रभु हरि अविनाशी,
तुम मेरे ठाकुर मैं तेरी दासी।

 मीरा के ग्रंथों में निम्नलिखित का नाम लिया जाता है। कुछ रचनाएँ विवादों के घेरे में फंसी हुई है।
1) नरसीजो रो मोहेरो
2) गीत गोविंद –टीका
3) राग गोविंद
4) सोरठा के पद
5) मीराबी मलार
6) गर्वांगीत
7) स्फुट पद

 मीरा की रचनाएँ गेय हैं और गेय पद स्वत: पूर्ण होते हैं। गेय पदों की अंतिम पंक्ति में अपना नामोल्लेख किया जाता है। मीरा ने इस पद्धति को अपनाया है। जैसे – ‘...मीरा रे प्रभु अरजी म्हारी…। इन गेय पदों में भावनाओं का प्रकटीकरण होता है। मीराबाई का जीवन संघर्षमय रहा जिसकी चर्चा शुरुआत में की है। गेय पदों में भावनाओं का प्रकटीकरण रहता हैं। मीरा ने गिरिधर के भावजगत में डुबकियां लगाई है। जहाँ एक ओर मर्यादा थी, सामाजिक बंधन और निंदा का सामना करना था, वहां मीरा ने संघर्ष कर भावजगत में लीन होना खुद के लिए सफलतम मान लिया।
पग बांध घुंघरिया नाची री।
लोग कहै मीरा भयी बावरी, सासू कहै कुलनासी री।
बिष रो प्यालो राणा भेज्यो, पीवै मीरा हांसी री।
तन मन वारूं हरि चरण में, दरसण अमरित पास्यां री।
मीरा रे प्रभु गिरधर नागर, थारी सरना आस्यां री ॥

 मीरा के पदों में भावों की एकता है, तीव्र रागात्मकता है, निजीपन और आत्मनिवेदन है। पदों में है भावनाओं की प्रामाणिकता और सच्चापन। मीरा के पदों में संगीत के विभिन्न रागों का प्रयोग हुआ है। गायन की सुविधा से छंदों में परिवर्तन हुआ है। सवैया, दोहा, उपमान, कुंडल आदि सभी छंदों का प्रयोग हुआ हैं। यह पद गुजराती, ब्रजभाषा और राजस्थानी भाषा में रचे हैं। मीरा के पदों में अलंकारों का बहुत कम प्रयोग हुआ है।

मीरा के पद मध्ययुग में लोकप्रिय थे और आज भी है इस बात को नकारा नहीं जा सकता है। प्रतिरोध की भाव भूमि पर श्रीकृष्ण की प्रेम अर्चना में हृदय से सहज भावाभिव्यक्ति की। प्रतिरोधात्मक शक्तियों से संघर्ष करते हुए पदों के माध्यम से नवीन आशा, आस्था और उत्साह का संचार किया। मीरा काव्य का की प्रासंगिकता आज भी है और भविष्य में भी रहेगी।

टिप्पणी
1. भक्ति आंदोलन और सूरदास का काव्य (2001) –पृ .21

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सेतु, सितम्बर 2020

श्रीमद्भगवद्गीता और तुलसी कृत वैराग्य संदीपनी: तुलनात्मक अध्ययन

श्रीमद्भगवद्गीता का गोस्वामी तुलसीदास कृत वैराग्य संदीपनी से तुलनात्मक अध्ययन

मृदुल कीर्ति

- मृदुल कीर्ति

 ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं, पूर्णात पूर्ण मुदच्यते।
 पूर्णस्य पूर्ण मादाय, पूर्ण मेवा वशिष्यते।।

 श्रीमद्भगवद्गीता जीवन का दर्शन, शोध और संविधान है। कामना, तृष्णा और एषणा से आप्त, तप्त और संतप्त जीव को, तृष्णा रहित चित्त की अवस्था और अंततः परब्रह्म की शरणागति ही समाधान है। श्री कृष्ण 'गीता' में और 'वैराग्य संदीपनी ' में संत प्रवर तुलसी दास ने जीव के चित्त की इन्हीं वृत्तियों का भाव-विभाव, प्रभाव-स्वभाव एवं समाधान मानव के कल्याण हेतु बताया है। जीव परिणाम की इच्छा करते हैं, कृष्ण इच्छा का परिणाम बताते हैं। इन ब्रह्मनिष्ठ ज्ञान के अंतर्वर्ती मूल्यों में अभिन्नता है, शाश्वती है, चिरंतन सत्य हैं अतः उसमें द्वैत्व कहाँ है? इन दोनों में विषय सारूप्यता ही इनके तुलनात्मक अध्ययन का आधार है। वैराग्य संदीपनी को तुलसी कृत गीता भी कहा जा सकता है, यहाँ इसी साम्यता का विवेचन है। तुलनात्मक समीकरण के साक्ष्य, सन्दर्भ सहित इस शोध पत्र में परिलक्षित हैं।
 तुलसी वेद पुराण मत, पूरण शास्त्र विचार। यह विराग संदीपनी अखिल ज्ञान को सार। (वैराग्य संदीपनी 7)

 परब्रह्म एक है, परिपूर्ण है। प्राणीमात्र के कल्याण के लिए कभी श्री राम तो कभी श्रीकृष्ण बनकर अवतरित होते हैं।

1. अवतार भाव की साम्यता
 यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम।। (गीता 4/7)
 संत प्रवर तुलसी भी वैराग्य संदीपनी में इसी प्रवाह में मुखरित हैं।
 अज अद्वैत अनाम अलख रूप गुण रहित जो। मायापति सोइ राम, दास हेतु नर तन धरेउ।। (वैराग्य संदीपनी 4)

2. निर्गुण और निराकार
ब्रह्म साकार और सगुण होने के साथ-साथ निराकार और निर्गुण दोनों है, अतः अवतरित होने के साथ-साथ ब्रह्म निर्गुण होते हुए - अणु-अणियाम और महत-महियाम होने के कारण सृष्टि के अणु-कण में समाहित भी है। गीता में -- कृष्ण भी स्वयं को निराकार बताते हैं।
 सर्वेंद्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम। असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुण गुणभोक्तृ च। (गीता 13/14)
 परमात्मा सम्पूर्ण इन्द्रियों से रहित, आसक्ति रहित,सम्पूर्ण जगत का भरण-पोषण करने वाले हैं तथा गुणों से रहित है और सम्पूर्ण गुणों के भोक्ता हैं।
 तुलसी का ब्रह्म भी "पग बिनु चलहि, सुनहि बिनु काना। कर बिनु कर्म करे बहु नाना। वैराग्य संदीपनी के आदि में ही मंगलाचरण में भगवत्स्वरूप वर्णन है उसमें निराकार भाव ही है।
 सुनत लखत श्रुति नयन बिनु, रसना बिनु रस लेत। वास नासिका बिनु लहै, परसै बिना निकेत। (वैराग्य संदीपनी 3)

3. अव्यभिचारिणी भक्ति
 केवल एक सर्वशक्तिमान को सर्वस्व मानते हुए निरंतर भक्ति करना ही अव्यभिचारिणी भक्ति है। श्री कृष्ण को एकनिष्ठ भक्त प्रिय है जो एकमेव मेरा हो। जो पुरुष अव्यभिचारिणी भक्ति के द्वारा मुझको भजता हो, वह तीनों गुणों को लांघ कर ब्रह्म प्राप्त होने के योग्य है।
 मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी। (गीता 13/10) मा च यो अव्यभिचारेण भक्ति योगेन सेवते। (गीता 14/26)
 तो इधर रामत्व में लीन तुलसी की भी राम एक मात्र ध्रुवीय सत्ता है, एक अटल लक्ष्य बिंदु, एक आस्था, एक विषय, एक उपास्य, एक काम्य --एक राम।
 एक भरोसो एक बल, एक आस विश्वास। राम रूप स्वाति जलद, चातक तुलसी दास। (वैराग्य संदीपनी 15

4. अनन्य भक्ति और निष्ठा
 अनन्य भक्त को कृष्ण एक और आश्वासन देते हैं -हे अर्जुन जो अनन्य चित्त होकर निरंतर मेरा स्मरण करता है, उसे मैं सहज ही प्राप्त होता हूँ। यहाँ अनन्य चेताः दृष्टव्य है - भक्त और प्रभु के बीच कोई अन्य नहीं, यही अनन्यता और एकीभाव है।

 अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः। तस्याहं सुलभं पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः। (गीता 8/14)

 'सुलभ ' शब्द विशेष महत्त्व का है -उसका कारण है कि पूरी भगवद्गीता में 'सुलभ' शब्द केवल एक बार आया है जब कि योग शब्द 64 बार आया है। केवल अनन्य भक्त को ही मैं सुलभ हूँ, इसलिए अनन्यता और सुलभ दोनों भक्त और ब्रह्म की पूर्णता के द्योतक हैं। इधर तुलसी का अस्तित्व सर्वस्व, समर्पण की पराकाष्ठा में भाव विह्वल हैं, जिसमें तुलसी अणु मात्र भी तो स्वयं को बचाकर नहीं रखते बल्कि अनन्यता से भी अधिक समर्पण को आतुर सर्वांश होकर कहते हैं, मैं तो प्रभु तेरा ही हूँ किन्तु जो तेरा नाम भूल से भी लेता है उसके पग की पगतरी अपने तन के चाम से बनाने को प्रस्तुत हूँ।

 तुलसी जाके बदन सों, धोखेहुँ निकसत राम। ताके पग की पगतरी, मोरे तन को चाम। (वैराग्य संदीपनी--37
 यह समर्पण और अनन्यता का अंतिम छोर है। यह श्रद्धा से भी उच्च अभीप्सा का स्तर है, जो आधा अधूरा नहीं, समूर्ण, सर्वांश, सर्वांग और सर्वोपरि है।

5. चित्त,चाह और कामना
 चित्त ही वह बिंदु है जहाँ से चाह का जन्म होता है, चाह का निर्माण बंद होना ही दुःखों का निराकरण है। कामनाओं का अंश रहने तक प्राणी साधक कहलाता है, सर्वथा अभाव होते ही वह सिद्ध हो जाता है।
 सर्वसंकल्पसन्यासी, योगारूढः, तदा, उच्यते। (गीता 6/4)
 इसी विषय में तुलसी दास --
 जाके मन ते उठि गई, तिल-तिल तृष्णा चाहि। मनसा वाचा कर्मणा तुलसी वंदत ताहि।

6. राग-विराग से परे वीतराग
 गीता और वैराग्य संदीपनी दोनों में यह सिद्ध किया गया है- राग-विराग से परे जो वीतराग वृत्ति में जीता है वही जीवन्मुक्त स्थितप्रज्ञ है। ऐसा वीतरागी मुनि जब जीवित होता है तब भी ब्रह्म में ही विश्राम करता हुआ, निष्काम कर्म करता है। कर्म में अकर्म भाव होना ही कर्म का निष्काम होना है। तन-मन और वचन से सबको सुख देता हुआ शुभ और निःस्वार्थ कर्म करता है। 'आत्मवत सर्व भूतेषु ' उसका स्वभाव हो जाता है।

 अद्वेष्टा सर्व भूतानां, मैत्रः, करुणः एव च, निर्ममः, निरहंकारः, समदुःखसुखः, क्षमी। (गीता 12/13)
 तुलसी के अनुसार --तन करि, मन करि, वचन करि, काहू दूखत नाहिं। तुलसी ऐसे संत जन राम रूप जग माँहि।। (वैराग्य संदीपनी 23)
 अति सीतल अति ही अमल, सकल कामना हीन। तुलसी ताहि अतीत गनि, वृत्ति शांति लवलीन। (वैराग्य संदीपनी 25)

7. आत्मसंयमी होकर भगवत्परायण हो, विषय परायण नहीं।
 काम ही मन और इन्द्रियों द्वारा ज्ञान को आच्छादित कर जीवात्मा को मोहित करता है। अतः आत्मसंयमी होकर भगवत्परायण हो विषय परायण नहीं। श्री कृष्ण के वचनों में यहभाव
 तानि, सर्वाणि, संयम्य, युक्तः, असीत, मत्परः। वशे हि यस्य,इन्द्रियाणि, तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।। (गीता 2/61)
 आत्मसंयमी होकर राम भक्ति करना ही तुलसी का जीवन सार है।
 आकिंचन इन्द्रिय दमन, रमन राम एक तार। तुलसी ऐसे संत जन बिरले या संसार। (वैराग्य संदीपनी 29)

8. समत्व भाव -समत्वं योग उच्च्यते।
 समत्व के उदय से ही आत्मा में अमृत्व प्लावित होता है। स्थिति और गति में समन्वय की अवस्था होती है। आकर्षण और विकर्षण में तटस्थ भाव की व्यवस्था होती है। हर्ष, द्वेष, स्नेह और घृणा में सम्यक व्यवहार की एक प्रथा होती है। सम्यक, समत्व और संतुलन - में जीवन व्यवहार की विधा गीता का उपदिष्ट विषय है--
 यः, नः, हृष्यति, न, द्वेष्टि, न, शोचति, न, कांक्षति। शुभाशुभपरित्यागी, भक्तिमान, यह,सः, में, प्रियः।। (गीता 12/17)
 तुलसी भी इसी भाव में मुखरित हैं --
 राग-द्वेष की अग्नि बुझानी, काम-क्रोध वासना न आनी। (वैराग्य संदीपनी 60)
 सो जन जगत जहाज है, जाके राग न द्वेष। तुलसी तृष्णा त्यागि कै, गहै सील संतोष।। (वैराग्य संदीपनी 17)

9. अहम् शून्य वृत्ति
अहम् शून्य चित्त की अवस्था अध्यात्म जगत की सर्वोपरि अवस्था है और अहम् का दिव्यीकरण होना ही अहम् का विगलित होना है। इन अर्थों में निष्काम वृत्ति कालजयी परम उपलब्धि है। निष्काम होते ही काम राम हो जाता है और काम का गंतव्य भी राम होना ही है। फिर साधक उस असीम कार्यसत्ता के अंश से जुड़ जाते हैं। कैसा शुद्ध दैवीय समाधान है, जब दृष्टी में केवल परमात्मा ही रहता है। श्री कृष्ण ऐसी चित्त वृत्ति को गुणातीत कहते हैं -
 उदासीनवत, आसीनः, गुणैः, यः, न, विचालयते, गुनाह, वर्तन्ते, इति, एव, यः, अवतिष्ठति, न, इंगते।। (गीता 14/23)

 ऐसी सात्विक वृत्ति के लिए तुलसी --
 अति कोमल अति विमल रुचि, मानस में मल नाहिं। तुलसी रत मन हुई रहैं, अपने साहिब माँहिं। (वैराग्य संदीपनी 25)

10. माया से निर्लिप्त
 संतवृत्ति प्रलोभनों के पार की अवस्था है। ज्ञानी संत जानता है कि जगत का सारा सौंदर्य व् सुख क्षय और मृत्यु के आधीन है। उनकी कंचन और कांच, माटी सोना में अभेद दृष्टि है। ---समदुःखसुख, स्वस्थः, समलोष्टाश्मकांचन। तुल्यप्रियाप्रियः, धीराः, तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिः।। (गीता 14/24)
 ठीक वैसा ही तो तुलसी लिखते हैं ---
 सम कांचन काँचै, गिनत शत्रु मित्र सम दोई । तुलसी या संसार में कहत संतजन सोई। . वैराग्य संदीपनी 31)

11. दुर्लभ संत
 ऐसे संत कितने दुर्लभ है --
 मनुष्याणां, सहस्रेषु, कश्चित्, यतति सिद्धये। यतताम, अपि, सिद्धानां, कश्चित्, माम, वेत्ति, तत्वतः।। (गीता 7/2)
 तुलसी के वचनों में समर्थन
 बिरले-बिरले पाइये, माया त्यागी संत। तुलसी कामी कुटिल काली, केकी केक अनंत।। (वैराग्य संदीपनी 32)

12. हे अर्जुन ! अनन्य चित्त भक्त नष्ट नहीं होता
 उसके योग-क्षेम और निर्वाह का दायित्व मेरा है। यदि तू आत्मार्थी से मोक्षार्थी होकर जन्म-मरण के चक्र से मुक्त होना चाहता है तो --मेरा हो जा --
 मन्मनाः भव, मद्भक्तः, मद्याजी, माम, नमस्कुरु, माम एव एष्यसि, युक्त्वा, एवम, आत्मानं, मत्परायणः।। (गीता 9/34)
 यही भाव संत तुलसी के हैं --
 अति अनन्य जो हरी को दासा, रटै नाम प्रतिदिन प्रति स्वासा। तुलसी तेहि समान नहीं कोई, हम नीके देखा जग कोई। (वैराग्य संदीपनी 13)
 मैं आनंदस्वरूप आत्मा हूँ, देह नहीं हूँ--यह तो ज्ञान है तथा सबकुछ प्रभु का है --यह भक्ति है। प्रतिबोध दे भगवन!
 गीता में अर्जुन का अमृत प्राशन श्री कृष्ण वचनों से करते हैं और वैराग्य संदीपनी में संत तुलसी का अमृतप्राशन उनके भावों में समाकर श्री राम करते हैं। अतः श्रीमद्भगवद्गीता और संत प्रवर तुलसी कृत वैराग्य संदीपनी में एकीभाव, एक तत्व और एक ही ज्ञान है।

 --राम-कृष्ण का अभेद स्वरूप, दोनों एक ही हैं।
 कृष्ण वाणी के वाचस्पति व् शब्दों के स्वामी है, तो राम धर्म के प्राण, प्रमाण और कर्मों के स्वामी हैं। कृष्ण के वचन अनुकरणीय हैं तो राम का जीवन अनुकरणीय है। गीता में श्री कृष्ण कि "रामः शस्त्रभृतामहं" (गीता 10/31) शस्त्रधारियों में, मैं ही राम हूँ। ब्रह्म स्वयं मुखरित होकर अपना भेद बताते हैं कि मैं अभेद हूँ। संत तुलसी ने --"विनय पत्रिका" में कृष्ण का स्वरूप कहीं-कहीं दर्शाया है, पर "श्रीकृष्ण गीतावली " में तो यह अभेद प्रत्यक्ष प्रगट होता है।
 वासुदेवः सर्वं --गीता का उद्घोष है
 तो
 सीय राममय सब जग जानी। --तुलसी की आत्मा का संकीर्तन है। ब्रह्म अद्वैत है।

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सेतु, अगस्त 2020

वर्तमान परिदृश्य में संत साहित्य की प्रासंगिकता

विद्यासागर डॉ उर्मिला पोरवाल

हिन्दी विभागाध्यक्ष, एस.डी.सी बैंगलोर केन्द्रीय विश्वविद्यालय बैंगलोर

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साहित्य शब्द अंग्रेजी के Literature का पर्याय है। जिसकी उत्पत्ति लैटिन शब्द Letter से हुई है। साहित्य शब्द का विग्रह किया जाए तो दो रूप परिलक्षित होते हैं। पहला - स+हित+य के योग से बना है साहित्य जिसका अर्थ है सहभाव, अर्थात हित का साथ होना ही साहित्य है।

संतो के बारे में विचार करें तो गीता में श्रीकृष्ण ने संतों की चर्चा करते हुए कहा है कि -
समदुःख सुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्य निन्दात्म संस्तुतिः।।

अर्थात जो सुख एवं दुःख दोनों को ही समान भाव से देखता है, जिसे अपने मान-अपमान, स्तुति एवं निन्दा की चिंता नहीं रहती, जो धैर्य से काम लेता है, वही संत है। पाणिनीय ने भी अष्टाध्यायी 'के इस सूत्रों के माध्यम से बताया है कि 'शम्' शब्द 'त' प्रत्यय से संयुक्त होकर 'शान्त' बनता है। इसी का अपभ्रंश 'संत' शब्द है। कबीरदास जी ने भी संत की व्याख्या करते हुए कहा है कि
निरवैरी निहकामता, साईं सेती नेह।
विषया सून्यारा रहै, संतन के अंग एह।।

अर्थात जिसका कोई शत्रु नहीं है, जो निष्काम है, प्रभु से प्रेम करता है और विषयों से असम्पृक्त रहता है, वही संत है।
स्पष्ट है किसी भाषा या विषय विशेष के वाचिक और लिखित (शास्त्रसमूह) रूप को साहित्य कहते हैं। इसलिए संत साहित्य देश की राजनैतिक, धार्मिक, सांस्कृतिक तथा सामाजिक परिस्थितियों के फलस्वरूप विरचित भावनात्मक एवं अनुभूतिपूर्ण जनसाहित्य है।

मूलरूप से संत साहित्य को विषय-वस्तु की दृष्टि से तीन वर्गों में विभाजित कर सकते हैं
(1) जिसमें अपने विचारों का प्रतिपादन किया गया है।
 (2) जिसमें विभिन्न धर्मों व सम्प्रदायों की रूढ़ियों का खण्डन किया गया है।
(3) जिसमें कवि ने वाद-विवाद और खण्डन-मंडन से ऊपर अपनी मौलिक अनुभूतियों का प्रकाशन भाव-पूर्ण शब्दों में किया है।

संत साहित्यकारों के कवित्व का सर्वोत्त्कृष्ट रूप तीसरे वर्ग के काव्य में है जिसमें उन्होंने अपने अलौकिक प्रियतम के प्रेम की अभिव्यंजना की है।

हिन्दी साहित्य में संत साहित्य का सूत्रपात उस समय हुआ जब हिन्दी स्वयं ही बाल्यावस्था में थी। अर्थात जब हिन्दी अपभ्रंश के गर्भ में अव्यक्त रूप से विद्यमान थी। जिस प्रकार हिंदी साहित्य के प्रत्येक विधा में मतभेद दृष्टिगत होते हैं वैसे ही संत परंपरा के लिए भी विद्वानों में मतभेद रहे। मुख्य रूप से पंडित परशुराम चतुर्वेदी और आचार्य रामचंद्र शुक्ल।

पं० परशुराम चतुर्वेदी ने संत साहित्य के सूत्रपात के संबंध में लिखा है, वह संत परंपरा के इतिहास को समझने के लिए सटीक है। "संत परंपरा का प्रथम युग वस्तुतः जयदेव से आरंभ होता है और उनके पीछे दो सौ वर्षों तक के संत अधिकतर पथ-प्रदर्शकों के ही रूप में आते हुए दीख पड़ते हैं। विक्रम की पंद्रहवीं शताब्दी में कबीर साहब का आविर्भाव हुआ, जिन्होंने सर्वप्रथम संतमत के निश्चित सिद्धांतों का प्रचार विस्तार के साथ एवं स्पष्ट शब्दों में आरंभ किया।"

जहाँ परशुराम चतुर्वेदी ने जयदेव से ही संत काव्य परंपरा का आरम्भ माना है वहाँ दूसरी ओर आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने संत नामदेव से। शुक्ल जी ने लिखा है, "महाराष्ट्र देश के प्रसिद्ध भक्त नामदेव ने हिन्दू-मुसलमान दोनों के लिए सामान्य भक्ति मार्ग का भी आभास दिया। उसके पीछे कबीरदास ने विशेष तत्परता के साथ एक व्यवस्थित रूप में यह मार्ग 'निर्गुणपंथ' के नाम से चलाया।

 दोनों विचारों के अनुशीलन से निष्कर्ष रूप में यह कहा जा सकता है कि संत साहित्य का आरंभ गीतगोविन्द के रचयिता जयदेव से हुआ है। किन्तु प्रारंभ में उसकी रेखा क्षीण, धूमिल और अव्यवस्थित थी। वस्तुतः संतधारा की यह क्षीण और अव्यवस्थित रेखा संत नामदेव के द्वारा व्यवस्थित, प्रांजल और प्रशस्त बनायी गई।

 नामदेव जी ने 80 वर्ष के दीर्घ जीवन-काल में अनेक लम्बी यात्राएँ करके उत्तर-भारत का भ्रमण किया और अपने सिद्धान्तों का प्रचार किया, जिसके स्मारक अब भी राजस्थान और पंजाब के अनेक स्थानों पर उपलब्ध हैं। कबीर, रैदास, रज्जद, दादू आदि संतो ने भी नामदेव का नाम का बड़ी श्रद्धा से लेते हुए उनकी गणना उच्च कोटि के संतों के रूप में की है। नामदेव की हिन्दी में रचित पदावली बड़ी संख्या में मिलती है। इन सभी तथ्यों से स्पष्ट है हिन्दी सन्त-काव्य परम्परा के प्रवर्तन का श्रेय कबीर की अपेक्षा नामदेव को अधिक है।

पन्द्रहवीं शताब्दी में महात्मा कबीर का आविर्भाव हुआ, जिन्होंने अपनी प्रखर प्रतिभा, सुदृढ़ व्यक्तित्व और प्रौढ़ चिन्तन एवं कवि-सुलभ सुहृदयता एवं मार्मिक व्यंजना-शैली के बल पर संत-मत और संत-काव्य का प्रचार शीघ्र ही सारे उत्तरी भारत में कर दिया।

माना कि नामदेवजी ने संत परंपरा और साहित्य के लिए अथक प्रयास किये लेकिन उन के व्यक्तित्त्व में कोमलता अधिक होने के कारण वे अपने विरोधियों से संघर्ष और वाक युद्ध में प्रवृत्त नहीं हुए, किन्तु कबीर ने काशी के पंडितों और दूसरे विद्वानों को शास्त्रार्थ के लिए ललकारा और अपनी युक्तियों से उनका मुँह सदा के लिए बन्द कर दिया। इस तरह संतमत के मार्ग से बीच के कंकड़-पत्थरों, झाड़ियों एवं काँटों को दूर करके उसे साफसुथरा व प्रशस्त बनाने का कार्य कबीर के द्वारा हुआ। उनके पश्चात् तो संत-मत नये नये पंथ का रूप धारण करके निर्बाध रूप से आगे बढ़ता रहा। इसलिए इन पंथों में कबीर-पंथ अतिरिक्त उल्लेखनीय हैं।

 उन्नीसवीं शती तक आते-आते अनेक संतों द्वारा अनेक नये-नये पंथ स्थापित किये गये, किन्तु सिद्धान्त व विचारधारा की दृष्टि से इनमें विशेष मौलिकता नहीं मिलती - मूल स्वरूप इस सबका एक ही है। इतना अवश्य है कि धीरे-धीरे ये पंथ भी अपने मूल उदेश्य से दूर हटकर रूढ़ियों-विधि-विधानों, पाखण्ड प्रवर्तन एवं माया-ज्ञान की बुराइयों से ग्रस्त हो गये। किन्तु इसमें कोई संदेह नहीं कि संत-काव्य की परम्परा हिन्दी में 14-15 वीं शती से प्रारम्भ होकर बीसवीं शती तक अखण्ड रूप से चलती रही।

स्पष्ट है कि भारतीय संत-परम्परा का इतिहास काफी प्राचीन है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने नामदेव एवं कबीर द्वारा प्रवर्तित भक्ति धारा को 'निर्गुण ज्ञानाश्रयी शाखा' की संज्ञा से अभिहित किया है। डॉ हजारी प्रसाद द्विवेदी ने इसे 'निर्गुण भक्ति साहित्य' तथा डॉ रामकुमार वर्मा ने इसे 'संत काव्य परंपरा' का नाम दिया है। संत साहित्य भक्ति-काल की मात्र काव्य-धारा नहीं बल्कि निर्गुणमार्गी संत-काव्य भक्तिकालीन हिन्दी साहित्य का आरंभिक अंश है। सामान्यतः इस परम्परा के प्रवर्तन-का श्रेय कबीर को दिया जाता है, किन्तु उनसे पूर्व भी अनेक संत हो चुके थे, जिन्होंने हिन्दी में रचना की। लेकिन निर्विवाद रूप में संत कवियों में सबसे अधिक प्रभावशाली व्यक्तित्व महात्मा कबीर का ही था।

संत-परम्परा में महत्त्वपूर्ण कवियों में  दादू दयाल, सुन्दरदास, रज्जबदास, यारी साहब, पलटू साहब, मलूकदास, प्राणनाथ, आदि तथा प्रसिद्ध कवयित्रियों में दयाबाई व सहजोबाई ने उत्कृष्ट कोटि की काव्य रचना की इनके काव्य में भी ईश्वर की व्यापकता, हिन्दू-मुस्लिम एकता, संसार की अनित्यात्मकता, अलौकिक प्रियतम में प्रेम और विरह का चित्रण हुआ है। इन सभी संतों का साहित्य इस परंपरा में अपना अप्रतिम स्थान रखता है। कालान्तर में नानकदेव ने 'नानकपंथ', दादूदयाल ने 'दादूपंथ', हरिदास ने 'निरंजनी सम्रदाय' तथा मलूकदास ने 'मलूक पंथ' की स्थापना की। कबीरदास के नाम पर भी 'कबीर पंथ' की स्थापना हुई।

जैसा कि सर्वविदित है कि संत काव्य परंपरा के सशक्त दावेदार कबीर दास जी माने जाते हैं। और कबीर दास जी की साखी सबद रमैनी ही इस परंपरा के सिद्धांत है। हम सभी पढ़ते आ रहे हैं कबीरदास जी ने जीवन के प्रत्येक पक्ष को लिखा उन्होंने जो लिखा वह सार्वजनिक लिखा। मेरा मानना है कि कबीर दास जी का साहित्य अनुभव जनित है।निर्विवाद रूप से समस्त विद्वानों ने भी यह स्वीकार किया है कि कबीर कालातीत है। उनको समय की सीमाएँ नहीं बांध सकती उनके सिद्धांत हजारों वर्ष पहले जितने प्रासंगिक थे उतने ही आज है।
संत साहित्य के युग की परिस्थितियों पर विचार करें तो उस समय चारों ओर सामाजिक भेदभाव और वैमनस्यता का बोलबाला था। सामाजिक कट्टरता समाज की जड़ों को खोखला कर राष्ट्रीय एकता को हानि पहुँचा रही थी। रूढ़ियाँ और अंधविश्वास मानवता का हनन कर रही थीं। मेरा मानना है कि रूढ़ियाँ और अंधविश्वास ऐसी मानवीय ग्रंथियाँ हैं जिनसे मानव-विकास की प्रगति अवरुद्ध हो जाती है और विवेक शून्यता का जन्म होता है। ऐसे समय में कबीरदास जी के -साहित्य में समानता के भाव,. जातिवाद साम्प्रदायिकता जैसी अमानवीय समाज व्यवस्था का विरोध, सामाजिक व धार्मिक रूढ़ियों के प्रति विद्रोह व्यक्त हुआ है। कुल मिलाकर संत परम्परा कल्याणकारिणी थी। संत कवि अपने युगीन परिवेश में फैली असंगतियों के विरूद्ध अपनी आवाज बुलन्द करते रहे। चाहे सामाजिक विसंगतियों हों, चाहे धार्मिक कुरीतियाँ हों, चाहे नैतिक विडम्बनाएँ हों - इन सब जटिलताओं को केन्द्र में रखकर जो विचार उन्होंने प्रसारित किए वे सटीक प्रतीत होते हैं।

निर्विवाद रूप से कहा जा सकता है कि सन्त काव्य के प्रतिनिधि कवि कबीर ने धर्म के नाम पर जनता का शोषण करने वाले सिद्धान्तों का तार्किक रूप से खंडन करते हुए समाज की आखें खोलने की पुरजोर कोशिश की है और यह समझाने का प्रयास किया है कि जातिगत भेदभाव एवं छूआछूत के संकुचित दायरे से बाहर निकल कर ही मानव और समाज का विकास सम्भव है।

आज के संदर्भ में यदि संत साहित्य का अवलोकन किया जाए, तो निश्चित तौर पर वर्तमान स्थितियाँ भी मध्य युग जैसी ही हैं। आज के इस प्रगतिशील युग में भी जातिवाद, साम्प्रदायिकता व अंधविश्वास की जड़ें भारतीय समाज में उतनी ही गहरी हैं जितनी मध्य युग में थी। इसलिए निश्चित तौर पर सामाजिक शोषण, अनाचार व अन्याय के विरुद्ध संघर्ष में आज भी संत कवियों का काव्य तीखा अस्त्र है।

 सन्त काव्य का गहराई से अवलोकन करने पर यह निष्कर्ष निकलता है कि सन्त कवियों ने सामाजिक-धार्मिक क्षेत्र में व्याप्त परम्परागत मान्यताओं व रूढिवादी विचारधाराओं का कड़ा विरोध किया है।समानता के भाव व्यजित करने का प्रयास किया। उन्होंने एक ऐसे समाज की कल्पना की, जो ऊँच-नीच की भावना से सर्वथा शून्य हो, जो ब्राह्मण-शूद्र, हिन्दू-मुस्लिम के भेदभाव से ऊपर हो। उनकी वाणी आज के इस वैश्वीकरण के दौर में भी मानव मात्र को यह संदेश देती प्रतीत होती है कि हमें हर प्रकार के भेदभाव से ऊपर एक स्वस्थ समाज के निर्माण हेतु प्रयासरत रहना चाहिए। ऐसे ही उदात्त विचारों के कारण संत साहित्य आज भी प्रासंगिक है।
स्पष्ट है कि संतों ने अपने विचारों के माध्यम से समाज मे जनमानस में जागृति लाने का प्रयास किया। सन्तों की वाणी आज भी उतनी ही प्रासंगिक है, जितनी तत्कालीन युग में थी।

संदर्भ/आधार ग्रन्थ सूची
1. आचार्य परशुराम चतुर्वेदी, उत्तरी भारत की सन्त परम्परा।
2. श्याम सुन्दरदास (स), कबीर ग्रंथावली (नागरी प्रचारिणी सभा, काशी)
3. डॉ. सुषमा दुबे, डॉ. राज कुमार- प्राचीन एवं मध्यकालीन काव्य। वाणी प्रकाशन नई दिल्ली।
4. हरि, संत सुधा सार।
5. हिन्दी साहित्य का इतिहास आ. रामचन्द्र शुक्ल।
6. डॉ0 हरमोहन सूद, हजारी प्रसाद द्विवेदी का सृजनात्मक साहित्य एवं सांस्कृतिक।
7. डॉ0 प्रणव शर्मा, प्राचीन एवं मध्यकालीन काव्य।
8. शोध आलेख, डॉ. पूनम काजल हरियाणा।
9. हिन्दी चेतन भारती पत्रिका।
10. कबीर ग्रंथावली।

सेतु, मई 2020

वैश्विक सद्भाव की अमर गाथा – रामचरितमानस

दयानिधि सा

सहायक प्राध्यापक, हिन्दी विभाग प्रमुख, महात्मागांधी स्नातक महाविद्यालय, भूक्ता-768045,
जिला–बरगढ़, (ओड़ीशा)
चलभाष: +91 917 828 1452 ईमेल: sa.dayanidhi2011@gmail.com

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शोध सारांश
विश्ववंद्य संत गोस्वामी तुलसीदास भारतीय काव्य साहित्य के सर्वश्रेष्ठ लोकप्रिय कवि हैं। उनके द्वारा सृजित ‘रामचरित मानस’ भारतीय साहित्य ही नहीं विश्व साहित्य का सर्वाधिक लोकप्रिय महाकाव्य है। सम्पूर्ण भारतीय साहित्य में जितनी लोकप्रियता व ख्याति ‘रामचरितमानस’ को मिली, उतनी दूसरी किसी रचना को नहीं। ‘मानस’ ने गोस्वामी जी को विश्व विश्रूत बनाया और तुलसी ने पूरे विश्व को शांति-सद्भाव का पाठ पढ़ाया। ‘मानस’ की लोकप्रियता वेश्विक स्तर पर इतनी बढ़ी कि विश्व की तमाम समृद्ध भाषाओं में यह अनूदित हुआ। यह महकाव्यात्मक कृति विश्व मानवता की सरस सलिला पूरे जगत में प्रवाहित कराने में सक्षम हुआ।

‘रामचरित मानस’ हिन्दी का सर्वोत्कृष्ट राम काव्य है। इस अमर काव्य की रचना चैत्र शुक्ल नवमी मंगलवार संवत् 1631 विक्रमी में हुई थी। यह तुलसी की साहित्यिक मर्मज्ञता, काव्य कुशलता एवं भाव गंभीरता का चरम निदर्शन है।‘मानस’ में राम-जन्म से लेकर राम-राज्यारोहण तक की कथा सरस शैली में वर्णित है। सम्पूर्ण काव्य सात सोपानों में विभाजित है, जो प्रसंगों के शृंखलाबंधन के साथ राम कथा को गतिशील बनाता है। इसके राम-जन्म से लेकर राम-राज्यारोहण तक की कथा को आदि भाग, वन गमन से लेकर सीता हरण तक को मध्य भाग तथा सीता हरण से लेकर रावण वध और राम राज्य की स्थापना को अंतिम भाग में रखा जा सकता है। इस चरित काव्य में क्षत्रिय कुल भूषण मर्यादा पुरुषोत्तम राम मानवीय चारित्रिक विशेषताओं के साथ प्रतिष्ठित हैं।

बीज शब्द – वैश्विक, सद्भाव, अमर, गाथा, रामचरित मानस, विश्व मानवता।

प्रस्तावना
‘रामचरितमानस’ हमारी भारतीय संस्कृति का संवाहक है। यह पूरे विश्व में हमारी उन्नत-सात्विक संस्कृति का जयघोष करनेवाली अमर काव्य कृति है। भारतीय संस्कृति के सत्य, अहिंसा, धैर्य, क्षमा, मैत्री,अनासक्ति, पवित्रता, त्याग, उदारता, निष्ठा, मानवता, प्रेम, शांति, सद्भाव, परोपकार, लोक संग्रह आदि तमाम सात्विक भाव इसमें विद्यमान है। हमारी संस्कृति के इन दिव्य भावों को आत्मसात करके ‘मानस’ महानायक दशरथ नंदन राम अपने संघर्षमय जीवन में तमाम चुनौतियों को पछाड़ते हुए एक ऐसे राम राज्य की प्रतिष्ठा करते हें, जो पूरे संसार के लिए ग्रहणीय है, प्रशंसनीय है। यह संदेश केवल आर्यावर्त के लिए नहीं सम्पूर्ण विश्व ब्रहमान्ड के लिए ग्राह्य है।

   ‘मानस’ में तुलसी ने राम राज्य की जो अनुपम कल्पना की है वह सभी के लिए आदर्श राज्य है। उन्होंने राम राज्य की कल्पना इसीलिए की, क्यूँकि उस समय का राज्य शासन पूरी तरह से भ्रष्ट हो रहा था। राजाओं की प्रजा विरोधी शासन नीति से आम जन त्रस्त हो रहे थे। समाज में अनाचार, दुराचार, अत्याचार, शोषण, दोहन ज़ोर पकड़ते जा रहे थे। मुग़ल शासक देश की हिन्दू जनता के प्रति कठोर होते जा रहे थे। हिन्दू जनता मुग़ल शासक के शोषण-जाल में बुरी तरह से फँसी हुई थी और अभिशप्त जीवन जीने के लिए विवश हो रही थी। उस समय समाज में धार्मिक प्रपंच बढ़ने  लगे थे। धर्म के नाम पर धर्म के ठेकेदार पाखंडी लोग आम जनता का शोषण कर रहे थे। एसी स्थिति में समाज में क्रांति खड़ा करने तथा आदर्श समाज निर्माण करने का उद्देश्य लिए गोस्वामी जी‘मानस’ के साथ उपस्थित होते हैं। आदर्श समाज या रामराज्य का मूल उत्स भारतीय संस्कृति है और यही रामराज्य का निरूपण पूरे विश्व के लिए ग्राह्य है।

विषय प्रवेश
प्रागैतिहासिक युग से आधुनिक युग तक मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम के शील, शक्ति और सौन्दर्य विमण्डित अलौकिक व्यक्तित्व के विविध रूपों ने जनमानस को आकृष्ट किया है। भारतीय साहित्य में ‘वाल्मीकि रामायण’ को राम कथा काव्य का मूल स्रोत स्वीकारा गया है। इसका रचना काल श्लेगल, मकोबी, कीथ, वींटरग्रीन सरीखे पाश्चात्य विद्वानों ने ग्यारहवीं शती ई. पू. से लेकर तीसरी शती ई. पू. के बीच माना है। प्राचीन और आधुनिक भारतीय भाषाओं में जीतने भी राम काव्य रचे गए हैं, उनमें गोस्वामी जी का ‘रामचरितमानस’ जनमानस द्वारा जितना समादृत है उतना कोई दूसरा राम काव्य नहीं।

डॉ. विजयेन्द्र स्नातक की यह उक्ति गैरतलब है- “गोस्वामी जी की यह भक्तिभावना मूलतः लोक संग्रह की भावना से अभिप्रेरित है। जिस समय समसामयिक निर्गुण भक्त संसार की असारता का आख्यान कर रहे थे और कृष्ण भक्त कवि अपने आराध्य के मधुर रूप का आलंबन ग्रहण कर जीवन और जगत में व्याप्त नैराश्य को दूर करने का प्रयास कर रहे थे, उस समय गोस्वामी जी ने मर्यादा पुरुषोत्तम राम के शील, शक्ति और सौन्दर्य से समन्वित अदभुत रूप का गुण गान करते हुए लोक मंगल की साधनावस्था का पथ प्रशस्त किया।”01

“गोस्वामी जी का सारा काव्य समन्वय की विराट चेष्टा है। उसमें लोक और शास्त्र का ही समन्वय नहीं है- गार्हस्थ्य और वैराग्य का, भक्ति और ज्ञान का, भाषा और संस्कृति का, निर्गुण और सगुण का, पुराण और काव्य का, भावावेग और अनसक्त चिंतन का समन्वय ‘रामचरित मानस’ के आदि से अंत तक दो छोरों पर जानेवाली पराकोटियों को मिलाने का प्रयत्न है।”02 तुलसी ने राम के आदर्श चरित्र के माध्यम से भारतीय संस्कृति व सभ्यता का जो आदर्श रूप स्थापित किया है वह विश्व भर में अनुपम व अदभुत है, धर्म- नैतिकता की दृष्टि से सर्वोपरि है। 

  ‘मानस’ में तीन महत्वपूर्ण तथ्य उभर कर सामने आते हैं। तुलसी ने ‘स्वांतः सुखाय तुलसी रघुनाथ गाथा’ कह कर ‘आत्म प्रबोध’ के लिए ‘कीरति भणिति भूति भल सोई, सुर सरि सम सब कर हित होई’ कह कर ‘लोकहित’ के लिए तथा ‘प्रभु सुजस, संगिति भनिति भनि होइहि सुजन मन भावती’ कह कर ‘प्रभु श्रीराम के यश’ के लिए ‘मानस’ का सृजन है। वस्तुतः आत्म प्रबोध, लोक हित और श्रीराम यश तीनों ही ‘लोक हित’ या‘जन कल्याण’ के पर्याय है। इसी लोक हित के बरक्स ‘मानस’ आज भारत वर्ष ही नहीं पूरे चराचर के कलि कलुष का नाश करता हुआ जन हित व विश्व मानवता का मार्ग प्रशस्त करता है। गोस्वामी जी अपनी आंतरिक भावनाएं इन शब्दों में व्यक्त करते हें-
                 “जड़ चेतन जग जीव जत, सकल राम मय जानि।
                 बन्दउँ सब के पद कमल, सदा जोरि जुग पानि।” 03

 पुनः तुलसी ‘मानस’ की ‘चरण वंदना’ में सकल सराचार की विनम्र विनती करते हुए लिखते हैं -
                “देव दनुज नर नाग खग, प्रेत पितर गंधर्व।
                 बन्दउँ  किन्नर रजनि चर, कृपा करहु अब सर्ब।”04

श्रीराम अयोध्या के राज सिंहासन में आरोहण होकर इतना सुगम राज्य संचालन करने लगते हैं कि पूरे राज्य में शांति-सद्भाव स्थापित हो जाता है। अयोध्या नगरी हर्षोल्लास से परिपूरित हो जाती है। तीनों लोकों में अपार हर्ष की लहर छा जाती है। लोगों के दुख- संताप दूर हो जाते हैं। लोगों में मैत्री, शांति, खुशहाली, छा जाती है। सभी लोग वर्णाश्रम धर्म पालन करने लगते हैं। सभी लोगों में परस्परिक प्रेम भाव मजबूत होने लगता है, आपसी संबंध मजबूत होने लगते हैं। समाज की धार्मिक, सांस्कृतिक, आर्थिक, सामाजिक परिस्थिति उन्नत व परिमार्जित होने लगती है। लोग शारीरिक-मानसिक-आत्मिक संतापों से मुक्त होने लगते हैं। सभी स्त्री-पुरुष राम भक्ति में लीन रह कर एक दूसरे का आदर करते हुए सांसारिक जीवन जीते हैं। राज्य में गरीबी, भुखमरी, अज्ञानता, उंच-नीच का भेदभाव जैसे अमानवीय प्रवृतियों का नाश हो जाता है।

     रामराज्य का प्रभाव केवल मनुष्य पर पड़ता है सो बात नहीं पशु, पक्षी, वनस्पति सभी प्रभावित हो उठते हैं। राम के राज्य में सभी पशु-पक्षी निर्भय होकर विचरण करते हैं। उन पर मनुष्य का कोई अत्याचार नहीं होता है। जंगल में हाथी और सिंह साथ-साथ विचरण करते हैं। सभी पशु-पक्षी अपना स्वाभाविक बैर भूलाकर आपसी प्रेम से एक साथ रहते हैं। काकभुशुंडि जी गरुड़ के सामने रामराज्य की महिमा गुणगान करते हुये कहते हैं –
  “प्रति दिन अवध आनंद उछाहु, दान दोहीं प्रति दिन नर नाहू।
झूठ प्रपंच दुख नहीं काहू, व्याप न कबहू सुनहु खग नाहु।”05

राम के राज्य में मनुष्य, पशु, पक्षी ही नहीं प्रकृति भी अनुकूल वातावरण निर्माण करने में प्रवीण है। प्रकृति और मनुष्य के बीच एक अटूट रागात्मक संबंध कायम है। उस समय कोई प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं करता है। सर्वत्र शीतल हवा प्रवाहित होती है। भ्रमर फूलों का रस लेकर मधुर गुंजार करते हैं और फूल भी अपने चिर प्रेमी भौरे के लिए तुरंत रस टपका देते हैं। नदियां शीतल निर्मल जल के साथ बहती हैं। समुद्र अपनी मर्यादा में रहते हैं और अपने-अपने तटों पर असंख्य रत्न डाल देते हैं, जिन्हें लोग सहज ही प्राप्त कर लेते हैं। चंद्रमा अपनी शीतल चाँदनी बिछाकर प्रकृति को मनोहर बनाता है। सूर्य भी आवश्यकतानुसार धूप प्रदान करता है और मेघ मांगने पर मन चाहा बारिश करा देते हैं। उस कल में प्रकृति और मनुष्य के बीच एक संतुलन कायम हुआ था।

उस समय पूरे राज्य में ‘समरसता’ कायम थी। राजा राम प्रजा के लिए सम दृष्टि रखते थे। सभी जनों  को उचित न्याय मिलता था। प्रजावत्सल राम के पास एक बार एक कुत्ता शिकायत लेकर आता है कि एक ब्राह्मण ने उसे मारा है। राजाज्ञा से ब्राह्मण राज सभा में बुलाये जाते हैं और दोषी साबित होते हैं। दोषी को सजा देने के बारे में जब कुत्ते से पूछा जाता है तो वह विनम्रता से कहता है कि उस ब्राह्मण को मठाधीश बना दिया जाय। विप्रवर को पीला वस्त्र पहना कर हाथी पर बिठाकर मठ के लिए रवाना किया जाता है। इस तरह से प्रत्येक प्राणी के साथ समुचित न्याय का प्रावधान राम राज्य में था। तुलसी की वाणी में –
“पूजी चरण गज विप्र चढ़ायो, दुंदुभि बाजत मठ सो आयो।
      कहै परस्पर सब नर-नारी, देखहु श्वान दंड अति भारी।”06

‘मानस’ में भक्ति और ज्ञान दोनों को प्राणी मात्र के लिए अति आवश्यक बताया गया है। तुलसी ने ज्ञान मार्ग का निरूपण करते हुये उसके संपूर्ण अंगों का वर्णन‘ज्ञान दीपक’से किया हैं। क्योंकि अज्ञान और अविद्या का विनाश ज्ञान- दीपक से हो जाता है। पर जब व्यक्ति के अंदर अज्ञान की गांठ छूटने लगती है, तब माया अनेक विघ्न उत्पन्न करती है। कठोर साधन और दृढ़ इच्छा शक्ति से ज्ञान अर्जित किया जा सकता है एवं ज्ञान से ही मोक्ष मिलता है। ज्ञानार्जन के साथ भगवत भक्ति को मनुष्य के लिए सर्वोत्तम मार्ग माना गया है। जैसे भोजन भूख मिटाता है वैसे ही भजन अंतरात्मा की क्षुधा मिटाता है। ईश्वर भक्ति में सेव्य-सेवक भाव अनिवार्य है। इसके बिना मानव जीवन का उद्धार नहीं हो सकता। काकभुशुंडि गरुड़ से कहते हैं कि माया की  भारी भयंकर सेना इस संसार में परिव्याप्त है और काम, क्रोध, लोभ, मोह, ईर्ष्या आदि इसके सेनापति हैं। माया के बंधन में पड़कर प्राणी सांसरिक जीवन जीता हुआ अनेक दुख-पीड़ा सहता है। राम भक्ति ही वह मूलमंत्र है जिससे माया से मुक्ति मिल सकती है।
  “भोजन करिअ तृपति हित लागी, जिमि सो असन पचवै जठरानी।
असि हरि भागति सुगम सुख दाई, को अस मूढ़ न जाहि सोहाई।”07

    ‘मानस’ में कालि कलुष के वर्णन में तत्कालीन समाज की सच्चाई बड़ी शिद्दत से शब्दांकित है। कलिकाल के प्रकोप से धर्म विलुप्त होने लगता है। लोग अधर्म का मार्ग अपनाकर अन्याय, अत्याचार, शोषण, दोहन, हत्या, बलात्कार, भ्रष्टाचर, अनाचार जैसे कुकर्मों में लिप्त रहने लगते हैं। समाज में अराजकता फैलने लगती है। सभी तरफ धर्म का मज़ाक उड़ाया जाने लगता है। राजा-प्रजा सभी लोग पाप ग्रस्त हो जाते हैं। लोगों में सात्विक भाव खत्म होने लगता है। सामान्य जन आचरण की शुद्धता की जगह बाह्य प्रदर्शन में व्यस्त रहने लगते हैं। छल, कपट, ईर्ष्या, द्वेष, आदि जन मानस में घर करने लगते हैं। फिर भी इस कलिकाल में जो व्यक्ति सच्चे मन से भगवान का नाम जपने लगता है, पवित्र हृदय से ईश्वर भक्ति करता है उसे भवसागर से गति-मुक्ति मिल जाती है -
“एहिं कलिकाल न साधन दूजा, जोग जग्य जप तप ब्रत पूजा।
रामहि सुमिरिअ गाइअ रामहि, संतत सुनिअ राम गुन ग्रामहि।”08

    ‘मानस’ की राम कथा वह संजीवनी है, जो मृत अंतरात्मा को पुनर्जीवित कर सकती है। राम, लक्ष्मण, सीता, हनुमान जैसे अदर्श चरित्र प्रत्येक व्यक्ति के निर्माण में सिद्धहस्त हैं। जो कोई व्यक्ति पवित्र मन से राम कथा का गायन-श्रवण करेगा उसका तन-मन पवित्र हो उठेगा। इसमें वह अजेय शक्ति अंतर्निहित है जो व्यक्ति के अंतस को ज्योतिर्मय करके सारे काल-कलुष को दूर करने का सामर्थ्य रखती है। शिवजी के मुख से राम कथा की अमृत वाणी सुनकर देवी अपर्णा, काकभुशुंडि और गरुड़ सभी का जीवन धन्य हो जाता है। काकभुशुंडि और गरुड़ इस कथामृत का श्रवण करके वैकुंठधाम गमन करते हैं। गरुड़ जी गद्गद मन से काकभुशुंडि का चरण स्पर्श करते हुए कहते हैं-
        “मैं कृत्य कृत्य भयउ तब बानी, सुनी रघुबीर भक्ति रस सानी।
        राम चरन नूतन रति भई, माया जनित विपत्ति सब गई।”09

 ‘रामचरित मानस’ एक मिथकीय ग्रंथ ही नहीं एक सांस्कृतिक महाकाव्य है। इसमें लोक नायक राम के माध्यम से अपने समकालीन सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश का सुंदर समन्वय करके दिखाया गया है। तुलसी ने त्रेतया युग के पौराणिक राम कथा प्रसंग को लेकर मध्यकालीन भारतीय समाज के यथार्थ संदर्भों को जितनी ईमानदारी और प्रतिबद्धता के साथ प्रस्तुत किया है, वह उनकी अद्भुत सृजनात्मक प्रतिभा का ज्वलंत प्रमाण है। ‘मानस’ में दिन-प्रतिदिन परिवर्तित समाज का जीता जागता चित्र खींचा गया है, वह बहुत कुछ आज के यथार्थ जीवन संदभों को प्रत्यक्ष कर रहा है। यह ग्रंथ मनुष्य के बदलते हुए मानवीय मूल्य तथा मनोवृत्तियों का जीवन दस्तावेज़ है।

मानव समाज के बदलते सामाजिक-धार्मिक-सांस्कृतिक-नैतिक जीवन मूल्यों से साक्षात्कार कराते ‘मानस’ के कथामृत में विश्व को मानवता का अमर संदेश देने की शक्तिमत्ता अंतर्निहित है। डॉ. योगेंद्र प्रताप सिंह के शब्दों में- “भारतीय आध्यात्मिक निष्ठा हमारी हजारों-हजारों वर्षों से चली आ रही सर्वश्रेष्ठ धरोहर है। हमारा सारा जीवन, आस्था, अनास्था, भाव, कुभाव, क्रोध, आलस्य, खीझ सब कुछ उसके प्रति हम में है, फिर भी वह हमारी सांस्कृतिक धरोहर है और एक न एक दिन सम्पूर्ण विश्व को उसके लिए कृतज्ञ होना पड़ेगा। यह भक्ति कविता रावण एवं कंस के साम्राज्यवाद के ऊपर तुलसी के ‘रामराज्य’ तथा गीता के ‘स्वराज्य’ की कविता है।”10 

आज संपूर्ण विश्व एक भयावह दौर से गुजर रहा है। हमारा वैश्विक परिदृश्य अनेक संकटों से घिरा हुआ धूमिल हो रहा है। पूरा संसार अनेक प्रकृतिक प्रकोप से घिर गया है। कहीं सूनामी, तो कहीं बर्फीली तूफान, तो कहीं रेतीली तूफान, तो कहीं सूखा अकाल, तो कहीं बाढ़-प्रलय, तो कहीं भूकंप की तांडव लीला रचकर प्रकृति कहर बरसा रही है। देवभूमि उत्तराखंड में बादल फटने से हुई तबाही तथा भूस्वर्ग कश्मीर में बाढ़ से हुई बर्बादी इसके प्रत्यक्ष गवाह हैं। प्रकृति के शाश्वत नियमों को भौतिकवादी मनुष्य ने जब से तोड़ने का कार्य शुरू किया है और विकास के नाम पर ‘इंडस्ट्रियल प्लांट’ धड़ल्ले से प्रतिष्ठित होने लगे हैं तभी से प्रकृति अपना आक्रोश दिखने लगी है।

‘नेचुरल केलमिटी’ ही नहीं वैज्ञानिक तथा भौतिक आपदाएँ भी मानवता के लिए विराट संकट बनकर खड़ी हैं। आज का मनुष्य वैज्ञानिक आविष्कारों का दुरुपयोग धड़ल्ले से करने लगा है। पूरी दुनिया आतंकवाद, नक्सलवाद, संप्रदायवाद, हिंसा, द्वेष, आपसी कलह, सांस्कृतिक-धार्मिक संघर्ष, हत्या, बलात्कार जैसे संगीन समस्याओं से घिर गयी है। राजनीतिक, सांस्कृतिक, आर्थिक तथा सामाजिक संकट सुरसा की भाँति पूरे संसार को निगलने पे तुला हुआ है। अनेक देश आपस में लड़ मर रहे हैं। ‘संयुक्त राष्ट्र संघ’ सभी सदस्य देशों के बीच शांति-सद्भाव कायम करने में  असफल होकर केवल एक कठ पुतली बनकर रह गया है। कोई भी देश‘संयुक्त राष्ट्र संघ’के नियमों का न तो आदर कर रहा है और न ही पालन कर रहा है। संघ का किसी भी देश पर कोई अंकुश नहीं रह गया है। इस तरह से प्रजातांत्रिक शासन व्यवस्था खत्म होने की कगार पर है और तानाशाही शासन अपने ज़ोर पर है।

   इस वैश्विक संकट का समाधान हमारी आध्यात्मिक संस्कृति के पास मौजूद है। हमारी अध्यात्मवादी सात्विक जीवन दृष्टि ही पूरे विश्व को विनाश की इस महा गर्त से निकाल सकती है। और यह अजेय जीवनी शक्ति ‘मानस’ में कूट कूट कर भरी हुई है। ‘मानस’ में अंतर्निहित ‘यूनिवर्सल फ्रेंडशिप’ तथा ‘यूनिवर्सल ह्यूमनिटी’ का सात्विक भाव ही पूरी धरती में विश्व बंधुत्व की प्रतिष्ठा करा सकता है। डॉ. द्वारिका प्रसाद सक्सेना के विचारानुसार - “‘मानस’ का निर्बल, निरीह एवं निराश्रित जनता से संबंध है। इसमें जगत से अधीर एवं विक्षुब्ध मानव को भक्तवत्सल एवं सर्वशक्तिमान भगवान के समीप पहुँचा कर अस्वास्त करने की अपूर्व शक्ति है। इसमें लोक-जीवन की गहराई तक पहुँचने की अद्भुत क्षमता है। इसलिए यह काव्य ‘रामराज्य’ के उन्नत आदर्श की प्रेरणा देता हुआ विश्व में सुख-शांति के साथ साथ लोकहित की प्रतिष्ठा कर रहा है।”11

निष्कर्ष
विश्व के उपभोक्तावादी तथा विज्ञानवादी प्रभावों से उत्पन्न आज के मनुष्य के संकीर्ण भेद, तुच्छ जीवन मूल्यों के भस्मीभूत हो जाने के बाद ही उनकी राख की ढेरियों से हमारी आध्यात्मिक सात्विक जीवन दृष्टि पुनर्जीवित हो उठेगी और पूरे जगत में शांति-सद्भाव कायम होगा। ‘मानस’ की ‘अमृत वाणी’ हमारे आंतरिक-बाह्य जीवन को प्राण शक्ति देती रहेगी। भगवान विष्णु के त्रेता युग के राम अवतार पर आधारित यह महान कृति तुलसी के युग सोलहवीं-सत्रहवीं सदी में जितनी प्रासंगिक थी आज इक्कीसवीं सदी में भी उतनी ही प्रासंगिक है। तुलसी अपनी इसी रचनाधर्मिता के लिए‘विश्ववंद्य सन्त’ के रूप में सदैव वंदनीय हैं।

संदर्भ ग्रंथ सूची –
01 हिन्दी साहित्य का इतिहास- सं. डॉ. नगेंद्र, मयूर पब्लिकेशन, नई दिल्ली, प्र. सं. – 1973, पृष्ठ- 189
02 हिन्दी साहित्य- आचार्या हजारी प्रसाद द्विवेदी, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, पृष्ठ- 235
03 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर,पद-7 ग, पृष्ठ-43
04 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पद-7 घ, पृष्ठ-43
05 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1080
06 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1083
07 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1069
08 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1074
09 रामचरितमानस- टीका- श्री ज्वालाप्रसाद जी, गीता प्रेस, गोरखपुर पृष्ठ-1132
10 कबीर, सूर, तुलसी- भूमिका, विकास प्रकाशन, कानपुर, 2010
11 हिन्दी के प्राचीन प्रतिनिधि कवि, अशोक प्रकाशन, दिल्ली, 1993, पृष्ठ-190

सेतु, नवम्बर 2019