संस्कृति: नवरात्रि और दुर्गा सप्तशती पाठ - एक दृष्टि

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

भारतीय आर्ष परम्परा में उत्सवों, पर्व-त्योहारों तथा व्रतादि का महत्त्व बहुविध है। वैष्णव, शैव और शाक्त सम्प्रदाय सनातन संस्कृति के अन्योन्याश्रित सम्प्रदाय हैं।

सूक्ष्मता से अध्ययन करने पर तीनों आपस में एक दूसरे के पूरक हैं। इनमें भेद समझना अज्ञानता या बाह्य आवरण सदृश्य है। उदाहरण स्वरूप दुर्गा पूजनोत्सव सूक्ष्म रूप से तीनों सम्प्रदाय के लिए स्वीकृत है। नवरात्रि में देवी के काली, सरस्वती और लक्ष्मी तीनों स्वरूपों की आराधना व स्तुति की जाती है। दुर्गा सप्तशती का पाठ किया जाता है। पाठ करने के कुछ अनिवार्य नियम हैं जो परम्परा से अनवरत चलते आ रहे हैं। संक्षेप में हम कह सकते हैं कि -

 

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  दुर्गा सप्तशती पाठ में, पूर्ण फल के लिए कवच, अर्गला और कीलक स्तोत्र, नवार्ण मंत्र, और देवी सूक्त का पाठ करना अनिवार्य है, साथ ही पाठ शुरू करने से पहले और बाद में "ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डाय विच्चै" मंत्र का पाठ करना चाहिए।
• कवच, अर्गला और कीलक ये तीनों स्तोत्र सप्तशती के पाठ के महत्त्वपूर्ण अंग हैं और इन्हें पाठ के क्रम में शामिल करना चाहिए।
• नवार्ण मंत्र - "ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डाय विच्चै" मंत्र में ॐकार, सरस्वती, लक्ष्मी और काली के बीज मंत्र निहित हैं, इसलिए पाठ से पहले और बाद में इसका पाठ करना चाहिए।
• देवी सूक्त भी सप्तशती के पाठ का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा है और इसे पाठ के क्रम में शामिल करना चाहिए।
• कुछ लोगों का मानना है कि दुर्गा सप्तशती के पाठ में कवच, अर्गला और कीलक स्तोत्र के पाठ से पहले शापोद्धार करना जरूरी है।
• पाठ के बाद माँ दुर्गा से क्षमा प्रार्थना करना चाहिए।

पाठ करते समय स्वच्छता अर्थात् साफ-सफाई का विशेष ध्यान रखना चाहिए। परम्परा है कि दुर्गा सप्तशती का पाठ करते हुए लाल आसन पर बैठना शुभ माना जाता है। पाठ करने वाले को तामसिक चीजों से दूर रहना चाहिए।

पाठ को एक दिन में पूरा करने का विधान है, लेकिन अगर समय की कमी हो तो नौ दिनों में भी पूरा किया जा सकता है। पाठ के दौरान किसी के प्रति बुरी भावना नहीं रखनी चाहिए।

नवरात्रि के पहले दिन से दुर्गा सप्तशती पाठ की शुरुआत करनी चाहिए।

दुर्गा सप्तशती का पाठ माँ दुर्गा को समर्पित है, जिसमें बताया गया है कि कैसे माँ ने देवों और संसार की रक्षा के लिए राक्षसों का वध किया था।

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सेतु, अप्रैल 2025

‘‘अर्थ” का अर्थ: एक अनुशीलन

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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भारतीय ज्ञान परम्परा में ‘शब्द’ को ब्रह्म का स्वरूप माना गया है। सम्पूर्ण जगत् शब्दमय है। शब्द की प्रेरणा से ही संसार चलायमान है। संगीत, कला और काव्य के मूल सिद्धान्त “शब्दब्रह्म” या “नादब्रह्म” के सिद्धान्त पर आधारित हैं। भगवद्गीता में शास्त्रों के अनुष्ठान को “शब्दब्रह्म” की संज्ञा दी गई है - जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते। संस्कृत साहित्य के मूर्धन्य कवि कालिदास ने शब्द और अर्थ को जगत् के माता-पिता पार्वती और परमेश्वर के समान कहा है -

“वागार्थाविव सम्पृक्तौ वागर्थ प्रतिपत्तये।

जगतः पितरौ वन्दे पार्वतीपरमेश्वरौ॥”

निश्चितरूपेण कहा जा सकता है कि भारतीय ज्ञान परम्परा में प्रत्येक अक्षर अर्थवान् है। कोई शब्द निरर्थक नहीं। ब्रह्म के समान विस्तृत और गूढ़ हैं।

लोक व्यवहार के लिए वाणी और अर्थ की आवश्यकता असंदिग्ध है। वाणी के अभाव में शायद ही कोई कार्य सम्पन्न हो सके। भाषा की आधार भूमि वाणी (वाक्) है। भाषा परिवर्तनशील है। समय के साथ भाषा के चारो अंगों ध्वनि, शब्द, वाक्य और अर्थ में परिवर्तन होते रहते हैं। इन परिवर्तनों में मुख्यतः दो कारक हैं - बाह्य कारक और आभ्यन्तर कारक। बाह्य कारकों के अन्तर्गत भौगोलिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, वैज्ञानिक तथा वैयक्तिक कारकों को रखा जाता है। इन कारकों के कारण परिवर्तन की प्रक्रिया सदैव चलती रहती है। आभ्यन्तर कारकों में परिवर्तन की उन शक्तियों का समावेश होता है, जो भाषा के ही अन्तर्गत निहित है। जैसे - प्रयत्न लाघव, अपूर्ण-अनुकरण, बल, भावातिरेक आदि। 

प्रस्तुत पत्र में “अर्थ” शब्द के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा की जाएगी। अभिधा, लक्षणा और व्यंजना शब्द की तीन शक्तियाँ मानी गई हैं। इन शक्तियों से ही शब्द के अर्थ प्रस्फुटित होते हैं। वाक्य में प्रयोग के द्वारा किसी शब्द के अर्थ को सरलता से समझा जा सकता है। साहित्य में यमक और श्लेष के प्रयोग से लालित्य उत्पन्न होता है। संस्कृत के समान ही भारतीय भाषाओं (यथा हिन्दी, मैथिली, बांग्ला, मराठी, उडिया आदि) के साहित्य में इस प्रकार के प्रयोग आसानी से देखे जा सकते हैं। हिन्दी में श्लेष का एक बहुप्रचलित प्रयोग द्रष्ट्व्य है -

रहिमन पानी राखिए बिन पानी सब सून।

पानी गये न ऊबरे मोती मानुष चून॥

यहाँ पानी शब्द के तीन अर्थ हैं - मोती के परिप्रेक्ष्य में चमक, मनुष्य के साथ प्रतिष्ठा (इज्जत) तथा चूना के लिए जल। इसी प्रकार यमक का सुन्दर प्रयोग द्रष्ट्व्य है जिसमें “कनक” शब्द के दो अर्थ हैं - धथूरा और धन सम्पत्ति।

“कनक कनक ते सौ गुणी मादकता अधिकाय।

या खाए बौराय जन वा पाये बौराय॥”

भाषा में अनेक शब्द ऐसे मिलते हैं जो विभिन्न अर्थों के बोधक हैं। ऐसे शब्दों को प्रायः अनेकार्थी शब्द कहा जाता है। ‘अर्थ’ शब्द भी इसी कोटि का है। भारतीय ज्ञान परम्परा में अर्थ शब्द के अनेक अर्थ हैं। शब्दकोश के अनुसार ‘अर्थ’ शब्द अभिप्राय, प्रयोजन, मतलब, आशय, तात्पर्य, धन-दौलत, सम्पत्ति, पैसा, मुद्रा, वित्त, इष्ट का साधन आदि का बोधक है।

अमरकोष में कहा गया है कि - “अर्थोऽभिधेय-रै-वस्तु, प्रयोजन-निवृतेषु।” अर्थात् - अर्थ शब्द का अर्थ शब्द अभिप्राय, धन, वस्तु, प्रयोजन, निवृति और विषय होता है। इसी प्रकार “समर्थस्त्रिषु शक्तिर्स्थे सम्बद्धार्थे हितेऽपि च।” के द्वारा कहा गया है कि - बलवान्, सम्बन्ध युक्त अर्थ और ‘अनुकूल’ के लिए ‘समर्थ’ शब्द प्रयुक्त होता है। इसी प्रकार धन के तेरह पर्याय में से अर्थ भी एक पर्याय अमरकोश में बताया गया है -

द्रव्यं वित्तं स्वापतेयं रिक्थमृक्थं धनं वसु।

हिरण्यं द्रविणं द्युम्नमर्थरैविभवा अपि॥

अर्थ शब्द की व्युत्पत्ति व्याकरण शास्त्र में दो प्रकार से की गई है। क्रिया रूप में अर्थ् धातु को पाणिनि ने चुरादिगण में रखा है। वर्तमानकाल में अर्थयते, अर्थयेते, अर्थयन्ते आदि रूप बनता है। जो प्रार्थना करना, मांगना, गिड़गिड़ाना, अनुरोध करना, दीन भाव से मांगना, प्राप्त करने का प्रयत्न करना, चाहना, इच्छा करना आदि क्रिया का बोधक है। प्र, प्रति, सम् आदि उपसर्ग लगने पर इसी धातु से प्रार्थयते, प्रत्यर्थयते, समर्थते आदि शब्द बनता है जो प्रार्थना करना, ललकारना, विश्वास करना आदि का वाचक है। इसी प्रकार ऋ धातु से थन प्रत्यय करने पर अर्थ शब्द बनता है जो आशय, प्रयोजन, लक्ष्य, उद्देश्य, अभिलाषा, इच्छा, केलिए, निमित्त आदि का बोधक है। अव्यय के रूप में भी इस शब्द का प्रयोग होता है। यथा - किमर्थम् (क्यों), अर्थे (के लिए, वास्ते)। अर्थ शब्द से इन् प्रत्यय करने पर विशेषण के रूप में अर्थिन् शब्द बनता है। जिसका आशय होता है - अभीष्ट सिद्ध करने के लिए प्रयत्न करने वाला। जैसे - विद्यार्थी, धनार्थी, अर्थार्थी, अभ्यर्थी आदि ।

संक्ष्रेप में अर्थ शब्द के प्रयोग निम्नलिखित अर्थों में भारतीय शास्त्रों में प्राप्त होते हैं -

1. आशय, प्रयोजन, लक्ष्य, उद्देश्य, अभिलाष, इच्छा।

2. कारण, प्रयोजन, हेतु, साधन।

3. अभिप्राय, तात्पर्य (वाच्यार्थ, लक्ष्यार्थ, व्यंग्यार्थ)

4. वस्तु, विषय, पदार्थ, सारांश।

5. मामला, व्यापार, बात, कार्य।

6. दौलत, धन, सम्पत्ति।

7. धन या सांसारिक ऐश्वर्य, जीवन के चार पुरुषार्थो में से दूसरा पुरुषार्थ।

8. उपयोग, हित, लाभ, भलाई।

9. मांगना, याचना, प्रार्थना, दावा, याचिका।

10. कार्यवाही, अभियोग।

11. वस्तुस्थिति, याथार्थ्य

12. रीति, प्रकार, तरीका

13. रोक, दूर रखना, प्रतिषेध, उन्मूलन

14. विष्णु

15. साहित्यिक अलंकार (अर्थालंकार - उपमा, रूपकादि)

इस क्रम में भारतीय ज्ञान परम्परा से प्राप्त दो ग्रन्थों पर दृष्टिपात कर लेना समीचीन है, जो अर्थ नाम से युक्त है। प्रथम कौटिल्य प्रणीत “अर्थशास्त्र” और द्वितीय लौगाक्षिभास्कर प्रणीत “अर्थसंग्रह”।

भारतीय संस्कृति में धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष पुरुषार्थचतुष्टय के रूप में जाना जाता है। भारतीय ज्ञान परम्परा में त्रिवर्ग ‘धर्म-अर्थ-काम’ पर प्रारम्भ से विशद् विचार प्रस्तुत किए गए तथा ग्रन्थों की रचना की गई। अर्थ सम्बन्धी शास्त्र अर्थशास्त्र कहलाया। सामान्य रूप से इसे अर्थ नामक पुरुषार्थ से सम्बन्धित माना जा सकता है।

‘अर्थशास्त्र’ की परम्परा के प्रकाण्ड पण्डित आचार्य चाणक्य के अनुसार - मनुष्यों की जीविका को अर्थ कहते हैं। मनुष्यों से युक्त भूमि को भी अर्थ कहते हैं। इस प्रकार की भूमि को प्राप्त करने और उसकी रक्षा करने वाले उपायों का निरूपण करने वाला शास्त्र ‘अर्थशास्त्र’ कहलाता है। 

कौटिल्य के ही शब्दों में - “मनुष्याणां वृत्तार्थः, मनुष्यवती भूमिरित्यर्थः, तस्याः पृथिव्या लाभपालनोपायः शास्त्रमर्थशास्त्रम् इति।” 

इस प्रकार हम कह सकते हैं कि अर्थशास्त्र धर्म, अर्थ तथा काम में प्रवृत्त कराने के साथ-साथ उनकी रक्षा करता है तथा धर्म के विरोधी अधर्मों को नष्ट करता है। प्राचीन भारतीय राजनीति और शासन के क्षेत्र में जिस शास्त्र का सहारा लिया जाता था वह अर्थशास्त्र है। इस प्रकार राजनीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, चिकित्साशास्त्र, विज्ञान एवं कृषिशास्त्र, शिक्षा-धर्म एवं नीतिशास्त्र का निचोड़ ही ‘अर्थशास्त्र’ है। इस प्रकार अर्थशास्त्र में प्रयुक्त अर्थ शब्द व्यापक है।

लौगाक्षिभास्कर प्रणीत “अर्थसंग्रह” मींमांसा दर्शन से सम्बद्ध है। इस ग्रन्थ में प्रयुक्त ‘अर्थ’ शब्द का अभिप्राय न धन है, न आशय और न ही प्रयोजन। कहा गया है कि - सर्वथा इष्टफलजनकत्वेन अर्थ्यते प्राथ्यते इति अर्थः। अर्थात् वह वस्तु जो इष्ट का साधन है वह ‘अर्थ’ है। इष्ट वह है जो परिणामतः सुखरूप हो, दुःखरूप नहीं।

अन्ततः कहा जा सकता है कि ‘अर्थ’ शब्द भारतीय ज्ञान परम्परा में अत्यन्त प्राचीन काल से विभिन्न अर्थों में प्रयुक्त होता रहा है। सामान्यतः इस शब्द के तीन-चार अर्थ हैं - चार पुरुषार्थों में द्वितीय पुरुषार्थ, आशय, प्रयोजन, धन, इष्ट का साधन आदि। विष्णु के पर्याय के रूप में भी अर्थ शब्द प्रयुक्त होता है। इस शब्द का निर्वचन आचार्यों ने अनेक प्रकार से किया है। वाक्य में प्रयोग के साथ ही शब्द के अर्थ का स्पष्टीकरण किया जा सकता है।

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सेतु, सितम्बर 2024

सनातन संस्कृति में पंचमहायज्ञ का माहात्म्य

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष, स्नातकोत्तर संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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      वैदिक संस्कृति का ही अपर नाम सनातन संस्कृति है। यह संस्कृति आर्य संस्कृतिके नाम से भी जानी जाती है। इस संस्कृति के आधार ग्रन्थ वेद हैं। ऋग्वेद विश्व का प्राचीनतम ग्रन्थ है। यह प्रकृति का साक्षात्कार करने वाले ऋषियों की वाणी का संग्रह है। वैदिक साहित्य की परम्परा में संहिताओं और ब्राह्मण ग्रन्थों की रचना के बाद आरण्यकों की रचना हुई। ब्राह्मण साहित्य की रचना के बाद ये आरण्यक उनके पूरक के रूप में प्रस्तुत हुए। आरण्यकों के मुख्य प्रतिपाद्य विषय भी ब्राह्मणों की तरह यज्ञीय कर्मकाण्ड ही है। वर्तमान समय में उपलब्ध सात आरण्यकों में तैत्तिरीय आरण्यक एक महत्त्वपूर्ण आरण्यक है, जो कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा से सम्बन्धित है। इसके दश प्रपाठकों में दूसरा प्रपाठक सहवै प्रपाठक है, जिसमें पंच महायज्ञों का वर्णन है।

यज्ञ शब्द यज् धातु से निष्पन्न हुआ है, जो देव पूजा, संगतिकरण एवं दानार्थक है। देवों के प्रति श्रद्धा एवं पूजनीय भावना , यज्ञ काल में उनके निकटता का अनुभव तथा उनके लिए द्रव्य, मन एवं प्राण को समर्पित कर देना यज्ञ कहलाता है। भारतीय संस्कृति यज्ञ प्रधान थी। ऋग्वेद में भी कहा गया है - “यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवा तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्।” अर्थात् यज्ञ से ही विश्व की उत्पत्ति हुई है, यही जगत् का प्रथम धर्म था।

भारतीय संस्कृति में चार प्रकार के आश्रम की बात कही गई है, जिसमें गृहस्थ आश्रम का अपना विशिष्ट महत्त्व है। इसी आश्रम में रहकर मनुष्य अपने विविध कर्मो को सम्पादित करता है और इसी क्रम में उससे अनेक प्रकार की गलतियाँ भी हो जाती है। इस गलतियों के निवारण के लिए ही पंच महायज्ञ का विधान हुआ है - “ऋषियज्ञं देवयज्ञं भूतयज्ञं च सर्वदा। नृयज्ञं पितृयज्ञं च यथाशक्ति न हापयेत्।” (मनुस्मृति 4/21)

अर्थात् ऋषियज्ञ, देवयज्ञ, भूतयज्ञ, नृयज्ञ और पितृयज्ञ ये पाँच महायज्ञ हैं, जिसका परित्याग नहीं करना चाहिए। मनुस्मृति कहती है कि -

अध्यापनं ब्रह्मयज्ञः पितृयज्ञस्तु तर्पणम्। होमो दैवो बलिर्भूतो नृयज्ञोऽतिथिपूजनम्। (म0स्मृ0 3/70)

पंच महायज्ञ इस प्रकार हैं -

1. ऋषि यज्ञ (ब्रह्म यज्ञ)

2. देव यज्ञ (अग्निहोत्री यज्ञ)

3. भूत यज्ञ (बलिवैश्वदेव यज्ञ)

4. नृ यज्ञ (अतिथि यज्ञ)

5. पितृ यज्ञ (श्राद्ध और तर्पण)

यथाशक्ति पंचमहायज्ञों को करने वाला व्यक्ति पंचदोषों से मुक्त होता है -

“पंचैतान्यो महायज्ञान्न हापयति शक्तिनः। न गृहेऽपि वसन्नित्यं सूनादोषैर्न लिप्यते। (मनुस्मृति 3/71)

ऋषि यज्ञ:- इस यज्ञ का दूसरा नाम ब्रह्म यज्ञ भी है। इसके अन्तर्गत वेदों का अध्ययन, निःशुल्क अध्यापन, स्वाध्याय और सन्ध्योपासना आदि कर्म प्रमुख हैं। दिन के द्वितीय भाग में इसे सम्पादित किया जाता है। यह ब्राह्मणों के लिए परम तप है। अध्ययन-अध्यापन से ज्ञान में वृद्धि आती है, जिससे मनुष्य अनेक प्रकार के कल्याणपरक कार्यों को सम्पादित करने में सक्षम होता है। स्वाध्याय के द्वारा वह अपना आत्म-विश्लेषण करता है। जिससे सद्गुणों एवं अवगुणों का पता चलता है, और फिर उसमें सुधार का प्रयास किया जाता है।

सन्ध्याोपासना भी ऋषि यज्ञ का प्रमुख कर्म माना गया है। प्रातः कालीन सन्घ्या से रात्रि के और सायंकालीन सन्घ्या से दिन के दोषों का शमन होता है। मनु का भी कथन है -

“पूर्वां सन्ध्याम् जपस्तिष्ठेन्सावित्रीमर्क दर्शनात्। पश्चिमां तु समासीनः सम्यगृक्ष विभावनात्।”

अर्थात् प्रातःकाल आकाश में नक्षत्र शेष रहने पर, उस समय से लेकर सूर्य के दिखाई देने तक अर्थ सहित गायत्री मन्त्र का जप करते हुए अपने आसन को लगायें। इसी तरह सायं काल में सूर्यास्त होने के समय से लेकर जब तक पर्याप्त नक्षत्र उदित न हो जाए तब तक सन्घ्योपना करते रहना चाहिए।

ब्रह्मचर्य समाप्ति के बाद ज्ञानोपार्जन कार्य भी समाप्त हो जाता है - ऐसी अविवेकपूर्ण विचारधारा को नष्ट करने के लिए ही इस यज्ञ को गृहस्थों के लिए अनिवार्य बताया गया है। इस यज्ञ का फल स्वर्गप्राप्ति को माना जाता है। शतपथ ब्राह्मण तथा तैत्तिरीय आरण्यक में इसे सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यज्ञ माना गया है।

देवयज्ञ:-   इस यज्ञ को अग्निहोत्र के नाम से भी जाना जाता है। यह प्रातः काल एवं सायं काल में किया जाना चाहिए। स्वामी दयानन्द सरस्वती के अनुसार देव यज्ञ सूर्योदय के पश्चात् तथा सूर्यास्त से पूर्व किया जाता है। इस यज्ञ में अग्नि प्रज्ज्वलित करके उसमें अन्न, घृत, धान्यादि की आहूति देकर होम किया जाता है। प्राचीन ग्रन्थों में इस यज्ञ की अत्यधिक प्रशंसा की गई है। ऐतरेय ब्राह्मण के अनुसार स्वर्ग प्राप्ति की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को अग्निहोत्र करना चाहिए।

                       “अग्निहोत्रं जुहुयात् स्वर्गकामः।”

अग्नि के द्वारा पवित्रीकरण का कार्य होता है। ऋषियों ने वायु शुद्धि के लिए एक अत्यन्त सरल एवं उपयोगी ढ़ंग अग्निहोत्र पर बल दिया है। घृत, चन्दन, कर्पूर आदि सुगन्धित पदार्थों की आहूतियाँ दिये जाने से उत्पन्न धुआँ वातावरण को पूर्णतया शुद्ध करता है। जल और वायु में विद्यमान दोषों को नष्ट करता है और मानव की प्राण शक्ति में वृद्धि होती है। स्पष्टतः स्वास्थ्य के लिए यह यज्ञ काफी महत्त्वूर्ण है।  वायु में मेघों को धारण करने वाली शक्ति के विकास में अग्निहोत्र अत्यन्त सहायक है। इस प्रकार यह यज्ञ वर्षा में सहायक होता है। वर्षा से फसल प्रभावित होता है। फसल अच्छी होने से समाज की आर्थिक उन्नति होती है। इस प्रकार देवयज्ञ करने से मानव समाज का विविध रूप से कल्याण होता है।

मनुस्मृति में इस यज्ञ के बारे में चर्चा हुई है। महर्षि मनु कहते हैं -

“अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते। आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः। 3/76

अर्थात् विधिपूर्वक अग्नि में छोड़ी हुई आहुति ‘सूर्य’ को प्राप्त होती है। सूर्य से वृष्टि तथा वृष्टि से अन्न एवं अन्न से प्रजाएँ उत्पन्न होती हैं और जीवन धारण करती है। अतः देवयज्ञ ही सृष्टिका मूल है।

इस प्रकार देवनिमित्तक किया गया हवनादि कृत्य ही देवयज्ञ है। इस देवकर्म को करता हुआ द्विज इस चराचर जगत् को धारण और पोषण करता है।

भूतयज्ञ:- पंचमहायज्ञों में गणित भूतयज्ञ का सम्बन्ध जीवों के कल्याण से है। स्मृतिग्रन्थों में इस यज्ञ को ‘बलिवैश्वदेवयज्ञ’ की संज्ञा दी गई है। इस यज्ञ का सम्पादन भोजन करने से पूर्व किया जाता है। जीवों के लिए बलि इस यज्ञ के द्वारा दी जाती है। इस यज्ञ के फलस्वरूप देव, पितर, वनस्पति तथा पशु-पक्षी आदि तृप्ति को प्राप्त करते हैं।

मनुस्मृति में कहा गया है -

“वैश्वदेवस्य सिद्धस्य गृहेऽग्नौ विधिपूर्वकम्। आभ्यः कुर्याद्देवताभ्योब्राह्मणीहोममन्वहम्। 3/84

इस यज्ञ का प्रमुख प्रयोजन प्राणिमात्र के प्रति कर्तव्य का बोधन है। जो असहाय है, अपनी सेवा या आवश्यकता की पूर्ति करने में अक्षमहै, उसकी विविध प्रकार से सहायता की जाये, यही इस यज्ञ का लक्ष्य है। मनुस्मृति में स्पष्ट कहा गया है -

शुनां च पतितां च श्वपचां पापरोगिणाम्। वयसानां कृमीणां च शनकर्निवपेद भुवि। 3/92

अर्थात् कुत्ते, पतित, श्वचप, पापी, रोगी, कौआ, कृमि आदि को अन्न देकर इस यज्ञ का सम्पादन करें। 

विभिन्न प्राणियों की संतुष्टि के लिए किया जाने वाला यज्ञ व्यक्ति को प्रकाशमय सर्वोत्तम स्थान मोक्ष को प्राप्त कराता है।

नृयज्ञ:-  नृयज्ञ का तात्पर्य ब्राह्मणों, अतिथियों तथा भिक्षुओं का भोजनादि द्वारा सत्कार करने से है। इसे ‘अतिथि यज्ञ’ के नाम से भी जाना जाता है। भारतीय संस्कृति में अतिथि को देवता के समान माना गया है। कहा भी गया है - “अतिथि देवो भव।”

अतिथियों के प्रति गृहस्थों के हृदय में सेवा की भावना उत्पन्न करना इस यज्ञ का प्रमुख प्रयोजन है। कहा गया है कि  ‘पूर्ण विद्वान्, जितेन्द्रिय, धार्मिक, सत्यवादी, छल‘कपट रहित तथा प्रतिदिन भ्रमण करने वाला व्यक्ति ‘अतिथि’ कहलाता है।

अतिथि सेवा का अपना विशेष महत्त्व है। अन्नादि के अभाव में तृण, भूमि, जल एवं मधुर वचनों से ही अतिथि का सत्कार करना चाहिए।

नृयज्ञ का वत्र्तमान युग में भी महत्त्व कम नहीं है। व्यक्ति-व्यक्ति के प्रति सम्मान एवं प्रेम की भावना प्रदर्शित करना हमारी संस्कृति का अभिन्न अंग है। अतिथि के रूप में आए हुए व्यक्ति का अपमान कदापि नहीं करना चाहिए। अतिथि के लिए आसन, विश्रामस्थल, शय्या, अनुगमन और सेवा का अवसर पुण्यात्मा को ही मिलता है। अतः अतिथि सत्कार में कमी नहीं करना चाहिए।

पितृयज्ञ:-  यद्यपि पितृयज्ञ के द्वारा माता-पिता, आचार्य आदि गुरुजनों की सेवा-शुश्रुषा का विधान किया गया है तथापि सामान्यतया इस यज्ञ से मृत पितरों से सम्बन्धित तर्पण आदि भाव को ग्रहण किया जाता है। अन्न की बलि के द्वारा इसमें पितरों को तृप्त किया जाता है। पितृ यज्ञ मुख्यतः दो प्रकार के कहे गए हैं - (क) श्राद्ध (ख) तर्पण।

(क) श्राद्ध:- “श्रत्सत्यम् दधाति यया क्रियया सा श्रद्धा यत् क्रियते तच्छ्राद्धम्।” अर्थात् जिस क्रिया के द्वारा सत्य का ग्रहण हो, उसे श्रद्धा कहते हैं और श्रद्धा से सम्पादित कर्म को श्राद्ध कहा जाता है।

(ख) तर्पण:- जिस जिस कर्म से तृप्त अर्थात् विद्यमान माता-पिता प्रसन्न हं वही तर्पण है। “तृप्यन्ति तर्पयन्ति येन पितृन् तत् तर्पणम्।” प्रायः देखा जाता है कि वयक्ति अपने वृद्ध माता-पिता-गुरुजनों की सेवा शुश्रुषा नहीं कर पाता है। अतएव माता-पिता असंतुष्ट रहा करते हैं। इसलिए वैदिक ऋषियों ने ऐसी परिस्थिति नहीं आने देने के लिए पितृ यज्ञ का विधान किया है। जिससे बड़े-बुजुर्ग संतुष्ट रह सकें। इस प्रकार पितृयज्ञ समाज कल्याण हेतु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कर्मकाण्ड कीदृष्टि से परे भी इसका अत्यधिक महत्त्व है। यह यज्ञ भारतीय संस्कृति एवं नैतिकता का आधार स्तम्भ कहा जा सकता है क्योंकि हमारे उपनिषद् भी कहते हैं - “मातृ देवो भव”, “पितृ देवो भव”, “आचार्य देवो भव।” निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि पंच महायज्ञों में वर्णित पितृयज्ञ समाज को एक नई दिशा प्रदान करने के लिए है, जो आज भी प्रासंगिक है।

 

सहायक  ग्रन्थ:-

1. वैदिक साहित्य और संस्कृति  :  कपिलदेव द्विवेदी

2. यज्ञ मीमांसा: श्रीवेणीराम शर्मा

3. मनुस्मृति 

4. ईशादि नौ उपनिषद्

5. तैत्तिरीय आरण्यक 

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सेतु, नवम्बर 2023

तैत्तिरीय ब्राह्मण के आधार पर अग्न्याधान की प्रक्रिया: एक अनुशीलन

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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 वेदों के अर्थों का प्रतिपादन करने एवं उनकी व्याख्या करने के लिए ब्राह्मण ग्रन्थों की रचना हुई। वेद की प्रत्येक शाखा का एक ब्राह्मण हुआ करता था, जिसमें उसके मन्त्रों की व्याख्या की गयी थी। वेदों की 1130 शाखाएँ थीं तथा प्रत्येक शाखा से सम्बन्धित एक ब्राह्मण था। वर्तमान समय में अधिकांश ब्राह्मण ग्रन्थ अप्राप्य हैं तथा अब उनमें अधिकांश के नाम भी विदित नहीं हैं। सम्प्रति ऋग्वेद के दो, शुक्ल यजुर्वेद एवं कृष्ण यजुर्वेद के एक-एक, सामवेद के ग्यारह एवं अथर्ववेद का एक ब्राह्मण ग्रन्थ उपलब्ध है।

 ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ कृष्णयजुर्वेद का ब्राह्मण है। यह कृष्णयजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा से सम्बन्धित है। वस्तुतः यह ब्राह्मण कृष्णयजुर्वेद का ही एक भाग है। कृष्णयजुर्वेद के गद्य भाग को ब्राह्मण कह दिया गया है।

 ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ तीन काण्डों में विभक्त है। इन्हीं काण्डों को अष्टक भी कहते हैं। प्रथम एवं द्वितीय काण्ड में 8-8 प्रपाठक तथा तीसरे काण्ड में 12 प्रपाठक है। इस प्रकार सम्पूर्ण ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में 8+8+12=28 प्रपाठक हैं। ये प्रपाठक अनुवाकों में विभक्त हैं तथा सम्पूर्ण ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में 308 अनुवाक हैं।

 अग्न्याधान की प्रक्रिया का वर्णन ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ के प्रथम काण्ड में हीं वर्णित है। यज्ञ में अग्नि का आधान अग्न्याधान कहलाता है। विना अग्नि के यज्ञ की कल्पना करना व्यर्थ है। वैदिक देवताओं में अग्नि को विशेष महत्व प्राप्त है। अग्नि ही समस्त हविष्यों को तद्-तद् देवों तक पहुँचाने का कार्य करता है, यही वैदिक मान्यता अग्नि को सर्वश्रेष्ठ देवों में स्थान दिलाता है।

‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में अग्न्याधान के मन्त्र के रूप में यजमान वा पुरोहित इस मन्त्र से अग्नि का आधान करता है -

(ऊँ) भूर्भुवः स्वद्यौरिव भूम्ना पृथिवीव वरिम्णा। 

 तस्यास्ते पृथिवि देवयजनि पृष्ठेऽग्निमन्नादमन्नाद्यायादधे। (यजुः 3/5) 

अग्नि प्रदीप्त करने के लिए यज्ञकर्ता यजमान या सम्पादनकर्ता पुरोहित जिस मन्त्र से अग्नि प्रज्ज्वलित करता है वह इस प्रकार है -

(ऊँ) उद्बुध्यस्वाग्ने प्रतिजागृहि त्वमिष्टापूर्ते सं सृजेथामयं च। 

 अस्मिन्त्सधस्थे ऽ अध्युतरस्मिन् विश्वे देवा यजमानश्च सीदत॥ (यजुः 15/54)

जब अग्नि समिधाओं में प्रविष्ट होने लगती है तब शुद्ध लकड़ियों (चन्दन, पलाश, आम्र) की तीन समिधाएँ घृत में डुबोया हुआ एक-एक कर अग्नि में समर्पित करते हुए अलग-अलग तीन मन्त्रों से समिधा समर्पित की जाती है। तैत्तिरीय ब्राह्मण में इसका सुन्दर वर्णन है। यथा -

1. (ऊँ) अयन्त इध्म आत्मा जातवेदस्तेनेध्यस्व वर्द्धस्वचेद्ध वर्धय सास्मान् प्रजया पशुभिर्ब्रह्मवर्चसेनान्नाद्येन समेधय स्वाहा। इदमग्नये जातवेदसे इदन्न मम॥

पुनः दो लगाातार मन्त्रों से यज्ञ आगे बढ़ाया जाता है -

2. (ऊँ) समिधाग्निं दुवस्यत घृतैर्बोधयतातिथिम्। आस्मिन् हव्या जुहोतन स्वाहा। इदमग्नये इदन्न मम॥

3. (ऊँ) सुसमिद्धाय शोचिषे घृतं तीव्रं जुहोतन। अग्नये जातवेदसे स्वाहा। इदमग्नये जातवेदसे इदन्न मम॥

तीसरी समिधा के लिए निम्नलिखित मन्त्र का उच्चारण होता है - 

4. (ऊँ) तन्त्वा समिद्भिरङ्गिरो घृतेन वर्द्धयामसि। वृहच्छोचायविष्ठ्य स्वाहा। इदमग्नयेऽङ्गिरसे इदन्न मम॥ 

पुनः घृताहुति-मन्त्र आदि का विधान है।

 निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि तैत्तिरीय ब्राह्मण में वर्णित अग्न्याधान-प्रक्रिया पूर्णतः वैदिक यज्ञ से सम्बन्धित है। पृथिवी स्थानीय देवताओं में अग्निदेव का अन्यतम स्थान है। विना अग्नि के आधान से यज्ञ का निष्पादन नहीं हो सकता। अग्नि का आधान जिन मन्त्रों एवं क्रियाकलापों से किया जाता है वही वर्णन अग्न्याधान-प्रक्रिया के अन्तर्गत है।

 यज्ञवेदी मे निर्माण के उपरान्त यज्ञवेदी में अग्निप्रज्ज्वलन तक की क्रियाविधि वैज्ञानिक है। यज्ञ की अपनी विशेषता होती है। प्रकृति के आधारभूत तत्वों में अग्नि का स्थान सर्वविदित है। वैदिक ऋषि प्रकृति के गोद में पले-बढ़े। प्रकृति की अमूल्य निधि ‘अग्नि’ का देवता रूप में कल्पना प्रकृति के प्रति कृतज्ञता ही तो है। बिना अग्नि के जीवन की कल्पना कर रूह काँप उठता है। हमारे प्राचीन ऋषि-मुनि अग्नि के इस महत्व से अच्छी तरह परिचित थे। अतएव समस्त यज्ञों में अग्न्याधान-प्रक्रिया का अपना महत्व सर्वोपरि है।

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सेतु, दिसम्बर 2022

भारतीय संस्कृति और कालगणना - सामान्य अवलोकन

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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        भारतीय संस्कृति विश्व की समस्त संस्कृतियों में न केवल प्राचीनतम है, अपितु समृद्धतम भी है। इस संस्कृति का आधार वैदिक पृष्टभूमि पर अवलम्बित है। वेद विश्व के प्राचीनतम ज्ञान का आदि-स्रोत है। भारतीय संस्कृति के निर्माण में ऋषियों का योगदान अन्यतम है। मन्त्रद्रष्टा ऋषियों ने कायिक, वाचिक और मानसिक शुद्धि के साथ तपोबल से समाधिस्थ होकर वेदों का साक्षात्कार किया है। भारतवर्ष की पुण्यमयी वसुधा पर ही वेद, ब्राह्मण, आरण्यक, उपनिषद्, वेदांग, षड्दर्शन, स्मृति, धर्मशास्त्र, पुराण, रामायण, महाभारत, आयुर्वेद, नीतिशास्त्र, आचारशास्त्र, कामशास्त्र तथा काव्यादि समस्त ग्रन्थों के प्रणयन व अनुशीलन ने भारतीय सस्कृति को समृद्ध बनाया है। जो पूर्णता भारतीय संस्कृति में है, वह अन्यत्र नहीं। यह कथन सर्वथा उपयुक्त है कि - ‘‘यदिहास्ति तदन्यत्र, यन्नेहास्ति न तत् क्वचित् ।’’

        वैदिक परम्परा में यज्ञ सम्पादन का अत्यधिक महत्त्व है। यज्ञों के लिए समय वा काल गणना निर्धारित है। प्रसिद्ध वैदिक ग्रन्थ तैत्तिरीय ब्राह्मण में एक प्रसंग मिलता है - ‘वसन्ते ब्राह्मणोऽग्निमादधीत, ग्रीष्मे राजन्यः, शरदि वैश्यः।’ इसी प्रकार ताण्ड्य ब्राह्मण में कहा गया है - ‘एकाष्टकायां दीक्षेरन् फाल्गुने दीक्षेरन्।’ आर्ष परम्परा में अन्य यज्ञों के लिए भी काल निर्धारित किए गए हैं। कालगणना के लिए ज्योतिष का ज्ञान आवश्यक जानकर ही इसे विराट् पुरुष का नेत्र कहा गया है - ‘ज्योतिषामयनं चक्षुः।’ इसी प्रकार आदिकाल से ही नक्षत्र, तिथि, पक्ष, मास, ऋतु तथा संवत्सर के ज्ञान को भारतीय संस्कृति में आवश्यक और अपरिहार्य माना गया है। भारतीय संस्कृति की यह स्पष्ट मान्यता रही है कि जो व्यक्ति ज्योतिष को अच्छी तरह से जानता है वही यज्ञ को यथार्थ रूपेण जान सकता है। वेदांग ज्योतिष में स्पष्ट कहा गया है -

‘‘वेदा  हि    यज्ञार्थमभिप्रवृत्ताः

                               कालादि पूर्वा विहिताश्च यज्ञाः।

तस्मादिदं कालविधान-शास्त्रं

                                 यो ज्योतिषं वेद स वेद यज्ञम्॥’’

इतना ही नहीं इसे समस्त वेदांगों में मूर्धन्य स्वीकारते हुए उद्घोष किया गया कि -

‘‘यथा शिखा मयूराणां नागानां मणयो यथा।

तद्वद् वेदांगशास्त्राणां गणितं मूर्धनि स्थितम्॥’

महर्षि लगध कृत ‘वेदांग-ज्योतिष’ सम्प्रति उपलब्ध सर्वाधिक प्राचीन ग्रन्थ है, जो दो भागों में मिलता है - ‘आर्च ज्योतिष’ और ‘याजुष ज्योतिष’। इस ग्रन्थ पर अनेक प्राच्य और पाश्चात्य विद्वानों की टीका प्राप्त होती है। सर्वप्रथम इसी ग्रन्थ में काल-विभाजन, नक्षत्र और नक्षत्र-देवता, युग के वर्ष, काल और तिथि का निर्णय, अयन और पर्व-निर्धारण, नक्षत्रों का काल-विभाजन, तिथि-नक्षत्र, नक्षत्र और पर्व का काल-निर्धारण, अधिक मास आदि का वर्णन मिलता होता है। इस प्रकार हम देखते हैं कि कालगणना की भारतीय परम्परा अत्यन्त प्राचीन है तथा इसकी उपयोगिता असंदिग्ध।

    सभ्यता के विकास के साथ ही भारतीय संस्कृति का पल्लवन होता रहा। प्रारम्भ में ज्योतिष को ‘गणित’ और ‘फलित’ दो रूपों में ही स्वीकार किया गया। पुनः यह ‘स्कन्ध-त्रय’ के नाम से जाना जाने लगा जिसमें ‘सिद्धान्त’, ‘संहिता’ और ‘होरा’ का समावेश था। सम्प्रति यह पंचात्मक रूप धारण कर चुका है। इस पंचात्मक रूप में होरा, गणित, संहिता, प्रश्न और निमित्त मिलते हैं। वर्तमान में कालगणना का निरूपण गणित ज्योतिष में मिलता है।

    भारतीय संस्कृति में कालगणना पूर्णतः वैज्ञानिक है। कालगणना के आधार पर शुभाशुभ फल का भी विवेचन किया जाता है। सामान्यतः कालगणना के पाँच अंग सर्वमान्य हैं - तिथि, वार, नक्षत्र, योग और करण। यही पंचाङ्ग के रूप में प्रसिद्ध है। कालगणना के लिए पंचाङ्ग का ज्ञान रखना परम आवश्यक है।

      भारतीय कालगणना में मास तीन प्रकार के माने गये हैं - सौरमास, चान्द्रमास और सावन। एक संक्रान्ति से दूसरी संक्रान्ति तक सौरमास माना जाता है। मेष, वृष, मिथुन, कर्क, सिंह, कन्या, तुला, वृश्चिक, धनु, मकर, कुम्भ और मीन द्वादश सौरमास होते हैं। इन बारह  सौर मासों से एक सौरवर्ष होता है। एक सौरवर्ष में छह ऋतु (ग्रीष्म, पावस, शरद्, शिशिर, हेमन्त और वसन्त), दो अयन (उत्तरायण, दक्षिणायन) होते हैं। इसकी उपयोगिता मुण्डन, उपनयन, विवाह आदि विभिन्न संस्कारों तथा वर्षवृद्धि आदि में होती है। अमावास्या से लेकर दूसरी अमावास्या तक चान्द्रमास होता है। देश-विशेष (स्थान-विशेष) में चान्द्रमास पूर्णिमा से पूर्णिमा तक भी माना जाता है। चान्द्रमास भी बारह होते हैं। यह भारतीय समाज में अत्यधिक प्रचलित है। चैत्र, वैशाख, ज्येष्ठ, आषाढ़, श्रावण, भाद्रपद, आश्विन्, कार्तिक, मार्गशीर्ष, पौष, माघ और फाल्गुन चान्द्रमास के नाम हैं। भारतीय संस्कृति में अधिकांश पर्व-त्यौहार, व्रत-उपवास चान्द्रमास के अनुसार ही मनाये जाते हैं। इसके साथ ही पितृ-कार्य, जन्मदिवसोत्सव, गृहप्रवेश, गेहारम्भ आदि में चान्द्रमास का प्रयोग किया जाता है।  दो सूर्योदय के अन्तर को सावन दिन कहते हैं। इस प्रकार सावन का सम्बन्ध वार से होता है। यज्ञ, जन्मकाल के कार्य, प्रसूति-स्नान आदि कर्म तथा दैनिक कार्याें के सम्पादन में सावन का प्रयोग भारतीय संस्कृति में प्रचलित है। इस प्रकार तीनों प्रकार के मास की उपयोगिता भारतीय संस्कृति में देखी जाती है।

      भारतीय संस्कृति धर्मप्राणान्वित है इसलिए कालगणना में तिथियों के स्वामी निर्धारित किए गए हैं। जिस तिथि के जो स्वामी निर्दिष्ट हैं उनका पूजन, प्रतिष्ठा, व्रतादि उसी तिथि में करने का विधान भारतीय संस्कृति में प्रचलित है।  प्रतिपदा के स्वामी अग्नि, द्वितीया के ब्रह्मा, तृतीया के गौरी, चतुर्थी के गणेश, पंचमी के नाग, षष्ठी के स्कन्द, सप्तमी के सूर्य, अष्टमी के शिव, नवमी के दुर्गा, दशमी के यमराज, एकादशी के विश्वेदेव, द्वादशी के विष्णु, त्रयोदशी के कामदेव, चतुर्दशी के शिव, पूर्णिमा के चन्द्रमा और अमावास्या के स्वामी पितर माने गये हैं। मुहूर्तचिन्तामणि में कहा भी गया है -

‘‘तिथीशा वह्निकौ गौरी गणेशोऽहिर्गुहो रविः।

शिवो दुर्गान्तको विश्वे हरिः कामः शिवः शशी॥’

प्रत्येक मास को दो पक्षों में विभक्त किया गया गया - कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष। चन्द्रकलाओं का क्षय कृष्ण पक्ष में और वृद्धि शुक्ल पक्ष में होती है। जब चन्द्रकलाएँ पूर्णता को प्राप्त होती हैं वह पूर्णिमा तिथि होती है और जब पूर्णतः कलाहीन होती है वह अमावास्या तिथि होती है। पूर्णिमा के पश्चात् प्रतिपदा से अमावास्या तक पन्द्रह तिथि कृष्णपक्ष की होती हैं तथा अमावास्या के बाद प्रतिपदा से पूर्णिमा तक पन्द्रह तिथि  शुक्ल पक्ष की होती है। सामान्यतया भारतीय काल गणना में में 1 दिन-रात में 60 घटी (24 घण्टे), 1 घटी में 60 पल तथा 1 पल में 60 विपल होते हैं। वार अर्थात् दिवस सात हैं - रवि, चन्द्र, भौम, बुध, गुरू, शुक्र व शनि।

  सूर्य जिस मार्ग से भ्रमण करता है वह क्रान्तिवृत्त 360 अंश का होता है। इसका समान बारह भाग बारह राशियाँ हैं और 27 भाग नक्षत्र होते हैं। कालगणना में नक्षत्रों का भी महत्त्व है। अश्विनी, भरणी, कृतिका, रोहिणी, मृगशिरा, आद्र्रा, पुनर्वसु, पुष्य, अश्लेषा, मघा, पूर्वाफाल्गुनी, उत्तराफाल्गुनी, हस्त, चित्रा, स्वाती, विशाखा, अनुराधा, ज्येष्ठा, मूल, पूर्वाषाढा, उत्तराषाढा, अभिजित्, श्रवण, धनिष्ठा, शतभिषा, पूर्वाभाद्रपद, उत्तराभाद्रपद और रेवती ये 28 नक्षत्र कालगणना में सहायक हैं।

    कालगणना में योग 27 होते हैं। विष्कुम्भ, प्रीति, आयुष्मान्, सौभाग्य, शोभन, अतिगण्ड, सुकर्मा, धृति, शूल, गण्ड, वृद्धि, ध्रृव, व्याघात, हर्षण, वज्र, सिद्धि, व्यतीपात, वरीयान्, परिघ, शिव, सिद्ध, साध्य, शुभ, शुक्ल, ब्रह्म, ऐन्द्र, वैधृति। इसी प्रकार ‘करण’ तिथिमान के आधे को कहते हैं। प्रत्येक तिथि में दो-दो करण होते हैं। पहला करण चर होता है जबकि दूसरा स्थिर। चर करण सात हैं। स्थिर करण चार होते हैं। कालगणना में करण का भी महनीय स्थान है।

    अन्ततः कहा जा सकता है कि भारतीय संस्कृति से समन्वित कालगणना भारतीय मनीषियों की मेधा का अनुपम प्रयोग है जो पूर्णतः गणितीय विधि के द्वारा सम्पादित होता है। तिथि, वार, नक्षत्र, योग और करण युक्त पंचांग निश्चय ही जीवनोपयोगी है। यह दिवस, सप्ताह, पक्ष, अयन, ऋतु, संवत्सर आदि का सम्यक् ज्ञान कराने में महती भूमिका का निर्वाह करता है।

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सेतु, मई 2022

असली-नकली की पहचान

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् । तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये (ईशोपनिषद्, 15)

अनुराग शर्मा

नमस्कार, 

मैंने पहले भी कई बार इस बात पर ज़ोर दिया है कि हर अफ़वाह की एक एक्सपायरी डेट होनी चाहिये ताकि वर्षों पहले मर चुकी अफ़वाहें बार-बार अपनी कब्र से उठकर मासूम लोगों को सताती न रहें। बहुत पहले किसी पत्रिका में पढ़ा था कि हिंदू शब्द फ़ारसी भाषा से आया जहाँ इसका अर्थ अपमानजनक था। इंटरनैट के ज़माने में अन्य अफ़वाहों के साथ इस अफ़वाह को एक बार फिर से सिर उठाते देखा। अफ़वाहों का मनोविज्ञान दो मूल बिंदुओं पर आधारित है। पहला तो पाठकों का अज्ञान, और दूसरा उनकी अतृप्त कामना की पूर्ति की आकांक्षा। जब हम इस कथन पर विश्वास कर लेते हैं कि 1857 की क्रांति के मूल में एनफ़ील्ड रायफ़ल के कारतूस में लगी गाय और सूअर की चर्बी थी तब उसके मूल में भारतीय संस्कृति के प्रति हमारा गहन अज्ञान छिपा है। यदि कारतूस में लगी चर्बी गाय और सुअर की न होकर कुत्ते और चमगादड़ की होती तो क्या मंगल पाण्डेय सहित सभी भारतीय सैनिक किसी आपत्ति और संकोच के बिना उसे आराम से दाँत से काट लेते? भारतीय संस्कृति में भोजन की शुचिता के आग्रह को देखते हुये यह समझना कठिन नहीं है कि उन कारतूसों में चर्बी की बात करते समय गाय और सुअर का संदर्भ डाला जाना असत्य और अनावश्यक है। ऐसे कथनों में लेखक का अज्ञान और पूर्वाग्रह दोनों शामिल हैं। ऐसी बातों को यथावत दोहराने में भी हम अपनी ही संस्कृति और इतिहास के प्रति उपेक्षा और निरादर दर्शाते हैं।

पिछले दिनों 'रॉबिन विलियम्स' के बारे में पढ़ने में आया कि उन्होंने जिस भी फिल्म में काम किया उस फिल्म के कॉन्ट्रेक्ट में कम से कम दस बेघर लोगों को काम पर रखने की शर्त रखी, और अपने पूरे करियर के दौरान उन्होंने लगभग 1,500 से 2,000 बेघऱ लोगों की मदद की। कथा असत्य है, लेकिन कोमल मानवीय भावनाओं को झंकृत करती है और शायद इसी वजह से 65,000 से अधिक वैबपृष्टों पर मौजूद है।

इसी शृंखला में कुछ साल पहले गरुड़ द्वारा चालीस वर्ष की आयु होने पर अपने पंख नोचकर, फिर अपनी चोंच तोड़कर लम्बे समय तक उपवास करके कायाकल्प द्वारा यौवन की पुनर्स्थापना करके 70 वर्ष की आयु तक अजर जीने की कहानी फैलायी गयी थी, जो आज भी गाहे-बगाहे दिख जाती है। बेशक़, यह कहानी भी चंडूखाने की गप्प थी।

पैकेज्ड खाद्य पदार्थों के अवयवों में सूचित ई कोड वाले सभी अवयवों में शूकर-वसा होना निहित स्वार्थों द्वारा फैलायी गयी अफ़वाह थी। विभिन्न ई कोड वाले रसायनों की वास्तविक जानकारी प्रामाणिक अंतर्जाल से जाँची जा सकती है।

ऐसी कहानियों में कई बार किसी तथ्य के आधार पर आधे-अधूरे, अतिशयोक्तिपूर्ण और कई बार पूरी तरह से ग़लत निष्कर्ष भी प्रस्तुत किये जाते हैं। आयोडीन युक्त नमक विरोधी प्रचार हो या माइक्रोवेव ओवन के बारे में कहानियाँ, उनमें भरपूर असत्य है। धर्म के आधार पर वैज्ञानिक निष्कर्ष हों, या विज्ञान के आधार पर धार्मिक फ़तवे, ऐसे घालमेल अक्सर अप्रामाणिक हैं, और उनसे बच रहने में ही आपका भला है।

कुछ गप्पें पूर्ण निरापद निर्मल हास्य से भरी हो सकती हैं। लेकिन अनेक अफ़वाहों के पीछे कोई न कोई बदनीयती छिपी होती है जो सामाजिक, व्यक्तिगत, या राष्ट्रीय हानि का कारक बनती है। कृपया वाट्सएप, फ़ेसबुक, ईमेल आदि में मिली रोचक, अति-रोचक खबरों को बिना जाँचे-परखे आगे फैलाने से बचें। विभिन्न प्रकार के कैंसर सहित बीमारियों के इलाज, या स्वास्थ्य सम्बंधी अधकचरी जानकारी जानलेवा सिद्ध हो सकती है। इसी प्रकार दंगे, मारकाट आदि से सम्बंधित चित्र आदि जनमानस में क्रोध और देश में अराजकता फैलाने के उद्देश्य से फैलाये जा सकते हैं। आदर्श नागरिक बनें, और कुप्रचार के प्रसार को रोकने में सहायक बनें।

और हाँ, असली-नकली की बात आ ही गयी है तो याद दिलाता चलूँ कि फ़ारसी में असली सिर्फ़ शहद होता है, और शक्कर की मिठास की कल्पना भी भारतीय सभ्यता के बाहर दो-एक सदी पहले तक कहीं नहीं थी।

सेतु का यह नया अंक आपको समर्पित है। आपकी प्रतिक्रिया का स्वागत है।  यदि सेतु आपको पसंद आती है तो इसे अपने मित्रों तक भी अवश्य पहुँचाइये।

शुभाकांक्षी,

सेतु, पिट्सबर्ग
30 अप्रैल 2022 ✍️

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सेतु, अप्रैल 2022

शैव सम्प्रदाय के संत: जंगम जोगी

शशि पाधा

शशि पाधा

लोक एवं पारम्परिक कलाएँ-प्रथाएँ किसी भी देश की गौरवमयी संस्कृति की धरोहर हैं। भारत की समृद्ध संस्कृति के इतिहास के पन्नों में झाँक के देखें तो अनगिन उत्सव-मेले, लोक-गीत, तीज-त्योहार, रीति-रिवाज अपने विविध रंगरूपों में दिखाई देंगें। इनमें से कुछ समय की लम्बी दौड़ दौड़ते-दौड़ते थके-टूटे किसी पड़ाव पर आकर बैठ गये हैं और कुछ धीमी-धीमी चाल से चलते-चलते एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी के आँगन में कभी-कभी भूले-बिसरे अतिथि की तरह मिलने आ जाते हैं और अपनी खुशियों की पिटारी खोल के बैठ जाते हैं। मेरे मन के आँगन में भी यह आकर, मेरी अंगुली पकड़ कर मेरे अतीत के गलियारों में मुझे ले जाते हैं। ऐसे ही विशेष अतिथि हैं – जंगम योगी।

हर धार्मिक एवं पारम्परिक पर्व के साथ मेरी अपने बचपन की मधुर स्मृतियाँ जुड़ी हुई हैं। पूरे भारत वर्ष में महाशिवरात्रि का पर्व बड़ी श्रद्धा और उल्लास के साथ मनाया जाता है। मेरे जन्म स्थान जम्मू की गलियों और मंदिरों में महाशिवरात्रि की शोभा कुछ भिन्न सी होती है। आइये देखते हैं महाशिवरात्रि के अवसर पर जम्मू नगर की झाँकी-

शिवरात्रि के कुछ दिन पहले ही जम्मू की गलियों, चौराहों में इस विशेष सम्प्रदाय के साधु आना-जाना आरम्भ कर देते थे।  इनकी वेशभूषा भी विशेष होती थी। हम इन्हें जंगम बाबा के नाम से जानते थे। यह सिर पर दशनामी पगड़ी के साथ काली पट्टी पर तांबे-पीतल से बने गुलदान में मोर के पंखों का गुच्छ धारण करते थे। कपड़े पर सामने की ओर सर्प निशान के अतिरिक्त कॉलर वाले कुर्ते पहने और हाथ में खझड़ी, मजीरा, घंटियाँ लिए अन्य साधुओं से अलग ही दिखाई देते थे। अपनी अनूठी अभिनय संवाद शैली में यह शिव-पार्वती के विवाह की कहानी गायनशैली में इस तरह कहते थे कि सुनने वाला मंत्रमुग्ध हो जाता था। हम बच्चे इनकी संगीतमय कथा को सुनते हुए हर गली-चौराहों में इनके साथ-साथ चलते थे और इस रोचक अभिनय का आनन्द लेते थे। घर में जंगम की यात्रा को स्वयं भगवान शिव की यात्रा के रूप में माना जाता था और जंगम को अच्छी भिक्षा दी जाती थी। जाते-जाते जंगम जोगी हम सब को आशीर्वाद देते थे। 

आइये, इन घुमन्तु जंगम जोगियों से आपकी पहचान कराऊँ -

जंगम जोगी अपनी वेशभूषा एवं भिक्षा माँगने के विशेष ढंग के कारण बाकी साधु -संतों से अलग-थलग दिखाई देते हैं। ये जोगी शैव संप्रदाय से जुड़े होते हैं, जो सिर्फ शिवजी की पूजा-अर्चना करते हैं। प्रत्येक जंगम जोगी को शिवपुराण की कथा याद होती है। इनका भिक्षा लेने का ढंग भी बिलकुल भिन्न होता है। इनके अनुसार इनके आराध्य देव भगवान शिव ने कहा था कि कभी माया को हाथ में नहीं लेना, इसलिए ये भेंट या दान को हाथ से नहीं लेते, बल्कि अपनी घंटी को उलट करके उसी में दक्षिणा लेते हैं। देशभर में धार्मिक मेलों के दिनों में इस सम्प्रदाय के साधु धार्मिक स्थलों में जाकर शिव का गुणगान करते हैं और अखाड़ों में अन्य सम्प्रदायों के साधुओं के साथ मिल कर रहते हैं। जंगम संप्रदाय के देशभर में करीब पाँच हजार गृहस्थ संत हैं। इनमें से अधिकाँश गृहस्थ संत अपने परिवारों के साथ रहते है और आजीविका के लिए खेती-बाड़ी या कोई अन्य कार्य करते हैं। जंगम शब्द ‘जड़’ का विलोम शब्द है, जिसका अर्थ है चलने-फिरने वाला। ये योगी एक स्थान से दूसरे स्थान तक भ्रमण करते हैं और शिव-विवाह की कथा सुनाते हैं।

जंगम जोगियों के सम्प्रदाय की एक विशेषता यह भी है कि यह कभी अकेले भिक्षा माँगने नहीं आते, अपितु सदैव एक दल में आकर ही शिव-पार्वती की कथा सुनाते हैं। एक और विशेषता यह है कि सिर्फ जंगम साधु का बेटा ही जंगम साधु बन सकता है। हर पीढ़ी में, हर जंगम परिवार से एक सदस्य साधु बनता है, जिससे इनका कुनबा सदियों से बढ़ता चला आ रहा है। जंगम सम्प्रदाय के साधु अधिकतर पंजाब, हरियाणा और राजस्थान में बसे हुए हैं।

इनकी उत्पत्ति कैसे हुई इस विषय में कई कथाएँ हैं। इनमें से सब से प्रचलित कथा यह है -

ऐसा मन जाता है कि इन साधुओं की उत्पत्ति भगवान् शिव की जाँघ से हुई थी। कहा जाता है कि जब शिव-पार्वती का विवाह हो रहा था तो भगवान शिव ने पहले विष्णु और फिर ब्रह्माजी को विवाह कराने हेतु दक्षिणा देनी चाही तो दोनों ने उसे स्वीकार नहीं किया। तब भगवान शिव ने अपनी जांघ काटकर जंगम साधुओं को उत्पन्न किया और फिर इन साधुओं ने ही महादेव से दक्षिणा लेकर शिव-पार्वती विवाह में गीत गाए और बाकी रस्में पूरी कराईं।  यही कारण है कि आज भी शिव पार्वती विवाह जैसे अनुष्ठान को कराने का अधिकार सिर्फ जंगम साधुओं के पास ही है। 

जंगम जोगी भारत की लोक परम्परा का एक बहुत ही महत्वपूर्ण अंग हैं। अपनी अनुपम गायन शैली की परम्परा को सुरक्षित रखने का और इसे पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तारण करने के लिए यह विशेष रूप से सराहना के पात्र हैं।

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सेतु, मार्च 2022

सुरम्य प्राकृत दृश्यों की गोद में आशुतोष बाबा भोले नाथ का धाम शिवगादी

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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झारखण्ड प्रदेश हरे भरे पर्वत पठारों, नदी झरनों, खनिज सम्पदाओं से भरा पड़ा है। धर्म और आस्था के सैकड़ों स्थान यहाँ के वन कन्दराओं में स्थित हैं। प्रसिद्ध बाबा वैद्यनाथधाम देवघर जिले में अवस्थित है तो बाबा बासुकिनाथ दुमका जिले में। ये दोनों जिले संताल परगना प्रमंडल में स्थित हैं। भगवती गंगा संताल परगना के साहेबगंज जिले को स्पर्श कर बंगाल की ओर प्रवाहित होती है। साहेबगंज ही नहीं सम्पूर्ण संताल परगना में मनोरम प्राकृतिक दृश्य एवं संसाधन मौजूद हैं। साहेबगंज जिले के बरहेट प्रखण्ड में सुरम्य प्राकृतिक दृश्यों के बीच भगवान् आशुतोष का एक प्रसिद्ध पौराणिक धाम *बाबा गजेश्वरनाथ धाम*  *शिवगादी* अवस्थित है। यह एक दर्शनीय, पौराणिक पूजनीय मंदिर हैं जो प्रकृतिक सोंदर्य से परिपूर्ण राजमहल की पहाड़ियो के मनोरम दृश्यो एवं झर-झर गिरते झरने की नैसर्गिक सौन्दर्य के बीच एक गिरि गह्वर देवालय है। मानचित्र में यह मंदिर झारखण्ड प्रान्त के सहेबगंज जिला अन्तर्गत बरहेट प्रखण्ड से 6 किलोमीटर की उत्तर की ओर अवस्थित है। बाबा गजेश्वर नाथ का यह मंदिर पहाड़ी की ऊँचाई पर स्थित है।अतः श्रद्धलुओं को 195 सीढ़ियों के चढ़ाई के पश्चात् मंदिर का दर्शन होता है। गुहा में अवस्थित बाबा के प्राकृतिक पीताम्बरी शिवलिंग पर ऊपरी चट्टानों से अनवरत जल टपकते रहते है जो अद्भुत एवं अनुपम है। 

बाबा गजेश्वरनाथ धाम ( िवगादी) की अन्तः कथा इस प्रकार है। गजेश्वरनाथ का शिवलिंग दानवराज गजासूर के द्वारा प्रस्थापित है। शिव पुराण में गजासुर नामक दैत्य का वर्णन आता है जो बलशाली महिषासुर का सुयोग्य पुत्र था। इसने हजारो वर्षो तक अंगुठे के बल पर खड़े होकर उग्र तपस्या कर भगवान शंकर से वर प्राप्त किया। वर प्राप्त कर वह अत्यंत बलशाली और दुराचारी हो गया। इसके अत्याचार और भय से ऋषि मुनि देवतागण त्राहिमाम्-त्राहिमाम् करने लगे। ऋषि मुनि व देवताओं ने भगवान शंकर की स्तुति की। उनकी करूण पुकार सुनकर भगवान शंकर ने गजासुर का संहार किया। मरते समय भी गजासुर ने भगवान शंकर की स्तुति की जिससे भगवान शंकर ने प्रसन्न होकर कहा तुम्हारे द्वारा स्थापित यह शिवलिंग तुम्हारे ही नाम से प्रसिद्ध होगा। लोग इसे गजेश्वर धाम के नाम से जानेंगे। कहा जाता है कि भगवान शंकर जब नंदी पर सवार होकर गजासुर का वध कर रहे थे तब नंदी दो पैरों पर खड़ा हो गया। नंदी के वही पदचिह्न आज भी वहाँ एक चट्टान पर हैं। वहीं से निरन्तर प्रवाहमान जल ही शिवगंगा के नाम से प्रसिद्ध है।

एक अन्य मान्यता के अनुसार महाभारत काल में अर्जुन को भगवान शंकर जी का दर्शन इसी पर्वत पर हुई थी।
बाबा गजेश्वर नाथ धाम में अवस्थित पीताम्बरी शिवलिंग प्राकृतिक है। गर्भ गृह (गुहा) मे प्रवेश करने के पश्चात् बाबा गजेश्वर नाथ महादेव के पीताम्बरी शिवलिंग के दर्शन होते है। शिवलिंग के ठीक ऊपर की चट्टानों से बारह-मास बूंद-बूंद कर जल टपकते रहता है। ऐसा प्रतीत होता है प्रकृति स्वयं ही निरंतर भगवान शंकर का जलाभिषेक करती रहती है। शिवलिंग के ठीक सामने मैया पार्वती एवं शिव के वाहन नंदी की प्रतिमा स्थापित है। गुहा के अन्दर ही गणेश एवं कार्तिकेय की मूर्ति भी स्थापित है। शिवलिंग के बायीं ओर गुहा के अन्दर एक और गुहा है। कहा जाता है कि इस गुहा मार्ग से प्राचीन काल में ऋषि महात्मा उत्तरवाहिनी गंगा राजमहल से जल लाकर बाबा का जलाभिषेक एवं पूजा-अर्चना करते थे। वर्तमान समय मे इस गुहा के मुख को बंद कर दिया गया है। मंदिर के बाहर दायीं ओर एक दूसरी सीढ़ी है जो शिवगंगा तक गयी है। यहाँ एक चट्टान पर नन्दी के दो पैरों के निशान हैं। खुर रूपी गर्त मे सालो भर यहाँ तक की चिलचिलाती गर्मी में भी जल विद्यमान रहता है जो शिवगंगा के नाम से जाने जाते है। शिवगादी में आने वाले भक्त शिवगंगा का दर्शन करना नहीं भूलते। श्रावण मास मे जो काँवरिया राजमहल गंगाघाट से जल उठाते है वो दुर्गम पहाड़ी मार्ग से शिवगादी मंदिर पहुँचते है।

बाबा गाजेश्वर नाथ धाम मंदिर के गर्भ गृह पर्वत गुहा में स्थित है।
बाबा गजेश्वर नाथ धाम मंदिर के गर्भ गृह (गुहा) प्रवेश द्वार के ऊपर बिलकुल सीधा उठा हुआ पर्वतराज एक विशाल गजराज की तरह प्रतीत होता है। विशाल पर्वत निहित इस गर्भगृह गुहा के प्रवेशद्वार के ऊपर विद्यमान दुर्लभ अक्षयवट वृक्ष भारत वर्ष में बोध गया के बाद यहाँ पाये गए हैं। इस वट वृक्ष की जड़े प्रवेश द्वार के बाँई ओर मंदिर तक फैली हुई है। जो देखने से लगता है मानो भगवान शंकर के जटाएँ लहलहा रही है। यह वृक्ष मनोकामना कल्पतरु के नाम से प्रसिद्ध है। ऐसी मान्यता है कि इस कल्पतरु के जड़ में पत्थर बाँधने से बाबा गजेश्वर नाथ अपनी भक्तों की सारी मनोकामनाएँ अवश्य पूर्ण करते है। इसके बगल में झर-झर गिरते हुए झरने भगवान शंकर के जटा से अविरल बहते हुए गंगा की धारा का अहसास दिलाते है। ऐसा लगता है भगवान शंकर गंगा की वेग को अपनी जटा में समेट कर मंद-मंद कर अमृत जल पृथ्वी पर प्रवाहित कर रहे है। इस जल से स्नान करने पर शरीर की सारी थकाने मिट जाती है और मन प्रफुलित हो उठाता है। गिरि गुहा मे प्रवेश करने से पहले भक्तगणों को गुहा के ठीक ऊपर से गिरते झरने के जल से पवित्र कर देता है।

बाबा गजेशवर नाथधाम (शिवगादी) का इतिहास इस प्रकार मिलता है। लगभग 15 वीं शताब्दी में यह मंदिर आंशिक रूप से आम लोगों की दृष्टि में आया। 16 वीं शताब्दी में राजा मानसिंह के द्वारा इस मंदिर में पूजा-अर्चना करने के बाद से ही यह लोक प्रसिद्ध होते चला गया। पूर्व में इस मंदिर तक जाने का रास्ता दुर्गम एवं कठिन था। दुर्गम पहाड़ियों में आदिवासियो द्वारा भगवान आशुतोष पूजित होते रहे और आदिवासियों ने ही इस मंदिर का नाम *शिवगादी* अर्थात् शिव का घर रखा। संथाल विद्रोह के नायक अमर शहीद सिदो-कान्हू इस मंदिर में पूजा-अर्चना करते थे। तब से यह संथालो के आस्था का भी प्रमुख केन्द्र बन गया।

श्रावण मास में यहाँ का दृश्य पूर्ण भक्तिमय हो जाता है।
बाबा गजेश्वरनाथधाम “शिवगादी” में वर्षभर श्रद्धालु आते रहते हैं, पर शिवरात्रि और श्रावणी मेले में सहस्राधिक काँवरिये एवं अन्य श्रद्धालु आकर बाबा के इस दरबार में भक्तिमय परिदृश्य में रम जाते है। ऐसी आस्था है कि बाबा गजेश्वरनाथ के इस दिव्य कामना लिंग का दर्शन और स्पर्श मात्र से ही समस्त पापों से मुक्ति मिल जाती है एवं मन को अपार शांति और आनंद की अनुभूति होती है। श्रावण मास में काँवरिया फरक्का (पश्चिम बंगाल), साहेबगंज एवं उत्तर वाहिनी गंगा घाट राजमहल से जल लाकर बाबा गजेश्वर नाथ का जलाभिषेक करते है। यहाँ यात्रियों के ठहरने के लिए अनेक निः शुल्क धर्मशालाएं , चिकित्सा कैंप, पेयजल, स्नानघर , शौचालय, पार्किंग आदि की व्यवस्था है। शिवगादी प्रबंध समिति श्रद्धालुओं एवं यात्रियों के लिए हमेशा तत्पर रहती है।

धार्मिक आस्था के इस प्रांगण में बाबा सबकी मनोकामना पूर्ण करें। पुरातन पौराणिक मंदिर तक तीर्थ यात्रा हेतु यात्री गण की जानकारी के लिए जानकारी -

*शिवगादी* आने के लिए निकटतम रेलवे स्टेशन बरहरवा जंक्शन है जो हावड़ा-दिल्ली लूप लाईन में स्थित है। यहाँ से बरहेट से बस, टैक्सी, ऑटो हर समय शिवगादी के लिए उपलब्ध है। इन स्थानों से शिवगादी की सड़क मार्ग से दूरी इस प्रकार है :-

निकतम रेलवे स्टेशन –
बरहरवा जंक्शन - 26 km
साहेबगंज - 50 km
पाकुड़ -50 km
गोड्डा – 60 km
दुमका -100 km
देवघर - 160 km

हर हर महादेव। ऊँ नमः शिवाय। आईये शिवगादी चलें।🙏

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सेतु, मई 2021

चौंसठ कलाओं की उपयोगिता

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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 संस्कृत शब्द ‘सम्’ उपसर्गपूर्वक ‘कृ’ धातु से ‘क्त’ प्रत्यय जोड़ने पर बना है जिसका अर्थ है - संस्कार की हुई, परिमार्जित, शुद्ध अथवा परिस्कृत। संस्कृत शब्द से आर्यो की साहित्यिक भाषा का बोध होता है। भाषा शब्द संस्कृत की ‘भाष्’ धातु से निष्पन्न हुई है। भाष् धातु का अर्थ व्यक्त वाक् (व्यक्तायां वाचि) है। महर्षि पत×जलि के अनुसार - “व्यक्ता वाचि वर्णा येषा त इमे व्यक्त वाचः 1” अर्थात्- भाषा वह साधन है जिसके द्वारा मनुष्य अपने विचार दूसरों पर भली भांति प्रकट कर सकता है और दूसरों के विचार स्वयं स्पष्ट रूप से समझ सकता है।

भाषा मानव की प्रगति में विशेष रूप से सहायता करती है। हमारे पूर्वपुरुषों के सारे अनुभव हमें भाषा के माध्यम से ही प्राप्त हुए हैं। हमारे सभी शास्त्र और उनसे होने वाला सम्पूर्ण लाभ, भाषा का ही परिणाम है। महाकवि दण्डी के शब्दों में -
इदमन्धन्तमः कृत्स्नं जायेत भुवनत्रयम् ।
यदि शब्दाह्वयं ज्योतिरासंसारं न दीप्यते ।। 2

अर्थात् यह सम्पूर्ण भुवन अन्धकारपूर्ण हो जाता यदि संसार में शब्द-स्वरूप ज्योति अर्थात् भाषा का प्रकाश न होता। निश्चित रूपेण, विभिन्न अर्थों में संकेतित शब्द-समूह ही भाषा है जिसके द्वारा हम अपने मनोभाव दूसरो के प्रति सरलता से प्रकट करते हैं।

 वाङ्मय शब्द की निष्पत्ति “वाच् + मयट्” से हुई है जिसका शाब्दिक अर्थ है - शब्दों से युक्त अर्थात् वाणी सम्बन्धी। कहा भी गया है - “समस्तं वाङ्मयं व्याप्तं त्रैलोक्यमिव विष्णुणा।”3 विशिष्ट अर्थ में वाङ्मय शब्द साहित्य का वाचक है।

 शब्द और अर्थ के सामंजस्य का प्रतीक है - साहित्य। सहितस्य भावः साहित्यम्। वस्तुतः साहित्य ही किसी देश की संस्कृति रूपी कनक को कसने की कसौटी है। यह समाज का दर्पण है। इसमें कोई दो मत नहीं कि संस्कृत भाषा ही हमारी संस्कृति, सभ्यता का मूल स्रोत है जो भारत की ही नहीं अपितु विश्व की प्राचीनतम भाषा है। इसका साहित्य विश्व का प्राचीनतम साहित्य है क्योंकि हम सभी जानते एवं मानते हैं कि ऋ़ग्वेद संसार का आदिम ग्रन्थ है।

संस्कृत वाङ्मय अत्यन्त व्यापक है। इसमें निहित उपयोगी तत्त्व प्राचीन काल से आज तक अविरल गति से प्रवाहित हो रहे हैं। इसमें आचारशास्त्र, व्याकरणशास़्त्र, राजनीतिशास्त्र, धर्मशास्त्र, कामशास्त्र, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, चिकित्साशास्त्र, नाट्यशास्त्र, आलोचना शास्त्र, आयुर्वेदशास्त्र, योगशास्त्र, वास्तुशास्त्र, स्थापत्यशास्त्र, संगीतशास्त्र, वनस्पतिशास्त्र, शिक्षाशास्त्र, गद्य-पद्य आदि का अक्षय भण्डार है।

 संस्कृत भाषा में ऋषियों का योगदान अन्यतम है। मन्त्रद्रष्टा ऋषियों ने कायिक, वाचिक और मानसिक शुद्धि के साथ तपोबल से समाधिस्थ होकर वेदों का साक्षात्कार किया है। भारतवर्ष की पुण्यमयी वसुधा पर ही वेद, ब्राह्मण, आरण्यक, उपनिषद् , वेदांग, षड्दर्शन, स्मृति, धर्मशास्त्र, पुराण, रामायण, महाभारत, आयुर्वेद, नीतिशास्त्र, आचारशास्त्र, कामशास्त्र तथा काव्यादि समस्त ग्रन्थ प्रारम्भ में संस्कृत भाषा में ही लिखे गए। जो पूर्णता संस्कृत भाषा में है वह अन्यत्र नहीं। यह उक्ति संस्कृत वाङ्मय के लिए सर्वथा उपयुक्त है कि - “यदिहास्ति तदन्यत्र, यन्नेहास्ति न तत् क्वचित् ।”4

 प्रस्तुत पत्र में हमारा ध्येय संस्कृत वाङ्मय में वर्णित “चतुष्षष्टिकलाः” अर्थात् चौंसठ कलाओं पर दृष्टिपात करते हुए उनकी वर्तमान काल में उपयोगिता पर प्रकाश डालना है जिससे आज की पीढ़ी न केवल उससे अवगत हो सके अपितु उसे अंगीकार कर अपना कौशल विकास करते हुए राष्ट्र और अखिल विश्व के कल्याणार्थ अपनी सम्यक् भूमिका का निर्वहण कर सके।

आचार्य भर्तृहरि अपने नीतिशतकम् में कहते हैं कि -
“साहित्यसङ्गीतकलाविहीनः साक्षात् पशुः पुच्छविषाणहीनः।
 तृणं न खादन्नपिजीवमानस्तद् भागधेयं परमं पशूनाम्।।” 5

अर्थात् मनुष्य योनि में जन्म लेकर जो साहित्य-संगीत-कला से अपरिचित रहता है, उसका मनुष्य होना ही व्यर्थ है। वास्तव में ऐसा मनुष्य नराकार पशु ही है।

 हमारे धर्मशास्त्रों में भगवान् शिव को कलाधर तथा बुद्धिप्रदायिनी सरस्वती को कला की देवी कहा गया है। पूजा, अर्चणा या यज्ञ करते समय थाली में जो सामग्री रखी जाती है, उसमें कलावा भी होता है। यद्यपि उसे वस्त्र के प्रतीक के रूप में रखा जाता है, किन्तु कच्चे सूत का यह कलावा हमें कला की महत्ता का भी स्मरण कराता है। कलावा को कलाई में बाँधकर हम कलापूर्ण होना सीखते हैं। एक व्रत लेते हैं तथा संकल्प करते हैं कि जीवन में हम आगे बढ़ेंगे।

 भारतीय मनीषियों ने मन, वचन और कर्म को श्रेष्ठता के क्रम से रखा है। करमूल यानी कलाई हमारे हाथों का आधार सिद्ध होती है। हमारे अन्दर छिपी कला के भावों को मूर्त रूप देने में सहायक बनती है। प्राचीन काल में भारतवर्ष विश्वगुरु की महती उपाधि से विभूषित था इसके पीछे एक महत्त्वपूर्ण कारण यहाँ की उन्नत और व्यापक शिक्षा व्यवस्था भी थी। भारतीय प्राचीन शिक्षा व्यव्स्था अत्यन्त व्यापक थी। शिक्षा के अन्तर्गत सिर्फ शास्त्रीय ज्ञान ही नहीं अपितु जीवनोपयोगी लौकिक ज्ञान का भी सम्यक् समावेश था। लोकोपयोगी ज्ञान के अन्तर्गत शिक्षा में कलाओं की शिक्षा भी अपना महत्त्वपूर्ण स्थान रखती थी। आर्षग्रन्थों यथा रामायण, महाभारत के अतिरिक्त पुराणों और काव्यग्रन्थों में अनेक कलाओं का वर्णन प्राप्त होता है। कलाएँ अनन्त हैं। सबके नाम भी नहीं गिनाये जा सकते। संस्कृत वाङ्मय में कलाओं की चौंसठ संख्या के बारे में अनेक विद्वानों का मत है कि ऋग्वेद आठ अष्टकों में विभाजित है और प्रत्येक अष्टक में आठ-आठ अनुवाक हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण ऋग्वेद चौंसठ अनुवाकों में विभक्त होने के कारण और उसकी महत्ता प्रकट करने की दृष्टि से कलाओं की संख्या चौंसठ ही मानी गई है। भाव यह है कि जिस प्रकार सम्पूर्ण ऋग्वेद 64 अनुवाकों (भागों) में विभक्त है उसी प्रकार समस्त कलाएँ 64 ही हैं। विस्तृत रूप से शुक्राचार्य के “नीतिसार” और वात्स्यायन मुनि के “कामसूत्र” में चौंसठ कलाओं का वर्णन प्राप्त होता है। आचार्य वात्स्यायन ने कामसूत्र में जिन चौंसठ कलाओं का उल्लेख किया है, उन सभी कलाओं के नाम यजुर्वेद के तीसरे अध्याय में भी मिलते हैं। तन्त्रग्रन्थों में भी चौंसठ कलाओं का उल्लेख है। बौद्ध ग्रन्थ “ललितविस्तर” में पुरुषकला के रूप में छियासी और कामकला के रूप में चौंसठ कलाओं का उल्लेख है। ललितविस्तर में जिन कलाओं का उल्लेख है, कामसूत्रादि में प्रतिपादित कलाएँ संख्या और स्वरूप में उनसे भिन्न हैं। प्रबन्धकोश में कलाओं की संख्या बहत्तर निर्दिष्ट हैं। संस्कृत के प्रसिद्ध कवि और आलोचक क्षेमेन्द्र ने “कलाविलास” नामक ग्रन्थ में कलाओं की सर्वाधिक संख्या दी है। उसमें चौंसठ कलाएँ लोकोपयोगी हैं। जिनमें बत्तीस कलाएँ धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष पुरुषार्थचतुष्टय की हैं जबकि अन्य बत्तीस कलाएँ शील, स्वभाव, मात्सर्य और मान की हैं। इनके अतिरिक्त पश्यतोहरों (सुनारों) की चौंसठ कलाएँ, वेश्याओं की नागरिकों को रिझाने की चौंसठ कलाएँ, भेषज से सम्बन्धित दस कलाएँ और कायस्थों के लेखन-कौशल और उनसे सम्बन्धित सोलह कलाएँ हैं। ज्योतिषियों अर्थात् गणकों से सम्बन्धित कलाओं का भी उल्लेख क्षेमेन्द्र ने किया है। वास्तव में क्षेमेन्द्र ने कलानिरूपण में परम्पराओं का मात्र निर्वहण किया है। क्षेमेन्द्र के अनुसार कलाओं का मुख्य उद्देश्य धर्मादि पुरुषार्थचतुष्ट्य का साधनमात्र था। जैनग्रन्थ ‘कल्पसूत्र’ की टीका में भी चौंसठ कलाओं का उल्लेख है, जिन्हें “महिलागुण” कहा गया है। चौंसठ कलाओं की उत्पत्ति का आख्यान “कालिकापुराण” नामक जैनग्रन्थ में वर्णित है।

 नीतिसार के चौथे अध्याय के तीसरे प्रकरण के अनुसार 64 कलाएँ हैं - गायन, वादन, नर्तन, नाट्य, आलेख्य (चित्रकला), विशेषक, अल्पना, पुष्पशय्यानिर्माण, अंगरागादिलेपन, पच्चीकारी, शयनरचना, उदकवाद्य, जलाघात, रूपबनाना, मालागूँथना, मुकुट बनाना, वेश बदलना, कर्णाभूषण बनाना, जादुगरी, असुन्दर को सुन्दर बनाना, हस्तलाघव, पाककला, आनानक, सुचीकर्म, पहेली बुझाना, पुस्तकवाचन, नाट्याख्यायिका-दर्शन, काव्यसमस्यापूत्र्ति, बेंत की बुनाई, तुर्ककर्म, बढ़ईगिरि, वास्तुकला, रत्नपरीक्षा, धातुकर्म, रत्नों की रंग परीक्षा, आकरज्ञान, उपवनविनोद, पक्षी लड़ाना, पक्षियों की बोली सिखाना, मालिशकरना, केश मार्जन कौशल, गुप्तभाषा ज्ञान, विदेशी कलाओं का ज्ञान, देशी भाषाओं का ज्ञान, भविष्य कथन, कठपुतली नर्तन, कठपुतली के खेल, सुनकर दोहरा देना, आशुकाव्य क्रिया, भाव को उल्टा कहना, छलिकयोग, वस्त्रगोपन, द्यूतविद्या, आकर्षण क्रीड़ा, बालक्रीड़ाकर्म, शिष्टाचार, वशीकरण और व्यायाम।

 श्रीमद्भागवत पुराण के टीकाकार श्रीधरस्वामी ने भी दशम स्कन्ध के 43वें अध्याय के 64 वें श्लोक की टीका में अनेक प्रकार की कलाओं का नामोल्लेख किया है परन्तु इसमें कुछ ही नीतिसार में वर्णित कलाओं से मिलती हैं शेष भिन्न हैं। संस्कृत का प्रसिद्ध वाङ्मय “शिवतत्त्वरत्नाकर” में जिन चौंसठ कलाओं का वर्णन मिलता है वे भी नीतिसार में निर्दिष्ट कलाओं से कुछ अलग ही हैं। शिवतत्त्वरत्नाकर के अनुसार चौंसठ कलाएँ इस प्रकार हैं - इतिहास, आगम, काव्य, नाटक, अलंकार, गायकत्व, कवित्व, कामशास्त्र, दुरोदर, देशभाषालिपिज्ञान, लिपिकर्म, वाचन, गणक, व्यवहार, स्वरशास्त्र, शाकुन, सामुद्रिक, रत्नशास्त्र, गज-अश्व-रथ कौशल, मल्लशास्त्र, सूपकर्म, भूरूहदोहद, गन्धवाद, धातुवाद, रत्नसम्बन्धी खनिवाद, बिलवाद, अग्निसंस्तम्भक, जलसंस्तम्भक, वाचःस्तम्भन, वयःस्तम्भन, आकर्षण, मोहन, विद्वेषण, उच्चाटन, मारण, कालवंचन, स्वर्णकार, परकायप्रवेश, पादुकासिद्वि, वाक्सिद्धि, गुटिकासिद्धि, ऐन्द्रजालिक, अंजन, परदृष्टिवंचन, स्वरवंचन, मणि-मन्त्र औषधादिकीसिद्धि, चौरकर्म, चित्रक्रिया, लौहक्रिया, अश्मक्रिया, मृत्क्रिया, दारूक्रिया, वेणुक्रिया, चर्मक्रिया, अम्बरक्रिया, अदृश्यकरण, दन्तिकरण, मृगयाविधि, वाणिज्य, पाशुपाल्य, कृषि, आसवकर्म और लावकुक्कुट मेषादियुद्धकारक कौशल।
 आचार्य वात्स्यायन मुनि प्रणीत कामसूत्र और इस पर लिखित जयमंगलाटीका में वर्णित कलाओं पर दृष्टिपात करने पर चौंसठ कलाओं की सम्यक् स्थिति स्पष्ट होती है। कामसूत्र के साधारण अधिकरण के तृतीय अध्याय के विद्यासमुद्देश्य प्रकरण में चौंसठ कलाओं और इनकी शिक्षा का वर्णन मिलता है। वात्स्यायन मुनि चौंसठ कलाओं को चतुःषष्टिविद्या कहते हैं। उनके अनुसार गीत, नृत्य, वाद्य, आलेख्य, विशेषच्छेद, तण्डुलकुसुमावलिविकार, पुस्पास्तरण, दशनवसनांगराग, मणिभूमिकाकर्म, शयन-रचना, उदक-वाद्य, उदकाघात, चित्रयोग, माल्यग्रन्थन, शेखरकापीडयोजना, नेपथ्य प्रयोग, कर्णपत्रभंग, गन्धयुक्ति, भूषणयोजना, ऐन्द्रजालयोग, कौचुमार-प्रयोग, हस्तलाघव, विचित्रशाकयूषभक्ष्यविकारक्रिया, पानकरसरागासवयोजन, सूचीवान कर्म, सूत्रक्रीडा, वीणाडमरूवाद्य, प्रहेलिका, प्रतिमाला, दुर्वाचकयोग, पुस्तकवाचन, नाटकाख्यायिकादर्शन, काव्यसमस्यापूर्ति, पट्टिकावेत्रवान्, तक्षकर्म, तक्षण, वास्तुविद्या, धातुवाद, रूप्यपरीक्षा, मणिरागाकरज्ञान, वृक्षायुर्वेद, मेषकुक्कुटलावकयुद्ध, शुकसारिका-प्रलापन, उत्साह-संवाहन-केशमर्दन, अक्षरमुष्टिकाकथन, म्लेच्छितविकल्प, देशभाषाविज्ञान, पुष्पकटिका, निमित्तज्ञान, यन्त्रमातृका, धारणमातृका, सम्पाठ्य, मानसीकाव्यक्रिया, अभिधानकोश, छन्दोविज्ञान, क्रियाकल्प, छलितकयोग, वस्त्रगोपन, द्यूतविशेष, आकर्षक्रीडा, बालक्रीडनक, वैनयिकी विद्याज्ञान और व्याायामिकी विद्या चतुःषष्टिविद्या या चौंसठ कलाएँ हैं। वाभ्रव्य के मतानुसार चौंसठ कलाएँ इस प्रकार हैं 6 - स्पृश्टक, विद्धक,उद्धृष्टक, पीडितक, लतावेष्टितक, वृक्षाधिरूढक, तिलतण्डुलक, क्षीर-नीरक, निमित्तक, स्फुरितक, घट्टितक, सम, तिर्यक्, उद्भ्रान्त, आपीडित, अवपीडितक, आच्छुरितक, अर्धचन्द्र, मण्डल, रेखा, व्याघ्रनख,मयूरपदक, शशप्लुतक, उत्पलपत्रक, गूढक, उच्छूनक, बिन्दु, प्रवालमणि, मणिमाला, बिन्दुमाला, खण्डाभ्रक, वराहचर्वित, उत्फुल्लक, विजृम्भितक, इन्द्राणी, सम्पुटक, पीडितक, वेष्टितक, बाडवक, अपहस्तक, प्रसृतक, मुष्टि, समतल, कीला, कत्र्तरी, विद्धा, सन्दंशिका, उपसृप्त, मन्थन, हुल, अवमर्दन, निर्घात, वराहघात, वृषाघात, चटकविलसित, सम्पुट, निमित्त, पाश्र्वतोदष्ट, बहिःसन्दंश, अन्तःसन्दंश, चुम्बितक, परिमृष्टक, आम्रचूषितक और संगर। वाभ्रव्य के द्वारा कही गई ये चौंसठ कलाएँ कामकलाओं के अन्तर्गत आती हैं।
 स्पष्ट हो चुका है कि चौंसठ कलाओं के अन्तर्गत दो प्रकार की कलाओं का निर्देश मिलता है। संगीतादि चौंसठ कलाएँ, जिनका उपयोग किसी कन्या या स्त्री के सुगृहिणी बनने के लिए उपयोगी कहा गया है जबकि चौंसठ कामकलाएँ जिनका उपयोग दाम्पत्यपीवन में परमसुख या आनन्द की प्राप्ति के लिए कहा गया है।

 यहाँ हमारा विवेच्य मात्र संगीतादि चौंसठ कलाओं और वर्तमान काल में इनकी उपयोगिता पर ही है।

 प्राचीन काल से भारत में जिन चौंसठ कलाओं का उल्लेख है वे पुरुषार्थ चतुष्टय के अन्तर्गत तृतीय पुरुषार्थ “काम” की अंगभूत विद्यााएँ हैं। स्त्री-पुरुष दोनों के लिए ये विद्याएँ उपयोगी हैं अतः दोनों को इन्हें सीखने-पढ़ने का निर्देश दिया गया है। ये विद्याएँ पुरुषार्थ चतुष्टय की साधिका हैं। व्यावहारिक जीवन की अभ्युन्नति एवं सफलता के लिए इन विद्याओं का अध्ययन आवश्यक माना जाता रहा है। इन कलाओं की व्यापक उपयोगिता को ध्यान में रखते हुए ही सामाजिक जीवन के लिए राज्य की ओर से अनेक कला-केन्द्रों की व्यवस्था की जाती थी। आज भी ऐसे केन्द्र प्रचलन में हैं। अनेक ग्रन्थों में ऐसा उल्ल्ेख मिलता है कि प्राचीन काल में कला के इच्छुक स्त्री-पुरुषों को सुयोग्य आचार्यो द्वारा विविध कलाओं की शिक्षा दी जाती थी। कई ऐसे कला-केन्द्र थे जहाँ स्त्री-पुरुष व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से कलाओं की शिक्षा ग्रहण करते थे और अपनी कलाओं का उत्कृष्ट प्रदर्शन किया करते थे। सामाजिक जीवन में कलाओं का व्यापक प्रभाव, सम्मान एवं प्रचार था।

 वर्तमान काल में भी संगीतादि चौंसठ कलाओं की उपयोगिता को नकारा नहीं जा सकता हैं। संक्षेप में संगीतादि चौंसठ कलाओं पर दृष्टिपात करते हुए इनकी उपयोगिता को समझने में सहायता मिल सकती है। कालक्रम में चौंसठ कलाओं में वर्णित कुछ कलाएँ अप्रासंगिक और व्यर्थ लग सकती है परन्तु गम्भीरता पूर्वक सोचने पर समस्त चौंसठ कलाएँ आज भी सफल जीवन के सूक्ष्मसूत्र हैं। चौंसठ कलाओं में से प्रत्येक पर हम ध्यान दें और इनकी उपयोगिता - अनुपयोगिता पर विचार करें। यथा:-

1. गीतम् (गायन):- यह चौंसठ कलाओं में सर्वप्रथम गणित है। प्राचीन टीकाकार कहते हैं कि “गीतवाद्यनृत्यालेख्यानि चत्वारि प्रायः स्वशास्त्रविहितप्रपञ्चानि तथापि संक्षेपतः कथ्यन्ते-”स्वरगं पदरगं चौव तथा लयगमेव च। चेतोवधानगं चौव गेयं ज्ञेयं चतुर्विधम्। 7” यह कला आज अत्यन्त उपयोगी है। कौशल विकास की दृष्टि से यदि देखा जाय तो गायन के क्षेत्र में अनेक विश्वविख्यात हस्तियों को उदाहरणार्थ हम रख सकते हैं। शिक्षा संस्थानों के साथ-साथ पारम्परिक रूप से भी इस कला की शिक्षा भारत सहित सम्पूर्ण विश्व में प्रचलित है। यह कला चिर काल से उपयोगी है इसमें मतभिन्नता की संभावना नहीं हो सकती।

2. वाद्यम् (वादन):- चतुष्षष्टिकलाओं में द्वितीय कला के रूप में वर्णित यह कला भी अत्यन्त उपयोगी है। सम्पूर्ण संसार में इस कला की कद्र है। चारों प्रकार के वाद्यों का वादन इसके अन्तर्गत आता है। कहा भी गया है- “घनं च विततं वाद्यं ततं सुषिरमेव च। कांस्यपुष्करतन्त्रीभिर्वेणुना च यथाक्रमम्। 8”

3. नृत्यम् (नृत्य):- चौंसठ कलाओं में इस कला का भी महत्त्व सर्वविदित है। वर्तमान काल में शास्त्रीय और लोक नृत्य के रूप में यह देखा जाता है। पूर्वोक्त दो कलाओं के साथ इसका संगम भी प्रसिद्ध है। सम्पूर्ण संसार इस कला से परिचित है। इसकी उपयोगिता को ध्यान में रखकर आज भी अनेक शिक्षा केन्द्रों में यह कला सिखाने की परम्परा प्रचलित है। शास्त्रों में कहा गया है- “करणान्यङ्गहाराश्च विभावो भाव एव च। अनुभावो रसाश्चेति संक्षेपान्नृत्यसंग्रहः।9”

4. आलेख्यम् (चित्रकला):- आलेख्य को सामान्यतः हम चित्रकला के रूप में जान सकते हें। इसकी उपयोगिता इसके वैविघ्य के कारण भी है। यह वर्तमान काल में भी उतना ही उपयोगी है जितना अतीत में। चित्रकला की चर्चा करते हुए संस्कृत साहित्य में कहा गया है - “रूपभेदाः प्रमाणानि भावलावण्ययोजनम्। सादृश्यं वर्णिकाभङ्ग इति चित्रं षडङ्गकम्।।” इति। एतानि परानुरागजननान्यात्मविनोदार्थानि च।10

5. विशेषकच्छेद्यम् (मस्तक पर शृंगार कला):- संस्कृत वाङ्मय में वर्णित यह कला अतीत से आज तक थोडे़ - बहुत परिवर्तन के साथ उपयोगी रहा है। प्राचीन काल में जहाँ यह कला महिलाओं के लिए सीखने योग्य हुआ करती थी वहीं आजकल यह कला कुछ परिवर्तन के साथ सबके लिए उपयोगी है। इस कला को सीख कर और इसके सम्यक् उपयोग से रोजगार के रूप में आज इसका उपयोग किया जा रहा है। संस्कृत शास्त्रों में इस कला पर प्रकाश डालते हुए कहा गया है कि - विशेषकस्तिलको यो ललाटे दीयते, तस्य भूर्जादिपत्रमयस्यानेकप्रकारं छेदनमेवच्छेद्यम्। पत्रच्छेद्यमिति वक्तव्यम्। वक्ष्यति च -‘पत्रच्छेद्यानि नासाभिप्रायाकृतानि प्रेषयेत्’ इति। सत्यम्। विशेषकग्रहणमादरार्थम्, विलासिनीनामतिप्रियत्वात्।11

6. तण्डुलकुसुमवलिविकाराः (चावलों को रंगकर फर्श सजाना):- यह कला आज भी प्रासंगिक और प्रचलित है। पर्व-त्यौहारों एवं उत्सवों में रंगोली आदि का निर्माण इस कला का आधुनिक रूप कहा जा सकता है। इस कला की उपयोगिता कालान्तर से चली आ रही है। शास्त्रों में इस कला के बारे में कहा गया है कि - “अखण्डतण्डुलैर्नानावर्णैः सरस्वतीभवने कामदेवभवने वा मणिकुट्टिमेषु भक्तिविकाराः। तथा कुसुमैर्नानावणैग्र्रथितैः शिवलिङ्गादिपूजार्थं भक्तिविकाराः। अत्र ग्रथनं माल्यग्रथन एवान्तर्भूतम्। भक्तिविशेषणावस्थापनं कलान्तरम्।12”

7. पुष्पास्तरणम़् (फूलों का सेज बिछाना):- चौंसठ कलाओं में यह कला न केवल गृहिणियों के लिए अपितु व्यवसाय के रूप में भी उपयोगी है। कई ऐसे उत्सवों तथा कार्यों में सजावट के लिए इस कला का उपयोग प्रचलित है। इस प्राचीन कला के बारे में कहा गया है कि - यन्नानावर्णैः पुष्पैः सूचीवानादिबद्धैरभ्यस्यते तदेव, वासगृहोपस्थानमण्डपादिषु यस्य पुष्प्शयनमित्यपरा संज्ञा।13

8. दशनवसनांगरागः (शरीर, केश, नाखून, दन्त तथा वस्त्र आदि को रंगने तथा सजाने की कला):- यह शास्त्रों में वर्णित चौंसठ कलाओं में एक उपयोगी कला है। इस कला का उपयोग आजकल भी प्रचलित है। शास्त्रों में इसके बारे में कहा गया है - “रागशब्दः प्रत्येकं योज्यते। तत्राङ्गरागोऽङ्गमाष्र्टिः कुङ्कुमादिना। रञ्जनविधिरिति वक्तव्ये दशनादिग्रहणमादरार्थम्। विलासिनीनां दशनादिसंस्कारस्यात्यन्ताभीष्टत्वात्।14 इति।”

9. मणिभूमिकाकर्म (फर्श को रंगीन रत्नों और पत्थरों से सजाना):- यह कला आज व्यवसाय का रूप ले चुकी है। प्रायः हर मकान में फर्श पर पत्थर, टाइल्स, मार्बल आदि लगाने की प्रथा गाँव एवं छोटे कस्बों तक पहुँच चुकी है। निःसन्देह इस कला की उपयोगिता बरकरार है। शास्त्रों में इस प्राचीन कला के बारे में कहा गया है कि - “मणिभूमिका कृतकुट्टिमा भूमिः, ग्रीष्मे शयनापानकार्थं तस्यां मरकतादिभेदेन करणम्।15”

10. शयनरचनम् (सेज शय्या सजाना):- यह कला भी उपयोगी है। इसका उपयोग न केवल प्रतिदिन घरों में होता है अपितु होटलों आदि में भी इस कला का उपयोग देखा जा सकता है। निश्चित रूप से यह कला उपयोगी है। इस सुन्दर कला के बारे में संस्कृत के शास्त्र कहते हैं कि -शयनीयस्य कालापेक्षया रक्तविरक्तमध्यस्थाभिप्रायादाहारपरिणतिवशाच्च रचनम्।16

11. उदकवाद्यम् (जलवाद्य):- इस कला का प्रयोग सांस्कृतिक कार्यक्रमों, पार्कों आदि में होने वाली विशिष्ट अवसरों में देखा जा सकता है। मूलतः यह संगीत कला से ही सम्बन्धित है। जलतरंग आदि वाद्यों का प्रयोग मनोरंजन के लिए होता है। यह कला संगीत के क्षेत्र में उपयोगी है। कहा भी गया है - उदके मुरजादिवद्वाद्यम्।17

12. उदकाघातः (जलक्रीडा कला):- यह भी एक उपयोगी कला है। यह भी मूलतः संगीत से जुड़ी हुई कला है। संस्कृत के ग्रन्थों में इस कला के बारे में कहा गया है कि - हस्तयन्त्रमुक्तैरूदकैस्ताडनम्। तदुभयं जलक्रीडाङ्गम्।18

13. चित्राश्वयोगाः (चित्रयोग अर्थात् मन्त्र, तन्त्र एवं औषधियों के प्रयोग की कला):- यह प्राचीन कला है। इसका प्रयोग चिकित्सा के क्षेत्र में किया जाता है। यह कला भी समाज में उपयोगी है। कहा भी गया है - नानाप्रकारदौर्भाग्यैकेन्द्रियपलितीकरणादयः, ईष्र्यया परातिसन्धानार्थाः, तानौपनिषदिके वक्ष्यति। एते च कौचुमारयोगेषु नान्तर्भवन्तीति पृथगुक्ताः। कुचुमारेण तेषामनुक्तत्वात्।19

14. माल्यग्रथनविकल्पाः (फूल मालाएँ गूँथने तथा उनके आभूषण बनाने की कला ):- यह कला एक व्यवसाय का रूप धारण कर चुकी है। जीविकोपार्जन के लिए इस कला का उपयोग आसानी से देखा जा सकता है। प्राचीन शास्त्रों में कहा गया है कि - माल्यानां मुण्डमालादीनां देवतापूजनार्थं नेपथ्यानां ग्रथनविकल्पाः।20

15. शेखरकापीडयोजनम् (शेखरापीड़योजन कला):- इस कला का उपयोग सजावट के रूप में देखा जा सकता है। उत्सवों के अवसर पर सजावट के लिए इस कला का उपयोग व्यवसाय के रूप में भी होता है। कहा गया है - ग्रथनविकल्प एवायम् किन्तु योजनं कलान्तरम्, तत्र शेखरकस्य शिखास्थानेऽवलम्बनन्यासेन परिधापनात्। आपीडस्य च मण्डलाकारेण ग्रथितस्य काष्ठिका योगेन परिधापनात्। नानावर्णैः पुष्पैर्विरचनं योजनम्। तदुभयं नागरकस्य प्रधानं नेपथ्याङ्गम्।21

16. नेपथ्यप्रयोगाः ( नेपथ्य कला):- यह कला भी सजावट के रूप में प्रचलित है। यह भी उपयोगी है। कहा गया है कि - देशकालापेक्षया वस्त्रमाल्याभरणादिभिः शोभार्थं शरीरस्य मण्डनाकाराः।22

17. कर्णपत्रभंगाः (कर्णपत्र भंग कला):- इस कला का उपयोग शोभावर्द्धन के लिए किया जाता है। यह भी उपयोगी है। शास्त्रों में वर्णित है कि - दन्तशंखादिभिः कर्णपत्रविशेषा नेपथ्यार्थाः।23

18. गन्धयुक्तिः (सुगन्धित द्रव्य बनाने की कला):- इस कला का उपयोग व्यक्तिगत और औद्योगिक दोनों दृष्टि से उपयोगी है। इत्र, अगरबत्ती आदि के निर्माण में इसका उपयोग है। कहा गया है कि - स्वशास्त्रविहितप्रपंचा प्रतीतप्रयोजनैव।24

19. भूषणयोजनम् (आभूषण धारण करने की कला):- यह कला प्राचीन है। शारीरिक शोभा में वृद्धि के लिए अलंकारों का प्रयोग प्राचीन काल से होता आ रहा है। इस कला का उपयोग नूतन रूप में भी हो रहा है। शास्त्रों में इसे अलंकारयोग कहा गया है। इति अलंकारयोगः। स द्विविधः - संयोज्योऽसंयोज्यश्च। तत्र संयोज्यस्य कण्ठिकेन्द्रच्छन्दादेर्मणिमुक्ताप्रवालादिभिर्योजनम्। असंयोज्यस्य कटककुण्डलादेर्विरचनं योजनम्। तदुभयं नेपथ्यांगम्। न तु शरीरे भूषणयोजनम्। तस्य नेपथ्यप्रयोगा इत्यनेनैव सिद्धत्वात्।25

20. ऐन्द्रजालाः ( इन्द्रजाल की कला ):- चौंसठ कलाओं में इस कला का उपयोग जादू के रूप में होता है। प्राचीनकाल की यह एक प्रसिद्ध कला है। वर्तमान में कम ही सही पर प्रयोग मिलता है। शास्त्रों के अनुसार - इन्द्रजालादिशास्त्रप्रभवा योगाः। सैन्यदेवालयादिदर्शनादहंभावविस्मापनार्थाः।26

21. कौचुमाराश्चयोगाः (कुचुमार के द्वारा बताये सौन्दर्यवर्धन आदि के प्रयोगों की कला):- कहा गया है कि -कुचुमारस्यैते सुभगंकरणादयः उपायान्तरासिद्धसाधनार्थाः।27 वर्तमान में सौन्दर्यवर्द्धक कलाओं के रूप में प्रयोग होता है।

22. हस्तलाघवम् ( जादूगरी की कला ):- इस कला का उपयोग मनोरंजन के साधन के रूप में किया जाता है। हाथ की सफाई अचरज में डालने वाली होती है। इस कला के बारे में कहा गया है कि -सर्वकर्मसु लघुहस्तता, कालातिपातनिरासार्थम्। द्रव्यहानिषु वा लाघवं क्रीडार्थं विस्मापनार्थं च।28

23. विचित्रशाकयूषभक्ष्यविकारक्रिया (पाकशास्त्र कला):- नाना प्रकार के साग-सब्जी, जूस और भोजन बनाने की कला के रूप में यह कला घर से लेकर व्यवसाय के क्षेत्र में अत्यन्त उपयोगी है। कई लोग इस कला के जानकार इसे अपने रोजगार के रूप में प्रयोग कर आजीविका चला रहे हैं। यह कला सार्वकालिक और सार्वदेशिक होने के साथ साथ अत्यन्त उपयोगी है।

24. पानकरसरागासवयोजनम् (पानक रस, लेह्य पदार्थ, आसव बनाने की कला):-यह कला चौंसठ कलाओं में अत्यन्त ही उपयोगी कला है। आहार से सम्बन्धित इस कला में पेय पदार्थ यथा शरबत, शिकंजी आदि के बनाने की कला, चटनी आदि लेह्य पदार्थ बनाने की कला और अचार, मुरब्बा आदि बनाने की कला का समावेश है। इस कला का उपयोग कुशल गृहिणियाँ भारत में प्राचीनकाल से करती आ रही है। आजकल यह कला कुटीर उद्योग के रूप में विकसित हो चुकी है। यह कला निश्चय ही उपयोगी है। प्राचीन शास्त्रों में इस कला के सम्बन्ध में कहा गया है - चतुर्विधः आहारः, भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयमिति। तत्र भोज्यम् -भक्तव्यंजनयोव्र्यञ्जनराधनं प्रायशो न सुज्ञानमिति व्यंजनाग्र्यस्य शाकस्योपादानेन दर्शयति। तत्र शाकं दशविधम्। यथोक्तम् - “मूलपत्रकरीराग्रफलकाण्डप्ररूढकम्। त्वक्पुष्पं कण्टकं चेति शाकं दशविधं स्मृतम्।।” पेयं द्विविधम्- अग्निनिष्पाद्यमितरच्च। तत्र पूर्वं यूषाख्यम्। तच्च द्विविधम् - मुद्गादिनिर्यूहकृतं क्वाथरसं च। भक्ष्यं खण्डखाद्यादि। एषां नानाप्रकाराणां क्रिया पाकविधानेन निष्पादनम्। यदनग्निनिष्पादनं पेयं तद्द्विविधम्- सन्धानकृतमितरच्च। तत्राद्यं द्रावितमद्रावितं च। तत्र यद्गुडतिन्तिडिकादिजलेन संयोज्य क्रियते तद्द्रावितं पानकाख्यम्। यदद्रावकौषधेन तालमोचाफलानि संयोज्य निष्पाद्यते तदद्रावितं रसाख्यम्। आसवग्रहणेनसन्धानमुपलक्षयति। तन्मृदुमध्यतीक्ष्णसन्धानयोजनात्तथाविधमेव निष्पाद्यते। रागग्रहणं लेह्यं सूचयति। तस्य त्रैविध्यात्। तथा चोक्तम् - “रागो रागविधानज्ञैर्लेह्यश्चूर्णो द्रवः स्मृतः। लवणाम्लकटुस्वाद ईषन्मधुरसंयुतः।” इति। एतच्चतुर्विधमास्वाद्यकलायाः प्रपंचितं शरीरस्थित्यर्थम्। योगविभागोऽग्निजानग्निजकर्मदर्शनार्थः। पत्र पाकेन शाकादिक्रिया विना पाकेन पानकादियोजनम्। अन्यथा ह्यास्वाद्यविधिरित्युक्तं स्यात्। तस्मात्कर्मभेदादास्वाद्यविधानज्ञोऽपि द्विविधः, तद्वशादेकापि कला द्विधाकृत्योक्ता।29

25. सूचीवानकर्माणि (सीने-पिरोने की कला):- यह कला सर्वविदित है। सम्पूर्ण संसार इस कला से परिचित है। कुटीर उद्योग के रूप में इस कला का प्रयोग होता है। स्थान-स्थान पर इस कला को सिखाने का काम भी होता है। प्राचीन संस्कृत वाङ्मय में इस कला के बारे में कहा गया है कि - सूच्या यत्सन्धानकरणं तत्सूचीवानं त्रिविधम् - सीवनम्, ऊतनम्, विरचनम्, तत्राद्यं कंचुकादीनाम्। द्वितीयं त्रुटितवस्त्राणाम्। तृतीयं कुथास्तरणादीनाम्। इयं प्रतीतार्थैव।30

26. सूत्रक्रीडा (कढ़ाई-बुनाई की कला):- यह कला भी प्रसिद्ध है। वर्तमान काल में भी यह कला उपयोगी है। शास्त्रों में कहा गया है कि -नालिकासंचारनालादिसूत्राणामन्यथान्यथा दर्शनम्। छित्त्वा दग्घ्वा च पुनरच्छित्त्वादग्ध्वा दर्शनम्, तच्चांगुलिन्यासात्। देवकुलादिदर्शनम्। इत्येवं प्रकारा क्रीडार्थैव।31

27. वीणाडमरूकवाद्यानि (वीणा और डमरू बजाने की कला):- यह कला प्राचीन वाद्य से सम्बन्धित है। वीणा तन्त्री के अन्तर्गत आता है जबकि डमरू आनद्ध के अन्तर्गत। वीणा का वादन अन्य वाद्ययन्त्रों की अपेक्षा कठिन है। संगीत के क्षेत्र में इस कला का उपयोग अतीत से आज तक होते आ रहा है। भारतीय समाज में वीणा और डमरू का सम्बन्ध वाग्देवी सरस्वती और महादेव शिव से सम्बन्धित होने के कारण चिर काल से प्रतिष्ठित है। संस्कृत के ग्रन्थों में कहा गया है कि - वादित्रान्तर्गतत्वेऽपि तन्त्रीवाद्यं प्रधानम्। तत्रापि वीणावाद्यम्। डमरूकवाद्यमावश्यकार्थम्, बालोपक्रमहेतुत्वाद् दुर्विज्ञेयत्वाच्च। ततो ह्यक्षराणि स्पष्टान्युच्चार्यमाणानि श्रूयन्ते।32

28. प्रहेलिका ( पहेली बुझाने की कला):- बौद्धिक कलाओं में इसकी गणना होती है। यह कला बुद्धि के विकास में उपयोगी है। प्राचीन काल से ही यह एक उपयोगी कला के रूप में लोकप्रिय है। इस कला के बारे में कहा भी गया है - लोकप्रतीता क्रीडार्था वादार्था च।33

29. प्रतिमाला (अन्त्याक्षरी की कला):- यह कला भी बौद्धिक कलाओं के अन्तर्गत आती है। इसकी उपयोगिता सर्वविदित है। इस कला से वाक्पटुता के साथ साथ मनोरंजन भी होता है। कहा गया है कि - यस्या अन्त्याक्षरिकेति प्रतीतिः। सा क्रीडार्था वादार्था च।34 यथोक्तम् -‘प्रतिश्लोकं क्रमाद्यत्र सनयाक्षरमन्तिमम्। पठेतां श्लोकमन्योन्यं प्रतिमालेति सोच्यते।।”

30. दुर्वाचकयोगाः (कठिन रचना के निर्माण की कला):- यह एक प्राचीन कला है। कविगण इस कला के सफल प्रयोक्ता रहे हैं। संस्कृत साहित्य में एक-एक अक्षरों से पद्य बनाने की कुशलता कवियों में देखी गई है। शब्दों के खिलाड़ी या शब्दों के जादूगरों के साथ साथ सामान्य जन के लिए भी यह उपयोगी कला है। कहा गया है कि - शब्दोऽर्थतश्च दुःखेनोच्यत इति दुर्वाचकम्। तस्य प्रयोगाः क्रीडार्था वादार्थाश्च।35 यथा- काव्यादर्शे- दंष्ट्राग्रद्ध्र्या प्राग्यो द्राक्क्ष्मामम्ब्वन्तः स्थामुच्चिक्षेप। देवध्रुट्क्षिद्ध्यृत्विक्स्तुत्यो युष्मान्सोऽव्यात्सर्पात्केतुः।।

31. पुस्तकवाचनम् (ग्रन्थ-वाचन की कला):- चौंसठ कलाओं में एकतीसवीं कला के रूप में कथित पुस्तकवाचनम् सदैव एक उपयोगी कला है। शिक्षा जगत् में यह एक प्रतिष्ठित कला है। छात्रों, अध्यापकों के साथ साथ समस्त बुद्धिजीवियों के लिए यह कला उपयोगी है। प्राचीन ग्रन्थों में इस कला के सम्बन्ध में कहा गया है कि - भरतादिकाव्यानां पुस्तकस्थानां शृंगारादिरसापेक्षया गीततः स्वरेण वाचनम्। अनुरागजननार्थमात्मविनोदार्थं च।36

32. नाटकाख्यायिकादर्शनम् (नाटक और आख्यायिका का ज्ञान):- साहित्य से सम्बन्धित यह कला अत्यन्त उपयोगी है। नाटकों, काव्यों तथा कथा-कहानियों की सूक्ष्म एवं पारिभाषिक शब्दावलियों के ज्ञान से सम्बन्धित यह कला सर्वदा उपयोगी है। प्राचीन संस्कृत ग्रन्थों में कहा गया है कि - काव्येषु गद्यपद्येषु नाटकस्य बहुप्रपंचत्वात्, आख्यायिकायाश्च प्रधानगद्यत्वाद्दर्शनं परिज्ञानमिति। आदरार्थं विशेषाभिधानम्, काव्यदर्शनमिति नोक्तम्।37

33. काव्यसमस्यापूरणम् (समस्यापूर्ति की कला):- यह साहित्य से सम्बन्धित प्राचीन कला है। छात्रों, अध्येताओं तथा कवियों के लिए यह एक उपयोगी कला है। इस कला के बारे में कहा गया है कि - समस्यते संक्षिप्त इति समस्या। काव्यस्य श्लोकस्य समस्या पाद इत्यर्थः। तस्याः पूरणं क्रीडार्थं वादार्थं च।38

34. पट्टिकावानवेत्रविकल्पाः (बेंत से आसन-चटाई आदि बनाने की कला):- यह कला कुटीर उद्योगों में उपयोगी है। इस कला का उपयोग जीविकोपार्जन के लिए सामान्य जन कर सकते हैं। चटाई, आसनी आदि बनाना मुख्यतः इस कला के अन्तर्गत आता है। कहा गया है कि - पट्टिका छुरिका। पट्टिकाया वानविकल्पाः खट्वाया आसनस्य च वेत्रैर्वानविकल्पाः प्रतीतार्थाः।39

35. तक्षकर्माणि (खरादने एवं मीनाकारी अर्थात् नक्काशी की कला):- यह प्राचीन कला आज भी उपयोगी है। कौशल विकास में इसकी उपादेयता है। इसके बारे में कहा गया है कि - कुन्दकर्माण्यद्रव्यार्थानि।40

36. तक्षणम् (बढ़ईगीरी की कला):- इस कला से सभी परिचित हैं। भारत ही नहीं अपितु सम्पूर्ण विश्व में इस कला का प्रयोग और उपयोग लकड़ी के सामान बनाने में किया जाता है। यह एक ऐसी कला है जिसका प्रयोग वर्तमान में आजीविका चलाने में कुशल तक्षक करते हैं। इस कला के जानकार लोगों की माँग हमेशा रही है। शिक्षण संस्थानों अभियांत्रिकी के छात्रों को भी यह कला सिखाई जाती है। इस कला के बारे में कहा गया है कि - वर्धकिकर्म। शयनासनाद्यर्थम्।41

37. वास्तुविद्या (मकान बनाने की कला):- यह कला एक प्रसिद्ध विद्या के रूप में भारत सहित अधिकांश देशों मे जानी जाती है। मकान बनाना भले ही राजमिस्त्री का काम हो पर इसके अन्तर्गत सम्पूर्ण सिविल इन्जीनियरिंग आती है। यह सदा उपयोगी रही है। कहा गया है - गृहकर्मोपयोगिनी।42

38. रूप्यपरीक्षा (रत्न-परीक्षण कला):- यह कला जौहरी से सम्बन्धित है। विभिन्न प्रकार के रत्नों के परीक्षण से सम्बन्धित यह कला उपयोगी है। कहा गया है कि - रूप्यमाहतद्रव्यं दीनारादि, रत्नं वज्रमणिमुक्तादि, तेषां गुणदोषमूल्यादिभिः परीक्षा व्यवहारांगम्।43

39. धातुवादः (धातुओं के पातन, शोधन, मेलन की कला):- यह कला प्राचीन है। आज इस कला का उपयोग भूवैज्ञानिक तथा अभियान्त्रिकी के लोग करते हैं। इस कला को शास्त्रों में ‘क्षेत्रवादः’ भी कहा गया है। प्राचीन काल में एक विशेष वर्ग के लोग इस कला का माहिर हुआ करते थे। इसके बारे में कहा गया है कि - “स हि मृत्प्रस्तररत्नधातूनां पातनशोधनमेलनादिज्ञानहेतुरर्थार्थः।44”

40. मणिरागाकरज्ञानम् (पद्मराग आदि मणियों के रंगने एवं खान जानने की कला):- यह चौंसठ कलाओं में रत्नों से सम्बन्धित कला है। अखिल विश्व में इस कला के जानकार लोगों की माँग है। मानव समाज सदियों से इस कला का अनुरागी रहा है। स्फटिकमणीनां रंजनविज्ञानमर्थार्थं भूषणार्थं च। पद्मरागादिमणीनामत्पत्तिस्थानज्ञानमर्थार्थम्।45

41. वृक्षायुर्वेदयोगाः (वृक्षों के रोपण वर्द्धन आदि की चिकित्सा का ज्ञान):- यह कला कृषि कर्म से सम्बन्धित एक उपयोगी कला है। इसकी उपयोगिता सर्वविदित है। इसके बारे में प्राचीन ग्रन्थों में कहा गया है कि - रोपणपुष्टिचिकित्सावैचित्र्यकृतो गृहोद्यानार्थाः।46

42. मेषकुक्कुटलावकयुद्धविधिः( भेड़, मुर्गा एवं बटेर की युद्धकला ):- यह कला मनोरंजन से सम्बन्धित है। ग्रामीण इलाकों में आज भी इस कला का जीवन्त रूप देखा जा सकता है। भारत के आदिवासी समाज में यह कला आज भी प्रचलित है। विदेशों में भी इस कला का प्रयोग देखा गया है। संस्कृत शास्त्रों में इस कला के बारे में कहा गया है कि - “ सजीवद्यूतविधानमेतम्। तत्रोपस्थानादिभिश्चतुरंगैर्युद्धविधानं क्रीडार्थं वादार्थं च।47”

43. शुकसारिकाप्रलापनम् (तोता-मैना को रटाने-पढ़ाने की कला):- यह कला मनोरंजन से सम्बन्धित है। तोता-मैना को भाषा सिखाने अर्थात् रटाने की कला भारत वर्ष में प्राचीन काल से होते आ रही है। यद्यपि यह कला अभी भी प्रचलित है परन्तु ग्रामीण इलाकों तक ही सीमित होकर रह चुकी है। प्राचीन शास्त्रों में इस कला के बारे में प्रायः चर्चा मिल जाती है। इसके बारे में जयमंगला टीका में कहा गया है - “ शुकसारिका हि मानुषभाषया प्रलापिताः सुभाषितं पठन्ति सन्देशं च कथयन्ति।48”

44. उत्सादने संवाहने केशमर्दने च कौशम् (उबटन, मालिश और केश मर्दन की कला):- यह कला अतीत से आज तक अपने विभिन्न रूपों में प्रचलित है। आज कल शहरों में भी इस कला को रोजगार के रूप में प्रयोग करते हुए आसानी से देखा जा सकता है। इसकी उपयोगिता अनेक विध है। इस कला के बारे में कहा गया है - मर्दनं द्विविधम् -पादाम्यां हस्ताभ्यां च। तत्र पादाभ्यां यन्मर्दनं तदुत्सादनमुच्यते। हस्ताभ्यां यच्छिरोऽभ्यंगकर्मतत्केशमर्दनम्। केशानां तत्र मृद्यमानत्वात्तैरेव तद्व्यपदेशः। शेषांगेषु मर्दनं संवाहनम्। केशग्रहणमत्रादरार्थम्। तत्र कौशलं पराधनार्थम्।49

45. अक्षरमुष्टिकाकथनम् (सांकेतिक कथन की कला):- यह एक बौद्धिक कला है। सांकेतिक कथन या कोड वर्ड के रूप में इस कला को कहा जा सकता है। यह कला सर्वदा उपयोगी रही है। कहा गया है कि - अक्षराणां मुष्टिरिव मुष्टिका गुप्तिरिति। सा साभासा निराभासा च। तत्र साभासा अक्षरमुद्रेत्युच्यते। तथा कथनं गूढवस्तुमन्त्रणार्थं ग्रन्थसंक्षेपार्थं च। तस्या आचार्यरविगुप्तेन चन्द्रप्रभाविजयकाव्ये प्रकरणं पृथगुक्तम्। द्वितीयेन राशीनां लग्नात्प्रभृति मूर्तिधनसहजबान्धवसुतशत्रुकलत्रनिधनधर्मकर्मायव्यया इति विशेषसंज्ञाः। इतरार्धेन फाल्गुनादयो मासा इति। निराभासा (भूत) मुद्रेत्युच्यते।50

46. म्लेच्छितविकल्पाः (गुप्त भाषा का ज्ञान):- आधुनिक युग में इस कला का ज्ञान काफी लाभप्रद है। सेना, पुलिस सहित गुप्तचर संस्थाएँ इस ज्ञान पर काम करती हुई आसानी से अपने लक्ष्य को हासिल कर लेती हैं। यह प्राचीन कला उपयोगी है। शास्त्रों में कहा गया है - यत्साधुशब्दोपनिबद्धमप्यक्षरविन्यासादस्पष्टार्थं तन्म्लेच्छितं गूढवस्तुमन्त्रार्थम्। तस्य विकल्पा बहवः पूर्वाचार्योक्ताः।51

47. देशभाषाविज्ञानम् (विभिन्न देश की भाषाओं के ज्ञान की कला):- विश्व में लगभग चार हजार के आस - पास भाषाएँ बोली जाती हैं। बालियों की संख्या का सिर्फ अनुमान ही किया जा सकता है। सामान्य व्यक्ति तीन-चार भाषाओं के अतिरिक्त अन्य भाषा समझ भी नहीं सकता। इसी प्रकार नौ-दस बोलियों के बाद बस हो जाता है। विभन्न देश की भाषाओं का ज्ञान की कला सर्वथा उपयोगी है। भाषा के ज्ञान से देश-विदेश में न केवल काम करने में आसानी होती है अपितु वहाँ की संस्कृति, संस्कार और साहित्य से भी परिचय मिलता है। निश्चय ही यह उपयोगी कला है। इस कला के बारे में प्राचीन ग्रन्थ कहते हैं - अप्रकाश्यवस्तुज्ञापनार्थं तद्देशीयैव्र्यवहारार्थं च।52

48. पुष्पशकटिका (फूलों से रथ, गाड़ी, पालकी आदि सजाने की कला):- पुष्पशकटिका नामक यह कला आज कल आसानी से एक नूतन रोजगार के रूप में विकसित हो चुकी है। उत्सवों में गाड़ी, घर आदि फूलों से सजाने का रिवाज आज भी है। शादी-व्याह में इस कला का प्रयोग आसानी से देखा जा सकता है। इसके बारे में कहा गया है कि - पुष्पाणि निमित्तीकृत्याहं प्रणीता।53

49. निमित्तज्ञानम् (शकुन-अशकुन के ज्ञान की कला):- भारतीय समाज में शुभाशुभ की चर्चा प्राचीनकाल से होते आयी है। कब, क्या, कहाँ और कैसे क्या शुभ है और क्या अशुभ इसका ज्ञान आवश्यक माना गया है। इस पर अनेक शास्त्र उपलब्ध होते हैं। वैदिकों और पौराणिकों के साथ साथ बौद्धों एवं जैनियों के यहाँ भी इस कला की कद्र होती है। इस्लाम में भी कहीं कहीं यह देखा गया है। प्राचीन वाङ्मय में इस कला के बारे में कहा गया है कि - “निमित्तं धर्मक्षमावर्गेऽन्तर्गतं शुभाशुभादेशपरिज्ञानफलम्। तत्र च प्रष्टुरभिज्ञानार्थम्, एवं रूप या स्त्रिया तव सम्प्रयोग इति कामोपहसितप्राया आदेशा इति। निमित्तज्ञानमिति सामान्येनोक्तम्।54”

50. यन्त्रमातृका (यन्त्र निर्माण कला):- यह कला भी उपयोगी कलाओं में से एक है। कहा गया है कि - सजीवानां निर्जीवानां यन्त्राणां यानोदकसंग्रामार्थं घटनाशास्त्रं विश्वकर्मप्रोक्तम्।55

51. धारणमातृका (स्मरणशक्ति बढाने की कला):- यह कला भी बौद्धिक है। सुनी हुई बातों को याद रखने की यह कला प्राचीन काल से ही प्रसिद्ध है। इस कला के लिए सुश्रुषा, श्रवण, ग्रहण की प्रक्रिया के बाद धारण की अवस्था आती है। शास्त्रों में इस कला के बारे में कहा गया है कि - “श्रुतस्य ग्रन्थस्य धारणार्थं शास्त्रम्। यथोक्तम् -‘वस्तु कोषस्तया द्रव्यं लक्षणं केतुरेव च। इत्येते धारणादेशाः पंचांगरुचिरं वपुः।।56”

52. सम्पाठ्यम् (सामूहिक पाठन की कला) - यह कला भी बौद्धिक कला से सम्बन्धित है। सामूहिक पाठन अपने आप में एक सराहनीय कला है। शास्त्रों में इस प्रसिद्ध कला के बारे में कहा गया है - सम्भूय क्रीडार्थं वादार्थं च। तत्र पूर्वधारितमेको ग्रन्थं पठति, द्वितीयस्तमेवाश्रुतपूर्वं तेन सह तथैव पठति।57

53. मानसीकाव्यक्रिया (आशु काव्य कला):- चौंसठ कलाओं में गणित यह कला बौद्धिक कला से सम्बन्धित है। जो साहित्य और समाज दोनों जगह उपयोगी है। निश्चय ही आशु काव्य करने की कला ज्ञान तथा प्रत्युत्पन्नमतित्व से सम्बन्धित है। इस कला के बारे बताते हुए शास्त्रों में कहा गया है कि - मनसि भवा चिन्ता। दृश्यादृश्यभेदविषया द्विधा। तत्र कश्चिद्वयंजनाक्षरैः पद्मोत्पलाद्याकृतिभिर्यथास्थितानुस्वारविसर्जनीययुतैः श्लोकमनुक्तार्थं लिखति। अन्यश्च मात्रासन्धिसंयोगासंयोगच्छन्दोविन्यासादिभिरभ्यासादतीवाक्षरं पठति। इति दृश्यविषया। यदा तु तथैव तानि यथाक्रममाख्यातानि श्रुत्वा पूर्ववदुन्नीय पठति, तदा दृश्यविषया न भवति। सा चाकाशमानसीत्युच्यते। तदुभयं क्रीडार्थं वादार्थं च। काव्यक्रियेति। संस्कृतप्राकृतपभ्रंशकाव्यस्य करणं प्रतीतप्रयोजनम्।58

54. अभिधानकोशः (शब्द-कोश निर्माण कला):- यह कला भी बौद्धिक कला से सम्बन्धित है। विभिन्न प्रकार के उपयोगी शब्दकोशों के निर्माण की कला हमेशा से ही ज्ञान-विज्ञान के क्षेत्र में उपयोगी रहा है। वैसे प्राचीन शास्त्रों में इसकी व्याख्या में कहा गया है कि - उत्पलमालादिः।59

55. छन्दोज्ञानम् (छन्द निर्माण कला):- यह कला बौद्धिक विकास से सम्बन्धित है। वैदिक काल से ही इस कला का प्रयोग भारतवर्ष में हो्रते आ रहा है। वैदिक छन्दों के बाद लौकिक छन्दों का प्रयोग प्रारम्भ हुआ। छन्द का ज्ञान काव्य रचना के लिए आवश्यक है। काव्य रचना में यह सदैव लाभप्रद है। न केवल संस्कृत में अपितु अन्य भाषाओं में छन्द का ज्ञान कवियों, लेखकों और बुद्धिजीवियों के लिए उपयोगी है। इस कला के बारे में प्राचीन ग्रन्थों में कहा गया है - पिंगलादिप्रणीतस्यच्छन्दसो ज्ञानम्।60

56. क्रियाकल्पः (काव्यालंकारशास्त्र के ज्ञान की कला):- यह एक साहित्यिक कला है। इस कला का ज्ञान कवियों, लेखकों के साथ साथ वर्तमान युग में पत्रकारिता के क्षेत्र में उपयोगी है। यह बौद्धिक विकास में साधक है। प्राचीन शास्त्रों में कहा गया है - काव्यकरणविधिः काव्यालंकार इत्यर्थः। त्रितयमपि काव्यक्रियांगम् परकाव्यावबोधार्थं च।61

57. छलितकयोगाः (वेष बदलकर छलने की कला):- इस कला की उपयोगिता वेष बदलकर मनोरंजन करने, छलने आदि में किया जाता है। कहा भी गया है - परव्यामोहनार्थाः।62

58. वस्त्रगोपनानि (वस्त्रगोपन कला):- चौंसठ कलाओं में यह कला विशेष रूप प्रशंसनीय है। शास्त्रों में कहा गया है - वस्त्रेणाप्रकाश्यदेशस्य संवरणं यथा तद्भूयमानमपि तस्मान्नापैति। त्रुटितस्यात्रुटितस्येव परिधानम्। महतो वस्त्रस्य संवरणादिनाल्पीकरणम्। इति गोपनानि।65

59. द्यूतविशेषः (विभिन्न प्रकार की द्यूतक्रीड़ा की कला):- यह प्राचीन कला है। इसका उपयोग आजकल विभिन्न प्रकार के उत्सवों में मनोरंजनार्थ किया जाता है। प्राचीन ग्रन्थों में इसके बारे कहा गया है कि - निर्जीवद्यूतविधानमेतत्। तत्र ये प्राप्त्यादिभिः पंचदशभिरंगैर्मुष्टिक्षुल्लकादयो द्यूतविशेषाः प्रतीतार्थाः।66

60. आकर्षक्रीडा (पासा फेंकने-खलने आदि की कला):- यह कला खेल से सम्बन्धित है। लूडो, शतरंज, रस्साकस्सी, चौसर आदि खेलों में इस कला का उपयोग किया जाता है। शास्त्रों में इसे पाशकक्रीडा कहा गया है।

61. बालक्रीडनकानि (बच्चों के खिलौने बनाने की कला)ः- इस कला की उपयोगिता आज भी है। प्राचीन काल में जहाँ इस कला का उपयोग बच्चों के लिए छोटे-छोटे खिलौने बनाने से सम्बन्धित थी वहीं आज यह कला एक बड़े बाजार पर अपना प्रभुत्व स्थापित कर चुकी है। मशीन के आने से इस कला को विकास ही मिला है। ग्रामीण क्षेत्रों में पारम्परिक रूप से अभी भी इस कला का उपयोग किया जाता है। कहा भी गया है - गृहकन्दुकपुत्रिकादिभिर्यानि बालानां क्रीडनानि तानि बालोपक्रमार्थानि।67

62. वैनयिकीनाम् (विनय को सिखाने वाली कला):- यह सर्वजन से सम्बन्धित कला है। इसकी उपयोगिता जीवन जीने की कला के रूप में है। सम्भाषण से सम्बन्धित यह कला अपनी बात को प्रभावोत्पादक ढंग से प्रस्तुत कराना सिखाती है। अनुशासन और विनम्रता के साथ अपनी बात को सहज रूप से रखने का ज्ञान देने वाली इस कला के बारे में कहा गया है - स्वपरविनयप्रयोजनाद्वैनयिक्य आचारशास्त्राणि हस्त्यादिशिक्षा च।68

63. वैजयिकीनाम् (विजय दिलाने वाली विद्या के ज्ञान की कला):- यह एक प्राचीन कला के रूप में प्रसिद्ध हैं। सैन्य-संगठनों के लिए यह उपयोगी कला है। शास्त्रों में कहा गया है - विजयप्रयोजना वैजयिक्यः। दैव्यो मानुष्यश्च। तत्र दैव्योऽपराजितादयः। मानुष्यो याः सांग्रामिक्यः शस्त्रविद्याः।69

64. व्यायामिकी (कई प्रकार के खेल, आखेट और कसरत करने की कला ज्ञदवूसमकहम व िहलउदंेजपबे):- चौंसठ कलाओं में अंतिम कला के रूप में इस कला का नाम लिया जाता है। यह कला उत्यन्त ही उपयोगी है। इस कला का वर्तमान काल में उपयोग खेल के रूप में दिखाई देता है। साथ ही सर्कस आदि में यह कला जीविकोपार्जन के लिए उपयोगी है। शास्त्रों में कहा गया है - व्यायामप्रयोजना व्यायामिक्यो मृगयाद्याः। एतास्तिस्र आत्मोत्कर्षरक्षणार्था जीवार्थाः।70

 हमारे शास्त्रों के अनुसार कुछ भी न बोल पाने वाला गूँगा व्यक्ति भी जिसे करने में समर्थ हो जाए, उसे कला कहते हैं। ऐसा हमारे प्राचीन ग्रन्थों में कहा गया है। जीवन को सुखपूर्वक जीने के लिए, जिन्दगी को बेहतर बनाने के लिए हुनर व कौशल की आवश्यकता होती है। यह कला बुद्धि, विवेक व अभ्यास से आती है। धन-सम्पदा, साधन-सुविधाएँ उसके उपार्जन में सहायक तो हो सकती हैं किन्तु सब कुछ नहीं। इसीलिए कलाहीन को असभ्य कहा जाता है। ऐसा व्यक्ति कल्पनाहीन होता है, रुचिसंपन्न नहीं होता।

 मन पर संयम, पूर्ण स्वास्थ्य और सच्ची प्रसन्नता के लिए जीने की कला का जानना जरूरी है। भोगमात्र को जीवन का लक्ष्य मानने वाले यह कला नहीं सीख सकते। जीवन जीने की कला का सीधा सम्बन्ध अपने अन्दर व समाज में सद्वृत्तियों के संवर्धन व दुष्प्रवृत्तियों के उन्मूलन से होता है। हमारे हर काम में उत्कृष्टता हो, हमारे हर ख्याल में बेहतरी हो ताकि जिन्दगी को प्रसन्नता पूर्वक जिया जा सके।


उपर्युक्त वर्णित इन चौंसठ कलाओं को मुख्यतः पाँच वर्गों में विभाजित किया जा सकता है -
1. चारू (ललितकला):- नृत्य, गीत, वाद्य, चित्रकला, प्रसाधन आदि कलाएँ चारू अर्थात् ललितकला के अन्तर्गत आती हैं।
2. कारू (उपयोगी कलाएँ):- नाना प्रकार के व्यंजन बनाने की कला, कढ़ाई, बुनाई, सिलाई की कला तथा कुर्सी, चटाई आदि बुनने की कलाएँ “कारू” वर्ग के अन्तर्गत आती हैं।
3. औपनिषदिक कलाएँ:- औपनिषदिक कलाओं के अन्तर्गत वाजीकरण, वशीकरण, मारण, मोहन, उच्चाटन, यन्त्र, मन्त्रों एवं तन्त्रों के प्रयोग, जादू-टोना आदि से सम्बन्धित कलाओं का परिगणन किया जा सकता है।
4. बुद्धिवैचक्षण्य कलाएँ - इसके अन्तर्गत पहेली बुझाना, अन्त्याक्षरी, समस्यापूत्र्ति, क्लिष्ट काव्य रचना, शास्त्रज्ञान, भाषाज्ञान, वाक्पटुता, भाषणकला, भेड़-मुर्गा-तीतर-बटेर आदि को लड़ाने की कला, तोता-मैनादि पक्षियों को बोली सिखाने की कला आदि का समावेश होता है।
5. क्रीड़ा-कौतुक:- क्रीड़ाकौतुक के अन्तर्गत द्यूतक्रीड़ा, शतरंज, व्यायाम, नाट्यकला, जलक्रीड़ा, आकर्षक्रीड़ा आदि से सम्बन्धित कलाओं का परिगणन किया जा सकता है।

 निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि विभिन्न संस्कृत वाङ्मयों में वर्णित चौंसठ कलाएँ न केवल प्राचीन काल में उपयोगी रही हैं अपितु वर्तमान काल में भी इसकी उपयोगिता और आवश्यकता बरकरार है। यद्यपि चौंसठ कलाओं की शिक्षा प्राचीन कालीन ग्रन्थों में महिलाओं के लिए विशेष उपयोगी कहा गया पर आज के दौर में यह लिंग, वर्ण, स्थान, जाति की सीमा को तोड़ते हुए सर्व सामान्य के लिए उपयोगी है। साथ ही भारतवर्ष की इन प्राचीन कलाओं को विशिष्ट रूप से संरक्षित करते हुए भावी पीढ़ी को इसे सिखाने की जिम्मेदारी भी हमारी बनती है। कला हमारे अन्दर कर्मण्यता का भाव जगाती है। हमें कर्मशील बनाती है। इसलिए कर्म को पूजा का पर्याय कहा जाता है। जीवन को कर्मक्षेत्र कहा जाता है। इसलिए जीवन जीने के लिए शैली, नियमों एवं नीति की आवश्यकता होती है। उचित उपाय और तरीके हमारे जीवन को सुन्दर तथा सफल बनाते हैं, बशर्ते हम वह कला जानते हों, जो जीवन जीने के लिए जरूरी है। यदि शिक्षा, ज्ञान, अनुभव तथा नया व अच्छा सीखने की ललक हो तो जीवन जीने की कला आसानी से समझ में आती है, सीखी जा सकती है। इसके लिए सद्गुणों व सदाचरण की आवश्यकता पड़ती है। दुर्गुणों से दूर रहकर व्यसनों को तिलांजलि देनी पड़ती है। सुजीवन का अभिलाषी बनकर सद्बुद्धि बनाए रखने को सजग सचेष्ट रहना पड़ता है।

-----------इति शुभम् ---------


सन्दर्भ संकेत:-

1. महाभाष्य
2. काव्यादर्श
3. छन्दोमंजरी
4. महाभारत
5. नीतिशतकम् भर्तृहरि कृत पद्य 13
6. कामसूत्रम् मुनिवात्स्यायनकृत
7. कामसूत्रम् जयमङ्गला व्याख्या श्रीयशोधरविरचित
8. तत्रैव
9. तत्रैव
10. तत्रैव
11. तत्रैव
12. तत्रैव
13. तत्रैव
14. तत्रैव
15. तत्रैव
16. तत्रैव
17. तत्रैव
18. तत्रैव
19. तत्रैव
20. तत्रैव
21. तत्रैव
22. तत्रैव
23. तत्रैव
24. तत्रैव
25. तत्रैव
26. तत्रैव
27. तत्रैव
28. तत्रैव
29. तत्रैव
30. तत्रैव
31. तत्रैव
32. तत्रैव
33. तत्रैव
34. तत्रैव
35. तत्रैव
36. तत्रैव
37. तत्रैव
38. तत्रैव
39. तत्रैव
40. तत्रैव
41. तत्रैव
42. तत्रैव
43. तत्रैव
44. तत्रैव
45. तत्रैव
46. तत्रैव
47. तत्रैव
48. तत्रैव
49. तत्रैव
50. तत्रैव
51. तत्रैव
52. तत्रैव
53. तत्रैव
54. तत्रैव
55. तत्रैव
56. तत्रैव
57. तत्रैव
58. तत्रैव
59. तत्रैव
60. तत्रैव
61. तत्रैव
62. तत्रैव
63. तत्रैव
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सहायक ग्रन्थ:-

1. मध्यकालीन बोध स्वरूप (ईबुक) - हजारी प्रसाद द्विवेदी
2. प्राचीन भारत के कलात्मक विनोद
3. क्षेमेन्द्र और उनका समाज - लखनऊ: उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान 1984
4. श्रीवात्सयायनमुनिप्रणीतं कामसूत्रम् (डॉ. पारसनाथ द्विवेदी) वाराणसी: चौखम्बा सुरभारती प्रकाशन 2010
5. प्राचीन भारतीय शिक्षा पद्धति, (लज्जा राम तोमर) सुरुचि प्रकाशन
6. हमारी परंपरा (संपादक: वियोगी हरि) नई दिल्ली: सस्ता साहित्य मण्डल 2011
7. संस्कृत हिन्दी शब्दकोश - वामन शिवराम आप्टे
8. महाभाष्य महर्षि पतंजलि कृत
9. काव्यादर्श दण्डी प्रणीत
10. छन्दोमंजरी
11. महाभारत
12. नीतिशतकम् भर्तृहरि कृत
13. कामसूत्रम् वात्स्यायन कृत
14. वात्स्यायन कामसूत्र: डॉ. सतीश गोयल
15. नीतिसार
16. श्रीमद्भागवत पुराण
17. शिवतत्त्वरत्नाकर
18. ललितविस्तरसूत्र
19. कलाविलास क्षेमेन्द्र कृत
20. यजुर्वेद
21. जयमङ्गला व्याख्या श्रीयशोधरविरचित
22. कंदर्पचूडामणि वीरसिंहदेवरचित
23. मेघदूतम् मल्लिनाथ संजीविनी टीका

सेतु, जुलाई 2020