क्योंकि स्त्री की दुनिया इकरंगी नहीं है: मन्नू भंडारी की कहानियाँ

डॉ. सुनीता

सुनीता

545, सेक्टर-29, फरीदाबाद (हरियाणा), पिन-121008

चलभाष: 09910862380

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हिंदी कथा साहित्य में जिस ‘स्त्री लेखन’ या स्त्री की विपुल उपस्थिति को आज सब तरफ बड़ी प्रमुखता से महसूस किया और चीन्हा जा रहा है, उसकी पौध जिन बड़ी और दम-खम वाली लेखिकाओं ने लगाई, उनमें मन्नू भंडारी अन्यतम हैं। स्त्री कथा-लेखन को मजबूत आधार-पीठिका देने वाला एक बड़ा और आदरणीय नाम।

भले ही बाद में मन्नू जी ने लिखना कम कर दिया हो, पर यह उनके लेखन की विलक्षण शक्ति और कला-सामर्थ्य ही है कि उनकी कहानियों की दस्तकें कदम-कदम पर सुनाई देती हैं और वे हमारी सोच और दुनिया में निरंतर हस्तक्षेप भी करती हैं। लिहाजा इसे एक महत्वपूर्ण साहित्यिक घटना ही कहा जाएगा कि मन्नू भंडारी की संपूर्ण कहानियाँ ‘नायक, खलनायक, विदूषक’ शीर्षक से एक जिल्द में छपकर आई हैं। इससे मन्नू जी के कथा-लेखन के महत्वपूर्ण पड़ावों को समझने के साथ-साथ, हमारे समाज में एक स्त्री की ‘सिकुड़ी हुई जगह’, उसके मन, इच्छा-संसार अंतर्द्वंद्व और तकलीफों को समझने में भी निःसंदेह मदद मिलेगी।

मन्नू भंडारी

मन्नू भंडारी की कहानियों का ऐतिहासिक महत्व इस लिहाज से भी है कि जिस समय उन्होंने लिखना शुरू किया, उस समय हिंदी कथा-साहित्य में लेखिकाओं की उपस्थिति अत्यंत विरल थी। आगे चलकर स्त्री कथा-लेखन का जो ‘मॉडल’ बना, उसकी निर्मिति में मन्नू भंडारी की कहानियों की एक सक्रिय और महत्तर भूमिका है। मन्नू जी ने लिखना शुरू किया तो समाज में अपनी जगह खुद बनाने वाली स्त्री के प्रति पूरे समाज का निष्करुण रवैया कहीं न कहीं उनके भीतर करक रहा था। मन्नू जी ने अपने भीतर के इस असंतोष और दाह को खुलकर, पूरी साफगोई से व्यक्त किया है। पर इस मामले में किसी प्रतिक्रिया की झोंक में बहना या किसी भी तरह का बड़बोलापन उन्हें शुरू से नापसंद रहा। यह चीज उनके लेखकीय मिजाज में नहीं है ओर अंत तक नजर नहीं आती। उन्हें दिखावटी उत्तेजना के बजाय एक तरह की अंतर्लीन लय वाली कहानियाँ बुनना ही पसंद है। इस लिहाज से आज के स्त्री-लेखन के मुहावरे से उनकी कहानियाँ भिन्न और कभी-कभी अपेक्षाकृत कम धारदार लगें, तो आश्चर्य नहीं होना चाहिए। पर निःसंदेह वे ज्यादा देर तक तल्लीन बनाए रखने वाली कहानियाँ हैं, जिनकी गूंज-अनुगूंज और धमक लंबे समय तक बनी रहती है। और वे बड़े प्रभावी ढंग से पाठक को अपने घेरे में लेकर बात कहती हैं, कहीं अधिक विश्वसनीय लय-ताल में कहती हैं। यह खुद में एक दिलचस्प तथ्य है कि जहाँ आज की तमाम स्त्री-कथाकार अपनी महिला छवि के प्रति हद से अधिक सचेत हैं, तो मन्नू भंडारी उनके बरक्स उन बड़ी कथाकारों में गिनी जाएंगी, जिन्होंने सिर्फ एक महिला कथाकार के रूप के नाते नहीं, बल्कि ‘एक संपूर्ण कथाकार’ के नाते अपनी सम्माननीय जगह बनाई है।

मन्नू भंडारी की शुरुआती कहानियों में ही थोड़ी अनगढ़ता के बावजूद दृष्टि की यह संपूर्णता नजर आ जाती है, जो छोटी हदबंदियों में कैद रहने के बजाय, जीवन को संपूर्णता से रचने के लिए प्रेरित करती है। उनके पहले कथा-संग्रह ‘मैं हार गई’ की शीर्षक कहानी में ही एक कथा-लेखिका की बड़ी उलझन है। वह आदर्शों से अनुप्राणित है। उन्हीं भव्य आदर्शों से प्रेरित होकर वह नेता की एक आदर्श छवि अपनी कहानी में निर्मित करना चाहती है। पर हर बार जीवन की विरूप सच्चाइयाँ और यथार्थ की मार कथानायक को एक पतनशील रास्ते पर भटकने के लिए छोड़ देती हैं और कथा-लेखिका खुद को लाचार पाती है। ‘सयानी बुआ’ और ‘पंडित गजाधर शास्त्री’ में मन्नू भंडारी के चरित्रांकन की बारीकियाँ दिखाई देती हैं, तो ‘दो कलाकार’ कहानी में वे जीवन के प्रति अपनी पक्षधरता साफ-साफ दर्शाती हैं। यह दो सहेलियों चित्रा और अरुणा की कहानी है। भूखे बच्चों का चित्र बनाकर चित्रा एक बड़े कलाकार के रूप में प्रसिद्धि पाती है, पर अरुणा ने इससे आगे बढ़कर उन भूखे, नंगे और अनाथ बच्चों को घर दिया, सहारा दिया। और यों मन्नू बड़े प्रभावशाली ढंग से यह दिखाती हैं कि जीवन अकसर कला की चौहद्दी से बाहर छलाँगें लगाता है और सच्ची कला वहाँ-वहाँ उसका अनुसरण करती है।

इसी तरह मन्नू की शुरुआती कहानियों में ‘एक कमजोर लड़की की कहानी’, ‘दीवार, बच्चे और बरसात’ तथा ‘ईसा के घर इनसान’ अद्भुत कहानियाँ हैं। इनमें ‘एक कमजोर लड़की की कहानी’ में कथा-नायिका की निरीहता मन पर नक्श हो जाती है। अभिभावकों का विश्वास किस तरह इस कमजोर लड़की के पैरों की बेड़ी बन जाता है और वह अपने प्रेम की बलि देकर, मन मसोसकर रह जाती है, यह भारतीय समाज के एक घुटन भरे माहौल की एक विश्वसनीय लेकिन तकलीफ भरी कहानी है। ‘दीवार, बच्चे और बरसात’ में रूढ़िवादी औरतों के चित्र हैं जो शन्नो जैसी स्वाभिमानी औरत को बर्दाश्त नहीं कर पातीं और उस ‘पौध’ को ही उखाड़ फेंकना चाहती हैं। स्त्रियाँ ही कैसे स्त्री-पुरुष गैर-बराबरी में मदद करती हैं, मन्नू भंडारी की भेदक दृष्टि न सिर्फ इसे देखती है, बल्कि अपनी इस कहानी में भी पुरअसर ढंग से दरशाती है। ‘ईसा के घर इनसान’ एक जबरदस्ती नन बनाई जाने वाली लड़की एंजिला के विद्रोह की कहानी है। उसके आगे विगत रूढ़ियों के जर्जर प्रतीक की तरह फादर की बेबसी और निरीहता देखते ही बनती है।

प्रारंभिक दौर की ही मन्नू भंडारी की एक और अद्वितीय कहानी है ‘अकेली’ जिसमें अकेली और कम हैसियत वाली सोमा बुआ का दुख करुणार्द्र कर देने वाला है। एक दूर के रिश्तेदार के विवाह का निमंत्रण न आने पर भी, सोमा बुआ कितने चाव से बहू को शगुन देने की तैयारी करती हैं। अपनी साड़ी को माड़ चढ़ाती हैं। हर पल उन्हें निमंत्रण का इंतजार है। आखिर शाम तक इंतजार करने के बाद उन्हें समझ में आता है कि उन लोगों के लिए सोमा बुआ की अब कोई अहमियत नहीं बची। सोमा बुआ के दिल की इस टीस से पाठक का मन भी भर आता है।

मन्नू भंडारी की संपूर्ण कहानियों के संग्रह में तकरीबन आधी कहानियाँ ऐसी हैं जो स्त्री-पुरुष संबंधों की विषमता के चक्रव्यूह से निकली हैं और स्त्री की कोई गहरी कचोट या तकलीफ वहाँ देखी जा सकती है। हाँ, उनके रूप अलग-अलग हो सकते हैं। ‘घुटन’ कहानी तो पूरी की पूरी इस अहसास की कहानी है कि स्त्री-पुरुष संबंध में दोनों की लय न मिले, तो ये संबंध कैसे गंधाने लगते हैं और उनकी सारी ऊष्मा राख में बदल जाती है। यहाँ तक कि फिर अपना ही पति जल्लाद जैसा लगने लगता है। ‘चश्मे’ में पुरुष की वह स्वार्थ-लिप्सा है, जिसमें प्रेमिका शैल को टी.बी. होने पर युवक निर्मल का प्रेम फीका पड़ जाता है। प्रेम के सहारे तो शैल मौत से भी लड़ सकती थी, पर प्रेम के सूखते ही उसकी जीवन धारा भी सूख जाती है। और अफसोस, अंततः मृत्यु ही उसे शरण देती है।

‘नकली हीरे’, ‘तीसरा आदमी’, ‘नशा’, ‘यही सच है’, ‘बाँहों का घेरा’, ‘एक बार और’, ‘बंद दराजों का साथ’, ‘नई नौकरी’, ‘शायद’ तथा ‘नायक, खलनायक, विदूषक’ कहानियों में भी अलग-अलग संदर्भ और अलग-अलग जमीनों पर स्त्री-पुरुष संबंधों के अक्स नजर आते हैं। ‘नकली हीरे’ में इंदु के दांपत्य प्रेम की प्रगाढ़ता उसकी बड़ी बहन मिसेज सरन के हीरों की चमक को पछाड़ती है। इसलिए कि चाहत की जो भरपूर दौलत इंदु के पास है, मिसेज सरन भला वह कहाँ से लाएंगी! यों भी सच्चा प्रेम किसी दौलत से खरीदा तो नहीं जा सकता। ‘तीसरा आदमी’ में स्त्री-पुरुष संबंधों की शिकन और तनाव है। सतीश और शकुन पढ़े-लिखे संभ्रांत पति-पत्नी हैं, मगर उपन्यासकार आलोक का आना और शकुन से उनकी निकटता, कैसे उनके मध्यवर्गीय जीवन के ताने-बाने को बिखरा देता है और प्रेम का स्थान धीरे-धीरे एक अंतर्दाह लेने लगता है, मन्नू भंडारी बड़े कलात्मक अंदाज में इसे दर्शाती हैं।

मन्नू भंडारी की बेहद चर्चित कहानी ‘यही सच है’ भी प्रेम के इसी द्वंद्व की कहानी है, जिसमें समय के एक छोर पर दीपा का पहले का प्रेमी निशीथ है, दूसरे छोर पर कानपुर का उसका मित्र संजय है। किसी सिलसिले में कलकत्ते जाने पर मानो पहले के प्रेमी निशीथ ने उसके वर्तमान को बुरी तरह झिंझोड़ डाला और लगने लगा कि शुरू का प्रेम ही सच्चा प्रेम होता है। लेकिन फिर कानपुर वापस आने पर संजय का गरमजोशी से मिलना और उसके आगमन को उत्सवित करना दीपा को अहसास के उस दूसरे छोर पर पहुँचा देता है, जहाँ लगने लगता है कि उसका वर्तमान ही उसका सच है। ‘यही सच है’ इतनी बारीक बुनावट वाली कहानी है कि हिंदी की कुछ बड़ी और यादगार कहानियों में इसकी चर्चा होनी चाहिए।

स्त्री-पुरुष संबंधों की बाकी कहानियों में ‘बाँहों का घेरा’, ‘एक बार और’, ‘बंद दराजों का साथ’ तथा ‘नायक, खलनायक, विदूषक’ अगर स्त्री-पुरुष संबंधों के तनाव की कहानियाँ हैं, तो ‘नई नौकरी’ जैसी खुशनुमा कहानियाँ उस तृप्ति भरे अहसास की कहानियाँ हैं, जिसमें दांपत्य संबंधों की ऊष्मा स्त्री को अपनी सबसे बड़ी उपलब्धि लगने लगती है। अति व्यस्तता के कारण पत्नी नौकरी छोड़ देती है, पर घर-गृहस्थी के काम सँभालने में वह इतना रम जाती है कि उसे लगने लगता है कि वह एक ‘नई नौकरी’ करने लगी है जिसमें अब कोई दोहरा तनाव या टेंशन नहीं है। ‘नायक, खलनायक, विदूषक’ इस अहसास के दूसरे छोर पर खड़ी कहानी है, जहाँ पति ही स्त्री के लिए खलनायक बन जाता है। पत्नी पारुल नौकरी करती है, घर का काम भी, जबकि पति अमित बेरोजगार है। पारुल उससे इतनी उम्मीद तो करती है कि वह सिर्फ उसका होकर रहे। लेकिन अमित पारुल के पैसे से एक दूसरी औरत के साथ तफरीह करता है। पारुल को पता चलता है तो वह सन्न रह जाती है। उसकी गहरी वेदना बहुत पारदर्शी होकर इस कहानी में उभरी है। साथ ही अमित की कुंठा और हीनता-ग्रंथि का वह भीतरी एक्सरे भी है, जो उसे लगातार प्रतिहिसा से भरती है और वह अपनी पत्नी को प्रताड़ित करने वाला ‘खलनायक’ बन जाता है। स्त्री-पुरुष संबंधों की कड़वाहट की गहराई से परख करने वाली इतनी अच्छी कहानियाँ हिंदी में बहुत कम है।

मन्नू भंडारी की कहानियों का तीसरा कोण वह है, जिसमें वे आधुनिक जीवन की इन विडंबनाओं को दर्शाती हैं, जिनके कारण सच्ची संवेदना और मनुष्यता खुद-ब-खुद पीछे छूटती जाती हैं। मन्नू भंडारी की शुरुआती कहानियों में ‘अंकुश’ ऐसी ही कहानी है जिसमें मिसेज चोपड़ा, मिस्टर चोपड़ा और उनकी बेटी पम्मी का जीवन आधुनिक परिवेश की दिखावटी पार्टियों में गुजरता है। लेकिन घर में पम्मी के दादा जी के आ जाने पर सभी की आजादी पर जो अंकुश लगता है, उसका तनाव पूरे घर में देखा जा सकता है। ‘अनथाही गहराइयाँ’ में आधुनिक जीवन की एक दूसरी विडंबना है। यह एक सीधे-सरल किशोर के अपनी अध्यापिका से मौन प्रेम की कहानी है। उसी अध्यापिका सुनंदा द्वारा किए गए घोर अपमान को वह सह नहीं पाता और रेल से कटकर आत्महत्या कर लेता है। यह एक मर्मांतक पीड़ा में ऊभ-चूभ करने वाली कहानी है। ‘मजबूरी’ में आधुनिकता का एक अलग कोण है। गाँव में रहकर पोता दादी के पास पला। अब आगे के उज्ज्वल भविष्य के लिए शहर में रह रहे उसके माँ-बाप के पास भेजना दादी की मजबूरी है। दादी की आँखों में आँसू झलमला रहे हैं। ये खुशी के आँसू है, पर इनमें पोते से बिछड़ जाने की कचोट भी शामिल है। और दादी सवा रुपया अपने नौकर शिब्बू को देकर प्रसाद बाँटती है। यह स्नेह से छल-छल करती कहानी है। इसी तरह ‘एक प्लेट सैलाब’ में आधुनिकता की उस ऊब का चित्रण है जिसमें प्रेम भी निर्भाव होता चला जाता है। उस ऊबे हुए प्रेम की तटस्थता को एक स्कूल के छोटे-छोटे बच्चों की टोली अपने हुड़दंग से तोड़ती है, तो उन बच्चों का खिलंदड़ा सैलाब मानो सारे तनाव को अपने साथ बहा ले जाता है और पूरे टी-हाउस में रौनक आ जाती है। मन्नू भंडारी की यह चर्चित और बेहतरीन कहानी है।

‘ऊँचाई’, ‘दरार भरने की दरार’, ‘आते-जाते यायावर’ और ‘त्रिशंकु’ जैसी मन्नू जी की कहानियाँ भी आधुनिक जीवन की विडंबनाओं की कहानियाँ हैं। इनमें ‘त्रिशंकु’ निःसंदेह सबसे अधिक प्रभावशाली और यादगार कहानी है, जिसकी गिनती हिंदी की कालजयी कहानियों में होती है। इसे आधुनिक जीवन की एक अजब पहेली ही कहना चाहिए कि पिछली पीढ़ी से लड़कर जो प्रेमी-प्रेमिका एक नए ढंग का आधुनिक और उदार दांपत्य संबंध शुरू करते हैं, उसमें आधुनिकता के ऊपरी दिखावे के बावजूद भीतर-भीतर उसी तरह की परंपरावादी काई जमने लगती है। इसका प्रमाण तब मिलता है, जब उनकी बेटी तनु घर के सामने रहने वाले युवक शेखर से प्रेम करने लगती है। यहाँ तनु अपनी माँ के उदार और कठोर परंपरावादी, दोनों चेहरों को जिस तरह से अलग-अलग देखती और महसूस करती है, उससे यह समूची कहानी मानो आधुनिकता के द्वंद्व की एक बेहद तल्ख और निर्मम कहानी बन जाती है। सीधी-सरल बेटी तनु के भावनात्मक द्वंद्व को मन्नू जी ने ‘त्रिशंकु’ कहानी में इतनी खूबसूरती से उभारा है कि यह सचमुच हमारी झूठी आधुनिकता को तार-तार करती, एक अविस्मरणीय कहानी बन गई है।

मन्नू भंडारी उन महिला कथाकारों में से नहीं हैं जो घर-परिवेश और रोमानी प्रेम संबंधों के परे कुछ देख ही नहीं पातीं और जीवन के यथार्थ से परे, एक अलग दुनिया बसाकर जीती हैं। लिहाजा मन्नू भंडारी की अधिकांश कहानियाँ—यहाँ तक कि स्त्री-पुरुष संबंधों को लेकर लिखी गई कहानियाँ भी, जीवन के यथार्थ से बार-बार टकराती हैं। उनकी शुरुआती दौर की कहानी ‘दो कलाकार’ में कला और यथार्थ जीवन का गहरा द्वंद्व है। ‘खोटे सिक्के’, ‘घुटन’, ‘हार’, ‘चश्मे’, ‘रानी माँ का चबूतरा’, ‘क्षय’, ‘रेत की दीवार’, ‘अ-लगाव’, ‘असामायिक मृत्यु’, ‘नमक’ कहानियों में मन्नू भंडारी आधुनिक जीवन-यथार्थ की शक्लें अपने खास अंदाज में पेश करती हैं। इनमें ‘खोटे सिक्के’ एक बेहतरीन कहानी है। लखनऊ के एक कॉलेज की लड़कियाँ सिक्के ढालने की एक फैक्टरी देखने आती हैं। वहाँ ऊपर-ऊपर से सब कुछ साफ-सुथरा और चमकदार है। मगर उसके अदर मजदूरों की आहत जिंदगी का जो विद्रूप दृश्य छिपा है, उसकी मर्मांतक कहानी जब सामने आती है, तो फैक्टरी की यह ऊपरी चमक-दमक झूठी लगने लगती है। सिक्के ढालते समय जिस मजदूर की टाँग कट गई, उसे मुआवजा सिर्फ 200 रुपए मिला और उसकी लँगड़ी जिंदगी के आगे अब जो पहाड़ खड़ा है, उस यातना को भला कितने लोग समझेंगे! ‘चश्मे’ में यथार्थ की एक दूसरी शक्ल है। प्रेमिका शैल को टी.बी. है—यह पता चलते ही निर्मल का प्रेम जिस तरह फीका पड़ता है, वही मर्मांतक चोट शैल को मृत्यु तक ले जाती है। ‘रानी माँ का चबूतरा’ में मेहनती और कड़ियल गुलाबो के कष्टभरे जीवन का यथार्थ है तो ‘क्षय’ में वह आदर्शवादी अध्यापिका कुंती है, जिसकी मजबूरी उसे समझौता करने को उकसाती है और उसकी यह विवशता मानो उसके समूचे जीवन के लिए क्षय का रोग बन जाती है। ‘रेत की दीवार’ में एक निम्न मध्यवर्गीय परिवार का चित्रण है जिसमें गहरी आर्थिक तंगी के बावजूद बेटे को इंजीनियर बनाने का सपना पल रहा है। दूसरी ओर ‘अ-लगाव’ में गाँव की जिंदगी की वह करुण विडंबना है जिसमें हीरा यह जानते हुए भी कि उसके लायक बेटे बिसेसर ही हत्या जमींदार जोरावर सिंह ने करवाई है, उसका नाम लेने से कतराता है। पूरे गाँव पर जोरावर सिह के आतंक की छाया मौजूद है। गाँव वालों की निरीहता, हीरा की सरलता और हर अन्याय के विरोध में खड़े बिसेसर की दबंगई और उज्ज्वलता—मन्नू भंडारी ने इस सबका चित्रण बहुत सजीवता से किया है। यों ‘अ-लगाव’ मन्नू जी की उन अच्छी और मार्मिक कहानियों में से है, जिनकी ज्यादा चर्चा नहीं हुई।

मन्नू भंडारी की संपूर्ण कथा-यात्रा से गुजरते हुए, हैरानी इस बात की होती है कि उनकी कुल कहानियों की संख्या पचास है। लेकिन मन्नू जी की कहानियों का जादू इस अर्थ में है कि उनकी हर कहानी अपनी जद में लेने वाली और एक अलग जमीन की कहानी है। मन्नू जी की कहानियाँ पाठकों के दिल में ‘घर’ बनाती हैं। लिहाजा उनके प्रभाव से बच पाना आसान नहीं है। यहीं मन्नू भंडारी का कथा-लेखन आज की तमाम कथा-लेखिकाओं के मुकाबले कहीं अधिक बड़ा, उदात्त और अर्थपूर्ण लगता है।

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सेतु, अक्टूबर 2025

ऋषिका-ऋषि परम्परा में लोपामुद्रा

पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ. रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं।

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ऋषिका-ऋषि-परम्परा भारतीय ज्ञान-दर्शन में एक ऐसा अतिउत्कृष्ट, अद्वितीय तथा समर्पित क्रम रहा है, जिसका विशेष उद्देश्य, अपने ज्ञानी एवं कर्त्तव्यबद्ध शिष्याओं-शिष्यों के माध्यम से वृहद् मानव-कल्याण का मार्ग प्रशस्त करना था। इस परम्परा में विदुषी महिलाएँ और विद्वान पुरुष, दोनों, सम्मिलित थे। दोनों, पूर्णतः निस्स्वार्थ भावना के साथ अपना सम्पूर्ण जीवन ज्ञान के हस्तान्तरण हेतु अर्पित करते थे। इस प्रकार, अपना जीवन समाज एवं राष्ट्र के लिए न्योछावर करते थे। समाज व राष्ट्र-निर्माण में वे, निस्सन्देह, अतिप्रमुख भूमिका का निर्वहन करते थे। सनातन धर्म के मूल ग्रन्थों में ऋषियों-महर्षियों के साथ ही हमें अनेक परम विदुषी ऋषिकाओं के उल्लेख मिलते हैं। महर्षि अत्रि और देवी अनु की पुत्री ब्रह्मवादिनी अपाला, ब्रह्मवादिनी घोषा, ममता, मैत्रेयी, विश्ववारा, सूर्या तथा लोपामुद्रा इनमें प्रमुख हैं। ऋग्वेद की अनेक ऋचाएँ इन विदुषी महिलाओं —ऋषिकाओं के सौजन्य से हैं। उसी प्रकार, गार्गी, जिनके शास्त्रार्थ का उल्लेख बृहदारण्यकोपनिषद् में मिलता है, एक ऐसी महिलारत्न थीं, जिनकी विद्वता पर भारत आज भी गर्व कर सकता है।

उसी ऋषिका-ऋषि परम्परा में महान दार्शनिक, ब्रह्मवादिनी (विदुषी महिला —ब्रह्म-ज्ञान अन्वेषिका) लोपामुद्रा का स्थान आजतक भी अति आदरणीय है। राजपरिवार में उत्पन्न और पली-बढ़ीं लोपामुद्रा ने, जिन्हें 'वरप्रदा', ’वैदर्भी’ और 'कौशीतकी' जैसे नामों से भी जाना जाता है, महर्षि अगस्त्य से विवाह के उपरान्त आभूषणों, राजसी वस्त्रों और सुख-सुविधाओं का त्याग कर ‘वल्कल’ (वृक्ष-छाल निर्मित वस्त्र) और ‘मृगचर्म’ धारण किए; ऋषि-अनुकूल सादगी से भरपूर जीवन जीना स्वीकार किया।

लोपामुद्रा बुद्धिमत्ता, सदाचार एवं भक्ति की प्रतिमूर्ति थी। उन्होंने 'हादी पंचदशी' (आत्मा के परमसत्ता के साथ एकीकरण की प्रक्रिया से सम्बन्धित मंत्र; अन्य शब्दों में, आत्मा की उच्चतम अवस्था की ओर प्रथम कदम —पूर्णता के लिए मार्ग प्रशस्ति का माध्यम) की परिकल्पना और इसका प्रसार किया; इस प्रकार, महिला-शक्ति व बौद्धिक क्षमता का प्रदर्शन कर एक उदाहरण प्रस्तुत किया। ऋग्वेद के अनेक मन्त्रों की रचनाकार, लोपामुद्रा के महिला आत्म-विकास, आत्मनिर्भरता व सशक्तीकरण, दाम्पत्य जीवन में स्त्री की अग्रणीय भूमिका, पारिवारिक सामन्जस्य व एकता और प्रेम-सम्बन्धी विचार आजतक भी प्रासंगिक हैं।

लोपामुद्रा आजीवन परमज्ञान की ज्वलन्त प्रतीक के साथ ही मानवता और प्रकृति के मध्य सद्भावना की द्योतक भी रहीं। उन्होंने, अपने परम ज्ञान के बल पर, अपने पति महर्षि अगस्त्य को प्रभावित किया; भावी पीढ़ियों, विशेषकर महिला-वर्ग के लिए अपनी चिरकाल तक प्रासंगिक रहने वाली व अनुकरणीय वैचारिक विरासत छोड़ी।

ऋग्वेद के प्रथम मण्डल के सूक्त 179 के मंत्र (1 एवं 2), विशेष रूप से ऋषिका लोपामुद्रा के सौजन्य से उद्भूत हैं:

“पूर्वीरहं शरद: शश्रमाणा दोषा वस्तोरुषसो जरयन्ती:/

मिनाति श्रियं जरिमा तनूनामप्यू नु पत्नीर्वृषणो जगम्यु://

ये चिद्धि पूर्व ऋतसाप आसन्त्साकं देवेभिरवदन्नृतानि/

ते चिदवासुर्नह्यन्तमापुः समू नु पत्नीर्वृषभिर्जगम्युः//”

बहुत ही गहरे अर्थों वाले इन दोनों मंत्रों के माध्यम से नारी-कर्मों —उच्च चरित्र, विद्यमान उत्कृष्ट गुणों, स्वावलम्बन व समानता का प्रकटीकरण है।

वैदिक मंत्रों के योगदान और अन्य प्राप्त उल्लेखों के आधार पर, विशेषकर महाभारत के वनपर्व, जहाँ विदर्भ की राजकुमारी के रूप में उनका उल्लेख है, तथा गंगाद्वार (हरिद्वार) में अपने पति महर्षि अगस्त्य की तपस्या हेतु सहायता का प्रसंग भी है, संक्षिप्त निष्कर्ष के आधार पर यह कहा जा सकता है कि सत्य-अन्वेषिका ब्रह्मवादिनी लोपामुद्रा के जीवन के पाँच निम्नलिखित क्षेत्रों में, अतिसाधारण प्रतीत होने वाले विचार सर्वकालिक महत्त्व के हैं:

1. दाम्पत्य जीवन केवल सन्तानोत्पत्ति और पुरुष पराधीनता तक ही सीमित नहीं है, अपितु यह आत्मिक सन्तुलन का माध्यम है;

2. स्त्री-पुरुष प्रेम आत्मिक संयोग है; यह वासना-पूर्ति तक ही सीमित नहीं है;

3. महिला, धन-ऐश्वर्य-प्राप्ति के लिए प्रेरणास्रोत होती है; वह कर्त्तव्य बोध कराने में पूर्ण सक्षम एवं स्वयं के साथ ही अपने साथी के जीवन की सार्थकता हेतु —अन्तिम लक्ष्य-प्राप्ति के मार्ग की सहायक भी बनती है;

4. ज्ञान-प्राप्ति एवं प्रसार समान रूप से महिलाओं का भी अधिकार है; और

5. मानव और प्रकृति के मध्य सौहार्द का सदैव ही महत्त्व है; मानव का यह परम कर्त्तव्य है कि वह प्रकृति —वृक्षों, वनस्पति और प्राकृतिक संसाधनों के साथ सामन्जस्य बनाए रखे।

लोपामुद्रा, निस्सन्देह एक ऐसी ऋषिका थीं, जिन्होंने त्याग, ज्ञान और साधना के बल पर पुरुष-प्रधान परम्परा में न केवल अपना अतिमहत्त्वपूर्ण स्थान बनाया, अपितु स्त्री-क्षमता का परिचय दिया। साथ ही, अतिप्राचीनकाल में ही भारत की ज्ञान-प्रधान दार्शनिक-परम्परा में अभूतपूर्व योगदान करते हुए, महिला उत्थान, समानता व सशक्तीकरण का मार्ग प्रशस्त किया। ऐसी परम विदुषी ऋषिका (माता) लोपामुद्रा पर हमें आज भी गर्व है।

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सेतु, सितम्बर 2025

रांगेय राघव के साहित्य में असहमति और प्रतिरोध का स्वर

(“भारतीय चिंतन” के परिप्रेक्ष्य में)

डॉ. प्रकाश चंद भट्ट

असिस्टेंट प्रोफेसर, हिंदी, राजकीय महाविद्यालय किच्छा, ऊधम सिंह नगर, उत्तराखंड 

चलभाष: 9759818860

रांगेय राघव (17 जनवरी 1923 से 12 सितम्बर 1962) बीसवीं शताब्दी के आधुनिक हिंदी लेखक और अनुवादक हैं। तमिल भाषी परिवार में जन्मे तिरुमल्ले नाम्ब्कम वीर राघवाचार्य यानी रांगेय राघव का जन्म हिंदी भाषी राज्य में हुआ। व्यक्ति का भूगोल उसके चेहरे-मुहरे को ही नहीं उसकी बोली-बानी को भी निर्मित करता है। उनकी हिंदी, संस्कृत और अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं से गहरे और व्यापक रूप से संवाद करती है, आपने संस्कृत और अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं की रचनाओं का हिंदी में अनुवाद किया है। चलन के विरुद्ध और मानवता के इतिहास के पक्ष में उनकी भाषा बोलती है। ‘कब तक पुकारूँ’ और ‘गदल’ उनकी व्यापक पहचान का कारण बनते हैं। यहाँ केवल इतना कहा जा सकता है कि भाषा को दिशा, जाति और सम्प्रदाय में सीमित करने की करके नहीं देखा जाना चाहिए।

रांगेय राघव
(17 जनवरी, 1923 - 12 सितंबर, 1962)

रांगेय राघव का जन्म क्षेत्र क्या है? इसकी सूचना रेख्ता फाउंडेशन का उपक्रम “हिन्दवी”1 आगरा, उत्तर प्रदेश देता है जबकि हिंदी “गद्यकोश 2” में उनका जन्म-स्थान बरोली, राजस्थान कहा गया है। हिंदी साहित्य संसार में यह प्रसिद्ध है कि वह आगरा में जन्मे थे। यह संकेत केवल इसलिए कि संवाद और पुनर्विचार हर स्थिति में किया जाना चाहिए। मध्यकाल के सम्बन्ध में ही नहीं आधुनिक काल के सम्बन्ध में भी तथ्यों पर बल दिया जाना चाहिए। कहना ना होगा कि आधुनिकता का बुनियादी अर्थ बदली हुई दृष्टि या वैज्ञानिकता से ही लिया जाता रहेगा।

विभिन्न आधारों पर रांगेय राघव के रचनात्मक व्यक्तित्व के सम्बन्ध में कई परिकल्पनाएँ जन्मती हैं। उनका लेखन व्यापक है, विभिन्न विधाओं की एक सौ पचास रचनाओं के उल्लेख को देखते हुए कहा जा सकता है कि उनका लेखन पॉपुलर-कल्चर के अंतर्गत आता होग। रचनाओं में तात्कालिकता विद्यमान होगी। अतीत से कटे हुए वर्तमान का, इतिहास से कटे हुए समय का उल्लेख होगा। इस परिकल्पना का कारण यह है कि मात्रा की दृष्टि से विपुल लेखन प्रायः तात्कालिकता लिए रहता है, उसमें व्यापक मूल्य चेतना और संघर्ष विलुप्त रहते हैं, पर यह भी सही है कि यह कोई अनिवार्य मानदंड नहीं हो सकता।

हिंदी साहित्य की दुनिया “गदल” कहानी के लेखक, आधुनिक काल के आधुनिक दृष्टि लिए हुए लेखक के रूप में रांगेय राघव को जानती है, याद करती है। इस कहानी को स्त्री और जनजातीय या आदिवासी विमर्श ने अस्मिता विमर्श के रूप में पहचाना और उस पर बल दिया है। हिंदी की दुनिया रचनाकार की असहमति और विरोध को पहचानती है, संभव है कि यह असहमति और विरोध उनके रचनात्मक व्यक्तित्त्व में कहीं मौजूद हो। इस कहानी के सहारे परिकल्पना बन सकती है रचनाकार का मूल स्वभाव समझौते का नहीं है।

“तूफानों के बीच” रिपोतार्ज़ उनके असहमति और प्रतिरोध में छिपे मूल्यों, मानवता के लिए उनके संघर्षों को सामने रखता है। वे सत्ता और हिंसा के बरक्स मानवता के इतिहास को स्थापित देखना चाहते हैं। “तूफानों के बीच” की भूमिका में कहे गए लेखक के शब्दों पर ध्यान दिया जाना चाहिए – “बंगाल का अकाल मानवता के इतिहास का बहुत बड़ा कलंक है। शायद क्लियोपेट्रा भी धन के वैभव और साम्राज्य की लिप्सा में अपने गुलामों को इतना भीषण दुःख नहीं दे सकी जितना आज एक साम्राज्य और अपने ही देश के पूंजीवाद ने बंगाल के करोड़ो आदमी, औरतों और बच्चों को भूखा मारकर दिया है।3” जोर देकर कहा जा सकता है कि उनका लेखन बंद कमरे का, जीवन यथार्थ से शून्य कलावादी लेखन नहीं है। मुक्तिबोध के समान रांगेय राघव के यहाँ भी साहित्य के लिए साहित्य से निर्वासन के प्रबल साक्ष्य मौजूद हैं। वे ‘मैला आँचल’ ‘ऋणजल-धनजल’ की संवेदना लिए हुए लेखक हैं।

हिंदी आलोचना उन्हें मार्क्सवादी दृष्टि का लेखक मानती है तो संभव है की उनमें राजनैतिक चेतना की अभिव्यक्ति हुई हो। उनकी रचनाओं में इतिहासबोध या इतिहासदृष्टि की मौजूदगी बराबर हो। “भारतीय चिंतन” नाम की पुस्तक में संत पर विचार करते हुए वे सामाजिकता, इतिहास और गांधी पर विचार करते हैं। उन्होंने यह कहा है कि संत, समाज-शून्य दुनिया में नहीं उठता बल्कि समाज और इतिहास के बीच बनता है। कहना यह वह इतिहास और समाज को अपनी रचना आलोचना के केंद्र में स्थापित करते हैं। इस तरह उनके व्यापक लेखन के आधार पर अंतर्विरोधी परिकल्पनाएँ पैदा हो सकती हैं।

रांगेय राघव ने विधा की दृष्टि से देखें तो कविता, कहानी, उपन्यास, आलोचना, इतिहास, निबन्ध, रिपोतार्ज़ विधा में लेखन-कर्म किया है। उनके चित्रकार होने का भी उल्लेख मिलता है। उनके द्वारा रचित प्रमुख आलोचना ग्रन्थ हैं- भारतीय पुनर्जागरण की भूमिका, भारतीय चिंतन, भारतीय संत परम्परा और समाज, प्राचीन भारतीय परम्परा और इतिहास, प्रगतिशील साहित्य के मानदंड, समीक्षा और आदर्श, काव्य यथार्थ और प्रगति, काव्य कला और शास्त्र, महाकाव्य विवेचन, तुलसी का कला शिल्प, आधुनिक हिंदी कविता में प्रेम और श्रृंगार, आधुनिक हिंदी कविता में विषय और शैली तथा गोरखनाथ और उनका युग। इस आलेख में उनके आलोचना के महत्त्वपूर्ण प्रतीत होने वाले तत्व असहमति और प्रतिरोध पर विचार किया गया है।

आप परम्परा को जस का तस या चलन के आधार पर नहीं स्वीकारते। उनके यहाँ प्रश्न हैं, विचार है, तर्क है, सामाजिकता है, असहमति है, प्रतिरोध है। “भारतीय चिंतन” में संकलित पहले निबंध का उपशीर्षक है – संत क्यों हुए? प्रश्न उनके लेखक-विचार का बीज-नाभिक है। परम्परा उनके लिए चिंतन और परिश्रम से अर्जित की जाती है। वे कहते हैं- “ इसके लिए हमें संत परम्परा का विवेचन करना अत्यंत आवश्यक प्रतीत होता है। परम्परा के लिए समाज का अध्ययन करना अत्याज्य है”।4 कहा जा सकता है कि उनके लिए परम्परा के अध्ययन का सीधा अर्थ है अनिवार्य रूप से समाज का अध्ययन। परम्परा उनके लिए भावुकता का आस्था का विषय नहीं है। ऐसा होने पर असहमति की संभावनाओं के द्वार खुलते हैं।

चलन और बहुलता विरोधी वर्चस्व, आम जन की भीतरी शक्ति को दबाते और छिपाते आए हैं, अतः भीतरी शक्ति की पहचान और बोध आसान नहीं प्रतीत होता। सारा का सारा अस्मिता-विमर्श चाहे किसी भी पक्ष में खड़ा हो, बुनियादी रूप से मनुष्य की भीतरी शक्ति की पहचान और जागरण का नाम है। भारतीय समाज का अध्ययन करने के उपरान्त भारतीय मनुष्य की भीतरी शक्ति आध्यात्मिकता को सामने लाते हैं। भावुकता, चलन, दलन, प्रभु वर्ग, भौतिक दृष्टि की एकांगी प्रबलता, प्रतिगामी शक्तियों की प्रबलता तथा यथास्थितिवाद की पहचान के सहारे आप आध्यात्मिकता को सामने लाते हैं। भौतिकतावाद से मनुष्य ने बहुत कुछ पाया है, पर भौतिकावाद की एकांगी दृष्टि से बहुत कुछ खोया भी है, हमारा लेखक इस एकांगिकता को तोड़ता है। मौन या चुप्पी, एकांतवास, इच्छा से शून्य भक्ति या धर्म ना कबीर को स्वीकार्य था, ना दयानंद को, ना गांधी को और ना ही हमारे लेखक को।

लेखक के लिए आध्यात्मिकता बाहर या समाज से बिलकुल अछूता कटा हुआ, निरपेक्ष तत्व नहीं है। यदि ऐसा होता तो संत, भक्ति या धर्म आध्यात्मिकता की बात हर समय एक ही होती, पर ऐसा नहीं है। समाज या बाहर बदलता रहता है। उस बदले हुए समाज को सुधारने के लिए अध्यात्म या संतों के अलग-अलग विचार सामने आते हैं। संत की समाज सापेक्षता ही मूल्य है। समाज को अखंडित बनाए रखने के लिए की गयी कोशिशों के कारण ही समाज संत को याद रखता है, सामाजिकता के कारण की किसी व्यक्ति को संत कहा जा सकता है। निबंधकार की स्थापना है कि “ ईश्वर के इन चिंतकों का यह समाज पक्ष यदि भुला दिया जाए तो इनको याद रखने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं होती। समाज के अन्य व्यक्तियों की तुलना में जो उनका चरित्र हमें उठा हुआ दिखाई देता है, हम उसी को श्रद्धा से सर झुकाते हैं।5

हम कल्पना कर सकते हैं एक ऐसे कवि कबीर की जो तप के बराबर किसी सच को सलाम नहीं करता, सच के लिए नहीं बोलता, समाज की चिंताएँ छोड़ कर जंगल में एकांतवास करता है, क्या दुनिया ऐसे कवि कबीर को याद रखती है, उत्तर साफ़ है नहीं। कबीर तब ही संत है, भक्त है जब समाज में रहते हुए सच के विद्रूप वाले समाज में रहते हुए सच के लिए खड़े होते हैं। यानी बिना प्रगति की चिंता के, बिना असहमति के, बिना प्रतिरोध के संत नहीं हुआ जा सकता। हाँ यह संभव है प्रतिरोध में अंतर्विरोध भी मौजूद हो। रैदास संत है जब गम पुरी के बरअक्स बेगमपुरा बसाने की चाह रखते हैं। भक्ति कविता कवि की भक्ति को समाज के बीच में बोती है, इसलिए वह स्वीकार्य है। कहना ना होगा कि भारतीय ज्ञान की शक्ति बिना सीमाओं के बाहर नहीं आ सकती। वे प्रश्नों से बने बड़े भारतीय ज्ञान परम्परा के लेखक हैं। सवाल उठाने वाले संत, संतों की वैचारिक भिन्नता तथा सामाजिकता को वे बार-बार रेखांकित करते हैं। इस आधार पर हम कह सकते हैं कि असहमति का विवेक उन्हें भारतीय संत परम्परा से प्राप्त हुआ है। “भारतीय चिंतन” नामक निबंधों की किताब भारतीय संत परम्परा के इसी मूल्य पर आधारित कही जा सकती है।

इतिहासकार रोमिला थापर की वर्ष 2025 में आई किताब “असहमति की आवाजें” भारतीय इतिहास के इसी मूल्य पर आधारित है। इतिहासकार का कहना है- “असहमति मूलतः वह विरोध है जो व्यक्ति या व्यक्तियों का कोई समूह दूसरों के प्रति या ज़्यादा खुले रूप में उन संस्थानों के प्रति व्यक्त करता है, जो उनके जीवन को संचालित करती हैं। अति प्राचीन काल से लोग असहमत होते रहे हैं, तर्क करते रहे हैं,असहमत होने को लेकर सहमत होते रहे हैं, या अंततः किसी समाधान पर पहुँचते रहे हैं।6” ‘भारतीय चिंतन” पुस्तक का अंतिम अनुच्छेद रांगेय राघव की प्रगतिशीलता, असहमति, वैज्ञानिक चेतना को रेखांकित करता है – “हम अब पीछे क्यों लौटे? यदि हम समाज के वैज्ञानिक आधार छोड़ कर आत्मतुष्टि की कल्पना में फिरें तो इतिहास कबीर की भांति ही कह उठेगा-

पानी बिच मीन पियासी। मोहिं सुन सुन आवै हांसी!

घर में वस्तु नज़र नहीं आवत, बन बन फिरत उदासी

आत्मज्ञान बिना जग झूंठा, क्या मथुरा क्या काशी”?7

संत कौन हैं? प्रश्न से आरम्भ हुई किताब का “आत्मज्ञान बिना जग झूंठा, क्या मथुरा क्या काशी?” प्रश्न के साथ समापन लेखकीय संकेत है कि ज्ञान या सत्य के लिए प्रश्न या असहमति अनिवार्य है।

आलोचक मैनेजर पाण्डेय भी अपने बहुचर्चित लेख ‘संस्कृति का समाजशास्त्र’ में ध्यान खींचते हैं- “संस्कृति केवल माधुर्य और प्रकाश ही नहीं देती, जैसा मैथ्यू ओर्नाल्ड सोचते थे। वह बर्बरता का कारण भी बनती है, जैसा कि वाल्टर बेन्यामिन मानते थे। संस्कृति के नाम पर होने वाली बर्बरता के नए पुराने असंख्य उदाहरण दिए जा सकते हैं। मुझे लगता है कि संस्कृति की वही चिंता सार्थक है जो मनुष्य की स्वतंत्रता के पक्ष में खड़ी हो, अन्यथा मौन की संस्कृति क्या बुरी है”।8 रांगेय राघव अतीत को अंध स्वीकार और अंध त्याज्य के सहारे नहीं बरतते। उनके चिंतन में इतिहास की धारा का महत्वपूर्ण योगदान है। इतिहास में यदि अन्धकार फैलता है तो उसके विरुद्ध प्रकाश की शक्ति काम करती है। भारतीय इतिहास इस बात को सिद्ध करता रहा है। जन समाज के पक्ष में भारतीय इतिहास की आध्यात्मिक शक्ति की पहचान को राघव रेखांकित करते हैं। तथाकथित मार्क्सवाद अध्यात्म के नाम पर बड़ी-बड़ी रचना की शक्ति को खारिज करता है, रांगेय राघव कहते हैं दमन, अन्याय, दलन, राजनैतिक सत्ता संस्कृति की नीतियों से यह आध्यात्मिक शक्ति बचाती आई है। केवल आगे की ओर चलने से ही बात नहीं बनती आगे चलने की तैयारी में पीछे की ओर मुँह करके भी खड़ा होना होता है।

लेख में सवाल मौजूद है- अनेक बार अनेक संत क्यों हुए? बाह्य रूप में प्रत्येक संत ने एक ही बात क्यों नहीं कही? संत, भक्त, पैगम्बर, धर्म गुरु क्यों स्वीकार्य होते है? धर्म की टकराहट और हिंसा का क्या कारण है? धर्म के झगड़ों में अन्धविश्वास और उच्च वर्ग की भूमिका पर भी लेख विचार करता है। लेखक का कहना है धर्म के निजी रूप की रक्षा, धर्म पर ताकत का दबाव, धर्म में अहंकार, घृणा के तत्त्व आते ही व्यक्ति, समूह और समाज धर्म को नहीं समझ पाते, परस्पर लड़ते हैं। आध्यात्मिकता को नहीं जान पाते। लड़ने वाले अपने धर्म को, सामाजिकता को नहीं जानते। उच्च वर्ग के स्वार्थी लोग जनता के अंध विश्वासों का फायदा उठाते हैं। ऐसे बाहरी वातावरण में मूल्यों का, प्रेम का, मनुष्यता का पक्ष रखना ही संत, पैगम्बर, भक्त, धर्म गुरु होना है। इस प्रकार अपनी असहमति के सहारे रांगेय राघव भारतीय संस्कृति के उपेक्षित पक्ष को सामने लाते हैं, साथ ही भारतीय चिंतन के अन्धकार पक्ष को भी निर्भय होकर सामने रखते हैं।

समाज की अपेक्षाओं, इच्छाओं, संघर्षों, संकटों को देखते हुए ही धर्म के विविध रूप सामने आए हैं। इसी कारण मानव धर्म, हिन्दू मुस्लिम एकता, सार्वभौम धर्म बना। उच्च वर्ग ने सार्वभौम धर्म को नियंत्रित किया, सर्व धर्म सम्मेलन भी किये। धर्म अपने भिन्न परिवेश के कारण भिन्न होते गए। वैभिन्य में सामंजस्य बैठाने के लिए अलग-अलग भक्ति रूप सामने आए। समाज की जरूरत का परिणाम रहे धर्म और संत। यह भारतीयता का सबल पक्ष है, इसे याद रखे जाने की ज़रूरत है।

जाति, जातिगत भेद, अस्पृश्यता, अस्पृश्यता और अन्याय को सहज रूप से स्वीकारने की आत्महीनता धर्म के ख़ास विरूपण से जन्म लेते है। लेखक का मानना है कि बहुत से धर्मों के अनुयायी इन रूपों को स्वीकारते हैं। इसी बिंदु पर विचारक चिन्तक रांगेय राघव की इतिहास दृष्टि सामने आती है – “प्लेटो और अरस्तू तक समाज में दास प्रथा रखने के कायल थे। पर यह उच्च वर्गों के दृष्टिकोण से सोचने का परिणाम है। मध्यम मार्ग से सोचना भी अधिक हितकर नहीं होता। हमारे नाई – न्यायी ब्राह्मण या न्यायी ठाकुर बनने को सदैव तत्पर रहते हैं, किन्तु मेहतर की हज़ामत बनाने से काटने को दौड़ते हैं”।9

पहला निबंध आर्य, बौद्ध, मध्यकाल और ब्रिटिश युग में उठे संत भक्त की परम्परा पर व्यापकता में विचार करता है। ईसा और मुहम्मद पर भी विचार किया गया है। वेदकाल में ऋषि, मुनि और व्रात्य हैं। उत्तर वैदिक काल में शिव पर आधारित दो प्रकार के संतों का उल्लेख है। जैन, पाशुपत, श्रावक, लोकायत, सहजयान, नाथयोगी, अघोर, कापालिक, निर्गुण पंथ, सगुनोपासक, योद्धासंत (गुरु रामदास, गुरु गोविन्द सिंह, गुरुनानक देव), नव भारत धर्म आदि का विस्तार से उल्लेख है। उक्त विस्तार के उपरांत लेखक का कहना यह है कि यही हमारे देश की संत परम्परा का बाह्य रेखाचित्र है। इसमें नास्तिक शुद्ध, अशुद्ध, ब्राह्मण, अब्राह्मण सभी का समावेश हो जाता है।

लेखक ने दयानंद और गांधी को नव भरत धर्म का, समकाल का प्रमुख व्यक्ति कहा है, दोनों में मौजूद मानवता की रक्षा के लिए असहमति और प्रतिरोध को रेखांकित किया है। लेखक जहां इन प्रमुख व्यक्तित्वों के योगदान को विस्तार से बताता चलता है, वहीँ उनकी सीमाओं से असहमति भी प्रकट करता चलता है। दयानंद के सम्बन्ध में उनका कहना है- “ दयानंद ने एक समता का भाव फैलाना प्रारम्भ किया। उन्होंने ईश्वर, जीव की व्याख्या की किन्तु निसंदेह उनके प्रचार में एक सार्वभौमिकता नहीं थी। इसका कारण था वेद को सबसे परे मानना। कोई हिन्दू इसे मान सकता था। अन्यों के लिए यह तनिक कठिन था। इसके मूल में वही चेतना थी जो गुरु गोविन्द में थी”।10 अहिंसा, सत्याग्रह, मानव धर्म के पक्षधर गांधी की आलोचनात्मकता को लेखक ने उद्घाटित किया है – “ किन्तु गांधी ने शास्त्र नहीं उठाया। उसने एक ऊँचे स्थान से देखा कि यह घृणा एक स्वार्थ का परिणाम है। मनुष्य अपने आपको स्वामी क्यों बनाता है? क्योंकि वह अपने कलुषित जीवन का दास हो जाता है। इसलिए गांधी ने कहा: मैं गलत हूँ तो मुझे समझा दो, अन्यथा यदि सत्य मेरी ओर है तो सदैव आग्रह करूँगा। मैं पाप से असहयोग करूंगा।11 बात का समाहार यह कि भारतीय संत परम्परा समाज के सवाल पर चुप्पी नहीं साधती। सवाल करती है। अपनी मानवतावादी चेतना को व्यक्त करती है।

संत या आध्यात्मिकता स्थिर और शाश्वत नहीं है, अपरिवर्तनशील नहीं है। यदि संत विचार स्थिर, शाश्वत, अपरिवर्तनशील होते तो आध्यात्मिकता विचारों में भिन्नता ना होती। इस प्रश्नों पर विचार का लेखकीय निष्कर्ष है- भौतिक शक्ति का महत्त्व है, पर उसके अलावा भी अन्य शक्तियाँ समाज में काम करती हैं। देखने और विचारने के रास्ते को बंद नहीं किया जाना चाहिए। यह धारा वर्चस्व के तत्वों से ही निर्मित होती हो, ऐसा नहीं है। औपनिवेशिक मानसिकता को भारतीयता हीनता को बढ़ाने वाली लग सकती है, पर लेखक के लिए अतीत का, भारत का, भारतीयता का बुनियादी महत्त्व है। लेखक का मानना है कि इतिहास के निर्माण में राजनैतिक सत्ता के वर्चस्व की भूमिका अधिक महत्त्वपूर्ण न होकर अन्य तत्व बलशाली भूमिका में होते हैं। नहीं होता अपितु सामाजिक सत्ता की महत्त्वपूर्ण भूमिका होती है, उनकी मान्यता है तपस्वी, ऋषि, मुनि, योगी, भक्त, संत और सुधारक परिवर्तनकारी भूमिका निभाने के कारण ही स्वीकार्य हैं, सम्माननीय हैं। रचनाकार ने संतों की शक्ति को बार-बार कहा है – “हमारा समाज जर्जर है। गलित है। इसके आधारों को पहले ठीक करना होगा। समाज के इस दृष्टिकोण से संतों ने जो काम किया, वह अनजाने ही उसके फायदे का साबित नहीं हुआ, जिनके लिए उन्होंने आवाज़ उठाई थी। बीच के चतुर और उच्च लोगों ने उनके नाम की आड़ में अपना स्वार्थ साधा। जन समाज उन्हीं के नाम से भटकाया गया”।12

रांगेय राघव की मौलिकता परम्परा को नकारने और भावुकता में मौन रहकर उसे चुपचाप स्वीकारने में नहीं है। उनके लिए भारतीय चिंतन परम्परा को जानने का सीधा सा अर्थ है भारतीय समाज का अध्ययन। साहित्य और आध्यात्मिकता, इतिहास और समाज के भीतर ही उठते हैं, अतः इनके अध्ययन के बिना साहित्य और आध्यात्मिकता को नहीं समझा जा सकता। भारतीय चिंतन, बिना भारतीय समाज के अध्ययन के नहीं समझा जा सकता। समाज के बहुलतावादी स्वर को उनके अंतर्विरोधों को बिना प्रश्न के, बिना असहमति के, बिना प्रतिरोध के नहीं स्वीकारा जा सकता। पूरी किताब हमें भारतीय चिंतन के मूल्यों, उनके मार्ग के अवरोधों के प्रति असहमति और प्रतिरोध चेतना की भारतीय परम्परा से परिचय कराती है, और रास्ता चुनने में सहायक की भूमिका निभाती है। बड़ा रचनाकार परम्परा से रिश्ता परम्परा से वाद विवाद के सहारे ही निर्मित करता है। 

सन्दर्भ:

1- https://www.hindwi.org/

2- http://gadyakosh.org/

3- तूफ़ानों के बीच- रांगेय राघव, सरस्वती प्रेस बनारस, 1946 

पृष्ठ संख्या- 04 

4- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या-6

5—वही, पृष्ठ संख्या-2

 6- असहमति की आवाजें- रोमिला थापर, राजकमल पेपरबैक्स , 2025, पृष्ठ संख्या – 11

7- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या-158

8- भारतीय समाज में प्रतिरोध की परम्परा- मैनेजर पाण्डेय, वाणी प्रकाशान, दिल्ली, 2013, पृष्ठ संख्या- 27

9- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या- 5 

10- वही, पृष्ठ संख्या- 105 

11- वही, पृष्ठ संख्या- 107

12- वही, पृष्ठ संख्या- 156-157

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सेतु, सितम्बर 2025

समकालीन भारतीय समाज में युवा और वैवाहिक संबंध ‘लिव इन रिलेशनशिप'

मंजुला चौहान

मंजुला एस. चौहान

हिन्दी विभागाध्यक्ष, बसवेश्वर कला महाविद्यालय, बागलकोट, कर्नाटक – 587101

चलभाष: 08884003700

ईमेल: manjularaj4u@gmail.com

विवाह एक ऐसा संस्कार है, जिसमें स्त्री-पुरुष को अनेक अन्य सामाजिक एवं कानूनी स्वीकार्यताओं के साथ-साथ यौन संबंध स्थापित करने की स्वीकृति भी मिलती है। इसे पारिवारिक संबंधों को जोड़नेवाली सशक्त कड़ी कहा जाता है। इसका मूल उद्देश्य परिवार का पालन-पोषण एवं वंशवृद्धि का विस्तार होता है। समाज में परिवार को सामाजिक सुरक्षा के साथ आर्थिक रूप से भी सबल करने का दायित्व होता है। इस प्रकार के मान्यता प्राप्त यौन संबंधों से मानसिक आनंद प्राप्त होता है। जीवन सुखी एवं खुशियों से भरा होता है। परिवार का साथ, अपनों का प्रेम भरपूर मिलता है। चाहे कोई भी कठिनाइयाँ आती हैं, पूरा परिवार मिलकर उसका सामना करता है। विवाह बन्धन सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक शिष्टता एवं सुरक्षा प्रदान करता है। कुल-मिलाकर विवाह व्यक्तिगत संतुष्टि का साधन मात्र न होकर सामाजिक विधि विधान में भी बड़ा परिवर्तन ला सकता है।

   आधुनिक समाज में दो व्यक्ति बिना विवाह के भी एक साथ रहते हैं। पति-पत्नी जैसे शारीरिक संबंध भी बनाते हैं। यह संबंध स्नेह से भरा, प्रेम से भरा होता है। इसमें दो व्यक्ति अपनी इच्छानुसार लंबे समय तक एक दूसरे के साथ रहते हैं। जब दोनों को लगे कि अब वे एक दूसरे के साथ नहीं रह सकते, तब वे बिना किसी शर्त के अलग भी हो जाते हैं।

परिभाषा: लिव-इन रिलेशनशिप में दो व्यक्ति बिना विवाह के एक घर में साथ रहते हैं और एक दूसरे के साथ भावनात्मक, शारीरिक एवं सामाजिक रूप से साथ जुड़े रहते हैं।

‘लिव इन रिलेशनशिप’ पहले पश्चिमी देशों में देखा गया था। वहाँ यह आम बात होने लगी थी पर भारत में यह पद्धति प्रचलित हो गई। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने भी ‘लिव इन रिलेशन’ के संबंध में अपना निर्णय दिया है, कि अगर दो व्यक्ति लंबे समय तक साथ रहते हैं और उनमें संबंध है, तो उन्हें विवाहित माना जाएगा। पर भारतीय समाज इस प्रकार के संबंधों का खुलकर विरोध करता है। चाहे इसमें कितनी ही अच्छी बातें हो, हमारा संप्रदाय इसे अपनाने से मना करता है। इसमें कई अच्छी बातें हैं जिनपर गौर करना अनिवार्य हो जाता है। जिससे प्रेम होता है या मनपसंद व्यक्ति के साथ रहने से साथ पूर्ण सफल हो जाए, यही कामना होती है। दोनों के बीच जिम्मेदारी का बोझ नहीं होता, दोनों ही अपने-अपने पक्ष रखने के लिए स्वतंत्र होते हैं, एक दूसरे का सम्मान होता है, आर्थिक रूप से भी स्वतंत्र होते हैं। इसमें कानूनन तलाक लेने का झंझट नहीं होता, क्योंकि ये दोनों विवाहित नहीं है तो इनको तलाक लेने का भी सवाल नहीं उठता।‌ वे जब चाहें अलग होने का निर्णय ले सकते हैं।

    दूसरी ओर इस तरह के संबंध से कई बार असुविधाओं का भी सामना करना पड़ता है, जिनके कारण समाज में सिर झुकने के कई मौके आ जाते हैं। पहले तो समाज में ही विरोध होता है। सब सही चलता हो तो ठीक है परंतु कहीं भी कोई छोटी सी गलती होती है तो सामाजिक तिरस्कार का सामना करना पड़ता है। यह भारतीय परंपरा नहीं थी। यह विचारधारा तो पाश्चात्य राष्ट्र की देन है और इसका रूप अलग-अलग देशों के अपने-अपने सांप्रदायिक मूल्यों के साथ चलता है। इनके मतानुसार एक पुरुष एक स्त्री अपनी इच्छा के अनुसार पाँच दिन, दस दिन या एक साल या उससे भी ज्यादा दिन एक ही घर में रह सकते हैं, जिसे ‘लिव इन रिलेशन’ कहा जाता है, परन्तु भारत में इसका विरोध किया गया। सामाजिक व्यवस्था को बनाये रखने के लिए कानूनी तौर पर इसका बहिष्कार किया गया। इस प्रकार के संबंध को सुप्रीम कोर्ट ने भी नकारा है। फिर भी ‘लिव इन टुगेदर’ संबंध पर कुछ संदर्भ में छूट दी गई है जिसके लिए सुप्रीम कोर्ट ने विशेष नियम भी बनाये हैं जिन्हें इस प्रकार से समझाया गया है। “The arrangement of living under which the couples which are unmarried live together to conduct along going relationship similarly as in marriage, the supreme Court of India has recognized them.

    चाहे हम चाँद पर भी चले जाये हम कितने ही आधुनिक विचारों के हो जाये पर हमारी जड़ें हमें बदलने की छूट नहीं देती हैं। हमारी परवरिश, परंपरा, और रूढ़ियाँ हमेशा मर्यादा बना कर हमें उसी के भीतर रहने की सलाह देती हैं, भले ही आजकल हम कितना भी कहें कि औरत-मर्द के बीच कोई फर्क नहीं है, या महिलाएँ मर्दों के कन्धे से कन्धा मिलाकर काम कर रही है। साथ रहने का संबंध यानी लिव-इन रिलेशनशिप एक आधुनिक और लोकप्रिय विधा होती जा रही है। भारत में इसे कानूनी रूप से मान्यता दी गई है, पर इसके लिए कोई विशेष कानून नहीं है, परन्तु अदालतों ने इसे मान्यता दी है।

  विवाह के लिए जो नियम पहले से हैं, उन्हीं नियमों का इस संदर्भ में निभाना आवश्यक हो जाता है। जैसे उदाहरण के लिए;  

* लड़के की उम्र 21 वर्ष, लड़की की उम्र 18 वर्ष या अधिक होनी चाहिये। 

* दोनों ही अविवाहित या तलाकशुदा होने चाहिए।

* मानसिक रूप से स्वस्थ होने चाहिए आदि।

    इस संबंध में कुछ अधिकार होते हैं, जैसे - लिव इन रिलेशन में रहने वाली महिला के साथ अगर घरेलू हिंसा होती है तो वह घरेलू हिंसा अधिनियम 2005 के तहत सुरक्षा प्राप्त कर सकती है। उसी प्रकार गुजारा भत्ता, बच्चों के अधिकार, संपत्ति में हिस्सा पाने का अधिकार होते हैं।

निष्कर्ष:

     भारतीय समाज में एकल स्त्री का जीवन कठिन होता है। घरेलू हिंसा या किसी भी अन्य कारण से ‘लिव इन रिलेशन’ से बाहर आने के वाली स्त्री के प्रति समाज का नज़रिया ही बदल जाता है। लोग उसके चरित्र पर प्रश्न करने लगते हैं। सवाल सिर्फ स्त्री पर ही सवाल खड़े होते हैं, पुरुषों पर नहीं क्योंकि हमारा समाज बदलाव को स्वीकार तो करता है पर सम्पूर्ण रूप से निभाता नहीं है। ऊपरी तौर पर सब के जवाब एक जैसे होते हैं पर अंदर ही अंदर उनका अलग ही सोचने का तरीका होता है।

     'लिव इन रिलेशनशिप' को आजकल सामान्य माना रहा है। इसका कारण यह है कि विवाह से पहले एक दूसरे को भलीभाँति जान-पहचान लें इस उद्देश्य से दो व्यक्ति बिना विवाह के एक ही घर में जीवन यापन करते हैं। पर ध्यान से देखा और परखा जाए तो यह प्रथा केवल कुछ दिनों तक ही सीमित हो रही है। कई ऐसे लोग भी इस संबंध में जुड़ते हैं जो किसी प्रकार निभाने में यकीन नहीं रखते हैं। बस मन भर गया तो एक दूसरे से अलग हो जाते हैं, जो बहुत गलत है।

     लिव-इन रिलेशनशिप भारतीय समाज में परंपरा और आधुनिकता के टकराव का प्रतीक है। साहित्य इस बदलाव को केवल वर्णनात्मक रूप में नहीं, बल्कि विश्लेषणात्मक दृष्टि से देख रहा है। यह स्पष्ट है कि आने वाले समय में यह विमर्श और गहरा होगा। समकालीन हिंदी साहित्य लिव-इन रिलेशनशिप को केवल नैतिकता के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सामाजिक परिवर्तन, शहरीकरण और युवा मानसिकता के परिप्रेक्ष्य में देखता है। यह विमर्श विवाह संस्था और आधुनिक जीवन के बीच के टकराव को उजागर करता है। साहित्य यह संकेत देता है कि आने वाले समय में यह विषय और गहन होगा तथा भारतीय समाज में वैवाहिक संबंधों की परिभाषा और अधिक व्यापक हो सकती है।

संदर्भ

Rao, C. N. S. (2004). Sociology of Indian Society. S. Chand Limited.

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सेतु, सितम्बर 2025

कहानी 'वापसी', वृद्धावस्था के सन्दर्भ में

अनामिका

अनामिका 

शोधार्थी (हिन्दी विभाग), वनस्थली विद्यापीठ, (राजस्थान) 

''भारतीय समाज में रिश्तों को जितनी मजबूती आत्मीयता और ऊर्जा हासिल रही है, वह विरल है एक तरह से कहा जा सकता है कि इस देश के यथार्थ को रिश्तों की समझ के बगैर जाना-समझा नहीं जा सकता। माँ-पिता, भाई-बहन, मित्र-सखी, दादी-नानी, बाबा-नाना, मामा, मौसा-मौसी, बुआ फूफा, दादा, चाचा अनगिनत सम्बन्ध हैं जो लोगों के अनुभव संसार में जीवन्त हैं और जिनसे लोगों का अनुभव संसार बनता है। इसीलिए हमारे देश की विभिन्न भाषाओं में लिखी गई कहानियों... आदि में ये रिश्ते बार-बार समूची ऊष्मा, जटिलता और गहनता के साथ प्रकृत हुए हैं।' [1]

परिवार एक ऐसी सामाजिक इकाई है जिसमें परिवार के सभी सदस्य मिलकर सुखद जीवन व्यतीत करते है। इतना ही नहीं परिवार एक ऐसा समूह एवं संस्थान भी हैं जिसमें विभिन्न पारिवारिक तथा वैवाहिक सम्बन्धों के लोग होते है और जिनकी रीति-रिवाज़ और परम्पराएँ लगभग समरूप होती है।

भारतीय चिन्तन-धारा के अनुसार पारिवारिक समुदाय की उपयोगिता प्राचीन काल से ही अत्यधिक रही हैं। संयुक्त तथा एकल परिवार में एक पिता की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। जिस प्रकार ममतमय माँ अपनी संतति से हृदय- भाव से संलग्न रहती है उसी प्रकार पिता भी अपने बच्चों की सम्पूर्ण जिम्मेदारियों एवं उत्तरदायित्त्वों को मस्तिष्क व अन्तर्बोध में रखकर उन्हें पूर्ण करने हेतु गम्भीर परिश्रम करते है।

इस प्रकार एक पिता अपनी सन्तानों के लिए उस शक्तिशाली अभिभावक की भाँति होते हैं जो कितनी भी कठिन विपत्ति तथा विपदा आ जाए लेकिन अपनी संतति के मार्ग को हमेशा सरल बना देते हैं।

लेकिन जब बच्चे युवावस्था में स्वयं पर आश्रित हो जाते है तो उनका समग्र पारिवारिक सदस्यों में से सबसे अधिक मुठभेड़ या प्रतिशोध अपने संघर्षशील और जिम्मेदार पिता से ही होता हैं।

इस कारण बच्चों के शैशवावस्था, बाल्यावस्था तथा किशोरावस्था के सबसे बलिष्ठ परिपालक एवं संरक्षक पिता उनके सबसे अधिक अवरोधी व प्रतिबन्धक बन जाते हैं।

उषा प्रियंवदा

पिता और संतति के मध्य इन्हीं आपसी टकरावों का चित्रण प्रवासी महिला कहानीकार उषा प्रियंवदा ने अपनी बहुचर्चित कहानी 'वापसी' में किया हैं।

उषा प्रियंवदा द्वारा लिखित कहानी 'वापसी' एक ऐसी प्रख्यात मनोवैज्ञानिक कहानी है जिसमें सेवानिवृत्ति से पूर्व वृद्ध मनुष्य की पारिवारिक सुखमय भावनाओं और सेवानिवृत्ति के पश्चात् वही सुखमय भावनाएँ परिवार के मध्य रहकर किस प्रकार दुखमय मनोभावों में परिवर्तित हो जाती है। इन्हीं वास्तविकताओं का चित्रण कहानी लेखिका ने अपनी कहानी में किया हैं।

'वापसी' कहानी का मुख्य पात्र गजाधर बाबू है जो पैंतीस वर्ष रेलवे में सरकारी नौकरी करने के पश्चात् अपने पद से सेवामुक्त हो जाते है, क्योंकि सरकारी कार्यालयों में किसी भी पद पर नियुक्त व्यक्ति एक निश्चित समय-सीमा के तदोपरान्त सेवानिवृत्त होना अनिवार्य होता है। इसका कारण यह है कि जैसे-जैसे मनुष्य की आयु बढ़ती जाती है वैसे-वैसे उसके सार्वजनिक और व्यक्तिगत कार्य करने की दक्षता एवं प्रवीणता में अधःपतन होना आरम्भ हो जाता हैं।

इस प्रकार गजाधर बाबू एक निश्चित समय सीमा तक रेलवे में नौकरी करने के बाद अपने पारिवारिक सदस्यों जैसे- जीवनसंगिनी, पुत्र-पुत्री व पुत्रवधू के मध्य रहकर अपना जीवन खुशनुमा और ऐशो-आराम से जीना चाहते हैं।

क्योंकि जब व्यक्ति नौकरी पर अनुबंधित रहता हैं तो उसका एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानान्तरण होना लगभग तय हो जाता हैं। इसलिए इन्सान अपने आवास तथा परिवारजनों से अलग-अलग हो जाता हैं।

अपनी इस अल्पता की आपूर्ति सेवा-निवृत्त व्यक्ति इस तरह करना चाहता है कि 'जब मैं नौकरी से सेवामुक्त हो जाऊँगा तो अपने जीवन का अन्तिम अनमोल समय अपने बाल-बच्चों के निकट रहकर व्यतीत करूँगा' चूँकि जिन सन्तानों को खिलाने-पिलाने, पढ़ाने-लिखाने व उनके आगामी भविष्य को दीप्तिमान तथा प्रकाशमान बनाने हेतु एक पिता को न जाने कितने जटिल परिश्रम, अपमान तथा तिरस्कार सहना पड़ता है। इसके तत्पश्चात् ही संतति अपने जीवन में प्रगति करने के पथ पर अध्यासीन होती है। ''उन्हें नौकरी के कारण अधिकतर छोटे स्टेशनों पर रहना पड़ता जिससे बच्चों की पढ़ाई प्रभावित हो रही थी इस कारण उन्होंने बच्चों के उज्ज्वल भविष्य और उन्हें शहरी सुख-सुविधा उपलब्ध कराने के लिए अपने पारिवारिक सुख का त्याग किया।''[2]  

इस तरह का परित्याग कर गजाधर बाबू ने अपने चार बच्चों में से दो सबसे बड़े बच्चों का विवाह बड़े शानो-शौकत से, अच्छे घर-परिवार में किया तथा दो छोटे बच्चों को ख्याति प्राप्त तथा महाविद्यालय से उच्च शिक्षा ग्रहण कराकर सुशिक्षित किया था। वे अपनी सेवानिवृति से पूर्व जब कभी अपने परिवार के सदस्यों से मिलने आते वे अपने बाल-बच्चों द्वारा अपने प्रति किए जाने व मान-सम्मान व आव-भगत को देखकर इतने गौरवान्वित हो जाते जैसे उनके द्वारा दिए गए संस्कार और शिक्षा का उनकी संतति अत्यन्त सहृदयतापूर्ण प्रयोग कर रही हो।

इसके पश्चात् जब गजाधर बाबू अपने घर से वापिस अपनी नौकरी पर लौटते तो दो-चार दिन तक उनके हृदय में अपने परिवारजनों से पृथक होने की इतनी व्यथा रहती थी कि उन्हें अपनी जीवनसंगिनी, बेटा-बेटी व पुत्रवधू के साथ बिताए गए आमोद-प्रमोद के आनन्दमय क्षण प्रतिदिन उनके मानस-पटल पर अंकित होकर विकल करने लगते है। ''ड्यूटी से लौटकर बच्चों से हँसते-बोलते, पत्नी से कुछ मनोविनोद करते उन सबके चले जाने से उनके जी में गहन सूनापन भर उठा। खाली क्षणों में उनसे घर में टिका न जाता।[3]

इस प्रकार एक पिता ने अपनी सन्तानों की स्वर्णिम स्मृतियों के आधार पर रेलवे में पैंतीस वर्ष तक नौकरी कर अपने जीवन का अल्पकाल से अधिक समय अत्यन्त निर्दयता एवं दुरूहता से बिताया था।

अपनी इन्हीं सुखमय और दुखमय स्मृतियों के बाद जब गजाधर बाबू सेवानिवृत्त होकर जब अपने घर जाते है तो वे इतने प्रसन्न होते है कि अब अपने संस्कारी बच्चों के समीप रहने का सुखद सौभाग्य प्राप्त होगा।

इन्हीं समग्र मनोकामनाओं एवं आकांक्षाओं को हृदयगत कर जब वृद्ध पिता सेवामुक्त होकर घर पहुँचते है, उस समय उनके निवास-स्थान पर पुत्र-पुत्री व पुत्रवधू आपस में किसी बात पर व्यंग्य कर हास-परिहास कर रहे होते है। संतति द्वारा किए जाने वाले हँसी-मजाक को सुनकर बुजुर्ग पिता के अन्तर्मन में भी उनके समूह का हिस्सा बनने की लालसा उत्पन्न होने लगती है। उनकी यह लालसा उदित होने का मुख्य कारण यह है कि वे पैंतीस सालों तक अपने बाल-बच्चों की चहल-पहल से कोसों दूर रहे थे। इसलिए उन्हें अपनी सन्तानों की स्नेहमय बातें हृदय को अत्यधिक भाव-विभोर कर रही थी। क्योंकि जब वे नौकरी पर कार्यरत थे तब उनकी संतति अपने पिताजी से मिलकर इतने प्रेमभाव से वार्तालाप करती थी जैसे पिता से अधिक लगाव उनका किसी अन्य व्यक्ति से न था, न है और न आगामी भविष्य में होगा।

लेकिन इस प्रेम की यथार्थ अनुभूति गजाधर बाबू को तब हुई जब उन्होंने अपनी सन्तान के मध्य हमेशा-हमेशा के लिए पदार्पण किया था।

इसका कारण यह है कि जब पिता सेवानिवृत्त होकर अपने घर आते है तो उनके पद-चिह्नों की आहट सुनकर व उन्हें देखकर घर में खामोशी का वातावरण प्रकट हो जाता है क्योंकि जो सन्तानें पिता के आने से पूर्व इतनी प्रसन्नचित्त लग रही थीं, वे अगर-मगर करके एक स्थान से उठकर दूसरे स्थान पर चली जाती हैं। संतति के इस प्रकार के व्यवहार को देखकर एक पिता को अकेलापन का आभास होने लगता है। क्योंकि जिन सन्तानों के मध्य रहकर उन्होंने अपनी सम्पूर्ण अवस्था व्यतीत करने का निश्चय किया था, वही संतति उनके साथ पराये व अछूतों जैसा व्यवहार कर रही है।

पिता अपनी संतति के इस व्यवहार पर सोचते हैं कि 'जब मैं पराये शहर में नौकरी करता था तो उस समय उस शहर में मेरे ऐसे ठाट-बाट थे कि जब चाहूँ तब अपने जान-पहचान वाले लोगों से रहन-सहन तथा खान-पान का प्रबन्ध बिना किसी हिचकिचाहट के करवा लेता था।'

किन्तु अब जीवनसंगिनी द्वारा थोड़ा-बहुत पूछने के अतिरिक्त घर में कोई अन्य व्यक्ति उनकी तरफ किसी प्रकार का कोई ध्यान नहीं देता था। घर में उनकी पत्नी की स्थिति भी ऐसी थी कि वृद्धावस्था में भी वे ही घर के सभी काम-धन्धे करती थी। वृद्ध माँ की व्यस्त दिनचर्या को देखकर युवा सन्तानों के अन्त:करण कभी करुणा आविर्भूत नहीं होती थी।

एक बार जब पत्नी ने अपनी व्यस्त दिनचर्या की शिकायत अपने जीवनसाथी (गजाधर बाबू) से की तो गजाधर बाबू ने पत्नी के समग्र कार्य पुत्रवधू व पुत्री में बाँट दिये।

गजाधर बाबू ने वृद्ध होती पत्नी के शारीरिक स्वास्थ्य में हो रही अवनति एवं अधोपतन को देखकर जब उन्हें अपने काम-काज से बन्धनमुक्त किया तो उनकी युवा सन्तानों को सेवानिवृत्त पिता द्वारा जीवन-संगिनी के पक्ष में किया गया यह निर्णय सुविधाजनक नहीं लगा क्योंकि बूढ़े पिता के इस निर्णय के अनुकूल घर के कार्यों में अपना अधिकतर समय व्यतीत करने पर उन्हें इधर-उधर घूमने-फिरने व आमोद-प्रमोद करने के लिए अवकाश नहीं मिलता।

अपनी इस स्वार्थी मनोवृत्ति के कारण युवा बच्चे पिता के फैसले के प्रतिकूल जाकर आपस में मिलकर एक संगठन बना लेते है। अपनी इस एकजुटता के कारण ही वे अपने वयोवृद्ध माता-पिता के विरोधी तथा शत्रु बनकर उनके रहन-सहन, खान-पान व उठने-बैठने के स्थान का बँटवारा कर देते हैं और बँटवारा भी ऐसे करते है, ''घर छोटा था, इसलिए बैठक में ही गजाधर बाबू के रहने की सुविधा कर दी गयी जैसे किसी मेहमान के लिए कुछ अस्थायी प्रबन्ध कर दिया जाता है, उसी प्रकार बैठक में कुर्सियों को दीवार से सटाकर बीच में गजाधर बाबू के लिए पतली-सी चारपाई डाल दी गई थी।''[4]

इसी तरह माँ के रहने की व्यवस्था रसोईघर के साथ बनी उस कोठरी में कर दी जाती है जिसमें भोजन बनाने की सम्पूर्ण सामग्री से लेकर घर की अनुपयोगी वस्तुएँ रखी जाती थीं। उसी संकीर्ण जगह में अकेली रहकर बेचारी बूढ़ी स्त्री अपना समय बिताने की कोशिश करती है।

संतति द्वारा वृद्धावस्था में एक-दूसरे से अलग कर दिये गये वे दोनों सदैव यह विचार-विमर्श करते हैं कि “जिन बच्चों के लिए हमने जीवन-पर्यंत संघर्ष कर उनके लिए घर, अन्न-जल एवं विद्या अध्ययन हेतु व्यवस्था की, अब युवावस्था तथा नौकरी से सेवानिवृत्ति के पश्चात् हमें उन्होंने न केवल अपने-आप से पृथक किया बल्कि पति-पत्नी दोनों जीवन-साथियों को भी एक-दूसरों से व एक दूसरे के प्रेम से दूरस्थ कर दिया हैं।“

बुजुर्ग माँ-बाप के साथ यह सब अनाचार करने के कुछ समय बाद ही उनके बड़े बेटा-बहू उनसे विलग रहने का निश्चय कर लेते हैं, और इस विलगाव का कारण अपने सेवानिवृत्त पिता द्वारा स्वयं व अपनी गृह-स्वामिनी पर लगाये प्रतिबन्धों को बताते है।

इसका प्रमुख कारण यह है कि पिता की सेवानिवृत्ति के पूर्व उनकी अनुपस्थिति में युवा संतति अपनी इच्छानुसार जिन आशा-अभिलाषाओं को आर्थिक सामर्थ्य तथा सामाजिक मान-मर्यादाओं से परे जाकर भी पूर्ण करने में संकोच अनुभव नहीं करती, माता-पिता की उपस्थिति के फलस्वरूप उसका त्याग कर जीवन निर्वाह उनके लिए असहनीय हो जाता हैं।

इन सभी समस्याओं से मुक्ति हेतु यह आवश्यक है कि वृद्ध पीढ़ी और नवीन पीढ़ी के बीच मूल्यों तथा विचारों में आपसी अनुकूलन एवं समन्वय इस प्रकार जीवित रहे जिससे एक-दूसरे की मनोभावनाओं को जानकर वह समझकर उनके शिकवे-शिकायतें दूर करने में कोई प्रतिरोध न हो। ‘वापसी’ में एक स्थान पर इस बारे में कहा भी गया है कि ''दोनों पीढ़ी के लिए आवश्यक है कि एक-दूसरे के मूल्य व विचारों को समझ सकें ताकि टकराहट पैदा न।'' [5]

दूसरा विकल्प यह भी हो सकता है कि वृद्धजन युवा पीढ़ी के मामलों में कोई हस्तक्षेप नहीं करें जिससे वे अपने माता-पिता का आदर-सत्कार व सेवा-शुश्रूषा भी अपनत्व की भावना से करते रहें। 

'वापसी' कहानी में बाद में सेवानिवृत्त पिता ने ऊपर लिखित दूसरे वक्तव्य में से द्वितीय मत अपना लिया था लेकिन फिर भी युवा संतति ने उनकी बोधगम्यता को नहीं समझा और अन्त में अपने वृद्ध पिताजी की चारपाई बैठक से उठाकर अन्दर वाले कमरे में डाल दी, जहाँ पहले से ही बहुत सारा समान इधर-उधर भरा हुआ था।

जिस पारिवारिक प्रेम की चाह गजाधर बाबू को अपनी नौकरी के समय रहती थी, वह कभी पूर्ण नहीं हो पाती है क्योंकि एक और बच्चों की पिता के प्रति हीनभावना उत्पन्न हो जाती है, वहीं दूसरी ओर पत्नी भी उनकी भावनाओं को न समझ कर उनके विरोध में प्राय: टीका-टिप्पणी करते हुए कहती है कि “आपको युवा बच्चों के कार्यों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। चूँकि अब वे दीर्घ आयु को प्राप्त हो गए हैं इसलिए उचित-अनुचित का निर्णय वे प्राय: अपनी समझदारी से करने में दक्ष हैं।"

पत्नी का यह व्याख्यान वयोवृद्ध को और अधिक अवसाद की स्थिति में डाल देता है क्योंकि जो पत्नी कभी घर की सभी संगत व असंगत बातें उन्हें बताती थी और वे सम्पूर्ण परिवार के विपक्ष में जाकर सदैव अपनी पत्नी के पक्ष में विराजमान रहते, आज वही जीवन-संगिनी अपने उनकी विरोधी बनकर स्वार्थी युवा सन्तानों की समर्थक एवं अनुमोदक बन जाती हैं।

सर्वप्रथम सन्तानों की, और तत्पश्चात् पत्नी की बदलती हुई चित्तवृत्ति को देखकर तो यही परिलक्षित होता हैं कि सेवानिवृत्त पिता को उनके परिजन अर्थोपार्जन की वस्तु समझकर उन्हें दो वक्त का भोजन मात्र देकर अपने सभी कर्त्तव्यों से मुक्त हो जाने में अपनी परम मानवीयता मानते हैं।

इन समग्र समस्याओं के कारणों के बारे में कहा भी गया है कि ''प्रकृति द्वारा निर्धारित सीमाओं की अवहेलना करके भौतिक विकार के अत्यधिक प्रयास मनुष्य की जीवन प्रक्रिया के लिए अब समस्याएँ पैदा कर वफादारियाँ बाधक सिद्घ होती है।''[6]

घर-परिवार की अपने प्रति ऐसी संवेदनहीनता देखकर बुजुर्ग पिता जीवन के अन्तिम पड़ाव में चीनी की मिल में नौकरी करने का निश्चय कर लेते हैं। इस नौकरी के बारे में जब वे अपने घर-परिवार वालों को बताते हैं तो उनकी स्वार्थ-परायण सन्तानें इतनी हर्षोल्लासित हो उठती है जैसे जीवन में फिर से नया सवेरा उदित हो गया हो।

निष्कर्षत: कहा जा सकता है कि 'वापसी' कहानी में एक वृद्ध पिता की स्थिति उस वस्तु जैसी दिखाई गई है जिसके लिए प्रारम्भ में नवीन होने पर घर में एक स्थाई स्थान निर्धारित कर दिया जाता है लेकिन जैसे ही वह वस्तु पुरानी हो जाती है उसे घर के किसी अस्त-व्यस्त कोने में दफना दिया जाता है।

इस प्रकार की स्थिति सेवानिवृत्त पिता गजाधर बाबू की अपनी संतति के मध्य होती हैं क्योंकि जिन युवा सन्तानों का पालन-पोषण एक पिता ने अकथ परिश्रम करके किया था, वही आधुनिक युवा पीढ़ी प्रारम्भ में अपने प्रौढ़ पिता को बैठक में रहने देती हैं, तत्पश्चात् कक्ष में और अन्त में बेचारे बुजुर्ग को घर से बाहर निकलने पर विवश कर देती हैं क्योंकि वर्तमान समय की सन्तानें संयुक्त परिवार की सुख-सुविधाओं एवं बन्धनों से विलग रहकर एकल परिवार में अपना सुखद जीवन निर्वाह करना चाहती हैं। सन्तानों की इस तरह की हीन मानसिकता के कारण ही सेवानिवृत्त पिता को प्रौढ़ावस्था में कामकाजी जीवन की और उन्मुख होना पड़ता है।

सन्दर्भ सूची -

1. राजू शर्मा, पिता-कहानियाँ रिश्तों की, श्रृंखला सम्पादक-अखिलेश, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, प्रथम संस्करण, 2014, पृ.सं.-07
2. डॉ. अंकिता शर्मा, हिन्दी कथा साहित्य में वृध्दावस्था का यथार्थ, उत्कर्ष पब्लिशर्स एण्ड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, प्रथम संस्करण, 2022, पृ.सं.-94
3. डॉ. निर्मला जैन, मेरी कहानियाँ : उषा प्रियंवदा, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम संस्करण, 999, पृ.सं.-83
4. डॉ. अंकिता शर्मा, हिन्दी कथा साहित्य में वृध्दावस्था का यथार्थ, उत्कर्ष पब्लिशर्स एण्ड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, प्रथम संस्करण, 2022, पृ.सं.-95
5. डॉ. वन्दना गोसाईं, हिन्दी साहित्य में वृद्ध विमर्श दृष्टि और विचार, वान्या पब्लिकेशंस, कानपुर, संस्करण, 2022, पृ.सं.-39
6. सच्चिदानंद सिन्हा, भूमंडलीकरण की चुनौतियाँ, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, प्रथम संस्करण 2003, पृ.सं.-42

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सेतु, सितम्बर 2025

डोगराई युद्ध के महावीर: मेजर आसाराम त्यागी

2 जनवरी 1939 - 25 सितम्बर 1965

हरी राम यादव 

सूबेदार मेजर (आनरेरी) 

7087815074; अयोध्या/लखनऊ 

हिंदी की एक कहावत है - पूत के पाँव पालने में ही दिखाई पड़ जाते हैं, यह कहावत 1965 के युद्ध के महावीर मेजर आसाराम त्यागी पर एकदम फिट बैठती है। वह बचपन से ही बहुत चुस्त दुरुस्त, तेजतर्रार और फुर्तीले थे, उनको देखकर लोग उनके पिताजी से कहते थे कि - त्यागी देखना तुम्हारा यह बेटा बड़ा होकर तुम्हारा व तुम्हारे परिवार का नाम एक दिन पूरे देश में रोशन करेगा। उस समय कौन जानता था कि एक दिन सच में अपनी वीरता और पराक्रम के बल पर मेजर आसाराम त्यागी देश ही नहीं बल्कि पूरी दुनिया में अपना और अपने परिवार का नाम अमर कर देंगे।

1965 के भारत पाकिस्तान के युद्ध में 3 जाट बटालियन लेफ्टिनेंट कर्नल डेसमंड की कमान में पश्चिमी मोर्चे पर पाकिस्तानी के डोगराई गाँव के पास तैनात थी, मेजर आसाराम त्यागी अपनी यूनिट की एक अग्रिम टुकड़ी का नेतृत्व कर रहे थे। 21–22 सितम्बर 1965 की रात को उन्हें पाकिस्तान के डोगराई गाँव में दुश्मन की स्थिति पर कब्जा करने का कार्य सौंपा गया। उस समय की परिस्थितियों के अनुसार और सामरिक दृष्टि से यह चुनौती बहुत बड़ी व महत्वपूर्ण थी। यहाँ 3 जाट बटालियन के सामने पाकिस्तानी सेना की 16 पंजाब रेजिमेंट और 3 बलूच रेजिमेंट थी जिसमें 1,000 से अधिक सैनिक शामिल थे और इनके साथ टैंक स्क्वाड्रन भी थे, जबकि 3 जाट में लगभग 550 सैनिक ही थे। इस मोर्चे पर संख्या बल और तैयारी के हिसाब से पाकिस्तानी सेना बहुत अच्छी पोजीशन में थी। जिस जगह पर कब्जा करना था वह पिल बाक्सों से घिरी हुई थी तथा उसकी सुरक्षा के लिए रिक्वायललेस तोपें भी लगी हुई थीं।

मेजर आसाराम त्यागी ने इस चुनौती को सहर्ष स्वीकार किया और अपने सैनिकों के साथ निडरता के साथ अपने लक्ष्य की ओर आगे बढ़े। 3 जाट बटालियन ने डोगराई पर रात में हमला शुरू किया। हमला अप्रत्याशित था। इस अचानक हमले ने पाकिस्तानी सेना को आश्चर्यचकित कर दिया। दोनों ओर से भयंकर युद्ध शुरू हो गया। शुरू में बंदूकें और हथगोलों के साथ, फिर संगीनों के साथ और अंत में हाथों से। 

दोनों ओर से हो रहे भयंकर युद्ध में अब तक मेजर त्यागी के कंधे में 02 गोलियाँ लग चुकी थीं। खून काफी तेजी से बह रहा था। अपने घाव की परवाह किए बिना वह आगे बढ़ते रहे। उन्होंने ग्रेनेड की मदद से पाकिस्तानी टैंकों के कई गनरों को मार गिराया। इनके दल ने दो टैंकों को पकड़ लिया। इसी बीच दुश्मन की और तीन गोलियाँ उनके शरीर को पार कर गयीं। अब तक वह बुरी तरह घायल हो चुके थे। खून तेजी से बह रहा था, वे बार-बार मूर्छित हो रहे थे किन्तु अपनी प्लाटून का लगातार नेतृत्व करते रहे। उन्हें चिकित्सा के लिए युद्ध क्षेत्र से सैनिक अस्पताल भेजा गया, जहाँ वे वीरगति को प्राप्त हो गए। उस समय मेजर त्यागी की शादी हुए केवल कुछ ही महीने हुए थे। मेजर त्यागी को अपनी सुरक्षा से ज्यादा अपने मिशन और अपने जवानों की चिंता थी , सेना की आन, बान और शान के लिए उन्होंने अपना सर्वोच्च बलिदान दिया। डोगराई की यह लड़ाई लगभग 27 घंटे लगातार चली थी। डोगराई के इस युद्ध में पाकिस्तान की सेना को बहुत भारी क्षति उठानी पड़ी थी।

मेजर आसाराम त्यागी का जन्म 2 जनवरी 1939 को उत्तर प्रदेश के जनपद गाजियाबाद की मोदी नगर तहसील के गाँव फतेहपुर में श्रीमती श्रीमती बसंती देवी और श्री सागुवा सिंह त्यागी के यहाँ हुआ। उन्होंने अपनी प्राथमिक स्कूली शिक्षा समीप के गाँव सोंदा से पूरी की , स्नातक की शिक्षा मोदी डिग्री कॉलेज मोदी नगर और इंग्लिश में पोस्ट ग्रेजुएशन मेरठ कॉलेज, मेरठ से पूरी की। वे बचपन से ही पढ़ाई और खेलकूद में अव्वल थे। उन्होंने इंडियन मिलिट्री अकादमी से पास आउट होने के बाद 17 दिसंबर 1961 को भारतीय सेना की जाट रेजिमेंट में कमीशन लिया और 3 जाट रेजिमेंट में पदस्थ हुए।

21 सितम्बर 1965 को उनके द्वारा प्रदर्शित साहस, वीरता और नेतृत्व कौशल के लिए उन्हें मरणोपरांत युद्ध काल के दूसरे सबसे बड़े सम्मान महावीर चक्र से सम्मानित किया गया। 

मेजर आसाराम त्यागी की वीरता और बलिदान के सम्मान में मोदीनगर और आस पास के क्षेत्रों मे उनकी याद में स्कूल और कॉलेज खोले गए हैं। उनकी याद में स्मृति सेवा ट्रस्ट भी चलाये जा रहे है , जो कि हर वर्ष उनके जन्मदिन पर उनको याद करते है और लोग बच्चों और युवाओं को उनकी वीरता की कहानियाँ सुनाते हैं। मोदीनगर, ग़ज़ियाबाद, दिल्ली, मेरठ और मुजफ्फरनगर में उनकी प्रतिमाएँ लगाई गई हैं। मोदीनगर से फ़तेहपुर को जाने वाली सड़क, एक अस्पताल, एक प्राथमिक विद्यालय और बच्चों के पार्क का नामकरण उनके नाम पर किया गया है। लखनऊ में एक हाउसिंग परियोजना का नाम मेजर आसाराम त्यागी के नाम पर “त्यागी विहार” रखा गया है। अमर शहीद को नमन!  

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सेतु, सितम्बर 2025

पहला गिरमिटिया - गाँधी जी की अकथ कहानी

डॉ. सुनीता

सुनीता

545, सेक्टर-29, फरीदाबाद (हरियाणा), पिन-121008

चलभाष: 09910862380

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गिरिराज किशोर बड़े लेखक थे। बड़े कथाकार। उनका बहुत नाम भी है। बहुत कहानियाँ, उपन्यास उन्होंने लिखे। लेख, संस्मरण, नाटक, आलोचना, वैचारिक टिप्पणियाँ, और भी बहुत कुछ। सबकी खूब चर्चा भी हुई। पर साहित्य की दुनिया का यह बड़ा आश्चर्य है कि किसी असाधारण रचना से लेखक का कायांतरण भी होता है। उसे लिखने के बाद वह वही नहीं रहता। बदलता है। और कभी-कभी तो इतना बदल जाता है कि उसकी शख्सियत पहचान में नहीं आती। लगता है, एक व्यक्ति के भीतर से कोई दूसरा व्यक्ति निकल आया। शायद इसी को किसी लेखक का पुनर्नवा होना कहते हैं। एक तरह का पुनर्जन्म!

गांधी जी के दक्षिण अफ्रीका प्रवास पर लिखा गया गिरिराज किशोर का उपन्यास ‘पहला गिरमिटिया’ ऐसा ही है। हिंदी की एक बड़ी और कालजयी कृति। यों भी यह एक बृहत् उपन्यास है। कोई हजार पन्ने का। उसकी जबरदस्त चर्चा हुई। हजारों पाठकों की तरह मैंने भी उसे पढ़ा, और पढ़ने के बाद लगा, कि बहुत दिनों बाद कुछ ऐसा पढ़ा है, जिसने दिल को झकझोर दिया है। एक ऐसी कृति, जिसे पढ़ने के बाद कुछ और पढ़ने का दिल नहीं करता। इसलिए कि लगातार आपके दिल से बातें करता, और बहुत कुछ कहता हुआ एक उपन्यास आपके साथ है। हर पल साथ। उपन्यास क्या है, वह जीवनी है। गांधी जी की बहुत असरदार और मर्मस्पर्शी जीवनी, जिसमें दक्षिण अफ्रीका में गुलामों की तरह रह रहे भारतीयों की आजादी, मान-रक्षा और स्वाभिमान के लिए लड़ी गई लड़ाइयों की पूरी एक महागाथा है। लगता है, समय का पहिया पीछे घूम गया है, और उस दुख-दर्द भरे समय का पूरा दृश्य आप अपनी आँखों से देख रहे हैं।

प्रवासी भारतीयों के लिए वह कितनी दुर-दुर, उपेक्षा, बात-बात में अपमान और भीषण आम-ग्लानि का समय था। यह इस उपन्यास को पढ़कर ही पहली बार जाना। उन्हें हर घड़ी अहसास कराया जाता, तुम मनुष्य नहीं हो। बल्कि मनुष्य से कई दरजे नीचे हो। राह चलते तुम्हारा अपमान हो सकता है। रेल के डिब्बे से तुम्हारा सामान फेंका जा सकता है। बिना बात सबके सामने सड़क पर कोड़ों से पीटा जा सकता है। इसलिए कि तुम मनुष्य नहीं, पशु हो। बिल्कुल पशु जैसे, जिसका अपना कोई मान-सम्मान या अधिकार है ही नहीं।

फिर एक नवयुवक, जिसे कल भारत का महान नायक बनना था, वहाँ पहुँचता है। पर वह तो खुद ही डरा, झिझका हुआ सा है। पर दिल का वह सच्चा है। मन, आत्मा उसकी निर्मल है। बेदाग। वह वहाँ पूरे झूठ के तंत्र के आगे खड़ा हो जाता है। पहले मन के भय को दूर करता है। फिर अफ्रीका में रह रहे भारतीय और अन्य एशियाई नागरिकों, जिनमें मुस्लिम, ईसाई और पारसी भी थे—के शोषण और उनके साथ हो रही क्रूर अत्याचारों का विरोध करने के लिए उठ खड़ा होता है।

वह अत्याचारी शासन व्यवस्था को चुनौती देता है, और बदले में हर दुख, अपमान, प्रताड़ना को झेलने के लिए तैयार हो जाता है। उसे मारने-पीटने और रास्ते से हटाने की भी तैयारियाँ की जाती हैं। हिंसक हमले भी हुए। पर वह बिल्कुल नहीं घबराया। और घायल सिर पर पट्टी बाँधकर फिर जनता के पास जा पहुँचा।

यों लगातार वह अपनी बात कहता है। सबको साथ लेकर चलता है, और हर अन्याय का विरोध करता है। अखबार निकालता है, और दूर-दूर तक निर्दोष जनता की पुकार को हवाओं में गुँजा देता है। अपना एक आश्रम बनाता है, और प्यार से, स्वाभिमान से जीने का एक नया रास्ता ईजाद करता है। उसकी एक आवाज पर हजारों लोग साथ खड़े हो जाते हैं। आततायी लोग यह देखकर घबराते हैं। भला हमारे देश में यह कैसा गिरमिटिया आया, जिसने आते ही एक क्रांति सी कर दी? जी हाँ, तब गांधी भी तो एक ‘गिरमिटिया’ ही थे, जो एक खास शर्त, खास अनुबंध के तहत वहाँ भेजे गए थे। बस, फर्क इतना ही था कि उन्हें दूसरे गिरमिटियों से पाँच गुना तनखा मिलती थी। मगर हजारों गिरमिटियों के दर्द को उसने जाना तो बिल्कुल उनके कंधे से कंधा मिलाकर खड़ा हो गया।

और आश्चर्य, देखते ही देखते चीजें बदलने लगती हैं। फिर एक दिन बदलते-बदलते इतनी बदल जाती हैं, कि सारी दुनिया गांधी जी का जय-जयकार करने लगती है। इनमें केवल भारतीय और दुनिया के दूसरे देशों के लोग ही नहीं, बहुत से अंग्रेज भी शामिल थे, जिन्हें गांधी नाम के इस चमत्कारी आदमी की निर्मलता और सच्चाई पर पूरा यकीन था। वे गांधी जी के बड़े विश्वसनीय दोस्त बन गए थे। हर खतरा उठाकर भी गांधी जी का साथ देते थे। उनके हर काम में पूरी जिम्मेदारी के साथ सहयोग करते थे।

कैसी विलक्षण कहानी थी यह गांधी की! कितनी अजानी चीजें पता चलीं। जैसे तमाम रहस्यों पर से परदा उठ गया हो।...उपन्यास पढ़कर मैं दंग रह गई थी, ऐसा भी कोई उपन्यास होता है? गांधी जी के बारे में पढ़ा तो पहले भी था। पर ‘पहला गिरमिटिया’ पढ़कर तो मैंने उन्हें देखा। उनसे मिली भी, बाते भी कीं। जो कुछ पढ़ा था, वह जैसे जीवित होकर सामने आ गया। मेरे लिए यह बड़ा अनोखा अनुभव था।

यों आज भी मुझे याद है, ‘पहला गिरमिटिया’ का मुझ पर इतना गहरा असर पड़ा कि रात-दिन मैं उसमें खोई सी रहती। उस पर मैंने बड़े मन से लिखा भी, जिसे भाई विजयकिशोर मानव ने ‘दैनिक हिंदुस्तान’ में बड़ा सुंदर शीर्षक लगाकर, बहुत अच्छी तरह छापा। पर लिखकर भी मुक्ति कहाँ? घर-बाहर कोई मिलता तो मैं उसके बारे में विस्तार से बताकर कहती, “गिरिराज किशोर जी का ‘पहला गिरमिटिया’ जरूर पढ़ लेना भाई। ‘पहला गिरमिटिया’ जैसा कोई उपन्यास नहीं। पढ़कर लगेगा, मानो आप गांधी जी से मिल लिए हैं। बल्कि अपनी आँखों के आगे देख रहे हैं।” 

उन दिनों मनु जी से मिलने घर पर बहुत लोग आते थे। मैं उन्हें ‘पहला गिरमिटिया’ के बारे में बताती। फिर बहुत आग्रहपूर्वक कहती, “आप ‘पहला गिरमिटिया’ जरूर पढ़ना। इसे पढ़कर आप खुद को बदला-बदला सा महसूस करेंगे।” कुछ को मेरा यह कहना थोड़ा अटपटा सा लगता। पर कुछ कहते, “हम जरूर पढ़ेंगे।” फिर एक-दो लोगों ने फोन करके बताया, “सुनीता जी, कोई हजार पन्नों वाला उपन्यास ‘पहला गिरमिटिया’ पढ़ा। सचमुच, जैसा आपने कहा था, वह अद्भुत है।” सुनकर मुझे इतनी खुशी हुई, जैसे मैं भी गांधी जी के साथ उनकी मुहिम में शामिल हूँ। गांधी जी के जाने के इतने बरसों बाद जैसे गांधी फिर से जीवित हो गए हों। और इसका श्रेय गिरिराज किशोर जी को ही जाता है।

सच पूछिए तो इससे पहले गिरिराज किशोर मुझे ‘नई कहानी’ दौर के बहुत सारे लेखकों की तरह ही लगते थे। लिखते अच्छा थे, इसमें कोई शक नहीं। पर ऐसा तो बहुत लोग लिखते हैं। मध्यवर्गीय समाज के कष्ट, द्वंद्व, चिंताएँ। घात-प्रतिघात। स्त्री-पुरुष संबंधों का उलझाव। आदि-आदि। लेकिन ‘पहला गिरमिटिया’ गिरिराज किशोर का ऐसा उपन्यास है, जिसे लिखने के बाद वे ऊपर, बहुत ऊपर उठ गए और हजारों पाठकों के अपने लेखक हो गए। पूरी की पूरी भारतीय जनता के लेखक। और यहाँ तक कि, लगने लगा, गांधी जी उनमें उतर आए हैं। यह शायद मेरी ही तरह हजारों लेखकों और पाठकों ने महसूस किया होगा।

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चलिए, अब ‘पहला गिरमिटिया’ के कथानक और विविध प्रसंगों पर बात की जाए। यह गांधी जी के दक्षिण अफ्रीका में बिताए गए लगभग इक्कीस वर्षों की कथा अपने आप में समेटे, एक बृहत् उपन्यास है। सच ही गद्य में लिखा गया एक महाकाव्य। यह उपन्यास जैसा कि गिरिराज किशोर ने अपनी भूमिका में लिखा है, उनके लगभग आठ वर्षों के कठिन परिश्रम का परिणाम है।

गिरिराज किशोर ने इस उपन्यास की यथासंभव प्रामाणिक सामग्री जुटाने के लिए लंदन, मारीशस और दक्षिण अफ्रीका की यात्राएँ कीं तथा वहाँ कई प्रमुख लोगों से मिले। इनमें दक्षिण अफ्रीका के हासिम सीदात भी हैं, जिन्होंने उपन्यासकार से एक बहुत महत्वपूर्ण बात कही थी, “किशोर भाई, मुझे इस बात का गर्व है कि संसार का सबसे बड़ा हीरा हमारी खानों से निकला, लेकिन हमने उससे भी बेशुमार कीमती और पानीदार हीरा गांधी के रूप में आप लोगों को वापस किया।”

उपन्यास में गांधी जी के लंबे दक्षिणी अफ्रीका प्रवास, यानी सन् 1894 से लेकर 1914 में भारत लौटने तक की कथा सिलसिलवार पिरोई गई है। गांधी जी जब वहाँ गए थे, तो वे लंदन से बैरिस्ट्री पास, एक बेरोजगार युवक थे। गुजरात के ही एक प्रमुख मुस्लिम व्यवसायी द्वारा वे दक्षिण अफ्रीका एक मुकदमे के सिलसिले में एक साल के एग्रीमेंट पर भेजे गए थे। वहाँ उन्हें दादा अब्दुल्ला के पास ठहरना था तथा उनका मुकदमा निबटाना था।

इससे काफी पहले भी वहाँ भारतीय मजदूर रोजी-रोटी की तलाश में पाँच साला गिरमिट पर जाते रहते थे। वहाँ इनकी हालत कितनी दयनीय और रोंगटे खड़े कर देने वाली थी, यह ‘पहला गिरमिटिया’ के शुरुआती पन्ने पढ़कर जाना जा सकता है। पूरे साल में वे केवल 11-12 पौंड कमा पाते थे और उन्हें नारकीय स्थितियों में जीना पड़ता था। एक बड़े से बाड़े में बनी छोटी-छोटी कोठरियों में वे पशुओं की तरह रहते थे। गन्ने के खेतों, कोयला खदानों और कारखानों में जी-तोड़ मेहनत करने के बाद भी जीने के लिए जरूरी सुविधाएँ उन्हें मुहैया नहीं करवाई जाती थीं। उनके साथ जानवरों से भी बदतर व्यवहार किया जाता था।

गांधी जी ने यह सब देखा और द्रवित हुए। वे कुछ करने को बेचैन थे, लेकिन रास्ता उनके सामने साफ नहीं था। अभी तो खुद उन्हें अपने अपमानों की एक पूरी शृंखला झेलनी थीं, जिससे वे दूसरों के अपमानों को भी खुद अपने भीतर उतनी ही तीव्रता से महसूस कर सके थे। तभी तो अपने व्यक्तिगत सुख और परिवार की भी अनदेखी करके वे प्रवासी भारतीयों के कल्याण के लिए जी-जान से जुट गए।

हालाँकि गांधी जी जब शुरू में दक्षिणी अफ्रीका पहुँचे, तब ऐसे न थे। ‘पहला गिरमिटिया’ में बड़े मजेदार ढंग से यह प्रसंग आया है कि वहाँ पहुँचने पर मोहनदास को पूरे पैंट-कोट, टाई में एक अंग्रेज जैसी पोशाक में देखकर दादा अब्दुल्ला ने सोचा था कि भला यह ‘सफेद हाथी’ उनके लिए क्या करेगा? पर सच्चाई, नैतिकता और अपने आत्मसम्मान की रक्षा करते हुए, गांधी के महात्मा गांधी बनने की कथा वहीं से शुरू हुई। और गिरिराज किशोर ने इसे बड़े सादे मगर विश्वसनीय ढंग से लिखा है। दादा अब्दुल्ला और सेठ तैयब के बीच चालीस हजार पौंड की एक रकम के फैसले को उन्होंने जिस करिश्माई ढंग से नैतिक आधार पर हल किया, उससे उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में बसे सभी भारतीयों का दिल जीत लिया। यहाँ तक कि मि. बेकर जैसे प्रतिष्ठित अंग्रेज भी उनके प्रशंसक बन चुके थे।

दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद तथा गोरे अंग्रेजों की घृणा और क्रूरता का चित्रण भी ‘पहला गिरमिटिया’ में बहुत मार्मिक ढंग से हुआ है। वह घटना तो अत्यंत हृदयद्रावक है, जब डरबन से प्रिटोरिया जाते हुए फर्स्ट क्लास का टिकट होते हुए भी, मोहनदास को गोरे सिपाही ने जबरदस्ती ट्रेन से नीचे धकेल दिया था। यह पहला अपमान था जिसे उन्होंने कभी नहीं भुलाया, ताकि वे गोरों द्वारा भारतीयों पर किए गए अपमान को कभी न भूलें। इसी तरह अदालत में पगड़ी उतारने के आदेश पर उनका विनम्र, लेकिन स्वाभिमानपूर्ण इनकार भी उपन्यास में बहुत असरदार ढंग से आया है। गांधी कैसे गांधी बने, इस कहानी की ये बहुत महत्वपूर्ण कड़ियाँ हैं। बल्कि गांधी-कथा के अमर प्रसंग। इसलिए इन चीजों का बड़ा ऐतिहासिक महत्व भी है।

‘पहला गिरमिटिया’ के पन्ने पढ़कर जाना जा सकता है कि होटलों में कालों को जगह होते हुए भी न ठहराया जाना, उन्हें डाइनिंग हॉल में खाने की अनुमति न होना, रात को नौ बजे के बाद सड़कों पर न घूमने देना—ये रंग-भेद के ऐसे खुले घाव थे, जिन्हें मोहनदास ने खुद झेला और इसी ने उनमें दक्षिण अफ्रीका में नारकीय जीवन जी रहे भारतीयों के लिए कुछ कर गुजरने की आग सुलगा दी। हालाँकि गोरी सरकार से टकराना कोई आसान काम न था। उनके लिए भारतीय गिरमिटियों की अहमियत ‘गंदे कीड़ों’ से ज्यादा न थी। पर गांधी जी का प्रेम और नैतिकता का अस्त्र गोरे शासकों की तंगदिली और घृणा के मुकाबले कहीं ज्यादा ताकतवर था। उपन्यास में ये प्रसंग बहुत सहज ढंग से आए हैं।

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एक दिलचस्प बात यह भी है कि उपन्यास में मोहनदास शुरू-शुरू में इतने मामूली आदमी के रूप में उभरते हैं कि विश्वास ही नहीं होता कि यह आदमी कभी कुछ कर पाएगा। पर गांधी जी की साधारणता में जो असाधारणता छिपी थी, उसे गिरिराज किशोर ने बहुत अच्छी तरह से पहचाना और बड़े ही प्रभावशाली ढंग से चित्रित किया है।

गांधी जी की एक विशेषता यह भी थी कि वे कानून का सम्मान करते हुए और उसकी हदों के भीतर ही लड़ना चाहते थे। लेकिन वहाँ किसी मोर्चे पर वे चूके भी नहीं। चाहे रेलगाड़ी में हुए अपमान के बारे में रेल अधिकारियों को लिखना हो, या फिर भारतीयों के साथ हो रही बेइंसाफी के बारे में अखबारों में पत्र और लेख लिखने हों, वे हमेशा आगे और तत्पर रहे। शायद इसी चीज ने अंग्रेजों को भी प्रभावित किया और वे उनके दृढ़ निश्चय और करिश्माई व्यक्तित्व के आगे अकसर हक्के-बक्के नजर आते थे। उनके लिए यह समझना मुश्किल था कि कैसे यह मामूली-सा दिखने वाला आदमी दक्षिणी अफ्रीका में पूरे भारतीयों के दिलों पर राज कर रहा है।

गांधी जी के जीवन में ऐसे कई प्रसंग आए, जब उन्होंने साबित कर दिया कि सत्याग्रह के सामने क्रूरतम अत्याचारी भी कितनी जल्दी परास्त हो जाता है। ‘पहला गिरमिटिया’ का वह प्रसंग तो एकदम रोमांचित कर देने वाला है, जब जनरल स्मट्स द्वारा भारतयों पर तीन पौंड वार्षिक कर लगाए जाने के विरोध में मोहनदास की एक आवाज पर लगभग चालीस हजार गिरमिटिए एक हो गए थे। ऐसे ही पूरे चार हजार सत्याग्रहियों के लिए पैंतीस मील की पैदल-यात्रा का आह्वान तथा उनके टॉलस्टॉय फार्म तक पहुँचने का वर्णन खासा रोमांचक है। कई दिन की इस पैदल यात्रा में औरतें और बच्चे भी थे और अलग-अलग धर्मों के बावजूद उनके दिल मिले हुए थे।

मजे की बात यह है कि गांधी जी ने सत्याग्रहियों के मन में यह दृढ़ धारणा बैठा दी थी कि अत्याचार या हिंसा होने पर भी अपना काम ईमानदारी से करेंगे। इसलिए अनेक युवक युवतियाँ उनके साथ आते चले गए। कइयों ने अपने प्राणों का बलिदान किया, और मरते हुए उनके चेहरे पर ऐसी असीम शांति थी, जैसे दुनिया का सबसे नेक काम करके वे इस दुनिया से जा रहे हों। मिस्टर कैलेनबैक और मिस्टर पोलक जैसे अंग्रेजों का गांधी जी के सानिन्ध्य में आकर कायाकल्प हो जाना भी ‘पहला गिरमिटिया’ के कुछ रोचक और यादगार प्रसंग हैं। इनमें मिस्टर कैलनबैक ने तो सौ एकड़ जमीन और अपनी अथाह संपत्ति गांधी जी को समर्पित कर दी थी, फिर उसी जमीन पर टॉलस्टाय फार्म बना था।

दक्षिण अफ्रीका की कोयला खदानों के मजदूरों में प्लेग फैलने पर एक अंग्रेज नर्स द्वारा भारतीयों की देखभाल करना और अंत में प्लेग से ही उसकी मृत्यु होने का प्रसंग बेहद करुण है। मृत्यु से कुछ समय पहले ही उसे अपने अंत का अहसास हो जाता है और वह गांधी भाई के ही हाथों में प्राण त्यागती है। इसी तरह अठारह साल के नागप्पन का सत्याग्रह में आ मिलना और फिर सत्याग्रह में ही अपने प्राण न्योछावर करने का प्रसंग अत्यंत मार्मिक है।

‘पहला गिरमिटिया’ की एक खासियत यह है कि यह महात्मा गांधी के उस पक्ष पर रोशनी डालता है, जिस पर अपेक्षाकृत कम ध्यान गया है। यह महात्मा गांधी की महात्मा बनने की अनोखी कहानी है। भारत की आजादी की लड़ाई में उनके योगदान को तो सभी जानते हैं, पर इस बात को ठीक-ठीक कम ही लोग जानते हैं कि इस आजादी की लड़ाई की भूमिका तो गांधी जी ने दक्षिण अफ्रीका में ही तैयार कर ली थी। प्रेम, अहिंसा और सत्याग्रह के जिन नैतिक हथियारों के सहारे यह लड़ाई लड़ी गई, उनका इस्तेमाल तो वे दक्षिण अफ्रीका में बखूबी कर चुके थे और उससे उन्होंने बड़ी और आश्चर्यजनक सफलताएँ हासिल की थी। गांधी जी का लड़ाई लड़ने का ढंग इतना सीधा-सादा, प्रेम और विश्वासपूर्ण है कि न सिर्फ प्रवासी भारतीय, बल्कि बहुत से गोरे भी खुलकर उनके साथ आ जाते हैं।

ऐसे अंग्रेजों की संख्या भी कम नहीं थी, जो चाहे खुलकर सामने न आए पाए हों, लेकिन भीतर ही भीतर गांधी जी और उनकी नैतिक लड़ाई का समर्थन करते थे। यह कोई कम चमत्कार की बात नहीं कि दक्षिण अफ्रीका में गिरमिटिया बनकर गया मामूली कद-काठी का एक आदमी वहाँ के हजारों गिरमिटियों के बुझी राख जैसे ठंडे, निस्पंद दिलों में संघर्ष और आजादी की लौ जगा देता है। यह लौ धीरे-धीरे प्रचंड होती जाती है और उस एक मामूली आदमी मोहनदास को इतना मजबूत चट्टानी व्यक्तित्व सौंप देती है कि क्रूर जनरल स्मट्स जैसे अंग्रेज दिग्गजों को, जो कि गांधी भाई की खिल्ली उड़ाया करते थे, उनके सामने घुटने टेकने को मजबूर होना पड़ता है।

यह गांधी जी की अहिंसा और सहनाशीलता की ताकत ही थी कि वे अन्यायी के वार का पलटकर जवाब नहीं देते थे, लेकिन अन्यायी खुद-ब-खुद उनके आगे शर्मिंदा होकर झुक जाता था।

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एक आश्चर्य की बात यह भी है कि गिरिराज किशोर ने लगातार आठ साल तक शोध करके एक ऐसे महानायक पर उपन्यास लिखने का फैसला किया, जो अपने महान कार्यों, आत्मकथा, लेखों और उन पर लिखी गई बहुत-सी जीवनियों के कारण पहले ही विश्वप्रसिद्ध हो चुका था। ऐसे महानायक को अपने उपन्यास का विषय बनाना असीम धैर्य के साथ-साथ एक बड़ी चुनौती को स्वीकारने जैसा भी है। लेकिन गिरिराज किशोर की सफलता यह है कि उन्होंने गांधी जी को महामानव नहीं दिखाया। वे असल में एक मामूली आदमी के दूसरों के सुख-दुख में साझीदार होकर निरंतर ऊपर उठते जाने की कहानी कहते हैं। एक दीए के साथ-साथ जैसे हजारों दीए जलते जाते हैं, ऐसे ही गांधी जी के निकट जो भी आया, उसके भीतर महानता कहीं न कहीं प्रकाशित हो उठती है।

लेकिन यह बात भुलाई नहीं जा सकती कि शुरू में यह महान प्रकाश-पुंज महज एक अकेले टिमटिमाते दीए के रूप में था। गिरिराज किशोर ने महात्मा गांधी के चरित्र की उजास को ‘पहला गिरमिटिया’ के शब्द-शब्द में कुछ ऐसे भर दिया है कि इसे पढ़ते हुए मन में एक उदात्त भाव जन्म लेता है। लगता है, जैसे हमें भीतर से किसी न आलोकित कर दिया हो। यह अकेली बात यह साबित करने के लिए काफी है कि गिरिराज किशोर ने गांधी जी पर लिखा ही नहीं है, गांधी जी की करुणा को पूरी तरह जिया भी है।

उपन्यास गांधी जी के व्यक्तित्व की तरह ही बड़ी सीधी-सहज प्रवाहमयी भाषा में लिखा गया है। कहीं-कहीं मुस्लिम पात्रों के मुँह से विशुद्ध हिंदी के शब्द सुनना अटपटा लगता है, पर उनके पीछे भावों का प्रवाह इतना तीव्र है और गांधी के चरित्र-बल की ऐसी पूँजी है कि ‘पहला गिरमिटिया’ की ये मामूली भूलें आसानी से ध्यान में नहीं आतीं।

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सेतु, सितम्बर 2025

उषा प्रियंवदा और उनकी कहानी ‘वापसी’

उषा प्रियंवदा

मंजू कुमारी

सहायक प्रोफेसर (हिन्दी विभाग), राजकीय महाविद्यालय देहरा, काँगड़ा (हिमाचल-प्रदेश)

ईमेल: manjoo89jnu@gmail.com

चलभाष: +91 987 159 3794

जीवन परिचय: उषा प्रियंवदा का जन्म 24 दिसंबर सन 1931 में उत्तर प्रदेश के औद्योगिक नगर कानपुर के सक्सेना परिवार में हुआ। पिता दामोदर प्रसाद सक्सेना वकील थे। माता का नाम प्रियंवदा देवी था। उनकी दो बड़ी बहनें कमला, कामिनी और छोटे भाई होरीलाल सक्सेना, बड़े ममेरे भाई शिब्बनलाल सक्सेना थे। पिता की मृत्यु के बाद बड़े भाई शिब्बनलाल सक्सेना पर परिवार की सारी जिम्मेदारी आ गई। बचपन से ही कानपुर, लखनऊ में पली-बढ़ी उषा प्रियंवदा ने केवल शहरी जीवन को जिया है। इनका गाँव से कभी कोई संपर्क नहीं रहा है। उषा प्रियंवदा का बचपन कानपुर और लखनऊ शहर में बीता। तीन वर्ष की अवस्था में इनके पिता जी की मृत्यु हो जाने के बाद उषा प्रियंवदा की परवरिश उनकी माँ ने की। उषा प्रियंवदा की प्रारम्भिक शिक्षा-दीक्षा कानपुर में ही हुई। उच्च शिक्षा के लिए इलाहाबाद विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया। बी.ए. हिंदी, अंग्रेजी और फिलॅासफी में और एम्.ए. अंग्रेज़ी साहित्य में करने के बाद पीएच.डी. की उपाधि प्राप्त की। तीन साल तक दिल्ली विश्वविद्यालय के लेडी श्रीराम कालेज में अध्यापन करने के बाद फुलब्राइट स्कालरशिप पर उच्च शिक्षा के लिए अमेरिका चली गईं। जहां ब्लूगटन इंडीयाना में दो वर्ष पोस्ट डाक्टरल स्टडी करने के बाद वही पर विस्कांसिन विश्वविद्यालय मैडिसन के दक्षिणेशियाई विभाग में प्रोफ़ेसर हो गईं। अवकाश के बाद वह इस समय यू.एस.ए में रह रही हैं।

बचपन में ही पिता जी की मृत्यु हो जाने की वजह से उषा प्रियंवदा का पूरा परिवार बिखर गया था। उषा प्रियंवदा अपनी माँ के साथ प्राय: स्कूल की छुट्टियों में फतेहगढ़ अपने मामा के घर चली जाती थीं, जहाँ पर इनके अन्दर के रचनाकार ने आवाज़ दी। उस समय देश में 1941-42 का स्वतन्त्रता आन्दोलन चल रहा था। इनके दादा जी सन 1942 के आन्दोलन में भाग लेने के कारण कई वर्षों तक जेल में रहे। इस दौरान उषा प्रियंवदा संयुक्त परिवार में रहने के लिए घर वापस लौट आयी। उषा प्रियंवदा का कानपुर में जो घर था, वह इनके पिता जी के चाचा का था। जिस कारण उस घर में इनकी माँ का कोई हिस्सा नहीं था, क्योंकि पिता जी के चाचा ने अपना पूरा घर अपने छोटे भाई की पत्नी जो कि विधवा थी, उनके नाम कर दिया था।

उषा प्रियंवदा अपनी माँ के बारे में लिखती हैं कि- उनकी माँ बहुत ही सुन्दर, शिक्षित और अभिजात्य जमींदार परिवार से सम्बन्ध रखती थीं लेकिन पिता की मृत्यु हो जाने और दादा जी के जेल चले जाने के बाद उषा प्रियंवदा का परिवार बहुत असहाय हो गया था। भारतीय समाज में सगे-सम्बन्धी एक आश्रयहीन महिला के प्रति किस हद तक क्रूर हो सकते हैं, यह सब इन्होंने अपनी बहुत छोटी उम्र में ही अपनी माँ के साथ हो रहे दुर्व्यवहार को देखकर समझ लिया था। उषा प्रियंवदा लिखती हैं कि वह माँ के साथ हो रहे अत्याचार को देखकर तड़प उठतीं थी लेकिन एक असहाय की तरह चुप रहने के सिवाय उनके पास कोई उपाय नहीं था। उनका बचपन ऐसे ही भारतीय रूढ़िवादी परंपराओं के बीच कानपुर से फतेहगढ़, स्कूल से घर, घर से स्कूल और किताबों के बीच बीता।

उषा प्रियंवदा को दादा–दादी के प्रोत्साहन से उच्च शिक्षा के लिए इलाहाबाद जाकर पढ़ाई करने मौका मिला। जहाँ पर उन्होंने महसूस किया कि वे पिंजरे से निकलकर खुले आकाश में विचरण करने के लिए आ चुकी हैं। इनके जीवन में जिन महान हस्तियों का प्रभाव रहा। वे थे- ‘प्रेमचन्द’, ‘हरिवंशराय बच्चन’, ‘सुमित्रा नंदन पन्त’, ‘फ़िराक गोरखपुरी’ और ‘श्रीपत राय’। हरिवंशराय बच्चन का काव्य पाठ, पन्त जी के घर की शामें, फ़िराक साहब का स्नेह और उनके द्वारा यह कहना कि ‘अंग्रेजी पढ़ो अंग्रेजी, नहीं तो हिंदी वालों की तरह एकतरफी होकर रह जाओगी। बिना विश्व का साहित्य पढ़े कोई अच्छी लेखिका नहीं बन सकती है।’ फिराक साहब का यह वाक्य उनके लिए प्रेरणादायक था।

इलाहाबाद विश्वविद्यालय में आने के बाद उन्हें नये परिवेश, मानसिक परिपक्वता के साथ पहली पहचान ‘कल्पना पत्रिका’ में प्रकाशित उनकी कहानी ‘पूर्ति’ से मिली। इस समय तक उन्होंने उषा सक्सेना ‘जातिसूचक’ शब्द से बचने के लिए अपने नाम के आगे अपनी माँ का नाम ‘प्रियंवदा’ जोड़कर ‘उषा प्रियंवदा’ कर लिया था। 

साहित्य में योगदान:

हिंदी कथा साहित्य में उषा प्रियंवदा विशिष्ट कथाकारों में से एक हैं। नई कहानी के शुरूआती दौर में जिन कहानीकारों ने पाठकों और आलोचकों का ध्यान आकर्षित किया, उनमें ‘उषा प्रियंवदा’ भी हैं। वैसे तो कहानीकार के रूप में उषा प्रियंवदा की पहचान ‘नई कहानी’ में प्रकाशित उनकी कहानी ‘वापसी’ से बनी लेकिन कहानी सृजन के क्षेत्र में उषा प्रियंवदा का पदार्पण इससे पहले हो चुका था। उषा प्रियंवदा ने लिखा हैं कि “मेरी पहली कहानी बालिका विद्यालय की स्कूल पत्रिका में छपी थी– उदासी भरी, करुण और दुखद अंत के साथ। शायद आठवीं या नवीं कक्षा में पढ़ने वाली, अंतर्मुखी, चुप रहने वाली एकांत प्रिय लड़की के अनुभवों का जीवन दर्शन इसके अतिरिक्त क्या हो सकता है। मैंने तब तक यही देखा था, दुःख को चुपचाप सह लेना, अन्याय के बावजूद कोई प्रतिक्रिया न देना, परिस्थितियों को रो-धोकर स्वीकार कर लेना, सीमित दायरों में बाध्य रहना, मैं हर ओर यही देख पा रही थी- ये स्थितियाँ मेरी सभी प्रारम्भिक कहानियों में चित्रित हुई हैं।”6 उषा प्रियंवदा की आरम्भिक कहानियाँ ‘सरिता पत्रिका’ में छपी। उसके बाद ‘कल्पना’, ‘कहानी’ और ‘धर्मयुग’ पत्रिका में भी इनकी कहानियाँ छपती रही हैं। उषा प्रियंवदा ने अपनी कहानियों में आधुनिक परिवेश में बदल रहे जीवन मूल्यों, व्यक्ति और परिवार, परिवार या समाज के अन्तर्सम्बन्धों की विसंगतियों और विडंबनाओं को जितनी सूक्ष्मता से चित्रित किया है, उतनी ही व्यापकता में व्यक्ति विशेष के बाह्य और आंतरिक अन्तर्सम्बन्धों को भी पकड़ने की कोशिश की हैं।

आजादी के बाद भारत में बदलती लोगों की मानसिकता और आधुनिक परिवेश को हम उषा प्रियंवदा की कहानियों में देख सकते हैं। इनकी कहानियों में परंपरा और पाश्चात्य मूल्यों से जूझती आज की नारी एवं बदलते जीवन मूल्यों के कड़वे सच को उजागर किया गया है। इनकी कहानियों में स्त्री-पुरुष के बनते-बिगड़ते सम्बंधों, स्त्री के सामने आने वाली समस्याएँ, जिसमें जीवन की ऊब, घुटन, व्यक्ति का अकेलापन तथा अस्तित्व की खोज में संघर्षशील स्त्री की रिक्तता को उकेरा गया है। स्त्री जीवन के इन सभी त्रासदियों का कारण कभी आर्थिक, कभी पारिवारिक, कभी असफल प्रेम तो कभी सामाजिक दबावों से लाचार और विवश प्रेम रहा है।

उषा प्रियंवदा के मुख्यतः चार कहानी-संग्रह हैं, जिसमें कुल मिलाकर 45 कहानियाँ संकलित हैं। कहानी-संग्रह इस प्रकार हैं, (1) फिर बसंत आया (1961), (2) जिंदगी और गुलाब के फूल (1961) भारतीय ज्ञानपीठ से (1961) (3) एक कोई दूसरा (1966) बाद में ‘एक कोई दूसरा’ कहानी-संग्रह का नया रूप (2000) में ‘राजकमल प्रकाशन’ से प्रकाशित हुआ। (4) कितना बड़ा झूठ (1972) राजकमल से ही प्रकाशित हुआ। ‘शून्य तथा अन्य रचनाएं’ जिसमें उषा प्रियंवदा की कुछ कहानियाँ और संस्मरण संग्रहित हैं, जिसका पहला संस्करण (1996) में ‘राजकमल प्रकाशन’ से प्रकाशित हुआ। और बाद में ‘सम्पूर्ण कहानियाँ’ नाम से ‘राजकमल प्रकाशन’ से पहला संस्करण (2006) में प्रकाशित हुआ। पाँचवाँ कहानी-संग्रह यात्रा ग्रुप का ‘वनवास’ कहानी संग्रह है, जिसकी चर्चा उन्होंने बातचीत के दौरान की।

अब तक उनके पाँच उपन्यास आ चुके हैं। उपन्यासों में पहला उपन्यास ‘पचपन खम्भे लाल दीवारें’ (1962), (2) ‘रुकोगी नहीं राधिका’ (1966), (3) ‘शेष-यात्रा’ (1984), (4) ‘अंतर्वंशी’ (2000), (5) ‘भया कबीर उदास’ (2007) (6) ‘नदी’ (2013) में प्रकाशित हुआ। इसके अतिरिक्त इन्होंने भारतीय साहित्य, ‘लोककथा एवं मध्यकालीन भक्तिकाव्य’ पर अनेक लेख लिखे हैं, जो अंग्रेजी में भी समय–समय पर प्रकाशित होते रहे हैं। ‘मीराबाई’ और ‘सूरदास’ के अंग्रेजी अनुवाद और कुछ आधुनिक हिंदी कहानियों के अनुवाद भी किये हैं।

उषा प्रियंवदा को उनके सम्पूर्ण साहित्यिक लेखन पर सन 2007 में भारत की तत्कालीन राष्ट्रपति ‘प्रतिभादेवी सिंह पाटिल’ के द्वारा “पद्मभूषण डॉ. मोटूरि सत्यानारायण पुरस्कार से सम्मानित किया गया। यह पुरस्कार एक साहित्यिक पुरस्कार है जो भारत के ‘मानव संसाधन विकास मंत्रालय’ के अंतर्गत ‘केन्द्रीय हिंदी संस्थान’ द्वारा किसी ऐसे भारतीय मूल के विद्वान को दिया जाता है जिसने विदेश में हिन्दी भाषा या हिंदी साहित्य के क्षेत्र में उल्लेखनीय कार्य किया हो। इस पुरस्कार का प्रारंभ तमिलनाडु के हिंदी सेवी एवं विद्वान ‘मोटूरि सत्यनारायण’ के नाम पर सन 1989 में हुआ था। इस पुरस्कार में एक लाख रुपये नकद, एक स्मृतिचिह्न, प्रशस्ति पत्र और शाल शामिल है। यह पुरस्कार भारत के राष्ट्रपति द्वारा स्वयं प्रदान किया जाता है।”7 उषा प्रियंवदा की कहानी ‘वापसी’ का कथा-सार इस प्रकार है।

वापसी (1961)

उषा प्रियंवदा की यह कहानी सभी कहानियों में सर्वश्रेष्ठ कहानी है। इस कहानी के माध्यम से नई कहानीकार के रूप में इनकी पहचान बनी है। आधुनिकता के इस दौर में दो पीढ़ियों के बीच आ रहे बदलाव, पारिवारिक बिखराव और पीढ़ियों के बीच आपसी टकराहट की स्पष्ट झाँकी प्रस्तुत की गई है। कहानी में सेवानिवृत्त व्यक्ति के अकेलेपन और घर में एक अर्थहीन व्यक्ति की स्थिति को चित्रित किया गया है। गजाधर बाबू एक सरकारी कामकाजी व्यक्ति होते हैं। परिवार में पत्नी, बेटा-बहू और बेटी हैं। नौकरी की वजह से गजाधर बाबू हमेशा परिवार से अलग रहकर नौकरी करते रहे। सेवानिवृत्त होने के बाद उन्होंने सोचा था कि अब जिंदगी के बाकी बचे दिन परिवार के साथ प्यार और स्नेह से बिताएंगे। जब तक गजाधर बाबू के पास नौकरी थी और वह अपनी कमाई की मोटी रकम घर पर दिया करते थे, तब वह घर दो–चार दिन के लिए आते थे, तो घर परिवार में उनकी बहुत इज्जत होती थी। लेकिन आज जब वह ‘रिटायर’ होकर घर पर आते हैं, तो उनके ही घर और परिवार में उनके लिए कोई जगह नहीं थी। यहाँ तक की पत्नी को भी अपने पति के भावनाओं की कोई परवाह नहीं होती है। जब अपने ही घर में गजाधर बाबू को अपनेपन का एहसास नहीं होता है, परिवार के बीच अपने आपको अकेला पाकर पुन: वापस नौकरी पर जाने का निश्चय करते हैं। जिस परिवार के लिए उन्होंने जिंदगी भर नौकरी की उसी परिवार को वह भार लगने लगे। यहाँ तक की पत्नी ने भी पति का साथ नहीं दिया और अकेले गजाधर बाबू को वापस नौकरी पर लौटना पड़ा। गजाधर बाबू की वापसी आधुनिक परिवार में टूटते पारिवारिक संबंधों और परिवार में बूढ़े व्यक्ति की स्थिति की झाँकी प्रस्तुत करती हैं।

पारिवारिक टूटन की स्थिति और सामाजिक जिम्मेदारियों का बदलता स्वरूप: ‘वापसी’

उषा प्रियंवदा की कहानियों में विदेशी सभ्यता का प्रभाव होने के कारण पारिवारिक टूटन की समस्या को विविध आयामों में प्रस्तुत किया गया है। भारत में औद्योगीकरण और आधुनिकीकरण का परिणाम यह हुआ है कि परिवार विच्छेद होने लगा। समाज में आधुनिक विचारधारा ने नई पीढ़ी के संघर्ष को जन्म दिया है। लेकिन पुरानी पीढ़ी का नई पीढ़ी से असहयोग का भाव और उनके विचारधारा की टकराहट ही परिवार और समाज में विघटन के रूप में सामने आ रही है। वापसी कहानी पुराने मूल्यों से वापसी और एक नये मार्ग की ओर अग्रसर होने की कहानी है। परिवार से अकेले गजाधर बाबू मजबूर होकर अपनी नई राह के लिए निकल पड़ते हैं। इस “आधुनिक युग में यह वास्तविक यथार्थ है कि परिवार में पुरामूल्यों के प्रतीक पिता का कोई स्थान नहीं रह गया है। उस किसी भी व्यक्ति का कोई महत्व नहीं रह गया, जो बदलती परिस्थितियों से समझौता नहीं कर पाया है।”3 पारिवारिक रिश्तों के सभी पहलू स्वार्थपरक होते जा रहे हैं। जिस कारण परिवार में नयी व्यवस्था पिता के मूल्यों को, उनकी उपस्थिति को स्वीकार ही नहीं कर पाती है। समाज में जिस पत्नी को आज तक अनुगामिनी माना जाता रहा है उसका भी रूप बदला है। गजाधर बाबू की पत्नी ने नये मूल्यों के साथ जीना सीख लिया है। गजाधर बाबू के साथ चलने के लिए कहने पर उनकी पत्नी कहती है– “मैं चलूंगी तो यहाँ का क्या होगा? इतनी बड़ी गृहस्थी फिर सयानी लड़की...।”4 पत्नी सीधे-सीधे मना तो नहीं करती लेकिन चली आ रही स्त्री के अनुगामिनी रूप को अस्वीकार कर देती है। इस प्रकार देखते हैं कि समाज और परिवार का प्रत्येक सम्बन्ध टूट रहा है। प्रत्येक व्यक्ति हर एक-दूसरे को अविश्वास के नजरिये से देख रहा है। समाज और परिवार में आये इस बदलाव को बहुत बारीकी और सहज भाव से लेखिका ने पकड़ने की कोशिश की है। कहानी के पात्र गजाधर बाबू भारतीय परम्परावादी विचारधारा का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनसे दूर शहर में रहने वाला उनका परिवार (बेटी, बेटा, बहू) आधुनिक मूल्यों को वरीयता देते हैं। इस प्रकार वे आधुनिक विचारधारा को स्वीकारने वाली नयी पीढ़ी का प्रतिनिधित्व करते हैं। पिता के ‘रिटायर’ होने के बाद घर आ जाने पर आधुनिक और पारंपरिक मूल्यों के बीच टकराहट होना स्वाभाविक था। पुरानी पीढ़ी का प्रतिनिधित्व करने वाले गजाधर बाबू परिवार को अपनी मान्यताओं के अनुसार चलाना चाहते हैं। लेकिन नयी पीढ़ी का प्रतिनिधित्व करने वाले उनके बच्चे किसी भी प्रकार के बंधन में बंधना पसंद नहीं करते हैं। जब पत्नी घर में किसी के हाथ न बँटाने की शिकायत गजाधर बाबू से करती है, तो वह बेटी बसन्ती को बुलाकर प्यार से समझाते हैं कि “तुम सुबह पढ़ लिया करो! तुम्हारी माँ बूढ़ी हुईं, उनके शरीर में अब वह शक्ति नहीं बची हुई है। तुम हो, तुम्हारी भाभी हैं, दोनों को मिलकर काम में हाथ बंटाना चाहिए।”... बसन्ती के चले जाने पर उसकी माँ ने धीरे से कहा, “पढ़ने का तो बहाना है। कभी जी ही नहीं लगता, लगे कैसे? शीला से ही फुरसत नहीं, बड़े-बड़े लड़के हैं उसके घर में, हर वक्त वहाँ घुसे रहना, मुझे नहीं सुहाता। मना करो तो सुनती नहीं।”5 सम्बन्धों में आया यह बदलाव माँ-बाप, पुत्र-पुत्री, भाई-बहन, पति-पत्नी, प्रेमी-प्रेमिका, आदि सभी रिश्तों के बीच संवेदनहीनता को विविध स्तरों पर देखा जा सकता है। गजाधर बाबू की पत्नी नयी पीढ़ी के साथ रहते हुए समझौता जरूर कर लेती हैं लेकिन वह अपनी पारंपरिक विचारधारा की मान्यताओं से निकलकर आधुनिक मूल्यों को स्वीकार नहीं कर पाती हैं। जिसकी शिकायत वह मौका मिलने पर पति गजाधर बाबू से भी करती हैं। नयी पीढ़ी अपने ही लोगों के प्रति संवेदनहीन होती जा रही है और पारिवारिक और सामाजिक जिम्मेदारियों को वहन करने से कतरा रही है। गजाधर बाबू का बेटा अमर कहता है “बूढ़े आदमी हैं” अमर भुनभुनाया, “चुपचाप पड़े रहें। हर चीज में दखल क्यों देते हैं।”6 बेटे की बातों का माँ भी समर्थन करती हैं। क्योंकि उन्हें पति के साथ नहीं, बहू-बेटे के साथ ही रहना है। गजाधर बाबू आधुनिक और पारम्परिक मूल्यों की टकराहट के बीच अपने आपको स्वीकार नहीं कर पाते और अंत में घर से वापसी का निर्णय कर नौकरी पर लौटना ही उचित समझते हैं। गजाधर बाबू का अकेलापन और अपने ही परिवार के बीच महसूस होने वाली ऊब, घुटन के सम्बन्ध में आलोचक नामवर सिंह लिखते हैं कि –“ऐसा अकेलापन जो कहीं न कहीं आज सबके अन्दर मौजूद है परन्तु सहयोगी कोई निकटतर से निकटतर व्यक्ति भी नहीं हो सकता।”7 

निष्कर्षत: यह देखा जा सकता हैं कि किस प्रकार आधुनिकता और परंपरा के बीच दो पीढ़ियों की टकराहट की वजह से परिवार टूट रहा है और सामाजिक जिम्मेदारियाँ भी बदलती जा रही हैं। नयी पीढ़ी के लोग चली आ रही परंपरा को बंधन और पुरानी पीढ़ी के लोगों को बोझ समझकर उन्हें स्वीकार करना नहीं चाह रहे हैं। दूसरी तरफ कहानीकार ज्ञानरंजन की कहानी ‘पिता’ में स्थिति बिलकुल अलग है वहाँ पर पुरानी पीढ़ी आधुनिक पीढ़ी की गतिविधियों को व्यर्थ समझ उसे स्वीकारना नहीं चाह रही है जबकि नयी पीढ़ी अपनी हर-एक कोशिश करती है कि पुरानी पीढ़ी का प्रतिनिधित्व करने वाले पिता आधुनिक जीवनशैली को स्वीकार कर लें। लेकिन पुरानी पीढ़ी के द्वारा उसे स्वीकार न कर पाने के कारण ही परिवार और समाज में आज भी बिखराव की स्थिति बनी हुई है।

सन्दर्भ:

(1) उषा प्रियंवदा–शून्य तथा अन्य रचनाएँ, 

(2) उषा प्रियंवदा-सम्पूर्ण कहानियाँ

(3) डॉ. कु प्रेमपाल : नई कहानी में वैयक्तिक – चेतना, पृष्ठ-134

(4) उषा प्रियंवदा : सम्पूर्ण कहानियां, पृष्ठ-148

(5) वही पृष्ठ-144

(6) वही पृष्ठ-148

(7) नामवर सिंह : कहानी : नयी कहानी, पृष्ठ-143 

(8) रमणिका गुप्ता : स्त्री विमर्श (कलम और कुदाल के बहाने)

(9) कुमुद शर्मा- आधी दुनिया का सच,

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सेतु, सितम्बर 2025