‘शिकंजे का दर्द’ आत्मकथा में नारी-संघर्ष

इन्दु कुमारी

इन्दु कुमारी (शोधार्थी)

शोध निर्देशक: डॉ. बलविंदर कौर

उच्च शिक्षा और शोध संस्थान, दक्षिण भारत हिन्दी प्रचार सभा, हैदराबाद – 500004

‘शिकंजे का दर्द’ नारी के शोषण के विरुद्ध संघर्ष और यातना की गाथा है। इस आत्मकथा में दलित स्त्री के दोहरे शोषण, जातिगत और लैंगिक उत्पीड़न का अत्यंत सजीव और यथार्थ चित्रण मिलता है। लेखिका ने अपने व्यक्तिगत जीवन के माध्यम से उस सामाजिक संरचना को उजागर किया है, जिसमें दलित स्त्रियाँ अपने ही समाज और परिवार के पुरुषों की संकीर्ण सोच और पितृसत्तात्मक व्यवहार से पीड़ित हैं। लेखिका आत्मकथा के ‘मनोगत’ में लिखती हैं- “मेरी आत्मकथा में दलित-अछूत जीवन की घनीभूत पीड़ा के अनेक चित्र हैं, अनेक प्रसंग है, जो अपने समय के समाज की मानसिकता का साक्षात्कार कराते हैं। अभी भी समाज में यह मानसिकता है, जो नासूर बन चुकी है। नासूर का इलाज कैसे किया जाता है, सभी जानते हैं।”1 दलित पुरुष जो मंच पर स्‍त्री के अन्याय एवं भेदभाव के खिलाफ़ आवाज उठाता है, वही अपने घर में स्‍त्री के साथ भेदभाव करता है। शिक्षा पाने के लिए आत्मकथाकार का अनवरत संघर्ष, लगन और जिद्द अनुकरणीय है। चाहते हुए भी वह अपने पति के शिकंजे से मुक्त नहीं हो पाती है। यह आत्मकथा पुरुषसत्ता पर सवाल खड़ा करती है। 

सुशीला टाकभौरे लिखती हैं कि- “कभी लगता है, मैंने अपने जीवन को पूर्ण रूप में नहीं जीया। जिंदगी की गहराई में गहरी पैठ तो लगाईं है, मगर मुझमें ऊँची छलाँग लगाने का मनोबल नहीं जगा, न ही मैंने ऐसा हौसला किया। इसका बहुत ठोस और सबल कारण है। मध्यप्रदेश की वर्णभेद-जातिभेद की मानसिकता और सामाजिक व्यवहार के बीच जन्मी, पली-बढ़ी एक अछूत जाति की लड़की में कितना मनोबल हो सकता था? हर बात के लिए बंधन, अपमान, अंकुश। अब इस शिकंजे का दर्द महसूस हो रहा था।”2 जाति एवं वर्ण-व्यवस्था भारतीय समाज की ऐसी दुखती रग है, जिस पर उँगली रखते ही कराह उठती है। पर समाज का एक तबका इतना असंवेदनशील है कि वह इसे धर्म और नैतिकता के आवरण में लपेटकर बेहद जरूरी व्यवस्था के रूप में मानता है। इसमें भेदभाव, छुआछूत और शोषण के कई रूप दर्शाए गए हैं। इसमें लेखिका की नानी के समय का क्रूरतम रूप दिखाई देता है, तो उनकी माँ और स्वयं उन पर छुआछूत का बदला हुआ रूप भी दिखता है।

सुशीला टाकभौरे स्वयं बताती हैं कि स्कूल में दलित होने के कारण उन्हें अलग बैठाया जाता था, और लड़की होने के कारण पढ़ाई जारी रखने में भी घर से विरोध झेलना पड़ता था। सुशीला के साथ छुआछूत का पहला वाकया स्कूल में प्रवेश करने के साथ ही हुआ। उन्हें स्कूल में सबके पीछे बिठाया जाता था। एक दिन सुशीला खाली जगह देखकर तीसरे नम्बर पर बैठ गईं तो अध्यापक ने उन्हें उसके लिए निर्धारित स्थान पर बैठने को मजबूर किया और उनकी औकात एवं स्तर का एहसास कराया। समाज में चपरासी भी उन्हें उनकी हैसियत बतलाते रहते थे। घर से बाहर निकलते ही उन्हें कदम-कदम पर एहसास कराया जाता था कि वे नीच, अछूत जाति की हैं। कोई छू न जाए, इसका ध्यान उन्हें ही रखना होता था। स्कूल में सजा भी मिलती तो सवर्ण बच्‍चों को कम, दलित को अधिक। दलित बालिकाएँ इस भेद को समझ चुकी थीं, उनके साथी बच्‍चों से उसके छू जाने पर घर जाते ही उनकी माँ उन्हें नहलातीं थीं। बालिका सुशीला टाकभौरे इस बात का बराबर ध्यान रखती कि ऐसी नौबत न आए – “मैं नहाकर, साफ़ सुथरे कपड़े पहनकर स्कूल जाती फिर भी स्कूल के बच्चों, अध्यापकों और चपरासी के लिए अछूत ही थी। मुझे छू जाने पर वे नहाकर शुद्ध होते थे, यह बात मैं जानती थी। वे मुझसे दूर रहें, इसकी अपेक्षा मैं स्वयं उनसे दूर रहती थी, ताकि मेरे कारण किसी को तकलीफ़ या परेशानी न हो। बचपन में सिखाई गई बातों से यह आदत बन गई थी। सबसे अलग रहना, सबके पीछे रहना ताकि कोई मेरा अपमान न करे, मुझे बुरा न कहे, मुझे सजा न दे। मैं सिर झुकाए, अपनी स्लेट पर बार-बार लिखती और मिटाती रहती।”3 

बालिका सुशीला टाकभौरे के साथ छुआछूत के कई वाकये हुए हैं। जैसे- तेलन से तेल लेते समय, किराने की दुकान पर सामान लेने व रुपये देते समय। मुहल्ले की चक्की पर गेहूँ पिसाने पहुँचे तो उनके गेहूँ नहीं पीसे जाते थे। हिन्दू समाज में कंजर भी घृणा के पात्र रहे हैं।कोढ़ जैसी बीमारी से पीड़ित लोग भी हमें अछूत मानकर छुआछूत करते। चोर और भिखारी भी जैसे हमसे बड़े और उच्च थे। बचपन की एक घटना को याद करते हुए लेखिका कहती हैं कि- “एक बार हम गाँव के बीच से गुजरे तो चार साल का एक सुंदर लड़का खेलते हुए हमारे सामने आ गया। माँ, बहन और मैंने उसे हाथ नहीं लगाया। हम उसे नहीं छू सकते थे, मगर प्रकाश भैया ने उसके गाल को हाथ लगाकर उसे प्यार किया। बच्चे की माँ सामने की घर से देख रही थी। वह जोर से चिल्लाई- “अरे, अरे कौन हो? कौन जात के हो? लड़के को क्यों छू रहे हो...?” प्रकाश भैया सकपका गए। हम आगे बढ़ते गये। वह हमारे पीछे-पीछे आकर पूछती रही- “कौन हो? कहाँ से आये हो? कहाँ जा रहे हो? कौन जात के हो?” प्रकाश भैया ने जोर से कहा’ “हम ठाकुर हैं....ठाकुर...।”4 तब वह चुप होकर लौटी। जाति सुने बिना बात आगे नहीं बढ़ती, उच्च है तो ठीक, वरना बोलने का स्वर ही बदल जाता।

शिक्षा के क्षेत्र में जातिगत भेद-भाव के कारण दलित समाज अक्सर पिछड़ जाता है। शिक्षण-संस्थानों में जातिगत-भेदभाव के कारण दलित विद्यार्थियों को शारीरिक एवं मानसिक रूप से प्रताड़ित किया जाता था। छुआछूत, भेदभाव और अपमान का व्यवहार इनके साथ हर पल किया जाता था, इसीलिए दलितों के लिए शिक्षा पाना बहुत ही कठिन होता था, उन्हें शोषणकारी एवं भेदभाव पर आधारित व्यवस्था से संघर्ष करना पड़ता है। आत्मकथा में बालिका मान-अपमान से परे रहकर ही शिक्षा हासिल कर पाई, क्योंकि उन्हें अपना लक्ष्य निर्धारित था, जिसे वे अन्ततः प्राप्‍त करना चाहती थी। स्कूल में उन पर कई तरह के सवाल किए जाते थे। मक्खनलाल दुबे (गुरूजी) का पढ़ाने का ढंग सबसे अलग था। वे मुझे देखकर व्यंग्य और उपहास करते हुए कहते थे कि– “तुम क्या पढ़ सकोगी?”5  बच्‍चों का व्यवहार दोस्ताना कभी नहीं होता। सफेद ड्रेस पर वे स्याही छिड़कने से बाज नहीं आते। “दीक्षित सर दलित बालकों की गलती पर जमकर पिटाई करते और बालिका पर कामुक दृष्टि डालने से बाज नहीं आते थे। …श्रीवास्तव सर कक्षा में प्रश्‍न करते समय यह उम्मीद करते कि जवाब मुझे ही देना चाहिए। लडकियाँ अगर आपस में बातें कर रही हों, तब वे मुझे ही डाँटते थे।”6 दलित बालक को हर सम्भव प्रताड़ित किया जाता था, जिससे वे स्कूल आना छोड़ दे और ऐसा होता भी रहा।

लेखिका लिखती है कि- मैं परीक्षा के दिनों में मन लगाकर पूरी किताबें पढ़ लेती थीं। खेलने में खूब मन लगाकर खेलती, सो उन्हें जिला स्तर तक जीत हासिल करने पर प्रशंसा मिली। परीक्षा में अच्छे अंक आए। आठवीं कक्षा में पुरोहित गुरुजी मुझे सुशीला हरिजन के बदले ‘सुशीला सरस्वती’ कहते थे, हाजिरी के समय भी मुझे वे इसी नाम से पुकारते थे। वे कहते थे- “सुशीला को हरिजन क्यों कहते हो? वह तो कक्षा में ज्यादा होशियार है। उसे हरिजन नहीं सरस्वती कहा करो।” कुछ शिक्षकों से प्रशंसा भी मिली। स्कूल स्तर की शिक्षा दिलाने में नानी एवं माँ की भूमिका थी तो बाद वाली शिक्षा उन्होंने अपने बलबूते से हासिल की। प्रतिकूल वातावरण होने के बावजूद उन्होंने उच्च शिक्षा पाने जैसे मुश्किल कार्य को मुमकिन बनाया। 

इस सन्दर्भ में बाबा साहेब डॉ. भीमराव आम्बेडकर ने कहा था कि ‘शिक्षा शेरनी का दूध है, जिसे पीकर कोई भी दहाड़ सकता है।’ यानी शिक्षा ही वह शस्त्र है, जिसके माध्यम से दलित समाज इस वर्ण-व्यवस्था को चुनौती दे सकता है। आस्था, श्रद्धा और अन्धविश्‍वास दलित आदिवासी और पिछड़ो में कुछ अधिक ही होता है। बालिका सुशीला की नानी को परम्परा में पूरी आस्था थी। जिनके लिए भगवान के नाम लेने से सब अच्छा है, वे उसकी स्तुति ही करेंगे, लेकिन जिनके लिए कुछ अच्छा नहीं है, जिन्हें सुख-सुविधा, अवसर-अधिकार जैसी कोई चीज नहीं है, वे भला भगवान को क्यों न कोसें? ऐसे समय में नानी कहतीं थी- “किसका भगवान? कौन-सा भगवान? कैसा भगवान?”8 मैं नानी को आश्चर्य से देखती थी। नानी की गालियाँ होतीं- “तेरी ठठरी बँध जाए, तेरो बुरो हो जाये, भगवान! अरे तेरो सिंहासन डोल जाए… तेको सब भूल जाए…।”9 नानी गन्दगी साफ करने के अलावा दाई का काम भी करती थीं। दलितों को भाग्यवादी हिन्दू संस्कारों ने बनाया है, सन्त, महात्माओं के प्रवचनों में सन्तोष को परम सुख बताया। दलितों ने अपने सारे कष्टों व दुखों का कारण पूर्व जन्म के कर्मों को मान लिया। वे अपने भाग्य को दोष दे कर प्रतिरोध नहीं कर पाते। विवाह सम्बन्ध ईश्वर की देन होने से सुख हो या दुख, बदला नहीं जा सकता, अधिक उम्र वाले पुरुष से शादी करने को घर वाले इसीलिए गलत नहीं मानते, क्योंकि “हिन्दू धर्मग्रन्थ मनुस्मृति में निर्देश है कि, लड़की की उम्र से तीन गुणा बड़ी उम्र के वर से विवाह किया जा सकता है। यदि लड़की दस साल की हो तो तीस साल के वर से विवाह हो सकता है। हिन्दू धर्म इसे अनमेल विवाह नहीं कहता, बल्कि उसे प्रोत्साहन देता है।”10 

ईश्‍वर और धर्म के नाम पर दुख सहते हुए घुट-घुटकर जीते रहते हैं, लेकिन प्रतिरोध नहीं कर पाते। अशिक्षा और अन्धविश्वास के कारण जब बीमारी, भूख या अन्य संकटों से ग्रसित होते, तो वैज्ञानिक या चिकित्सकीय उपचार के बजाय देवी-देवताओं और बाबाओं के पास समाधान खोजने पहुँच जाते थे। बीमार होते तो ऊँचे पहाड़ों पर स्थित देवी के थान पर पहुँच जाते। मोहन जब बीमार पड़ा, तो देवी के यहाँ ले जाए गए। बालिका को जब मोतीझरा निकला तो देवी-देवताओं से मनौतियाँ माँगी गई। नारियल और शक्‍कर का प्रसाद चढ़ाया जाता। बाबाओं पर विश्‍वास करके चिकित्‍सकीय इलाज से दूर रहे। बाबा लोग बार-बार बुलाते- “पाँच मंगलवार तक बैठक के लिए आओ, तबीयत ठीक हो जाएगी। सवा महीना बाबा के नाम का दीपक जलाओं तबियत ठीक हो जायेगी।” दशहरे के दिन दादी के शरीर में दाना बाबा आते थे। शाम को दादी के बाबा की सवारी निकलती। गली मोहल्ले और घर, परिवार के लोग पीछे-पीछे जयजयकार करते हुए चलते। “दादी बहुत उत्साह के साथ झूम-झूमकर आगे पीछे झूमते हुए चलती, मानो बाबा प्रसन्न हो रहे हों।”11 उसी रात दादी के शरीर में दाना बाबा आ गए। बाबा बोले- “क्यों तुम इधर-उधर भटकते हो? घर के देवी देवताओं पर विश्वास नहीं है? इसीलिए अपनी जन्मभूमि छोड़कर रोजी-रोटी के लिए भटकते फिर रहे हो।”12 ननद भी ऐसा ही करती- “वह ऊँचे और अलग स्वर में देवी की सवारी की तरह झूमते हुए अक्सर कहतीं -‘ऐ…तुम मुझे भूल गए? देखो, यदि अच्छे रहना है, तो मीरा को नाराज नहीं करना। मैं मीरा के साथ हूँ, मैं दुर्गा हूँ, मैं काली हूँ, मैं भवानी हूँ, समझे मीरा को भूलना नहीं...।”13 

चाचा ससुर की दो बेटियाँ रमला और कमलाबाई दोनों मिलने आईं, उनको देवी आती थीं, वे ऊँची आवाज में बोलती है- “ऐ… शीला तू जानती है, हम कौन है? हमारी सेवा कर। तेरा भला होगा। कमलाबाई मुझे समझाकर कहने लगी- हमारे नाम का (दुर्गा, काली देवी के नाम का) दीपक रोज जलाना।”14 वे इन्हें देखती-सुनती रही, उन्हें इन पर विश्वास नहीं था, पर वे कुछ कह भी नहीं पाती थी, लेकिन बाद में जब वे हाथ ठोक कर कहती तब वे चुप हो जाती थी। डर तब तक डराता, जब तक सामने वाला डरता है। उन्हें बहुत बाद में अनुभव हुआ, “डराने वाले के सामने शेर बन जाओ, तो वह भी दुम दबा लेता हैं।”15 

दलित साहित्य का प्रमुख स्वर प्रतिरोध रहा है। यह प्रतिरोध केवल सामाजिक अन्याय के विरुद्ध नहीं, बल्कि मानसिक, धार्मिक और सांस्कृतिक शोषण के विरुद्ध भी है। दलित सौन्दर्यशास्त्र इसी प्रतिरोध की चेतना पर आधारित है। इसमें सौन्दर्य का अर्थ केवल कलात्मकता नहीं, बल्कि अन्याय के विरुद्ध उठी आवाज़ और अस्मिता की पहचान है। इस दृष्टि से देखा जाए तो सुशीला टाकभौरे की आत्मकथा ‘शिकंजे का दर्द’ दलित स्त्री जीवन के यथार्थ और प्रतिरोध दोनों का सशक्त दस्तावेज़ है। बचपन में बालिका सुशीला स्वयं प्रतिरोध नहीं कर पाई, परन्तु उसके परिवार के जीवन में यह प्रतिरोध कहीं न कहीं मौजूद था। सामाजिक अन्याय और छुआछूत के विरुद्ध क्रोध और असंतोष उनके घर-परिवार के वातावरण में दिखाई देता था। सुशीला की माँ छुआछूत करने वालों पर गुस्सा करती थीं, क्योंकि वह स्वयं इस पीड़ा को भोगती थीं। वे जानती थीं कि यह अन्याय केवल बाहरी नहीं है, बल्कि उनके आत्मसम्मान को भी चोट पहुँचाता है। इस आत्मकथा में प्रतिरोधी स्वर जहाँ-तहाँ दिखाई पड़ते हैं, लेकिन लेखिका के जीवन काल में कुछ दौर ऐसे भी आए, जब वे हलके प्रतिरोध ही दर्ज कर पाई। अपनी पढ़ाई की बात मनवाने में सफल रहीं। शिक्षा पाने का हक बाद में चलकर उन्होंने पति से भी हासिल किया। “जुल्म करने वाले से सहने वाला ज्यादा गुनहगार होता है, यह बात मैंने बाद में समझी थी।”16 पति की प्रताड़ना से वे तब बच पाई जब बच्‍चे प्रतिरक्षा में ढाल बनकर खड़े होने लगे। 

दलित महिला, दलितों में भी दलित कही जाती है। सुशीला टाकभौरे की आत्मकथा में एक दलित स्त्री के इसी संघर्ष का सजीव चित्रण मिलता है। उनके जीवन में माँ और नानी प्रेरणा-स्रोत रहीं। किन्तु जब वे बहू बनकर ससुराल पहुँचीं, तो वह स्थान उनके लिए एक दूसरा शिकंजा बन गया। पति का स्वभाव क्रूर, कठोर और हृदयहीन था। सास ऐसी महिला थी जो बेटी और बहू में भेदभाव करती थी। ननद और सास मिलकर पति को बहू के विरुद्ध भड़काने से बाज नहीं आती थीं। पति अपनी बहन से जितना स्नेह करता, पत्नी की उतना ही पिटाई करता था। पति-पत्नी के बीच संवाद हीनता बनी रहती। एक ग्रेजुएट और समझदार पत्नी के साथ पशुवत व्यवहार पाठक को झकझोर देता है। पति का व्यवहार मानो किसी कसाई की तरह प्रतीत होता है, जो बात-बात पर मारने दौड़ता था। बिना किसी गलती के पत्नी से पैरों में सिर रखकर माफी मँगवाना उसकी अमानवीय मानसिकता का परिचायक है। पति द्वारा पत्नी से नौकरी करवाना, किंतु उसकी कमाई स्वयं ले लेना उसकी आर्थिक स्वार्थ को दर्शाता है। उन्हें पहनने के लिए बहन की पुरानी साड़ियाँ दी जातीं थी। सास और ननद के कहने पर पति बार-बार उसे पीटता। मारपीट की आवाज़ बाहर न जाए, इसके लिए रेडियो की आवाज़ ऊँची कर दी जाती थी। घर के सभी लोगों को भोजन कराने के बाद जब वह स्वयं खाने बैठती, तब पति गुस्से में उसकी थाली को ठोकर मार देता था। तब वह शांत भाव से बिखरी रोटियों और सब्जी समेटने लग जाती थी। सामाजिक संस्कारों ने पुरुष को पत्नी पर अधिकार और अत्याचार करने की खुली छूट दे रखी थी। इन्हीं संस्कारों में पली-बढ़ी महिलाएँ इतनी लाचार और कमजोर बन गई थीं कि अन्याय को सहना उनकी नियति बन गया था। सुशीला टाकभौरे को यह संस्कार नानी और माँ से मिले थे। इसलिए वे शुरू-शुरू में धर्मभीरु बनकर जीती रहीं। नानी उनकी रोल मॉडल थी। वे अपनी इस पीड़ा को सहज मानती थी। वह इस पीड़ा से छटपटाती, तड़पती और सामाजिक व्यवस्था से प्रश्न करती। 

कौशल्या बैसंत्री की ‘दोहरा अभिशाप’ और सुशीला टाकभौरे की ‘शिकंजे का दर्द’ ये दोनों आत्मकथाएँ कई मायनों में एक ही धरातल पर खड़ी दिखाई देती हैं। दोनों लेखिकाओं का विवाह बेमेल है। दोनों ने शिक्षा के लिए संघर्ष किया और दोनों ही समाज में व्याप्त छुआछूत तथा जातिगत भेदभाव की शिकार बनी हैं। सुशीला टाकभौरे का विवाह उनसे बड़ी उम्र के व्यक्ति से हुआ, जबकि कौशल्या बैसंत्री का विवाह दुआजू (दूसरा विवाह) से हुआ था। ‘शिकंजे का दर्द’ में पति का स्वभाव ऐसा है कि वह अपनी माँ और बहन से तो अत्यधिक प्रेम करता है, परंतु पत्नी को नजरअंदाज करता है। वहीं ‘दोहरा अभिशाप’ में- “पत्नी पति के लिए सिर्फ खाना बनाने और उसकी शारीरिक भूख मिटाने के लिए चाहिए थी।”17 दोनों दलित महिलाएँ शिक्षित होने के बावजूद पति-प्रताड़ना की शिकार बनी। एक पति से अलग होकर (कौशल्या बैसंत्री) खाने-पीने का हर्जाना माँगती है तो दूसरी (सुशीला टाकभौरे) सब कुछ सहते हुए भी वैवाहिक संबंध बनाए रखती हैं। कौशल्या का प्रतिरोध स्पष्ट और मुखर है, जबकि सुशीला का प्रतिरोध मौन, आंतरिक और सहनशील है।

निष्कर्ष:

यह आत्मकथा केवल एक व्यक्ति के जीवन का विवरण नहीं, बल्कि समूची दलित स्त्री जाति के सामाजिक, आर्थिक और मानसिक शोषण की मार्मिक दास्तान प्रस्तुत करती है। शिक्षा के प्रति लेखिका जितनी दृढ़निश्चयी और सजग दिखाई देती हैं, उतनी ही पारिवारिक जीवन में पति के समक्ष असहाय और दब्बू रूप में रहती हैं। यह विरोधाभास उनके जीवन संघर्ष की जटिलताओं को उजागर करता है। शिक्षा केवल अवसरों के द्वार ही नहीं खोलती, बल्कि आत्मविश्वास और आत्मबोध को भी विकसित करती है। अतः यह कहा जा सकता है कि यह आत्मकथा दलित नारी चेतना की सुदृढ़ नींव रखती है और यह सशक्त संदेश देती है कि शिक्षा और आत्मविश्वास के संयोग से ही सच्ची समानता और वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त की जा सकती है।

संदर्भ सूची:

1. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 8

2. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 17

3. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 19

4. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 90

5. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 90

6. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 79

7. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 79

8. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 79

9. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 27

10. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 27

11. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 99

12. सुशीला टाकभौरे, ‘शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 100

13. सुशीला टाकभौरे, शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 196

14. सुशीला टाकभौरे, शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 196-197

15. सुशीला टाकभौरे, शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 197

16. सुशीला टाकभौरे, शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 141

17. सुशीला टाकभौरे, शिकंजे का दर्द’, पृष्ठ संख्या: 17

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संक्षिप्त परिचय: इन्दु कुमारी

भूतपूर्व प्रवक्ता विवेकानन्द डिग्री कॉलेज, हैदराबाद 

(विभिन्न विद्यालयों एवं कॉलेज में लगभग 18 वर्षों का शिक्षण अनुभव)

एम.ए (हिन्दी), बी.एड, एम फिल, स्नातकोत्तर हिन्दी पत्रकारिता डिप्लोमा

ईमेल: indu0169@gmail.com, indujeet@gmail.com

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सेतु, दिसम्बर 2025