वर्चस्व की मनोदशा व अहिंसा

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

पीठाचार्य, डॉ. आम्बेडकर पीठ (मानवाधिकार व पर्यावरण मूल्य) 

पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, भटिंडा

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लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

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वर्चस्व का अभिशप्त स्वरूप अब दुनिया में दिखने लगा है। वर्चस्व के लिए उलझी हमारी आज की पीढ़ी यह क्यों नहीं सोचती कि हमारे पूर्वजों ने वर्चस्व के लिए विभिन्न संघर्ष करके क्या पाया? खोया बहुत कुछ है, इसे संघर्ष व युद्ध के इतिहास हमें मिलते हैं। अहिंसा की अवस्था प्राप्त करने का सामर्थ्य अनुशासित समाज से संभव है जिसमें सभी के प्रति समादर हो, वर्चस्व से कदापि नहीं। शांति की प्रक्रिया अहिंसक होने का अवसर प्रदान करती है। युद्धरत देशों की ओर देखें! वे अशांत हैं। वे अति कर रहे हैं। वे अनुशासन हीनता के शिकार हैं। संप्रभु होने और अपनी संप्रभुता के सामर्थ्य का विस्तार करने के लिए या अपने अस्तित्व के लिए युद्ध कर रहे लोग हिंसक होने की पराकाष्ठा को छू रहे हैं। वे अपनी मर्यादाओं को लांघ गए हैं और अब वे अपने अस्तित्व के लिए दूसरों के जीवन ले या देकर जीने वाले संवेदनहीन राज्य हैं, इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं।

युद्ध का सामर्थ्य यही है कि वह सृष्टि के सुन्दरता व जीवंतता को ज्यादा विकृत व वीभत्स बनाए। कदाचित जो स्थायी शांति की बात युद्ध के माध्यम से देखते हैं वे भी वास्तविक अहिंसक संस्कृति को किनारे करके अपने उद्देश्यों को प्राथमिकता देने वाले लोगों में से होते हैं। हिंसा के माध्यम से अशांति और आतंक ही फैलते हैं और शांति नहीं आती। युद्ध इससे भी ज्यादा भयावह स्थिति का नाम है। हिंसा और युद्ध के लिए राज्य, व्यक्ति या संस्था अनुशासनहीन हैं तो वे प्रकृति के मूल सौंदर्य को नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। इसे धर्म भी नहीं कहा जा सकता। इसे कर्त्तव्य निर्वहन भी नाम नहीं दिया जा सकता। यह एक हिंसक स्वभाव है जो अहिंसा को सदैव समाज, व्यवस्था और व्यक्ति में रहने नहीं देना चाहता है।

इन दिनों गाज़ा, लेबनान, इजराइल, युक्रेन और रूस युद्ध व हिंसा-स्थल हैं। इन देशों की अपनी मजबूरियां हो सकती हैं लेकिन युद्ध में हिंसा के शिकार हो रहे भारी संख्या में जनमानस इस हिंसा को सहने के लिए मजबूर नहीं, वह इन युद्धों के थोपने के बाद चपेट में आया है और वह सबकुछ सहने के लिए मजबूर है। यह युद्ध और हिंसा थोपने की संस्कृति अहिंसा की शत्रु हैं। इस परिक्षेत्र में जन्म लेने वाले जन, जन्म से पूर्व किसी युद्ध व हिंसा के स्वप्न देखकर इस पृथ्वी पर नहीं आये थे। लेकिन वे युद्ध की चपेट में हैं। वे इसे सह रहे हैं। इन्हें भोजन, पानी और आश्रय की चिंता है और अपने जीवन की चिंता है। इन्हें अपने परिजनों के खोने, हताहत होने और मृत्यु की चिंता है। इन्हें अपना अन्धकारमय भविष्य दिख रहा है और इन्हें यह भी आशंका है कि वे अनागरिक भी हो सकते हैं। 

अनागारिकता का दुःस्वप्न कितना भयानक होता है। शरणार्थी जीवन ज्यादा हिंसक चुनौतियों के भेंट चढ़ता है। शरणार्थी जीवन की अपनी चुनौतियाँ हैं। संयुक्त राष्ट्र शरणार्थी एजेंसी (UNHCR) की एक रिपोर्ट आई है। उसके आँकड़ों को देखें, पता चलता है इस रिपोर्ट से कि वर्ष 2023 की तुलना में, इस वर्ष, टकराव से संबंधित यौन हिंसा के मामलों में, 50 प्रतिशत की चौंकाने वाली वृद्धि दर्ज की गई है, और सत्यापित मामलों की 95 प्रतिशत संख्या महिलाओं व लड़कियों की है। यह हिंसा कितनी क्रूर है। जिस देश के नागरिक ऐसी चुनौतियों को अपने देश में ऐसी स्थितियों का सामना नहीं किये होंगे, सोचिए उनके जीवन की अप्रत्याशित घटना है। अनागरिक होने पर जिस राज्य में लोग जाते हैं, वे जिस राज्य में शरण पाते हैं, वहां की सुविधाएँ उन्हें पूर्णतया उपभोग करने की आज़ादी नहीं होती। ऐसे में ऐसे लोगों की स्वतंत्रता, गरिमा और जीवन का उद्देश्य ही लुप्त सा हो जाता है। अहिंसा की सभ्यता इन्हें सुरक्षित रखती है। इसलिए अहिंसा की सभ्यता मनुष्य के जीवन की आवश्यकता है। संघर्ष से जो बचाए, हिंसा से जो बचाए, जो जीवन के उद्देश्यों को सुनिश्चित करे, जो जीवन को आनंदमय बनाए, वही तो अहिंसा की सभ्यता है। कदाचित युद्धरत देश इसे समझ पाते वे किसी भी युद्ध और हिंसा पर विराम लगाते तो विश्व में फैले जीवन-संकट में कमी आती और जिन्हें इन समस्याओं से आज सामना करना पड़ रहा है, उनके समक्ष चुनौतियाँ भी नहीं होतीं। 

हिंसा का एक पक्ष यह भी है कि वह अपने चंगुल से निकलने नहीं देती। वह प्रतिक्रिया में अपने कई अनुपातों में अपना विस्तार करती है। युद्ध के बाद यदि शांति के हल निकल भी आते हैं तो भी हिंसा की संभावना बनी रहती है क्योंकि जिनके बीच संधि हो भी जाती है वे एक-दूसरे पर अविश्वास करते हैं। वे सशंकित रहते हैं। वे प्रतिस्पर्धा भी सशंकित होकर करते हैं और सहयोग भी सशंकित होकर करते हैं। यह प्रतिस्पर्धा और सहयोग दोनों इसलिए कभी भी संप्रभु देशों को एक-दूसरे के बहुत करीब नहीं आने देते, वे सशंकित भाव से ही एक दूसरे के साथ जुड़ पाते हैं और लक्ष्य के अनुरूप साथ न होने के कारण व्यापक जनहित में कार्य भी नहीं कर पाते हैं। राज्य के हिंसा के साथ समझौते इसलिए भारी पड़ते हैं और अहिंसा का स्थान रिक्त ही रह जाता है।

निर्बल परिस्थितियों वाले लोगों के लिए अहिंसा इसीलिए मायने रखती है क्योंकि वे जन, जीवन और जीवनोद्देश्य के लिए संघर्षरत होते हैं। उन्हें किसी संप्रभुता में दिलचस्पी नहीं होती। उन्हें किसी के शासक बने रहने या उसके न बने रहने में भी कोई दिलचस्पी नहीं होती। यह अरुचि वास्तव में अनुशासनहीन शासक स्वयं निर्मित किए हैं। वरना सुशासन और संमृद्ध सहिष्णुता के भाव से तो अहिंसक समाज की ही स्थापना होती। सहिष्णु शासन व्यवस्था, सहिष्णु व्यक्ति और सहिष्णु वातावरण ही सच्चा सुशासन है और सुशासन की पहचान है। सहिष्णुता से उपजी मानवीय संवेदना ही तो अहिंसा की अवस्था है। इसमें जिस शांति की संकल्पना है वह शांति कैसी होगी, इस पर विचार करें। किसी प्रक्रिया से उपजी शांति तो कृत्रिम भी हो सकती है। वह शांति वास्तव में शांति नहीं होती। निर्बल परिस्थितियों वाले स्थायी भाव से उपजी शांति चाहते हैं। कृत्रिम शांति की अपेक्षा तो कृत्रिम लोग, व्यवस्थाएँ या व्यक्ति ही करते हैं और वे सच यह है कि ऐसी व्यवस्था में अपना हित देखते हैं।

न्याय की आकांक्षाएँ भले ज्यादा हों लेकिन उसकी पहुँच बहुत कमजोर और रूढ़ हैं। राज्य अपने नागरिकों को न्याय देने में अक्षम हैं तो शरणार्थी जीवन में जी रहे लोगों या अनागारिकता के दंश झेल रहे लोगों को न्याय कितना दे सकते हैं। प्रतिशोध भी ऐसे मामले में अपना अस्तित्व बनाकर रखते हैं। प्रतिशोध न्याय न लेने देता है और न पाने देता है। वे एक दूसरे के लिए बहुत बोझिल और ज्यादा ही कुछ हिंसक होकर बर्ताव करते हैं। इन दुरूहताओं के कारण मानवीय पक्ष नगण्य हो जाते हैं, लुप्त हो जाते हैं। कलह शमन नहीं होते हैं तो अहिंसा का वातावरण ठिकाना पा ही नहीं सकता। यह विडंबना है हमारी सभ्यता का कि पृथ्वी कभी शांति से रह नहीं सकी। यहाँ विभिन्न प्रकार के हस्तक्षेप, कुंठाएँ, प्रतिशोध, घृणा, आत्म-श्लाघा के साथ अपने साम्राज्य-विस्तार के लिए हिंसक स्थितियों ने जन्म लिया है। इसलिए पृथ्वी पर यह कहा जा सकता है कि अहिंसा एक मन के कोने की अवस्था है, उसको पूर्ण स्थान कभी मिला ही नहीं। हिंसा का वर्चस्व हमेशा बना रहा। एक स्वस्थ एवं समृद्ध मानवता वाले समाज की कल्पना भी अब काल्पनिक अभिव्यक्ति लगती है। प्रश्न यह है कि इस स्थिति में अहिंसा की व्यापक अभिव्यक्ति कैसे इस संस्कृति और सभ्यता का हिस्सा बने? उसे प्रत्यारोपित करके ज्यादा समय तक अस्तित्व में रखना कठिन कार्य है। स्वतःस्फूर्त चीजें ज्यादा समय तक बनी रहती हैं। अच्छे व सच्चे मन से धारित गुण जादा समय तक टिकते हैं और कई पीढ़ियों तक अपना स्वभाव ले जाते हैं। ऐसी स्थितियों के लिए मनुष्य के मस्तिष्क की वह आखिर कौन सी अवस्था है जो छोटी हिंसाओं, छोटे संघर्षों से लेकर युद्ध तक की हिंसक अवस्था से लड़ सकती है, इस पर विचार करना ज़रूरी है। मनुष्य सदैव मौलिक होने की कोशिश करता है। यह हिंसा से मुक्त होने की कोशिश उसकी क्यों अपना बार-बार दम तोड़ती है?

युद्धरत जो आज नहीं हैं, वे भी हिंसा व युद्ध की लौ में झुलस सकते हैं। व्यक्ति, राज्य या कोई व्यवस्था ऐसी किसी दुरूह स्थितियों का शिकार हो सकती हैं। हिंसा और बर्बरता के प्रतिरोध में सहिष्णु, त्यागी, शीलयुक्त और प्रेमपूर्ण समाज का यदि विकास करने में मनुष्य पीछे रह जाएगा तो एक ऐसे ही वातावरण की हम कल्पना कर सकते हैं जो ज्यादा वीभत्स और विचित्र होगा। वर्चस्व इसलिए अधिकाँश सामय में हमारे लिए चिंता के कारण बन जाते हैं। वर्चस्व का रोग हिंसा को जन्म देता है। यह पहले अपना मनोवैज्ञानिक असर बनाता है फिर मनुष्य को अपने वश में करके वर्चस्व की संस्कृति कायम करने के लिए प्रेरित करता है। यह कुछ समय बाद चीजें हिंसा, संघर्ष के साथ युद्ध का आकार ले लेती हैं जिसका प्रतिफल व्यापक अशांति, व्यापक धन-जन व विरासतों की हानि होता है। वर्चस्व की कोशिशें वेदना का कारण बनती हैं। वर्चस्व एक समय बन भी जाए तो भी अहिंसा का इसमें दम घुट जाता है। व्यापक अशांति के ही असर होते हैं। शरणार्थी होकर हिंसा के विविध चरण से एक पूरी पीढ़ी गुजरती है। वर्चस्व की आंधी, उड़ती धूल के साथ कुछ कमजोर भी पड़ती है तो हमारे मनोदशाओं के बीच घर कर चुकी हिंसा और भय हमारा पीछा नहीं छोड़ती हैं। दुनिया में युद्धरत देशों में वर्चस्व की जो भूख है उसका आंकलन इसलिए आज वैश्विक आवश्यकता है। यदि इस पर व्यापक विमर्श नहीं हुआ व स्थायी समाधान नहीं खोजा गया तो इस पूरी सभ्यता के लिए विभिन्न चुनौतियाँ अपने नए-नए स्वरूपों में आएंगी और उससे निकलने के कोई रास्ते भी हमें नहीं।

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सेतु, नवम्बर 2024