श्री अरविंद और भारतीय साहित्य

रवीन्द्र कुमार

- रवीन्द्र कुमार

सारांश:- 

निःसंदेह भारतीय साहित्य ऋषिओं-मुनियों, विद्वानों, कवियों, लेखकों, आलोचकों इत्यादि के सहयोग तथा उनके चिंतन-मनन से अमीर बने रहने की पराकाष्ठा पर विराजमान है। श्री अरविंद जी की प्रखर बुद्धि व आंखों देखी भारतीय दशा को अपने अनुभवों के आधार पर लेखनी की कला को भारतीय साहित्य में अनदेखा नहीं किया जा सकता। अपनी योग साधना एवं अनुभवों के आधार तथा उच्च कोटि के विचारों के बल से ‘सावित्री’ नामक रचना को संशोधित करते हुए बारह बार लिखना भारतीय साहित्य को समृद्ध बनाने व उच्च शिखर पर बनाये रखने के साथ-साथ चिंतन-मनन एवं योग की उच्चतम प्रक्रिया के अहसास के साथ भी न्यायसंगत का ही परिणाम है।

श्री अरविंद जी दार्शनिक होने के साथ-साथ एक योगी भी थे, जिस कारण उनकी रचनाओं में एक विशेष सकारात्मक शक्ति का अहसास होता है। यह शक्ति उनकी योग साधना, सत्य, दार्शनिकता एवं वैज्ञानिकता के दृष्टिकोण से ओतप्रोत है जो वर्तमान में भी समाजिक कल्याणहित प्रासंगिक है। ‘दि लाईफ डिवाईन’ उनके साहित्यिक जीवन की एक ऐसी कृति है जो मानवीय चेतना और भौतिकवाद के बीच एक सेतु का कार्य करती है। यह मानवीय जीवन के भविष्य के लिए एक प्रकार की चेतावनी और भविष्यवाणी के रूप में है। मुख्यतः यह रचना प्रसिद्ध हिन्दू ग्रंथ ऋग्वेद का सरलीकृत रूप ही है जिसमें दिव्य जीवन, ज्ञान, चेतना व सत्य की खोज पर बल दिया गया है। यह भारतीय साहित्य की अमूल्य कृति है।

  विदेश में शिक्षा ग्रहण करने के कारण व अंग्रेजी भाषा पर एकाधिकार होने के कारण उनकी साहित्यिक रचनाएं अंग्रेजी भाषा में ही रही। उन्हीं के माध्यम से भारतीय मूल्यों, दर्शन, आध्यात्मिक ज्ञान, धर्म, चेतना, राष्ट्रवाद, संस्कृति, विरासत, योग साधना इत्यादि को पूर्ण रूप से अंग्रेजी भाषा में ही लिखा और अंग्रेजी भाषा के माध्यम से भारीतय साहित्य को अमीर बनाने में अपना सर्वस्व दिया।

मूल शब्दः- भारतीय मूल्य, दर्शन, आध्यात्मिक ज्ञान, धर्म, चेतना, राष्ट्रवाद, संस्कृति, विरासत, योग साधना।

प्रस्तावनाः- 

अखण्ड भारत में विभिन्न भाषाओं, रीति रिवाजों, भूखण्डों, प्रांतों, विचारों की अनेकता में एकता का साक्ष्य हमें निष्पक्ष रूप से दिखाई देता है। इसी की आधारशिला पर विभिन्न भाषाओं में रचित भारतीय साहित्य ने पूरे विश्व में अपनी अमीरी का ढंका बजा रखा है। इस उपलब्धि में श्री अरविंद जी ने भी अपनी विशेष व अहम भूमिका निभाई है। उन्होंने भारतीय साहित्य में भाषाओं के संबंध में भी अपने विचार रखे। हालांकि वे बचपन से लेकर जवानी तक भारतीय भाषाओं से अछूते ही रहे। यहाँ तक कि वह अपनी मातृभाषा बंगला को भी अच्छी तरह से नहीं जानते थे। क्योंकि उनके पिता जी उस समय यूरोपियन सभ्यता एवं संस्कृति से बहुत अधिक प्रभावित थे। इस संबंध में डॉ. श्याम बहादुर वर्मा अपनी किताब ‘श्री अरविंद विचार दर्शन’ में कहते हैं कि श्री अरविंद की शिक्षा दीक्षा इंगलैंड में हुई। वे जिनके घर में रहे, वे भी अत्यंत सज्जन पुरुष थे - ईसाई मत को मानने वाले थे किन्तु अंतःकरण में भक्ति रखने वाले थे। किसी भी मत को मानने वाला यदि शुद्ध भक्ति रखता है तो वह श्रेष्ठ ही है। वहाँ यूरोपीय पद्धति, यूरोपीय सभ्यता, यूरोपीय वाङ्मय का अध्ययन उन्होंने किया। उन्होंने भारत का केवल नाम ही पढ़ा था। बाकी यहाँ की जीवन परम्परा, इतिहास आदि कुछ भी उन्हें मालूम नहीं था।’ विडम्बना देखिए कि आज श्री अरविंद भारतीय साहित्य एवं संस्कारों के शिखर पंडित माने जाते हैं। किन्तु एक समय ऐसा भी था कि इनके पिता डॉ. कृष्णधन घोष जी की इच्छा थी कि अरविंद का पालन पोषण युरोपीय वातावरण में हो, और ऐसा हुआ भी। किन्तु फिर भी भारतीय भाषाओं के शोधाधार पर उन्होंने संस्कृत भाषा को अहम माना। स्वयं अरविंद जी अपनी किताब 'The Foundation of Indian Culture' जिसका अदिति कार्यालय द्वारा हिन्दी भाषा में अनुवाद किया गया, में कहते हैं कि “ संस्कृत भाषा की प्राचीन व उच्चकोटिक रचनाएँ अपने गुण तथा उत्कर्ष के स्वरूप एवं बाहुल्य दोनों में, शक्तिशाली मौलिकता, ओजस्विता और सुंदरता में, अपने सारतत्व, कौशल और गठन में, वाक्-शक्ति के वैभव, औचित्य और आकर्षण में तथा अपनी भावना के क्षेत्र की ऊँचाई और विशालता में अत्यंत स्पष्ट ही विश्व के महान साहित्यों के बीच अग्र पंक्ति में प्रतिष्ठित है।’ इसी संबंध में प्रसिद्ध साहित्यकार रामधारी सिंह दिनकर उनकी जीवनी ‘श्री अरविंद मेरी दृष्टि में’ कहते हैं कि “संस्कृत की तो श्री अरविंद ने सर्वत्र प्रशंसा लिखी है, किन्तु अन्य भारतीय भाषाओं की क्षमता को वे सीमित समझते थे।”

इस बात से भी कदापि इनकार नहीं किया जा सकता कि श्री अरविंद जी के जीवन की शुरूआत विदेश में पढ़ाई तथा अंग्रेजी भाषा के अध्ययन सहित स्वदेशी देशभक्ति व राष्ट्रवाद के कट्टर समर्थक के रूप में जाने जाते हैं। किन्तु जैसा कि उनके जीवन सारांश से हमें ज्ञात होता है कि उनकी प्रसिद्धि अध्यात्म व योग साधना के कारण हुई। भारतीय इतिहास व साहित्य में इन्हें एक युग दृष्टा के रूप में विशेष ख्याति प्राप्त हुई। इस संबंध में मनोज कुमार पाठक अपने शोध आलेख में कहते हैं कि “(The Littérateurs and literature lovers while going through the literature of Sri Aurobindo, try to get the reply or clue to a query, about his uncommon personality: Some find the determination of a Superman in him, call him a devotee or practitioner of ‘ Purna – Yoga’, the master of – ‘Life Divine’: some get attracted towards his patriotism, the staunch supporter of nationalism; and many a people regard him as a person of great intellectuality , well versed in the Vedas; besides Sri Aurobindo is known for his laudable literary output and taste: a writer, a dramatist and a poet of feelings and ideas.)” साहित्यकार और साहित्य प्रेमी श्री अरविंद के साहित्य को पढ़ते हुए उनके असाधारण व्यक्तित्व के बारे में एक प्रश्न का उत्तर या सुराग पाने की कोशिश करते हैं। कुछ लोग उनमें एक सुपरमैन का दृढ़ संकल्प पाने हैं। उन्हें ‘पूर्ण-योग’ का भक्त या अभ्यासी, ‘दिव्य जीवन’ का स्वामी कहते हैंः कुछ लोग उनकी देशभक्ति, राष्ट्रवाद के कट्टर समर्थक की ओर आकर्षित होते हैं; कई लोग उन्हें महान बौद्धिकता वाले व्यक्ति के रूप में मानते हैं, जो वेदों में पारंगत हैं; इसके अलावा श्री अरविंद अपने प्रशंसनीय साहित्यिक उत्पादन और रुचि के लिए जाने जाते हैंः एक लेखक, एक नाटककार और भावनाओं और विचारों के कवि।’ श्री अरविंद जी का सम्पूर्ण दर्शन उपनिषदों पर आधारित रहा। अपनी रचनाओं को वह साप्ताहिक पत्रिका ‘कर्मयोगिनी’ में प्रकाशित करते थे। उन सभी में वह आध्यात्मिक विचार व योग साधना के पर ही बल देते थे।

भारत पर लगभग 200 साल तक अंग्रेजी शासन रहा जिन्होंने अपना प्रबंध चलाने के लिए व अंग्रेजी भाषा को विशेष स्थान देने के लिए अन्य भारतीय भाषाओं को दरकिनार करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। लोगों को इसे पढ़ने के लिए जबरन मजबूर किया गया। भारतीय लोगों को अंग्रेजी हुकूमत में नौकरी देने के लालच दिया गया। जिस कारण अंग्रेजी भाषा में भारतीय साहित्य लिखने की प्रक्रिया की शुरुआत हुई। श्री अरविंद भी इसी की ही एक हिस्सा रहे। उन्होंने अंग्रेजी भाषा में अपनी रचनाएँ लिखी। हालाँकि बाद में भारतीय भाषाओं को पढ़ने का प्रयत्न भी किया। 1893 में जब वह लंदन से भारत वापिस आए तो बड़ौदा के गायकवाड़ कॉलेज में 13 वर्षों तक नौकरी की। इसी समय के दौरान उन्होंने संस्कृत भाषा को स्वाध्याय से ही ग्रहण किया। वास्तव में वह अंग्रेजी लेखक ही थे और उनके साहित्य में बहुआयामी दृष्टिकोण हमें मिलता है जो उनके बहुआयामी अध्ययन भारतीय दर्शन, अध्यात्मवाद, योग, राष्ट्रवाद, शिक्षा, संस्कृति और विरासत इत्यादि के सूचक को दर्शाता है। साहित्य के प्रति उनकी लगन की यह शुरुआत एक संपादक के रूप से हुई, जब उन्होंने बड़ौदा कॉलेज को छोड़कर सक्रिय रूप से राजनैतिक आंदोलन में भाग लेने लगे और अंग्रेजी पत्रिका ‘वंदेमातरम’ के संपादक के रूप में कार्य करने लगे। उसी के आधार पर वह प्रेरणादायक राजनैतिक लेख लिखने लगे। यह बात जुदा है कि उन लेखों के आधार पर उन्हें कई बार जेल भी जाना पड़ा। जेल से ही उनकी आध्यात्मिक यात्रा का प्रारम्भ हुआ। उन्होंने स्वयं अपने विचारों में लिखा है कि जेल में से ही उन्हें उस परम शक्ति का अहसास होने लगा। उन्हें प्रत्येक वस्तु में उस सर्वशक्तिमान की मौजूदगी का अहसास होने लगा। इसके पश्चात् धीरे-धीरे राजनैतिक क्षेत्र से उनका अभाव बढ़ता गया और वह पूर्ण रूप से अध्यात्म व योग साधना की ओर उन्मुख होने लगे। गहन अध्ययन के पश्चात् उन्होंने साहित्य, संस्कृत, विज्ञान, दर्शन, राष्ट्रीय धर्म, सामाजिक इत्यादि की समीक्षा करने के लक्ष्य से ‘कर्मयोगिनी’ नामक पत्रिका का प्रारम्भ किया।

साहित्य के संबंध में वे खुद कहते हैं कि “किसी साहित्य की महानता सर्वप्रथम उसकी विषयवस्तु के मूल्य एवं महत्व में, उसके विचार की उपयोगिता तथा अकारों के सौंदर्य में निहित रहती है। पर साथ ही इस बात में भी कि वह वाणी की, कला की ऊँची से ऊँची शर्तों को पूरा करता हुआ, किसी जाति, युग एवं संस्कृति की आत्मा और जीवन को, या उसके जीवित और आदर्श मन को, उसकी अत्यंत संवेदनशील प्रतिनिधि-आत्माओं की प्रतिभा के द्वारा प्रकट और उन्नत करने में किस हद तक सहायक होता है।” शिक्षा के संबंध में उन्होंने दो किताबें ‘नेशनल सिस्टम ऑफ एजूकेशन’ व ‘ऑफ एजूकेशन’ लिखी जिसमें उन्होंने विद्यार्थी जीवन को कैसे राष्ट्र व सामाजिक कल्याण हित के लिए गहन अध्ययनशीलता के पश्चात् अपने विचार रखे।

अपने दिव्यानुभवों व योग साधना के रहस्यों की अभिव्यक्ति के लिए वह लय को एक अहम हिस्सा मानते थे। इसलिए उन्होंने काव्य को चुना। वह खुद कहते थे कि काव्यात्मक आनंद ही भावाभिव्यक्ति का मूल कारक है। उन्होंने यह भी माना कि अपने विचारों, भावनाओं, अनुभवों इत्यादि को जिस रसात्मक ढंग से प्रस्तुति की मांग की जाती है, वह केवल कविता के माध्यम से ही पुरा किया जा सकता है। मानवीय तरंगों को केवल लय के माध्यम से ही बांधा जा सकता है और वह केवल गद्य की अपेक्षा पद्य के माध्यम से ही संभव है। उनकी ‘सावित्री’ रचना इसी का ही सबूत है। मुख्यतः यही कि श्री अरविंद जी ने भारतीय साहित्य व विशेष रूप से अंग्रेजी साहित्य को अमीर बनाने में भरसक प्रयास किया। रामधारी सिंह दिनकर इस संबंध में कहते हैं कि “मेरी मान्यता है कि श्री अरविंद जी की अनुभूतियों और आध्यात्मिक उपलब्ध्यिों का संपूर्ण प्रतिनिधित्व सावित्री करती है, लाइव डिवाइन नहीं। यदि संसार का आध्यात्मीकरण होना है और मेरी आशा है कि वह होकर रहेगा, तो मानवता के इतिहास में सावित्री का वही स्थान होगा, जो स्थान आज गीता का है, वेदों और उपनिषदों का है।”

भारतीय अंग्रेजी साहित्य में वह सरोजिनी नायडू को एक उच्च कोटि की कवयित्री मानते थे। वह कहते थे कि जितनी जीवंतता एवं शक्ति उनके काव्य में है जो जन को सम्मोहित एवं प्रेरणा देने के संबंध में पहली श्रेणी में रखी जा सकती है, उतनी किसी अन्य कवि में नहीं। राजनैतिक जीवन से आध्यात्मिकता एवं योग साधना की ओर उन्मुख होने पर अपने अनुभवों में वह स्पष्ट लिखते हैं कि जब वह जेल में थे तो वहाँ के एकांत में रहते हुए उन्हें उस सर्वशक्तिमान के साथ आत्मिक अनुभवों का संपूर्ण अहसास हुआ। वह मानते हैं कि उन्हें इस बात का अहसास था कि दिव्य शक्ति उनसे स्वयं वार्तालाप करती थी। वह उन्हें सूचित करती थी कि राजनैतिक जीवन तो स्थूल कार्य है तुम्हें सूक्ष्म की ओर जाना है। इसी के आधार पर उन्होंने भारतीय साहित्य व ग्रंथों का अध्ययन किया। इस संबंध में डॉ. श्याम बहादुर वर्मा अपनी किताब ‘श्री अरविंद विचार दर्शन’ में कहते हैं कि “श्री अरविंद वेदों को भारतीय संस्कृति का मूल आधार मानते हैं। अपने ग्रंथ ‘सीक्रेट्स ऑफ दि वेदाज़’ में वे वेदों के सायण कृत कर्मकाण्डमूलक अर्थ का खण्डन कर वेद के गूढ़ रहस्यों का उद्घाटन करते हैं। उनके अनुसार यज्ञ का तात्पर्य कर्मफल-त्याग है। समस्त विश्व एक यज्ञ सदृश है जिसमें चरम तत्व अपने ही एक अंश की आहुति से इस विश्व की उत्पत्ति करता हैं। वेद की मूल भावना गीता में सरल रूप में अभिव्यक्त हुई है। अतः वे गीता को वेद का एक भाष्य मानते हैं।”

निःसंदेह श्री अरविंद जी का दर्शन पूरे विश्व के सभी प्राणियों के लिए, उनकी मानसिक शक्तियों के लिए एक सृजनात्मकता का संदेश देता है। वह धर्म को मानवीय जीवन का आधार मानते हैं और उसके सारतत्व में विभिन्न प्रकार के मानवीय कल्याण से संबंधित सद्गुणों को स्थान देते हैं। उनकी रचनाओं ने भारतीय साहित्य में एक मील पत्थर साबित किया है। उनके द्वारा किया गया भारतीय धार्मिक ग्रंथों का गहन अध्ययन और उनकी रचनाओं में इसका असर इस बात का पुख्ता सबूत है। वह स्वयं कहते हैं कि “वेद भारतीय संस्कृति का आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक बीज है और उपनषिद सर्वोच्च आध्यात्मिक ज्ञान एवं अनुभव के सत्य की अभिव्यक्ति। यह सत्य ही सदा इस संस्कृति का उच्चतम विचार और चरम ध्येय रहा है। इसी ध्येय की ओर इसने व्यक्ति के जीवन को तथा जाति की आत्मा की अभीप्सा को प्रेरित किया है। यह दो महान पवित्र ग्रंथ हैं इसकी काव्यमय और सृजनशील आत्माभिव्यक्ति के सर्वप्रथम महत् प्रयत्नों का फल है। यह विशुद्ध अंतरात्मा एवं आध्यात्मिक मन की भाषा में परिकल्पित और वर्णित है।” उन्होंने मनुष्य को योग के माध्यम से मन को आध्यात्मिक क्षेत्र की ओर उन्मुख करने का भरपूर प्रयास किया। भारतीय संस्कृति के माध्यम से उन्होंने इसके विभिन्न उदाहरण समाज के समक्ष रखे। वे नैतिकता को भारतीय संस्कृति की आत्मा मानते थे। इस संबंध में डॉ. श्रृति मिश्रा कहती हैं कि “श्री अरविंद के अनुसार धर्म एवं दर्शन का समन्वित स्वरूप ही संस्कृति है। भारतीय दर्शन अन्यान्य दर्शनों से पृथक मात्र अनुमान तर्क-विर्तक शब्द जाल से परे सुव्यवस्थित बुद्धिमूलक सिद्धांत है। यह उन सबको क्रमबद्ध करने वाला अंतर ज्ञानात्मक बोध है जो भारतीय धर्म की आत्मा है। भारतीय दर्शन में निहित विचार क्रियाशील, सत्य एवं सारभूत अनुभव है। इससे आध्यात्मिक शक्ति होती है, जिसके कारण अंतर एवं बाह्य में तथा मनुष्य के विचार एवं आचरण में भेद नहीं रहता।” विदेशी पालन-पोषण व विदेशी भाषा में पारंगत होने के बाद भी हिन्दी, संस्कृत व भारतीय साहित्य में इतनी निष्ठा व अध्ययनशीलता किसी आध्यात्मिक शक्ति के अभाव में संभव हो ही नहीं सकती। पूर्ण रूप से यह शक्ति हमें श्री अरविंद जी के जीवन व उनके साहित्य में देखने को मिलती है। चाहे उस साहित्य का शरीर विदेशी भाषा है किन्तु उसकी आत्मा भारतीय ही रही है।

निष्कर्ष:-

योगी अरविंद जी ने अपनी योग साधना एवं अनुभवों के आधार पर रचित रचनाओं के माध्यम से भारतीय संस्कृति, सभ्यता एवं इसके साहित्य के क्षेत्र में अपना सर्वस्व दिया है। पूरा विश्व इनके साहित्य व उसके समसामयिक समाज पर प्रासंगिकता के कारण मोहित है। यद्यपि इनके जड़ें अंग्रेजी भाषा से पोषित थीं किन्तु फिर भी इन्होंने भारतीय संस्कृति, सभ्यता, समाज, शिक्षा, योग व यहाँ के वैदिक ग्रंथों का अध्ययन किया और विश्व के सभी प्राणियों के माध्यम से उन्हें क्रियान्वित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। इनका जीवन दर्शन, योग व साहित्य भारतीय संस्कृति में एक विशिष्ट स्थान रखता है। ऐसे योगी को शत्-शत् नमन।

पाद-टिप्पिणियाँः-

 1. वर्मा डॉ. श्याम बहादुर, श्री अरविंद विचार दर्शन, अरविंद प्रकाशन, दिल्ली, 1974, पृष्ठ-12

 2. घोष अरविंद, भारतीय संस्कृति के आधार, अदिति कार्यालय, श्री अरविंद आश्रम, पांडिचेरी, पृष्ठ-265

(यह पुस्तक श्री अरविंद की अंग्रेजी पुस्तक 'The Foundation of Indian Culture' का हिन्दी अनुवाद है, जो अदिति कार्यालय की ओर से नवंबर 1955 से फरवरी 1957 तक के समय में किया गया।)

 3. दिनकर रामधारी सिंह, श्री अरविंदः मेरी दृष्टि में, लोकभारती प्रकाशन, 2008, नई दिल्ली, पृष्ठ-82 

 4. Pathak Manoj Kumar Research Scholar, ISSN 2320 – 6101, Vol. I Issue II May, 2013, page-13

 5. घोष अरविंद, भारतीय संस्कृति के आधार, अदिति कार्यालय, श्री अरविंद आश्रम, पांडिचेरी, पृष्ठ-265

 6. दिनकर रामधारी सिंह, श्री अरविंदः मेरी दृष्टि में, लोकभारती प्रकाशन, 2008, नई दिल्ली, पृष्ठ-भूमिका से 

 7. वर्मा डॉ. श्याम बहादुर, श्री अरविंद विचार दर्शन, अरविंद प्रकाशन, दिल्ली, 1974, पृष्ठ-22

 8. घोष अरविंद, भारतीय संस्कृति के आधार, अदिति कार्यालय, श्री अरविंद आश्रम, पांडिचेरी, पृष्ठ-337

 9. मिश्रा डॉ. श्रुति, श्री अरविंद के आलोक में संस्कृति दर्शन, गगनांचल (द्विमासिक पत्रिका), अंक 03, मई-जून 2022, नई दिल्ली, पृष्ठ-10

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डॉ. रवीन्द्र कुमार

हिन्दी मैंटर, जिला शिक्षा एवं प्रशिक्षण संस्थान (फरीदकोट), पंजाब

चलभाष:9872355701, 9877919902

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सेतु, जून 2025