श्री अरविंद और भारतीय साहित्य

रवीन्द्र कुमार

- रवीन्द्र कुमार

सारांश:- 

निःसंदेह भारतीय साहित्य ऋषिओं-मुनियों, विद्वानों, कवियों, लेखकों, आलोचकों इत्यादि के सहयोग तथा उनके चिंतन-मनन से अमीर बने रहने की पराकाष्ठा पर विराजमान है। श्री अरविंद जी की प्रखर बुद्धि व आंखों देखी भारतीय दशा को अपने अनुभवों के आधार पर लेखनी की कला को भारतीय साहित्य में अनदेखा नहीं किया जा सकता। अपनी योग साधना एवं अनुभवों के आधार तथा उच्च कोटि के विचारों के बल से ‘सावित्री’ नामक रचना को संशोधित करते हुए बारह बार लिखना भारतीय साहित्य को समृद्ध बनाने व उच्च शिखर पर बनाये रखने के साथ-साथ चिंतन-मनन एवं योग की उच्चतम प्रक्रिया के अहसास के साथ भी न्यायसंगत का ही परिणाम है।

श्री अरविंद जी दार्शनिक होने के साथ-साथ एक योगी भी थे, जिस कारण उनकी रचनाओं में एक विशेष सकारात्मक शक्ति का अहसास होता है। यह शक्ति उनकी योग साधना, सत्य, दार्शनिकता एवं वैज्ञानिकता के दृष्टिकोण से ओतप्रोत है जो वर्तमान में भी समाजिक कल्याणहित प्रासंगिक है। ‘दि लाईफ डिवाईन’ उनके साहित्यिक जीवन की एक ऐसी कृति है जो मानवीय चेतना और भौतिकवाद के बीच एक सेतु का कार्य करती है। यह मानवीय जीवन के भविष्य के लिए एक प्रकार की चेतावनी और भविष्यवाणी के रूप में है। मुख्यतः यह रचना प्रसिद्ध हिन्दू ग्रंथ ऋग्वेद का सरलीकृत रूप ही है जिसमें दिव्य जीवन, ज्ञान, चेतना व सत्य की खोज पर बल दिया गया है। यह भारतीय साहित्य की अमूल्य कृति है।

  विदेश में शिक्षा ग्रहण करने के कारण व अंग्रेजी भाषा पर एकाधिकार होने के कारण उनकी साहित्यिक रचनाएं अंग्रेजी भाषा में ही रही। उन्हीं के माध्यम से भारतीय मूल्यों, दर्शन, आध्यात्मिक ज्ञान, धर्म, चेतना, राष्ट्रवाद, संस्कृति, विरासत, योग साधना इत्यादि को पूर्ण रूप से अंग्रेजी भाषा में ही लिखा और अंग्रेजी भाषा के माध्यम से भारीतय साहित्य को अमीर बनाने में अपना सर्वस्व दिया।

मूल शब्दः- भारतीय मूल्य, दर्शन, आध्यात्मिक ज्ञान, धर्म, चेतना, राष्ट्रवाद, संस्कृति, विरासत, योग साधना।

प्रस्तावनाः- 

अखण्ड भारत में विभिन्न भाषाओं, रीति रिवाजों, भूखण्डों, प्रांतों, विचारों की अनेकता में एकता का साक्ष्य हमें निष्पक्ष रूप से दिखाई देता है। इसी की आधारशिला पर विभिन्न भाषाओं में रचित भारतीय साहित्य ने पूरे विश्व में अपनी अमीरी का ढंका बजा रखा है। इस उपलब्धि में श्री अरविंद जी ने भी अपनी विशेष व अहम भूमिका निभाई है। उन्होंने भारतीय साहित्य में भाषाओं के संबंध में भी अपने विचार रखे। हालांकि वे बचपन से लेकर जवानी तक भारतीय भाषाओं से अछूते ही रहे। यहाँ तक कि वह अपनी मातृभाषा बंगला को भी अच्छी तरह से नहीं जानते थे। क्योंकि उनके पिता जी उस समय यूरोपियन सभ्यता एवं संस्कृति से बहुत अधिक प्रभावित थे। इस संबंध में डॉ. श्याम बहादुर वर्मा अपनी किताब ‘श्री अरविंद विचार दर्शन’ में कहते हैं कि श्री अरविंद की शिक्षा दीक्षा इंगलैंड में हुई। वे जिनके घर में रहे, वे भी अत्यंत सज्जन पुरुष थे - ईसाई मत को मानने वाले थे किन्तु अंतःकरण में भक्ति रखने वाले थे। किसी भी मत को मानने वाला यदि शुद्ध भक्ति रखता है तो वह श्रेष्ठ ही है। वहाँ यूरोपीय पद्धति, यूरोपीय सभ्यता, यूरोपीय वाङ्मय का अध्ययन उन्होंने किया। उन्होंने भारत का केवल नाम ही पढ़ा था। बाकी यहाँ की जीवन परम्परा, इतिहास आदि कुछ भी उन्हें मालूम नहीं था।’ विडम्बना देखिए कि आज श्री अरविंद भारतीय साहित्य एवं संस्कारों के शिखर पंडित माने जाते हैं। किन्तु एक समय ऐसा भी था कि इनके पिता डॉ. कृष्णधन घोष जी की इच्छा थी कि अरविंद का पालन पोषण युरोपीय वातावरण में हो, और ऐसा हुआ भी। किन्तु फिर भी भारतीय भाषाओं के शोधाधार पर उन्होंने संस्कृत भाषा को अहम माना। स्वयं अरविंद जी अपनी किताब 'The Foundation of Indian Culture' जिसका अदिति कार्यालय द्वारा हिन्दी भाषा में अनुवाद किया गया, में कहते हैं कि “ संस्कृत भाषा की प्राचीन व उच्चकोटिक रचनाएँ अपने गुण तथा उत्कर्ष के स्वरूप एवं बाहुल्य दोनों में, शक्तिशाली मौलिकता, ओजस्विता और सुंदरता में, अपने सारतत्व, कौशल और गठन में, वाक्-शक्ति के वैभव, औचित्य और आकर्षण में तथा अपनी भावना के क्षेत्र की ऊँचाई और विशालता में अत्यंत स्पष्ट ही विश्व के महान साहित्यों के बीच अग्र पंक्ति में प्रतिष्ठित है।’ इसी संबंध में प्रसिद्ध साहित्यकार रामधारी सिंह दिनकर उनकी जीवनी ‘श्री अरविंद मेरी दृष्टि में’ कहते हैं कि “संस्कृत की तो श्री अरविंद ने सर्वत्र प्रशंसा लिखी है, किन्तु अन्य भारतीय भाषाओं की क्षमता को वे सीमित समझते थे।”

इस बात से भी कदापि इनकार नहीं किया जा सकता कि श्री अरविंद जी के जीवन की शुरूआत विदेश में पढ़ाई तथा अंग्रेजी भाषा के अध्ययन सहित स्वदेशी देशभक्ति व राष्ट्रवाद के कट्टर समर्थक के रूप में जाने जाते हैं। किन्तु जैसा कि उनके जीवन सारांश से हमें ज्ञात होता है कि उनकी प्रसिद्धि अध्यात्म व योग साधना के कारण हुई। भारतीय इतिहास व साहित्य में इन्हें एक युग दृष्टा के रूप में विशेष ख्याति प्राप्त हुई। इस संबंध में मनोज कुमार पाठक अपने शोध आलेख में कहते हैं कि “(The Littérateurs and literature lovers while going through the literature of Sri Aurobindo, try to get the reply or clue to a query, about his uncommon personality: Some find the determination of a Superman in him, call him a devotee or practitioner of ‘ Purna – Yoga’, the master of – ‘Life Divine’: some get attracted towards his patriotism, the staunch supporter of nationalism; and many a people regard him as a person of great intellectuality , well versed in the Vedas; besides Sri Aurobindo is known for his laudable literary output and taste: a writer, a dramatist and a poet of feelings and ideas.)” साहित्यकार और साहित्य प्रेमी श्री अरविंद के साहित्य को पढ़ते हुए उनके असाधारण व्यक्तित्व के बारे में एक प्रश्न का उत्तर या सुराग पाने की कोशिश करते हैं। कुछ लोग उनमें एक सुपरमैन का दृढ़ संकल्प पाने हैं। उन्हें ‘पूर्ण-योग’ का भक्त या अभ्यासी, ‘दिव्य जीवन’ का स्वामी कहते हैंः कुछ लोग उनकी देशभक्ति, राष्ट्रवाद के कट्टर समर्थक की ओर आकर्षित होते हैं; कई लोग उन्हें महान बौद्धिकता वाले व्यक्ति के रूप में मानते हैं, जो वेदों में पारंगत हैं; इसके अलावा श्री अरविंद अपने प्रशंसनीय साहित्यिक उत्पादन और रुचि के लिए जाने जाते हैंः एक लेखक, एक नाटककार और भावनाओं और विचारों के कवि।’ श्री अरविंद जी का सम्पूर्ण दर्शन उपनिषदों पर आधारित रहा। अपनी रचनाओं को वह साप्ताहिक पत्रिका ‘कर्मयोगिनी’ में प्रकाशित करते थे। उन सभी में वह आध्यात्मिक विचार व योग साधना के पर ही बल देते थे।

भारत पर लगभग 200 साल तक अंग्रेजी शासन रहा जिन्होंने अपना प्रबंध चलाने के लिए व अंग्रेजी भाषा को विशेष स्थान देने के लिए अन्य भारतीय भाषाओं को दरकिनार करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। लोगों को इसे पढ़ने के लिए जबरन मजबूर किया गया। भारतीय लोगों को अंग्रेजी हुकूमत में नौकरी देने के लालच दिया गया। जिस कारण अंग्रेजी भाषा में भारतीय साहित्य लिखने की प्रक्रिया की शुरुआत हुई। श्री अरविंद भी इसी की ही एक हिस्सा रहे। उन्होंने अंग्रेजी भाषा में अपनी रचनाएँ लिखी। हालाँकि बाद में भारतीय भाषाओं को पढ़ने का प्रयत्न भी किया। 1893 में जब वह लंदन से भारत वापिस आए तो बड़ौदा के गायकवाड़ कॉलेज में 13 वर्षों तक नौकरी की। इसी समय के दौरान उन्होंने संस्कृत भाषा को स्वाध्याय से ही ग्रहण किया। वास्तव में वह अंग्रेजी लेखक ही थे और उनके साहित्य में बहुआयामी दृष्टिकोण हमें मिलता है जो उनके बहुआयामी अध्ययन भारतीय दर्शन, अध्यात्मवाद, योग, राष्ट्रवाद, शिक्षा, संस्कृति और विरासत इत्यादि के सूचक को दर्शाता है। साहित्य के प्रति उनकी लगन की यह शुरुआत एक संपादक के रूप से हुई, जब उन्होंने बड़ौदा कॉलेज को छोड़कर सक्रिय रूप से राजनैतिक आंदोलन में भाग लेने लगे और अंग्रेजी पत्रिका ‘वंदेमातरम’ के संपादक के रूप में कार्य करने लगे। उसी के आधार पर वह प्रेरणादायक राजनैतिक लेख लिखने लगे। यह बात जुदा है कि उन लेखों के आधार पर उन्हें कई बार जेल भी जाना पड़ा। जेल से ही उनकी आध्यात्मिक यात्रा का प्रारम्भ हुआ। उन्होंने स्वयं अपने विचारों में लिखा है कि जेल में से ही उन्हें उस परम शक्ति का अहसास होने लगा। उन्हें प्रत्येक वस्तु में उस सर्वशक्तिमान की मौजूदगी का अहसास होने लगा। इसके पश्चात् धीरे-धीरे राजनैतिक क्षेत्र से उनका अभाव बढ़ता गया और वह पूर्ण रूप से अध्यात्म व योग साधना की ओर उन्मुख होने लगे। गहन अध्ययन के पश्चात् उन्होंने साहित्य, संस्कृत, विज्ञान, दर्शन, राष्ट्रीय धर्म, सामाजिक इत्यादि की समीक्षा करने के लक्ष्य से ‘कर्मयोगिनी’ नामक पत्रिका का प्रारम्भ किया।

साहित्य के संबंध में वे खुद कहते हैं कि “किसी साहित्य की महानता सर्वप्रथम उसकी विषयवस्तु के मूल्य एवं महत्व में, उसके विचार की उपयोगिता तथा अकारों के सौंदर्य में निहित रहती है। पर साथ ही इस बात में भी कि वह वाणी की, कला की ऊँची से ऊँची शर्तों को पूरा करता हुआ, किसी जाति, युग एवं संस्कृति की आत्मा और जीवन को, या उसके जीवित और आदर्श मन को, उसकी अत्यंत संवेदनशील प्रतिनिधि-आत्माओं की प्रतिभा के द्वारा प्रकट और उन्नत करने में किस हद तक सहायक होता है।” शिक्षा के संबंध में उन्होंने दो किताबें ‘नेशनल सिस्टम ऑफ एजूकेशन’ व ‘ऑफ एजूकेशन’ लिखी जिसमें उन्होंने विद्यार्थी जीवन को कैसे राष्ट्र व सामाजिक कल्याण हित के लिए गहन अध्ययनशीलता के पश्चात् अपने विचार रखे।

अपने दिव्यानुभवों व योग साधना के रहस्यों की अभिव्यक्ति के लिए वह लय को एक अहम हिस्सा मानते थे। इसलिए उन्होंने काव्य को चुना। वह खुद कहते थे कि काव्यात्मक आनंद ही भावाभिव्यक्ति का मूल कारक है। उन्होंने यह भी माना कि अपने विचारों, भावनाओं, अनुभवों इत्यादि को जिस रसात्मक ढंग से प्रस्तुति की मांग की जाती है, वह केवल कविता के माध्यम से ही पुरा किया जा सकता है। मानवीय तरंगों को केवल लय के माध्यम से ही बांधा जा सकता है और वह केवल गद्य की अपेक्षा पद्य के माध्यम से ही संभव है। उनकी ‘सावित्री’ रचना इसी का ही सबूत है। मुख्यतः यही कि श्री अरविंद जी ने भारतीय साहित्य व विशेष रूप से अंग्रेजी साहित्य को अमीर बनाने में भरसक प्रयास किया। रामधारी सिंह दिनकर इस संबंध में कहते हैं कि “मेरी मान्यता है कि श्री अरविंद जी की अनुभूतियों और आध्यात्मिक उपलब्ध्यिों का संपूर्ण प्रतिनिधित्व सावित्री करती है, लाइव डिवाइन नहीं। यदि संसार का आध्यात्मीकरण होना है और मेरी आशा है कि वह होकर रहेगा, तो मानवता के इतिहास में सावित्री का वही स्थान होगा, जो स्थान आज गीता का है, वेदों और उपनिषदों का है।”

भारतीय अंग्रेजी साहित्य में वह सरोजिनी नायडू को एक उच्च कोटि की कवयित्री मानते थे। वह कहते थे कि जितनी जीवंतता एवं शक्ति उनके काव्य में है जो जन को सम्मोहित एवं प्रेरणा देने के संबंध में पहली श्रेणी में रखी जा सकती है, उतनी किसी अन्य कवि में नहीं। राजनैतिक जीवन से आध्यात्मिकता एवं योग साधना की ओर उन्मुख होने पर अपने अनुभवों में वह स्पष्ट लिखते हैं कि जब वह जेल में थे तो वहाँ के एकांत में रहते हुए उन्हें उस सर्वशक्तिमान के साथ आत्मिक अनुभवों का संपूर्ण अहसास हुआ। वह मानते हैं कि उन्हें इस बात का अहसास था कि दिव्य शक्ति उनसे स्वयं वार्तालाप करती थी। वह उन्हें सूचित करती थी कि राजनैतिक जीवन तो स्थूल कार्य है तुम्हें सूक्ष्म की ओर जाना है। इसी के आधार पर उन्होंने भारतीय साहित्य व ग्रंथों का अध्ययन किया। इस संबंध में डॉ. श्याम बहादुर वर्मा अपनी किताब ‘श्री अरविंद विचार दर्शन’ में कहते हैं कि “श्री अरविंद वेदों को भारतीय संस्कृति का मूल आधार मानते हैं। अपने ग्रंथ ‘सीक्रेट्स ऑफ दि वेदाज़’ में वे वेदों के सायण कृत कर्मकाण्डमूलक अर्थ का खण्डन कर वेद के गूढ़ रहस्यों का उद्घाटन करते हैं। उनके अनुसार यज्ञ का तात्पर्य कर्मफल-त्याग है। समस्त विश्व एक यज्ञ सदृश है जिसमें चरम तत्व अपने ही एक अंश की आहुति से इस विश्व की उत्पत्ति करता हैं। वेद की मूल भावना गीता में सरल रूप में अभिव्यक्त हुई है। अतः वे गीता को वेद का एक भाष्य मानते हैं।”

निःसंदेह श्री अरविंद जी का दर्शन पूरे विश्व के सभी प्राणियों के लिए, उनकी मानसिक शक्तियों के लिए एक सृजनात्मकता का संदेश देता है। वह धर्म को मानवीय जीवन का आधार मानते हैं और उसके सारतत्व में विभिन्न प्रकार के मानवीय कल्याण से संबंधित सद्गुणों को स्थान देते हैं। उनकी रचनाओं ने भारतीय साहित्य में एक मील पत्थर साबित किया है। उनके द्वारा किया गया भारतीय धार्मिक ग्रंथों का गहन अध्ययन और उनकी रचनाओं में इसका असर इस बात का पुख्ता सबूत है। वह स्वयं कहते हैं कि “वेद भारतीय संस्कृति का आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक बीज है और उपनषिद सर्वोच्च आध्यात्मिक ज्ञान एवं अनुभव के सत्य की अभिव्यक्ति। यह सत्य ही सदा इस संस्कृति का उच्चतम विचार और चरम ध्येय रहा है। इसी ध्येय की ओर इसने व्यक्ति के जीवन को तथा जाति की आत्मा की अभीप्सा को प्रेरित किया है। यह दो महान पवित्र ग्रंथ हैं इसकी काव्यमय और सृजनशील आत्माभिव्यक्ति के सर्वप्रथम महत् प्रयत्नों का फल है। यह विशुद्ध अंतरात्मा एवं आध्यात्मिक मन की भाषा में परिकल्पित और वर्णित है।” उन्होंने मनुष्य को योग के माध्यम से मन को आध्यात्मिक क्षेत्र की ओर उन्मुख करने का भरपूर प्रयास किया। भारतीय संस्कृति के माध्यम से उन्होंने इसके विभिन्न उदाहरण समाज के समक्ष रखे। वे नैतिकता को भारतीय संस्कृति की आत्मा मानते थे। इस संबंध में डॉ. श्रृति मिश्रा कहती हैं कि “श्री अरविंद के अनुसार धर्म एवं दर्शन का समन्वित स्वरूप ही संस्कृति है। भारतीय दर्शन अन्यान्य दर्शनों से पृथक मात्र अनुमान तर्क-विर्तक शब्द जाल से परे सुव्यवस्थित बुद्धिमूलक सिद्धांत है। यह उन सबको क्रमबद्ध करने वाला अंतर ज्ञानात्मक बोध है जो भारतीय धर्म की आत्मा है। भारतीय दर्शन में निहित विचार क्रियाशील, सत्य एवं सारभूत अनुभव है। इससे आध्यात्मिक शक्ति होती है, जिसके कारण अंतर एवं बाह्य में तथा मनुष्य के विचार एवं आचरण में भेद नहीं रहता।” विदेशी पालन-पोषण व विदेशी भाषा में पारंगत होने के बाद भी हिन्दी, संस्कृत व भारतीय साहित्य में इतनी निष्ठा व अध्ययनशीलता किसी आध्यात्मिक शक्ति के अभाव में संभव हो ही नहीं सकती। पूर्ण रूप से यह शक्ति हमें श्री अरविंद जी के जीवन व उनके साहित्य में देखने को मिलती है। चाहे उस साहित्य का शरीर विदेशी भाषा है किन्तु उसकी आत्मा भारतीय ही रही है।

निष्कर्ष:-

योगी अरविंद जी ने अपनी योग साधना एवं अनुभवों के आधार पर रचित रचनाओं के माध्यम से भारतीय संस्कृति, सभ्यता एवं इसके साहित्य के क्षेत्र में अपना सर्वस्व दिया है। पूरा विश्व इनके साहित्य व उसके समसामयिक समाज पर प्रासंगिकता के कारण मोहित है। यद्यपि इनके जड़ें अंग्रेजी भाषा से पोषित थीं किन्तु फिर भी इन्होंने भारतीय संस्कृति, सभ्यता, समाज, शिक्षा, योग व यहाँ के वैदिक ग्रंथों का अध्ययन किया और विश्व के सभी प्राणियों के माध्यम से उन्हें क्रियान्वित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी। इनका जीवन दर्शन, योग व साहित्य भारतीय संस्कृति में एक विशिष्ट स्थान रखता है। ऐसे योगी को शत्-शत् नमन।

पाद-टिप्पिणियाँः-

 1. वर्मा डॉ. श्याम बहादुर, श्री अरविंद विचार दर्शन, अरविंद प्रकाशन, दिल्ली, 1974, पृष्ठ-12

 2. घोष अरविंद, भारतीय संस्कृति के आधार, अदिति कार्यालय, श्री अरविंद आश्रम, पांडिचेरी, पृष्ठ-265

(यह पुस्तक श्री अरविंद की अंग्रेजी पुस्तक 'The Foundation of Indian Culture' का हिन्दी अनुवाद है, जो अदिति कार्यालय की ओर से नवंबर 1955 से फरवरी 1957 तक के समय में किया गया।)

 3. दिनकर रामधारी सिंह, श्री अरविंदः मेरी दृष्टि में, लोकभारती प्रकाशन, 2008, नई दिल्ली, पृष्ठ-82 

 4. Pathak Manoj Kumar Research Scholar, ISSN 2320 – 6101, Vol. I Issue II May, 2013, page-13

 5. घोष अरविंद, भारतीय संस्कृति के आधार, अदिति कार्यालय, श्री अरविंद आश्रम, पांडिचेरी, पृष्ठ-265

 6. दिनकर रामधारी सिंह, श्री अरविंदः मेरी दृष्टि में, लोकभारती प्रकाशन, 2008, नई दिल्ली, पृष्ठ-भूमिका से 

 7. वर्मा डॉ. श्याम बहादुर, श्री अरविंद विचार दर्शन, अरविंद प्रकाशन, दिल्ली, 1974, पृष्ठ-22

 8. घोष अरविंद, भारतीय संस्कृति के आधार, अदिति कार्यालय, श्री अरविंद आश्रम, पांडिचेरी, पृष्ठ-337

 9. मिश्रा डॉ. श्रुति, श्री अरविंद के आलोक में संस्कृति दर्शन, गगनांचल (द्विमासिक पत्रिका), अंक 03, मई-जून 2022, नई दिल्ली, पृष्ठ-10

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डॉ. रवीन्द्र कुमार

हिन्दी मैंटर, जिला शिक्षा एवं प्रशिक्षण संस्थान (फरीदकोट), पंजाब

चलभाष:9872355701, 9877919902

ईमेल: drravinder321kumar@gmail.com

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सेतु, जून 2025

शिक्षा का भूमंडलीकरण

रवीन्द्र कुमार

- रवीन्द्र कुमार

सारांशः- परिवर्तन अथवा बदलाव प्रकृत्ति का अटूट नियम है। इस बदलाव में ही नई संभावनाएँ निहित हैं और इन्हीं संभवनाओं की बदौलत ही मानवीय जीवन का अस्तित्व आदिकाल से वर्तमान तक बरकरार रहा है और कदाचित् भविष्य में भी रहेगा। बदलाव की इस प्रक्रिया में पुरानी चीजें, विचारधाराएँ, कार्य इत्यादि जो अपना कार्य समकालीन परिस्थितियों के अनुरूप पूर्ण रूप से निभा चुके हैं, उन्हें अब पीछे हटना पडे़गा क्योंकि वर्तमान हालातों को सहन करना अथवा उनके अनुसार समस्याओं का समाधान निकालना अब इनके वश की बात नहीं है। नए मौसम के लिए नए पत्तों का निकलना आवश्यक है। नई मशीनों के लिए नए मकैनिक, नए औज़ारों की जरूरत रहेगी ही। यह बात आज समाज के प्रत्येक हिस्से पर लागू होती हैं। शिक्षा भी इसमें एक महत्त्वपूर्ण भाग है जिसमें समाज के बदलाव के साथ-साथ इसके उद्देश्यों, विधियों, शोधकार्यों इत्यादि में भी बदलाव वाँछनीय है। प्रक्रत्ति के इस नियम में हमारी भागीदारी भी समाज व मानवीय कल्याण हेतु कदाचित् अपनी विशेष भूमिका निभाती रहेगी और ऐसा होना चाहिए भी।

मुख्य शब्दः- वैश्वीकरण, तकनीकी यंत्रीकरण, पूर्वाग्रहों, वैश्विक चिन्तन, सूचना प्रौद्योगिकी, उदारीकरण, अंतर्राष्ट्रीय स्कूल, डिजिटल लाइब्रेरी, ई-शिक्षा, वेबिनार इत्यादि।

              अभी तक हम देखते आ रहे हैं कि भारतीय इतिहास में शिक्षा के संबंध में जहाँ तक हमें इस बात के पुख्ता सबूत मिले हैं तब से लेकर आज तक हमने शिक्षा के प्रबंध, उसके उद्देश्य एवं उसकी नीतियों के संबंध में पढ़ा कि जैसे-जैसे वातावरण में अथव समाज में बदलाव आता रहा तब-तब शिक्षा के प्रत्येक पहलू में भी बदलाव आता रहा। किन्तु गौर करने वाली बात यह है कि बीसवीं शताब्दी के अस्सीवें दशक में पूरी दुनिया में एक घटना घटी जिसनेे सारी दुनिया के समाज पर अत्यंत गहरा प्रभाव डाला। इसे हम वैश्वीकरण अथवा भूमंडलीकरण कहते हैं। इसने शिक्षा के साथ-साथ समाज के प्रत्येक क्षेत्र में अपना सुदृढ़ प्रभाव जमाया। दुनिया के सभी देश इससे किसी न किसी रूप में प्रभावित हुए।

 अर्थ एवं परिभाषाः-        

        ‘भूमंडलीकरण’ शब्द अस्सी के दशक में ही चलन में आया। इसका संधि-विच्छेद है भू+मंडलीकरण जहाँ भू का अर्थ भूमि और मंडलीकरण का अर्थ समाहित करना है। भाव यह कि दुनिया के सभी देशों के द्वारा अपनी भूगौलिक सीमाओं को खत्म करना और एक दूसरे का सहयोग देना। दरअसल इस शब्द की कोई निश्चित् परिभाषा नहीं है। मुख्य रूप से इसे पृथ्वी के सभी देशों को एक परिवार के रूप में मानकर आपसी मेल-मिलाप, आदान-प्रदान व सहयोग के रूप में लिया जाता है। यह आदान-प्रदान व्यक्तियों, विचारों, कलाओं, मूल्यों, त्योहारों, साजो-सामान, सूचनाओं, पूंजी, संस्कृतियों, तकनीकी विकास इत्यादि किसी भी रूप में हो सकता है। वैसे भारतीय धार्मिक ग्रन्थों में सम्पूर्ण विश्व को आदिकाल से एक परिवार की संज्ञा से प्रभाषित किया जा चुका है। सनातन धर्म में तो ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ मुख्य संस्कार के रूप में विख्यात है।

              भारत में वैश्वीकरण का प्रभाव सन् 1980 से लेकर 2000 तक रहा। 1990 में इसने पूरा जोर पकड़ लिया था। बहुत सी विदेशी कम्पनियों ने भारत में अपना प्रभाव जमा लिया था। किन्तु इसके साथ ही भारतीय संस्कृति पर भी बहुत बड़ा नकारात्मक प्रभाव पड़ा। भारतीय लोगों में परम्परागत रूढ़ियों ने जगह छोड़नी शुरू कर दी थी। इस संबंध में अभय कुमार दुबे अपनी संपादित किताब ‘भारत का भूमंडलीकरण’ में कहते हैं कि “यह परिघटना इतनी व्यापक थी कि जीवन का कोई भी क्षेत्र इससे अछूता नहीं रह सका। भारत के पुराने राष्ट्रवादी पूँजीपतियों से लेकर सूचना प्रौद्योगिकी के व्यवसाय से बने नये उद्योपतियों तक; पब्लिक सेक्टर की चैधराहट के तले पनपे नौकरशाहों और सत्तारूढ़ रहने की आदत डाल चुके राजनेताओं से लेकर विपक्ष और असहमति की राजनीति में रचे बसे राजनैतिक दलों और जनपक्षीय आंदोलनकारियों तक; पिछड़ी जातियों, महिलाओं, शहरी गरीबों और दलितों के हितों में सोचने वालों से लेकर माक्र्सवादियों, नक्सलवादियों, आधुनिकता के आलोचकों, नागरिक अधिकारवादियों, गांधीवादियों और पर्यायवरणवादियों तक को इस परिघटना के पक्ष-विपक्ष में राय बनानी पड़ी।”[i]  भाव यह कि वैश्वीकरण से समस्त भारतीय परिपेक्ष्य प्रभावित हुआ। विभिन्न सामाजिक क्षेत्रों में पाश्चात्य संस्कृति का प्रभाव आज भी निरंतर जारी हैं। इसका असर शिक्षा पर भी होना वांछनीय था और बाकायदा हुआ भी।

1. शिक्षा में तकनीकी यंत्रीकरणः-

              भारतीय शिक्षा के इतिहास से हम भलीभांति अवगत हैं कि आदिकाल से ही शिक्षा समाज का एक बेहतरीन व अटूट हिस्सा रही है। पत्थरों पर उकेरी गयी चित्रलिपियों तथा पत्तों एवं पेड़ों की छालों पर लिखे गये ग्रंथों से लेकर 19वीं शताब्दी तक पहुँचते-पहुँचते कागज़ व कलम के इस्तेमाल से ढेरों किताबें लिखी जा चुकी थी। किन्तु वैश्वीकरण से भारतीय समाज का प्रत्येक वर्ग प्रभावित हुआ। शिक्षा के प्रत्येक आयाम पर भी इसका असर हुआ। सन् 1990 में राजीव गांधी की सरकार के दौरान ‘नई शिक्षा नीति’ पर बाखूबी कार्य चला। उस नीति में कम्प्यूटर को पहली बार शिक्षा में स्थान दिया गया। भाव यह कि जो बच्चे या अध्यापक विगत लम्बे समय से केवल किताबों-कापियों से शिक्षण कार्य करते आ रहे थे, वह अब कम्प्यूटर की मदद से बच्चों को पढ़ाएँगे। बच्चों के लिए भी यह एक नया अनुभव था। हालाँकि उस समय इस स्कीम को लागू करना स्वयं में ही एक बहुत बड़ी चुनौती थी। किन्तु यह वैश्वीकरण का असर था कि इसे शिक्षा जगत में लागू करना अनिवार्य था ताकि हम दुनिया की दौड़ में पीछे न रह जाएँ।

              इस प्रकार के तकनीकी विकास एवं यंत्रीकरण ने शिक्षा में एक नयी क्रांति ला खड़ी की हैं। यदि एक पल के लिए सोच भी लिया जाए हमें इन सभी उपकरणों का इस्तेमाल नहीं करना है तो चाहे हम कितने भी पढ़े-लिखे अथवा सूझवान हों, हम दूनिया के साथ नहीं चल पायेंगे।

2. हस्तलिखित बनाम प्रिंटिग प्रैसः-

              इस बात से कदापि इनकार नहीं किया जा सकता कि शिक्षा ने मानव को फर्श से उठाकर अर्श पर बिठाया है। किन्तु इसके लिए मनुष्य ने भी कोई कसर नहीं छोड़ी है। वैदिक काल में संस्कृत लिखित दोहों अथवा मंत्रों को पीढ़ियों दर पीढ़ियों ने निरंतर कंठस्थ किया है। फिर धीरे-धीरे पत्थरों, पत्तों तथा कपडे़ इत्यादि पर लिखने का कार्य लम्बे समय तक चलता रहा। कागज कलम की खोज ने इसमें बहुत तेजी ला दी थी जिसकी बदौलत संसार का बहुत सा ज्ञान अथवा जानकारी हम संरक्षित कर पाये। किन्तु प्रिंटिग प्रैस की खोज ने तो लेखन कला में एक ऐसा मोड़ पैदा किया कि समय की बचत करते हुए समस्त संसार का ज्ञान तथा जानकारी एक बहुत बड़ी गिणती में लगभग सभी लोगों की पहुँच तक संभव हो पाया। हालाँकि यह छापेखाने भारत में फैले वैश्वीकरण से बहुत पहले आ गये थे, किन्तु कम्प्यूटर के आने के बाद यह सारे छापेखाने कम्प्यूटर एवं बिजली से संबंधित हो गये और इससे किताबों के प्रकाशन में बेतहाशा वृद्धि हुई।

              आज कम्प्यूटराईज्ड प्रिंटिग प्रैसों की मदद से भारत के लगभग सभी अमुल्य ग्रंथों, धार्मिक पुस्तकों एवं विभिन्न पांडुलिपियों को किताबों के माध्यम से प्रकाशित करवा सदा के लिए सुरक्षित कर लिया है।

3. भाषाओं को आदान-प्रदानः-

                                         ‘निज भाषा उन्नति अहे, सब उन्नति को मूल।

                                          बिन निज भाषा-ज्ञान के, मिटत न हिय को सूल।।

                                         विविध कला शिक्षा अमित, ज्ञान अनेक प्रकार।

                                         सब देसन से लै करहू, भाषा माहि प्रचार।।

              हिन्दी साहित्य के आधुनिक युग के महान लेखक भारतेन्दु हरिशचन्द्र जी के कविता ‘निज भाषा’ से लिया गया यह प्रसिद्ध दोहा उस समय की समकालीन परिस्थितियों का परिचायक है। जब भारत गुलाम था और अंग्रेज भारतीयों पर तरह-तरह के जुल्मों की बारिश कर रहे थे। साथ ही वह भारतीय भाषाओं को दबा

 अंग्रेजी भाषा के प्रचार-प्रसार के अंतर्गत भारतीयों पर दबाव की स्थिति बनाये हुए थे। उस समय भारतेन्दु हरिशचन्द्र जी ने भारतीय लेखकों एवं पाठकों को दबाव मुक्त करने और अंग्रेजों को भारतीयों का अपनी भाषा के प्रति प्रेम, लगाव दिखाने के मकसद से यह शब्द कहे थे। किन्तु जैसा कि हम सभी जानते ही हैं कि बदलते समयानुसार प्रत्येक चीज़ अथवा वस्तु में परिवर्तन आना स्वाभाविक ही है। उसी प्रकार उस समय के हालातानुसार यह कविता पूरी स्टीक बैठती है।

              अब विदेशों में जाकर पढ़ने वाले बच्चे विभिन्न देशों की भाषाएँ सीख रहे हैं। अंग्रेज हिन्दी एवं संस्कृत सीखने भारत आ रहे हैं। भारत सरकार संसार के विभिन्न देशों से व्यापार अथवा अन्य प्रकार के संबंध कायम करने के मकसद से अनुवादकों की सहायता ले रही है। विभिन्न विश्व संगठनों में विभिन्न भाषाओं में भाषण हो रहे हैं। सन् 1977 में यू.एन. संयुक्त राष्ट्र के 32वें अधिवेशन में पहली बार अटल बिहारी वाजपेयी जी ने हिन्दी में भाषण दिया जिसकी विश्वभर में प्रशंसा हुई। 72 वें अधिवेशन में नरेन्द्र मोदी ने भी हिन्दी में भाषण दिया।

              भाव यह कि वैश्वीकरण ने पूरे विश्व की भाषाओं को एक मंच पर ला दिया है। अपनी मातृ एवं राष्ट्रीय भाषाएँ तो लोग बोल ही रहे हैं, उनका संरक्षण भी कर रहे हैं किन्तु विदेशी तथा दूसरी भाषाओं को भी सीख रहे हैं।

4. हिन्दी भाषा और विदेशी शब्दः-

              भाषा के प्रत्येक विद्यार्थी को यह तो ज्ञात ही होता है कि विभिन्न प्रकार के वर्णों, शब्दों एवं वाक्यों का सुव्यवस्थित रूप ही भाषा का रूप अख्तियार करता है। जैसे-जैसे सामाजिक परिस्थितियों में बदलाव आता है उसी प्रकार उनके शब्दों में भी बदलाव आता है। यूँ भी कहा जा सकता है कि कठिन से सरलता की ओर जाने वाली मानवीय मानसिक प्रवृत्ति ने भाषा में बदलाव की प्रक्रिया में विशेष भूमिका निभाई।

              आज हिन्दी भाषा में अंग्रेजी तथा अन्य विदेशी भाषाओं के शब्दों का समावेश हो गया है जो हम निरंतर इस्तेमाल करते हैं। हालाँकि ऐसा नहीं है कि वह शब्द हिन्दी भाषा में नहीं है; हिन्दी भाषा में भी उससे संबंधित शब्द हैं। किन्तु हम अपनी सुविधा के अनुसार उनका अन्य भाषाओं में उच्चारण करते हैं। कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं।

 1. हम रेलगाड़ी से जाएंगे।

2. हम ट्रेन से जाएंगे।

3. हम अस्पताल गये।

4. हम हॉस्पिटल गये।

5. क्या आपने दोपहर का खाना खाया?

6. क्या आपने लंच किया?

              कहने का भाव यह कि इस प्रकार के बहुत बड़ी तादात में शब्दों का भण्डार है तो बाकायदा हिन्दी में मौजूद हैं किन्तु हम उनकी बजाए किसी अन्य भाषाओं के शब्दों का हिन्दी भाषा में इस्तेमाल करते हैं और यह प्रक्रिया इस प्रकार चल रही है कि अब तो यह महसूस होने लग गया है कि विभिन्न प्रकार के ऐसे अनेक शब्द हिन्दी भाषा के ही हैं।

              हिन्दी भाषा के बारे में यह बात बहुत पहले से ही प्रचलित थी कि यह विश्वस्तरीय विकास की दौड़ में भाग लेने में सामर्थ नहीं है। वैश्वीकरण की वजह से नयी जन्मी तकनीकी एवं यंत्रीकरण तथा विज्ञान की शिक्षा को हिन्दी भाषा के माध्यम से पढ़ाना  असंभव है। उनमें इन नये विषयों से संबंधित शब्दों को अभाव है। किन्तु हिन्दी भाषा ने समयानुसार स्वयं को बदला अथवा वैश्वीकरण की वजह से इसमें जो बदलाव आया उस वजह से बहुत से ऐसे शब्दों का हिन्दी भाषा में विलय हो गया जिस कारण अब यह सब नये विषय दूसरी भाषाओं में भी पढ़े जा सकते हैं।

              1. पाठ्यक्रम-----------------कोर्स------------ course

              2. स्वरूप--------------------पैटर्न-------------- pattern

              3. शिक्षा--------------------एज्यूकेशन-------- education

              4. कक्षा---------------------कलास------------- class

              5. अनुक्रमांक अंक----------रोल नं------------ roll no

              6. विभाग-------------------डिपार्टमैंट---------- department

              7. विज्ञान-------------------साइंस--------------- science

              8. प्रौद्यौगिकी--------------इंजीनियरिंग------ engineering

              9. रचनात्मक---------------फाॅरमैटिव--------- formative

              10. दरजाबंदी---------------ग्रेडिंग----------------- grading

 

              इनके अतिरिक्त भी हजारों ऐसे शब्द हैं जो हिन्दी भाषा में बकायदा मौजूद हैं जिनके आधार पर हम तकनीकी व विज्ञान जैसे विषयों के लिए इस्तेमाल किये जा सकते है। किन्तु हम उन्हें अंग्रेजी भाषा के शब्दों के उच्चारण के आधार पर ही हिन्दी वर्णों के इस्तेमाल से नया बना दिया है। यह सब भूमंडलीकरण का ही असर है।

5. भारतीय भाषाएँ और विदेशी विश्वविद्यालयः-

              सारे संसार में एक दूसरे देशों में प्रतिस्पर्धा की भावना पैदा हो गई है जिस कारण अपने-अपने वर्चस्व को बचाने अथवा उसका अधिक से अधिक प्रचार-प्रसार करने हेतु विभिन्न नीतियों को भी अमल में लाया गया। जिसके तहत विभिन्न देशों में कई तरह के समझौते हुए। शिक्षा के संबंध में भी यही हुआ। जिस कारण आज हमारे देश से बहुत बड़ी तादात में विद्यार्थी विदेश पढ़ने जाते हैं। बहुत से देशों से हमारे देश के विभिन्न प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयों में बच्चे पढ़ने आते हैं जिस कारण लगभग सभी विश्वविद्यालयों में संबंधित भाषाओं की पढ़ाई करवाई जाने लगी।

              प्रत्येक भाषा की अपनी गरिमा होती है जिसके आधार पर प्रत्येक व्यक्ति अपने मूल्य एवं संस्कारों को जीवत रख पाता है। भारत की ओर से पंजाबी, हिन्दी व गुजराती भाषाएँ विश्व स्तर पर अच्छा कार्य कर रही हैं। ‘अंतर्राष्ट्रीय हिन्दी समिति’ विश्व स्तर पर भारत के लिए तथा हिन्दी भाषा की प्रगति हेतु निरंतर कार्याधीन है जो भारत की सभ्यता, संस्कृति, मूल्यों तथा इसके गौरव हेतु कार्य कर रही है। न्यू जर्सी के तो बहुत से स्कूलों में हिन्दी को दूसरी भाषा के रूप में पढ़ाया जाता है।

              संसार के बहुत से देशों में प्रत्येक वर्ष भाषा के संबंध में चर्चाएँ, सम्मेलन अथवा कार्यशालाएँ चलाई जाती है जिस पर विभिन्न विद्वानों द्वारा उन्हें अपनाने एवं सुधार करने की स्थिति पर विचार-विर्मश होता है। अमेरिका में एक संस्था बनी हुई है जिसे American Council For Teaching Foreign Language  के नाम से जाना जाता है जिस पर संसार की विभिन्न भाषाओं के संबंध में चर्चा होती है। न्यू यार्क में भी ‘हिन्दी न्यास समिति’ भी हिन्दी भाषा और भारतीय सभ्यचार से संबंधित कार्यक्रमों को आयोजित करने में अपना विशेष योगदान देती आ रही है। साथ ही साथ पत्र-पत्रिकाओं को भी प्रकाशन निरंतर एवं निर्विघ्न जारी रखे हुए हैं जो भाषाओं के प्रचार-प्रसार, उनमें प्रगति तथा उनसे संबंधित विचारों, मूल्यों एवं संस्कारों को भी जीवित रखे हुए हैं।

6. साहित्यिक विधाओं का बदलता स्वरूपः-

              हमारे देश में जब से लिखने का कार्य शुरू हुआ है तब से लेकर आज तक इसमें समय-समय पर बहुत से बदलाव आते रहे हैं। आदिकाल से हम देखते आ रहे हैं कि उस समय प्रत्येक भारतीय भाषाओं में जितने भी ग्रंथ अथवा धार्मिक किताबें लिखी गई उन सभी को पद्य रूप में ही लिखा गया था। वह दोहे, चैपाई, कविता इत्यादि किसी भी रूप में हमें प्राप्त होते हैं। सबसे बड़ी बात यह कि वह सभी गेय अथवा गायन की विशेष अवस्था ही धारण किये हुए थे और उनकी प्रस्तुति भी उसी प्रकार की थी।

              बदलते समानुसार साहित्य की इन विधाओं नें आधुनिक युग तक पहुँचते स्वयं में बहुत बदलाव कर लिया था। भारतेन्तु हरिशचन्द्र आधुनिकता के युग प्रवृतक माने जाते है। उन्होंने लम्बे समय के चली आ रही पद्य की कड़ी में गद्य की विभिन्न विधाओं  कहानी, नाटक, उपन्यास, निबंध, आलोचना इत्यादि को जोड़ दिया था। भाव यह कि भारतेन्दु जी के कारण साहित्य की इन विधाओं का उद्भव और विकास हुआ। इन सभी विधाओं के आगमन तथा मुदृण कला के सहयोग से आधुनिक युग में इन सभी में बेतहाशा वृद्धि हुई।

              वैश्वीकरण के आरम्भ से आधुनिक युग की इन सभी विधाओं में भी बहुत परिवर्तन आया। यह परिवर्तन दो प्रकार से हुआ। एक तो जो परंपरागत विधाएँ चल रही थी उनमें परिवर्तन आया। जैसे कहानी के संबंध में छोटी कहानी का प्रसंग बहुत ही प्रचलित हुआ है। कविता के संबंध में खुली कविताएँ चल पड़ी हैं। उपन्यासों के आकार में परिवर्तन आ गया है। दूसरा यह कि इन विधाओं के अलावा भी पाश्चात्य की तर्ज पर बहुत सी नई विधाओं का भी उद्भव हुआ। इनमें से कुछ निम्नलिखित हैं।

6.1- एकांकीः-

      आदिकाल से ही नाटक हिन्दी साहित्य की एक विशेष विधा रही है। किन्तु नाटक के किसी विशेष अंक को एकांकी कहा जाने लगा। यह विदेशी विधा है। इसे अंग्रेजी के ‘वन ऐक्ट प्ले’ शब्द के स्थान पर हिन्दी भाषा में एकांकी के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा।

6.2- प्रहसन अथवा कॉमेडीः-

      हिन्दी साहित्य के काव्य-शास्त्र में विभिन्न प्रकाण्ड पंडितों ने अपनी विलक्षणता के पुख्ता सबूत दिये थे। उनमें से भरत मुनि ने नाटक के संबंध में विश्व प्रसिद्ध किताब लिखी। उस समय काव्य को श्रव्य काव्य तथा दृश्य काव्य के रूप में बांट कर उसका भरपूर इस्तेमाल किया जाता था। डॉ. सत्यदेव चैधर तथा डॉ. शान्तिस्वरूप गुप्त अपनी किताब ‘भारतीय तथा पाश्चात्य काव्यशास्त्र का संक्षिप्त विवेचन’ नामक किताब में काव्य के इन भेदों के बारे में कहते हैं कि “-दृश्य काव्य उसे कहते हैं जिसका अभिन्य किया जा सके, दूसरे शब्दों में, जिसे अभिनीत रूप में देखकर सह्नदय उसका आनन्द प्राप्त कर सकें। दृश्य काव्य को रूपक भी कहते हैं। -श्रवय काव्य उसे कहते हैं जिसका अभिन्य न हो सके, दूसरे शब्दों में, जिसे पढ़कर अथवा सुनकर उसका आनन्द प्राप्त कर सकें”[ii]   कहने का भाव यह कि वैसे तो प्रहसन काव्य का ही एक सुधरा हुआ रूप है। पहले दृश्य काव्य को प्रहसन के रूप में बहुत ही कम इस्तेमाल किया जाता था किन्तु वैश्वीकरण के कारण आज यह विधा बहुत ही उच्च स्तर पर प्रचलित है। आज बड़े-बड़े प्रोग्रामों में विशेष रूप से इसका प्रदर्शन होता है।

6.3- आलोचनाः-

               यह विधा भी आधुनिक युग की विधा है। भूमंडलीकरण के इस दौर में इसके प्रदर्शन में बेतहाशा वृद्धि हुई है। कारण यह कि अत्यंत सामाजिक परिवर्तन के परिपेक्ष्य में शिक्षा के संबंध में बहुत कुछ बदल रहा है जिस कारण बुद्धिजीवियों की बदोलत उसके विश्लेषण हेतु आलोचना अथवा समालोचना विधा भी प्रगति पर है।

6.4- रिपोर्ताजः-

              यह एक पाश्चात्य लेखन विधा है। अंग्रेजी भाषा के ‘रिपोर्ट’ शब्द से रिपोर्ताज शब्द का उद्भव हुआ। इसका अर्थ है आँखों देखी सच्ची घटना का निष्पक्षता से व्याख्यान करना। समाचार पत्रों में इसका खूब प्रयोग होता है। वैश्वीकरण के बाद इसमें अत्यधिक वृद्धि हुई है।

6.5- डायरी लेखनः-

              वैश्वीकरण के इस दौर में इस विधा ने बहुत तेज चाल से प्रगति की है। इसमें व्यक्ति अपने व्यक्तिगत अनुभवों को लिखता है। पश्चिमी देशों में इसके लिखने का चलन बहुत पहले से रहा है।

6.6- गल्प अथवा फिक्शनः-

              इसे कल्पना भी कहते हैं। भूमंडलीकरण के कारण तकनीक एवं यंत्रीकरण के बढ़ते दौर में जहाँ आँखों देखी घटनाओं के चित्रण या स्मृति पर आधारित घटनाओं के चित्रण में बढ़ोतरी हुई, वहीं गल्प अथवा फिक्शन में भी बहुत कार्य हुआ। ऐनीमेशन, फिल्में, कार्टून इत्यादि इसी के हिस्से हैं। आजकल तो यह एक बहुत बड़े स्तर पर व्यवसाय बना हुआ है।

6.7- साक्षात्कारः-

               किसी से भेंट कर उससे बातचीत करना अथवा स्वयं या किसी अन्य के द्वारा तैयार की गई प्रश्नावली के माध्यम से जवाब प्राप्त करना साक्षात्कार कहलाता है।  अप्रत्यक्ष रूप से यह कार्य चल तो बहुत पहले से रहा था। किन्तु इसका कोई निश्चित् आधार नहीं था। वैश्वीकरण के पश्चात् इसका एक निश्चित् आधार तैयार हुआ। इतना ही नहीं बल्कि अब तो इसके विभिन्न रूप तैयार हो चुके हैं। विभिन्न टी.वी. चैनलों, समाचार पत्रों, शोध-कार्य अथवा किसी भी प्रकार की जानकारी हेतु आज साक्षात्कार का महत्व बहुत बढ़ गया है।

6.8- व्यंग्यः-

              शिक्षा के क्षेत्र में यह एक ऐसी नई विधा है जिसमें कहीं न कहीं आलोचना की प्रवृत्ति छिपी रहती है। हास्य रस के कवि पिछले लम्बे समय से इस कार्य में संलग्न थे किन्तु उनमें केवल मनोरंजन का भाव रहता था। परन्तु आजकल आलोचना मिश्रित व्यंग्य चलता है। समाचार पत्रों एवं टी.वी. इत्यादि में अकसर

 राजनेताओं के खिलाफ हास्यास्पद विधि से कार्टून इत्यादि के रूप में अथवा दो या तीन पंक्तियों में लिखकर इसका प्रदर्शन किया जाता है।

7. विदेशी कम्पनियों के स्कूलः-

              भारतीय शिक्षा के इतिहास से जैसा कि हम सब इस बात से अवगत ही हैं कि इस भूखण्ड पर आदिकाल से लेकर ब्रिटिश काल के मैकाले मिनट तक सदा ही सरकार के हाथ में रही थी और सभी बच्चों के लिए इसे मुफ्त और लाज़मी किया हुआ था। किन्तु जैसा कि वर्णित है कि ब्र्रिटिश काल में शिक्षा देने के बदले फीस का भूगतान भी शुरू किया जाने लगा और इसके लिए निजी प्रयासों को भी महत्त्व दिया जाने लगा था किन्तु उस समय इस प्रकार के प्रयास सफल नहीं हो पाये थे। किन्तु वीसवी शताब्दी के आठवें दशक में जब से भारतीय अर्थव्यवस्था की हालात बिलकुल कमजोर हो गई थी। तब उदारीकरण की नीति ने विदेशी कम्पनियों को भारत आने को लालायित किया। सरकार ने कुछेक विभागों को छोड़कर बाकी सभी विभागों का निजीकरण कर दिया था। जिसमें शिक्षा भी एक थी। 1990 में इस निजीकरण ने तेजी पकड़ी और समस्त भारत के प्रत्येक हिस्से पर अपना आधिपत्य स्थापित कर लिया था। तब से ही बहुत से ही धनी लोगों ने अपने-अपने स्कूल, कॉलेज और अन्य शिक्षण संस्थान खोले। बहुत सी विदेशी बड़ी-बड़ी कम्पनियों ने बहुत बड़े व उच्च स्तर के स्कूल, कॉलेज और विश्वविद्यालयों की लड़ी को भारत के प्रत्येक हिस्सों में खोला।

              आज भी बहुत सी विदेशी और देशी कंपनियाँ समाज के अन्य क्षेत्रों की बजाए शिक्षा के क्षेत्र में अच्छा कार्य कर रही हैं और व्यापार इत्यादि को छोड़ कर विश्वस्तरीय शिक्षण संस्थान खोलने में अपनी दिलचस्पी ले रही हैं। बहुत सी विदेशी संस्थाओं ने अंतर्राष्ट्रीय स्कूल खोले हैं जिनमें उच्च वर्ग अथवा धनी लोगों के बच्चे पढ़ते हैं। हालाँकि इनकी फीसें भी डालरों में ही अदा की जाती है। ताज़ा आंकड़ों की यदि बात की जाए तो भारत में अंतर्राष्ट्रीय स्कूलों की गिनती में दिन-ब-दिन बढ़ोतरी होती जा रही है। 18 नवंबर,2019 को ‘टाईम्स ऑफ इंडिया’ में छपी एक खबर के अनुसार 2012 में इन स्कूलों की गिणती 313 थी जो 2019 में बढ़कर 708 हो गई है। इस गिनती के साथ भारत ने दुनिया में दूसरा स्थान हासिल कर लिया है। पहला स्थान चीन का है 

              कहने का भाव यह है कि भारत जैसे विकासशील देश में अंतर्राष्ट्रीय स्कूलों का खुलना वैश्वीकरण का उच्च स्तर तक पहुँचने की स्थिति को दर्शाता है।

8. साहित्यिक विधाओं में भूमंडलीकरण की झलकः-

              मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से यदि बात कही जाए तो सभी इस बात से सहमत व अवगत हैं ही, कि वातावरण का मानवीय जीवन पर पूरा प्रभाव पड़ता है। आदिकाल से ही बहुत से हमारे विद्वानों, पंडितों, साहित्यिकारों संतो-महात्माओं तथा बुद्धिजीवियों ने कहा था कि ‘संगत के फल लगता है’ कहने का भाव यह कि व्यक्ति जिस प्रकार की संगत में रहेगा उसी प्रकार उसे फल मिलता रहेगा।

              हमारे आस पास जो भी रहता है; जो भी घटित होता है उसका हमारे मन पर, हमारे व्यवहार पर पूरा असर पड़ता है। यही हाल वैश्वीकरण के पश्चात् हमारी साहित्यिक विधाओं का हुआ। आज हमारी साहित्यिक विधाओं में जो भी वर्णित हो रहा है वह है तो समय का भाव ही। इस पर हम किसी भी व्यक्ति विशेष पर दोषारोपण नहीं कर रहे हैं। किन्तु कहीं न कहीं यह बदलाव हमारी संस्कृति, हमारे नैतिक मूल्यों तथा हमारी सभ्यता पर प्रश्न चिह्न खड़ा कर देती है। कबीर दास जी का दोहा हमने अभी पढ़ा जो लगभग आज से 600 वर्ष पूर्व लिखा गया था। समकालीन परिस्थितियों को देखते हुए कहा जा सकता है कि सामाजिक हालात सही नही चल रहे हैं इसलिए मार्गदर्शन के दृष्टिकोण से मनुष्य को अवगत कराया गया है। आधुनिक युग में वैश्वीकरण के असर ने साहित्यकारों को भी झंझोड़ कर रख दिया है। वह भी उसी की ही बोली बोल रहे हैं।

              आधुनिक कवि लीलाधर जगूड़ी अपनी किताब ‘अनुभव के आकाश में चांद’ में अपनी कविता के माध्यम से कदाचित् यही कहने की कोशिश कर रहे हैं।

              “दुनिया माने पेट्रोल, मारुति कार, नयी दिल्ली

              दुनिया माने सातवाँ निर्गुट शिखर सम्मेलन?

              दुनिया माने शरणार्थी

              दुनिया माने तिब्बत और जनगण मन में सिंध

              दुनिया माने लक्ष्मीधर मालवीय की जापान से आती हुई चिट्ठी

              दुनिया माने पहाड़, समुन्द्र और रेगिस्तान

              ध्वस और बियाबान

              वरना दुनिया माने क्या ?”  [iii]

      इसी के साथ ही हिन्दी साहित्य के सम्राट मुंशी प्रेमचन्द के उपन्यासों को कौन नहीं जानता। समकालीन हालातों की दुर्दशा का वह स्टीक चित्रण किया है कि उस समय की पर्दा डालकर भी हम उस सच्चाई को छिपा नहीं सकते। चित्रण में भी ऐसे भावों का समावेश करवाया गया है कि पढ़ते-पढ़ते स्वयं को उसी परिस्थिति में पाते हैं। किन्तु आज यदार्थ चित्रण में ही वैश्वीकरण अपनी बाहें फैलाए खड़ा है जिससे भाव भी मुरझाए से लगते हैं। अब्दुल बिस्मिल्लाह अपने उपन्यास ‘रावी लिखता है’ में कदाचित् यही बयाँ करना चाहते हैं।

              “म्यूनिख, जर्मनी। होटल कांकर्ड। कमरा नम्बर 416। दोनों बहनें लेटी हैं। और एक-दूसरे को छेड़-छेड़कर खी-खी, खी-खी कर रही हैं। दोनों अपने बचपन के दिनों में लौट गई हैं।

               अपने दादा की पोती और अपने डैडी की बेटी माॅस्को से पहले वार्सा पहुँचती है। फिर छोटी-बहन को लेकर बर्लिन होती हुई म्यूनिख आ जाती है। वार्सा से छोटी बहन ने बहुत कहा कि कुछ घूमघाम लो और कुछ नहीं तो ‘ओल्ड टाउन’ ही देख लो। मगर इस लड़की ने एक न सुनी। म्यूनिख पहुँचकर भी इन्होंने कुछ खास नहीं देखा। इनके भाई गुल्लू ने चूँकि, शाम से पहले न पहुँच सकने की मजबूरी बताई थी-फोन पर, इसलिए दिन में ‘मेरी प्लात्स’ और ‘बीयर हॉल’ वगैरह नजदीक की जगहें देखकर ही दोनों लौट आई थीं।”  [iv]

              कहने का भाव यह है कि साहित्यिक विधाओं के शीर्षकों में तथा उनकी अंदर की सामग्री में भी वैश्वीकरण का पूरा असर आज हमें देखने को मिलता है।

9. पढ़ाई हेतु विदेशों का रुखः-

               वैश्वीकरण से सामाजिक दायरों में अत्यंत वृद्धि हुई है। पूरी दुनिया में लोगों के लिए व्यवसाय के साथ-साथ पढ़ने एवं घूमने-फिरने जैसे पर्यटन उद्योगों में भी वृद्धि हुई है। विदेशों से बहुत से लोग भारत के विभिन्न हिस्सों में भ्रमण हेतु आगमन करते हैं। भारतीय भी प्रत्येक वर्ष घूमने के मकसद से विदेशों की सैर करते हैं। इसके साथ ही एक बहुत ही तेज़ी से बढ़ता हुआ रूझान विदेश में भारतीय बच्चों का पढ़ने हेतु जाना, नजर आ रहा है। वैश्वीकरण के कारण सभी देशों द्वारा नियमों में की गई ढील की कारण तथा विदेशों में पढ़ाई से अच्छे अवसरों की प्राप्ति हेतु इस प्रकार का रूझान मिल रहा है। वैसे इसके दो-तीन मुख्य कारण है जिसके आधार पर भारतीय बच्चे ऐसा कर रहे है।

              पहला तो यह कि हम मानते हैं कि वैश्वीकरण से भारत में शिक्षा के विभिन्न पहलुओं पर विकास हुआ है किन्तु इसमें निजीकरण से भारतीय धनी लोगों ने इसे अपने एक व्यापार के रूप में ले लिया है। वह पढ़ाई के नाम पर केवल धन कमाने की लालसा लिए बैठे हैं जिससे पढ़ाई की गुणवत्ता पर भी असर पढ़ रहा है।

              दूसरा यह कि निजीकरण से अप्रत्यक्ष रूप में भारत में भ्रष्टाचार का भी बहुत बड़े स्तर पर बोलबाला पैदा हो गया है। प्रत्येक सरकार इस पर नकेल डालने में विफल रही है जिस कारण शिक्षा के क्षेत्र में कुछेक शिक्षण संस्थानों को छोड़कर कोई भी ऐसा संस्थान नहीं है जो विश्वस्तरीय हो। इसलिए बच्चे विदेशों की ओर रूख कर रहे हैं।

              तीसरा यह कि यहाँ के विद्यालयों एवं विश्वविद्यालयों में किसी भी व्यावसायिक कोर्स में दाखिले संबंधी विभिन्न प्रकार की भ्रान्तियाँ एवं झोल हैं। प्रोफेश्नल कॉलेजों में मैरिट को छोड़कर मैनेजमैंट कोटे में फीस इतनी होती है कि जिससे बच्चे विदेशों में पढ़कर वापिस भी आ सकते हैं। इस प्रकार की नीतियों के तहत भारतीय बच्चों एवं उनके अभिभावकों में निराशा रहती है और वह अपने बच्चों को बाहर पढ़ने के लिए भेजने में अपनी दिलचस्पी दिखाते हैं।

                           भूमंडलीकरण के दौर में भारतीय शिक्षा प्रणाली में बेहद बदलाव हुए है। विभिन्न प्रकार के कोर्स उत्पन्न हुए हैं। उच्च वर्ग के लोगों के लिए विदेशों में पढ़ने के अनेक अवसर प्राप्त हुए हैं जिससे रोजगार में भी वृद्धि हुई है।

10. ऑन-लाइन किताबें एवं ई-लाइब्रेरीः-

              शिक्षा प्रणाली के विभिन्न क्षेत्रों में आये बदलावों में से एक ही स्थान पर बैठकर दुनिया जहान की किताबों को पढ़ने की सुविधा भी बहुत की अनूठा, विलक्षण एवं सराहनीय कार्य है। इसे ई-लाइब्रेरी, ई-पुस्तकालय, डिजिटल लाइब्रेरी, इलेक्ट्रानिक लाइब्रेरी, वर्चुअल लाइब्रेरी, हाइब्रिड लाइब्रेरी इत्यादि के नाम से जाना जाता है। इससे शिक्षकों को, विद्सार्थियों को तथा अन्य पाठकों को किताबों की खोज में पढ़ने हेतु इधर-उधर भटकने तथा विभिन्न पुस्तकालयों में भ्रमण करने की अफरा-तफरी से पूर्णतःछुटकारा दिला दिया है। इस कदम से समय, मेहनत तथा धन की अत्यधिक बचत हुई है। आज लगभग प्रत्येक विद्यालय, महाविद्यालय तथा विश्वविद्यालय में कंप्यूटर की पढ़ाई के साथ ही इंटरनेट की मदद से ऑन-लाइन किताबों की सुविधा भी उपलब्ध है। पढ़ाई के दौरान यदि हमें सहायतावश किसी भी किताब अथवा जानकारी की जरूरत महसूस होती है तो पलक झपकते ही हम उसे प्राप्त कर सकते हैं। उसके लिए हमें पूरी एक किताब खरीदने अथवा पढ़ने की जरूरत नहीं होती। समय और मेहनत की भी बचत होती है। इसमें डाटा डिजिटल स्वरूप में कंप्यूटर में सुरक्षित रहता है और जरूरत पड़ने पर कभी भी एक्सेस किया जा सकता है।

              भारत में ऐसे बहुत से कार्यों को अच्छे तरीके से अंजाम दिया जा रहा है। अलग-अलग संस्थाओं की मदद से भारत सरकार ने कई ऐसी वैब-साईट्स बना कर तैयार कर ली हैं जिनमें हजारों किताबें ऑन-लाइन पढ़ी जा सकती है। उन्हें डाउनलोड भी किया जा सकता है। ऐसी संस्थाएँ रोज़ाना पुरानी किताबों को स्कैन कर पी.डी.एफ सॉफ्टवेयर की मदद से वैब-साइट पर डाल रही हैं। जिनका पाठकगण एवं विद्यार्थी भरपूर लाभ उठा रहे हैं। किताबों की संख्या में निरंतर वृद्धि हो रही है।

              ‘नेश्नल डिजिटल लाइब्रेरी ऑफ इंडिया’      https://ndl.iitkgp.ac.in

               ‘दिल्ली पब्लिक लाइब्रेरी’                                dpl.gov.in

              ‘यूनिवर्सल डिज़िटल लाइब्रेरी’                          http://www.ulib.org

              ‘डिजिटल लाइब्रेरी ऑफ इंडिया’                  http://www.dli.ernet.in

              ‘डायरैक्ट्री ऑफ ओपन एक्सैस बुक्स’        http://www.doabooks.org

              ‘इंडिया एज्यूकेशन डिजिटल लाइब्रेरी’          http://www.edudl.gov.in

              ‘विज्ञान प्रसार डिज़िटल लाइब्रेरी’                 http://www.vigyanprasar.gov.in

              ‘ई पुस्तकालय’                                             epustakalay.com

             ‘कल्चरल हैरीटेज़ डिजिटल लाइब्रेरी इन हिन्दी

                                                                            http://tdil.mit.gov.in/coilnet/ignca/welcome.html

              इस के साथ भारतवर्ष में अनेक ऐसे ई पुस्तकालय हैं जो निरंतर किताबों को कंप्यूटर में डालकर पाठकों एवं विद्यार्थियों के लिए डिजिटल दौड़ में अपना भरपूर सहयोग दे रहे हैं।

              इन पुस्तकालयों से सबसे बड़ा फायदा दुनिया के सभी लोगों को इस प्रकार है कि जो किताबें बहुत पुरानी हो चुकी हैं और उनका नया संस्करण भी नहीं आ रहा है तो उन किताबों को स्कैन कर कंप्यूटर में डाल दिया जाता है जिससे वह सुरक्षित होकर सदा के लिए पढ़ने योग्य बनी रहती है। बहुत सी शिक्षण संस्थाएँ भारत सरकार की मदद से दिन-रात इस कार्य में जुटी हुई हैं।

              वैश्वीकरण के कारण पुस्तकालयों को ई-पुस्तकालयों में बदलना अथवा तबदील होना स्वयं में ही एक बहुत बड़ा विकासशील एवं सराहनीय कदम है। इस प्रक्रिया में अब तो और भी एक नया कदम आगे निकल कर आया है और वह है मोेबाइल में इंटरनेट की सुविधा। इससे तो अब ‘किताबें हमारी जेब में’ कहने में हमें कोई संकोच नहीं होना चाहिए। जब भी जरूरत महसूस हुई। जेब से मोबाइल निकाला और मनचाही किताब, पेपर्स, इमेज, आर्टिकल्स, फाइल्स इत्यादि आपके हाथ में। इसके साथ ही सरकार इस संबंध में दिन-रात काम करके प्रतिदिन नए-नए एप्प, वैबसाइट्स तथा सॉफ्टवेयर ला रही है जिससे लोगों के समय की बचत हो सके और वह हर पल नई जानकार से अवगत हो पायें। अब तो डिजिटल लाइब्रेरी के अलावा बैंकों में डिजिटल लॉक्र, डिजिटल पेमैंट तथा डिजिटल हस्ताक्षर भी चलने लगे हैं।

11. टी.वी.चैनल बनाम कलास रूमः-

              लम्बी समयावधि के लेकर वर्तमान तक ऑल इंडिया रेडियो भारतीय लोगों के मनोरंजन का एक बहुत ही उम्दा साधन रहा है। समय-समय पर इसमें विभिन्न कार्यक्रम जुड़ते रहे हैं जिन्होंने लोगों के मनोरंजन के साथ-साथ सुचनाओं एंव शिक्षा संबंधी जानकारी भी मुहैया करवाई है। भारतीय दूरदर्शन के माध्यम से लोगों ने चित्रहार, रंगोली, रामायण, महाभारत जैसे प्रसारणों का भरपूर लाभ उठाया। भारत में टेलीविजन की शुरुआत 1959 में हुई। किन्तु राष्ट्रीय प्रसारण की शुरुआत भूमंडलीकरण के प्रारंभिक दौर सन् 1982 से ही शुरू हुआ। उस दिन से लोगों के मनोरंजन का एक नया साधन उनकी श्रेणी में दाखिल हो गया था।

              डी.डी.1: - कृषि प्रधान देश होने के कारण इसमें सबसे पहले डी.डी.1 पर ‘कृषि दर्शन’ नामक खेतीबाड़ी से संबंधित प्रोग्राम चलाया गया। यह प्रोग्राम आज भी निरंतर भारतीय किसानों को खेती से संबंधित जानकारी मुहैया करवाता आ रहा है। भारतीय किसानों के लिए मनोरंजन के साथ-साथ जानकारी प्राप्त करने का यह एक महत्त्वपूर्ण प्रोग्राम है। ‘ज्ञान-दर्शन’ भी दूरदर्शन का अत्यंत महत्त्पूर्ण प्रोग्राम चलाया गया था इसमें शिक्षा से संबंधित विशेष कार्यक्रम चलाए जाते थे।

              डी.डी.-2: - धीरे-धीरे भारत में लोगों की दूरदर्शन के प्रति बढ़ते लगाव को देखते हुए डी.डी.2 मैटरो नामक दूसरा चैनल लॉन्च किया गया।

              डी.डी.स्पोर्टसः- दिल्ली में ऐशियाई खेलों के सीधे प्रसारण हेतु डी.डी.स्पोर्टस चैनल की शुरुआत की गई जिससे खेलों से संबंधित लोगों के लिए यह चैनल बहुत स्टीक जानकारी मुहैया करवाई जाती थी।

              डी.डी.भारतीः- देश के सांस्कृतिक कार्यक्रम को लोगों तक पहुँचाने के लिए डी.डी.भारती चैनल की शुरुआत की गई जो कि अप्रत्यक्ष रूप से लोगों को जागृत करने तथा शिक्षित करने के माध्यम हेतु ही था।

              कोरोना जैसी महामारी ने पूरी दुनिया को अपनी चपेट में लिया। किसी न किसी प्रकार से प्रत्येक समाज का प्रत्येक वर्ग इससे किसी न किसी प्रकार से प्रभावित हुआ। किन्तु फिर भी कुछ नया निकल के आया। यदि हम यहाँ केवल शिक्षा के दृष्टिकोण से बातचीत करें तो हम पाते हैं कि स्कूल, कॉलेज, विश्वविद्यालय तथा अन्य सभी प्रकार के शिक्षण संस्थान बंद हो गये। तो कुछ समय पश्चात् किसी न किसी प्रकार से संचार प्रसारण प्रणाली के माध्यम से शिक्षा को निरंतर एवं निर्विघ्न रखने हेतु दूरदर्शन तथा अन्य निजी टी.वी.चैनलों ने अपने विभिन्न चैनलों के माध्यमों से विद्यार्थियों के पढ़ने के लिए ऑन-लाइन लैक्चरों एवं कलासों का प्रबंध किया।

              दूरदर्शन ने ‘स्वयंप्रभा’ नामक अपना एक नया चैनल लॉन्च किया जिसके तहत 32 चैनलों की एक लड़ी को प्रस्तुत किया जो शिक्षा संबंधी सामाग्री को बच्चों तक पहुँचाने का कार्य करती रही और कर भी रही है। इसी के साथ ही डिश टी.वी.चैनल की तरफ से भी चार चैनल शुरू किये गये। ऐयर टैल की तरफ से भी तीन शैक्षणिक चैनलों को लांच किया गया। वीडियोकॉन की तरफ से भी तीन चैनलों को लांच किया गया। टाटा स्काई की तरफ से भी दो शैक्षणिक चैनलों को भी लांच किया गया।

              कहने का भाव यह कि आज टी.वी.चैनल भी कहीं न कहीं कलास रूम की विशेष भूमिका निभा रहे हैं जो समय की बदलती हालात के अनुसार कहीं न कहीं वाँछनीय भी हैं।

12. वैबिनारः-

              समाज के बढ़ते दायरों को सुचारू रूप से चलाने हेतु इसमें दिन-ब-दिन नये प्रयोग होते ही रहते है। टैलीफोन की शुरुआत से पहले किसी ने सोचा भी न था कि ऐसे भी बात हो सकती है। फिर मोबाइल आए तो काम और भी आसान हो गए। दूर देशों में बैठे लोगों से पलभर में ही बातचीत हो जाती है।

              आज मोबाइल अथवा लैपटाॅप को इंटरनेट से जोड़कर बातचीत के दौरान आवाज के साथ-साथ हमारी फोटो भी स्क्रीन पर दिखाई देती है। इसी संदर्भ में कोरोना के लॉकडाउन ने तो घर बैठे सभी शिक्षण संस्थाओं के आचार्यों, प्राध्यापकों एवं अध्यापकों ने एक नया ऑन-लाईन कार्यक्रम शुरू किया जिसे ‘वैबिनार’ का नाम दिया गया। यह एक प्रकार की बहुत सारे व्यक्तियों की आपसी दूरी को बरकरार रखते हुए भी किसी भी मुद्दे पर कम्प्यूटर व इंटरनेट के माध्यम से आपसी बहस व बातचीत को साकार रूप दिया जाता है। इसके लिए किसी भी बातचीत अथवा बहस हेतु व्यक्तियों का किसी भी एक निश्चित् स्थान का होना अनिवार्य नहीं है।

              शब्दिक अर्थ की यदि बात की जाए तो यह अंग्रेजी शब्द ^WEBINAR* से बना है। इसका अर्थ है  WEB + SEMINAR  हिन्दी में इसका अनुवाद करें तो कहा जा सकता है कि इंटरनेट पर कोई भी संगोष्ठि

अथवा सेमिनार। इंटरनेट पर संगोष्ठी या सेमिनार से वेबिनार शब्द तक के सफर में भी मानव की कठिन से सरल की ओर चलने वाली प्रवृत्ति शामिल है। दरअसल यह शब्द ‘वैबसाइट वाले सेमिनार’ से कम होकर ‘वैबसाइट सेमिनार’ फिर इससे कम होकर ‘वेबसेमिनार’ इससे भी कम होकर आज ‘वेबिनार’ शब्द पर आकर रुक गया है। धीरे-धीरे यदि हमें यह भी कठिन लगने लगा तो पता नहीं इससे छोटा क्या होगा। खैर...

              हम बात कर रहे थे इंटरनेट की मदद से सेमिनार अथवा संगोष्ठि का आयोजन। इस अत्याधुनिक प्रक्रिया से संगोष्ठी अथवा सेमिनार का मुख्य उद्देश्य तो पूरा होता ही है। साथ ही साथ बहुत से अवाँछनीय बिंदुओं से छुटकारा भी मिल जाता है। मसलन, संगोष्ठि के लिए कमेटी का गठन करना; लोगों की गिणती के अनुसार उनका प्रबंध करना;उनके बैठने हेतु उचित जगह का प्रबंध करना, उनके आने जाने तथा व्हीकल्स की पार्किंग का प्रबंध करना। उनके चाय-पानी का प्रबंध करना;उचित म्यूज़िक सिस्टम का प्रबंध करना इत्यादि के अतिरिक्त भी ऐसे बहुत से कार्य है जो संगोष्ठि के मुख्य उद्देश्य के साथ सदा जुड़े रहते थे और कदाचित् अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित भी करते थे। किन्तु ‘वेबिनार’ नामक सुविधा से हम इन सभी अनावश्यक चीजों से छुटकारा पा चुके हैं।

              सारांश में कहा जा सकता है कि भारतीय शिक्षा के आदिकाल से आजतक के सफर के संदर्भ में बहुत कुछ परिवर्तित हुआ है। पत्तों एवं पत्थरों पर लिखने से लेकर वेबिनार तक के सफर में इसके उद्देश्यों में भी बहुत परिवर्तन आया है। वैश्वीकरण ने तो इसकी काया ही पलट दी है। भविष्य में भी आगे विभिन्न प्रकार के परिवर्तन की गुंजाइश बनी रहेगी।

पाद-टिप्पणियाँ/संदर्भ

[i] दूबे अभय कुमार, भारत का भूमंडलीकरण, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, पृष्ठ-22

[ii] चौधरी डॉ. सत्यदेव, गुप्त डॉ. शान्तिस्वरूप, भारतीय तथा पाश्चात्य काव्यशास्त्र का संक्षिप्त विवेचन, अशोक प्रकाशन, नई दिल्ली, 2008, पृष्ठ-166

[iii] जगूड़ी लीलाधर, अनुभव के आकाश में चाँद, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2003, पृष्ठ-70

[iv] बिस्मिल्लाह अब्दुल, रावी लिखता है, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2010, पृष्ठ-134

सेतु, सितम्बर 2020

कोरोना और हमारी भविष्यगत संभावनाएँ

रवीन्द्र कुमार

- रवीन्द्र कुमार

    
इस बात से कदापि इनकार नहीं किया जा सकता कि कोरोना जैसी महामारी ने पूरी दुनिया को अपनी जकड़ में इस प्रकार लिया है कि संसार के किसी भी कोने से कोई भी आशा की किरण नज़र नहीं आ रही है। पूरी दुनिया के वैज्ञानिक, विद्वान, शोधार्थी, डॉक्टर इत्यादि सभी इस बात से स्वयं को ठगा हुआ सा महसूस कर रहे हैं कि प्रकृति के इस प्रहार के समक्ष उनकी सारी शिक्षा, सभी वैज्ञानिक पद्धत्तियाँ पूर्णतः निष्फल हैं। ऐतिहासिक दृष्टिपात से भी किसी भी निष्कर्ष पर नहीं पहुँचा हुआ नज़र नहीं आ रहा है। संसार में सदियों से विभिन्न प्र्रकार की महामारियाँ फैलती आ रही हैं। किन्तु उनके द्वारा प्रभावित क्षेत्र के अंतर्गत किसी भी देश का कोई एकाध कोना होता था जिस पर किसी न किसी प्रकार से कुछ समय पश्चात् काबू पा लिया जाता था। किन्तु कोरोना के संबंध में इसके इलाज की बात तो बहुत दूर की बात है बल्कि सच्चाई तो यह है कि हम इसके प्रभाव से प्रभावित क्षेत्रों को भी न तो सही ढंग से संभाल पा रहे हैं और न ही हम अभी तक सभी लोगों को इसकी प्रमाणिक जानकारी एवं बचाव के संबंध से अवगत ही करा पाये हैं।
बड़े-बड़े देश जो कि स्वास्थ्य एवं चिक्तिसा के क्षेत्र में पूरी दुनिया में स्वयं को स्र्वोच्च मानते थे, इस बीमारी के लक्षणों का पूर्ण रूप से अध्ययन भी नहीं कर पाये हैं। किसी न किसी प्रकार से जिन लक्षणों की जानकारी हमें अवगत करवायी गयी है, वह सर्दी, जुकाम जैसी साधारण बीमारियों से संबंधित लक्षणों के समीप है अथवा लगभग वैसे ही हैं जिस कारण लोगों में शुरू से ही एक प्रकार की दुविधा रही है। कि हमें खांसी-जुकाम हुआ है या कोरोना। खैर, निष्कर्ष रूप से केवल इतना ही सत्य है कि यह एक ऐसी बीमारी है जिसने हाल की घड़ी में पूरी दुनिया को रोक दिया है। सारी दुनिया और उनके समाज के लिए यह एक ऐसा मोड़ है जो कदाचित् इस संसार की सभी सभ्यताओं ने इससे पहले कभी भी नहीं देखा होगा। हम आशा भी यही करते हैं कि भावी पीढ़ियों के समक्ष ऐसी परिस्थितियाँ अथवा ऐसा मोड़ कभी न आये। इस संसार में रहते सभी मनुष्यों के लिए एक शिक्षा है। जिसका उन्होंने अंतरात्मा से विश्लेषण तथा चिंतन करना है कि मानव जाति द्वारा दुनिया में ऐसा क्या हुआ होगा, जिसके बदले ऐसे हालात पैदा हुए।
कोरोना से संबंधित यह तो था एक पक्ष। दूसरे पक्ष की बात की जाए तो सामाजिक दृष्टिकोण के अंतर्गत बहुत ही विचारणीय एवं ध्यात्वय बात यह रहेगी कि सभी सरकारों ने इसके बचाव के लिए अपने पूरे देशा को अनिश्चित काल के लिए लॉक-डाउन कर दिया है। किसी को भी घर से बाहर नहीं निकलने दिया जा रहा। यदि यह इसी प्रकार चलता रहा तो मानव जाति की इस संसार में वर्तमान में जीवित रहने की तथा भविष्यगत् संभावनाएँ क्या रहेंगी। चूंकि अभी तक शिक्षा एवं सामाजिक कार्य-क्षेत्र की दृष्टि से तो हम सभी अभी तक इस बात से अवगत थे कि समाज लोगों का वह समूह है जो आपस की जरूरतों को पूरा करता है। दूसरी ओर हम देख रहे हैं कि इस बीमारी से बचने का केवल एक ही मार्ग अभी तक पूरे संसार में परिलक्षित हो रहा है कि, हमें एक दूसरे से मिलना नहीं है। आपसी दूरी को बनाये रखना है। यह बीमारी एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति के संपर्क में आने से एवं छूने से फैलती है। यदि ऐसा चलता रहा तो समाज की तो परिभाषा ही बदल जायेगी। पदार्थवादी सोच के कारण वैसे तो मानव पहले से ही अकेला रहना पसंद करता है। उपर से इस प्रकार की हिदायतें तो उनमें आपसी मेल-मिलाप की सारी संभावनायें ही खत्म कर देगी। किन्तु विडम्बना है कि ऐसा करने से ही बचाव संभव है। अन्यथा कदाचित् नहीं।
अब बात इस विचारणीय मुद्दे पर आती है कि सभी देश, सभी राष्ट्र, सभी समुदाय, समाज का प्रत्येक वर्ग आपसी सहयोग से, व्यापार से, पर्यटन से, एक दूसरे की आर्थिक एवं वित्तिय जरूरतों को पूरा करके अथवा करवा कर चलता है। इससे उनकी भावी परियोजनाओं का भी भविष्य सुरक्षित रहता है तथा वर्तमान योजनाएँ चलती रहती है। लगभग दो मास से हम देख ही रहे हैं कि पूरी दुनिया के सभी प्रकार के कारोबार, परियोजनाएँ, खेत-खलिहानों में लगभग सभी प्रकार के कार्य-व्यवहार, बाज़ार, दुकानें, कारखाने, मिलें, छोटी बड़ी कम्पनियाँ सब बंद पड़ी हैं। इसकी दूसरी और सभी लोग अपनी दिनचर्या के अनुरूप दो अथवा तीन वक्त की रोटी खा रहे हैं। सरकार घर बैठे लोगों को लगभग सभी ज़रूरत की चीजों का प्रबंध कर रही है। गरीब लोगों को पैसे का भी प्रबंध करके दे रही है। जो लोग कोरोना बीमारी से पीढ़ित हैं, उनका इलाज भी मुफ्त में कर रही है। उनके परिवारों की भी आर्थिक मदद कर रही है। किन्तु सोचने वाली बात यह हैं कि सरकार इस प्रकार के कार्यों में कब तक निरंतरता ला पायेगी? लोगों का बाहर आना-जाना बंद हैं, यात्राएँ बंद हैं, यातायात के सभी साधन ठप्प हैं। तेल की कोई भी खपत नहीं हो रही है जिससे सरकार को कमाई हो। खेती के संबंध में जो भी अन्न भण्डार सरकार के पास मौजूद है वह गरीब लोगों में निरंतर बाँटा जा रहा है। लोग बाज़ार इत्यादि का कोई भी सामान नहीं खरीद पा रहे हैं जिससे दुकानदारों का काम ठप्प है तो इससे भी टैक्स के रूप में मिलना वाला पैसा सरकार के पास नहीं पहुँच रहा है जिसके आधार पर सरकार लोक-कल्याण के कार्यक्रम चला सके अथवा अपने कर्मचारियों को तनख्वाह दे सके। एक देश से दूसरे देशों के आयात-निर्यात के कारण भी आपसी जरूरतों की चीज़ों की कमी धीरे-धीरे खलने लगेगी। सरकार की ऐसी बहुत सी परियोजनाएँ हैं जिनमें सरकार का खरबों रुपया और मानवीय मेहनत का भरपूर इस्तेमाल हुआ है। यदि उसका इस्तेमाल न किया गया अथवा उसे बहुत दिनों तक रोक के रखा गया तो वह सारी पूँजी और हमारी मेहनत बेकार चली जाएगी जिससे भारतीय अर्थ-व्यवस्था पर गहरा आघात लगेगा और उससे हम सभी नकारात्मक रूप से प्रभावित होंगे। कहने का भाव यह कि जितना भी वह वर्तमान स्थिति में कर रही है वह तो उसके वित्तिय एवं अन्न भण्डारण की उपलब्धता के कारण है और उसे यह बहुत लम्बें समय तक नहीं ले जा पायेंगे।
बच्चों के स्कूल, कॉलेज, विश्वविद्याल इत्यादि के बंद होने से शिक्षा के स्तर में भी अत्यंत तेजी से गिरावट आ रही है। हमारे देश में तो पहले से ही पढ़े लिखे बेरोज़गारों की समस्या का समाधान नहीं निकल रहा; उपर से फैक्ट्ररियों, मिलों, कारखानों इत्यादि के बंद होने से बेरोज़गारी की समस्या बहुत ही तेज़ी से बढ़ रही है। आने वाले दिनों में तो यह विकराल रूप धारण कर लेगी। सारा दिन घर में रहने से, कोई भी कार्य न करने से, बच्चों एवं युवा वर्ग के लोगों के सारा-सारा दिन मोबाइल पर लगे रहने से शारीरिक एवं मानसिक बीमारियों की संख्या में भी तेजी से बढ़ोतरी होगी। इतने दिनों से मजदूर वर्ग एवं अन्य कर्मचारियों की मानसिक स्थिति भी आरामदेह हो गई है। अब वह उस प्रकार की काम करने की स्थिति में नहीं हैं। क्योंकि आने वाले दिनों में समाज को उसी राह पर लाने के लिए दिन रात श्रम की आवश्यकता होगी जिसके लिए वह कदाचित् मानसिक व शारीरिक रूप से तैयार ही नहीं है। यातायात के साधानों के बंद होने से सरकारों को करोड़ों-खरबों रूपयों का दिन-रात का नुकसान हो रहा है। उसकी भरपाई होना तो कदाचित् संभव ही नहीं है। तेल की कीमतों में इज़ाफा करने अथवा किराया-भाड़ा बढाने से अराजकता की संभावना रहेगी। इस परीक्षा की घड़ी में समाज सेवी संस्थायें सरकार के साथ मिल कर  अपना भरपूर सहयोग दे रही हैं। किन्तु वह भी हम में से ही हैं। वह कब तक हमें घर में बेकार बैठे को, बिना हमारी किसी लाचारी के सहारा देती रहेंगी ?
हमारे बुजुर्ग चाहे भारतीय संस्कृति पर कितना भी मान करते आये हैं समयानुसार कदाचित् वह सही भी हैं। किन्तु आज भारतीय संस्कृति अंदर से इतनी खोखली हो चुकी है कि कभी-कभी हमें स्वयं भी यह सोच कर आश्चर्य होता है कि हमारे अंदर इतना बदलाव कैसे आ गया। पुराने समय में मुसीबत के समय प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा से मुसीबत में घिरे व्यक्ति की मदद के लिए तैयार रहता था। हमारे गुरुओं-पीरों ने भी हमें यही शिक्षा दी थी। किन्तु आज कुछेक लोगों अथवा एक पूरे वर्ग की मानसिक स्थिति इस प्रकार की हो चुकी है कि अपने थोड़े से लालच हेतु वह सोचते हैं कि कोई भी मुसीबत की घड़ी आये और हमें चार पैसे बनें।
सभी इस बात से अवगत है कि कोरोना के कारण सभी लोगों पर बहुत बड़ी मुसीबत आ पड़ी है। गरीब वर्ग तो इससे बुरी तरह नकारात्मक रूप से प्रभावित हुआ है। एक तो उनका काम-धंधा बंद है दूसरा उनके पास खाने को कुछ नहीं है तो ऐसे समय में भी खाने पीने की चीजों के साथ-साथ बाज़ार की अन्य चीजे भी मंहगी कर दी गयी हैं। पाँच-पाँच रुपये में मिलने वाला मास्क दुकानों में चालीस-पचास रुपये तक का मिल रहा है। जिन चीजों का पहले सी ही भण्डारण है, मुसीबत के समय उसकी कालाबाज़ारी भारतीय संस्कृति का कभी भी हिस्सा नहीं रही थी। किन्तु भ्रष्टाचार और कालाबाज़ारी हमारी भविष्यगत् संभावनाओं एवं जीने की कला पर कलंक है। अप्रत्यक्ष रूप से अपने ही बनाये कुटिल व धृत नियमों एवं नीतियों के माध्यम से गरीबों से पैसा लूटकर अमीरों का कर्ज माफ करना राजनैतिक, धार्मिक, आर्थिक एवं प्रबंधन की दृष्टि से पूर्णतः गलत है किन्तु यह वर्तमान स्थिति ऐसी ही है जो ग़रीब लोगों के भविष्य पर प्रश्न चिह्न है।
हमें मानवीय जीवन के वर्तमान और भविष्य दोनों के संदर्भ में इस बात को समझना होगा कि भले ही कोविड-19 आज की तारीख में एक वायरस है जो कदाचित् हमारी ही किसी न किसी गलती अथवा गैर ज़रूरी कार्यों की अधिक्ता के कारण है और हमें इससे निपटना भी बहुत जल्दी और ज़रूरी है। क्योंकि पूरी दुनिया में लाॅक-डाउन के कारण आर्थिक गतिविधियाँ ठप पड़ गई हैं और खाने पीने की चीजों का धीरे-धीरे स्टाॅक खत्म होता जा रहा है जिससे मनुष्य और पशु जगत पूर्ण रूप से निर्भर हैं। भविष्य तो तभी होगा जब जीवित रहेंगे।
सारांश में केवल इतना ही कहा जा सकता है कि यदि समय के साथ मनुष्य ने अपने व्यवहार, अपने नियम, अपनी नीतियाँ, अपने संस्कार एवं संस्कृति में बदलाव नहीं किया तो यह कहने में हमें कोई भी संकोच नहीं होगा और इतिहास भी इस बात का ग्वाह रहा है कि जब-जब मनुष्य ने अपने अस्तित्व से बाहर हो कर कार्य किया है उसे अपना भविष्य संवारने का तो दूर वह वर्तमान भी अच्छे से नहीं जी पाया है। हमें अपनी जीवन शैली में बदलाव लाना होगा। यदि आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाए तो कहा भी जा सकता है कि कदाचित् प्रकृति हमें इशारा कर रही है कि हमें साधारण जीवन जीने की और पहल करनी होगी। बहुत से गैर जरूरी अथवा विकास की झूठी व अंधी दौड़ के पीछे भागने की प्रवृति का त्याग करना होगा। प्रकृति के प्रत्येक अवसर एवं उसके द्वारा प्रदत्त उपहारों का बड़ी ही समझदारी एवं संयम से इस्तेमाल करना होगा। पृथ्वी पर हमें प्रकृति से सामन्जस्य बना कर ही रहना होगा अन्यथा पृथवी पर पता नहीं कितनी ही सभ्यताएँ आयीं और खत्म हो गई उसी प्रकार हमारे जीवन, हमारे भविष्य और हमारी भविष्यगत् संभावनाओं की उम्र भी कोई ज़्यादा लम्बी नहीं लगती।

सेतु, मई 2020

शोध: भूमण्डलीकरण और हिन्दी साहित्य

रवीन्द्र कुमार

रवीन्द्र कुमार

अनुसन्धित्सु, हिन्दी विभाग, लवली प्रोफैश्नल यूनिवर्सिटी, फगवाड़ा, पंजाब

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मानव एक सामाजिक प्राणी है और मानव जाति के कारण ही सामाजिकता का अस्तित्व विद्यमान है। समस्त संसार में मानव ही एक ऐसा प्राणी है जिसमें बुद्धि, विवेक, ज्ञान, जिज्ञासु प्रवृति इत्यादि गुण विद्यमान हैं जो उसे संसार में सर्वश्रेष्ठ बनाते हैं और पशु प्रवृति से उसकी विभिन्नता का अंश रखते हैं। साधारणत: मनुष्य की इस दशा हेतु केवल भाषा की नि:स्वार्थ सेवा का सराहनीय कार्य ही रहा है जिसने मनुष्य के विचारों एवं भावों को एक मजबूत एवं स्थिर आधार दिया। भाषा के बिना मनुष्य निरा पशु है। भाषा के कारण ही मनुष्य में बुद्धि एवं विवेक का विकास होना संभव हुआ है और मनुष्य का समाज में अस्तित्व कायम हुआ। भाषा तथा समाज के संबंध में डॉ. मुकेश अग्रवाल कहते हैं कि 'भाषा और समाज अभिन्न रूप से जुड़े हैं। समाज भाषा के बिना अस्तित्वहीन हो जाएगा और समाज न होने पर भाषा की आवश्यकता ही नही रहेगी।'

संसार में विभिन्न प्रकार की भाषाएँ, बोलियाँ एवं उपभाषाएँ बोली जाती हैं जिससे संसार के लोगों में रहन सहन, संस्कार, सभ्यता इत्यादि में अंतर पाया जाता हैं। किन्तु भाषा का केवल एक ही मंतव्य है कि वह मनुष्य को उसकी जिज्ञासु प्रवृति के तहत विकासशील होने में अग्रणी रहने को मजबूर बनाए रखती है। पाषाण युग से आधुनिकता तक के सफर में भाषा का अहम योगदान रहा है जो इसने अपना उत्तरदायित्व समझ के निभाया है। मनुष्य के विकास के साथ-साथ भाषा में भी समयानुसार वांछित परिवर्तन आये हैं तथा भविष्य में भी जारी रहने की संभावना से हम कदाचित् इन्कार भी नही कर सकते।

समस्त संसार को ज्ञातव्य है कि परिवर्तन प्रकृति का शाश्वत नियम है। विकास अथवा विनाश शब्दों में अप्रत्यक्ष रूप से परिवर्तन होने की प्रक्रिया ही विद्यमान है। इस शाश्वत नियम के तहत ही समाज में मनुष्य अपनी जिज्ञासु प्रवृति की तृप्ति हेतु कार्य करता आ रहा है और कदाचित् निश्चित रूप से करता भी रहे जिससे परिवर्तन अस्तित्व में आता है। भारतीय समाज में बीसवीं सदी के 80 के दशक में भूमण्डलीकरण नामक एक ऐसा परिवर्तन आया। इस परिवर्तन से भारतीय समाज में एक ऐसा अभूतपूर्व बदलाव आया कि उसने समाज के प्रत्येक हिस्से पर अपना आधिपत्य स्थापित कर लिया। बहुराष्ट्रीय कम्पनियों का आगमन हुआ। प्रत्येक देश संसार के अन्य देशों से व्यापार एवं बाज़ार के संबंध में समझोते करने लगा। इलेक्ट्रानिक उपकरणों के माध्यमों से सूचना एवं तकनीकि प्रसारण में अभूतपूर्व विकास हुआ। कम्प्यूटर ने तो इसमें ओर भी तेजी ला खड़ी कर दी। जिससे समाज के कुछ हिस्सों पर तो अच्छा प्रभाव पड़ा। किन्तु कुछ सामाजिक मूल्यों, सभ्यता के कुछ अंशों तथा संस्कृति के अनेक हिस्सों पर उसने करारी चोट की। फिल्में, भाषा, खाना-पीना, रहन-सहन, यातायात, साहित्य, वेशभूषा इत्यादि सबकुछ खिचड़ी के स्वरूप में भारतीय लोगों के सम्मुख प्रस्तुत होने लगा जिससे पढ़े लिखे वर्ग के साथ-साथ अनपढ़ वर्ग को भी काफी परेशानी, असुविधा तथा न चाहते हुए भी नयेपन का सामना करना पड़ा। जिसका असर आज तक भारतीय समाज तथा उसका प्रत्येक भाग भुगत रहा है। हिन्दी साहित्य भी इस से अछूता नही रहा। अप्रत्यक्ष रूप से सूचना प्रौद्योगिकी ने हिन्दी भाषा का भी विश्व स्तर तक प्रचार प्रसार किया। भाषा में शब्दावली संबंधी कई प्रकार के बदलाव आये, जिससे साहित्य भी प्रभावित हुआ क्योंकि इससे हिन्दी भाषा के साथ-साथ विद्वानों तथा लेखकों के विचारों में बदलाव आ गया था। हिन्दी भाषा ने अपने रूप में विभिन्न अन्य भाषाओं का समावेश न चाहते हुए भी करवा लिया था। सोचने, समझने, लिखने के स्तर इत्यादि में विशेष बदलाव आ गये थे। काव्य का तो प्रारम्भिक ढांचा ही बदल गया था। छन्द, लय इत्यादि तो उनमें से कहीं गायब ही हो गये थे। खुली कविताएँ ही चलने लगी थी, उनका स्तर भी बिल्कुल बाजारी हो गया था और बदस्तूर आज भी वैसा ही जारी है।

भूमण्डलीकरण के कारण हिन्दी साहित्य पर जो असर पड़ा उसका अंतर जानने हेतु हमें पुरातन हिन्दी साहित्य तथा भूमण्डलीकरण के दौर के साथ-साथ आधुनिक दौर के साहित्य पर भी नजर डालते हुए उनके तुलनात्मक अध्ययन के माध्यम से समझना पड़ेगा। साहित्यकार सदैव ही अपने अनुभव, विवेक एवं कल्पना का समावेश करवा आदर्शवादिता का सहारे लेते हुए सामाजिक तानेबाने का चित्रण करता है। 'साहित्य समाज की बिखरी हुई इकाइयों को एक स्थान पर केन्द्रित कर देता है। अपने अनुभव और लोक-दर्शनके आधार पर साहित्यकार अपनी रचना में किसी भी ऐसी बात को नही छोड़ता जो समाज के हित के लिए आवश्यक हो। सत्य तो यह है कि साहित्य में समाज के सौन्दर्य की भाँति ही उसकी कुरूपता का भी सुन्दर रूप में चित्रण किया जाता है।'  यदि समाज में किसी भी प्रकार का कोई भी परिवर्तन अथवा बदलाव आता है तो साहित्यकार उसी प्रकार अपनी लेखनी चलाने को बाध्य है। भारतेन्दु युग में या उससे भी पहले आदिकाल, भक्तिकाल, रीतिकाल इत्यादि में धर्म, चरित्र, प्रेम, सौदर्यात्मकता, भक्ति, अलंकार इत्यादि का साहित्य से प्रगाढ़ संबंध था। साथ ही साथ भाषा के स्तर पर भी विशेष ध्यान दिया जाता था। जिस कारण उनकी रचनाएँ आधुनिक काल तक पहुँचते ग्रन्थों की कोटि में स्वीकार की जाने लगी हैं तथा लेखनी चलाना सीखने हेतु वह रचनाएँ आज भी प्रासंगिक है। आदिकाल, भक्तिकाल एवं रीतिकाल की अधिकांश रचनाएँ पद्यात्मक रूप में थी। रीतिकाल में वातावरण के अनुसार साहित्य की गहराई में थोड़ा अंतर पाया जाता है। किन्तु छन्दों, अलंकारों, भावार्थों इत्यादि का अच्छा प्रयोगात्मक विवरण देखने को मिलता है। 'साहित्य में बहुत दिनों तक यह परिपाटी रही कि कविगण अपने काव्य का आरम्भ अपने देवता की स्तुति से करते थे। लेकिन अब वह परिपाटी समाप्त हो गई है। हिन्दी में राष्ट्रवादी कवि मैथिलीशरण गुप्त इस परिपाटी के अन्तिम उदाहरण थे। अब कोई भी कवि अपने ग्रन्थ का आरम्भ देव स्तुति से नही करता'।  साहित्यिक कार्यों के संदर्भ में इस प्रकार की देव स्तुति भारतीय संस्कृति का एक अभिन्न अंग रही है। साहित्यिक कार्यों में ही क्या, लगभग प्रत्येक कार्य के शुभारम्भ में इसका चलन रहा है। किन्तु ऐसा लगता है कि भौतिकवाद की आग सब कुछ खत्म करने पर अमादा है। लेखन कला के दायरे में बहुत बड़ा विस्तार हुआ है। आधुनिकीकरण तथा वैश्वीकरण ने समकालीन लेखकों की मानसिकता पर भी प्रभाव डाला है जिस कारण आधुनिक रचनाओं में खुलापन है। खुली कविताएँ, छोटी कहानियाँ, लय-मुक्त दोहे, उपन्यासों में आ रही कमी, शब्दों में हलकापन यह सभी आधुनिकीकरण की वजह से है।

रचनाओं में अपनी जी-जान लगा देने की प्रक्रिया आज लगभग समाप्त ही है जो कि पुरातन साहित्य से बिल्कुल ही विरोधाभास रखती है। मैथिलीशरण गुप्त जी द्वारा रचित ‘साकेत’ हिन्दी साहित्य की अमर रचना कदाचित् दुबारा नही मिलेगी, लिखी जाने पर भी आशंका है। जिसके लिए मरणासन्न होने पर भी मैथिलीशरण गुप्त जी ने प्रभु से जीवन दान मांग कर उसे पूरा किया। ऐसी रचनाएँ लेखकों के जिगर का टुकड़ा रही हैं।

निश्चित रूप से भूमण्डलीकरण से समाज के प्रत्येक हिस्से में इतने बदलाव आये कि सारी दुनिया ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ की धारणा पर खरी उतरती नजर आने लगी। क्या व्यापार, क्या सूचना, क्या तकनीकि जानकारी सभी प्रकार के सामाजिक कार्य के एक हो जाने से पूरा पृथ्वी मंडल एक गाँव बन आपस में सिमट गया। साहित्य के मूल रूप में विघ्न पड़ने का केवल यही एक कारण रहा क्योंकि इस परिवर्तन से साहित्यकार अथवा लेखक की सोच प्रभावित हो गयी। जिस सोच से पुरातन साहित्यकार अपनी लेखनी चलाते थे, कदाचित् वह कहीं समाप्त ही हो गई थी। सामाजिक कल्याण का आदर्श ले चलने वाले लेखक या साहित्यकार भूमण्डलीकरण की चकाचौंध से अपनी प्रसिद्धि को सर्वोपरि रखने लगे। मातृभाषा या राष्ट्रीय भाषा में विदेशी शब्दावली का इस्तेमाल करने लगे। यद्यपि भाषा और साहित्य का आपसी अटूट संबंध है। भाषा के बिना साहित्य का अस्तित्व ही नही है 'जिस प्रकार हमारे महर्षियों ने जीव जगत का अनुसंधान करके प्रत्येक प्राणी में शरीर और आत्मा का प्रतिपादन किया है, उसी प्रकार साहित्यकारों ने  साहित्य के भी शरीर और आत्मा का निरूपण किया है। साहित्य की आत्मा है उसकी भाव व्यंजना अर्थात अर्थ और शरीर है उसकी शब्द रचना अर्थात भाषा।'  किन्तु भूमण्डलीकरण नामक नयेपन के कारण साहित्यकार की सोच तथा भाषा के बदलाव ने तो साहित्य को एक नये मुकाम पर ला खड़ा कर दिया। जिससे पाठकों के दिलो-दिमाग पर भी असर पड़ना स्वाभाविक था। आज से तकरीबन 120 साल पहले चन्द्रकांता जैसे उपन्यासों को पढ़ने हेतु जिन लोगों ने हिन्दी सीखने जैसे कार्य किये थे और वह भी उस समय जब कि समकालीन सरकारों तथा बहुसंख्य लोगों को हिन्दी सीखने पर मनाही थी तथा अंग्रेजी भाषा का बोलबाला था। भाषा के प्रति वही ललक, वही जज्बा, वही जोश आज कहीं भी देखने में नही मिलता। अगर सत्य कहा जाये तो जिस प्रकार बाधाओं के बाद भी जब लोग हिन्दी सीख सकते हैं तो आज तो हिन्दी पर रोक की बजाए उसे बढ़ावा ही दिया जा रहा है किन्तु फिर भी लोगों में इसके प्रति उदारता ही है। आधुनिकता के कारण भाषा में अब वह वजन नही रह गया है जो साहित्य में गंभीरता, सौन्दर्य जीवन के निकट एवं औजस लाये। वजन तो दूर आज इसमें इतनी गिरावट आ गई है कि आज वार्तालाप एवं संवाद हेतु भी लोग बिल्कुल भद्दे एवं चलताऊ शब्दों का इस्तेमाल करने लगे हैं और यह प्रक्रिया इस स्तर तक पहुँच चुकी है कि अब खुद लोगों को भी इसका अहसास होने लगा है। इस संबंध में डॉ. हेमलता श्रीवास्तव कहती हैं कि 'भाषा में मर्यादा की अब कोई सीमारेखा नही रह गई है। आम बोलचाल से लेकर सोशल मीडिया और यहाँ तक कि फिल्म व साहित्य में भी चलताऊ शब्दों की बेजा घुसपैठ समाज को अंधी गली पर ले जा रही है। वयस्कों के साथ किशोरों यहाँ तक कि बच्चों की जुबान पर भी इन शब्दों का इस्तेमाल बढ़ रहा है।'  इस प्रकार की छिछोरी भाषा से साहित्य में भी हल्कापन आ रहा है। आज सभी प्रकार के लेखकों में मानव कल्याण हेेतु याथार्थ के साथ-साथ आदर्शवाद का अभाव है, जिससे कोई सारांश निकलता हो, अप्रत्यक्ष रूप से कोई शिक्षा मिलती हो। इस प्रकार के अभाव के कारण आज मानव बाहर से खुशहाल अंदर से कंकाल बनता जा रहा है। जो कि ‘साहित्य’ शब्द हेतु सिवाय धब्बे के कुछ भी नही है।

प्रश्न यह पैदा होता है कि आज भाषा या साहित्य के प्रति ऐसा क्यों नही हो रहा है। आज से 250 साल पहले जब भारत पर अंग्रेजों ने भारत पर अपना आधिपत्य सथापित किया था तो उन्होंनें अंग्रेजी भाषा को अपनी सुविधा हेतु जन साधारण पर लागू करवाने की कोशिश की थी ताकि अपने सामराज्य को फैलाने हेतु अंग्रेजी भाषी लोग मिल सके। उनका मकसद अंग्रेजी भाषा के प्रसार प्रचार का नही था और न ही उसमें कोई साहित्यिक रचनाएँ लिखवाने का। किन्तु उस समय भी हिन्दी भाषा प्रेमिओं ने हिन्दी भाषा को बचाने हेतु अंग्रेजों से पूरी टक्कर ली थी। डॉ. रामविलास शर्मा ने ‘भारत की भाषा समस्या’ शीर्षक नामक अपनी पुस्तक में इस संबंध में वर्णन किया है कि 'यदि राजस्थान में 19 वीं सदी में हिन्दी राजभाषा के रूप में काम आती थी और उसका व्यवहार हिन्दुस्तान के लोग ही नहीं अंग्रेज भी करते थे तो कोई कारण नही कि 20 वीं सदी के अन्तिम चरण में अंग्रेजी प्रेमी भारतवासी अपना अंग्रेजी मोह त्यागकर हिन्दी का उपयोग न कर सके।'  सन् 1917 में महात्मा गांधी जी ने दक्षिण भारत में हिन्दी के प्रचार प्रसार हेतु अपने पुत्र देवदास गांधी तथा स्वामी सत्यदेव को भेजा। उन्होंने वहाँ जाकर सराहनीय कार्य किया। हालांकि इस कार्य के लिए उन्हें अनेक मुसीबतों का सामना भी करना पड़ा था। किन्तु प्रश्न भारतीय सांस्कृतिक गौरव तथा भाषा बचाने का था। प्रसिद्ध सामाजिक विश्लेषक प्रभु जोशी मानते हैं कि भूमण्डलीकरण का सबसे बड़ा औज़ार भाषा है। भाषा के आधार पर ही इसका प्रचार प्रसार नियत है। यह तो हम सब जानते हैं कि भारत एक विभिन्न भाषाई देश है। यहाँ मध्यम वर्ग काफी बड़ी मात्रा में अपना जीवन बरस कर रहा है। जिस कारण यहाँ का बाज़ार भी बहुत बड़ा है। जो सारी दुनिया के व्यापारी वर्ग को लालायित करता है। वह यहाँ पर तब ही कामयाब हो सकते हैं जब सभी लोग एक ही भाषा के अंतर्गत कार्य-व्यवहार करें। इसी के तहत सोची समझी रणनीति के आधार पर अंग्रेजी भाषा का प्रचार प्रसार किया जा रहा है। जो हिन्दी भाषा के साथ-साथ भारतीय साहित्य संस्कृति इत्यादि के लिए भी खतरनाक साबित हो सकती है।

पुरातन से आधुनिक साहित्य की गुणवत्ता पर यथार्थता के केंद्र बिन्दू पर चर्चा करें तो कुछ आचम्भित करने वाले मुद्दे सामने आते हैं कि जिस प्रकार पुराने साहित्यकार या लेखक लोगों को बाँध कर बैठाने का मादा रखते थे। वह जिस प्रकार की सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक अथवा राजनैतिक समस्याओं पर अपनी लेखनी चलाते थे जिस कारण लोगों में यह भावना जागृत होती थी कि वह उन्हीं की कहानी है या वह स्वयं को उस कहानी का एक हिस्सा मानने लगते थे, वह बात आज ढूँढने पर भी कहीं नजर नही आती। आज हिन्दी के तुलसीदास, सूरदास, केशव जैसे कवि कहाँ गये जिन्होने धर्म के नाम पर इतनी सशक्त रचनाएँ दीं कि हिन्दी साहित्य को अमर कर गये। तुलसी के राम भारतीय समाज के लिए मर्यादा पुरुषोत्तम के रूप में रहे हैं जिससे लोगों ने मर्यादा सीखी। सूरदास के कृष्ण आज भी वृन्दावन में अठखेलियाँ करते हैं। महाभारत के युद्ध में श्री कृष्ण जी द्वारा अर्जुन को दिए गये ज्ञान को आज भी सारी दुनिया प्रणाम करती है एवं उसके नक्शेकदम पर चलते हुए कर्म को ही तरजीह देती है। चूंकि हमें निश्चित भी नही हैं कि यह सारा कुछ घटित भी हुआ था अथवा नही। किन्तु फिर भी हम उन्हें दिल से मानने को बाध्य हैं क्योंकि यह सारा कार्य दिल से किया गया था और वह भी मानवीय कल्याण हेतु था। इन कार्यों के पीछे नफा नुक्सान, प्रसिद्धि जैसी किसी भी निम्न प्रवृति का कोई स्थान नही था। जयशंकर प्रसाद, महादेवी वर्मा जैसे छायावादी कवि जिन्होंनें कल्पनाओं को ऐसी उड़ान दी कि प्रेम, स्नेह, वियोग इत्यादि की गहराइयों का ज्ञान हुआ। चर्चित उपन्यासों अथवा कहानियों पर पहले फिल्में भी बनती रही हैं किन्तु आधुनिक युग में यह कार्य लगभग समाप्त ही हो गया है। पहले फिल्मों की गिनती भी कहीं न कहीं साहित्यिक कोटि में होती थी और प्रेरणा से ओतप्रोत भी होती थी। किन्तु आज तो नंगेज दिखा पैसे बटोरते हुए बिजनेस करने के अलावा कोई दुसरा रास्ता है ही नही। त्योहारों पर गीत अथवा नाच या देशभक्ति पर तो फिल्में बननी जैसे बंद ही हो गयी हैं।

आचम्भित होने के अलावा कोई ओर चारा बचता ही नही है कि आज क्यों नही ऐसा काव्य अथवा कहानी, नाटक या निबंध लिखा जा रहा जो हमें सोचने के लिए मजबूर कर दे अथवा आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की याद दिला सके, जिनके निबंधों ने धूम मचा कर रख दी थी। आज क्यूं नही ऐसी रचनाएँ मानवीय मस्तिष्क को बांधने पर, सोचने पर मजबूर करती। क्या आज का लेखक स्वयं को उस स्तर तक नही ले जा पाता। यदि नही तो यह भाषा तथा साहित्य दोनों के लिए विनाशकारी साबित हो सकता है तथा भावी पीढ़ियों के लिए तो यह उनको भारतीय सभ्यता एवं संस्कृति से तोड़ने वाली बात होगी। जिसका बीज आज हम बो रहे हैं। सोचने वाली बात है कि बाजारीकरण में ऐसा क्या था, क्या है जिसनें मानवीय नैतिकता, मानवीय व्यवहार, मानवीय सोच के साथ-साथ अखण्ड भारतीय सभ्यता एवं संस्कृति को भी घायल कर दिया। हिन्दी भाषा के नाम का सहारा लेकर हम आगे तो बढ़ रहे है। साथ ही साथ भाषा का भी प्रसार फैलता जा रहा है। किन्तु अपनी छाप नही छोड़ पा रही है जो कदाचित् भावी पीढ़ियों हेतु नितांत आवश्यक है। वह उन्हें ढूंढने से भी नही मिल पायेंगें। भूमण्डलीकरण ने मानव को भावहीन बना उसे साहित्य की अपेक्षा बाजार की ओर धकेल दिया है जिससे उसका व्यवसायकरण हो गया है। आज बाजार एवं विज्ञापनों की आड़ में शेखी, प्रसिद्धि, मुनाफा, स्पर्धा, बाहरी दिखावा जैसे गुण प्रमुख हो गये हैं और दया, धर्म, सहनशीलता, करुणा, धैर्य इत्यादि मानवीय मूल्य गौण हो गये हैं।

सामाजिक मुद्दे आज भी लगभग वहीं हैं। जो लगभग एक सदी पूर्व थे। बल्कि आज उनमें बढ़ोतरी ही हुई है। यदि मुंशी प्रेमचन्द समकालीन मुद्दे उठाकर उनके माध्यम से पूरे समाज में एक जागृति की लहर पैदा कर सकते हैं तो आज यह कार्य क्यूं नही हो सकता। क्या आज हम यह समझें कि हिन्दी भाषा केवल दिखावे की भाषा रह गई है। आज लेखक एक विशेष प्रकार के मुद्दे उठाता है। भाषा के इस्तेमाल में अंग्रेजी तड़का लगाता है। यह सब भूमण्डलीकरण का ही असर है। वैश्वीकरण से राजनैतिक स्तर पर तो हम कदाचित् यह मान सकते हैं कि हम विकास की दौड़ मे हैं। बढ़ती दुनिया के साथ कंधे से कंधा मिला कर चल रहे हैं। किन्तु नैतिकता, साहित्यिक, अथवा सांस्कृतिक स्तर पर तो हम मानसिक रूप से गुलाम ही हैं। वैश्वीकरण की वजह से मास-मीडिया ने साहित्य पर एक विशेष प्रकार का असर डाला। अब यहाँ पर ‘मास मीडिया’ शब्द को ही लीजिए। हिन्दी भाषा में ‘मास’ शब्द का अर्थ है भीड़ या जनता और ‘मीडिया’ शब्द का अर्थ है माध्यम। इसलिए मास मीडिया का अर्थ है जनता का माध्यम। किन्तु आधुनिकता की वजह से ‘जनता का माध्यम’ शब्द के स्थान पर अंग्रजी भाषा का शब्द ‘मास मीडिया’ शब्द ही इस्तेमाल किया जा रहा है। इस मास मीडिया के तहत भी ‘इन्टरनेट’ शब्द अंग्रेजी भाषा का है। जबकि हिन्दी में ‘अन्तर्जाल’ शब्द का बहुत कम इस्तेमाल हो रहा है। निश्चित रूप से वैश्वीकरण की वजह से अन्तर्जाल पर हिन्दी साहित्य से संबंधित विभिन्न रूप और उनसे संबंधित सामग्री भी प्रचुर मात्रा में मिल रही है। किन्तु इसने हिन्दी भाषा की गुणवत्ता पर प्रश्न चिह्न लगा दिया है।

इस बात से कदापि इन्कार नहीं किया जा सकता कि वैश्वीकरण ने विश्व स्तर पर विचारों, घटनाओं एवं सूचनाओं हेतु एक मंच तैयार कर दिया है जिससे सामाजिक परिस्थितियों में अनचाहा बदलाव आया जिससे साहित्य भी उसी ओर मुड़ गया। साहित्य का कोई भी रूप गद्य अथवा पद्य हो। साहित्य पर इसका धीरे-धीरे असर होता हुआ आज मुख्य मुद्दा ही बदलता जा रहा है। विभिन्न कवियों ने अपनी लेखनी के दौरान उस समय की विभिन्न परिस्थितियों पर अपनी रचनाओं में उनका विशेष उल्लेख किया।
'आज मैं आया। थका-माँदा
एक किलो आलू का भाव दस पैसा घटाने में
पूरी झिकझिक के बाद भी नाकामयाब
हर बार चार आना और महँगा आलू
दुनिया की आधी आज़ादी की तरह खरीदे'
'मैं तुम्हारे बारे में बहुत नही सोच सकता
मुझे दवाओं के पैसे चुकाने हैं दूध का हिसाब करना है'
इस प्रकार की रचनाएँ स्वयं सिद्ध करती हैं कि साहित्य को जो रूप छायावादी विचारधारा से प्रभावित था कदाचित् वह आज खत्म हो चुका है।
' वो तोड़ती पत्थर
देखा उसे मैंने इलाहाबाद के पथ पर
      वह तोड़ती पत्थर.....
           कोई न छायादार
     पेड़ वह जिसके तले बैठी हुई स्वीकार
          श्याम तन, भरा बँधा यौवन
          नत नयन प्रिय, कर्म रत मन
          गुरु हथौड़ा हाथ
           करती बार-बार प्रहार........'
निराला जी की इन पंक्तियों में तथा लीलाधर जगूड़ी की काव्य पंक्तियों में जो अंतर दृष्टव्य है वह यह है कि निराला जी की रचना में गरीबी, मेहनत एवं शोषण दिखाई पड़ता है जबकि जगूड़ी की रचना में मँहगाई, जीवन यापन की चिन्ता, भविष्य की चिन्ता के लक्षण नजर आते हैं। हालांकि दोनों रचनाएँ लगभग समान दिखाई पड़ती हैं। यह अंतर वैश्वीकरण की उपलब्धि है। भारत में वैश्वीकरण से अमीर एवं गरीब, दलित, शोषित वर्ग के दरमियान खाई ज्यादा बड़ी हुई है। गरीबों के कारण बाज़ार है जिसका फायदा अमीर उठा रहा है और अंग्रेजी भाषा के कारण गरीब अमीर से कट रहा है। प्रेमचन्द, जैनेन्द्र, यशपाल महादेवी वर्मा इत्यादि लेखकों ने गरीबी की गहराइयों की तह तक जाकर उनकी भावनाओं, उनकी सोच, उनके कार्यों इत्यादि को महसूस कर, उसे भोगकर अपनी लेखनी में उतारा। बिना किसी विज्ञापन के वह रचनाएँ विश्व प्रसिद्ध हुई। आज भी लोग इन रचनाओं को बड़े चाव से पढ़ते हैं। आज भाषा के कारण अमीरी और गरीबी में गहरा अंतर है तो अंतरात्मा को झकझोर देने वाली रचनाओं की उम्मीद कहाँ से की जा सकती है। आज किताबों में तो शब्दावली प्रचुर मात्रा में है। किन्तु लोगों के दिलो-दिमाग में नहीं है। किसी भी रचना को संवेदनशील और प्रभावशाली बनाने हेतु छवि, प्रतीक, बिम्ब इत्यादि जैसे न तो शब्द मिलते हैं और न ही इनसे संबंधित इनके अर्थ। सौन्दर्यात्मकता जैसे भावों एवं गुणों का तो बंटाधार ही हो गया है। इस प्रकार की त्रासदी के लिए केवल भूमण्डलीकरण ही जिम्मेदार है।

इस बात से कदापि इन्कार नही किया जा सकता कि अन्तर्जाल के कारण हिन्दी भाषा का प्रचार प्रसार आज विश्व स्तर पर हो रहा है। भाषा के प्रसार से साहित्य भी पनप रहा है। किन्तु साहित्य का जो स्तर इतनी समृद्ध भाषा के अनुरूप होना चाहिए, कदाचित् वह नहीं है। आज कोई भी लेखक इतनी गहराई में नहीं जाता जितनी इस भाषा के साहित्यिक दृष्टि के अनुरूप लेखक को जाना चाहिए। हालांकि मुद्दे तो आज भी बहुत से हैं जिन पर कार्य होना चाहिए। किन्तु प्रश्न यह खड़ा होता है कि आज के लेखक का ध्यान, उसकी एकाग्रता, मुद्दों के प्रति उसकी उदासीनता, विषय के प्रति उसकी गहराई आज किधर है? आज रचनाएँ तो धड़ाधड़ छप रही हैं। किन्तु उनमें दिलों दिमाग में छाप छोड़ने की गहराई कदाचित् गायब है। कम्प्यूटर ने इसके प्रचार प्रसार में कोई कसर नही छोड़ी है। हजारों वैब साइट हिन्दी में कार्य कर रही हैं। प्रतिदिन ब्लॉग छप रहे हैं। इन सभी को देखकर एक बात सामने आती है कि जिस प्रकार मनुष्य की प्रवृत्ति है कि वह प्रत्येक कार्य को आसान बनाना चहाता है। इसी प्रवृति के तहत उसने भाषा में भी बदलाव किये हैं। अपनी सुविधा के अनुसार वह उसे साधारण से भी नीचे ले जा रहा है। उसे तोड़-मरोड़ कर पेश कर रहा है। एक प्रकार से उसकी गरिमा को ही खत्म करने को आतुर है। जिससे साहित्य की शैली एवं उसकी गहराई पर प्रश्नचिह्न लग रहा है।

आज अखबारों, रेडियो एवं टी.वी. के विभिन्न चैनलों के माध्यम से प्रतिदिन हजारों विज्ञापनों की दौड़ अथक चल रही है। जिनमें से लगभग 90 फीसदी हिन्दी भाषा के माध्यम से हैं। 'गाँवों, शहरों, नगरों, महानगरों की सीधी, सपाट, सरल जीवन शैली से लेकर व्यस्ततम, तीव्र, गतिपूर्ण एवं याँत्रिक जीवन में प्रवेश करके स्थान-स्थान पर विज्ञापनों की वैविध्यपूर्ण दुनिया को देखा जा सकता है।'  विज्ञापनों के अलावा सूचनाएँ, प्रपत्र, पत्रिकाएँ इत्यादि हिन्दी भाषा में धड़ल्ले से परोसी जा रही हैं। किन्तु ध्यान से अवलोकन करने पर यह बात सामने आती है कि वैश्वीकरण के कारण हिन्दी भाषा को एक बाजार तो प्राप्त हुआ है। किन्तु वह केवल विज्ञापनों तक ही सीमित रह गया है और हिन्दी  केवल विज्ञापनों की भाषा बन कर रह गई है। इसमें विचार विमर्श की गुजांइश किंचित मात्र ही है। विचार विमर्श, अध्ययन एवं संवाद साहित्य की जीवन रेखाएँ है। नौजवान वर्ग वैश्वीकरण से सारी दुनिया की घटनाओं से स्वयं को पल-पल अवगत करवा रहा है। जिससे नई प्रकार की समस्याएँ उत्पन्न हो रही हैं। मोबाइल ने विचार विमर्श, अध्ययन एवं संवाद की सारी सम्भावनाओं को दरकिनार कर दिया है। जिससे भाषा एवं साहित्य की जीवन रेखा टूटती हुई नजर आ रही है। विज्ञापनों में भी उपभोक्ता की सुविधा के ध्यानहित अंग्रेजी प्लेट में हिन्दी व्यंजन परोसा जा रहा है। क्योंकि बहुराष्ट्रीय कम्पनियों के उत्पादों की क्रय-विक्रय प्रक्रिया का मात्र यही रस्ता शेष रह जाता है। जिससे सारा वातावरण प्रभावित होता है। सही अर्थों में एक साकारात्मक सोच प्रभावित होती है। जो साहित्यिक विचारधारा एवं सोच को पनपने ही नही देती। अनेक वैब साईट पर जितने भी लेख प्रकाशित होते हैं उन सभी में सैकड़ों की तादात में विज्ञापनों की लड़ी चलती रहती है जो लेख के गहन अध्ययन में एक अवरोधक का कार्य करती है जिससे पाठक विश्लेषण अथवा अलोचना करने की प्रक्रिया से तो स्वर्था दूर ही रहता है। सही अर्थों में तो भौतिकवाद के इस बदलाव से व्यक्ति ने स्वयं को इस कदर तक व्यस्त कर लिया है कि वह किताबों का अध्ययन ही नही कर पाता और न ही अध्ययन का वातावरण का जन्म हो पाता है।

विगत 30-35 सालों से हिन्दी के कार्य-क्षेत्र में जो फैलाव अथवा विस्तार आया है। उसे देखकर तो यह लगता है कि हिन्दी भाषा का भूमण्डलीकरण हो गया है। इस बात से इन्कार भी नही किया जा सकता कि वैश्वीकरण के कारण हिन्दी पूरे विश्व में अपनी जगह बना पाई है। विदेशों में अनेक संस्थानों में हिन्दी पढ़ाई जाती है। हिन्दी बोली जाती है। विदेशों में हिन्दी की पत्र-पत्रिकाएँ प्रकाशित हो रही हैं। 'हम देख सकते हैं कि इधर हिन्दी पत्रकारिता  का स्वरूप बहुत बदल गया है। अनेक पत्रिकाएँ यद्यपि बंद हुई हैं परंतु अनेक नई पत्रिकाएँ नए रूपाकार में शुरू भी हुई हैं। आज हिन्दी पत्रकारिता के क्षेत्र में हिन्दी और हिंदीत्तर राज्यों का अंतर मिटता जा रहा है। हिन्दी पत्र-पत्रिकाओं का पाठक वर्ग तो संपूर्ण देश में है ही, उनका प्रकाशन भी देशभर में हो रहा है। डिजिटल टेकनीक और बहुरंगे चित्रों के प्रकाशन की सुविधा ने हिन्दी पत्रकारिता जगत को आमूल परिवर्तित कर दिया है।'

हिन्दी के कुछ दिग्गज संस्कृतनिष्ठ हिन्दी में लिखित रचना को ही हिन्दी साहित्य का एक अंश मानते है। वह आज की हिन्दी को छिछोरी भाषा की संज्ञा से अभिभूत करते हैं। इसमें लिखित रचनाओं को वह साहित्यिक रचना मानते ही नही। किन्तु आज की पीढ़ी ने इसे अपना लिया है। उनकी साहित्यिक रचनाएँ भी, उनके शीर्षक भी, उनकी समस्याएँ भी आधुनिकता की वजह से बदल गई हैं। आज युवा वर्ग एक दूसरे पर अपना प्रभाव जमाने हेतु टूटी फूटी हिन्दी भाषा का इस्तेमाल करता है। वार्तालाप के दौरान पंजाबी, अंग्रेजी अथवा अन्य क्षेत्रीय भाषाओं का हिन्दी भाषा में प्रयोग करता है। जिससे हिन्दी भाषा का स्वरूप प्रतिदिन बिगड़ता जा रहा है। विद्यालयों में बच्चों की वर्तनी पर कोई खास ध्यान नही दिया जा रहा। ‘मैने यह कार्य किया है’ कहने की बजाए ‘मैंने यह कार्य करा है’ इत्यादि जैसे वाक्यों का चलन बढ़ता जा रहा है जिससे व्याकरण पर भी प्रश्न खड़ा हो रहा है जो कि खुद भाषा को नियंत्रण करने का कार्य करती है। गलतियों में सुधार की बजाए उसी उसी रूप में बढ़ावा मिल रहा है। जिससे हमारी विचारधारा में भी परिवर्तन आ रहा है। कुछ हद तक पत्रकारिता एवं शोध-पत्रिकाओं ने हिन्दी के मानक रूप को एक वाहक के रूप में बचाकर रखा हुआ है। इस संबंध में सूद जी कहते हैं कि 'भाषा के संबंध में एक रोचक तथ्य यह भी है कि भाषा केवल विचारों के आदान-प्रदान का साधन मात्र ही नही है अपितु वह हमारे सोचने, समझने और तर्क-वितर्क का भी माध्यम है।'  इसलिए भाषा से केवल विचारों के आदान प्रदान का ही संबंध नही रह जाता। उससे हमारी सोच, हमारी मानसिकता भी जुड़ी हुई होती है जिससे हमारी विचारधारा प्रभावित होती है और विचारधारा प्रभावित होने से समाज में उसका असर गहराई तक जाता है।

भूमंडलीकरण से हम सूचनाओं के स्तर पर तो पूरे विश्व में एक दूसरे के नजदीक आ रहे हैं, परस्पर सहयोगी हो रहे हैं। किन्तु सामाजिक स्तर पर दृष्टिपात करने से परिवार टूटते नजर आ रहे हैं। पारिवारिक सदस्यों का आपसी मेल-मिलाप कम हो गया है। लोग सामूहिक परिवार की बजाए एकल परिवार की परम्परा की ओर अग्रसर हुए जा रहे हैं। भारतीय परम्पराओं को तोड़ते हुए पश्चिम संस्कृति पर न्योछावर होने को आतुर हैं। विडम्बना देखिए कि साहित्यिक रचनाएँ भी उसी के अंतर्गत लिखी जा रही हैं। 'कहते, 'अंग्रेजी बोलो, अंग्रेजी ढंग के कपड़े पहनो, छुरी-काँटे से खाओ, मगर बिलकुल अंग्रेज न बनो।'  तात्पर्य यह कि विकास की आड़ में भारतीय भाषा, साहित्य एवं संस्कृति पर करारी चोट हुई है।

लोगों की विचारधारा धीरे-धीरे इस ओर भी अग्रसर हो रही है कि पश्चिम में रोजगार, शिक्षा एवं जीवन यापन के पुख्ता आसार हैं, प्रबंध है बनिस्बत भारत के। जिस कारण सम्पूर्ण भारतवर्ष से प्रतिदिन सैकड़ों, हजारों लोग विदेशी उड़ाने भर रहे हैं। जिन लोगों का हिन्दी भाषा अथवा साहित्य से लगाव है। उनके कारण विदेशों में तो हिन्दी भाषा अपना अच्छा प्रभाव जमा रही है। किन्तु भारत के कुछ राज्यों में इसका धीरे-धीरे पतन हो रहा है। पंजाब जैसे राज्यों में तो स्कूल स्तर पर हिन्दी को खत्म ही कर दिया है जो कि भावी दृष्टि से पंजाब वासियों के लिए विनाशकारी साबित होगा। पंजाब के लोग हिन्दी भाषा से अनभिज्ञ ही रहेंगे। आज पंजाब राज्य में से हिन्दी साहित्य की रचना जैसे कार्यों का होना दुर्लभ कार्य प्रतीत होता है। किन्तु वैश्वीकरण से सबसे ज्यादा लोग विदेशों में जा रहे है। पंजाब में लोगों को पंजाबी भाषा की आड़ में भाषाई स्तर पर मानसिक पंगु बनाया जा रहा है। भारत में साठ फीसदी आबादी नौजवान के रूप में है जिन पर सारा दारोमदार है और विडम्बना देखिए कि भूमण्डलीकरण की चपेट में वही वर्ग सबसे ज्यादा है। अब किस प्रकार आस की जा सकती है कि पूर्वजों की चलाई लड़ी को वे बरकरार रख सकेंगे। आज जितने भी लोग हिन्दी साहित्य की सेवा में संलग्न हैं। वह सभी लगभग 70 की उम्र को पार कर चुके है। चिंतित होने का विषय है कि उनके बाद हिन्दी भाषा एवं साहित्य का क्या अंजाम होगा। चुनिन्दा नौजवान लोग ही है जो उनके नक्शे कदम पर चल रहे हैं।

विभिन्न चिंतक, आलोचक एवं लेखक आज इस बात पर एक मंच पर हैं कि वह सरकार एवं नौजवान वर्ग का ध्यान इस और आकर्षित करें कि हिन्दी भाषा एवं साहित्य भारतीय संस्कृति का एक अहम हिस्सा है। भारत बहुभाषी देश है। हिन्दी के अतिरक्ति ब्रज भाषा, अवधी, भोजपुरी इत्यादि उपभाषाओं में भी धीरे धीरे साहित्य रचना होने लगी है अथवा हो रही है और प्रत्येक के लक्षणों एवं कर्मों में भारतीय संस्कृति निहित है। भारतीय सभ्यता एवं संस्कृति के साथ-साथ हिन्दी भाषा एवं साहित्य को पतन की ओर ले जाने के लिए मुख्य एवं संकलित रूप में केवल भूमण्डलीकरण को ही जिम्मेदार नही ठहराया जा सकता। निष्पक्षता को साथ लें तो हम खुद भी इसके लिए उतने ही जिम्मेदार हैं। हम सख्त मेहनत एवं भ्रमण से परहेज करने लगें हैं। मोबाईल, कम्प्यूटर, इन्टरनेट सहित अपने ए.सी. कमरों में बैठ कर केवल पुरानी रचनाओं से नकल का सहारा ले रचनाओं को एक नया रूप देने लगे हैं। जिसमें एक प्रकार का नकलीपन एवं हल्कापन सा आ गया है। जिससे एक तरह का झूठ और फरेब ही उभर रहा है। अपनी रचनाओं से हमारा आत्मिक लगाव रहा ही नही है। हम केवल दिखावे एवं प्रसिद्धि की ओर अग्रसर हो रहे हैं। भौतिकवाद की चमक ने हमारे मन की शान्ति को खत्म कर मृगतृष्णा की ओर धकेल दिया है जिसकी प्राप्ति हेतु हम अपनी भाषा, साहित्य, संस्कृति, मूल्य इत्यादि को कुचलते हुए आगे बढ़ते तो जा रहे हैं किन्तु हमारे हाथ कुछ नही लग रहा है, बल्कि सत्य तो यह है कि जो हमारे पास था हम उसे भी खो बैठे हैं। यदि हमें भावी पीढ़ियों हेतु कुछ देना है तो हमें सर्वप्रथम हमें अपनी भाषा को बचाना होगा। अपने बच्चों को मानक हिन्दी की शिक्षा देनी होगी। अच्छी रचनाएँ पढ़ने की ओर ललायित करना होगा। भाषाओं के प्रति पैदा हुए मानसिक द्वन्द्व को दूर करना होगा। क्योंकि भाषा है तो साहित्य है। साहित्य है तो समाज है और यदि समाज है तो मानव है।

पादटिप्पणियाँ:

• अग्रवाल डॉ. मुकेश, हिन्दी साहित्य और संस्कृति, के.एल.पचौरी प्रकाशन, गाजियाबाद, 2010, पृष्ठ-135
• गुप्त सुरेश चंद्र, कृष्ण चंद्र विद्यालंकार, आधुनिक हिन्दी निबन्ध, भारती साहित्य मन्दिर, दिल्ली, 1957, पृष्ठ-29
• दिनकर रामधारी सिंह, साहित्य और समाज, लोकभारती प्रकाशन, नई दिल्ली, 2007
• प्रेमी नत्थूराम, साहित्य परिचय, हिन्दी-ग्रन्थ-रत्नाकर कार्यालय, बम्बई, 1950, पृष्ठ-01
• 25.10.2017 के दैनिक भास्कर के ‘मधुरिमा’ मैगजीन में ‘भाषा की टूटती मर्यादा’ आलेख की कुछ पंक्तियाँ
• शर्मा डॉ. रामविलास, भारत की भाषा समस्या, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2003, पृष्ठ-13
• लीलाधर जगूड़ी, भय भी शक्ति देता है, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2007, पृष्ठ-10
• लीलाधर जगूड़ी, भय भी शक्ति देता है, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2007, पृष्ठ-11
• निराला सूर्यकांत त्रिपाठी, अनामिका, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2016
• सूद, डॉ. हरमोहन लाल, हिन्दी भाषा प्रयोजनमूलकता एवं आयाम, वागीश प्रकाशन, जालंधर,2010, पृष्ठ-176
• सूद, डॉ. हरमोहन लाल, हिन्दी भाषा प्रयोजनमूलकता एवं आयाम, वागीश प्रकाशन, जालंधर,2010, पृष्ठ-11
• बिस्मिल्लाह अब्दुल, रावी लिखता है, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली-2010, पृष्ठ-11

सेतु, दिसम्बर 2017

रवीन्द्र कुमार

अनुसन्धित्सु, हिन्दी विभाग, लवली प्रोफैशनल यूनिवर्सिटी, फगवाड़ा, पंजाब
सम्प्रति: हिन्दी अध्यापक

योग्यता: एम. ए. हिन्दी, एम. एड., यू.जी.सी. पात्रता, एम. फिल., पी.एच.डी शोधार्थी

अनुभव: लगभग 14 साल से अध्यापन कार्य में संलग्न

शोध-पत्र: अभी तक चार शोध-पत्र विभिन्न अंतर्राष्ट्रीय शोध-पत्रिकाओं में प्रकाशित हो चुके हैं। दो प्रकाशाधीन हैं। तीन शोध-पत्र विभिन्न संगोष्ठियों में पढ़ चुका हूँ।

ईमेल: ravinder123kumar@yahoo.in
चलभाष: +91 987 235 5701

लेखकवृंद