प्रेमचंद की दलित संवेदना और ‘कफ़न’

सुमित कुमार

सुमित कुमार

असिस्टेंट प्रोफेसर (हिन्दी), महामाया राजकीय महाविद्यालय, शेरकोट, बिजनौर (उत्तर प्रदेश)

ईमेल: sumitlamba828@gmail.com 

सारांश

प्रेमचंद हिन्दी साहित्य जगत के सर्वाधिक प्रसिद्ध कहानीकारों में से एक हैं। उनके द्वारा लिखित कहानियाँ तीक्ष्ण सामाजिक यथार्थ और मानवीय संवेदनाओं से संपृक्त हैं। अपने कथा साहित्य में उन्होंने समाज के उपेक्षित वर्गों की व्यथा को चित्रित भी किया है। उनकी सर्वाधिक प्रसिद्ध कहानियों में से एक ‘कफ़न’ को समकालीन विमर्शों के आलोक में विश्लेषित किया गया है और इसके आधार पर प्रेमचंद पर दलित विरोधी होने तक के आरोप लगाए हैं। परंतु प्रेमचंद के सम्पूर्ण कथा साहित्य का तटस्थ मूल्यांकन करने पर हम पाते हैं कि वह सदैव शोषित, पीड़ित और व्यवस्था के शिकार लोगों के पक्ष में ही खड़े दिखाई देते हैं। ‘कफ़न’ कहानी दलित विमर्श के सैद्धांतिक पक्ष से देखे जाने पर दलित चेतना की कहानी भले प्रतीत न होती हो लेकिन उसकी छिपी हुई गूंज इसमें जरूर है और दलितों के प्रति प्रेमचंद की संवेदना और प्रतिबद्धता भी असंदिग्ध है। 

बीज शब्द: दलित संवेदना, स्वाभिमान,विद्रोह, विमर्श, संघर्ष, शोषण। 

“हत्याओं से लेकर/ कातिलाना हमलों के बीच 

 आबरू उतारने से लेकर/ अंगभंग करने के बीच 

 गाँवों और मंदिरों से खदेड़ने के बीच 

 कलम मुझसे चीखकर पूछती है। क्या कर रहे हो 

 कवि! कविता क्या हथियार नहीं बन सकती?”[1]

यह ‘कलम’ उन दलितों और शोषितों की तो है ही जो सदियों गुलामी, अस्पृश्यता और दमन की चक्की में पिसते रहे हैं और एक लंबे संघर्ष के दौर से, जोकि अभी भी जारी है, निकलने के बाद यह कलम पा सके हैं; यह ‘कलम’ उन लेखकों की भी है जो स्वयं इन कुरीतियों के शिकार नहीं रहे लेकिन अपने सामने हो रहे अन्याय के द्रष्टा रहे हैं। ‘कलम’ दोनों ही से पूछ रही है कि क्या उनकी रचनाएँ हथियार नहीं बन सकतीं? यही प्रश्न है जो दलित चेतना के प्रश्न से जुड़ता है और एक लंबा अंतराल बीत जाने के बाद भी हमारे सामने उपस्थित है। गैर-दलित लेखकों के समक्ष इस प्रश्न की तीव्रता और भी अधिक है क्योंकि उन्हें जहाँ एक तरफ अपने तथाकथित उच्च वर्ग का सामना करते हुए जाति के कारण उपलब्ध सुविधाओं का मोह छोड़ना है वहीं दूसरी तरफ एक लंबे समय से सशंकित दलितों में विश्वास भी जगाना है। 

हिन्दी कहानी में दलित चेतना को प्रायः दो वर्गों में बाँटकर देखा जाता है। एक तो हिन्दी कहानी की सामान्य विकास परंपरा में दलित जीवन को अभिव्यक्त करने वाली कहानियों के परिप्रेक्ष्य में और दूसरे, साहित्य में दलित विमर्श के उभार के बाद दलित साहित्यकारों द्वारा रचित कहानियों में अभिव्यक्त दलित जीवन के परिप्रेक्ष्य में। ध्यातव्य है कि दलित साहित्यकार दलितों द्वारा सृजित साहित्य को ही वास्तविक दलित साहित्य मानते हैं, क्योंकि उनके अनुसार ‘स्वयंवेदना’ पर आधारित साहित्य ही यथार्थ साहित्य होता है। उनका मानना है कि गैर दलित लेखकों ने “अपने युग के अनुसार काफी परिवर्तनोमुखी रचनाएँ लिखीं जिन्होंने नई पीढ़ी के लेखकों को दिशा भी दी। लेकिन वे प्रयत्न दलित लेखकों को सन्तोष देने के लिए काफी नहीं।”[2] 

प्रेमचंद पहले कहानीकार हैं जो भारतीय समाज व्यवस्था में अत्यंत दयनीय जीवन जीते दलितों या तथाकथित शूद्रों को अपनी कहानियों का विषय बनाते हैं और उनकी यातनाओं एवं जीवन-संघर्ष का संपूर्णता में अंकन करते हैं। विशेषकर प्रेमचंद की परवर्ती यथार्थवादी कहानियाँ ‘मंत्र’, ‘ठाकुर का कुआँ’, ‘सद्गति’, ‘दूध का दाम’, ‘मुक्तिमार्ग’, ‘कफ़न’ आदि दलित-चेतना की दृष्टि से हिन्दी कहानी को महत्त्वपूर्ण देन हैं। प्रेमचंद इन कहानियों में दलितों के शोषण को गहरी संवेदना के साथ रेखांकित करते हैं तथा भेदभाव पर चोट करते हैं। लेकिन उनकी इन कहानियों के दलित पात्र संघर्ष करते नज़र नहीं आते। यही वह बिन्दु है जो प्रेमचंद के रचना संसार में दलित चेतना की उपस्थिति के औचित्य पर प्रश्न खड़े करता है। दरअसल दलित-विमर्श जिस विचारधारा और मानदंडों को लेकर चलता है उनकी सशक्त उपस्थिति प्रेमचंद के साहित्य में दिखाई नहीं पड़ती। यही कारण है कि उन पर दलित चिंतकों ने दलित-विरोधी होने तक के आरोप लगाए हैं। उनकी प्रसिद्ध कहानी ‘कफ़न’ को लेकर भी ऐसे ही आरोप लगाते जाते रहे हैं। 

‘कफ़न’ प्रेमचंद की सबसे महत्त्वपूर्ण कहानियों में शामिल है। इसकी रचना के वर्ष 1936 ई. में प्रेमचंद ने प्रगतिशील लेखक संघ के पहले अधिवेशन की अध्यक्षता की, इसी वर्ष प्रसिद्ध चरम यथार्थवादी उपन्यास ‘गोदान’ लिखा गया और इसी वर्ष उनकी मृत्यु भी हुई। इससे यह सहज दृष्टव्य है कि ‘कफ़न’ प्रेमचंद की कहानियों के सर्वाधिक परिपक्व चरण की रचना है। इस कहानी की सर्वाधिक महत्वपूर्ण उपलब्धि यह है कि इसमें प्रेमचंद ने गांधीवादी आदर्शवाद और उपदेशवाद के प्रति आग्रहपरक दृष्टिकोण पूरी तरह से छोड़ दिया है और यथार्थ अपनी पूरी सघनता और नंगेपन के साथ उपस्थित है। किंतु कुछ दलित चिंतकों की राय में यह कहानी दलित विरोधी चेतना से भरी है। ओमप्रकाश वाल्मीकि ने सर्वप्रथम कहा कि ‘सद्गति’, ‘दूध का दाम’ आदि कहानियों में दलित चेतना है लेकिन ‘कफ़न’ में नहीं। यहीं से यह बहस शुरू हुई। ‘कफ़न’ में घीसू और माधव को जाति का चमार बताया गया है। इस वजह से प्रतीत होता है कि दलित वर्ग अपने पारिवारिक दायित्वों के प्रति गैर-जिम्मेदार होता है। आरोप यह है कि प्रेमचंद घीसू और माधव की जाति का जिक्र किए बिना भी यह कहानी लिख सकते थे क्योंकि घोर गरीबी किसी व्यक्ति को संवेदनहीन बनाने के लिए अपने आप में पर्याप्त है। प्रेमचंद ने चमारों का कुनबा कहकर इसी वर्ग को क्यों दिखाया है? कँवल भारती अपने शुरुआती लेखो में लिखते हैं कि “‘कफ़न’ दलित विरोधी कहानी इसलिए है क्योंकि कि उसमें दलित पात्रों को संवेदना शून्य दिखाकर उनका उपहास उड़ाया गया है।”[3] डॉ. धर्मवीर ने माना है कि “असल में, चमारों के बारे में लिखी गई प्रेमचंद की बहुचर्चित कहानी कफ़न में सच का ‘एक बटा नौ भाग’ ही कहा गया है। कफन का ‘आठ बटा नौ भाग’ अनकहा रह गया है जो प्रेमचंद के पेट में है। केवल साहित्य की दलित समीक्षा ही उस पूरे आइसबर्ग को बाहर लाएगी।”[4] दलित चिंतकों की राय में “अगर ‘घीसू’ और ‘माधव’ के हाथ में कलम होती, तो उनकी कलम से ‘कफ़न’ का यथार्थ कुछ और ही होता।”[5] यह ठीक भी है कि व्यक्ति अपनी वेदना अधिक यथार्थता के साथ लिख सकता है। लेकिन विषय का दूसरा पहलू देखे बिना किसी निष्कर्ष पर पहुँचाना गलत होगा। प्रेमचंद के पक्ष में भी बहुत से चिंतकों ने मत दिए हैं जिनका विश्लेषण आवश्यक है। कमलेश्वर ने कफ़न को लेकर लिखा कि “प्रेमचंद की ‘कफ़न’ कहानी का बड़ा विरोध होता है। विरोध इसलिए हो रहा है कि वहाँ ‘बुद्धम् शरणम् गच्छामि’ जैसा कुछ नहीं है। यदि आप बुद्ध की शरण में नहीं आते तो आप दलित नहीं हैं****** धर्म की अवधारणाओं को स्वीकार कर दलित होना एक बात है और सचमुच दलित होने का अभिशाप उठाना दूसरी बात।”[6] कमलेश्वर का यह तर्क तो बहुत मजबूत नहीं जान पड़ता लेकिन प्रेमचंद की दलित दृष्टि केवल एक कहानी के आधार पर तय की भी नहीं जा सकती। दलितों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता ‘सद्गति’और ‘दूध का दाम’ जैसी कहानियों और ‘गोदान’ जैसे उपन्यासों के ‘सिलिया’ आदि चरित्रों से स्पष्ट हो जाती है। घीसू और माधव को वह जाति का चमार सिर्फ इसलिए बताते हैं ताकि समझा सकें कि दलित जातियों का जीवन कितना अभावग्रस्त है। यदि कहानी को ध्यान से पढ़ें तो साफ नजर आता है कि उनकी राय में घीसू और माधव की कामचोरी और संवेदनशीलता के अभाव के पीछे उनकी व्यक्तिगत कमजोरी नहीं बल्कि सामाजिक, आर्थिक व्यवस्था है। उन्होंने कहानी के एक वाक्य में हल्का सा संकेत भी दिया है कि यदि घीसू और माधव अभावग्रस्त ना होते तो वे भी शायद संवेदनशील और समाजनिष्ठ व्यक्ति होते। वे लिखते हैं “पेटभर खाकर माधव ने बची हुई पूड़ियों का पत्तल उठाकर एक भिखारी को दे दिया जो खड़ा उनकी ओर भूखी आँखों से देख रहा था और देने के गौरव, आनंद और उल्लास का अपने जीवन में पहली बार अनुभव किया।”[7] घीसू और माधव जिस मनोवृत्ति के वशीभूत होकर इतने असंवेदनशील और निष्ठुर हुए हैं उसके उद्भव के लिए प्रेमचंद सामाजिक व्यवस्था को दोष देते हैं न कि उसकी जाति को। इसके अतिरिक्त ‘बुधिया’ भी तो उसी समाज और परिवार का हिस्सा है जिसके ये दोनों हैं लेकिन वह एक कर्मठ और त्यागी चरित्र है। प्रेमचंद लिखते हैं- “जब से यह औरत आई थी उसने इस खानदान में व्यवस्था की नींव डाली थी। पिसाई करके या घास छीलकर वह सेर भर आटे का इंतजाम कर लेती थी और इन दोनों बेगैरतों का दोज़ख भरती थी।”[8] जहाँ तक जाति विशेष का नाम लेने के कारण उन्हें दलित विरोधी कहे जाने का प्रश्न है तो ये भी देखा जाना चाहिए कि क्या यही प्रतिमान दलित लेखकों की कहानियों पर भी लागू किये जाते हैं? एक तो ये मान लेना कि उत्पीड़ित वर्ग का प्रत्येक व्यक्ति सहृदय ही होगा, सही नहीं कहा जा सकता। दूसरे कई दलित लेखकों ने भी अपनी कहानियों में ऐसे पात्र दिखाए हैं। इस संबंध में अनीता भारती लिखती हैं कि “क्या दलित साहित्य में ऐसे पात्र नहीं मिलते हैं? ओमप्रकाश वाल्मीकि की कहानी ‘शवयात्रा’ में चमार पात्रों की स्वार्थपरकता का वर्णन है।........प्रेमचंद ने तो घीसू माधव के अमानवीय होने का कारण फिर भी व्यवस्था को बताया है जबकि ओमप्रकाश जी तो सारा दोष चमारों के सिर मढ़ देते हैं। उनकी इस कहानी को कुछ दलित और कुछ दलित लेखक प्रगतिशील कहानी मानते हैं और दलितों में व्याप्त जातिभेद को उघाड़ने वाले कटु सत्य पर आधारित कहानी मानते हैं। ऐसा प्रगतिशील नजरिया ‘शवयात्रा’ के लिए क्यों? ‘कफ़न’ के लिए क्यों नहीं?”[9] 

 दरअसल दलित लेखन के पीछे का सरोकार बिल्कुल अलग है। वे हिंदू सिस्टम द्वारा बनाए गए मानदंडों को पूर्णता में अस्वीकार करते हैं। लेकिन प्रेमचंद ऐसे किसी सिद्धांत को लेकर नहीं चलते हैं। प्रेमचंद की प्रतिबद्धता और रचनात्मक अभिव्यक्ति भिन्न थी। अस्मिताबोध और मानवीय गरिमा के चित्रण के संबंध में उनका व्यक्तित्व अनूठा है। दूसरी तरफ दलित रचनाकारों द्वारा रचित कहानी साहित्य के केंद्र में मूलतः अंबेडकरवादी विचारधारा है। डॉ. आंबेडकर के अनुसार दलित समाज की सबसे बड़ी जरूरत है उन्हें अपने खोए हुए स्वाभिमान एवं आत्म सम्मान का बोध कराना। इन सबके लिए जरूरी था उन्हें शिक्षित करना, संगठित करना और संघर्ष में उतारना। इन्हीं उद्देश्यों से प्रेरित होकर अधिकतर दलित कहानीकारों ने अपने भोगे हुए यथार्थ को सामने लाते हुए शोषण के प्रति विद्रोही स्वर अपनाया है। वे सदियों से चली आ रही व्यवस्था के खिलाफ आवाज ही नहीं उठाते बल्कि कुछ सवाल भी खड़े करते हैं। हिंदी की दलित कहानियाँ सामाजिक जीवन की विसंगतियों एवं विद्रूपताओं का चित्रण करते हुए सामाजिक अन्याय से मुक्ति के लिए संघर्ष एवं विद्रोह की चेतना का प्रणयन करती हैं। और प्रकारांतर से समता मूलक समाज की स्थापना का रचनात्मक प्रयत्न करती हैं। दलित विमर्श डॉ. अंबेडकर की 22 प्रतिज्ञाओं को बहुत महत्व देता है। अपनी पुस्तक में विमल थोरात लिखती हैं कि “सृजित दलित साहित्य के दो लक्ष्य हैं। दलित-वंचितों की व्यथा, पीड़ा, यातनाजनित अनुभवों की अभिव्यक्ति और सोपानीकृत समाज व्यवस्था को बदलने के लिए धर्म संस्थाओं का विरोध तथा परंपराओं से विद्रोह।”[10] इसी बिंदु पर प्रेमचंद की ‘कफ़न’ कहानी दलित चेतना का प्रतिनिधित्व नहीं कर पाती। ‘कफ़न’ के पात्रों में चेतना हीनता है, अस्मिता बोध नहीं है। इसीलिए कई आलोचकों का मानना है कि ‘कफ़न’ दलित चेतना की कहानी नहीं मानी जा सकती है क्योंकि ये रिरियाने वाले पात्र दलित चेतना के वाहक नहीं हैं। लेकिन प्रेमचंद के साहित्य का एक पक्ष और है जो ‘सद्गति’ जैसी कहानियों और ‘गोदान’ जैसे उपन्यासों में दिखाई पड़ता है। ‘सद्गति’ कहानी के अंत में “पंडित जी का धर्म, उनका दंभ और उनका देवत्व खंडित”[11] होता नजर आता है। ‘दुखी’ की मौत के बाद उसके समुदाय का कोई भी व्यक्ति उसकी लाश उठाने नहीं आता और यह ‘पाप’ स्वयं पंडित घासीराम को अपने हाथों करना पड़ता है। “दलित समुदाय दुखी की मौत का जिस तरह मौन प्रतिकार करता है उससे घासीराम का प्रभा मंडल धूमिल पड़ जाता है। कहानी एक संकेत करके समाप्त हो जाती है जिसके सूत्र भविष्य के गर्भ में छुपे होते हैं, अनंत संभावनाओं वाले भविष्य में।”[12] ‘गोदान’ में प्रेमचंद ने ही ‘मातादीन’ के प्रसंग में दलित पात्रों के साहस और स्वाभिमान का परिचय बखूबी दिया है। ऐसे में उनकी दलित चेतना पर प्रश्न चिह्न लगाना या उन्हें दलित विरोधी कहना न्यायोचित नहीं है। ‘कफ़न’ के सरोकार अलग हैं जो दलित चेतना के साथ बहुत दूर तक भले न जाते हों लेकिन उसका विरोध भी नहीं करते। राजकिशोर अपने लेख में आगाह करते हैं कि “हमें भूलना नहीं चाहिए कि प्रेमचंद दलित लेखक नहीं थे, सवर्ण थे। किन्तु दलितों से उनका प्रेम भी असंदिग्ध है। ‘कफ़न’ की एकाध चीख से उसे दलित विरोधी कहानी करार देना एक व्यर्थ की कलह पैदा करना है। इस कर्कशता से उस उदार सवर्ण परंपरा का अपमान होता है जो दलित जागरण के पहले से जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता की नृशंसता से संघर्ष कर रही है। अन्याय के खिलाफ़ गुस्सा होना अच्छी चीज़ है, लेकिन प्रेम की तरह गुस्से का भी दुरुपयोग नहीं होना चाहिए।”[13] डॉ. तुलसीराम तथा कँवल भारती जैसे आलोचकों ने प्रेमचंद विरोधी लहर में दिए गए अपने बयानों को प्रेमचंद को पूरा पढ़ने के बाद बदला। ओमप्रकाश वाल्मीकि ने माना कि ‘कफ़न’ साहित्यिक रूप से उत्कृष्ट कहानी है दलित चेतना इसमें भले न हो। 

दरअसल जब भी किसी ऐतिहासिक रचना को वर्तमान कालीन विमर्शों की निगाह से परखा जाता है तो उसके महत्व में दरार पड़ना तय है। यह समस्या रचनाकार की नहीं, काल परिवर्तन की है। प्रेमचंद के सामने दलित विमर्श का सैद्धांतिक पक्ष नहीं था और न ही वह परिस्थितियाँ थीं जो आज के लेखकों के सामने हैं। ऐसे में उनके बाद के समय के सिद्धांतों के आधार पर उनका मूल्यांकन यों तो बेमानी ही होगा लेकिन प्रेमचंद के विषय में यह जानकर संतोष होता है कि समकालीन विमर्शों की आँच भी उनकी रचनाओं को कमजोर सिद्ध नहीं कर पाती। प्रेमचंद अपने समय से आगे ही खड़े नजर आते हैं। जहाँ तक ‘कफ़न’ का प्रश्न है तो यह कहानी दलित चेतना का स्पष्ट स्वर भले न हो लेकिन उसकी छिपी हुई गूँज इसमें जरूर है। “घीसू-माधव कफ़न के लिए बटोरे गए पैसे से शराब पीकर इस व्यवस्था के विरुद्ध अपने दमित आक्रोश को व्यक्त करने का साहस दिखाते हैं।”[14] कहानी में हास्य व्यंग्य और आक्रोश का लक्ष्य दलित अपेक्षित जन समूह नहीं, व्यवस्था के नियंता हैं। प्रेमचंद ने अपनी कहानियों में गरीब,अशिक्षित और पीड़ित जनता के प्रति जो आत्मीयता दिखाई है और उनके शोषण का जैसा प्रतिकार किया है उससे वह आज भी हमारे लिए जीवंत, प्रासंगिक और मूल्यवान बने हुए हैं। 

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 संदर्भ सूची:-

1. थोरात,विमल; बड़त्या,सूरज,भारतीय दलित साहित्य का विद्रोही स्वर,रावत पब्लिकेशन, संस्करण-2008, पृष्ठ-(xxiii) 

2. किशोर,गिरिराज, अपना-अपना दलित विमर्श, दलित मुक्ति के प्रश्न वाया मुक्तिपथ,सं. बीरपाल सिंह यादव, स्वराज प्रकाशन, नई दिल्ली, संस्करण-2010, पृष्ठ-51 

3. भारती,कँवल, दलित साहित्य और विमर्श के आलोचक,स्वराज प्रकाशन,नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2009, पृष्ठ-44 

4. डॉ. धर्मवीर, मातृसत्ता,पितृसत्ता और जारसत्ता, खंड-3, प्रेमचंद: सामंत का मुंशी, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, संस्करण-2006, पृष्ठ-17 

5. भारती,कँवल, दलित साहित्य और विमर्श के आलोचक,स्वराज प्रकाशन,नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2009, पृष्ठ-40 

6. भारती,कँवल, दलित साहित्य और विमर्श के आलोचक,स्वराज प्रकाशन,नई दिल्ली, प्रथम संस्करण-2009, पृष्ठ-44

7. अमृतराय, कफ़न कहानी,संकलन-प्रेम मंजूषा, संस्करण-2010

8. अमृतराय, कफ़न कहानी,संकलन-प्रेम मंजूषा, संस्करण-2010

9. भारती,अनीता, कफ़न और दलित स्त्री विमर्श,कृति संस्कृति संस्थान, अप्रैल-दिसंबर 2003, पृष्ठ-211 

10. थोरात,विमल; बड़त्या,सूरज,भारतीय दलित साहित्य का विद्रोही स्वर,रावत पब्लिकेशन, संस्करण-2008, पृष्ठ-(xvii) 

11. शर्मा,डॉ. रामविनय, प्रेमचंद की कहानियों में दलित जीवन और दृष्टि, दलित विमर्श और साहित्य (सं. द्वारिका प्रसाद चारुमित्र), साँचा प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम संस्करण-2009, पृष्ठ-303 

12. शर्मा,डॉ. रामविनय, प्रेमचंद की कहानियों में दलित जीवन और दृष्टि, दलित विमर्श और साहित्य (सं. द्वारिका प्रसाद चारुमित्र), साँचा प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम संस्करण-2009, पृष्ठ-303

13. नवभारत टाइम्स पत्र,दिल्ली,संपादकीय पृष्ठ, 9 दिसंबर 1994,

14. शर्मा,डॉ. रामविनय, प्रेमचंद की कहानियों में दलित जीवन और दृष्टि, दलित विमर्श और साहित्य (सं. द्वारिका प्रसाद चारुमित्र), साँचा प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम संस्करण-2009, पृष्ठ-305

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सेतु, मार्च 2025