बंजारा: हाशिये के जीवन में प्रेम और अस्मिता का महासंग्राम

सुनील गुलाबसिंग जाधव

हिन्दी विभाग, यशवंत महाविद्यालय, नांदेड़

 

भूमिका: हिंदी साहित्य के मूर्धन्य साहित्यकार जयशंकर प्रसाद की कहानियाँ केवल घटनाओं का संकलन नहीं, बल्कि मानवीय चेतना के सूक्ष्म तंतुओं की खोज हैं। उनकी कहानी 'बंजारा' एक ऐसे समाज के परिवेश में बुनी गई है, जो अपनी यायावरी (घुमक्कड़ी) और विस्थापन के लिए जाना जाता है। सामान्यतः 'बंजारा' शब्द सुनते ही हमारे मस्तिष्क में धूल भरे रास्ते, बैलों की कतारें और व्यापारिक लाभ-हानि का चित्र उभरता है, किंतु प्रसाद जी ने इस स्थूल आवरण के भीतर धड़कते हुए एक अत्यंत कोमल और स्वाभिमानी हृदय की प्रतिष्ठा की है।

यह कहानी उस बिंदु पर केंद्रित है जहाँ प्रेम, सामाजिक मर्यादा और व्यक्तिगत स्वाभिमान आपस में टकराते हैं। भूमिका के रूप में यह समझना आवश्यक है कि कहानी का नायक नन्दू जहाँ 'बाहरी यात्रा' और 'व्यापारिक लाभ' का प्रतीक है, वहीं नायिका मोनी 'आंतरिक रूपांतरण' और 'सात्त्विक प्रेम' की प्रतिनिधि है। यह रचना न केवल औपनिवेशिक काल की प्रशासनिक क्रूरता (चौकीदार के माध्यम से) को उजागर करती है, बल्कि यह भी स्पष्ट करती है कि हाशिये पर रहने वाले समुदायों के भीतर भी नैतिक मूल्य और आत्म-सम्मान की जड़ें कितनी गहरी होती हैं। इस आलेख का उद्देश्य प्रेम, स्वाभिमान और नियति के उस त्रिकोणीय संघर्ष को समझना है, जो इस लघु कलेवर की कहानी को एक महाकाव्यात्मक विस्तार देता है।

1. प्रेम का बाजारीकरण बनाम हृदय की पुकार

नन्दू के चरित्र के माध्यम से प्रसाद जी ने उस पुरुषवादी और व्यापारिक मानसिकता का चित्रण किया है, जो दुनिया की हर अनमोल चीज़ को 'कीमत' और 'पूँजी' के तराजू पर तौलना चाहती है। नन्दू एक बंजारा है, जिसका जीवन ही क्रय-विक्रय पर टिका है। उसके लिए प्रेम भी एक ऐसी 'वस्तु' है जिसे वह अपनी मेहनत और धन से 'अर्जित' करना चाहता है। नन्दू के गीत की पंक्तियाँ- "विश्वास है कि तब भी तुम्हारे सामने रंक ही रह जाऊँगा" एक बहुत गहरे सत्य को उजागर करती हैं। यहाँ नन्दू के भीतर दो व्यक्तित्व लड़ रहे हैं, व्यापारी नन्दू: जो सोचता है कि धन बढ़ाकर वह मोनी की 'मुल्यवान' सुंदरता और सान्निध्य को खरीद लेगा। प्रेमी नन्दू: जिसकी अंतरात्मा जानती है कि मोनी का प्रेम कोई भौतिक संपत्ति नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक उपलब्धि है। वह स्वीकार करता है कि वह कितना भी धन कमा ले, प्रेम की निस्वार्थ दुनिया में वह हमेशा एक 'भिखारी' (रंक) ही रहेगा, क्योंकि प्रेम धन से नहीं, स्वयं के समर्पण से मिलता है।

जब नन्दू प्रेम को 'महँगी वस्तु' कहता है, तो यह केवल उसकी भाषा की सीमा नहीं है, बल्कि उसके जीवन के संघर्ष का प्रतिबिंब है। बंजारों के कठिन जीवन में कुछ भी सहज उपलब्ध नहीं होता। नन्दू के लिए मोनी उस 'दुर्लभ रत्न' की तरह है, जिसे पाने के लिए वह जंगलों की खाक छानने और व्यापार के जोखिम उठाने को तैयार है। यहाँ प्रेम एक 'लक्ष्य' बन गया है, जिसके लिए वह अपनी पूरी जवानी को दांव पर लगा देता है। नन्दू का यह कहना कि उसकी पूँजी 'पर्याप्त नहीं' है, उसके भीतर पनप रहे 'विनम्रता' के भाव को दर्शाता है। वह जानता है कि मोनी का व्यक्तित्व उस परगने के हाकिम या इंजीनियर जैसा नहीं है जिसे प्रभाव से जीता जा सके। मोनी के पास प्रकृति की सरलता है, जिसे केवल शुद्ध समर्पण से ही स्पर्श किया जा सकता है। कहानी के अंत में जब नन्दू वापस आता है, तब उसका यही द्वंद्व समाप्त हो जाता है। वह देखता है कि मोनी ने तो व्यापार का आधार ही बदल दिया है। नन्दू जिस 'वस्तु' को खरीदने की तैयारी में था, मोनी ने उस 'वस्तु' (प्याज-मेवा/व्यापारिक मोह) का अस्तित्व ही समाप्त कर दिया। नन्दू के लिए प्रेम शुरू में एक 'विनिमय' था| वह मेहनत देगा और बदले में उसे मोनी का प्रेम मिलेगा। लेकिन कहानी के विस्तार में यह द्वंद्व समाप्त होता है जब उसे समझ आता है कि प्रेम व्यापार नहीं, बल्कि एक 'विश्राम' है। जैसा कि मोनी अंत में कहती है, वह केवल उस मधुर स्वर की प्रतीक्षा करती है। यह समर्पण का वह स्तर है जहाँ प्रेम 'पाने' की वस्तु न रहकर 'महसूस' करने की अनुभूति बन जाता है।

2. स्वाभिमान: सत्ता और शोषण के विरुद्ध स्त्री की शक्ति-जयशंकर प्रसाद की कहानियों में स्त्री पात्र प्रायः शक्ति और गरिमा के पुंज होते हैं। 'बंजारा' कहानी का यह खंड न केवल मोनी के व्यक्तिगत साहस को दर्शाता है, बल्कि यह सत्ता के दुरुपयोग बनाम व्यक्तिगत अस्मिता के शाश्वत संघर्ष को भी रेखांकित करता है। यहाँ 'स्वाभिमान: सत्ता और शोषण के विरुद्ध स्त्री की शक्ति' का विस्तृत विश्लेषण दिया गया है| कहानी में मोनी एक सरल ग्रामीण बाला है, लेकिन संकट के समय वह एक 'घायल बाघिनी' की तरह उभरती है। यहाँ स्वाभिमान का अर्थ केवल स्वयं को बचाना नहीं, बल्कि अपनी शुचिता और सिद्धांतों के लिए सत्ता को चुनौती देना है। कहानी में कोल-चौकीदार 'सिस्टम' या व्यवस्था के उस भ्रष्ट अंग का प्रतिनिधित्व करता है, जो रक्षक होकर भी भक्षक है। वह मोनी की असहाय अवस्था (डाका पड़ना और घायल नन्दू की सेवा करना) को उसके विरुद्ध हथियार बनाता है। वह जानता है कि समाज में एक अकेली स्त्री के लिए जेल और बदनामी का डर सबसे बड़ा होता है। उसका प्रस्ताव केवल अनैतिक नहीं है, बल्कि वह स्त्री की 'स्वतंत्रता' का सौदा करना चाहता है।  "नहीं, कभी नहीं!" जब चौकीदार उसे जेल का भय दिखाकर अपनी बात मनवाना चाहता है, तब मोनी का उत्तर "नहीं, कभी नहीं!" केवल एक संवाद नहीं है। यह उस दमनकारी व्यवस्था के मुँह पर एक तमाचा है। यहाँ 'स्वाभिमान' उसके भय से बड़ा हो जाता है। वह जानती है कि जेल की कालकोठरी उसकी आत्मा को उतना नहीं मार पाएगी, जितना चौकीदार की अनैतिक शर्त को स्वीकार करना।

प्रसाद जी ने एक अद्भुत दृश्य रचा है, जब चौकीदार उसे थप्पड़ मारता है। एक सामान्य स्त्री रो सकती थी या दया की भीख मांग सकती थी, लेकिन मोनी का व्यवहार चौंकाने वाला है, "वह न रोई, न चिल्लायी। वह हठी लड़के की तरह उस मारनेवाले का मुँह देख रही थी।" मोनी का चौकीदार की आँखों में आँखें डालकर देखना यह दर्शाता है कि उसने डर को जीत लिया है। जब पीड़ित व्यक्ति डरना छोड़ देता है, तो अत्याचारी स्वयं ही निर्बल हो जाता है। उसका न रोना उसकी 'आंतरिक शक्ति' का प्रतीक है। वह शारीरिक चोट को तुच्छ मानती है क्योंकि उसका ध्यान अपनी 'गरिमा' को बचाने पर केंद्रित है। मोनी अपनी झोंपड़ी और पेड़ (जो उसकी आजीविका के साधन हैं) देने को तैयार हो जाती है "चौकीदार! मेरी झोपड़ी और सब पेड़ ले लो; मुझे बचा दो!"। इससे स्पष्ट होता है कि वह भौतिक वस्तुओं से मोह नहीं रखती। लेकिन जैसे ही बात उसके चरित्र और आत्म-सम्मान पर आती है, वह सब कुछ खोने के लिए तैयार हो जाती है पर झुकती नहीं। यह दर्शाता है कि उसके लिए 'अस्तित्व' से बड़ा 'व्यक्तित्व' है। अंत में, हाकिम द्वारा उसकी हथकड़ियाँ खोला जाना और चौकीदार को दंडित करना, मोनी के सत्य और धैर्य की विजय है। यद्यपि समाज उसे 'डाकू' मान चुका था, लेकिन उसकी अडिगता ने अंततः न्याय को झुकने पर मजबूर कर दिया। मोनी का चरित्र यह संदेश देता है कि स्त्री 'कोमल' हो सकती है पर 'कमजोर' नहीं। जयशंकर प्रसाद ने दिखाया है कि एक साधारण कोल-बाला के भीतर भी वही क्षात्र-धर्म और स्वाभिमान हो सकता है, जो किसी राजकुमारी में होता है। उसका संघर्ष यह सिद्ध करता है कि शक्ति शरीर में नहीं, चरित्र में होती है।

3. नियति का संघर्ष: संयोग, वियोग और आत्म-बोध-जयशंकर प्रसाद की 'बंजारा' कहानी का यह तीसरा स्तंभ नियति के उस चक्र को दर्शाता है, जहाँ मनुष्य की योजनाएँ धरी की धरी रह जाती हैं और समय का प्रवाह उसे एक अनपेक्षित दिशा में ले जाता है। यहाँ 'नियति का संघर्ष: मिलन और अलगाव की विवशता' का विस्तृत विश्लेषण दिया गया है| इस कहानी में नियति कोई संयोग मात्र नहीं है, बल्कि एक ऐसा बल है जो पात्रों के अहंकार को तोड़कर उन्हें 'सत्य' के दर्शन कराता है। कहानी की हर महत्वपूर्ण घटना नियति द्वारा संचालित प्रतीत होती है। नन्दू का उसी रास्ते से गुजरना, डाकुओं का हमला होना और नन्दू का घायल होकर ठीक मोनी की झोपड़ी के पास गिरना यह सब नियति का ही प्रबंध था ताकि दो भिन्न संसार (व्यापारी और वनवासी) एक-दूसरे के करीब आ सकें। लेकिन नियति केवल मिलाती नहीं है, वह परीक्षा भी लेती है। चौकीदार का षड्यंत्र और मोनी का अपमान उसी संघर्ष का हिस्सा है जिसने उसे संसार की नश्वरता का पाठ पढ़ाया। मोनी का संवाद "सब वस्तु बाजार में बेची जा सकती है" उसकी नियति के साथ हुए संघर्ष का परिणाम है। पहले वह नन्दू के लिए वस्तुएँ जमा करती थी क्योंकि उसे भविष्य में एक 'सुखद मिलन' की आशा थी। यह 'आशा' ही व्यापार थी। अपमान और विस्थापन झेलने के बाद उसकी नियति बदल गई। अब वह जानती है कि जिस 'प्रेम' और 'शांति' को वह खोज रही थी, वह किसी क्रय-विक्रय का हिस्सा नहीं है। वह अब 'ग्राहक' और 'विक्रेता' के संबंध से ऊपर उठ चुकी है।

मोनी की नियति अब 'नन्दू को प्राप्त करना' नहीं है, बल्कि 'नन्दू की प्रतीक्षा' करना है। प्राप्ति में एक प्रकार का 'अधिकार' और 'अहंकार' होता है, जबकि शुद्ध प्रतीक्षा में 'समर्पण' होता है। मोनी अब उस पड़ाव पर है जहाँ उसे नन्दू के साथ चलने की इच्छा नहीं है, बल्कि वह उसे केवल एक 'मधुर स्वर' की तरह अपने जीवन के पार्श्व में सुनना चाहती है। नियति ने उसे उस विरक्ति तक पहुँचा दिया है जहाँ वह अब किसी पर 'बोझ' नहीं बनना चाहती और न ही किसी को अपना 'बोझ' बनाना चाहती है। जब नियति नन्दू को दोबारा मोनी के सामने लाती है, तब तक दोनों के मानसिक धरातल बदल चुके होते हैं। नन्दू अभी भी वही 'बंजारा' है जो सामान ढो रहा है, लेकिन मोनी वह 'कोल-बाला' नहीं रही। वह अब एक ऐसी नदी बन चुकी है जो किनारे पर बैठकर जीवन के प्रवाह को देख रही है। नियति ने उसे वह मानसिक परिपक्वता दी है कि वह प्रेम को बंधन के बजाय 'मुक्त संगीत' की तरह स्वीकार कर सके। मोनी का अंतिम विचार "मैं नहीं चाहती कि किसी को लादने के लिए मैं बोझ इकट्ठा करूँ" नियति के संघर्ष की चरम परिणति है। नियति ने उसे सिखाया कि जीवन भर हम जिसे 'सम्पत्ति' और 'संबंध' मानकर ढोते हैं, अंततः वे केवल बोझ ही सिद्ध होते हैं। उसकी नियति अब उस भार को उतारने में है। नियति का संघर्ष यहाँ नकारात्मक नहीं, बल्कि परिशोधक है। इसने मोनी को एक साधारण लड़की से एक ऐसी दार्शनिक स्त्री में बदल दिया जो अलगाव में भी पूर्ण है। नन्दू और मोनी का यह अधूरा मिलन वास्तव में उनकी आत्माओं का एक उच्च स्तर पर मिलन है, जहाँ अब कोई व्यापारिक शर्त शेष नहीं रह गई है।

4. बाजारवाद का तिरस्कार और प्रेम का आध्यात्मिक रूपांतरण-कहानी का अंत दो विचारधाराओं के टकराव को दर्शाता है। एक तरफ नन्दू है, जो अभी भी 'वस्तु' और 'मूल्य' की दुनिया में जी रहा है, और दूसरी तरफ मोनी है, जो 'संग्रह' की व्यर्थता को समझ चुकी है। नन्दू जब पूछता है कि "प्याज-मेवा है?", तो वह मोनी को अभी भी एक 'विक्रेता' के रूप में देख रहा है। उसके लिए मोनी की उपयोगिता सामान इकट्ठा करने में है। लेकिन मोनी का उत्तर  "वह लोभ था" उसकी अंतरात्मा की शुद्धि का प्रमाण है। पहले मोनी सामान इसलिए इकट्ठा करती थी क्योंकि उसे लगता था कि व्यापार से धन आएगा और धन से सुख। अब उसने उस 'लोभ' को पहचान लिया है जो मनुष्य को अंतहीन दौड़ में फंसाए रखता है। उसने वस्तुओं का संग्रह छोड़ दिया है, जिससे उसका मन अब शांत और हल्का है। "मैं नहीं चाहती कि किसी को लादने के लिए मैं बोझ इकट्ठा करूँ" | यहाँ 'बोझ' के दो अर्थ हैं-भौतिक बोझ: बैलों पर लदा हुआ व्यापारिक सामान। सांसारिक मोह का बोझ: वह प्रेम जो एक-दूसरे को बांधता है या एक-दूसरे पर निर्भर बनाता है। मोनी नन्दू को एक 'व्यापारी' के रूप में नहीं, बल्कि एक 'स्वतंत्र मनुष्य' के रूप में देखना चाहती है। वह उसे सामान लादने की मजबूरी से मुक्त करना चाहती है ताकि वह बिना किसी लोभ के जीवन-पथ पर चल सके। मोनी अब नन्दू के साथ गृहस्थी बसाने या उससे कुछ 'प्राप्त' करने की इच्छा नहीं रखती। उसके लिए नन्दू का होना ही पर्याप्त है। वह कहती है कि वह "घंटियों के मधुर स्वर की आशा में अनमनी बैठी रहती हूँ।"  यह प्रेम की वह अवस्था है जहाँ प्रेमी की उपस्थिति ही संगीत बन जाती है। उसे नन्दू का शरीर या उसका धन नहीं चाहिए, उसे केवल उस 'स्मृति' और 'अनुभव' से प्रेम है जो नन्दू के आने से जुड़ा है। यह 'स्वार्थरहित प्रेम' की पराकाष्ठा है। प्रसाद जी इस दृश्य के माध्यम से यह संदेश देते हैं कि आज का समाज हर मानवीय भावना को 'बाजार' बना देना चाहता है। हम रिश्तों को भी 'इन्वेस्टमेंट' की तरह देखते हैं। मोनी का 'बाजार' से पीछे हट जाना उस उपभोक्तावादी संस्कृति पर प्रहार है जो मनुष्य को केवल एक 'उपभोक्ता' या 'संसाधन' मानती है। मोनी अब उस स्थिति में है जिसे गीता में 'अनासक्ति' कहा गया है। उसने अपनी झोपड़ी की बदहाली और बिखरे हुए पत्तों की चिंता छोड़ दी है। उसके मुख पर जो 'धूल उड़ने लगी' है, वह उसकी तपस्या और संसार से उसकी विरक्ति का प्रतीक है। उसने अपने भीतर के 'बंजारे' को पहचान लिया है जो कहीं ठहरता नहीं, बस भावों में बहता है। इस अंतिम खंड में 'बंजारा' कहानी एक भौतिक यात्रा से शुरू होकर एक चेतना की यात्रा पर समाप्त होती है। नन्दू का हताश होकर खाली बैलों के साथ चलना यह दिखाता है कि वह अभी भी संसार के नियमों में बंधा है, जबकि मोनी नदी के तट पर बैठकर उस पारलौकिक सुख का अनुभव कर रही है, जहाँ अब कोई लेन-देन शेष नहीं है।

निष्कर्षतः जयशंकर प्रसाद की 'बंजारा' कहानी भौतिकतावाद पर आध्यात्मिकता और निस्वार्थ प्रेम की विजय का उद्घोष है। कहानी का अंत पारंपरिक सुखांत (मिलन) न होकर एक 'बोधात्मक अंत' है। मोनी का अंत में यह कहना कि "सब वस्तुएँ बाजार में बेची नहीं जा सकतीं", वास्तव में आधुनिक उपभोक्तावादी संस्कृति के विरुद्ध एक बहुत बड़ा दार्शनिक वक्तव्य है। कहानी के तीन मुख्य आयाम प्रेम, स्वाभिमान और नियति अंततः एक बिंदु पर आकर विलीन हो जाते हैं। प्रेम: जो व्यापारिक लेन-देन से शुरू हुआ था, वह अंत में 'निस्तब्ध प्रतीक्षा' और 'मधुर स्वर' के आध्यात्मिक आनंद में बदल जाता है। स्वाभिमान: मोनी ने सिद्ध कर दिया कि एक असहाय दिखने वाली स्त्री भी अपनी चारित्रिक दृढ़ता से सत्ता और दमनकारी व्यवस्था को पराजित कर सकती है। नियति: नियति ने नन्दू को भौतिक रूप से 'खाली हाथ' कर दिया, लेकिन मोनी के माध्यम से उसे जीवन का वह सत्य प्रदान किया जिसे वह अपनी 'पूंजी' से कभी नहीं खरीद सकता था। यह कहानी पाठक को इस शाश्वत सत्य से साक्षात्कार कराती है कि जीवन की सार्थकता 'लादने' (संग्रह करने) में नहीं, बल्कि 'बोझ उतारने' (त्याग और संतोष) में है। नन्दू का अपने खाली बैलों के साथ चुपचाप पथ पर चलना केवल एक यात्रा का अंत नहीं है, बल्कि एक नई दृष्टि का आरंभ है। प्रसाद जी ने अपनी इस कृति के माध्यम से यह संदेश दिया है कि मनुष्य की असली पहचान उसके पास मौजूद वस्तुओं से नहीं, बल्कि उसके भीतर बची हुई संवेदना और गरिमा से होती है।

संदर्भ: https://hindikahani.hindi-kavita.com/BanjaraJaishankarPrasad.php

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सेतु, दिसम्बर 2025