बंजारा: हाशिये के जीवन में प्रेम और अस्मिता का महासंग्राम

सुनील गुलाबसिंग जाधव

हिन्दी विभाग, यशवंत महाविद्यालय, नांदेड़

 

भूमिका: हिंदी साहित्य के मूर्धन्य साहित्यकार जयशंकर प्रसाद की कहानियाँ केवल घटनाओं का संकलन नहीं, बल्कि मानवीय चेतना के सूक्ष्म तंतुओं की खोज हैं। उनकी कहानी 'बंजारा' एक ऐसे समाज के परिवेश में बुनी गई है, जो अपनी यायावरी (घुमक्कड़ी) और विस्थापन के लिए जाना जाता है। सामान्यतः 'बंजारा' शब्द सुनते ही हमारे मस्तिष्क में धूल भरे रास्ते, बैलों की कतारें और व्यापारिक लाभ-हानि का चित्र उभरता है, किंतु प्रसाद जी ने इस स्थूल आवरण के भीतर धड़कते हुए एक अत्यंत कोमल और स्वाभिमानी हृदय की प्रतिष्ठा की है।

यह कहानी उस बिंदु पर केंद्रित है जहाँ प्रेम, सामाजिक मर्यादा और व्यक्तिगत स्वाभिमान आपस में टकराते हैं। भूमिका के रूप में यह समझना आवश्यक है कि कहानी का नायक नन्दू जहाँ 'बाहरी यात्रा' और 'व्यापारिक लाभ' का प्रतीक है, वहीं नायिका मोनी 'आंतरिक रूपांतरण' और 'सात्त्विक प्रेम' की प्रतिनिधि है। यह रचना न केवल औपनिवेशिक काल की प्रशासनिक क्रूरता (चौकीदार के माध्यम से) को उजागर करती है, बल्कि यह भी स्पष्ट करती है कि हाशिये पर रहने वाले समुदायों के भीतर भी नैतिक मूल्य और आत्म-सम्मान की जड़ें कितनी गहरी होती हैं। इस आलेख का उद्देश्य प्रेम, स्वाभिमान और नियति के उस त्रिकोणीय संघर्ष को समझना है, जो इस लघु कलेवर की कहानी को एक महाकाव्यात्मक विस्तार देता है।

1. प्रेम का बाजारीकरण बनाम हृदय की पुकार

नन्दू के चरित्र के माध्यम से प्रसाद जी ने उस पुरुषवादी और व्यापारिक मानसिकता का चित्रण किया है, जो दुनिया की हर अनमोल चीज़ को 'कीमत' और 'पूँजी' के तराजू पर तौलना चाहती है। नन्दू एक बंजारा है, जिसका जीवन ही क्रय-विक्रय पर टिका है। उसके लिए प्रेम भी एक ऐसी 'वस्तु' है जिसे वह अपनी मेहनत और धन से 'अर्जित' करना चाहता है। नन्दू के गीत की पंक्तियाँ- "विश्वास है कि तब भी तुम्हारे सामने रंक ही रह जाऊँगा" एक बहुत गहरे सत्य को उजागर करती हैं। यहाँ नन्दू के भीतर दो व्यक्तित्व लड़ रहे हैं, व्यापारी नन्दू: जो सोचता है कि धन बढ़ाकर वह मोनी की 'मुल्यवान' सुंदरता और सान्निध्य को खरीद लेगा। प्रेमी नन्दू: जिसकी अंतरात्मा जानती है कि मोनी का प्रेम कोई भौतिक संपत्ति नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक उपलब्धि है। वह स्वीकार करता है कि वह कितना भी धन कमा ले, प्रेम की निस्वार्थ दुनिया में वह हमेशा एक 'भिखारी' (रंक) ही रहेगा, क्योंकि प्रेम धन से नहीं, स्वयं के समर्पण से मिलता है।

जब नन्दू प्रेम को 'महँगी वस्तु' कहता है, तो यह केवल उसकी भाषा की सीमा नहीं है, बल्कि उसके जीवन के संघर्ष का प्रतिबिंब है। बंजारों के कठिन जीवन में कुछ भी सहज उपलब्ध नहीं होता। नन्दू के लिए मोनी उस 'दुर्लभ रत्न' की तरह है, जिसे पाने के लिए वह जंगलों की खाक छानने और व्यापार के जोखिम उठाने को तैयार है। यहाँ प्रेम एक 'लक्ष्य' बन गया है, जिसके लिए वह अपनी पूरी जवानी को दांव पर लगा देता है। नन्दू का यह कहना कि उसकी पूँजी 'पर्याप्त नहीं' है, उसके भीतर पनप रहे 'विनम्रता' के भाव को दर्शाता है। वह जानता है कि मोनी का व्यक्तित्व उस परगने के हाकिम या इंजीनियर जैसा नहीं है जिसे प्रभाव से जीता जा सके। मोनी के पास प्रकृति की सरलता है, जिसे केवल शुद्ध समर्पण से ही स्पर्श किया जा सकता है। कहानी के अंत में जब नन्दू वापस आता है, तब उसका यही द्वंद्व समाप्त हो जाता है। वह देखता है कि मोनी ने तो व्यापार का आधार ही बदल दिया है। नन्दू जिस 'वस्तु' को खरीदने की तैयारी में था, मोनी ने उस 'वस्तु' (प्याज-मेवा/व्यापारिक मोह) का अस्तित्व ही समाप्त कर दिया। नन्दू के लिए प्रेम शुरू में एक 'विनिमय' था| वह मेहनत देगा और बदले में उसे मोनी का प्रेम मिलेगा। लेकिन कहानी के विस्तार में यह द्वंद्व समाप्त होता है जब उसे समझ आता है कि प्रेम व्यापार नहीं, बल्कि एक 'विश्राम' है। जैसा कि मोनी अंत में कहती है, वह केवल उस मधुर स्वर की प्रतीक्षा करती है। यह समर्पण का वह स्तर है जहाँ प्रेम 'पाने' की वस्तु न रहकर 'महसूस' करने की अनुभूति बन जाता है।

2. स्वाभिमान: सत्ता और शोषण के विरुद्ध स्त्री की शक्ति-जयशंकर प्रसाद की कहानियों में स्त्री पात्र प्रायः शक्ति और गरिमा के पुंज होते हैं। 'बंजारा' कहानी का यह खंड न केवल मोनी के व्यक्तिगत साहस को दर्शाता है, बल्कि यह सत्ता के दुरुपयोग बनाम व्यक्तिगत अस्मिता के शाश्वत संघर्ष को भी रेखांकित करता है। यहाँ 'स्वाभिमान: सत्ता और शोषण के विरुद्ध स्त्री की शक्ति' का विस्तृत विश्लेषण दिया गया है| कहानी में मोनी एक सरल ग्रामीण बाला है, लेकिन संकट के समय वह एक 'घायल बाघिनी' की तरह उभरती है। यहाँ स्वाभिमान का अर्थ केवल स्वयं को बचाना नहीं, बल्कि अपनी शुचिता और सिद्धांतों के लिए सत्ता को चुनौती देना है। कहानी में कोल-चौकीदार 'सिस्टम' या व्यवस्था के उस भ्रष्ट अंग का प्रतिनिधित्व करता है, जो रक्षक होकर भी भक्षक है। वह मोनी की असहाय अवस्था (डाका पड़ना और घायल नन्दू की सेवा करना) को उसके विरुद्ध हथियार बनाता है। वह जानता है कि समाज में एक अकेली स्त्री के लिए जेल और बदनामी का डर सबसे बड़ा होता है। उसका प्रस्ताव केवल अनैतिक नहीं है, बल्कि वह स्त्री की 'स्वतंत्रता' का सौदा करना चाहता है।  "नहीं, कभी नहीं!" जब चौकीदार उसे जेल का भय दिखाकर अपनी बात मनवाना चाहता है, तब मोनी का उत्तर "नहीं, कभी नहीं!" केवल एक संवाद नहीं है। यह उस दमनकारी व्यवस्था के मुँह पर एक तमाचा है। यहाँ 'स्वाभिमान' उसके भय से बड़ा हो जाता है। वह जानती है कि जेल की कालकोठरी उसकी आत्मा को उतना नहीं मार पाएगी, जितना चौकीदार की अनैतिक शर्त को स्वीकार करना।

प्रसाद जी ने एक अद्भुत दृश्य रचा है, जब चौकीदार उसे थप्पड़ मारता है। एक सामान्य स्त्री रो सकती थी या दया की भीख मांग सकती थी, लेकिन मोनी का व्यवहार चौंकाने वाला है, "वह न रोई, न चिल्लायी। वह हठी लड़के की तरह उस मारनेवाले का मुँह देख रही थी।" मोनी का चौकीदार की आँखों में आँखें डालकर देखना यह दर्शाता है कि उसने डर को जीत लिया है। जब पीड़ित व्यक्ति डरना छोड़ देता है, तो अत्याचारी स्वयं ही निर्बल हो जाता है। उसका न रोना उसकी 'आंतरिक शक्ति' का प्रतीक है। वह शारीरिक चोट को तुच्छ मानती है क्योंकि उसका ध्यान अपनी 'गरिमा' को बचाने पर केंद्रित है। मोनी अपनी झोंपड़ी और पेड़ (जो उसकी आजीविका के साधन हैं) देने को तैयार हो जाती है "चौकीदार! मेरी झोपड़ी और सब पेड़ ले लो; मुझे बचा दो!"। इससे स्पष्ट होता है कि वह भौतिक वस्तुओं से मोह नहीं रखती। लेकिन जैसे ही बात उसके चरित्र और आत्म-सम्मान पर आती है, वह सब कुछ खोने के लिए तैयार हो जाती है पर झुकती नहीं। यह दर्शाता है कि उसके लिए 'अस्तित्व' से बड़ा 'व्यक्तित्व' है। अंत में, हाकिम द्वारा उसकी हथकड़ियाँ खोला जाना और चौकीदार को दंडित करना, मोनी के सत्य और धैर्य की विजय है। यद्यपि समाज उसे 'डाकू' मान चुका था, लेकिन उसकी अडिगता ने अंततः न्याय को झुकने पर मजबूर कर दिया। मोनी का चरित्र यह संदेश देता है कि स्त्री 'कोमल' हो सकती है पर 'कमजोर' नहीं। जयशंकर प्रसाद ने दिखाया है कि एक साधारण कोल-बाला के भीतर भी वही क्षात्र-धर्म और स्वाभिमान हो सकता है, जो किसी राजकुमारी में होता है। उसका संघर्ष यह सिद्ध करता है कि शक्ति शरीर में नहीं, चरित्र में होती है।

3. नियति का संघर्ष: संयोग, वियोग और आत्म-बोध-जयशंकर प्रसाद की 'बंजारा' कहानी का यह तीसरा स्तंभ नियति के उस चक्र को दर्शाता है, जहाँ मनुष्य की योजनाएँ धरी की धरी रह जाती हैं और समय का प्रवाह उसे एक अनपेक्षित दिशा में ले जाता है। यहाँ 'नियति का संघर्ष: मिलन और अलगाव की विवशता' का विस्तृत विश्लेषण दिया गया है| इस कहानी में नियति कोई संयोग मात्र नहीं है, बल्कि एक ऐसा बल है जो पात्रों के अहंकार को तोड़कर उन्हें 'सत्य' के दर्शन कराता है। कहानी की हर महत्वपूर्ण घटना नियति द्वारा संचालित प्रतीत होती है। नन्दू का उसी रास्ते से गुजरना, डाकुओं का हमला होना और नन्दू का घायल होकर ठीक मोनी की झोपड़ी के पास गिरना यह सब नियति का ही प्रबंध था ताकि दो भिन्न संसार (व्यापारी और वनवासी) एक-दूसरे के करीब आ सकें। लेकिन नियति केवल मिलाती नहीं है, वह परीक्षा भी लेती है। चौकीदार का षड्यंत्र और मोनी का अपमान उसी संघर्ष का हिस्सा है जिसने उसे संसार की नश्वरता का पाठ पढ़ाया। मोनी का संवाद "सब वस्तु बाजार में बेची जा सकती है" उसकी नियति के साथ हुए संघर्ष का परिणाम है। पहले वह नन्दू के लिए वस्तुएँ जमा करती थी क्योंकि उसे भविष्य में एक 'सुखद मिलन' की आशा थी। यह 'आशा' ही व्यापार थी। अपमान और विस्थापन झेलने के बाद उसकी नियति बदल गई। अब वह जानती है कि जिस 'प्रेम' और 'शांति' को वह खोज रही थी, वह किसी क्रय-विक्रय का हिस्सा नहीं है। वह अब 'ग्राहक' और 'विक्रेता' के संबंध से ऊपर उठ चुकी है।

मोनी की नियति अब 'नन्दू को प्राप्त करना' नहीं है, बल्कि 'नन्दू की प्रतीक्षा' करना है। प्राप्ति में एक प्रकार का 'अधिकार' और 'अहंकार' होता है, जबकि शुद्ध प्रतीक्षा में 'समर्पण' होता है। मोनी अब उस पड़ाव पर है जहाँ उसे नन्दू के साथ चलने की इच्छा नहीं है, बल्कि वह उसे केवल एक 'मधुर स्वर' की तरह अपने जीवन के पार्श्व में सुनना चाहती है। नियति ने उसे उस विरक्ति तक पहुँचा दिया है जहाँ वह अब किसी पर 'बोझ' नहीं बनना चाहती और न ही किसी को अपना 'बोझ' बनाना चाहती है। जब नियति नन्दू को दोबारा मोनी के सामने लाती है, तब तक दोनों के मानसिक धरातल बदल चुके होते हैं। नन्दू अभी भी वही 'बंजारा' है जो सामान ढो रहा है, लेकिन मोनी वह 'कोल-बाला' नहीं रही। वह अब एक ऐसी नदी बन चुकी है जो किनारे पर बैठकर जीवन के प्रवाह को देख रही है। नियति ने उसे वह मानसिक परिपक्वता दी है कि वह प्रेम को बंधन के बजाय 'मुक्त संगीत' की तरह स्वीकार कर सके। मोनी का अंतिम विचार "मैं नहीं चाहती कि किसी को लादने के लिए मैं बोझ इकट्ठा करूँ" नियति के संघर्ष की चरम परिणति है। नियति ने उसे सिखाया कि जीवन भर हम जिसे 'सम्पत्ति' और 'संबंध' मानकर ढोते हैं, अंततः वे केवल बोझ ही सिद्ध होते हैं। उसकी नियति अब उस भार को उतारने में है। नियति का संघर्ष यहाँ नकारात्मक नहीं, बल्कि परिशोधक है। इसने मोनी को एक साधारण लड़की से एक ऐसी दार्शनिक स्त्री में बदल दिया जो अलगाव में भी पूर्ण है। नन्दू और मोनी का यह अधूरा मिलन वास्तव में उनकी आत्माओं का एक उच्च स्तर पर मिलन है, जहाँ अब कोई व्यापारिक शर्त शेष नहीं रह गई है।

4. बाजारवाद का तिरस्कार और प्रेम का आध्यात्मिक रूपांतरण-कहानी का अंत दो विचारधाराओं के टकराव को दर्शाता है। एक तरफ नन्दू है, जो अभी भी 'वस्तु' और 'मूल्य' की दुनिया में जी रहा है, और दूसरी तरफ मोनी है, जो 'संग्रह' की व्यर्थता को समझ चुकी है। नन्दू जब पूछता है कि "प्याज-मेवा है?", तो वह मोनी को अभी भी एक 'विक्रेता' के रूप में देख रहा है। उसके लिए मोनी की उपयोगिता सामान इकट्ठा करने में है। लेकिन मोनी का उत्तर  "वह लोभ था" उसकी अंतरात्मा की शुद्धि का प्रमाण है। पहले मोनी सामान इसलिए इकट्ठा करती थी क्योंकि उसे लगता था कि व्यापार से धन आएगा और धन से सुख। अब उसने उस 'लोभ' को पहचान लिया है जो मनुष्य को अंतहीन दौड़ में फंसाए रखता है। उसने वस्तुओं का संग्रह छोड़ दिया है, जिससे उसका मन अब शांत और हल्का है। "मैं नहीं चाहती कि किसी को लादने के लिए मैं बोझ इकट्ठा करूँ" | यहाँ 'बोझ' के दो अर्थ हैं-भौतिक बोझ: बैलों पर लदा हुआ व्यापारिक सामान। सांसारिक मोह का बोझ: वह प्रेम जो एक-दूसरे को बांधता है या एक-दूसरे पर निर्भर बनाता है। मोनी नन्दू को एक 'व्यापारी' के रूप में नहीं, बल्कि एक 'स्वतंत्र मनुष्य' के रूप में देखना चाहती है। वह उसे सामान लादने की मजबूरी से मुक्त करना चाहती है ताकि वह बिना किसी लोभ के जीवन-पथ पर चल सके। मोनी अब नन्दू के साथ गृहस्थी बसाने या उससे कुछ 'प्राप्त' करने की इच्छा नहीं रखती। उसके लिए नन्दू का होना ही पर्याप्त है। वह कहती है कि वह "घंटियों के मधुर स्वर की आशा में अनमनी बैठी रहती हूँ।"  यह प्रेम की वह अवस्था है जहाँ प्रेमी की उपस्थिति ही संगीत बन जाती है। उसे नन्दू का शरीर या उसका धन नहीं चाहिए, उसे केवल उस 'स्मृति' और 'अनुभव' से प्रेम है जो नन्दू के आने से जुड़ा है। यह 'स्वार्थरहित प्रेम' की पराकाष्ठा है। प्रसाद जी इस दृश्य के माध्यम से यह संदेश देते हैं कि आज का समाज हर मानवीय भावना को 'बाजार' बना देना चाहता है। हम रिश्तों को भी 'इन्वेस्टमेंट' की तरह देखते हैं। मोनी का 'बाजार' से पीछे हट जाना उस उपभोक्तावादी संस्कृति पर प्रहार है जो मनुष्य को केवल एक 'उपभोक्ता' या 'संसाधन' मानती है। मोनी अब उस स्थिति में है जिसे गीता में 'अनासक्ति' कहा गया है। उसने अपनी झोपड़ी की बदहाली और बिखरे हुए पत्तों की चिंता छोड़ दी है। उसके मुख पर जो 'धूल उड़ने लगी' है, वह उसकी तपस्या और संसार से उसकी विरक्ति का प्रतीक है। उसने अपने भीतर के 'बंजारे' को पहचान लिया है जो कहीं ठहरता नहीं, बस भावों में बहता है। इस अंतिम खंड में 'बंजारा' कहानी एक भौतिक यात्रा से शुरू होकर एक चेतना की यात्रा पर समाप्त होती है। नन्दू का हताश होकर खाली बैलों के साथ चलना यह दिखाता है कि वह अभी भी संसार के नियमों में बंधा है, जबकि मोनी नदी के तट पर बैठकर उस पारलौकिक सुख का अनुभव कर रही है, जहाँ अब कोई लेन-देन शेष नहीं है।

निष्कर्षतः जयशंकर प्रसाद की 'बंजारा' कहानी भौतिकतावाद पर आध्यात्मिकता और निस्वार्थ प्रेम की विजय का उद्घोष है। कहानी का अंत पारंपरिक सुखांत (मिलन) न होकर एक 'बोधात्मक अंत' है। मोनी का अंत में यह कहना कि "सब वस्तुएँ बाजार में बेची नहीं जा सकतीं", वास्तव में आधुनिक उपभोक्तावादी संस्कृति के विरुद्ध एक बहुत बड़ा दार्शनिक वक्तव्य है। कहानी के तीन मुख्य आयाम प्रेम, स्वाभिमान और नियति अंततः एक बिंदु पर आकर विलीन हो जाते हैं। प्रेम: जो व्यापारिक लेन-देन से शुरू हुआ था, वह अंत में 'निस्तब्ध प्रतीक्षा' और 'मधुर स्वर' के आध्यात्मिक आनंद में बदल जाता है। स्वाभिमान: मोनी ने सिद्ध कर दिया कि एक असहाय दिखने वाली स्त्री भी अपनी चारित्रिक दृढ़ता से सत्ता और दमनकारी व्यवस्था को पराजित कर सकती है। नियति: नियति ने नन्दू को भौतिक रूप से 'खाली हाथ' कर दिया, लेकिन मोनी के माध्यम से उसे जीवन का वह सत्य प्रदान किया जिसे वह अपनी 'पूंजी' से कभी नहीं खरीद सकता था। यह कहानी पाठक को इस शाश्वत सत्य से साक्षात्कार कराती है कि जीवन की सार्थकता 'लादने' (संग्रह करने) में नहीं, बल्कि 'बोझ उतारने' (त्याग और संतोष) में है। नन्दू का अपने खाली बैलों के साथ चुपचाप पथ पर चलना केवल एक यात्रा का अंत नहीं है, बल्कि एक नई दृष्टि का आरंभ है। प्रसाद जी ने अपनी इस कृति के माध्यम से यह संदेश दिया है कि मनुष्य की असली पहचान उसके पास मौजूद वस्तुओं से नहीं, बल्कि उसके भीतर बची हुई संवेदना और गरिमा से होती है।

संदर्भ: https://hindikahani.hindi-kavita.com/BanjaraJaishankarPrasad.php

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सेतु, दिसम्बर 2025

रतन कुमार सांभरिया रचित नाटक ‘वीमा’ की कथावस्तु

- सुनील जाधव

वीमा नाटक में एक नेत्रहीन पति की नेत्रहीन पत्नी का अपहरण होने के बाद पत्नी को पाने के लिए पति का दृढ़ सघर्ष वर्णित है। इस अपहरण का कारण जाति-भेद हैं। रत्नकुमार सांभरिया द्वारा रचित वीमा नाटक में नेत्रहीन विजातीय दम्पति हैं। नेत्रहीन जमन वर्मा दलित है तो उसकी पत्नी वीमा सवर्ण ज़मींदार की लड़की है। नाटक में दलित होने का खामियाजा जमन वर्मा को भुगतना पड़ता है। जमन वर्मा और वीमा का विवाह पूरी सच्चाई के साथ आपसी सहमति से हुआ था, किन्तु  ज़मींदार पिता जमन वर्मा को बिन बताये वीमा को अपने घर ले जाता है। जमन वर्मा वीमा की खोज करता है तो पता चलता हैं कि वीमा को जबरन ले जाया गया है। वह इसका विरोध करता है। वह अपनी पत्नी से बहुत प्रेम करता है इसीलिए वह उसे किसी भी हालात में पाना चाहता हैं।

नाटक की कथावस्तु में पूर्वदीप्ति (फैलशबैक) शैली का प्रयोग किया गया है। किसी फ़िल्म की तरह जमन और वीमा की पहली मुलाक़ात का दृश्य हमें दिखाई देता है। नाटक की नायिका वीमा सवर्ण ज़मींदार की लड़की है। उसे दो भाई हैं। माँ की मृत्यु हो चुकी है। वह घर पर उससे जो बनता हैं वह काम कर लेती है। ज़मींदार पिता अपनी नेत्रहीन बेटी का विवाह अपने ही जैसे एक अधेड़ उम्र के पहले से विवाहित निःसंतान ज़मींदार से करवाना चाहता है किन्तु वीमा इसका विरोध करती हैं और एक दिन मौका पाकर घर से भाग कर शहर पहुँचती है।

वीमा, “हमारा खाता-पीता नामी-गिरामी घर है। जमीन है। माँ नहीं है तो क्या! बाप है। दो भाई हैं। दोनों सर्विस में हैं। दो भावजें हैं। एक टीचर है। घर-परिवार में दो रोटियों के लिए हाथी का पेट बन गई मैं। आँखें नहीं तो क्या? जितना बनता था, करती थी। बर्तन-भांडे धोना, बच्चों को नहलाना-धुलाना स्कूल भेजना।" 40 

"मेरी शादी एक अधेड़ से करना चाहते थे।" 40

अकेली, बेसहारा नेत्रहीन जवान वीमा को देखकर एक गुण्डा उसे स्टेशन के पास एक गड्ढे में ले जाकर अवसर का लाभ उठाना चाहता है। ऐसे में उसकी चीख-पुकार सुनकर नाटक के नायक अर्थात हीरो नेत्रहीन जमन वर्मा की इंट्री होती है। और वह नेत्रहीन होने के बावजूद भी उस गुण्डे को पत्थर से मारकर भगा देता है। और वीमा को बचा लेता है। नायक जमन का नेत्रहीन होने के बावजूद भी नायिका वीमा को बचना उसके साहस का परिचय देता है।

जमन वीमा को अपने साथ ले जाकर नेत्रहीन संस्था के चालक श्यामाजी से मिलवाता हैं। श्यामाजी ने ही जमन को नौकरी और रहने के लिए अपने ही स्कूल के ऊपर कमरा दिया है। जमन के अनुसार श्यामाजी उसे अपने बेटे की तरह देखता है। श्यामाजी वीमा को देखकर उसे जमन को अपने साथ रखने के लिए कहता है।

जमन वीमा को स्कूल के ऊपरी भाग पर स्थित अपने कक्ष में ले जाकर तीन दिन से भूखी वीमा को भोजन लाकर खिलाता हैं। रात में जब वे एक ही बिस्तर पर सोते हैं तो भी जमन इंसानियत और नैतिकता का पालन करता है। इस बात से वीमा जमन से प्रभावित हो जाती हैं और उसे अपने विवाह के संकेत देती है। इस पर जमन श्यामाजी के पास अनुमति के लिए जाता है। तब श्यामाजी ही वीमा से जमन के विवाह की बात करता है।

"वह भी नेत्रहीन। तुम भी नेत्रहीन। वह भी सुंदर। तुम भी सुंदर। हमउम्र से भी हो तुम दोनों। चाहो तो शादी कर लो अभिभावक की भूमिका में मैं हूँ ना।" 44

और फिर दोनों का आपसी सम्मति से विवाह हो जाता हैं। विवाह से पहले वह अपनी दलित होने की सच्चाई को उसके सामने व्यक्त करता हैं। वीमा तो जात-पाँत से ऊपर हैं। 

जमन, “तुम ऊँची जात। मैं नीची जात। तुम सवर्ण हो मैं दलित हूँ। मन में ऊँच-नीच का भेद रहते गृहस्थी की गाड़ी नहीं चलती।"45 

वीमा, “छोडो भी जमन! इतने पढ़े-लिखे होकर भी जात की काप में पाँव मार रहे हो। तुम मर्द हो, मैं औरत हूँ - दो जात। तुम नेत्रहीन, मैं नेत्रहीन - एक जात।" 45

विवाह होने के बाद वीमा चार माह के पेट से है। एक दिन जमन वर्मा को पता चलता है कि घर पर ताला लगा हुआ है और वीमा घर पर नहीं है। वह अंदाजा लगाता है कि गर्भवती होने के कारण वह माइके गयी होगी। किन्तु बिन बताये जाना उसे खलता है। वह श्यामाजी के पास जाकर वीमा की बात कहता है किन्तु श्यामाजी उसे सामूहिक विवाह में किसी दूसरी लड़की से विवाह करने और पाँच सौ रुपये वेतन बढ़ाने की बात कहता है। 

“निशक्तों के सामूहिक विवाह के लिए हमने आवेदन आमंत्रित किए है। तुम भी अपनी अर्जी लगा दो। हाँ, जाति के कॉलम में अपनी जाति ज़रूर लिख देना, साफ-साफ।"17 

"वह जमींदार, तुम फाकामार। वह सिर, तुम चरण। शर्म आनी चाहिए तुम्हें।" 19 

"तुमने जात छुपा कर शादी कर ली बेचारी से कि दलित से सवर्ण बन जाऊँ।" 19

 श्यामाजी उसे तलाक के कागजात पर हस्ताक्षर करने के लिए कहता है। जब जमन नहीं मानता तो श्यामाजी उसे जाति छुपाने का आरोप लगाता है। इस वक्त जमींदार और उसका लड़का भी वहीं पर बैठे हैं। श्यामाजी उसे स्कूल से निकाल देता है। लेकिन जमन वर्मा निडर होकर स्पष्ट कहता हैं, "मैं नेत्रहीन हूँ। कायर नहीं। विमा की खातिर मरने से भी नहीं डरूंगा मैं। ----- वीमा को चौथा महीना है। अगर मेरी बीवी और होने वाले बच्चे के साथ कुछ हो गया तो कटघरे में होंगे आप।" 21-22

स्कूल से निकाले जाने पर वह निशक्तजनों के आका के पास जाता है जहाँ दिन भर निशक्तजनों की अपनी समस्याओं को लेकर भीड़ बनी रहती है किन्तु वह आका भी श्यामाजी की बोलती बोलता हुआ दिखाई देता है।

“हम सालों-साल, उम्र भर, बिना धर्म जी सकते हैं, बिना जात एक पल भी नहीं रह सकते। पक्षी भी अपनी हैसियत के मुताबिक ही पंख फड़फड़ाता है। उड़ता है। तुमने अपनी औकात का अतिक्रमण किया है वर्मा। पेज-31

जमन, “आप इतने बड़े पद पर होकर भी जात जी रहे हैं? बड़े होकर छोटे विचार रखते हैं?"-31

"प्रेम के पौधे पर जात की कुल्हाड़ी मार रहे हैं आप। जो श्यामाजी कह रहे थे, वही आप कह रहे हैं।"31

“ये जो आका हैं ना, दोमुँहे हैं। उनको अपने चहेते चाहिए। ऐसे वफादार जो पैर चाटते रहें और पूँछ हिलाते रहें। नि:शक्तों की पीड़ा से उनका दूर-दूर तक कोई लेना-देना नहीं है।” 52

 जमन समझ जाता हैं कि श्यामाजी, जमींदार और उसका लड़का पहले से ही वहाँ बैठे हुए हैं। जमन किसी से डरता नहीं है। वह किसी भी हालत में अपनी पत्नी वीमा को पाना चाहता है। वह वहाँ से हताश होकर निकल जाता है। 

वह ऑटोरिक्शा में सवार हो विकलांग संघ के अध्यक्ष एवं अपने मित्र देवतसिंह की ओर निकल पड़ता है और उसे को पत्नी वीमा के अपहरण, श्यामाजी एवं निशक्तजनों के आका, वीमा के ज़मींदार पिता एवं भाई का व्यवहार बताता है। देवतसिंह उसके साहस एवं विश्वास को बढ़ाते हुए पुलिस थाने में शिकायत दर्ज करने की बात करता है। देवतसिंह चौहान के दोनों पैर घुटने तक ही हैं। वह जमन वर्मा के साथ पुलिस थाने जाता है जहाँ शिकायत दर्ज की जाती है किन्तु बाद में पता चलता हैं कि थानेदार ने एफ. आई.आर. दर्ज करवाकर ली ही नहीं वह तो वैसे ही टेबल पर पड़ी हुई है।

देवतसिंह अपने परिचित शहर के प्रतिष्ठित अखबार ‘दैनिक बाज’ के संवाददाता चमक चन्द्र झा को बुलाकर उसे वीमा के अपहरण, श्यामाजी, आंका, ज़मींदार पिता, भाई, थानेदार के व्यवहार के बारे में बताता हैं। श्यामाजी द्वारा वीमा का अपहरण, नौकरी से निकाला जाना, जाति छिपाने का आरोप, जबरन तलाक पेपर पर हस्ताक्षर करने की बात आदि सारी घटित बातें सुनकर इस पर पत्रकार उन्हें अपने समाचार पत्र के माध्यम से न्याय देने की बात करता हुआ चला जाता है और सीधे श्यामाजी से रूबरू होकर वीमा के अपहरण, जमन वर्मा को नौकरी से निकालने, जाति-भेद आदि का कारण पूछता है। श्यामाजी पत्रकार झा के कारण अपने भविष्य को संकट में पाता हुआ देख उसे जाति का प्रलोभन देता है, “नीची जात होकर भी उसने बड़ी जात की लड़की से शादी की है। यह धर्मघात है। जात को मात है। बेटे झा, यह जात-पाँत, छुआछूत ही हमारी साँसें हैं। जात मरी, हम बदर हुए।” 66

“बेटे, आपकी शिराओं में भी उसी जाति का रक्त है, जो मेरी शिराओं में बह रहा है। झा बेटे, दुर्योग यह रहा कि वह लड़की मेरी रिश्तेदार निकल आई। नीची जाति का जमन वर्मा मेरे स्कूल में टीचर और उसकी पत्नी मेरी रिश्तेदार। बेटे, आँखों देखे मक्खी नहीं निगली जाती न?” 67

जब वह जाति के प्रलोभन से नहीं मानता तब वह पैसों के प्रलोभन से खरीद लेता है। पत्रकार झा श्यामाजी के अनुसार खबर को दूसरे दिन दैनिक बाज समाचार पत्र में छाप देता है। जमन वर्मा को समाचार पत्र से न्याय देने की बजाय, उसे ही गलत साबित करते हुए वह श्यामाजी को सही साबित करता है।

 “नेत्रहीन ने जात छुपा कर ब्याह रचाया, पत्नी को तलाक चाहिए।

वीमा नाम की भोली-भाली एक ग्रामीण लड़की घर से रूठ कर शहर आ गई। संयोग से रेलवे स्टेशन पर उसे नेत्रहीन संस्थान का एक नेत्रहीन अध्यापक जमन वर्मा मिल गया। वर्मा उस बेचारी को बहला-फुसला कर अपने कमरे पर ले आया। कई दिनों तक अवैध रूप से उसे अपने कमरे पर रखा और उस के साथ ज्यादती करता रहा। 

जब लड़की को जमन वर्मा के नीची जाति का होने का पता लगा तो उसे मूर्च्छा आ गई। लड़की की हालत बिगडती रही, लेकिन जमन उससे ज्यादती करता रहा। एक दिन मौका पाकर लड़की नेत्रहीन संस्थान के संस्थापक श्यामाजी के चैम्बर में गई और आपबीती सुनाई। जमन के चंगुल से छुड़ाने के लिए वह खूब रोई, गिड़गिड़ाई। सहृदय श्यामजी ने उसको ढाढस बंधाया। उन्होंने ही वीमा के गाँव खबर की । वीमा के पिता और उसका भाई आए उसे अपने साथ गाँव ले गए। नेत्रहीन संस्थान के संस्थापक श्यामाजी ने जमन वर्मा के इस कुकृत्य पर कठोर कारवाई करते हुए उसे अध्यापक की नौकरी से बर्खास्त कर दिया।

(जमन का झूठा बयान)-मुझे नहीं मालूम लड़की किस जात की है। अगर वह तलाक लेना चाहती है तो मुझे कोई एतराज नहीं है -जमन वर्मा, नेत्रहीन संस्थान का पूर्व अध्यापक।” 70-71

 दुबारा जब जमन और देवतसिंह थाने जाते हैं तब थानेदार समाचार पत्र में छपी बात को लेकर उन्हें ही डराता है, 

“स्साले, अंधे, लंगड़े-लूले भी बड़े घरों की लड़कियों को धोखा देकर उसने शादी रचाने लगे हैं। ज्यादती करने लगे हैं। गुंडे कहीं के।” 70

“ले ये तेरी अर्जी पकड़ और भाग जा यहाँ से। विकलांग हो दोनों। और होते, तो सीधा अंदर कर देता। आइंदा ऐसी झूठी शिकायत लेकर थाने मत चले आना।” 73

जमन के पास यह एक ही मौका था जब वह वीमा को प्राप्त कर सकता था लेकिन श्यामाजी, निशक्तजनों के आँका, थानेदार, पत्रकार, विकलांग संघ के अध्यक्ष देवतसिंह चौहान आदि चहुँ ओर से वह अपने आपको असफल पाता है। वीमा को पुनः पाने की जिद्द, उसका सपना सबकुछ उसके सामने धरा का धरा-सा लगता है किन्तु उसका मित्र विकलांग संघ के अध्यक्ष देवतसिंह चौहान उसमें साहस, आशा, और विश्वास जगाता हैं। वह कहता है, “नि:शक्त अपनी पर उतर आएँ तो लोहे की गेंद हैं। लोहे की गेंद को न किक मारी जा सकती है, न उसे उछाला जा सकता है।”

जमन वर्मा, देवतसिंह और अन्य विकलांगों के साथ निशक्तों के आका के कार्यालय के सामने धरना देता है। वह एक पैर पर खड़ा हो जाता है। पैर के नीचे श्यामाजी का गमछा दबाया हुआ है। निशक्तों के आका को कार्यालय में जाने से रोका जाता है। इस खींचातानी में उसकी धोती निकल जाती है और यह खबर शहर के सभी अख़बारों की सुर्खी बनती है। यह समाचार सुनकर सभी विकलांग धरने में शामिल हो जाते हैं। इस का प्रभाव ऐसा पड़ता है कि डर के मारे वीमा को जमन को लौटा दी जाती है।

इस प्रकार एक ओर पति की पत्नी को पुन: पाने का साहस, वीरतापूर्ण संघर्ष पूरा होता है तो दूसरी ओर जाति पर इंसानियत की जीत होती है। यह नाटक जाति भेद, नेताओं, थानेदार, पत्रकारों की दोगली निति का पोल खोलने का काम भी करता हुआ नजर आता हैं। नाटक कई महत्वपूर्ण विषयों को एक साथ लेकर चलता हुआ नजर आता है। 1.विकलांग अर्थात दिव्यांगों की समस्याओं का चित्रण 2.वैवाहिक जीवन में बाधा उपस्थित करता जाति-भेद 3.एक नेत्रहीन पति की अपने नेत्रहीन पत्नी के अपहरण के बाद उसे पाने का साहसपूर्ण कड़ा संघर्ष का चित्रण। 4.निशक्तों के रक्षक कहलाने वाले नेता का दोहरा रूप 5.बिकाऊ पत्रकार 6. दबाव में काम करनेवाली पुलिस व्यवस्था 7. ईमानदार विकलांग संघ का कार्य ८.नेत्रहीनो के रहनुमा का दोगला रूप 9.जाति-भेद का शिकार अध्यापक का चित्रण हुआ है।

कथावस्तु अभिनेय एवं रंगमंच के अनुकूल हैं। समाज में स्थित जाति-भेद के भयंकर जहर की समस्या का चित्रण करते हुए नाटक को विकलांग विमर्श से जोड़ते कर नया मोड़ देने का काम किया गया है। पात्रों की संख्या की भरमार न करते हुए कम पात्रों को लेकर कथावस्तु को न्याय देने का कार्य किया गया है। सम्पूर्ण नाटक 78 पृष्ठों में और दो अंकों में लिखा गया हैं। अन्य पात्रों को पकड़ कर पात्र संख्या 12 हैं। नाटक का रचनाकाल 2012 का हैं। इस नाटक की कथावस्तु उन्हीं के द्वारा लिखी गयी एक कहानी ‘संवाखे’ के कथावस्तु से प्रेरित है।

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सेतु, जून 2020

कविता: अंधेरे के प्रेमी

- सुनील जाधव

घोर अंधेरे से भरे हुए दिमाग
भीतर और बाहर से
लबालब सने हुए हैं।

वे अंधेरा सूंघते हैं, घोर अंधेरा देखते हैं,
अंधेरे का ही गीत गाते हैं,
उन्हें अंधेरा ही अंधेरा सुनाई देता हैं।

अंधेरे में रहते-रहते
वे अंधेरे को दिल दे बैठे हैं,
आशिकी करते है, अंधेरे से अंधेरे में

वे जीते है अंधेरे के लिए,
मरना चाहते है अंधेरे के लिए,
वे अंधेरे दिमाग से अंधेरा ही सोचते हैं।

वे मंथन करते हैं,
अंधेरे का साम्राज्य कैसे बढ़ाया जाये,
उन्होंने कसमें खायी हैं।

ठान लिया है,
वे उजाले की और नहीं जायेंगे
क्योंकि उन्हें उजाला पसंद नहीं हैं।

वे चाहते हैं,
उजाले को खत्म कर,
अंधेरा बना रहें।

अपनी अंधी सोच पर कोई उंगली ना उठाये,
इसीलिए वे सबको
अंधेरे से प्रेम करना सिखा रहे हैं।

सेतु, अप्रैल 2020