‘अन्धा युग’ और ‘ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस’ में युद्ध और जीवन का स्वर

मितुल मोहन

मितुल मोहन

स्नातकोत्तर विद्यार्थी, अंग्रेज़ी एवं विदेशी भाषा विश्वविद्यालय, हैदराबाद

ईमेल: mohanmitul47@gmail.com

युद्ध और जीवन दोनों ही एक दूसरे के सामने विरोधाभास उत्पन्न करते हैं। जहाँ जीवन है, वहाँ उसकी सुचारु गति को कायम रखने के लिए युद्ध है और जहाँ युद्ध अपनी गति पर है, वहाँ जीवन पर संकट है। प्रश्न उठता है कि क्या युद्ध सच में इतना महत्वपूर्ण है कि इसे रोका नहीं जा सकता या फिर इसे परिस्थितियों की उन कड़ियों ने बांध रखा है जो मानव निर्मित हैं और मानव जिसके लिए स्वयं को जिम्मेदार नहीं मानता। युद्ध और जीवन एक दूसरे से बुनियादी तौर पर जुड़े हुए हैं। जीवन तब-तब ही  प्रगतिशील रहा है जब-जब मानव ने जीवन को सुचारु रूप से चलाने के लिए युद्ध किया है। फिर भी आधुनिक और वैश्विक संदर्भ में युद्ध मानव जीवन के लिए चुनौती बन कर खड़ा है।

धर्मवीर भारती का ‘अंधा युग’ युद्ध के इन्हीं गूढ़ तथ्यों को उजागर करता है, जिसे मनुष्य सदियों से अनदेखा करता आ रहा है। 'अंधा युग’ में पूरा युग ही अंधकार में है लेकिन क्या यह युग अंधकार से बाहर निकलना चाहता है? क्या इस युग में इतना साहस है कि वह प्रकाश के लिए हिंसा को त्याग दे? इन सब प्रश्नों पर अंधा युग, चिंतन की भूमिका तैयार करता है। जहाँ एक ओर ‘अंधा युग’ युद्ध के बाद के परिदृश्य और स्थिति को केंद्र में रखता है जहाँ एक प्रकार का अकथ मौन है, जो चुभता है, व्याकुल करता है और करुणात्मक है वहीं "ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस" नाटक, युद्ध पूर्व की परिस्थितियों और घटनाओं को दर्शाता है जहाँ शोर है, विवशता, अस्थिरता, अविश्वास, लोभ और शक्ति का। एक तरह से देखें तो दोनों नाटक साथ में युद्ध के पूरे चक्रव्यूह का ही भेद खोल देते हैं। "ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस", युद्ध की संभावनाओं को उत्पन्न करने वाले कारकों को महत्व देता है और व्यंग्यात्मक तरीके से उन दबी हुई महत्वकांक्षाओं पर कटाक्ष करता है, जिनके आधार पर युद्ध करना एक गौरवशाली कार्य है। और जब मानव युद्ध के लिए तत्पर हो जाता है और अपनी सारी संवेदनाओं को मारने के बाद भी जब उसे अंत में कुछ प्राप्त नहीं होता तब ‘अंधा युग’ नाटक मनुष्य की उस दयनीय स्थिति को समक्ष रखता है जिसके विषय में पूर्वचिंतन करना वह आवश्यक नहीं समझता और अंततः स्वयं के ही रचे गए युद्ध के मायाजाल में फँस कर रह जाता है।

‘अंधा युग’ और "ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस", दोनों ही नाटक ‘युद्ध विरोधी’ (Antiwar) विषय को केंद्र में रख कर लिखे गए हैं। दोनों नाटकों में युद्ध का विरोध और शांति की स्थापना को महत्व दिया गया है। कथानक के अनुसार दोनों की परिस्थितियाँ भिन्न-भिन्न हैं। एक रचना युद्ध के पूर्व शांति से समस्या के निवारण पर बल देती है तो दूसरी युद्ध के उपरांत फैली दुर्व्यवस्था और वीभत्सता के दूरगामी प्रभावों को रोकने के लिए शांति की स्थापना को लक्ष्य करती है। इस अर्थ में फ्रेंच नाटक "ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस" अपने शीर्षक में ही शांति की पक्षधरता को स्थापित करता है। युद्ध और शांति के बीच के द्वंद्व को नाटक के पात्रों के द्वंद्व के माध्यम से दर्शाया गया है। इस नाटक में युद्ध के दो चेहरे हैं - नियति और मानवीयता। दोनों चेहरों में युद्ध भयावह है लेकिन नियति को युद्ध का कारण मानने वाला समाज युद्ध को शांति से कहीं अधिक सशक्त मानता है और इसीलिए वह मनुष्य को इसके लिए जिम्मेदार नहीं मानता बल्कि भाग्य को मानता है। वहीं मानवीयता के आधार पर लड़े जाने वाले युद्ध में मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से स्वयं को भागीदार और जिम्मेदार मानता है और मानवीयता की ही बुनियाद पर युद्ध रोकने और शांति स्थापित करने के कर्तव्य से बंध जाता है।

युद्ध की भीषण बर्बरता और वीभत्सता को फ्रेंच रंगमंच के माध्यम से वहाँ की जनता तक पहुँचाना जि़रोदू का मुख्य उद्देश्य नहीं था। क्योंकि फ़्रांस ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान ही लाखों की संख्या में लोगों को खो दिया था इसलिए वहाँ की जनता युद्ध की भयावहता को भलीभाँति समझती थी। जि़रोदू युद्ध पर सीधे कटाक्ष करते हैं जिसके मूल में युद्ध के प्रति आकर्षण पैदा करने वाले कारक हैं। मानव मूर्खतापूर्ण तरीके से देशभक्ति और साहस को युद्ध से जोड़ कर देखता है एवं झूठे गर्व और अंधे आत्मविश्वास से भरे रहने की प्रक्रिया में खुद के विनाश की ओर अग्रसर हो जाता है। ‘ट्रोज़न वॉर विल नॉट टेक प्लेस’ इसी प्रक्रिया पर व्यंग्य करता है। जहाँ एक ओर ट्रॉय का राजा प्रियाम, राजकुमार पेरिस और ट्रॉय के अन्य वृद्ध पुरुष हेलेन को ट्रॉय में रखने पर जोर देकर युद्ध और विनाश को बुलावा देने का प्रयास करते हैं और नियति के बेकार आधारों पर युद्ध को स्वाभाविक मानते हैं, वहीं हेक्टर और ट्रॉय की अन्य औरतें युद्ध की संभावनाओं को रोकने के पक्ष में होते हैं क्योंकि वे मानवीय दृष्टि से शांति के पक्ष में होते हैं। पर आधी से अधिक आबादी युद्ध होने के पक्ष में होती है, जिसमें समाज का बुद्धिजीवी वर्ग जैसे - गणितज्ञ, खगोलशास्त्री, कवि, सभी अपनी मानवीय चेतना को मार चुके होते हैं और युद्ध के रथ के पहिये बन जाते हैं। हेक्टर की माँ और महारानी हेक्यूबा नियति के इस आकर्षित करने वाले छलावे भरे आवरण में छुपे हिंसा और लोभ की भावना को अच्छे से समझती है।

“Hecuba and Hector pierce this artificial appearance of destiny. "You have well demasked them," says Hecuba to her son, referring to Demokos, Priam, and the old men of Troy, "they want to make war for a woman, that's the manner in which impotents make love". When subjected to Hector's unmasking, Helen is discovered to be no beauty, Demokos no poet, Busiris no jurist, Paris and Helen no lovers, and finally, war no colorful escapade. It is the appearance of beauty, truth, love, and color that will cause the war, it is the actuality of these presences that will suffer by it. This is one of the horrors of war it dresses itself in splendid but synthetic armor, which takes on an existence quite apart from the man supposedly inside.” 1

‘ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस’ नाटक में पात्र गौड़ और परिस्थितियाँ प्रमुख हो जाती हैं क्योंकि प्रेम, संवेदना, सुंदरता, सत्य और गर्व आदि भावनाओं के आधार पर युद्ध को उचित ठहराने वाले पात्र खुद युद्ध के हाथों इन संवेदनाओं की हत्या करते हुए नज़र आते हैं जिनमें उनका खुद का भी विनाश हो जाता है लेकिन फिर भी वो इस दोयमता को अंत तक स्वीकार नहीं करते। मानव की यही विडंबना युद्ध जैसी परिस्थितियों को बढ़ावा देती है और शांति समाप्त हो जाती है। इस नाटक की सबसे खास बात है कि इसने शांति को भी एक पात्र के रूप में प्रस्तुत किया है जो युद्ध होने से पूर्व जब प्रकट होती है तो वह बहुत कमजोर और पीली पड़ती हुई दिखाई देने लगती है और प्रतीकात्मक रूप में यहाँ शांति के समाप्त होने की घोषणा हो जाती है।

अंधा युग नाटक में भी युद्ध और हिंसा के विरोध में शांति का प्रस्तुत होना प्रतीकात्मक रूप में देखा जा सकता है। अश्वत्थामा जब प्रतिशोध की अग्नि में जलते हुए जंगल में एक वृद्ध याचक से मिलता है तो जो उसे इन सब भावनाओं को त्याग कर भविष्य की रक्षा करने को कहता है। वह दुर्योधन को भी यही समझाना चाहता है कि वह अपना वर्तमान बचा कर भविष्य को और दयनीय बनाने से रोक ले  युद्ध की प्यास में और खून ना बहाये क्योंकि यह प्यास कभी नहीं बुझने वाली। वह कहता है- 

“अब जा कर उसको बतलाऊँगा

वर्तमान से स्वतंत्र कोई भविष्य नहीं

अब भी समय है, दुर्योधन

समय अब भी है! 

हर क्षण इतिहास बदलने का क्षण होता है।”2

शांति में ही ये चेतना होती है जो विध्वंस को रोक कर समाधान को प्रकाश में लाये। वृद्ध याचक शांति की परिभाषा में ही सकारात्मक दृष्टि से मानव को रूक जाने की हिदायत देता है लेकिन अश्वत्थामा का वृद्ध याचक को मार देने की घटना वापस युद्ध के सामने शांति के संघर्ष और उसके हारते और मिटते अस्तित्व को दर्शाती है। दोनों ही नाटकों में शांति का हनन होता है और युद्ध की स्थापना लेकिन इस पूरे चक्र में शांति अपने प्रयास में नहीं हारती है। वह युद्ध के पूर्व भी मानव के समक्ष एक उपाय बनकर खड़ी होती है और युद्ध के बाद भी। शांति की भावना मनुष्य के मनुष्यत्व की रक्षा करती है।

युद्ध की प्रक्रिया में मानवीय संवेदनाओं का ह्रास स्वाभाविक रूप से हो जाता है। विशेष रूप से आधुनिक युद्धों में अमानवीकरण (dehumanisation) की घटनाएँ अनिवार्य रूप से देखने को मिलती हैं। अंधा युग में इसका सशक्त चित्रण किया गया है, जहाँ एक ओर भीम दुर्योधन को द्वंद्वयुद्ध में बर्बरता से मारकर उसके माथे पर अपना पाँव रखकर एक दरिंदे के रूप में खड़ा रहता है, वहीं युद्ध के पश्चात अश्वत्थामा बर्बर पशु की भाँति शिविर में सो रहे पांडवों के परिवार और बच्चों की निर्मम हत्या कर देता है। इससे यह बात स्पष्ट होती है कि चाहे युद्ध के दौरान या युद्ध के पश्चात की स्थिति हो एक बार यदि मनुष्य मानवीय संवेदनाओं को त्याग देता है तो उसे उसके वीभत्स कृत्यों से कोई नहीं रोक सकता और फिर इसका भुगतान उन नादान लोगों को भी करना पड़ता है, जिनका इस युद्ध से कोई संबंध नहीं होता। वर्तमान समय में भी युद्ध के पश्चात की अमानवीयता हमेशा देखने को मिलती है चाहे वह बलात्कार हो, कैद, शारीरिक उत्पीड़न या किसी अन्य प्रकार की यातनाएँ। इस संदर्भ में द्वितीय विश्व युद्ध में हिटलर द्वारा यहूदियों को Auschwitz (औशविट्ज़) के गैस चैंबरों में डालकर मारने की घटना, मनुष्य के पूर्ण रूप से बर्बर पशु बन जाने का इतिहास का एक अविस्मरणीय उदाहरण है। 

अंधा युग के ‘पंख पहिये और पट्टियाँ’ अंक में उल्लू का सोते हुए कौवे पर आक्रमण करना और उसे निर्मम तरीके से मार देना या फिर ‘अश्वत्थामा का अर्धसत्य’ अंक में गिद्धों का कौरवी नगरी में घुस कर छत पर सोये शिशुओं को खाने की चेष्टा करना, नाटक के ये सभी दृश्य प्रतीकात्मक रूप से युद्ध की भयावहता को बार- बार प्रकट करते हैं। इसके अलावा सियार, गीदड़, भेड़िया आदि सभी जानवर दरअसल वे असंवेदनशील मनुष्य हैं जिनमें मानवीयता का अब एक भी गुण नहीं बचा है। ये युद्ध भूमि में मंडराते पशु ही अश्वतथामा हैं यही भीम हैं और यही कवि डेमोकोस और ट्रोजन के सैनिक हैं। ‘ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस’ नाटक में जो सैनिक और वृद्ध पुरुष हैं वे खून के प्यासे पशु हैं जिनके आँखों पर गर्व, अहंकार और लोभ की अदृश्य पट्टी बँधी हुई है। बुद्धिजीवी वर्ग की बुद्धि ही गर्त में है और युद्ध उनके लिए केवल प्रसिद्धि और नाम उपलब्धि मात्र का साधन है जिसमें डेमोकोस कवि सबसे आगे है। वह इस मौके को अपने हाथ से जाने नहीं देना चाहता और इस दौरान उसकी मानवीय संवेदनाएँ मर चुकी हैं।

“Demokos - I know war. As long as war isn't with us, and the Gates are shut, each of us is free to insult it and execrate it as we will. But once war comes, its pride and autocracy is huge. You can gain its goodwill only by flattery and adoration. So, the mission of those who understand how to speak and write is to compliment and praise war cease. lessly and indiscriminately, otherwise we shut ourselves out from his favour!” 3

जि़रोदू यहाँ समाज के पढ़े लिखे वर्ग पर अत्यंत तीक्ष्ण व्यंग्य करते हैं। युद्ध कुछ लोगों के लिए विनाश की स्थिति नहीं है बल्कि लाभ की स्थिति है। वह लाभ आर्थिक भी हो सकता है, सामाजिक भी और राजनीतिक भी। गौर करने की बात यह है कि लाभ जैसी कोई स्थिति ना भी होने पर मनुष्य युद्ध के मायाजाल से नहीं निकल पाता है। युद्ध किसी भी प्रयोजन से हो अंततः मनुष्य का बर्बर हिंसात्मक पहलू उसके सभ्य अस्तित्व पर हावी ही पड़ जाता है।

युद्ध एक ऐसी स्थिति है, जहाँ सबसे पहले मानवीय मूल्यों का हनन होता है परंतु ये मानवीय संवेदनाएं ही हैं जो युद्ध जैसी परिस्थिति को उत्पन्न होने से रोकने में सहायक हो सकती हैं। दोनों ही नाटकों में कई चरित्र ऐसे हैं जो युद्ध के समक्ष मानवीय मूल्यों के दरवाजे खोलते हैं।

अंधा युग में जहाँ एक ओर विदुर और वृद्ध याचक इस भूमिका में हैं, वहीं ‘ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस’ में हेक्टर, हेक्युबा, एंड्रोमैकी, कैसेंड्रा, युलिसिस इत्यादि भी युद्ध विरोधी पात्रों के रूप में उपस्थित हैं। हेक्टर, जो नाटक के आरंभ में एक युद्ध से ही वापस आया होता है, उसने अभी अभी जीवन की सच्चाई को समझा है जिसे ट्रॉय की जनता युद्ध और विजय प्राप्त करने के अंधेपन में देख नहीं पा रही। हेक्टर युद्ध के द्वार हमेशा के लिए बंद करने से पहले अपने लोगों की आँखें खोलना चाहता है, उन्हें उस सच्चाई से अवगत कराना चाहता है जो युद्धभूमि पर उसने देखी है, उन्हें यह महसूस कराना चाहता है कि वे किस सामूहिक भ्रांति में जी रहे थे। वह युद्ध के दर्दनाक सत्य को तब ग्रहण करता है, जब युद्ध समाप्त होने के उपरांत उसे अपने मरे हुए साथियों के लिए एक शोकभाषण देना पड़ता है, जिसमें वह स्वयं के जीवित बचे रहने के लिए, सुन सकने के लिए, अपनी आँखों से देखने के लिए, धूप में चलने के लिए, अपने जीवित शरीर की ऊष्मा महसूस करने के लिए, आकाश को निहारने के लिए और आलिंगन के सुख को जानने के लिए क्षमा माँगता है। वह युद्ध के बारे में किसी भी तरह के भ्रम को पूरी तरह तोड़ देना चाहता है और ट्रोजन महिलाओं की सहायता से युद्ध की कपटता और कुरूपता को उजागर करने का लगातार प्रयास करता है।

हेक्टर का युद्ध के प्रति जो व्यवहार प्रकट होता है वो दरअसल उसकी युद्ध में भाग लेने वाले साथियों की दशा के प्रति जागरूकता है। हेक्टर ने युद्ध की विभीषिका को बहुत करीब से देखा है इसीलिए वह जानता है कि जब कोई व्यक्ति युद्ध में किसी दूसरे व्यक्ति की हत्या कर रहा होता है तो उस दौरान वो अपने भीतर के भी एक हिस्से की हत्या कर देता है और वह होती है उसके मानवीयता की हत्या।

‘अंधा युग’ में विदुर और वृद्ध याचक भी मानवीय मूल्यों के हनन को लेकर दुखी हैं और युद्ध की विभीषिका पर दुःख प्रकट करते हैं। विदुर जो महाभारत का एक ज्ञानवान और तेजस्वी चरित्र है वो महाभारत के पूरे घटनाक्रम में  परिस्थितियों का आकलन परिपक्वता के साथ करता है। वह धृतराष्ट्र और गांधारी दोनों को उनकी गलतियों के बारे में समझाता है। धृतराष्ट्र के मन में जब कौरव वंश के नष्ट हो जाने की आशंका जागृत होती है तो विदुर उसे याद दिलाता है कि ये आशंका, ये भय और ये चिंता उसे युद्ध शुरू होने के बहुत पहले ही हो जानी चाहिए थी लेकिन मोह और शक्ति के लोभ ने उसके हृदय को भी सदैव अन्धकार में रखा फलस्वरूप मर्यादा कई बार टूटी लेकिन उसने अपने अंधत्व में कभी इसका विरोध नहीं किया-

"विदुर – भीष्म ने कहा था

गुरु द्रोण ने कहा था

इसी अंतःपुर में 

आकर श्री कृष्ण ने कहा था—

‘मर्यादा मत तोड़ो

तोड़ी हुई मर्यादा

कुचले हुए अजगर सी

गुंजलिका में कौरव वंश को लपेट कर

सूखी लकड़ी–सा तोड़ डालेगी।"4

दूसरी ओर वृद्ध याचक जिसकी कौरवों की विजय की भविष्यवाणी गलत साबित हो चुकी है, वह अपनी गलती स्वीकार करते हुए कटाक्ष करता है समाज के उस पक्ष के ऊपर जो नियति के आधार पर युद्ध को उचित ठहराते हैं। वह यह स्पष्ट करता है कि नियति तो तभी परिवर्तित हो जाती है जब मनुष्य कोई निर्णय कर लेता है, फिर चाहे वह निर्णय सकारात्मक हो या नकारात्मक इतिहास को बदलने की क्षमता मनुष्य में हमेशा से रही है-

"वृद्ध याचक– पता नहीं प्रभु हैं या नहीं

किंतु, उस दिन यह सिद्ध हुआ

जब कोई भी मनुष्य

अनासक्त होकर चुनौती देता है इतिहास को,

उस दिन नक्षत्रों की दिशा बदल जाती है।

नियति नहीं है पूर्वनिर्धारित—

उसको हर क्षण मानव निर्णय बनाता–मिटाता है।"5

इससे यह तो स्पष्ट है कि मानव मूल्यों की रक्षा करने के लिए समाज में किसी ना किसी सकारात्मक विचाधारा या व्यक्तित्व का प्रभाव बने रहना आवश्यक है। युद्ध के दौरान आमतौर पर आमजनता उसी विचार का समर्थन करती है, जिसे उनका नेता या मार्गदर्शक मानता है। इस सन्दर्भ में यदि ध्यान दें तो आमतौर पर जनता भी दो पक्षों में बट जाती है। एक तरफ वह जनता जो भीड़ की भेड़चाल और अपने नेता के ऊपर अंधविश्वास के साथ बिना खुद के विवेक से सोचे समझे युद्ध के लिए तत्पर हो जाती है और दूसरी तरफ वह जनता जो विवेक से काम लेती है, युद्ध से बचने के उपाय सोचती है लेकिन तुलना में संख्या में कम होती है। दो खेमों में बंटने के बाद भी अंततः नुकसान दोनों ही पक्षों को उठाना पड़ता है, चाहे फिर वे जागरूक बनें या अंधे। ‘ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस’ नाटक में भी यही प्रदर्शित किया गया है जहां एक ओर ट्रॉय के सारे आदमी, वृद्ध पुरुष, संभ्रांत और बुद्धिजीवी वर्ग युद्ध के पक्ष में हैं, वहीं ट्रॉय की सभी औरतें और हेक्टर विपक्ष में। अंधा युग में भी नगर द्वार पर पहरा देने वाले दोनों प्रहरी युद्ध के प्रभाव को देखकर अपने अस्तित्व को लेकर चिंतित हैं।

अंततः यह स्पष्ट होता है कि युद्ध के विभिन्न आयाम होते हैं। उसमें चेतना, हिंसा, पशुता, मानवता सभी पक्षों की अपनी-अपनी भूमिका होती है। ये भूमिकाएँ ‘अंधा युग’ नाटक और ‘ट्रोजन वॉर विल नॉट टेक प्लेस’ नाटक में सहजता से स्पष्ट की गयीं हैं। एक नाटक युद्ध के पूर्व की जटिलताओं की समालोचना करता है तो दूसरा युद्ध के पश्चात की परंतु दोनों ही युद्ध को एक ही दृष्टि से देखते हैं, मानवता के समक्ष खतरे के रूप में। नाटक का उद्देश्य तय करता है कि उसमें नाटकीयता का समावेश किस स्तर तक किया जाए परंतु इस आधार पर दोनों नाटक अपने कथानक और उसकी प्रासंगिकता के अनुसार वास्तव में अत्यंत जीवंत हो उठते हैं। 

संदर्भ:

1. Robert Cohen, Giraudoux: Three faces of destiny, The University of Chicago press, 1968, London, पृष्ठ 97 

2. धर्मवीर भारती, अंधा युग, किताब महल पब्लिशर्स पंचानवेवाँ पुनर्मुद्रण, 2023, नई दिल्ली, पृ.स -32  

3. Jean Giraudoux, Tiger at the gates, Mathuen & Co. Ltd., Reprinted, 1971, London, पृष्ठ  39

4. धर्मवीर भारती, अंधा युग, किताब महल पब्लिशर्स पचानवेवाँ पुनर्मुद्रण, 2023, नई दिल्ली, पृष्ठ 8  

5. वही पृष्ठ 15

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सेतु, जून 2025