चरथ भिक्खवे: एक लोक मंगलकारी चेतना है

पैड़ाला रवींद्रनाथ

शोधार्थी, श्री वेंकटेश्वरा विश्वविद्यालय, तिरूपति, आँध्रप्रदेश

मोबाइल-9491640331.

शोध सार: पर्यावरण हमारा रक्षा कवच है। इसकी रक्षा करना हरेक इंसान की जिम्मेदारी है। जल के बिना धरती पर जीव की कल्पना हम नहीं कर सकते। इसलिए जल का संरक्षण करना आवश्यक है। ‘चरथ भिक्खवे’ डॉ. जयप्रकाश कर्दम जी के चिंतन से निकला महत्वपूर्ण नाटक है। इस नाटक में महामानव गौतम बुद्ध के जीवन के विभिन्न पक्षों को प्रस्तुत किया गया है। नाटककार ने नाटक की भूमिका में नाटक के विषय वस्तु, उद्देश्य तथा अपने प्रयासों के बारे में विवरण दिया है। नाटक का मूल उद्देश्य संसार को अहिंसा करुणा, प्रेम और सह-अस्तित्व का संदेश देना है। इस नाटक की कथा का आधार धार्मिक एवं ऐतिहासिक तथ्य है। यह विषय तीन हजार वर्ष पूर्व की है, फिर भी प्रासंगिक है। इस ऐतिहासिक नाटक में इतिहास की घटनाओं और पात्रों के माध्यम से वर्तमान समस्याओं पर प्रकाश डाला गया है। यह नाटक अतीत से वर्तमान को जोड़ता है। दर्शकों व पाठकों को अतीत के गौरव और वर्तमान की कमियों की ओर आकर्षित करता है। समाज की उन मूलभूत समस्या के समाधान हेतु सोचने को मजबूर करता है। इसका उद्देश्य सामाजिक समस्याओं को उजागर कर उस समस्या का समाधान खोजना है।

बीज शब्द: पर्यावरण, जल संरक्षण, समाज, रोहिणी नदी, पानी का विवाद, गण राज्य, बाबा साहब अंबेडकर, गौतम बुद्ध, बुद्ध के जीवन की विशेषता, संदेश, शांति, प्रेम, करुणा, भाईचारा।

 

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     वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली से सन् 2025 में प्रकाशित ‘चरथ भिक्खवे’ समस्यामूलक नाटक है। नाटक में चार अंक और बत्तीस दृश्य हैं। इसमें सामाजिक असमानताएँ, पर्यावरण की समस्या, जल की समस्या तथा मानवीय अधिकारों के प्रति समाज में जागरूक लाने का प्रयास दिखाई देता है। जिनका विचार, सम्यक विश्लेषण करना आवश्यक है। इस नाटक के लेखक हैं डॉ. जयप्रकाश कर्दम जी। वे हिंदी दलित साहित्य के प्रमुख स्तंभ हैं। बुद्ध – बाबा साहब ड़ॉ.बी.आर अंबेडकर की विचारधारा से अनुप्राणित हैं। इस नाटक में महामानव गौतम बुद्ध के जीवन के विभिन्न पक्षों को प्रस्तुत किया गया है। नाटककार ने नाटक की भूमिका में नाटक के विषय वस्तु, उद्देश्य तथा अपने प्रयासों के बारे में विवरण दिया है। नाटक का मूल उद्देश्य संसार को अहिंसा करुणा, प्रेम और सह-अस्तित्व का संदेश देना है। इस नाटक की कथा का आधार धार्मिक एवं ऐतिहासिक तथ्य है। यह विषय तीन हजार वर्ष पूर्व की है, फिर भी प्रासंगिक है। इस ऐतिहासिक नाटक में इतिहास की घटनाओं और पात्रों के माध्यम से वर्तमान समस्याओं पर प्रकाश डाला गया है। यह नाटक अतीत से वर्तमान को जोड़ता है। दर्शकों व पाठकों को अतीत के गौरव और वर्तमान की कमियों की ओर आकर्षित करता है। समाज की उन मूलभूत समस्या के समाधान हेतु सोचने को मजबूर करता है। इसका उद्देश्य सामाजिक समस्याओं को उजागर कर उस समस्या का समाधान खोजना है।

     पर्यावरण हमारा रक्षा कवच है। पर्यावरण दो शब्दों से बना है परि + आवरण, जिसका का अर्थ है हमारे आस – पास का घेरा हुआ वातावरण। मानव जीवन पर पर्यावरण का बहुत व्यापक और गहरा प्रभाव पड़ता है। मनुष्य जिस परिवेश में रहता है उसका जीवन भी उसी के अनुरूप होता है। मनुष्य का व्यवहार, आचार – विचार, रहन – सहन पर पर्यावरण का प्रभाव रहता है। गौतम बुद्ध ने समस्त मानव को बहुत पहले ही पर्यावरण की चेतावनी दी है। नाटक में गौतम भिक्षुओं को संदेश देता है कि “आज पर्यावरण ख़तरे में है। दुनिया खतरे में है। इन सबको बचाओ। मनुष्यता खतरे में है। जाओ भिक्षुओं। मंगल भावना के साथ लोक का मंगल करने के लिए जाओ।... किसी एक स्थान पर अधिक स्थान पर मत रुको। तुम्हें अधिक से अधिक लोगों का कल्याण करना है।”[1] पर्यावरण सबका है, इसमें जल, वायु, भूमि, अंतरिक्ष, वनस्पति आदि प्राकृतिक तत्व सम्मिलित हैं। वैसे ही हमारे प्रत्येक कार्य व्यवहार भी पर्यावरण पर पड़ता है। इसका कारण पर्यावरण के विभिन्न तत्वों में अवांछित परिवर्तन होते हैं। हमारा यह पर्यावरण तेजी से बिगड़ता जा रहा है। यह जीव जंतु और मानव के लिए हितकारी नहीं है।  पर्यावरण की रक्षा करना उसे संतुलित बनाये रखना अत्यंत आवश्यक है। पर्यावरण की रक्षा करना हरेक नागरिक का जिम्मेदारी है।

     आज की दुनिया में नाटक की प्रासंगिकता के बारे में नाटककार स्वयं लिखते हैं कि “गौतम बुद्ध ने आज से तीन हज़ार वर्ष पूर्व पानी के महत्व को समझा था तथा इस बात के लिए अड़े थे कि पानी की समस्या को युद्ध और अहिंसा से नहीं अपितु सद्भाव और संवाद से हल किया जाये।”[2] समाज में छोटी – छोटी बातों पर झगड़ा होता है, राज्य एवं देशों के बीच युद्ध के लिए तैयार हो जाते हैं। भूमि और जल को लेकर हर दिन झगड़ा होने की बात को हम देखते आ रहे हैं। हम सब जानते हैं कि युद्ध के कारण कई दुष्परिणाम होते हैं। जन – माल की हानि होती है, लोग घायल होते हैं और विस्थापित हो जाते हैं। कई लोग अनाथ होते हैं। लोग असहाय बन जाते हैं। कई रोगों का शिकार होना पड़ता है। युद्ध के कारण देश की आर्थिक व्यवस्था छिन्न – भिन्न होती है। बेरोजगारी बढ़ती है। लोगों में नैतिक मूल्यों का विघटन होता है। हिंसा – क्रूरता और अन्याय, असमानताएँ फैल जाती हैं। निराशा और विरोध की भावना बढ़ती है।

     हमारे भारतीय दर्शन शास्त्रों में कहा गया है कि हमारा यह शरीर जल, वायु, भूमि, अग्नि और वायु जैसे पाँच तत्वों से बना है। पर्यावरण में जब असंतुलन हो जाता है तो इसका असर जीव-जंतु, और हम सब मनुष्य पर पड़ता है। ‘चरथ भिक्खवे’ नाटक का मूल उद्देश्य जनता को सचेत करना है। आज की दुनिया में जल प्रधान समस्या है। यह एक प्रांत, देश तक सीमित नहीं है। नाटककार कर्दम जी लिखते हैं कि “नाटक का केंद्रीय विषय पानी है। पानी आज एक वैश्विक समस्या है। पानी को लेकर सामान्य नागरिकों से लेकर राज्य और राष्ट्रों तक के बीच झगड़े और विवाद हैं। कुछ लोगों की यह धारणा है कि अगला विश्व युद्ध पानी को लेकर होगा।”[3] पानी की समस्या किसी भी काल तक सीमित नहीं है। पानी की समस्या कल है, आज है, परसों भी रहेगी। लेकिन हर समस्या का समाधान जरूर होता है। इसीलिए हमारे दर्शन शास्त्रों और बौद्ध-जैन ग्रंथों में जल को मूल तत्त्व व महाभूत के रूप में बताया गया है। भारत के हर राज्य में जल स्त्रोतों का रख-रखाव के लिए विशेष ध्यान दिया गया है। नहर, नालों, तालाबों तथा कुओं के पानी की रक्षा के लिए दृष्टि डाली गयी है। भारत सरकार द्वारा जल संरक्षण अभियान चल रही है। लेकिन लोगों में चेतावनी लाने में असफल हुई है। तेज गति से आज जल दूषित और विषैले हो रहा है। आगामी पीढ़ी के लिए यह बहुत बड़ी ख़तरा है। जल केवल मानव जाति के लिए ही नहीं बल्कि समस्त जीवराशि के लिए आवश्यक है। पृथ्वी पर जल के बिना प्राणिमात्र की कल्पना भी नहीं कर सकते। समस्त जगत के व्यवहार के मूल में पानी है। स्वस्थ जीवन के लिए स्वच्छ जल की जरूरी है। भारत में पीने की पानी की समस्या एक गम्भीर मुद्दा है। नल का पानी भी विषैला है। नल के पैपों की शुद्धि करना साधारण सी बात नहीं है। नल के पैपों में जमा हो गये बैक्टीरिया की वजह से कई बीमारियों का शिकार होना पड़ रहा है। आर्सेनिक, सीसा आदि अधिक होने के कारण 86 फीसदी से अधिक बीमारियों का कारण असुरक्षित पानी व दूषित पानी है। 28 सितंबर 2017 को जल फोरम से निकले आँकड़ों से पता चलता है कि “धरती पर लगभग तीन चौथाई भाग जल से घिरा हुआ है, इसमें 97% पानी खारा है जो पीने योग्य नहीं है। पीने योग्य पानी की मात्रा सिर्फ 3% है। इसमें भी 2% पानी ग्लेशियर एवं बर्फ है। इस प्रकार सही मायने में 1% पानी ही मानव के उपयोग हेतु उपलब्ध है।”[4] विश्व आर्थिक मंच के अनुसार दुनिया भर में 75% जनता पानी की संकट में है। कृषि के लिए मुख्य समस्या सिंचाई जल की है। देश में सिर्फ 45% कृषि भूमि ही सिंचित है। कृषि के लिए मुख्य समस्या सिंचाई जल की है। 45% कृषि भूमि भूगर्भ जल पर निर्भर है तो बाकी 55% वर्षा पर आधारित है। पानी का उपयोग करने की तरीका और उसका प्रबंध ठीक तरह से न होने के कारण जल संकट का सामना करना पड़ रहा है। आज यह संकट भी है कि जमीन बरसात के पानी को नहीं सोख पाती है। कूड़ा – कचरा जहाँ के तहाँ फेंकना इसका कारण है।

    मानव समाज में तेजी से साक्षरता बढ़ती जा रही है। फिर भी मानवीय मूल्यों की वृद्धि नहीं हुआ है इसके विपरीत विघटन हो रहा है। सुख भोग की लालसा में अपने इच्छानुसार संसाधनों का उपयोग करते जाने के कारण तेजी से पर्यावरण में प्रदूषण बढ़ता जा रहा है। दिन ब दिन जनसंख्या की वृद्धि हो रही है। लेकिन सामाजिक चेतना का विकास नहीं हो पा रहा है। जल का अपव्यय से हम नहीं बच पाये हैं। अनेक पर्यावरणवादियों और जल विशेषज्ञों, समाज चिंतकों की चेतावनी का समाज पर कोई प्रभाव नहीं हुआ है। नदी – नालियों व तालाबों में व्यर्थ एवं विषैले पदार्थ बहाना रुकने का नाम नहीं ले रहा है। आज नदियों से, तालाबों से, कुओं से बदबू आ रही है। पहले जैसे हम नदी–नालों व तालाबों के पास ठहर नहीं सकते। नाक बंद करके वहाँ से भाग निकलना पड़ता है। आगामी भविष्य के लिए यह बहुत बड़ा खतरा है। हमारे पूर्वजों ने हर जगह नहरें, तालाब तथा कुएँ खुदवाये हैं। जल स्रोतों का रख-रखाव के लिए विशेष ध्यान दिया है। इस कारण भूजल स्तर बढ़ गया है। आज के समाज में हम उन जल स्रोतों की उपेक्षा कर रहे हैं। तालाबों के द्वारा बरसात के पानी को संरक्षित करने में असफल हुए हैं। विशेषकर सबसे ज्यादा तालाब दक्षिण भारत में हैं। आज के देश के अनेक भागों में तालाबों की स्थिति बदतर बन गयी है। तालाबों की जमीन पर अवैध कब्जा इसका प्रबल कारण है। इनके देख – रेख के अभाव में सूखते जा रहे हैं। इसका परिणाम यह निकलता है कि भूजल स्तर दिन ब दिन घटती जा रही है। परिणामतः आगामी भविष्य में पानी के लिए लोगों के बीच में संघर्ष का वातावरण बन जाएगा। पर्यावरण में जल, वायु, भूमि प्रदूषण के कारण कई जीव जंतु नष्ट हुए हैं। इस बार मनुष्यों की बारी है। अगर हम सचेत न हो पाये तो नदी-नालों व तालाबों से निकले विषवायु मानव समाज का विनाशकारी बन जाएगा।

    भारतीय समाज में दलितों एवं वंचितों की स्थिति दयनीय है। कई स्थानों पर वे सार्वजनिक रूप से कुँओं का पानी नहीं ले सकते। गंदा पानी पीना पड़ता है जिससे ये लोग बीमार होते रहते हैं। ‘चरथ भिक्खवे’ नाटक में शूद्रों की इस दयनीय अवस्था का चित्रण मिलता है। शूद्रों को गाँव के अन्य लोगों से अलग रहना पड़ता है। गंदा पानी पीना इनकी मजबूरी है। गाँव में कुआँ तो बनाया गया है। लेकिन वह सब के लिए नहीं है, सवर्ण लोग ही उस कुएँ से पानी ले सकते हैं। कुछ प्रांतों में उन्हें सवर्ण हिंदुओं के साथ टकराव से बचने के लिए रात में पानी लेने के लिए मजबूर होना पड़ता है। सिद्धार्थ गौतम में करुणा है। वह समाज को जानना चाहता है। इसलिए भ्रमण करने बाहर निकलता है। उस समय कुछ शूद्र स्त्रियाँ तालाब से घडों में गंदा पानी भरते दिखाई देते हैं। सिद्धार्थ इसका कारण पूछने पर छंदक कहता है कि “हाँ, राजकुमार, लेकिन वे सब कुएँ भी उच्च वर्णों की आबादी के बीच ही बने हुए हैं, शूद्र लोग गाँवों से बाहर रहते हैं। उच्च वर्णों के लोग उन कुँओं से पानी नहीं लेने देते हैं।”[5] आज दलित बस्तियों में हैंडपंप लगाया गया है ताकि वहाँ से लोग पानी निकाले। लेकिन कई जगह दलित बस्तियों में हैंडपंप के रिबोर होने पर उस पर दृष्टि डालनेवाला नहीं रह गया है। कई राज्यों में पानी की पाइपलाइन द्वारा घर-घर पानी पहुँचाने की बात की गयी है। लेकिन कई जगह उस ओर ध्यान भी नहीं दिया है। मजबूरी में वहाँ के नदी के बगल में गड्ढे खोदकर नदी का साफ पानी इकट्ठा करने की खबरें सोशल मीड़िया के माध्यम से प्रकाश में आ रही हैं।

      ‘चरथ भिक्खवे’ नाटक की मुख्य धारा रोहिणी नदी के पानी को लेकर दो गणराज्यों के बीच में से उत्पन्न तनाव एवं संघर्ष है। यही सिद्धार्थ गौतम के महाभिनिष्क्रमण का कारण बना है। शाक्य और कोलीय राज्यों के बीच में से रोहिणी नदी बहती है। इसके पानी को रोककर दोनों जनपदीय राज्य अपने – अपने खेतों की सिंचाई करते हैं। इसके पानी को लेकर दोनों राज्यों के बीच में टकराव और मारपीट होती रहती है। नाटककार लिखते हैं कि “शाक्य और कोलीय गणराज्यों के बीच रोहिणी नदी के पानी को लेकर विवाद ऐतिहासिक तथ्य है। सिद्धार्थ द्वारा युद्ध का विरोध और उस कारण दण्डस्वरूप राज्य के अभिनिष्क्रमण की घटना का उल्लेख बाबा साहब अंबेडकर द्वारा लिखित पुस्तक ‘बुद्ध और उनका धर्म’ (अनुवाद – भदंत आनन्द कौशल्यायन) में किया गया है।”[6] शाक्य और कोलीयों के बीच के टकराव को रोकने का प्रस्ताव शाक्य संघ की आम सभा में सेनापति के द्वारा प्रस्ताव लाया गया है। शाक्य संघ के सदस्यों से यह निर्णय लिया जाता है कि कोलीयों को नदी का पानी लेने से रोकने के लिए युद्ध हो। सिद्धार्थ गौतम युद्ध के विचार का विरोध करते हैं। वह अपनी असहमति का कारण बताते हैं कि “ हवा और पानी सबकी आवश्यकताएँ हैं। हर खेत और हर जीव को पानी चाहिए। पानी पर किसी का भी क़ब्जा उचित नहीं है। यह अनैतिक और अमानवीय है। यह मनुष्य और जीवों से उनके जीने के अधिकार को छीनने जैसा है।”[7] कोलीय से शाक्य राज्य शक्तिशाली है। इसलिए शाक्यों का यह मनोबल था कि आसानी से कोलीयों का पराजित कर सकेंगे। कल वे भी शक्तिशाली बन जायेंगे। दुश्मनी तो दोनों राज्यों के बीच चलती रहेगी। दोनों राज्य आर्थिक रूप से कमजोर बनेंगे। अनेक लोगो घायल होंगे, अनाथ बन जाएँगे। युद्ध के काऱण बुरे परिणाम भोगना पड़ता है। दोनों राज्यों की प्रगति अवरूद्ध हो जाएगी। इसलिए युद्ध किसी भी समस्या का समाधान नहीं है। इस समस्या का समाधान सिद्धार्थ बताते हैं कि “मेरा विनम्र सुझाव है कि दोनों पक्षों से कुछ लोग मिल – बैठकर चर्चा करें और सहमति से समुचित समाधान निकलें। सर्वाधिक उचित यह होगा कि दोनों राज्यों के बीच जनसंख्या, पशुधन और कृषि भूमि के अनुपात में नदी – जल का बँटवारा हो।”[8] संसार में झगड़े के पीछे झगड़ा होता है। राजनीति झगड़ों का मूलाधार है। सिद्धार्थ का सुझाव शाक्य संघ स्वीकार नहीं करती है। सिद्धार्थ स्वेच्छा से परिव्राजक बनकर राज्य और राजमहल का भोग उसी रात को त्याग करते हैं। सिद्धार्थ का सुझाव धीरे – धीरे जनता में फैल गयी। लोगों में असंतोष फैलने लगी। समाज में नारे फैलने लगे –

“हिंसा छोड़ो, मानव जोड़ो।
पानी चाहिए ख़ून नहीं, युद्ध हमें मंजूर नहीं।
रचनी होगी नयी कहानी।
हर खेत को पानी, हर जीव को पानी।”[9]

   सिद्धार्थ के राज्य निष्क्रमण के बाद जनता में असंतोष का स्वर बढ़ गया है। घरों से निकलकर सड़कों पर आ गये। शाक्य संघ में भी युद्ध का विरोधी स्वर बढ़ गये। गणराज्य में जनता ही सर्वोपरि है। जनता की बातों को मानना उसके अनुरूप निर्णय लेना राज्य का हित मानते हैं। सभापति यह घोषणा करते हैं कि “अत: राज्य के हित में शाक्य संघ की आज की यह सभा कोलीयों के विरूद्ध युद्ध के अपने निर्णय को वापस लेती है। तथा संघ के निर्णय का विरोध करने पर सिद्धार्थ को दिए गये दण्ड को निरस्त करती है। साथ ही, सभा यह भी निर्णय लेती है कि नदी – जल के विवाद को कोलीय गणराज्य के साथ बातचीत से सुलझाया जाये।”[10] दोनों राज्यों के बीच में परस्पर विचार - विमर्श के द्वारा पानी का बँटवारा करने में लग गये हैं। उसके बाद न केवल शाक्य और कोलीय राज्यों के बीच में  बल्कि अन्य गणराज्यों में भी आपसी झगड़ों को परस्पर चर्चाओं के द्वारा सुलझाते थे।

    नाटक मनोरंजन का सबसे सशक्त माध्य है। दलित साहित्य का उद्देश्य समाज में चेतना लाना, शिक्षित करना, बुद्ध – बाबा साहब की विचारधारा को आगे बढ़ाना है। दलित साहित्य में नाटक की कमी है। इस दिशा में लेखक डॉ. जयप्रकाश कर्दम जी का महत्वपूर्ण योगदान ‘चरथ भिक्खवे’ नाटक है। इसकी भाषा सरल और सुबोध है। आम बोलचाल की भाषा का प्रयोग पात्रानुकूल हुआ है। शैली उद्बोधन एवं विश्लेषणात्मक तरीके से हुआ है। ऐतिहासिक तथ्यों को पाठक के सामने लाने का प्रयास किया गया है। लोक मंगलकारी चेतना, बुद्ध के जीवन की विशेषताएँ, जल का महत्व, पर्यावरण संरक्षण की आवश्यकता का बोध मिलता है। यह नाटक मंच पर आयोजित करने के उद्देश्य से रचा गया है। इसमें संगीत पक्ष को भी संपन्न किया गया है। इसमें दो गीत हैं जो संदेश और आशाओं से भरा हुआ है। इसमें नारे भी हैं, दर्शकों में चेतना लाने का काम करती हैं। यह निस्संदेह महत्वपूर्ण नाटक है, रंगमंच पर अभिनय करने योग्य है। साथ ही यह पुस्तक पठनीय और संग्रहणीय है।

संदर्भ:

1. डॉ. जयप्रकाश कर्दम, चरथ भिक्खवे, वाणी प्रकाशन, 4695, 21-ए, दरियागंज, नयी दिल्ली-110002, संस्करण – 2025, पृष्ठ – 111.
2. वही - पृष्ठ –  6.
3. वही -  पृष्ठ - 6.
4. जल फोरम, 28 सितंबर 2017, https://blog.my gov.in.
5. डॉ. जयप्रकाश कर्दम, चरथ भिक्खवे, वाणी प्रकाशन, 4695, 21-ए, दरियागंज, नयी दिल्ली-110002, संस्करण – 2025, पृष्ठ –  30.
6. डॉ. जयप्रकाश कर्दम, चरथ भिक्खवे, वाणी प्रकाशन, 4695, 21-ए, दरियागंज, नयी दिल्ली-110002, संस्करण – 2025, पृष्ठ –  6. 
7. वही  - पृष्ठ – 39.
8. डॉ. जयप्रकाश कर्दम, चरथ भिक्खवे, वाणी प्रकाशन, 4695, 21-ए, दरियागंज, नयी दिल्ली-110002, संस्करण – 2025, पृष्ठ –  30.
9. वही  - पृष्ठ – 81.
10. वही  - पृष्ठ – 87.

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सेतु, सितम्बर 2025