रांगेय राघव के साहित्य में असहमति और प्रतिरोध का स्वर

(“भारतीय चिंतन” के परिप्रेक्ष्य में)

डॉ. प्रकाश चंद भट्ट

असिस्टेंट प्रोफेसर, हिंदी, राजकीय महाविद्यालय किच्छा, ऊधम सिंह नगर, उत्तराखंड 

चलभाष: 9759818860

रांगेय राघव (17 जनवरी 1923 से 12 सितम्बर 1962) बीसवीं शताब्दी के आधुनिक हिंदी लेखक और अनुवादक हैं। तमिल भाषी परिवार में जन्मे तिरुमल्ले नाम्ब्कम वीर राघवाचार्य यानी रांगेय राघव का जन्म हिंदी भाषी राज्य में हुआ। व्यक्ति का भूगोल उसके चेहरे-मुहरे को ही नहीं उसकी बोली-बानी को भी निर्मित करता है। उनकी हिंदी, संस्कृत और अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं से गहरे और व्यापक रूप से संवाद करती है, आपने संस्कृत और अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं की रचनाओं का हिंदी में अनुवाद किया है। चलन के विरुद्ध और मानवता के इतिहास के पक्ष में उनकी भाषा बोलती है। ‘कब तक पुकारूँ’ और ‘गदल’ उनकी व्यापक पहचान का कारण बनते हैं। यहाँ केवल इतना कहा जा सकता है कि भाषा को दिशा, जाति और सम्प्रदाय में सीमित करने की करके नहीं देखा जाना चाहिए।

रांगेय राघव
(17 जनवरी, 1923 - 12 सितंबर, 1962)

रांगेय राघव का जन्म क्षेत्र क्या है? इसकी सूचना रेख्ता फाउंडेशन का उपक्रम “हिन्दवी”1 आगरा, उत्तर प्रदेश देता है जबकि हिंदी “गद्यकोश 2” में उनका जन्म-स्थान बरोली, राजस्थान कहा गया है। हिंदी साहित्य संसार में यह प्रसिद्ध है कि वह आगरा में जन्मे थे। यह संकेत केवल इसलिए कि संवाद और पुनर्विचार हर स्थिति में किया जाना चाहिए। मध्यकाल के सम्बन्ध में ही नहीं आधुनिक काल के सम्बन्ध में भी तथ्यों पर बल दिया जाना चाहिए। कहना ना होगा कि आधुनिकता का बुनियादी अर्थ बदली हुई दृष्टि या वैज्ञानिकता से ही लिया जाता रहेगा।

विभिन्न आधारों पर रांगेय राघव के रचनात्मक व्यक्तित्व के सम्बन्ध में कई परिकल्पनाएँ जन्मती हैं। उनका लेखन व्यापक है, विभिन्न विधाओं की एक सौ पचास रचनाओं के उल्लेख को देखते हुए कहा जा सकता है कि उनका लेखन पॉपुलर-कल्चर के अंतर्गत आता होग। रचनाओं में तात्कालिकता विद्यमान होगी। अतीत से कटे हुए वर्तमान का, इतिहास से कटे हुए समय का उल्लेख होगा। इस परिकल्पना का कारण यह है कि मात्रा की दृष्टि से विपुल लेखन प्रायः तात्कालिकता लिए रहता है, उसमें व्यापक मूल्य चेतना और संघर्ष विलुप्त रहते हैं, पर यह भी सही है कि यह कोई अनिवार्य मानदंड नहीं हो सकता।

हिंदी साहित्य की दुनिया “गदल” कहानी के लेखक, आधुनिक काल के आधुनिक दृष्टि लिए हुए लेखक के रूप में रांगेय राघव को जानती है, याद करती है। इस कहानी को स्त्री और जनजातीय या आदिवासी विमर्श ने अस्मिता विमर्श के रूप में पहचाना और उस पर बल दिया है। हिंदी की दुनिया रचनाकार की असहमति और विरोध को पहचानती है, संभव है कि यह असहमति और विरोध उनके रचनात्मक व्यक्तित्त्व में कहीं मौजूद हो। इस कहानी के सहारे परिकल्पना बन सकती है रचनाकार का मूल स्वभाव समझौते का नहीं है।

“तूफानों के बीच” रिपोतार्ज़ उनके असहमति और प्रतिरोध में छिपे मूल्यों, मानवता के लिए उनके संघर्षों को सामने रखता है। वे सत्ता और हिंसा के बरक्स मानवता के इतिहास को स्थापित देखना चाहते हैं, । “तूफानों के बीच” की भूमिका में कहे गए लेखक के शब्दों पर ध्यान दिया जाना चाहिए – “बंगाल का अकाल मानवता के इतिहास का बहुत बड़ा कलंक है। शायद क्लियोपेट्रा भी धन के वैभव और साम्राज्य की लिप्सा में अपने गुलामों को इतना भीषण दुःख नहीं दे सकी जितना आज एक साम्राज्य और अपने ही देश के पूंजीवाद ने बंगाल के करोड़ो आदमी, औरतों और बच्चों को भूखा मारकर दिया है।3” जोर देकर कहा जा सकता है कि उनका लेखन बंद कमरे का, जीवन यथार्थ से शून्य कलावादी लेखन नहीं है। मुक्तिबोध के समान रांगेय राघव के यहाँ भी साहित्य के लिए साहित्य से निर्वासन के प्रबल साक्ष्य मौजूद हैं। वे ‘मैला आँचल’ ‘ऋणजल-धनजल’ की संवेदना लिए हुए लेखक हैं।

हिंदी आलोचना उन्हें मार्क्सवादी दृष्टि का लेखक मानती है तो संभव है की उनमें राजनीतिक चेतना की अभिव्यक्ति हुई हो। उनकी रचनाओं में इतिहासबोध या इतिहासदृष्टि की मौजूदगी बराबर हो। “भारतीय चिंतन” नाम की पुस्तक में संत पर विचार करते हुए वे सामाजिकता, इतिहास और गांधी पर विचार करते हैं। उन्होंने यह कहा है कि संत, समाज-शून्य दुनिया में नहीं उठता बल्कि समाज और इतिहास के बीच बनता है। कहना यह वह इतिहास और समाज को अपनी रचना आलोचना के केंद्र में स्थापित करते हैं। इस तरह उनके व्यापक लेखन के आधार पर अंतर्विरोधी परिकल्पनाएँ पैदा हो सकती हैं।

रांगेय राघव ने विधा की दृष्टि से देखें तो कविता, कहानी, उपन्यास, आलोचना, इतिहास, निबन्ध, रिपोतार्ज़ विधा में लेखन-कर्म किया है। उनके चित्रकार होने का भी उल्लेख मिलता है। उनके द्वारा रचित प्रमुख आलोचना ग्रन्थ हैं- भारतीय पुनर्जागरण की भूमिका, भारतीय चिंतन, भारतीय संत परम्परा और समाज, प्राचीन भारतीय परम्परा और इतिहास, प्रगतिशील साहित्य के मानदंड, समीक्षा और आदर्श, काव्य यथार्थ और प्रगति, काव्य कला और शास्त्र, महाकाव्य विवेचन, तुलसी का कला शिल्प, आधुनिक हिंदी कविता में प्रेम और श्रृंगार, आधुनिक हिंदी कविता में विषय और शैली तथा गोरखनाथ और उनका युग। इस आलेख में उनके आलोचना के महत्त्वपूर्ण प्रतीत होने वाले तत्व असहमति और प्रतिरोध पर विचार किया गया है।

आप परम्परा को जस का तस या चलन के आधार पर नहीं स्वीकारते। उनके यहाँ प्रश्न हैं, विचार है, तर्क है, सामाजिकता है, असहमति है, प्रतिरोध है। “भारतीय चिंतन” में संकलित पहले निबंध का उपशीर्षक है – संत क्यों हुए? प्रश्न उनके लेखक-विचार का बीज-नाभिक है। परम्परा उनके लिए चिंतन और परिश्रम से अर्जित की जाती है। वे कहते हैं- “ इसके लिए हमें संत परम्परा का विवेचन करना अत्यंत आवश्यक प्रतीत होता है। परम्परा के लिए समाज का अध्ययन करना अत्याज्य है”।4 कहा जा सकता है कि उनके लिए परम्परा के अध्ययन का सीधा अर्थ है अनिवार्य रूप से समाज का अध्ययन। परम्परा उनके लिए भावुकता का आस्था का विषय नहीं है। ऐसा होने पर असहमति की संभावनाओं के द्वार खुलते हैं।

चलन और बहुलता विरोधी वर्चस्व, आम जन की भीतरी शक्ति को दबाते और छिपाते आए हैं, अतः भीतरी शक्ति की पहचान और बोध आसान नहीं प्रतीत होता। सारा का सारा अस्मिता-विमर्श चाहे किसी भी पक्ष में खड़ा हो, बुनियादी रूप से मनुष्य की भीतरी शक्ति की पहचान और जागरण का नाम है। भारतीय समाज का अध्ययन करने के उपरान्त भारतीय मनुष्य की भीतरी शक्ति आध्यात्मिकता को सामने लाते हैं। भावुकता, चलन, दलन, प्रभु वर्ग, भौतिक दृष्टि की एकांगी प्रबलता, प्रतिगामी शक्तियों की प्रबलता तथा यथास्थितिवाद की पहचान के सहारे आप आध्यात्मिकता को सामने लाते हैं। भौतिकतावाद से मनुष्य ने बहुत कुछ पाया है, पर भौतिकावाद की एकांगी दृष्टि से बहुत कुछ खोया भी है, हमारा लेखक इस एकांगिकता को तोड़ता है। मौन या चुप्पी, एकांतवास, इच्छा से शून्य भक्ति या धर्म ना कबीर को स्वीकार्य था, ना दयानंद को, ना गांधी को और ना ही हमारे लेखक को।

लेखक के लिए आध्यात्मिकता बाहर या समाज से बिलकुल अछूता कटा हुआ, निरपेक्ष तत्व नहीं है। यदि ऐसा होता तो संत, भक्ति या धर्म आध्यात्मिकता की बात हर समय एक ही होती, पर ऐसा नहीं है। समाज या बाहर बदलता रहता है। उस बदले हुए समाज को सुधारने के लिए अध्यात्म या संतों के अलग-अलग विचार सामने आते हैं। संत की समाज सापेक्षता ही मूल्य है। समाज को अखंडित बनाए रखने के लिए की गयी कोशिशों के कारण ही समाज संत को याद रखता है, सामाजिकता के कारण की किसी व्यक्ति को संत कहा जा सकता है। निबंधकार की स्थापना है कि “ ईश्वर के इन चिंतकों का यह समाज पक्ष यदि भुला दिया जाए तो इनको याद रखने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं होती। समाज के अन्य व्यक्तियों की तुलना में जो उनका चरित्र हमें उठा हुआ दिखाई देता है, हम उसी को श्रद्धा से सर झुकाते हैं।5

हम कल्पना कर सकते हैं एक ऐसे कवि कबीर की जो तप के बराबर किसी सच को सलाम नहीं करता, सच के लिए नहीं बोलता, समाज की चिंताएँ छोड़ कर जंगल में एकांतवास करता है, क्या दुनिया ऐसे कवि कबीर को याद रखती है, उत्तर साफ़ है नहीं। कबीर तब ही संत है, भक्त है जब समाज में रहते हुए सच के विद्रूप वाले समाज में रहते हुए सच के लिए खड़े होते हैं। यानी बिना प्रगति की चिंता के, बिना असहमति के, बिना प्रतिरोध के संत नहीं हुआ जा सकता। हाँ यह संभव है प्रतिरोध में अंतर्विरोध भी मौजूद हो। रैदास संत है जब गम पुरी के बरअक्स बेगमपुरा बसाने की चाह रखते हैं। भक्ति कविता कवि की भक्ति को समाज के बीच में बोती है, इसलिए वह स्वीकार्य है। कहना ना होगा कि भारतीय ज्ञान की शक्ति बिना सीमाओं के बाहर नहीं आ सकती। वे प्रश्नों से बने बड़े भारतीय ज्ञान परम्परा के लेखक हैं। सवाल उठाने वाले संत, संतों की वैचारिक भिन्नता तथा सामाजिकता को वे बार-बार रेखांकित करते हैं। इस आधार पर हम कह सकते हैं कि असहमति का विवेक उन्हें भारतीय संत परम्परा से प्राप्त हुआ है। “भारतीय चिंतन” नामक निबंधों की किताब भारतीय संत परम्परा के इसी मूल्य पर आधारित कही जा सकती है।

इतिहासकार रोमिला थापर की वर्ष 2025 में आई किताब “असहमति की आवाजें” भारतीय इतिहास के इसी मूल्य पर आधारित है। इतिहासकार का कहना है- “असहमति मूलतः वह विरोध है जो व्यक्ति या व्यक्तियों का कोई समूह दूसरों के प्रति या ज़्यादा खुले रूप में उन संस्थानों के प्रति व्यक्त करता है, जो उनके जीवन को संचालित करती हैं। अति प्राचीन काल से लोग असहमत होते रहे हैं, तर्क करते रहे हैं,असहमत होने को लेकर सहमत होते रहे हैं, या अंततः किसी समाधान पर पहुँचते रहे हैं।6” ‘भारतीय चिंतन” पुस्तक का अंतिम अनुच्छेद रांगेय राघव की प्रगतिशीलता, असहमति, वैज्ञानिक चेतना को रेखांकित करता है – “हम अब पीछे क्यों लौटे? यदि हम समाज के वैज्ञानिक आधार छोड़ कर आत्मतुष्टि की कल्पना में फिरें तो इतिहास कबीर की भांति ही कह उठेगा-

पानी बिच मीन पियासी। मोहिं सुन सुन आवै हांसी!

घर में वस्तु नज़र नहीं आवत, बन बन फिरत उदासी

आत्मज्ञान बिना जग झूंठा, क्या मथुरा क्या काशी”?7

संत कौन हैं? प्रश्न से आरम्भ हुई किताब का “आत्मज्ञान बिना जग झूंठा, क्या मथुरा क्या काशी?” प्रश्न के साथ समापन लेखकीय संकेत है कि ज्ञान या सत्य के लिए प्रश्न या असहमति अनिवार्य है।

आलोचक मैनेजर पाण्डेय भी अपने बहुचर्चित लेख ‘संस्कृति का समाजशास्त्र’ में ध्यान खींचते हैं- “संस्कृति केवल माधुर्य और प्रकाश ही नहीं देती, जैसा मैथ्यू ओर्नाल्ड सोचते थे। वह बर्बरता का कारण भी बनती है, जैसा कि वाल्टर बेन्यामिन मानते थे। संस्कृति के नाम पर होने वाली बर्बरता के नए पुराने असंख्य उदाहरण दिए जा सकते हैं। मुझे लगता है कि संस्कृति की वही चिंता सार्थक है जो मनुष्य की स्वतंत्रता के पक्ष में खड़ी हो, अन्यथा मौन की संस्कृति क्या बुरी है”।8 रांगेय राघव अतीत को अंध स्वीकार और अंध त्याज्य के सहारे नहीं बरतते। उनके चिंतन में इतिहास की धारा का महत्वपूर्ण योगदान है। इतिहास में यदि अन्धकार फैलता है तो उसके विरुद्ध प्रकाश की शक्ति काम करती है। भारतीय इतिहास इस बात को सिद्ध करता रहा है। जन समाज के पक्ष में भारतीय इतिहास की आध्यात्मिक शक्ति की पहचान को राघव रेखांकित करते हैं। तथाकथित मार्क्सवाद अध्यात्म के नाम पर बड़ी-बड़ी रचना की शक्ति को खारिज करता है, रांगेय राघव कहते हैं दमन, अन्याय, दलन, राजनीतिक सत्ता संस्कृति की नीतियों से यह आध्यात्मिक शक्ति बचाती आई है। केवल आगे की ओर चलने से ही बात नहीं बनती आगे चलने की तैयारी में पीछे की ओर मुँह करके भी खड़ा होना होता है।

लेख में सवाल मौजूद है- अनेक बार अनेक संत क्यों हुए? बाह्य रूप में प्रत्येक संत ने एक ही बात क्यों नहीं कही? संत, भक्त, पैगम्बर, धर्म गुरु क्यों स्वीकार्य होते है? धर्म की टकराहट और हिंसा का क्या कारण है? धर्म के झगड़ों में अन्धविश्वास और उच्च वर्ग की भूमिका पर भी लेख विचार करता है। लेखक का कहना है धर्म के निजी रूप की रक्षा, धर्म पर ताकत का दबाव, धर्म में अहंकार, घृणा के तत्त्व आते ही व्यक्ति, समूह और समाज धर्म को नहीं समझ पाते, परस्पर लड़ते हैं। आध्यात्मिकता को नहीं जान पाते। लड़ने वाले अपने धर्म को, सामाजिकता को नहीं जानते। उच्च वर्ग के स्वार्थी लोग जनता के अंध विश्वासों का फायदा उठाते हैं। ऐसे बाहरी वातावरण में मूल्यों का, प्रेम का, मनुष्यता का पक्ष रखना ही संत, पैगम्बर, भक्त, धर्म गुरु होना है। इस प्रकार अपनी असहमति के सहारे रांगेय राघव भारतीय संस्कृति के उपेक्षित पक्ष को सामने लाते हैं, साथ ही भारतीय चिंतन के अन्धकार पक्ष को भी निर्भय होकर सामने रखते हैं।

समाज की अपेक्षाओं, इच्छाओं, संघर्षों, संकटों को देखते हुए ही धर्म के विविध रूप सामने आए हैं। इसी कारण मानव धर्म, हिन्दू मुस्लिम एकता, सार्वभौम धर्म बना। उच्च वर्ग ने सार्वभौम धर्म को नियंत्रित किया, सर्व धर्म सम्मेलन भी किये। धर्म अपने भिन्न परिवेश के कारण भिन्न होते गए। वैभिन्य में सामंजस्य बैठाने के लिए अलग-अलग भक्ति रूप सामने आए। समाज की जरूरत का परिणाम रहे धर्म और संत। यह भारतीयता का सबल पक्ष है, इसे याद रखे जाने की ज़रूरत है।

जाति, जातिगत भेद, अस्पृश्यता, अस्पृश्यता और अन्याय को सहज रूप से स्वीकारने की आत्महीनता धर्म के ख़ास विरूपण से जन्म लेते है। लेखक का मानना है कि बहुत से धर्मों के अनुयायी इन रूपों को स्वीकारते हैं। इसी बिंदु पर विचारक चिन्तक रांगेय राघव की इतिहास दृष्टि सामने आती है – “प्लेटो और अरस्तू तक समाज में दास प्रथा रखने के कायल थे। पर यह उच्च वर्गों के दृष्टिकोण से सोचने का परिणाम है। मध्यम मार्ग से सोचना भी अधिक हितकर नहीं होता। हमारे नाई – न्यायी ब्राह्मण या न्यायी ठाकुर बनने को सदैव तत्पर रहते हैं, किन्तु मेहतर की हज़ामत बनाने से काटने को दौड़ते हैं”।9

पहला निबंध आर्य, बौद्ध, मध्यकाल और ब्रिटिश युग में उठे संत भक्त की परम्परा पर व्यापकता में विचार करता है। ईसा और मुहम्मद पर भी विचार किया गया है। वेदकाल में ऋषि, मुनि और व्रात्य हैं। उत्तर वैदिक काल में शिव पर आधारित दो प्रकार के संतों का उल्लेख है। जैन, पाशुपत, श्रावक, लोकायत, सहजयान, नाथयोगी, अघोर, कापालिक, निर्गुण पंथ, सगुनोपासक, योद्धासंत (गुरु रामदास, गुरु गोविन्द सिंह, गुरुनानक देव), नव भारत धर्म आदि का विस्तार से उल्लेख है। उक्त विस्तार के उपरांत लेखक का कहना यह है कि यही हमारे देश की संत परम्परा का बाह्य रेखाचित्र है। इसमें नास्तिक शुद्ध, अशुद्ध, ब्राह्मण, अब्राह्मण सभी का समावेश हो जाता है।

लेखक ने दयानंद और गांधी को नव भरत धर्म का, समकाल का प्रमुख व्यक्ति कहा है, दोनों में मौजूद मानवता की रक्षा के लिए असहमति और प्रतिरोध को रेखांकित किया है। लेखक जहां इन प्रमुख व्यक्तित्वों के योगदान को विस्तार से बताता चलता है, वहीँ उनकी सीमाओं से असहमति भी प्रकट करता चलता है। दयानंद के सम्बन्ध में उनका कहना है- “ दयानंद ने एक समता का भाव फैलाना प्रारम्भ किया। उन्होंने ईश्वर, जीव की व्याख्या की किन्तु निसंदेह उनके प्रचार में एक सार्वभौमिकता नहीं थी। इसका कारण था वेद को सबसे परे मानना। कोई हिन्दू इसे मान सकता था। अन्यों के लिए यह तनिक कठिन था। इसके मूल में वही चेतना थी जो गुरु गोविन्द में थी”।10 अहिंसा, सत्याग्रह, मानव धर्म के पक्षधर गांधी की आलोचनात्मकता को लेखक ने उद्घाटित किया है – “ किन्तु गांधी ने शास्त्र नहीं उठाया। उसने एक ऊँचे स्थान से देखा कि यह घृणा एक स्वार्थ का परिणाम है। मनुष्य अपने आपको स्वामी क्यों बनाता है? क्योंकि वह अपने कलुषित जीवन का दास हो जाता है। इसलिए गांधी ने कहा: मैं गलत हूँ तो मुझे समझा दो, अन्यथा यदि सत्य मेरी ओर है तो सदैव आग्रह करूँगा। मैं पाप से असहयोग करूंगा।11 बात का समाहार यह कि भारतीय संत परम्परा समाज के सवाल पर चुप्पी नहीं साधती। सवाल करती है। अपनी मानवतावादी चेतना को व्यक्त करती है।

संत या आध्यात्मिकता स्थिर और शाश्वत नहीं है, अपरिवर्तनशील नहीं है। यदि संत विचार स्थिर, शाश्वत, अपरिवर्तनशील होते तो आध्यात्मिकता विचारों में भिन्नता ना होती। इस प्रश्नों पर विचार का लेखकीय निष्कर्ष है- भौतिक शक्ति का महत्त्व है, पर उसके अलावा भी अन्य शक्तियाँ समाज में काम करती हैं। देखने और विचारने के रास्ते को बंद नहीं किया जाना चाहिए। यह धारा वर्चस्व के तत्वों से ही निर्मित होती हो, ऐसा नहीं है। औपनिवेशिक मानसिकता को भारतीयता हीनता को बढ़ाने वाली लग सकती है, पर लेखक के लिए अतीत का, भारत का, भारतीयता का बुनियादी महत्त्व है। लेखक का मानना है कि इतिहास के निर्माण में राजनीतिक सत्ता के वर्चस्व की भूमिका अधिक महत्त्वपूर्ण न होकर अन्य तत्व बलशाली भूमिका में होते हैं। नहीं होता अपितु सामाजिक सत्ता की महत्त्वपूर्ण भूमिका होती है, उनकी मान्यता है तपस्वी, ऋषि, मुनि, योगी, भक्त, संत और सुधारक परिवर्तनकारी भूमिका निभाने के कारण ही स्वीकार्य हैं, सम्माननीय हैं। रचनाकार ने संतों की शक्ति को बार-बार कहा है – “हमारा समाज जर्जर है। गलित है। इसके आधारों को पहले ठीक करना होगा। समाज के इस दृष्टिकोण से संतों ने जो काम किया, वह अनजाने ही उसके फायदे का साबित नहीं हुआ, जिनके लिए उन्होंने आवाज़ उठाई थी। बीच के चतुर और उच्च लोगों ने उनके नाम की आड़ में अपना स्वार्थ साधा । जन समाज उन्हीं के नाम से भटकाया गया”।12

रांगेय राघव की मौलिकता परम्परा को नकारने और भावुकता में मौन रहकर उसे चुपचाप स्वीकारने में नहीं है। उनके लिए भारतीय चिंतन परम्परा को जानने का सीधा सा अर्थ है भारतीय समाज का अध्ययन। साहित्य और आध्यात्मिकता, इतिहास और समाज के भीतर ही उठते हैं, अतः इनके अध्ययन के बिना साहित्य और आध्यात्मिकता को नहीं समझा जा सकता। भारतीय चिंतन, बिना भारतीय समाज के अध्ययन के नहीं समझा जा सकता। समाज के बहुलतावादी स्वर को उनके अंतर्विरोधों को बिना प्रश्न के, बिना असहमति के, बिना प्रतिरोध के नहीं स्वीकारा जा सकता। पूरी किताब हमें भारतीय चिंतन के मूल्यों, उनके मार्ग के अवरोधों के प्रति असहमति और प्रतिरोध चेतना की भारतीय परम्परा से परिचय कराती है, और रास्ता चुनने में सहायक की भूमिका निभाती है। बड़ा रचनाकार परम्परा से रिश्ता परम्परा से वाद विवाद के सहारे ही निर्मित करता है। 

सन्दर्भ:

1- https://www.hindwi.org/

2- http://gadyakosh.org/

3- तूफ़ानों के बीच- रांगेय राघव, सरस्वती प्रेस बनारस, 1946 

पृष्ठ संख्या- 04 

4- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या-6

5—वही, पृष्ठ संख्या-2

 6- असहमति की आवाजें- रोमिला थापर, राजकमल पेपरबैक्स , 2025, पृष्ठ संख्या – 11

7- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या-158

8- भारतीय समाज में प्रतिरोध की परम्परा- मैनेजर पाण्डेय, वाणी प्रकाशान, दिल्ली, 2013, पृष्ठ संख्या- 27

9- भारतीय चिंतन- रांगेय राघव, किताब महल, इलाहबाद, प्रथम संस्करण, 1949, पृष्ठ संख्या- 5 

10- वही, पृष्ठ संख्या- 105 

11- वही, पृष्ठ संख्या- 107

12- वही, पृष्ठ संख्या- 156-157

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सेतु, सितम्बर 2025