आरंभिक हिंदी आलोचना और मलिक मुहम्मद जायसी

- प्रभात उपाध्याय

शोधछात्र, हैदराबाद केंद्रीय विश्वविद्यालय
ईमेल – prabhatupadhyay30@gmail.com
चलभाष - 9719971108

---

हिंदी साहित्य अपनी जिन थोड़ी सी कालजयी कृतियों के सहारे विश्व साहित्य में स्थान पाता आ रहा है, उन्हीं में ‘पद्मावत’ का भी नाम लिया जाता है। सही अर्थों में क्लासिक्स की श्रेणी में इस तरह की रचनाओं को शामिल किया जाता है। इसके रचयिता मलिक मुहम्मद जायसी उन नामचीन रचनाकारों में से हैं जिन्होंने साहित्य को समृद्ध करने में अपना सार्थक सहयोग दिया है। जायसी संबंधी हिंदी आलोचना का विकास गार्सा-द-तासी से माना जा सकता है। गार्सा-द-तासी ने हिंदी के इतिहास लेखन की परंपरा आरंभ की, यद्यपि उन्होंने जायसी संबंधी आलोचना सूचनात्मक रूप में प्रस्तुत की है। जायसी संबंधी विशुद्ध आलोचना की परंपरा आचार्य शुक्ल से मानी जाती है। इसका कारण यह है कि शुक्ल जी ने ‘जायसी-ग्रंथावली’ लिखकर जायसी संबंधी स्वतंत्र चिंतन की परंपरा आरंभ की। उन्होंने न केवल जायसी संबंधित स्वतंत्र आलोचना की परंपरा आरंभ की बल्कि जायसी को सूरदास एवं तुलसीदास की श्रेणी में स्थापित भी किया।

गार्सा-द-तासी ने ‘इस्तवार द ला लितरेत्यूर ऐन्दुई ऐन्दुस्तानी’ की रचना फ्रेंच भाषा में की। तासी की पुस्तक का अनुवाद लक्ष्मीसागर वार्ष्णेय ने ‘हिंदुई साहित्य का इतिहास’ नाम से किया। इस पुस्तक में जायसी संबंधी जो बातें लिखी गई है उसी को अधार रूप में स्वीकार किया गया है। तासी ने जिस समय अपने ग्रंथ की रचना की उस समय हिंदी साहित्य से संबंधित इतनी सामग्री उपलब्ध नहीं हो पाई थी जितनी आज है। जाहिर सी बात है कि तासी ने कुछ सुनी-सुनाई बातों एवं कुछ अनुमान के आधार पर जायसी के बारे में लिखा। जायसी के संबंध में तमाम तरह की बातें लोक में प्रचलित रही है। इन्हीं बातों में से एक बात जायसी के मुसलमान होने की भी है। इसी बात को तासी ने इस प्रकार बताया है कि, “जायसी (मालिक मुहम्मद) जिन्हें जायसी दास भी कहा जाता है, जो उनके हिंदू से इस्लाम धर्मानुयायी बनने की ओर संकेत करता प्रतीत होता है।”  तासी की आलोचना जायसी में हिंदू से मुसलमान बनने वाले संकेत को लक्षित करते हुए आरंभ होती है।

जायसी की भाषा के बारे में आज तमाम तरह के तथ्य हमारे सामने हैं। गार्सा-द-तासी ने जायसी की भाषा के संबंध में लिखा है कि, “मलिक मुहम्मद जायसी ने (यद्यपि मुसलमान थे) हिन्दुई में कविता और दोहरों की रचना की है। उन्होंने उत्तर की उर्दू या मुसलमानी हिंदुस्तानी में भी लिखा है।”  तासी की सबसे बड़ी चिंता यही थी कि जायसी ने मुसलमान होकर हिंदुई में कैसे अपने ग्रंथ की रचना की? मध्यकाल ऐसा समय रहा है जिसमें बड़े से बड़ा कवि या साहित्यकार ने अपने साहित्य अथवा रचना के माध्यम से हिंदू एवं मुसलमान में साम्य स्थापित करने का प्रयास किया है।

गार्सा-द-तासी ने जायसी की रचनाओं की सूची कुछ इस प्रकार दी है, “वह ‘पद्मावती’ शीर्षक काव्य के रचयिता है। इसी लेखक की ‘सोरठा’ शीर्षक रचना है वह दोहरा नाम के पद्य भेद में लिखी गई है। अंत में इस लेखक की ‘परमार्थ जपजी’ शीर्षक रचना है और ‘घनावत कवित्त’।”  तासी द्वारा दी गई रचनाओं की सूची में केवल ‘पद्मावत’ अथवा ‘पद्मावती’ का पता चलता है। ‘सोरठा’, ‘परमार्थ जपजी’ एवं ‘घनावत्त’ नामक रचना का अभी तक पता नहीं चला है। तासी ने जिस ‘घनावत्त कवित्त’ की चर्चा की है शायद वह ‘कन्हावत’ का अशुद्ध नाम हो।
जायसी संबंधी आलोचना यदि आज अपने पूर्ण अवस्था में है तो उसका श्रेय निश्चित रूप से तासी को दिया जाना चाहिए, कारण यह कि तासी ने जायसी के संबंध में कोई महत्वपूर्ण स्थापना तो नहीं की फिर भी उन्होंने पृष्ठभूमि तैयार कर दी थी। उस समय को देखते हुए यह प्रतीत होता है कि उनका लेखन कार्य अपने आप में महत्वपूर्ण है। उन्होंने लिखा है कि, “जायसी शेरशाह के राजत्व काल में जीवित थे, क्योंकि 947 (1540-1541) में उन्होंने अपनी पद्मावती काव्य की रचना की।”  यह सत्य है कि जायसी का शेरशाह के समय में जीवित रहने का संकेत मिलता है। ‘पद्मावत’ में जायसी ने लिखा है कि, “शेरशाह दिल्ली सुल्तानु।” परंतु इसमें अभी मतैक्य स्थापित नहीं हो पाया है कि ‘पद्मावत’ की रचना शेरशाह के समय में ही पूर्ण हो गई थी अथवा नहीं।

जायसी के संबंध में आज तमाम तरह के शोध हो चुके हैं और सतत जारी भी हैं। आचार्य शुक्ल से लेकर रघुवंश एवं वागीश शुक्ल तक की पीढ़ी ने जायसी संबंधित तमाम तथ्यों की जानकारी उपलब्ध कराई है। इन तथ्यों के मद्देनज़र यह बात कही जाती है कि ‘पद्मावत’ की भाषा अवधी तथा लिपि फ़ारसी है। इस तथ्य के सूत्र को तासी की रचना में देखा जा सकता है, “यह रचना, जो हिंदी में लिखी गई है या तो फ़ारसी अक्षरों में यह देवनागरी अक्षरों में लिखी गयी है।”  तासी का महत्व यह है कि उन्होंने सर्वप्रथम जायसी संबंधी लेखन को मुख्यधारा में लाने का प्रयास किया। उनके पहले का पूरा साहित्य जायसी के संबंध में कौन है।

सर जॉर्ज अब्राहम ग्रियर्सन ने ‘द मॉडर्न वर्नाकुलर लिटरेचर ऑफ हिंदुस्तान’ लिखा जिसका हिंदी तर्जुमा किशोरीलाल गुप्त ने ‘हिंदी साहित्य का प्रथम इतिहास’ नामक शीर्षक से किया है। तासी की अपेक्षा ग्रियर्सन का अध्ययन काफी हद तक सुव्यवस्थित एवं सुसंगठित है। ग्रियर्सन ने केवल जायसी की ही नहीं बल्कि पूरे हिंदी साहित्य का इतिहास लेखन की नई परंपरा प्रारंभ की है।

जायसी के संबंध में जो सूत्र गार्सा-द-तासी से प्राप्त हुआ उसी क्रम में ग्रियर्सन ने अपनी चिंतन धारा को प्रवाहित किया। ग्रियर्सन ने लिखा है कि, “मलिक मुहम्मद अत्यंत पाक मुसलमान फकीर थे।”  उन्होंने आगे लिखा है कि, “मलिक मुहम्मद ने मुसलमान और हिंदू दोनों आचार्यों से पढ़ा था और उन्होंने अपने युग की शुद्धतम में भाषा में ‘पद्मावत’ नामक दार्शनिक महाकाव्य लिखा था।”  जायसी मुसलमान थे, इसका उल्लेख ग्रियर्सन से पहले तासी ने किया था। वर्तमान समय में जबकि जायसी पर तमाम तरह की एकेडमिक चर्चाएं एवं तमाम तरह के शोध हो चुके हैं और हो रहे हैं, यह स्वीकार कर पाना कि ‘पद्मावत’ दार्शनिक महाकाव्य है संभव नहीं है। दार्शनिकता के पुट तो लगभग सभी महाकाव्यों में मिलता है परंतु केवल इसी को आधार मानकर ‘पद्मावत’ को दार्शनिक महाकाव्य कहना असंगत है।

गार्सा-द-तासी की अपेक्षा ग्रियर्सन ने जायसी का मूल्यांकन बहुत ही ठीक-ठाक ढंग से किया है। उसने लिखा है कि, “स्पष्ट भाषा में कहता हुआ भी यह ग्रंथ एक रूपक काव्य है, जिसमें बुद्धिमता के लिए आत्मा की खोज और वह सभी कठिनाइयां एवं दुर्लोभ जो उस पर यह यात्रा करते समय आक्रमण करते हैं, वर्णित है।”  ग्रियर्सन ने ‘पद्मावत’ को रूपक काव्य माना है, जो पद्मावत की सबसे अच्छी व्याख्या है। जिस तथ्य का वर्णन पद्मावत के अंतिम भाग में मिलता है और जिसके कारण उसमें रहस्यवादिता एवं दर्शन के पुट देखे जाते हैं उसका विवेचन ग्रियर्सन के यहाँ मिलता है।

जायसी के ‘पद्मावत’ की भाषा सामान्य बोलचाल की अवधी भाषा है। वह आम जनमानस की भाषा है। उसमें साहित्यिकता के पुट उस रूप में नहीं दिखाई पड़ेंगे जिस तरह से ‘रामचरितमानस’ में दिखाई पड़ते हैं। ग्रियर्सन ने लिखा है कि, “केवल भाषा के अध्ययन के लिए, सौभाग्य से पद्मावत इतना अमूल्य है कि इसका महत्व आँका नहीं जा सकता।”  ग्रियर्सन भाषा के मर्मज्ञ विद्वान थे। उनको इस बात की जानकारी थी कि यदि किसी को उस भाषा के विषय में जानना है तो उसके मौलिक रूप को जानना आवश्यक है न कि किसी अन्य भाषा के साथ उसके मिलावटी रूप को। ‘पद्मावत’ की भाषा अवधी है लेकिन वह फारसी लिपि में लिखा गया है। ग्रियर्सन ने लिखा है कि, “मलिक मुहम्मद ने इस हिंदू परंपरा की चिंता नहीं की और अपना ग्रंथ फारसी लिपि में लिखा और इस प्रकार जो शब्द उन्होंने लिखा उसके उच्चारण का विशेष ध्यान रखा।”  हालांकि यह सत्य नहीं है कि उन्होंने हिंदू परंपरा की चिंता नहीं की। यदि उन्हें हिंदू परंपरा की चिंता नहीं होती तो ‘पद्मावत’ की भाषा अवधी क्यों चुनी गई? यदि हिंदू परंपरा की चिंता नहीं थी तो हिंदुओं की प्रेमकथा, प्रेम प्रसंग को क्यों चुना गया? क्यों रत्नसेन (हिंदू) नायक बनाया गया? क्यों जायसी की सहानुभूति रत्नसेन (हिंदू) के प्रति है अलाउद्दीन (मुसलमान) के प्रति नहीं? इसका तो कई जगह विवेचन भी मिलता है। जायसी को हिन्दू संस्कारों एवं परंपराओं का गहरा ज्ञान था। ‘पद्मावत’ में कई जगह शंकर-पार्वती एवं राम-सीता का भी उल्लेख मिलता है।

ग्रियर्सन ने एक ऐसा मार्ग प्रशस्त किया जिससे जायसी संबंधी आलोचना का विकास समुचित तरीके से हो सकता है। ग्रियर्सन के बाद जायसी संबंधी आलोचना के विकास के क्रम में मिश्रबंधुओं का नाम प्रमुखता से लिया जाता है। मिश्रबंधुओं (शुकदेव बिहारी, श्याम बिहारी, एवं गणेश बिहारी मिश्र) ने ‘मिश्रबंधु विनोद’ में लिखा है कि, “मलिक मुहम्मद जायसी ने अखरावट और पद्मावत नामक दो ग्रंथ बनाया है जो हमारे पास प्रस्तुत है।”  मिश्रबंधुओं ने उनके  द्वारा रचित दो ग्रंथों के बारे में बताया। आज जायसी के संबंध में काफी खोजबीन के पश्चात यह पता चला है कि उन दो ग्रंथों के अलावा भी उन्होंने ‘आखिरी कलाम’, ‘कन्हावत’ इत्यादि की रचना की है।

जायसी ने अपनी रचना ‘पद्मावत’ में अपने समय के राजा एवं शासक की प्रशंसा की है। कुछ विद्वान यह मानते हैं कि अपने समय के राजा, शासक एवं शाहेवक्त की प्रशंसा करना सूफी काव्य धारा की एक प्रवृत्ति है। इस पद्धति को कुछ विद्वानों ने मसनवी शैली का नाम दिया है। इस संबंध में मिश्रबंधुओं ने लिखा है कि, “बादशाह के नाम से लिखने की आवश्यकता पड़ी की फारसी नियमानुसार ग्रंथ बनाने में खुदा, रसूल और खलीफाओं की स्तुति करके उस समय के बादशाह की भी तारीफ की जाती है।”  जिस मसनवी शैली अथवा फारसी नियम की बात मिश्रबंधुओं ने बतायी है, उसी को आज के कुछ प्रगतिशील आलोचक जायसी के संबंध में अपना पैरामीटर मान चुके हैं। हालांकि विजयदेव नारायण साही ने इस प्रकार के सभी अवधारणाओं को खारिज किया है।

यह माना जाता है कि जायसी ने अवधी भाषा में ‘पद्मावत’ की रचना की। जायसी से पहले कुछ लोग अवधी भाषा में लिख रहे थे, परंतु जायसी ने ‘पद्मावत’ जैसे बृहद काव्य की रचना अवधी भाषा में की। पद्मावत की भाषा स्वयं में एक प्रतिमान के रूप में आज भी उपस्थित है। ‘पद्मावत’ के बाद अवधी प्रमुख रूप से काव्य की भाषा बन गई। ‘पद्मावत’ से पहले भी अवधी भाषा में कुछ लोग काव्य सृजन कर रहे थे लेकिन इस भाषा में दो बड़े महाकाव्य लिखे गए, जिसमें यह समय के हिसाब से पहला है। इस रचना के बाद काव्य की भाषा ही बदल गयी। उसके बाद जब तक काव्य के लिए ब्रजभाषा का प्रयोग शुरू नहीं हुआ तब तक इस भाषा का एकाधिपत्य स्थापित रहा। कुछ लोग यह सिद्ध करना चाहते हैं कि जायसी अवधी भाषा के प्रथम कवि हैं। मिश्रबंधुओं ने लिखा है कि, “बहुत लोगों का मत है कि यह महाशय वर्तमान भाषा के वस्तुतः प्रथम कवि हैं, हमारा इस मत से विरोध है।”  तात्पर्य यह है कि मिश्रबंधुओं ने जायसी को अवधी भाषा का प्रथम कवि स्वीकार नहीं किया है। मिश्रबंधुओं ने इसका कारण भी बताया। उन्होंने लिखा है कि, “ ‘पद्मावत’ बनने के 15 वर्ष पूर्व संवत 1558 में दादर ग्राम निवासी हरप्रसाद पुरुषोत्तम ने ‘धर्मस्वमेघ’ नामक बड़ा ग्रंथ बनाया।”

पद्मावत को दो भागों में बांटा गया है। पूर्वार्द्ध भाग में राजा रत्नसेन तथा पद्मावती के जन्म से लेकर दोनों के मिलन तक की कथा है। उत्तरार्द्ध भाग में अल्लाउद्दीन के चित्तौड़गढ़ आने से लेकर पद्मावती के अग्निस्नान तक की कथा है। इसके पूर्वार्द्ध को काल्पनिक माना जाता है तथा उत्तरार्द्ध को ऐतिहासिक माना जाता है। मिश्र बंधुओं ने लिखा है कि, “इस ग्रंथ की कथा मनगढ़ंत नहीं है, वरन् सिवा दो-एक छोटी-छोटी बातों के अक्सर इतिहास से मिलती हैं।”  जबकि सत्य नहीं है।

जायसी पर यह विचार आरंभ से ही थोपा जाता है कि वह सूफी कवि हैं तथा ‘पद्मावत’ सूफी काव्य। यह परंपरा ग्रियर्सन से चली आ रही है मिश्रबंधुओं ने लिखा है कि, “जायसी की कथा में सूफ़ी रहस्यवाद के अद्वैत सिद्धांत भी मिले हुए हैं।”  सूफी काव्य के विकास के संबंध यह माना जाता है कि इसमें इस्लाम से संबंधित दार्शनिक तथ्यों के साथ – साथ भारतीय दर्शन का भी समावेश पाया जाता है। आज का समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण जायसी को कवि मानता है केवल और केवल कवि न की सूफी कवि। इस तथ्य की पुष्टि विजयदेव नारायण साही एवं रघुवंश ने की है।

‘पद्मावत’ एक संपूर्ण महाकाव्य है। इसमें जिस प्रकार कलापक्ष का प्रवाह देखने को मिलता है उससे कहीं ज्यादा भाव पक्ष (हृदय पक्ष) का प्रभाव दिखता है। विजयदेव नारायण साही जी ने ‘पद्मावत’ को त्रासदी माना है। शुक्ल जी ने इस संपूर्ण काव्य में प्रेम तत्व को रेखांकित करना ही उचित समझा है। मिश्र बंधुओं ने लिखा है कि, “कला पक्ष पर विशेष ध्यान न देकर जायसी ने हृदय पक्ष पर परिश्रम किया है। इसमें मानव जीवन की विश्रांत जीवन की इच्छा अधिक पड़ती है।”  यह सत्य है कि जायसी ने ‘पद्मावत’ में मानुष जीवन को रेखांकित करने का प्रयास किया है। ‘पद्मावत’ का आधार मानुष प्रेम ही है –
‘मानुष प्रेम भयो बैकुंठी’

इन सभी रचनाकारों को देखने पर एक बात साफ हो जाती है कि इन तीनों इतिहासकारों ने जायसी को सूफ़ी कवि घोषित किया है। इसी परंपरा का समर्थन आगे चलकर शुक्ल जी ने किया है। हालांकि शुक्ल जी ने जायसी संबंधी आलोचना का विस्तार किया है जायसी को एक व्यापक फलक प्रदान किया है फिर भी वे अपने युगीन बोध से तथा परंपरागत ज्ञान से उबर नहीं पाए हैं।

संदर्भ

1. हिंदुई साहित्य का इतिहास : गार्सा-द-तासी (अनु. लक्ष्मीसागर वार्ष्णेय), पृ. सं. -83, हिंदुस्तानी एकेडेमी, इलाहाबाद, प्रथम संस्करण 1953
2. वही, पृ. सं. – 84
3. वही, पृ. सं. – 86
4. वही
5. वही
6. हिंदी साहित्य का प्रथम इतिहास : सर जार्ज अब्राहम ग्रियर्सन (अनु. किशोरिलाल गुप्त), पृ. सं. – 81, हिंदी प्रचारक वाराणसी, 1957
7. वही, पृ. सं. – 51
8. वही
9. वही
10. वही, पृ. सं. – 52
11. मिश्रबंधु विनोद : मिश्रबंधु, पृ. सं. – 245, गंगा पुस्तकमाला, लखनऊ, चतुर्थ संस्करण – 1937
12. वही, पृ. सं. – 246
13. वही, पृ. सं. – 247
14. वही
15. वही, पृ. सं. – 249
16. वही, पृ. सं. – 250
17. वही, पृ. सं. – 253

सेतु, अगस्त 2019

सुवास कुमार और हिंदी कथा आलोचना

स्वाति चौधरी

स्वाति चौधरी

सुयोग्य कवि, सुचिंतित आलोचक, मार्क्सवादी मूल्यों को समर्पित डॉ. सुवास कुमार का जन्म 3 जुलाई 1948 को बिहार के बेगूसराय जिले में हुआ था। उन्होंने हिंदी साहित्य में एम.ए. (स्वर्ण पदक) व पी.एचडी की शिक्षा प्राप्त करके विक्रमशिला कॉलेज कहल गाँव, बी.बी कॉलेज आसनसोल, वर्धमान विश्वविद्यालय व हैदराबाद विश्वविद्यालय में अध्यापन का कार्य किया। 1996 से 1998 तक दि यूनिवर्सिटी ऑफ़ वेस्ट इंडीज के सेंट ऑगस्टीन कैम्पस ट्रिनिडाड में हिंदी के विजिटिंग प्रोफ़ेसर रहे। लौटकर हैदराबाद विश्वविद्यालय के हिंदी विभाग में अध्यक्ष के पद पर भी रहे।

बहुमुखी प्रतिभा के धनी रचनाकार सुवास कुमार ने कविता, कहानी, आलोचना, अनुवाद आदि विविध विधाओं पर अपनी लेखनी चलायी है। इनकी रचनाओं को अगर देखा जाए तो उसमें आलोचनात्मक पुस्तकों में प्रमुख है; ‘मध्यकालीन फैंटेसी: सूरदास और चंडीदास का काव्य’ 1987, ‘आधुनिक हिंदी कविता : आत्मनिर्वासन और अकेलेपन का सन्दर्भ’ 1989, ‘आंचलिकता, यथार्थवाद और फणीश्वरनाथ रेणु’ (समीक्षा) 1992, ‘साहित्यिक समझ, विवेक और प्रतिबद्धता’ (आलोचना) 1993, ‘हिंदी: विविध व्यवहारों की भाषा’ 1994, ‘फणीश्वरनाथ रेणु संचयिता’ 2003, ‘गल्प का यथार्थ एवं कथालोचन के आयाम’ 2010 प्रमुख है। उनकी कहानियाँ भी विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित होती रहती थी। उसके साथ ही उनके तीन प्रसिद्ध कहानी-संग्रह भी हैं - ‘अन्य रस तथा अन्य कहानियाँ’ 1992, ‘देशी-विदेशी गुड़ियाँ’ 1997, ‘यहाँ एक नदी थी’ 2006 उनकी कहानियों के सम्बन्ध में डॉ.गोपेश्वर सिंह लिखते भी है कि “सुवास कुमार ने संख्या की दृष्टि से कम किन्तु सार्थकता की दृष्टि से बेजोड़ कहानियाँ लिखी है। उनका विश्वास कम लिखने और सार्थक लिखने में है।”  कविताओं में अगर देखा जाए तो उनकी पहली कविता 1964 में हैदराबाद की ‘कल्पना’ पत्रिका में प्रकाशित हुई थी और उनका एक कविता संग्रह ‘कविता में आदमी’ 1992 भी है। उन्होंने मैथिली और बांग्ला भाषा का भी गहरा अध्ययन किया था। बांग्ला भाषा पर गहरी पकड़ होने के कारण उन्होंने ‘आधुनिक बंगला कविता’ 1994 नामक अनुवाद की पुस्तक भी लिखी थी। ‘वेस्ट इंडीज का साहित्य’ 2007 यह भी उनकी अनुवाद की गई पुस्तक है।

डॉ. सुवास कुमार

इस प्रकार स्पष्ट है कि सुवास कुमार ने अनेक विधाओं पर अपनी लेखनी चलायी है। कहानी विधा की अगर बात की जाये तो उनकी कहानियाँ अनेक प्रतिष्ठित पत्रिकाओं में प्रकाशित होती रही है। उनकी पहली कहानी ‘स्थानपूर्ति’ 1966 में ज्ञानोदय (कलकत्ता) में प्रकाशित हुई थी। वे अत्यंत सहज ढंग से कहानियाँ लिखते थे। जिसके कारण उनकी रेणु, कमलेश्वर व राजकमल चौधरी ने भी प्रशंसा की थी। उनके तीन कहानी-संग्रह आ चुके हैं जिसमें ‘यहाँ एक नदी थी’ कहानी-संग्रह उनकी चार लम्बी कहानियों का संग्रह है। पुरानी किस्सागोई और आधुनिक कथा चेतना से युक्त ये चारों कहानियाँ यहाँ एक नदी थी, काला सफ़ेद रंगीन, एकादश कुमारचरित, काला और भारतखंड माहत्म्य प्रगतिशील जीवन दृष्टि से संवलित होने पर भी किसी कथा रुढ़ि का शिकार नहीं है। इनमें आंचलिकता के अतिक्रमण के साथ-साथ यांत्रिक जनवाद भी है। उन्होंने समकालीन यथार्थ और फैंटेसी जनित किस्से का ऐसा आधुनिक ताना बाना बुना है जो हिंदी कहानी को विस्तार के साथ-साथ एक नई दिशा भी देता है। इनमें किस्सागोई, फैंटेसी, आंचलिकता और जनवाद का ऐसा सृजनात्मक आयाम है, जो उनको एक मजबूत और लीक से हटकर अलग कहानीकार बनाता है।

अनुवाद के क्षेत्र में अगर देखा जाए तो उन्होंने आधुनिक बांग्ला कविताओं का सफल अनुवाद किया है। कविता का अनुवाद साहित्येतर अनुवाद की अपेक्षा अधिक आत्मिक होता है। जिसके कारण यह अत्यंत जटिल, अंतर्विरोधों और विरोधाभासों से भरा रहता है। यह मूल का रूपान्तरण और पुनर्नवीकरण होता है लेकिन कविता के अनुवाद की विभिन्न समस्याओं के होने के बावजूद भी उनका यह अनुवाद सफल अनुवाद है। जिसमें उन्होंने बांग्ला भाषा के 52 कवियों की कविताओं का अनुवाद किया है। इसमें उन्होंने अनुवाद करने से पहले अनुवाद की अनेक समस्याओं पर भी विचार किया है।

आलोचना को अगर देखा जाए तो उन्होंने साहित्य, गल्प और यथार्थ को लेकर आलोचनात्मक विश्लेषण प्रस्तुत किया। वे गल्प और यथार्थ को अलग-अलग नहीं मानकर एक ही दृष्टि से देखते हैं, उनके लिए अंग्रेजी में जिसे फिक्शन और नरेशन कहते हैं वही हिंदी में कथा-कहानी या सिर्फ गल्प बन जाता है। वे कल्पना और वास्तविकता की कथा में बराबर की हिस्सेदारी मानते थे। गल्प भीतरी परतों में से सत्य की संभावनाओं को महसूस करता हुआ पाठ के साथ आगे बढ़ता जाता है। एक के अंदर छुपी हुई इन कई परतों में सच के कई चेहरे झिलमिलाते रहते हैं। उनके अनुसार कथा या गल्प शब्दाश्रित होती है, जिसमें गल्पकार या कथाकार कथा की पृष्ठभूमि से लेकर उसके मुख्य कार्यव्यापार तथा पाठक पर पड़ने वाले प्रभाव को प्रकट करने का प्रयास करता है।

आज कथा साहित्य का जैसा विकास हुआ है, उसी तरह कथालोचना का विकास नहीं हो पाया है। नई पीढ़ी के कहानीकारों के सामने सबसे बड़ी समस्या यही है कि उनकी रचनाशीलता पर पर्याप्त विचार-विमर्श नहीं हुआ है। लेकिन इस दिशा में अगर सुवास कुमार की ‘गल्प का यथार्थ कथालोचना के आयाम’ पुस्तक की बात की जाये तो आलोचना की यह पुस्तक न केवल इस समस्या पर विचार प्रस्तुत करती है, बल्कि सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों स्तरों पर कथालोचना के नए प्रतिमान और औजार भी गढ़ती है। इसमें लेखक की सबसे बड़ी खासियत दिखाई देती है वह है उनकी व्यापकता और खुलापन। इसमें वे न किसी वाद से ग्रसित और न ही किसी पूर्वग्रहों में बंधे हुए है। कथात्मक विधा और विधा की बात करते हुए उसमें भारतीय व पाश्चात्य विचारकों के सभी दृष्टिकोणों को देखते हुए विस्तृत रूप में देखने का प्रयास किया है। वे लिखते हैं कि प्रत्येक भाषा का साहित्य पहले पद्य या कविता के रूप में ही आया। गद्य का विकास बाद में हुआ। फिर धीरे-धीरे गद्य और पद्य दोनों विधाओं का विकास हुआ। भारतीय काव्यशास्त्र में नाट्यशास्त्र व रस सिद्धांत भी नाटक और महाकाव्य से सम्बंधित था जो कि दोनों विधाएँ ही गद्य और पद्य से मिली हुई है। गद्य के भेद व कथा आलोचना के शब्दों के सम्बन्ध में वे लिखते हैं कि “गद्य की शैली तथा विषयवस्तु के आधार पर पाँच प्रकारों में वर्गीकृत किया गया- आख्यायिका, कथा, खंडकाव्य, परिकथा और कथानिका। आज की हिंदी कथा-आलोचना के अनेक शब्दों यथा-कथा, उपन्यास, उपन्यासिका, लघु उपन्यास, लम्बी कहानी, कहानी, लघुकथा आदि को उक्त वर्गीकरण से जोड़कर देखा जा सकता है।”

विधा के सम्बन्ध में वे कहते हैं कि विधा क्या है? क्यों एक विधा मर जाती है? और कोई दूसरी नयी विधा पैदा हो जाती है, विधाएँ निरंतर परिवर्तित होती रहती है, जिसमें किसी विधा को खास युग से तो किसी विधा को खास वर्ग से जोड़कर देखा जाता है। विधा के सम्बन्ध में वे लिखते है कि “विधा का अर्थ है भेद या प्रकार। फ्रेंच और लैटिन के इन दिनों बहुप्रचलित शब्द ‘ज्याँ’ (Genre) को उसी प्रकार साहित्य के प्रकार (kind) के रूप में व्यवहृत किया जाता रहा है जिस प्रकार संस्कृत के शब्द काव्य ‘भेद’ या‘विधा’ को। जैसे अंग्रेजी में modes, form, kind, type आदि हैं वैसे ही हिंदी में काव्य-रूप, काव्य-भेद, काव्य-प्रकार, विधा आदि।” विधाओं में भी अगर कथा-विधा को देखा जाये तो कथा आज साहित्य की सर्वाधिक लोकप्रिय विधा है इसका प्रारंभ भी अमेरिका, यूरोप और रूस में लगभग एक ही साथ उन्नीसवीं सदी के मध्य के आसपास हुआ। रूस में गोगोल की कहानियाँ 1842 ई. में छपी थी और वहाँ गोगोल ही आधुनिक रूसी कहानी के आरंभकर्ता माने जाते हैं। सभी कहानीकारों का आगमन गोगोल के ओवरकोट से ही हुआ है। सुवास कुमार कहानी विधा की महत्ता और लोकप्रियता के सम्बन्ध में लिखते हैं कि “विश्व साहित्य में चेखव, ओ हेरा, मोपासाँ, गोर्की, लूशुन, प्रेमचंद, सॉमरसेट माम, नुल हैन्सन, काफ्फा, कारेल चापेक, गुंटर ग्रास, गैब्रील गार्सिया मारक्वेज, मिलान कुंडेरा जैसे महान कहानीकारों ने दिखा दिया है कि इस विधा में जीवन और परिवेश के अंतर्विरोधों को उघाड़ने में पर्याप्त ताकत और ऊर्जा है और यह विधा अत्यंत गंभीर प्रभाव क्षमता भी रखती है।”  हिंदी कहानी का विधात्मक स्वरूप इस बात से स्वयमेव प्रमाणित हो जाता है कि लगभग एक दशक से कहानी हिंदी साहित्य के केंद्र में रह चुकी है। हिंदी कहानी को विशिष्ट पहचान प्रदान करने वाले प्रेमचंद की कहानियाँ भी विश्व साहित्य में विशिष्ट पहचान रखती है।

सुवास कुमार कहानी और कविता के पारस्परिक संबंधों पर भी बात करते हैं। वे लिखते हैं कि कविता और कहानी दोनों ही आदि विधाएँ है और दोनों एक दुसरे से बिलकुल अलग और निरपेक्ष विधाएँ नहीं है। जिसके कारण अनेक कहानीकार और कवि एक-दुसरे के तत्वों को समाहित करते हुए कविता और कहानी लिखते हैं। इसमें अगर मुक्तिबोध की बात की जाए तो वे कहानी और कविता दोनों को कभी-कभी एक ही साँचे में ढालकर लिखते थे। वहीं राजकमल चौधरी ने कहानी और कविता के लिए बिलकुल अलग काव्यभाषा का प्रयोग किया है। सुवास कुमार मानते हैं कि कहानी के अंतर्गत उत्सुकता, पठनीयता और विश्वनीयता ये सभी होने चाहिए क्योंकि एक कहानीकार इन्हीं तत्त्वों को समाहित करके कहानी लिखता है। सुवास कुमार सुरेन्द्र वर्मा की कहानियों की समीक्षा करते हुए लिखते हैं कि उनकी कहानियों की सबसे बड़ी विशेषता है दैहिक भोग और सेक्स; और इस समस्या का चित्रण भी इस तरह किया गया है कि जो हमें किसी व्यापक मानवीय आधार या ऊँचाई तक नहीं पहुँचाता। मध्यमवर्गीय ओछी और टुच्ची हरकतों को रस लेकर इस प्रकार व्यंग्यात्मक रूप में दिखाया जाता है कि वह आलोचनात्मक होने के बजाय रसात्मक हो जाता है। वे ‘प्यार की बातें’ कहानी-संग्रह के सम्बन्ध में लिखते हैं कि “प्यार की बातें’ संग्रह में आठ कहानियाँ हैं, जिनमें ‘काउंटर’ और ‘सलाहकार’ इन कहानियाँ के सिवा बाकी छहों कहानियाँ रोमांस के वर्णन के सहारे टिककर ही अपने पाँव फैलाती हैं। रूमानी स्थितियों के चित्रण में सुरेन्द्र वर्मा सिद्धहस्त हैं। ‘कॉमिक’ कहानी को कहानीकार ने एक एंटीरोमांटिक और विद्रूपात्मक टिप्पणी दी है और इस बात से उसकी सभी से कहानियों में उसकी एक विशिष्ट पहचान बनती है।”  सुरेन्द्र वर्मा मूलत: नाटककार थे इसी कारण स्थितियों की नाटकीयता की पहचान और चुस्त स्वाभाविक संवाद ही उनकी कहानियों की प्रमुख विशेषता कही जा सकती है।

सभ्यता और संस्कृति के तत्वों पर अगर बात की जाए तो कहानी का सम्बन्ध सभ्यता से अधिक संस्कृति से होता है और संस्कृति से भी अधिक मानवीय संसक्ति और मानवीय नियति से है। सुवास कुमार आज की कहानी पर गंभीरता से विचार करते हैं उनका मानना है कि कहानी के गंभीर मसले पर विचार-विमर्श करने का जमाना अब नहीं रहा हैं। अगर इसपर गंभीरता से विचार-विमर्श किया भी किया जाता है तो वह उपदेश की तरह लगने लग जाती है। इन कहानियों में मध्यमवर्गीय जीवन की औपचारिकता तथा अनौपचारिकताओं के बाद भी दिखाने की प्रवृत्ति और एक-दूसरे से खुद को अधिक बेहतर समझने के भाव दिखाई पड़ते हैं। इनमें बदतर जीवन जीने और देश में रहने वाले मनुष्यों की जिस प्रकार की मानसिकता बनी हुई है, उसका प्रतीकात्मक चित्रण किया गया है। इस संदर्भ में सुवास कुमार रमाकांत श्रीकांत का उदाहरण देते हुए लिखते हैं कि “प्रेतबाधा’ में वर्मा और बेलचन्द के दो परिवार मध्यवर्ग के दो दृष्टिकोणों को प्रतिबिम्बित करते हैं। वर्मा मध्मवर्गीय नैतिकता की लीक पर आँख मूंदकर चलने वाले हैं। ‘वे अर्ली टू बेड एंड अर्ली टू राइज की जीवन पद्धति को अपनाने वाले ऐसे लोगों में हैं जो न स्वस्थ हैं, न धनवान न ही बुद्धिमान। उनकी जिन्दगी में है निरीह सीधापन और शरारत।”

निष्कर्षत: कहा जा सकता है कि सुवास कुमार ने अनेक विधाओं पर अपनी लेखनी चलाई है। जब वे कहानी लेखन में अत्यंत सफलता प्राप्त कर रहे थे उस समय उन्होंने कहानी को छोड़कर आलोचना की तरफ अपना रूख मोड़ लिया और सफलता भी प्राप्त की। उन्होंने आलोचना में अपने नए प्रतिमान स्थापित किये। जिसमें उनकी आलोचनात्मक दृष्टि में सबसे प्रमुख विशेषता है उनका खुलापन और व्यापकता। वे न किसी वाद से बंधे हुए है न किसी पूर्वाग्रह से। इसके बावजूद भी उनकी प्रतिबद्धताएँ किसी से कम गहरी नहीं है और उनकी यही निर्मल और बेबाक शैली प्रेमचंद, रेणु, परसाई, श्रीलाल शुक्ल, ज्ञानरंजन, गोविन्द मिश्र आदि के कथा स्वभाव को समझने और उनका मूल्यांकन करने में प्रकट होती है। इसी विशेषता के कारण उनकी आलोचना में वे अपने नवीन दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं।

संदर्भ-ग्रन्थ
1. कुमार  सुवास, ‘यहाँ एक  नदी थी’,  फ्लेपपेज से-
2. कुमार सुवास, ‘गल्प का यथार्थ कथालोचन के विविध आयाम’ (2010)  वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली पृ. सं. 02
3. वही, पृ. 4
4. वही, पृ.11
5. वही, पृ. 151
6. वही, पृ. 175

सेतु, नवम्बर 2018