जूठन (दूसरा खंड) में व्याप्त अस्मिता और विद्रोह

आनन्द दास

- आनन्द दास

अतिथि प्रवक्ता (बी.एड. विभाग), एजेसी बोस कॉलेज, कोलकाता
चलभाष: +91 980 455 1685
ईमेल: anandpcdas@gmail.com

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           दलित साहित्य के प्राणतत्व वेदना, नकार, और विद्रोह हैं, जिससे साहित्य को अस्मिता, सौंदर्य एवं सामर्थ्य प्राप्त होता है। दलितों की अस्मिता जातीय स्वाभिमान और अस्तित्व से जुड़ा है। दलित अस्मिता की एक प्रमुख पहचान यह है कि दलितों में अपनी स्थिति के प्रति, अपनी जातीय स्थिति के प्रति एक विशेष पहचान की भावना उत्पन्न हुई है। अपनी अस्मिता की रक्षा विद्रोह करना जरूरी है पर वह विद्रोही स्वरूप किसी को मारना-पीटना, अत्याचार करना या समाज में दरार पैदा करना नहीं है बल्कि सामाजिक न्याय व समता के लिए प्रतिबद्ध रहना है। एक दलित अपनी अस्मिता की रक्षा तभी कर पाएगा जब उसमें चेतना और विद्रोह की भावना होगी। दलितों की अस्मिता और विद्रोह की अभिव्यक्ति जूठन (दूसरा खंड) में हुई है जिसका मैंने अध्ययन व विश्लेषण करने का सार्थक प्रयास किया है। जूठन भाग-2 की शुरुआत लेखक की तबादले की घटना से होती है। सबसे पहले आमप्रकाश वाल्मीकि देहरादून में ही रहते थे पर तबादले के कारण उन्हें महाराष्ट्र के चंद्रपुर ऑर्डनेंस फैक्टरी में जाना पड़ा था। पर अब तबादले के बाद वापस वे उसी देहरादून की फैक्टरी में आ गए। वापस पुराने फैक्टरी में आने के कारण लेखक बहुत खुश थे। फैक्टरी में पुराने कर्मचारी भी मिलते हैं जिनसे लेखक बातचीत कर आनंद का एहसास करते हैं। वे लगभग सतरह साल बाद देहरादून फैक्टरी में वापस आए हैं। उन्हें एहसास होता है कि एक दलित होने के नाते किसी फैक्टरी में वापस आना वो भी एक सम्मानित पद पर कम बड़ी बात नहीं थी। पर ओमप्रकाश वाल्मीकि का टाइटल 'वाल्मीकि' होने के कारण फैक्ट्री के सवर्णों को रास नहीं आ रहा था। वे लिखते हैं, "लोगों में मेरे उपनाम को लेकर एक अजीब तरह की सुगबुगाहट है, जिसे कानाफूसी कहा जाए तो गलत नहीं होगा क्यों कि मेरी जाति के किसी व्यक्ति को इस पद पर देखने के वे अभ्यस्त ही नहीं थे। ऊपर से 'वाल्मीकि' उपनाम उनके गले ही नहीं उतर रहा था। एक अजीब-सी स्थिति थी। मैं एक सम्मानित पद पर इस फैक्टरी में आया हूँ, वह भी एक विशिष्ट योग्यता के साथ। यह बात लोगों के गले ही नहीं उतर रही थी। वे इसे आरक्षण द्वारा मिलने वाली सुविधाओं के साथ जोड़कर देख रहे थे।"1 सवर्ण कर्मचारियों को केवल इतना लगता है कि ओमप्रकाश वाल्मीकि दलित होने के कारण आरक्षण के बल पर यहाँ इस पद तक पहुँचे हैं, बाकि उनकी पढ़ाई-लिखाई, जानकारी, प्रशिक्षण, अनुभव सबके सब बेकार हैं। देहरादून आने के बाद वहाँ की परिस्थिति पहले जैसे (सतरह साल) बिल्कुल नहीं थी, समयानुसार बहुत कुछ बदल चुका था पर एक चीज नहीं बदली वह थी 'लोगों की मानसिकता' और 'जातिवादी सोच'।

        ओमप्रकाश वाल्मीकि अफसर बनकर दोबारा देहरादून ट्रांसफर होकर आ जाते हैं। ओमप्रकाश वाल्मीकि के सिर पर ग्रुप डी सरकारी कर्मचारी नहीं रहते हैं। बल्कि उन पर अफसर होने का सरकारी तैग लगा रहा रहता। ससुराल वाले लोग सासु माँ से कहते, "मेरी बेटी और दामाद देहरादून आ गए हैं। दामाद बम्ब फैक्टरी में अफसर हैं।"2 जाहिर है ओमप्रकाश 'वाल्मीकि' जाति होने के बावजूद भी एक अफसर हैं, इस पर सभी को गर्वबोध होता है। पर उनका कहने का तरीका जरा हास्यास्पद-सा प्रतीत होता है पर वे कम पढ़े-लिखे और अनपढ़ लोग हैं उनका वही तरीका है। लेखक इतने बड़े अफसर होने के बावजूद भी उन्हें एक किराए का घर नसीब नहीं होता है। लेखक अपनी दुख की व्यथा हास्यास्पद तरीके से कह देता है, "ऐसा अफसर जिसके पास सिर छिपाने के लिए घर तक नहीं है, जो किराए के मकान के लिए दर-दर भटक रहा है, जिसे कोई भी अपना मकान किराए पर देने को तैयार नहीं है।"3 उन्हें अफसर होने का बाहर से तो गर्व है पर भीतर ही भीतर उन्हें अपनी अस्मिता पर प्रश्न उठाता है। गहराई से उनकी बातों को देखें तो ऐसा प्रतीत होता है कि एक अन्य जाति के व्यक्ति को साधारण से साधारण व्यक्ति क्यों न हो पर किराए का मकान मिल जाता है पर एक दलित का अफसर होने के बाद भी आसानी से किराए का मकान भी नहीं मिलता है। उन्हें अपने आप ही अस्मिता की बात भीतर से टटोलती है।

           रोटी, कपड़ा और मकान एक इन्सान होने के नाते उसका अधिकार है। ओमप्रकाश जी रोटी और कपड़ा की व्यवस्था अपनी मेहनत, लगन और संघर्ष से ससम्मान प्राप्त करते हैं, पर घर-गृहस्थी चलाने के लिए एक मकान की जरूरत होती हे। लेखक को किराए का मकान लेने के लिए महीने भर भटकना पड़ता है पर मकान नहीं मिलता है। वैसे सरकारी मकान या फैक्टरी की आवासीय कॉलोनी भी मिलती है पर तत्कालीन में कॉलोनी की बढ़ी मात्रा में कमी थी और नई कॉलोनियां तैयार होने में काफी समय लगता इसी वजह से अलग किराए का मकान ओमप्रकाश वाल्मीकि खोज रहे थे। घर में सामान की भरमार थी और उचित मकान नहीं मिलने के कारण सभी सामानों को परिवार के लोगों के यहाँ ठिकाना लगा देते हैं। एक दलित होने के कारण मकान के लिए महीने भर भटकना पड़ता है और न जाने कितना संघर्ष करना पड़ता। इस परिस्थिति में मानसिक तौर पर उनकी हालत क्या होगी सरलता से जाना जा सकता है। उनके मित्र मकान के लिए अक्सर चक्कर लगाते और उन्हें भी खाली हाथ ही लौटना पड़ता। वह जाति के कारण मकान नहीं मिला यह बात खुल कर नहीं बताते पर धीरे-धीरे ओमप्रकाश वाल्मीकि  को समझ में आने लगता है। जब भी, जहाँ भी गए वहाँ सबसे पहल जाति पूछी जाती है। वे मकान मालिक और तत्कालीन प्रसंग की बातों को बताते हैं, "ना जी, किसी चूहड़े-चमार को हम मकान नहीं देंगे। इस उत्तर पर उलटे पाँव लौटना पड़ता था। मन में ढेर-सी कुंठाएँ लेकर वापस आ जाते थे। तंग आकर मेरे कई मित्रों ने यह भी सुझाव दिया था, यार! तेरे माथे पर लिखा है कि तू एस.सी. है, मत बता, तुझे देखकर कोई कहेगा कि तू कौन है?''4 यह सब बात सुनकर लेखक अपने स्वाभिमान से समझौता नहीं करते हैं। वे अपने स्वाभिमान और अस्मिता की रक्षा के लिए झूठ बोलकर मकान लेना उचित नहीं समझते हैं। उन्हें मकान नहीं मिलने पर वह अपने आप नहीं कोसते हैं बल्कि आधुनिक कहे जाने वाले पढ़े-लिखे लोगों को कोसते हैं और खासकर देहरादून जैसे पढ़े-लिखे लोगों के शहर को धिक्कारते हैं।

          देहरादून के ऑर्डनेंस फैक्टरी के डिजाइन आफिस में ओमप्रकाश वाल्मीकि की नियुक्ति डिजाइन आफिसर के तौर पर होने के बाद ऑफिस में मौजूद दलित और गैर दलित कर्मचारियों को नहीं लगता कि वह अपना काम कर पाएँगे। कुल मिलाकार ऐसी अचंभित कर देने वाली स्थिति पैदा हो गई थी। ऐसे में वहाँ के लोग ओमप्रकाश जी से मिलने के लिए उत्साहित थे कि कौन है वो दलित और कहाँ से आया है? उसी ऑडेनेंस फैक्टरी में कई ऐसे काबिल दलित थे पर वे अपना परिचय कभी ऑफिस में नहीं बताते, वैसे ही किस्म के दो दलित कर्मचारी पास ही स्थित विजिलेंस अनुभाग के वरिष्ठ अधिकारी के पी.ए. थे। जिनका नाम रमेश कुमार जी और रामस्वरूप जी था। वे ओमप्रकाश जी का टाइटल जानने के बाद चोरी-छिपे गोपनीय तरीके से मिले थे, आफिस में नहीं बल्कि प्रशासनिक भवन के गलियारे में, उसमें भी भय के कारण इधर-उधर ताकते कहीं कोई देख न ले। इस तरीके को देखकर ओमप्रकाश जी मधुर भाव में कहते हैं - "यदि मेरे साथ बात करने से आपकी प्रतिष्ठा पर आँच आती है तो कृपया आगे से हम नहीं मिलेंगे। आप लोगों को समाज से डर लगता है तो लगे, मुझे नहीं लगता।''5 यह बात कहने के बाद ओमप्रकाश जी को समझाने लगते हैं और कहते हैं नए-नए हो आप इसलिए आपको पता नहीं है कि यहाँ कर्मचारी की जाति जान जाने के बाद उनके साथ बुरा व्यवहार करने लगते हैं। ओमप्रकाश वाल्मीकि जब इन सब बातों को सुनते हैं तब उनसे रहा नहीं जाता है और विद्रोही स्वर में कहते हैं - "देखिए जाति को लेकर समाज में जो स्थिति है, मैं उससे इन्कार नहीं कर रहा हूँ। लेकिन जितना डरोगे, लोग उतना ही तुम्हें डराएँगे। एक बार मन से डर निकाल दो, फिर देखो, तुमसे डरने लगेंगे। डर-डरकर हजारों साल से जी रहे हो, क्या मिला? पढ़-लिखकर अच्छे पद पर काम कर रहे हो, फिर भी डरे हुए हो, अपने भीतर के हीनताबोध से बाहर आकर देखो। भाई! यह भी कोई जिंदगी है। हर वक्त सिर्फ इस चिंता में घुलते रहो कि सामने वाला आपकी जाति के कारण आपके साथ गलत व्यवहार कर रहा है। जरा एक बार विरोध करके तो देखो, शायद स्थिति में कोई अंतर आ जाए। जिस बात से टकराना चाहिए, उससे डरकर भाग रहे हो, क्यों? इससे मुक्त होने का क्या यही रास्ता बचा है कि समस्या से पलायन करके भाग लो। इससे क्या समस्या खत्म हो गई! नहीं, खुलकर कहो, जो भी कहना है, अपनी काबिलीयत साबित करो, स्थितियाँ बदलेंगी, यही तो जीवन-संघर्ष है।''6  जब कटाक्ष और विद्रोह भरे स्वर में वाल्मीकि जी बोल रहे थे तब वे दोनों बिना कुछ कहे चुपचाप सुन रहे थे। उनकी चुप्पी केवल इसलिए नहीं थी कि लेखक उन्हें अपनी जातीय पहचान के लिए संघर्ष करने तथा सामाजिक यथार्थ से रू-ब-रू करा रहे थे। उनकी चुप्पी का सबसे बड़ा कारण था कि वे अपनी जाति छुपाते हुए उन्हें शर्मिंदा होना पड़ रहा था। पर उनके बारे में लेखक को बाद में पता चलता है कि वे दोनों, कर्मचारी सरकारी खाते में या आफिस में 'वाल्मीकि' यानी एक दलित हैं। पर सरकारी आफिस की दुनिया से बाहर निकलते ही वे सरकारी बाबू वाल्मीकि या दलित नहीं रहते। वे अपनी जाति छिपाते हुए 'ईसाई' बन कर रहते हैं। वे अपनी जाति बदलकर समाज के सामने गलत फहमियों में जीते हैं। लेखक इन जैसे पढ़े-लिखे बाबुओं या सरकारी अफसरों को कोसते हैं। यही वे लोग हैं जो समाज में परिवर्तन ला सकते हैं नहीं तो भला क्या एक अनपढ़ या अज्ञानी दलित समाज का व्यक्ति लाएगा? इस प्रकार लेखक उन दोनों दलित कर्मचारी से मिलने पर खुशी से ज्यादा दुख अनुभव करते हैं और निराश हो जाते हैं।

          मकान ढूँढ़ते-ढूँढ़ते ओमप्रकाश वाल्मीकि लंबे दिनों तक परेशान थे उसी क्रम में उनके प्रिय मित्र विजय बहादुर और अनिल भारद्वाज मकान दिलवाने के प्रयास में उनका साथ निभा रहे थे। विजय बहादुर मकान दिलाने के लिए मकान मालिक से करीबी मित्र कहकर सिफारिश कर चुका था और वह मालिक मकान देने के लिए भी तैयार हो जाते हैं परंतु उनकी जाति का पता चलते ही सामाजिक बदनामी की दुहाई देकर साफ मना कर देते हैं। विजय उनकी बातों को सुनकर आग बबुला हो जाते हैं। विजय स्वयं गैरदलित है पर वह कभी भी जातिवादी मानसिकता नहीं रखते और न ही लेखक के साथ जातिवादी व्यवहार करते हैं। विजय स्वयं बताते हैं कि खाने-पीने से लेकर रहन-सहन और रिश्तेदारी जैसा संपर्क है; ओमप्रकाश वाल्मीकि जी के साथ कभी भी जाति अड़ंगा नहीं लगाई है। विजय जब स्वयं को धिक्कारते हैं कि किस प्रकार के लोग से मेरा परिचय हो गया तभी मकान मालिक कुछ कहने का प्रयास करता है तब उनका आक्रोश और विद्रोह किसी दलित से कम नहीं दिखाई देता है। तब विजय विद्रोह करते हुए कहते हैं - "एक ही शब्द मुँह से निकाला तो मैं भूल जाऊँगा कि आपसे मेरा परिचय रहा है। पंजाब के लंबरदार का बेटा हूँ...तेरे जैसे घटिया आदमी से मेरे बापू अपने डंगरों को चारा भी नहीं डालने देते, तू है कौन?...जो जात पूछता है....''7 इससे स्पष्ट होता है कि जातिवादी व्यवहार असमानता का द्योतक है। मानवीय मूल्यों को मानने वाले व्यक्ति चाहे वह किसी भी जाति या वर्ण का क्यों न हो, इस प्रकार के अप्रिय और अमानवीय व्यवहार को कतई बर्दाश्त नहीं करेगा। इस विद्रोह से एक चीज स्पष्ट हो जाती है कि विद्रोह कोई जानबूझ कर, सोच-समझ कर, दिमाग लगाकर, रणनीति तय कर नहीं होता बल्कि यह परिस्थिति अनुरूप व्यवहारगत आचरण के कारण स्वाभाविक प्रतिक्रिया है।

          आवासीय मकान न मिलने पर पहले ओमप्रकाश वाल्मीकि ने वाजपेयी का जवाब दिया था। महेंद्र वशिष्ठ को पूरे घटनाक्रम की जानकारी होने के बाद उनसे रहा नहीं जाता और वे वार्ष्णेय जी से खूब झगड़ा करते हैं। अब वार्ष्णेय जी ओमप्रकाश वाल्मीकि को सबक सिखाने के लिए तुगलकी फरमान जारी करते हैं यानी उन्हें गोपनीय तरीके से ऑफिशियल पत्र भेजते हैं, काम का दबाव बढ़ाकर। असल में ओमप्रकाश वाल्मीकि को दुकानदारों पर बकाया किराया वसूलने का काम सौंपा गया था, उसी कार्य को जल्द से जल्द करने और उसकी रपट सौंपने का तुगलकी फरमान जारी किया था। दरअसल जी.सी.एफ मार्केट में दुकानों का किराया वसूलना टेढ़ी अंगुली से घी निकालने के बराबर था। वहाँ पिछले कई सालों से सरकारी प्रशासन से लेकर पुलिस तक किराया वसूल नहीं कर पाई थी। उसी काम के लिए वाल्मीकि जी को लगाया जाता है, साथ ही समय और सिक्योरिटी दोनों न के बराबर दी जाती है तो भला यह काम कैसे करे बहुत बड़ी समस्या मंडरा रही थी। ओमप्रकाश वाल्मीकि सबसे पहले स्टाफ और वर्कर्स को अपने विश्वास में लेने की कोशिश करते हैं और विद्रोही रूख अपनाते हुए कहते हैं, "क्या मुझे भी डरकर चुप बैठ जाना चाहिए? यदि आप सबकी राय 'हाँ' है तो मुझे यह नौकरी ही छोड़ देनी चाहिए, ऐसी मेरी राय है। यह मेरे लिए एक चैलेंज है, आपमें से जो भी यह सोचता है कि उसे यह काम नहीं करना है, वह खुलकर बता सकता है, जो इस कठिन और खतरे के काम में मेरे साथ खड़ा होना चाहता है, वह बताए। किसी पर कोई दबाव नहीं है।''8 मार्केट के दुकानदारों से सरकारी किराया वसूलते वक्त लड़ाई-झगड़ा और गुंडागर्दी होती थी। इन चीजों का खौफ स्टाफ और वर्कर्स के चेहरे पर साफ झलकती थी, पर वाल्मीकि जी मामले की गंभीरता को देखते हुए विद्रोही भाव अपनाते हुए किराया वसूलने की ठानते हैं। उनका विद्रोही काम उन गुंडगर्दी करने वाले लोगों और दुकानदारों पर किसी आक्रोश के साथ अभिव्यक्त नहीं होता है। वे अपने ऑफिस में चाय-समोसे पर बुलाकर प्रेमपूर्वक बातचीत करने के बाद मामले को सुलझा देते हैं तथा किराया वसूलते हैं। स्पष्ट है विद्रोही भाव केवल आक्रोश, आवेग और नफरत में केवल प्रकट नहीं होती है, बल्कि विद्रोही भाव मन में रख कर प्रेम व आदर के माध्यम से भी अपने लक्ष्य की प्राप्ति की जा सकती है। अत: इस प्रकार ओमप्रकाश वाल्मीकि जी ने जूठन (दूसरा खंड) के माध्यम से समाज में व्याप्त अस्मिता और विद्रोह को दर्शाया है। 

             

                संदर्भ-सूची

1. वाल्मीकि ओमप्रकाश, जूठन - दूसरा खंड, राधाकृष्ण पेपरबैक्स, प्रथम संस्करण - 2015, पृष्ठ संख्या -14

2. वही, पृष्ठ संख्या - 24

3. वही, पृष्ठ संख्या - 24

4. वही, पृष्ठ संख्या - 29

5. वही, पृष्ठ संख्या - 17

6. वही, पृष्ठ संख्या - 17-18

7. वही, पृष्ठ संख्या - 32

8. वही, पृष्ठ संख्या - 103

सेतु, जुलाई 2018

जूठन: एक दलित की आत्मव्यथा (समीक्षा)

आनन्द दास

- आनन्द दास

     
हिंदी में दलित साहित्य के विकास में ओमप्रकाश वाल्मीकि की महत्त्वपूर्ण भूमिका है। ओमप्रकाश वाल्मीकि उन शीर्ष साहित्यकारों में से एक हैं जिन्होंने अपने सृजन से साहित्य में सम्मान व स्थान पाया है। वे बहुमुखी प्रतिभा के धनी व्यक्ति थे। वाल्मीकि जी अपनी प्रतिभा और योग्यता के दम पर मर्मस्पर्शी रचना रचि है जिसका नाम ‘जूठन’ है। जूठन जिस मनोस्थिति में लिखा गया है, अथवा जिस तरह इसकी विषयवस्तु है इसकी प्रासंगिकता कल कितनी थी और आज कितनी है? एक दलित होने के नाते उसकी आत्मव्यथा क्या है? इन सब बातों पर गौर करने से पहले हमें इसके लेखक वाल्मीकि जी के जीवन चरित पर नजर डालनी होगी। ओमप्रकाश वाल्मीकि का जन्म 30 जून 1950 को ग्राम बरला, जिला मुजफ्फरनगर, उत्तर प्रदेश में हुआ और 17 नवंबर 2013 को देहरादून में आपका निधन हो गया। वैसे इनका जन्म भी हर साधारण बालक की तरह ही हुआ था, पर समाज के अन्त्यज वर्ग में पैदा होने के कारण शायद इनको वे सुख सुविधाए नहीं मिली जो और किसी बालक को मिलनी चाहिए थी। उनका बचपन सामाजिक एवं आर्थिक कठिनाइयों में बीता। पढ़ाई के दौरान उन्हें अनेक आर्थिक, सामाजिक और मानसिक कष्ट व उत्पीड़न झेलने पड़े। वाल्मीकि जी जब कुछ समय तक महाराष्ट्र में रहे तो वहाँ दलित लेखकों के संपर्क में आए और उनकी प्रेरणा से डॉ.भीमराव अंबेडकर की रचनाओं का अध्ययन किया। इससे आपकी रचना-दृष्टि में बुनियादी परिवर्तन आया। उनकी प्रमुख रचनाएँ हैं- सदियों का संताप, बस ! बहुत हो चुका (कविता संग्रह), सलाम (कहानी संग्रह) तथा जूठन (आत्मकथा), घुसपैठिए, दलित साहित्य का सौंदर्यशास्त्र (आलोचना), मुख्यधारा और दलित समाज और दलित साहित्य: अनुभव संघर्ष और यथार्थ के माध्यम से दलित साहित्य का समाजशास्त्र ही नहीं गढ़ा गया, अपितु सैद्धांतिकी भी निर्मित की गई। ‘सफाई देवता’ वाल्मीकि समाज का अतीत जिसे महसूस किया और भोगा है।

     दलित-जीवन की पीड़ाएँ असहनीय और अनुभव-दग्ध हैं। आज भी जिस शब्द को उच्च वर्ण के लोग गाली की तरह उपयोग करते हैं (डोम, चमार, मेहतर, भंगी या चूहड़ा) ऐसे वर्ण या जाति में ओमप्रकाश वाल्मीकि जी का जन्म हुआ था। इस वर्ण में पैदा होना ही उस समय भारत देश में सबसे बड़ी गलती मानी जाती थी जहाँ दलित परिवार के लोगों को आदमी नहीं समझा जाता था। इसी की अभिव्यक्ति ‘जूठन’ आत्मकथा के माध्यम से हुई है, एक दलित की आत्मव्यथा क्या होती है उसे बड़े ही मार्मिक तरीके से बताया है। अपनी आत्मव्यथा को उजागर करने वाली इस ‘आत्मकथा’ के बारे में खुद ओमप्रकाश वाल्मीकि कहते हैं- ‘‘दलित जीवन की पीड़ाएं असहनीय और अनुभव-दग्ध हैं। ऐसे अनुभव जो साहित्यिक अभिव्यक्तियों में स्थान नहीं पा सके। एक ऐसी समाज-व्यवस्था में हमने सांसें ली हैं, जो बेहद क्रूर और अमानवीय है। दलितों के प्रति ‘असंवेदनशील भी...। अपनी व्यथा-कथा को शब्द-बद्ध करने का विचार काफी समय से मन में था। लेकिन प्रयास करने के बाद भी सफलता नहीं मिल पा ही थी।...इन अनुभवों को लिखने में कई प्रकार के खतरे थे। एक लंबी जद्दोजहद के बाद मैंने सिलसिलेवार लिखना शुरू किया। तमाम कष्टों, यातनाओं, उपेक्षाओं, प्रताड़नाओं को एक बार फिर जीना पड़ा, उस दौरान गहरी मानसिक यंत्रणाएं मैंने भोगीं। स्वयं को परत-दर-परत उघेड़ते हुए कई बार लगा-कितना दुखदायी है यह सब! कुछ लोगों को यह अविश्वसनीय और अतिरंजनापूर्ण लगता है।’’1 ‘जूठन’ सिर्फ ओमप्रकाश वाल्मीकि की आत्मकथा नहीं अपितु दलित समाज का भोगा सच है, जहाँ जाति व्यवस्था की खतरनाक खायी है और वहां से आने वाली दर्दनाक चीखें हैं। ‘जूठन’ जातिगत उत्पीड़न और अतिदलित समाज के संघर्ष का आख्यान है। यह आत्मकथा नहीं अतीत की घटनाओं और पीड़ादायी अनुभवों से उपजी कराह है, जहाँ यातनामय भयावहता के साथ लेखक ही नहीं समय-समाज भी उपस्थित है।

    जूठन की कथावस्तु तथा कल और आज का समाज- पहले पहल तो पुस्तक का शीर्षक ही काफी चौंकाने और सोचने वाला है। काफी लोगो ने विचार किया की आखिर जूठन कैसा नाम है, पर इस नाम को रखने के पीछे लेखक का जो दर्द छिपा हुआ है उसे उन्होंने बताते हुए अपने बचपन के दिनों को याद किया है। बचपन के दिनों को बताते हुए वे कहते है कि कैसे उनकी माता और पिता दोनों हाड़तोड़ मेहनत करते थे पर उसके बाद भी दोनों समय निवाला मिलना दुष्कर कार्य था, उनकी माता कई तथाकथित ऊँचे घरों में झाड़ू पोंछे का काम करती थी और बदले में मिलता था उन्हें रूखी सुखी रोटियाँ जो जानवरों के भी खाने लायक नहीं होती थी, उसी को खाकर गुजारा करना पड़ता था। ऐसे समय में जब किसी सवर्ण के घर बारात आती थी या उत्सव का कोई अवसर आता था तो उस क्षेत्र के सारे दलित खुश हो जाते थे, क्यों कि भोजन के बाद फेंके जाने वाले पत्तलों को उठाकर वे घर ले जाते और उनके जूठन को एकत्र करके कई दिनों तक खाने के काम में लाते, इस घृणित कार्य के बाद भी पेट की भूख शांत होने पर उन्हें थोड़े समय के लिए ख़ुशी ही मिलती थी। भय-भूख का यह दृश्य सभी दलित आत्मकथाओं में देखा जा सकता है। यह कल्पना की चीज नहीं, दलित समाज की हकीकत है—"पूरी के बचे-खुचे टुकड़े, एक आध मिठाई का टुकड़ा या थोड़ी बहुत सब्जी पत्तल पर पाकर बांछें खिल जाती थीं। जूठन चटकारे लेकर खाई जाती थी।"2 आज भी इसकी मुकम्मल व्यवस्था नहीं है इनके पास। सरकारें पौष्टिक भोजन की उपलब्धता का दावा करती रही हैं। दूध तो दूर, दलित बच्चों को मांड (चावल का पानी) भी नियमित नसीब नहीं होता।

    ‘जूठन’ दलित जीवन की मर्मान्तक पीड़ा का दस्तावेज है। जीवन की सुख-सुविधा और तमाम नागरिक सहूलियतों से वंचित दलित जीवन की त्रासदी उनके व्यक्तिगत वजूद से लेकर घर-परिवार, बस्ती और पूरी सामाजिक व्यवस्था तक फैली हुई है। दलितों के जीवन यथार्थ को लेखक की इन पंक्तियों में देखा जा सकता है- "जोहड़ी के किनारे पर चूहड़ों के मकान थे, जिनके पीछे गाँव भर की औरतें, जवान लड़किया, बड़ी-बूढ़ी यहाँ तक कि नई नवेली दुल्हनें भी इसी डब्बावाली के किनारे खुले मं टट्टी-फरागत के लिए बैठ जाती थीं। रात के अंधेरे में ही नहीं, दिन के उजाले में भी पर्दों में रहने वाली त्यागी महिलाएँ, घूँघट काढ़े, दुशाले ओढ़े इस सार्वजनिक खुले शौचालय में निवृत्ति पाती थीं। तमाम शर्म-लिहाज छोड़कर वे डब्बेवाली के किनारे गोपनीय जिस्म उधाड़कर बैठ जाती थीं। इसी जगह गाँव भर के लड़ाई-झगड़े गोलमेज काँफ्रेंस की शक्ल में चर्चित होते थे। चारों तरफ गन्दगी भरी होती थी। ऐसी दुर्गंध कि मिनट भर में साँस घुट जाये। तंग गलियों में घूमते सूअर, नंग-धड़ंग, बच्चे, कुत्ते, रोजमर्रा के झगड़े, बस यही था वह वातावरण, जिसमें बचपन बीता। इस माहौल में यदि वर्ण-व्यवस्था को आदर्श व्यवस्था कहने वालों को दो-चार दिन रहना पड़ जाए, तो उनकी राय बदल जाएगी।"3 आत्मकथा की इन प्रारंभिक पंक्तियों से ही इसकी कथा और कथ्य की मार्मिकता का अनुमान लगाया जा सकता है।

    दलित बालक ओमप्रकाश वाल्मीकि को चूहड़ा समझकर हेडमास्टर दिन भर लेखक से झाड़ू लगवाता है। लेखक के शब्दों में- "दूसरे दिन स्कूल पहुँचा। जाते ही हेडमास्टर ने फिर से झाड़ू के काम पर लगा दिया। पूरे दिन झाड़ू देता रहा। मन में एक तसल्ली थी कि कल से कक्षा में बैठ जाऊंगा। तीसरे दिन मैं कक्षा में जाकर चुपचाप बैठ गया। थोड़ी देर बाद उनकी दहाड़ सुनाई पड़ी, ‘अबे, ओ चूहड़े के, *** कहाँ घुस गया... अपनी माँ...’ उनकी दहाड़ सुनकर मैं थर-थर काँपने लगा था। एक त्यागी (सवर्ण) लड़के ने चिल्लाकर कहा, ‘मास्साब, वो बैट्ठा है कोणे में।’ हेडमास्टर ने लपककर मेरी गर्दन दबोच ली थी। उनकी उंगलियों का दबाव मेरी गर्दन पर बढ़ रहा था। जैसे कोई भेड़िया बकरी के बच्चे को दबोचकर उठा लेता है। कक्षा के बाहर खींचकर उन्होंने मुझे बरामदे में ला पटका। चीखकर बोले, ‘जा लगा पूरे मैदान में झाड़ू,नहीं तो *** में मिर्ची डाल के स्कूल से बाहर काढ़ (निकाल) दूँगा।"4 स्कूल के मास्टर से लेकर गाँव-घर के सामन्त व सेठ-साहूकार तक सभी दलित जीवन को लीलने के लिए तैयार बैठे थे। ‘जूठन’ दलित जीवन की मर्मान्तक पीड़ा का दस्तावेज है। जीवन की सुख-सुविधा और तमाम नागरिक सहूलियतों से वंचित दलित जीवन की त्रासदी उनके व्यक्तिगत वजूद से लेकर घर-परिवार, बस्ती और पूरी सामाजिक व्यवस्था तक फैली हुई है। दलितों का जीवन ऐसा था कि कोई सामन्त व सेठ-साहूकार दलितों को नाम से पुकारने की किसी को आदत नहीं थी। उनके संबोधन का तरीका यह होता था, अगर उम्र में बड़ा हो तो ‘ओ चूहड़े’, बराबर या उम्र में छोटा है तो ‘अबे चूहड़े के’। छुआछुत व अस्पृश्यता का एक ऐसा माहौल था कि कुत्ते-बिल्ली, गाय-भैंस या अन्य किसी जानवर को छूना बुरा नहीं था लेकिन जाता था। यदि चूहड़े (मनुष्य) का स्पर्श हो जाए तो पाप लग जाता था। यानी दलितों का समाज में कोई मान-सम्मान, इज्जत, अस्मिता, तथा अपनी पहचान कुछ भी नहीं थी सिवाय 'चूहड़े’ के। सामाजिक स्तर पर इनसानी दर्जा खत्म कर दिया गया था। वाल्मीकि जी अपने स्कूल की बात बताते हैं कि कैसे सवर्ण अध्यापक उन्हें बात ही बात में मारते थे, या कहते थे कि भंगी या चमारो के लड़के पढ़ नहीं सकते क्यों कि इनका जन्म पढ़ने के लिए नहीं हुआ है, मुझे पढ़ के बड़ा आश्चर्य हुआ की या बात 1960 के दशक की है पर इसके लक्षण आज भी हर जगह दिख जाते हैं।

     दलित विद्यार्थियों का पानी की पर्याप्त मात्रा के बाद भी प्यास बुझाना मुश्किल था, "परीक्षा के दिनों में प्यास लगने पर गिलास से पानी नहीं पी सकते थे। हथेलियों को जोड़कर ओक से पानी पीना पड़ता था। पिलाने वाला चपरासी भी बहुत ऊपर से पानी डालता था। कहीं गिलास हाथों से छू न जाए।"5 ऐसे परिवेश में एक ओर सवर्णवादी मानसिकता का विकास होगा, तो दूसरी ओर दलित विद्यार्थियों के अंदर हीनता-कुण्ठा का भाव विकसित होगा। अकारण नहीं कि शिक्षित लोग जातिवादी मानसिकता से मुक्त नहीं हो पा रहे हैं। पाठ्यक्रम निर्धारण से लेकर अध्यापकों की नियुक्ति तक जातीय वर्चस्व कायम है। प्रयोगात्मक परीक्षा में भेदभाव अपने चरम पर होता है। बारहवीं कक्षा में ओमप्रकाश को रसायनशास्त्र की प्रयोगात्मक परीक्षा में फेल कर दिया जाता है, जबकि सभी विषयों में अच्छे अंक मिले थे।

     जूठन में दलितों को किस प्रकार 'बेगार' करनी पड़ती थी उसे भी लेखक ने बताया है। सवर्ण जमींदार दलिातों की जबर्दस्ती से अपने खेत में काम करवाते थे। अगर कोई नहीं करता तो उसे दंड भी दिया जाता था। इस प्रथा ने दलितों के मान-सम्मान को कुचल दिया है। ऐसा ही प्रसंग लेखक के जीवन में भी आया है। जब लेखक दसवीं कक्षा में होते हैं तब वे अपनी परीक्षा की तैयारी करते हैं। उनके दो पेपर लिखना भी बाकी होता है। तीसरे पेपर की तैयारी शुरू करते हैं। तब गाँव का सवर्ण जमींदार लेखक के पास आता है और जबरदस्ती से बेगार करने ले जाता है। किंतु लेखक आने के लिए तैयार नहीं होते फिर भी वह क्या कहता है, लेखक बताते हैं- "रात को पढ़ लियो ... अब मेरे साथ चल ईख बोना है। फौजी ने आदेश दिया। मैंने उससे बहुत कहा कि मुझे पढ़ना है, कल मेरा पेपर है, लेकिन वह नहीं माना। जबरदस्ती बाँह पकड़कर खींचते हुए खेत पर ले गया। डरा-धमकाकर काम पर लगा दिया। गालियों की बौछार में मेरा मस्तिष्क  दहकने लगा। मेरे भीतर आग भर गई थी उस रोज त्यागियों के ये जुल्म मेरी स्मृति में बहुत गहरे तक भरे हुए हैं जिनकी तपाशे में मैं अनेक बार झुलसा हूं।"6 इस प्रथा का जन्म 'सामंती समाज' की देन ही है जिसे दलितों ने कई पीढ़ियों तक इसे भोगा है। सामंती व्यवस्था में विलासिता की दृष्टि ज्यादा दिखाई देती है। जिसमें गरीबों को कुचलकर धन इकट्ठा किया। इस बेगारी में दलितों पर शारीरिक अत्याचार भी होने लगते थे। गरीब दलित शोषण के भाग्य का विधान मानकर अपनी असमर्थता और असहाय व्यवस्थाल का परिणाम मानकर निरंतर इस वक्र में पिसता रहा। सामंती उच्चवर्ग दिन, दलितों की हड्डियों से पासे निचोड़ते रहे। बेगारी प्रथा ने दलितों के जीवन में अंधेरा भर दिया था। 'जूठन' में भी 'बेगारी' प्रथा का चित्रण आया है। लेखक के पूरे परिवर को माँ से लेकर भाई सभी को हिंदू, मुसलमानों के घर में साफ-सफाई करना पड़ता था। गाय, भैंस, बैल का गोबर उठाना पड़ता था। गोबर और मूत्र पूरे दलान में फैलाने पर दुर्गंध होती थी फिर भी उन्हें गोबर ढूंढकर निकालना पड़ता था। इन सभी के बदले उन्हेंध पैसे नहीं दिए जाते बल्कि क्या मिलता था? इस प्रसंग को लेखक व्यक्त करते हैं- "इन सब कामों के बदले मिलता था दो जानवर के पीछे फसल के समय पाँच सेर अनाज यानी लगीभग ढाई किलो अनाज। दस मवेशी वाले घर से साल भर में 25 सेर (लगभग -12,13 किलो) अनाज, दोपहर को प्रत्येक घर में एक बची-खुची रोटी, जो खास तौर पर चूहड़ों को देने के लिए आटे में भूसी मिलाकर बनाई जाती थी। कभी-कभी जूठन भी भंगन की टोकरी में डाल दी जाती थी।"7 इस प्रकार पूरे साल भर काम करने क बावजूद 12-13 किलो अनाज दिया जाता था और बात करने का लहजा भी बड़ा क्रूर होता था। फिर भी दलितों ने इतने कष्ट होने के बावजूद अपने आपको बचाकर रखा यही बड़ी बात है। अत: ओमप्रकाश वाल्मीकि जी ने, जातीय अपमान और उत्पीड़न के जीवंत वर्णन के माध्यम से एक दलित की आत्मव्यथा को प्रस्तुत किया है और भारतीय समाज के कई अनछुए पहलुओं को उजागर करते हुए हमारे समक्ष रखा है।

               सन्दर्भ-सूची 

1. वाल्मीकि ओमप्रकाश, जूठन, राधाकृष्ण प्रकाशन, नई दिल्ली, भूमिका

2. वही पृ.सं.- 19

3. वही पृ.सं.-11

4. वही पृ.सं.-15

5. वही पृ.सं.-27

6. वही पृ.सं.-72

7. वही पृ.सं.-19

सेतु, दिसम्बर 2017