रामविलास शर्मा का अद्भुत हिंदी प्रेम

प्रकाश मनु

- प्रकाश मनु

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डॉ. रामविलास शर्मा के जीवन की बहुत-सी अविस्मरणीय बातों के साथ-साथ उनका अद्भुत हिंदी प्रेम भी खुद में एक मिसाल बन गया है। उन्होंने लंबे समय तक आगरा के बलवंत राजपूत कॉलेज में अंग्रेजी पढ़ाई। अंग्रेजी साहित्य में ही उन्होंने डा. सिद्धांत के निर्देशन में ‘कीट्स एंड द प्रिरफेलाइट्स’ विषय पर शोध किया। डा. निर्मलकुमार सिद्धांत उनकी प्रतिभा और काम करने की लगन से प्रभावित थे। पर वे रामविलास जी से कुछ नाराज भी हुए। उनकी नाराजगी के दो कारण थे। एक तो यह कि रामविलास जी कम्युनिस्ट पार्टी के अधिवेशन में हिस्सा लेने मुंबई गए। और दूसरा, शायद इससे भी बड़ा कारण यह था कि रामविलास जी पढ़ाते तो अंग्रेजी थे, पर वे लिखते हिंदी में थे और हिंदी के प्रमुख पत्रों और पत्रिकाओं में उनके नाम की धमक सुनाई देने लगी थी।

रामविलास शर्मा

डा. सिद्धांत इससे कुछ नाराज हुए। वे अंग्रेजी के ख्यात प्रोफेसर थे और उनकी समझ में तो बस यही आता था कि एक अंग्रेजी का प्राध्यापक थोड़ा उच्च-भ्रू होना चाहिए। वह भला हिंदी में क्यों लिखे? हिंदी में लिखना तो जरा छोटी बात है। कुछ-कुछ हिकारत या तौहीन जैसी। नहीं-नहीं, इससे तो अंग्रेजी के रोब-रुतबे पर थोड़ा फर्क पड़ेगा। बहुत से अंग्रेजी वालों की इससे खामखा ही नाक कट जाएगी। तो नाराज होकर उन्होंने रामविलास जी को आगरा भेज दिया। कहा, “आगरा के बलवंत राजपूत कालेज के प्रिंसिपल मेरे पास आए थे। उन्हें अंग्रेजी का योग्य प्राध्यापक चाहिए। मैंने तुम्हारा नाम सुझाया है। तुम आगरा चले जाओ।”

रामविलास जी लखनऊ में रहना चाहते थे। एक तो लखनऊ उनके गाँव के निकट था। फिर वहाँ का साहित्यिक माहौल। लखनऊ उन्हें रास आ गया था। वहाँ से कहाँ आगरा जैसी जगह पर जाएँ, जहाँ का कुछ पता ठिकाना नहीं कि वहाँ कोई ढंग की साहित्य-चर्चा करने वाला मिलेगा भी कि नहीं। कहीं आगरा एकदम ही मरुभूमि साबित हुआ तो?

उन्होंने डा. सिद्धांत से मन की बात कही। पर डा. सिद्धांत अडिग थे। वे फैसला कर चुके थे। बोले, “नहीं, मैंने बात कर ली है। तुम आगरा चले जाओ।”

यों डा. सिद्धांत ने लखनऊ की अंग्रेजी और अंग्रेजी विभाग को अपने हिसाब से प्रदूषित होने से बचा लिया—हिंदी और हिंदी साहित्य के घोर पक्षधर को लखनऊ के अभिजात अंग्रेजी विभाग से कोसों दूर भेजकर! रामविलास जी को उनके हिंदी अनुराग की सजा मिली। पर रामविलास जी शुरू में थोड़ा उखड़े भले ही हों, पर आखिर उन्होंने आगरे को अपना, या कहिए अपनी तरह का आगरा बना लिया, जहाँ से पूरे हिंदी साहित्य में वे ऊर्जा ही नहीं, नए विचारों की रोशनी भी भर रहे थे। और साथ ही साथ हिंदी और हिंदी जाति के गौरव का अलख जगा रहे थे। यह अलख वे पूरा जीवन जगाते रहे।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में उन्होंने ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ सरीखा बड़ा ग्रंथ लिखकर सभी को चमत्कृत कर दिया। और हिंदी के लिए तो जितनी और जैसी लड़ाइयाँ रामविलास जी ने लड़ीं, वैसी कम ही लोगों ने लड़ी होंगी।....तो डा. निर्मलकुमार सिद्धांत ने उन्हें लखनऊ से भले ही दूर कर दिया हो, पर आगरे में आकर वे हिंदी के और पास आ गए और आगरा को सच में उन्होंने इलाबाबाद और लखनऊ की तरह ही हिंदी साहित्य और विचारों की एक नई ‘कर्मभूमि’ बना दिया। हिंदी और हिंदी साहित्य की जोशीली बहसों और सृजनात्मकता का केंद्र!

अंग्रेजी के प्रोफेसर होकर हिंदी के लिए जो काम उऩ्होंने किया, वह हिंदी के सैकड़ों प्राध्यापकों से बढ़कर है, जो कुछ नया सोचने की बजाय बस पाठ्यक्रम का तवा यहाँ से वहाँ घुमा देने में ही अपने कर्तव्य की इतिश्री समझ लेते हैं। इसीलिए आज समूचे हिंदी समाज को रामविलास जी का नाम लेने में गौरव महसूस होता है। और इसीलिए आगरा के हिंदी के बहुत से प्राध्यापक भी निराला या हिंदी के कुछ अन्य कवियों को समझने में मुश्किल आने पर बिना हिचक के, रामविलास जी के पास जाते थे और रामविलास जी बड़े प्रेम से उनकी शंकाओं का समाधान करते थे। यह दीगर बात है कि जब बाद में वे के.एम. मुंशी विद्यापीठ में निदेशन बने, तो बाद में इन्हीं प्राध्यापकों में से जो उनसे हिंदी और हिंदी साहित्य के बारे में बहुत कुछ जानने और सीखने आते थे, उनका यह कहकर विरोध किया कि रामविलास जी तो अंग्रेजी के आदमी हैं। वे भला इस लायक कहाँ कि उनकी इस हिंदी विद्यापीठ में नियुक्ति हो!...

पर रामविलास जी इन बातों को हँसकर टाल जाते थे। हिंदी और हिंदी जाति की सेवा और उसमें गौरव भरने का उनका अपना रास्ता, अपना तरीका था और तमाम विरोधों को हँसकर झेलते हे वे जीवन भर इस दिशा में सक्रिय होकर काम करते रहे।

डॉ. रामविलास शर्मा
(10 अक्टूबर 1912 – 30 मई 2000)

हिंदी यानी जातीय स्वाभिमान की भाषा

लेकिन यह बात साफ तौर से समझ लेनी चाहिए कि रामविलास जी का हिंदी अनुराग कोरी भावुकता नहीं है। वे हिंदी भाषा के प्रश्न को जातीय स्वाभिमान, भारतीय संस्कृति और देश की जनता की मौजूदा हालत तथा आर्थिक परिस्थितियों से जोड़कर देखते हैं। इसलिए उनके भाषा-चिंतन में बेहद गतिमयता और ऊर्जा है तथा वे दिल को गहरे आंदोलित करते हुए, पूरे आंतरिक विश्वास और दृढ़ता के साथ अपनी बात कहते हैं।

रामविलास जी के निधन से कुछ समय पहले हिंदी और हिंदी जाति की अवधारणा को लेकर मेरी उनसे लंबी बातचीत हुई थी। हिंदी और हिंदी से जुड़े सवालों पर बात करते हुए वे मुझे एक खास तरह की उत्तेजना और उत्साह से छलछलाते नजर आए। किसी अग्निपुंज की तरह धधकते हुए-से। बोलते समय चेहरा आवेश से कुछ लाल हो जाता था। मेरे लिए यह एक नया अनुभव था। अविस्मरणीय। इस बातचीत में उन्होंने अपना यह स्पष्ट मत दोहराया कि हिंदी की समृद्धि के साथ ही जनता की समृद्धि भी जुड़ी हुई है। इसी तरह मौजूदा दौर में हिंदी की दुर्दशा की वजहों को रेखांकित करने के साथ-साथ वे उन स्थितियों का भी गहरा विश्लेषण करते हैं, जिनसे ये हालात पैदा हु़ए हैं। लेकिन रामविलास जी यहीं नहीं रुकते। वे इसके साथ-साथ ही उन रास्तों की तरफ भी इशारा करते हैं, जिन पर चलकर हम फिर से अपने जातीय गौरव और भाषाई अस्मिता को हासिल कर सकते हैं।

जिस समय मैं उनसे बातचीत के लिए गया था, मन में सवालों का एक अंधड़ था और हिंदी की वर्तमान दशा के लिए एक तकलीफ भरा, करुण भाव। लग रहा था—और अब भी लगता है, कि एक स्वतंत्र देश के रूप में भारत की सबसे बड़ी विडंबना शायद यही है कि हमारे देश में हिंदी की हालत न सिर्फ चिंताजनक है, बल्कि वह लगातार और ज्यादा खराब और अपमानजनक होती जा रही है। महानगरों में तो अंग्रेजी का ही राज है, हिंदी को धकेल-धकालकर कोने में कर दिया गया है। और अब तो छोटे शहरों, कसबों, गाँवों तक में अंग्रेजी की पैठ हो गई है। अंग्रेजी जानने वाला योग्य और विद्वान आदमी समझा जाता है और हिंदी वाला एक मामूली आदमी। लिहाजा उच्च और मध्य वर्ग ही नहीं, निचले तबकों में भी अपने बच्चों का अंग्रेजी माध्यम से पढ़ाने की होड़ है। इससे बच्चों पर जो दबाव पड़ता है, वह तो है ही, उनकी मौलिक प्रतिभा और व्यक्तित्व को भी जैसे कुचल दिया जाता है।

हिंदी की इस उपेक्षा भरी हालत को देखकर बड़े कारुणिक ढंग से भारतेंदु की पंक्ति याद आती है कि “हा-हा हिंदी दुर्दशा देखी न जाई!” कारुणिक ढंग से इसलिए कि भारतेंदु ने यह पंक्ति गुलामी के दौर में अंग्रेजी अत्याचारों की ओर इंगित करते हुए लिखी थी। पर आज आजादी के इतने बरसों बाद भी वह लगभग उसी रूप में सत्य है। और यह स्थिति वाकई हृदय को बेधने वाली है।

हिंदी और उसकी इस दुर्दशा को लेकर मैंने अपने सवालों का पिटारा रामविलास जी के आगे खोल दिया। लगा, वे कुछ उखड़ेंगे। पर नहीं, मेरी उत्तेजना और भावावेश का उन्होंने बुरा नहीं माना और मेरे एक-एक सवाल को लेकर उन्होंने बहुत खुले मन से और उत्साह से अपनी बात कही। सबसे पहले तो समस्या के मूल की ओर उन्होंने इंगित किया और कहा कि जिन्हें आप दोषी समझ रहे हैं, वे ही दोषी नहीं हैं। या कम से कम बड़े दोषी नहीं हैं। असली अपराधी तो परदे के पीछे छिपे हैं। बड़े साफ तौर से उनकी ओर इंगित करते हुए वे कहते हैं—

“देखना यह चाहिए कि हमारे देश में अंग्रेजी का समर्थन कौन-सी ताकतें कर रही हैं और उनका उद्देश्य और इरादे क्या हैं। आप देखेंगे, आजादी से पहले और आजादी के बाद के परिदृश्य से काफी अंतर आया है। पहले अंग्रेजी का विरोध करना अंग्रेजी सत्ता का विरोध करना था। विदेशी शासन का विरोध करना था। तब जो विदेशी सत्ता थी या सत्ता के जो लोग थे, वो दिखाई देते थे, जबकि आज फर्क यह आया है कि अंग्रेजी का समर्थन करने वाली जो ताकतें हैं, वे दिखाई नहीं देतीं और लोगों को समझ में नहीं आता, किससे लड़ें, कैसे लड़ें। आज विश्व में प्रमुख देश और शक्तियाँ नहीं चाहतीं कि भारत में हिंदी का विकास हो या हिंदी फूले-फले, क्योंकि हिंदी का विकास होगा तो भारत का, भारत की जनता का विकास होगा। यहाँ की जनता समृद्ध होगी तो देश शक्तिशाली होगा। लेकिन यही वही नहीं चाहते। वे चाहते हैं, भारत कमजोर रहे और उनका मुँह जोहता रहे। इसके लिए अंग्रेजी उनके हाथ में बहुत बड़ा हथियार है।”

विदेशी शक्तियाँ अंग्रेजी को लेकर अपने बारीक षड्यंत्रों का ताना-बाना कैसे बुनती हैं, रामविलास जी की सतर्क नजरों से यह छिपता नहीं है। उन्होंने बताया कि ऐसी बहुत-सी विदेशी ताकतें हैं, जो इस बात की निगरानी करती हैं कि भारत में अंग्रेजी ठीक ढंग से पढ़ाई जा रही है या नहीं? और उसका कैसा विकास हो रहा है। इस बात के लिए वे अपना काफी धन और शक्ति भी खर्च करते हैं। इस बारे में हैदराबाद में अंग्रेजी पढ़ाने के एक संस्थान का वे खास तौर से जिक्र करते हैं। उसमें विदेशी पूँजीपति, विशेष रूप से ब्रिटेन और अमरीका के—हर साल लाखों रुपया खर्च करते हैं और वे इसका महत्व जानते हैं कि इस तरह के संस्थानों के जरिए वे अपने अदृश्य साम्राज्य को मजबूत करते रह सकते हैं, जिससे भारत उनके चंगुल में हमेशा फँसा रहे।

इतना ही नहीं, रामविलास जी ने बताया कि जिन दिनों वे आगरा में पढ़ाते थे, तो अमरीका के एकेडेमिशियन उन दिनों खासकर यह देखने के लिए आते थे कि वहाँ अंग्रेजी की पढ़ाई कैसे हो रही है। अंग्रेजी की पढ़ाई ठीक ढंग से होती रहे, इसमें वे काफी दिलचस्पी लेते थे और इसमें वे हर तरह की मदद देने के लिए तैयार रहते थे। तो इसके पीछे क्या चीज है, यह समझना बहुत मुश्किल नहीं है।

रामविलास जी एक और महत्वपूर्ण बात का जिक्र करते हैं, जिसके बारे में ज्यादा लोगों को नहीं पता। वे बताते हैं कि भारत में जब-जब अंग्रेजी विरोधी आंदोलन हुआ, तो दुनिया के सभी बड़े देशों और बड़ी ताकतों का ध्यान इस पर गया। तथाकथित बड़े देश इसे निष्फल और निष्प्रभावी बनाने में जुट गए। इस संबंध में रामविलास जी ‘टाइम’ मैगजीन में किसी विदेशी के अन्नादुरै के समर्थन में लिखे गए एक लेख का जिक्र करते हैं। इस लेख में हिंदी और तमिल की तुलना करके तमिल को श्रेष्ठ बताया था कि यह बात साबित करने की कोशिश की गई थी कि हिंदी की तुलना में तमिल की लिपि अधिक वैज्ञानिक है। हालाँकि यह असल में तमिल का समर्थन नहीं, हिंदी को चार कदम पीछे करने की कुचाल थी, इस भय से कि कहीं हिंदी आगे न आ जाए। और फिर शायद एक मंशा यह भी रही हो कि इनमें आपस में फूट पड़ी रहे, तो अंग्रेजी को स्वाभाविक रूप से शासन करने का मौका मिलेगा। रामविलास जी साफ-साफ कहते हैं कि अंग्रेजी इन विदेशी शक्तियों का एक तरह का ‘घुसपैठिया औजार’ था और उसका वे पूरा लाभ उठाना चाहते थे। और उद्देश्य सिर्फ यही कि भारत की गरदन दबी रहे। इन देशों की कड़ भरी ठसक मानो कहती है, “हिंदी की वकालत भी करते रहो और हमसे उधार भी लेते रहो, यह कैसे हो सकता है!”

भारतीय मध्यवर्ग की कारुणिक हीनता

एक बड़ा सवाल यह है कि हमारे यहाँ मध्यवर्ग में जिस बुरी तरह अंग्रेजी का चलन बढ़ा है और निम्नवर्ग भी जब जिसकी लपेट में आता जा रहा है, तो उसके पीछे क्या वजहें हैं? एक गरीब बाप भी जिस तरह पेट काटकर बच्चे को अंग्रेजी पढ़ा रहा है, और गलत-सलत ही सही, मगर अंग्रेजी पढ़ने-पढ़ाने की जो होड़ाहोड़ी है, उसके पीछे तो मोटे तौर से एक ही बात रहती होगी कि अंग्रेजी का रौब-दाब, रुतबा है, इसलिए अंग्रेजी पढ़ो। हिंदी पढ़ना हमें एक तरह की आत्महीनता की ओर धकेलता है, तो हिंदी से दूर रहना ही बेहतर है। अंग्रेजी का यह जो आत्मघाती दबदबा बना दिया गया है, वह क्या कभी खत्म होगा?

रामविलास जी इस समस्या पर विचार करते हुए हमारे समाज के आर्थिक ढाँचे की तह तक जाते हैं। उनके अनुसार, हमारे देश में कामकाज के अवसर किस तरह के हैं, इस पर विचार करें तो समझ में आ जाता है कि यहाँ अंग्रेजी की हैसियत दिन-प्रतिदिन क्यों बढ़ रही है। हमारे देश में ज्यादातर लोगों के पास तो पूँजी है ही नहीं। फिर पूँजी होने पर भी कोई धंधा या कारोबार करने का साहस कम लोग कर पाते हैं। इसलिए हमारे देश में चाहे गाँव और शहर के लोग हों या फिर महानगर के, मध्यवर्ग के लोग हों या निम्नवर्ग के, सबकी कोशिश बस यही होती है कि उऩ्हें पढ़-लिखकर नौकरी मिल जाए। यह नौकरी निजी प्रतिष्ठानों की भी हो सकती है और सरकारी भी। और यहाँ नौकरी के लिए किस भाषा की दरकार है, यह कोई छिपी हुई बात नहीं है।

रामविलास जी के शब्दों में, “जहाँ तक सेठों की बात है तो आप देखिए, भारत के जितने बड़े पूँजीपति हैं, उनकी भाषा क्या है? क्या अंग्रेजी के बगैर उनका काम चलता है? क्या अंग्रेजी के बगैर उनका कारोबार चल सकता है? बैंकों की भाषा क्या है, अंग्रेजी ही है न! और जिन देशों से उनको व्यापार करना है, वहाँ भी अंग्रेजी का माध्यम ही सुविधाजनक है। यही हालत सरकारी नौकरियों में भी है।”

यानी राजनेताओं की स्वार्थपूर्ण और गलत नीतियों के कारण ही अंग्रेजी महारानी बनकर बैठी है और उसकी जगह भी हम अपनी मूर्खता से लगातार पक्की करते जा रहे हैं। बिना अंग्रेजी के इस देश में कोई काम सँवरता नहीं है, तो भला लोग अंग्रेजी पढ़ने-सीखने के लिए अंधी दौड़ में शामिल क्यों नहीं होंगे। ऊँची सरकारी नौकरियों में चयन के लिए लोक सेवा आयोग बना है। उसने भले ही भारतीय भाषाओं को माध्यम बनाने की छूट दे दी है, लेकिन वहाँ देशी भाषाओं के साथ किस तरह का व्यवहार होता है, इसे सब जानते हैं। रामविलास जी का भी अनुभव यही है। वे वहाँ परीक्षक रहे हैं। पर वहाँ भी हिंदी और भारतीय भाषाओं को लेकर जो हिकारत है, वह छिपाए नहीं छिपती। इसकी चर्चा करते हुए रामविलास जी कहते हैं—

“मैं वहाँ पर परीक्षक रहा हूँ, तो मुझे पता है कि देशी भाषाओं वाले लोग कभी ऊपर आ ही नहीं सकते। अगर आ भी गए तो इंटरव्यू में, व्यक्तित्व या पर्सनेलिटी टेस्ट में उन्हें फेल कर दिया जाता है, क्योंकि बगैर अंग्रेजी के तो पर्सनेलिटी बनती नहीं है। इस तरह आप देखेंगे, भारत में ऊँची नौकरियों की भाषा अंग्रेजी ही है। इसलिए सभी की दौड़ उधर ही है। मुझे याद है, तमिलनाडु में तमिल के लिए बहुत हल्ला मचा। तमिल की श्रेष्ठता का अभिमान उनमें कम नहीं है। लेकिन जब तमिल को शिक्षा की भाषा बनाने की बात आई, तो इसका विरोध हुआ और उन्हीं लोगों ने इसका विरोध किया। इसलिए कि उनका कहना था कि अगर अंग्रेजी नहीं होगी, तो आगे उनके बच्चों को नौकरियाँ नहीं मिलेंगी। इसी तरह बंगाल में पहले हाई स्कूल तक बांग्ला भाषा में ही शिक्षा दी जाती थी, पर अब वहाँ भी अंग्रेजी लाई जा रही है।”

रामविलास जी इन हालात की समीक्षा करते हुए कहते हैं कि सच तो यह है कि जो भाषा धंधे यानी कारोबार की भाषा है, वह दूसरी भाषाओं को पीछे छोड़कर आगे निकलती जाती है। सब जानते हैं कि अगर आप धंधे की भाषा नहीं सीखेंगे तो आप धंधे से बाहर कर दिए जाएँगे। अंग्रेजी इसी बात का फायदा उठाकर इसी देश में हिंदी को मुँह चिढ़ाती है और उससे किसी को ग्लानि नहीं होती। किसी के मन में हाहाकार नहीं पैदा होता। यहाँ तक कि कोई इन हालात पर सोचने और उन्हें बदलने की बात तक नहीं करता।

धंधे की भाषा के प्रसंग में रामविलास जी आगरा के जूता-उद्योग की चर्चा करते हैं। आगरे में चमड़े का काम दूर-दूर तक मशहूर है। एक तरह का अंतर्राष्ट्रीय बाजार है। शुरू में यह सारा काम मुसलमानों के हाथ में था, क्योंकि ज्यादा हिंदू बनिए चमड़े को हाथ लगाने से कतराते थे। पर बाद में पंजाब से विस्थापित हिंदू आए—पंजाबी लोग। तो उन्होंने इस धंधे को अपनाया और खूब अच्छी तरह चलाया। रामविलास जी कहते हैं, “आज आप देखिए कि मुसलमान इस धंधे से बाहर हैं और यह पूरा कारोबार इन्हीं विस्थापित हिंदुओं के हाथ में है। इसकी वजह क्या है? भाषा! कारोबार केवल आगरा या यू.पी. में नहीं चल सकता, उन्हें तमिलनाडु में अपनी चीजें बेचनी हैं। उन लोगों से व्यापार करना है, तो संपर्क भाषा के रूप में अंग्रेजी सीखनी होगी। हमारे यहाँ का जो व्यापार है, जिसमें अपने देश के ही एक हिस्से से दूसरे हिस्से में माल बेचना होता है, वह भी आज पहले की तरह नहीं रह गया और उसमें भी अगर आप ध्यान से देखें तो अंतर्राष्ट्रीय दबाव नजर आ सकते हैं।”

अंग्रेजी का दबदबा किसलिए?

अंग्रेजी का यह दबदबा खाली व्यवसाय-जगत में ही नहीं है, शिक्षा-संस्कृति के क्षेत्र में भी एकदम यही हालत है। यहाँ भी अंग्रेजी का वैसा ही बोलबाला है। बगैर अंग्रेजी के शायद आप बड़े आदमी नहीं कहला सकते। रामविलास जी शिक्षा-क्षेत्र में अंग्रेजी और अंग्रेजीदाँ लोगों की दादागीरी को लेकर दो-टूक अंदाज में कहते हैं, “आप देख लीजिए, जो हिंदीभाषी क्षेत्रों के विश्वविद्यालय हैं, चाहे वे दिल्ली के विश्वविद्यालय हैं या उत्तर प्रदेश के या राजस्थान और मध्य प्रदेश के, वहाँ उच्च शिक्षा का माध्यम क्या है? और ऐसा नहीं कि यह विज्ञान वगैरह में हुआ हो, यह लगभग सभी विषयों में है। आज ऑल इंडिया हिस्ट्री कांग्रेस की भाषा कौन-सी है? अंग्रेजी!”

जब रामविलास जी लखनऊ में थे, तो उन्हें यह देखकर हैरानी होती थी कि वहाँ संस्कृत भी अंग्रेजी में पढ़ाई जाती थी। बस, दो-एक पीरियड हिंदी के होते थे। एक प्रोफेसर थे जो अभिनव गुप्त पढ़ाते थे। वे सारा काव्यशास्त्र अंग्रेजी में पढ़ाते थे। इस पर सबको हैरानी होती थी, रामविलास जी को भी। बहुत-से विद्यार्थी शिकायत करते थे कि “साहब, आप अंग्रेजी में क्यों पढ़ाते हैं? हमारी समझ में नहीं आता।” इस पर उन प्रोफेसर साहब का बड़ा मजेदार जवाब होता था। वे कहते थे, “यह काव्यशास्त्र इतना जटिल विषय है कि यह अंग्रेजी में ही पढ़ाया जा सकता है। हिंदी में तो इस पढ़ाया ही नहीं जा सकता!”

यहीं रामविलास जी अपने जीवन के एक छोटे-से प्रसंग का जिक्र करते हैं, जिसे वे कभी भूल नहीं पाए। जब वे आगरा में पढ़ाते थे, उन्हीं दिनों डॉ. राधाकृष्णन आगरा आए। उन दिनों वे शिक्षा संबंधी जाँच कमीशन के चेयरमैन थे। रामविलास जी ने डॉ. राधाकृष्णन से पूछा, “शिक्षा में अंग्रेजी क्यों चल रही है?”

इस पर सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने जो जवाब दिया, वह गौर करने लायक है। उन्होंने कहा, “चलनी तो नहीं चाहिए, पर इसे हटाना मेरे बस की बात नहीं है।”

इससे पता चलता है कि शिक्षा जैसे महत्वपूर्ण क्षेत्र में भी हमारे यहाँ किस तरह कामचलाऊ ढंग से मामले को आगे ठेला जाता है और कोई भी निर्णय लेने से बचने में ही सारे ‘महाजनों’ की राजनीतिक शक्ति व्यय होती है। राजनेता हों या नौकरशाही, सभी यहाँ साष्टांग करते हैं और हिंदी हर दिन दो कदम और पीछे चली जाती है। हिंदी का यही दुर्भाग्य है। गुलाम भारत में वह आजाद थी। तब वह देश की स्वाधीनता, गौरव और स्वाभिमान का प्रतीक थी। हमारी आन-बान और मान का प्रतीक थी। जबकि आजाद भारत में उसे हर कोई गुलाम की तरह दुरदुराना चाहता है और कहीं कोई प्रतिरोध की आवाज नहीं उठती।

रामविलास जी वर्तमान की इस विडंबना के बरक्स गाँधी जी की सतर्क भाषा-दृष्टि का उदाहरण देते हैं और उसकी भरपूर सराहना करते हैं। इसलिए कि राष्ट्रभाषा को लेकर गाँधी जी की दृष्टि बिल्कुल साफ थी और वे बहुत दूर तक सोच सकते थे। राजनीति के छिद्रों और क्षुद्रताओं से ऊपर उठकर, निर्भीकता से इस महादेश के भविष्य के सवाल को लेकर सोच सकते थे। इस संदर्भ में रामविलास जी गाँधी जी से जुड़े एक प्रसंग का जिक्र करते हैं, जिसका संबंध संयोग से डा. राधाकृष्णन से ही है—

“डॉ. राधाकृष्णन जब बनारस में वाइस चांसलर थे और वे जब बोलने खड़े हुए थे, तो गाँधी जी ने उनसे कहा था कि या तो आप हिंदी में बोलिए या फिर तेलुगु में, अंग्रेजी में नहीं। तो उस समय गाँधी जी की यह सोच थी कि हिंदी हमारी राष्ट्रभाषा है। इसलिए या तो हम राष्ट्रभाषा में बोलें या फिर अपनी मातृभाषा में। अपने ही देश में बोलने के लिए हमें अंग्रेजी की जरूरत नहीं होनी चाहिए। जबकि आज क्या हालत हो गई है। अगर आज किसी से कहा जाए कि हिंदी हमारी राष्ट्रभाषा है, आप हिंदी में बोलिए तो वो आपको पुराणपंथी, दकियानूसी समझने लगेगा। यों भी सब जानते हैं कि विदेशी जर्नल्स में कुछ लेख छपा देने से जो ख्याति मिल जाती है, वह हिंदी में लिखने से नहीं मिल सकती। फिर विदेशी अनुदान, साधन आदि पर सबकी नजर रहती है। खुद डॉ. राधाकृष्णन को जो प्रसिद्धि मिली, वह अंग्रेजी में लिखने से ही मिली। फिर बाद में चाहे भारतीय भाषाओं में उनका अनुवाद हुआ हो। तो इसीलिए अंग्रेजी का मोह आसानी से नहीं छूटता।”

यों रामविलास जी हिंदी भाषा और हिंदीभाषी जनता की स्थिति को एक साथ रखकर देखते हैं। थोड़े विषण्ण लहजे में वे कहते हैं, “कुल मिलाकर यह एक दुष्चक्र है हिंदी के खिलाफ। इसको तोड़ना आसान नहीं। हिंदीभाषी जनता बिखरी हुई है। संगठित न होने से उसकी पूरी शक्ति और आवाज सामने नहीं आती। हिंदीभाषी जनता की आर्थिक स्थितियाँ खराब हैं। बिहार और राजस्थान में कितनी भयानक गरीबी है, आप जानते ही हैं। लोग जैसे-तैसे गुजर कर रहे हैं। इसीलिए जब तक हिंदीभाषी जनता संगठित नहीं होगी, उसकी हालत नहीं सुधरेगी। उसके जीवन में समृद्धि नहीं आएगी और दुख-दरिद्रता और अपमान ही उसके हिस्से में आएगा।”

जबकि दूसरी भाषाओं में हालत यह नहीं है। वहाँ के लोगों में अपनी भाषा के प्रति यह उपेक्षा का रवैया नहीं है। इसकी बजाय वे लोग अपने लेखकों और उनकी रचनाओं से सचमुच प्रेम करते हैं। मराठी के लोग मराठी भाषा के साहित्यकारों का जो भव्य अधिवेशन करते हैं, उसमें बड़ी संख्या में लेखक और मराठी भाषी लोग एकत्र होते हैं। यहाँ तक कि राजनीतिक दलों के नेता भी अपने आपसी मतभेद भुलाकर उसमें शामिल होते हैं। विदेशों में रह रहे मराठी विद्वानों, लेखकों, वैज्ञानिकों आदि को भी उसमें शामिल होने के लिए न्योता जाता है। खाली मराठी साहित्य ही नहीं, बल्कि मराठीभाषी जनता की समस्याओं की भी इसमें खुलकर चर्चा होती है। इससे पता चलता है कि मराठी लोग अपनी भाषा को जातीय अस्मिता के साथ जोड़कर देखते हैं और उसे कितना महत्व देते हैं।

एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि वहाँ शिक्षा का माध्यम शुरू से मराठी ही है। इस मामले में महाराष्ट्र का उदाहरण सबसे अलग है। रामविलास जी इसके पीछे के ऐतिहासिक कारणों का जिक्र करते हुए कहते हैं—

“मैकाले न जब अपनी शिक्षा-नीति बनाई थी, तो उसका सबसे तीखा विरोध करने वाले महाराष्ट्र के ही लोग थे। उन्होंने साफ कहा कि अंग्रेजी में नहीं, मराठी में ही पढ़ना पसंद करेंगे। इसका एक कारण शायद यह हो सकता है कि वहाँ मराठों के समय से ही राजसत्ता की भाषा मराठी थी। तो उनमें अपनी भाषा के लिए कोई हीन भावना नहीं थी। और राष्ट्रीय स्वाभिमान भी उनमें ज्यादा है, जबकि हिंदी वालों में यह भावना कम है। फिर हिंदीभाषी समाज अपने में बँटा हुआ है—सात राज्यों में, इसलिए उनमें एकजुटता नहीं है और वे संख्या में सबसे अधिक होने पर भी एक बड़ी शक्ति के रूप में सामने नहीं आ पाते।”

शायद यहीं से रामविलास जी के मन में बृहत् हिंदी प्रदेश का विचार आया। अपने जीवन के आखिरी चरण में वे इस बात पर बहुत जोर देते थे कि भारत के सभी हिंदीभाषी राज्यों को मिलाकर एक बड़ा हिंदी प्रदेश बनाया जाना चाहिए। तभी हिंदी और हिंदीभाषी जनता का सही विकास और समृद्धि हो सकती है। इस बृहत् हिंदी प्रदेश की जरूरत को रेखांकित करते हुए वे कहते हैं—

“इस समय तो हालत यह है कि हर कोई हिंदी को नीचा दिखाने की कोशिश में लगा है। दूसरी प्रांतीय भाषाओं का रवैया भी यही है। आप बांग्ला वालों से मिलिए तो वे छूटते ही कहेंगे, हमारी बांग्ला श्रेष्ठ भाषा है। हिंदी में इसके मुकाबले भला क्या लिखा जा रहा है! यानी हिंदी को वे किसी गिनती में नहीं रखते। यही तमिल और मराठी के लोगों का सोचना है...इसीलिए आप देखेंगे, हिंदी की रचनाओं का मराठी या बांग्ला में अनुवाद बहुत कम हुआ है। वे कहते हैं, हिंदी में ऐसा है ही क्या जिसका हम अनुवाद करें। हमारी अपनी रचनाएँ उनसे श्रेष्ठ हैं...!”

इसके बरक्स अगर हिंदी में देखा जाए तो स्थिति एकदम उलटी है। हम बड़ी उदारता और ललक के साथ सभी भाषाओं की रचनाओं का अनुवाद छापने के लिए तत्पर रहते हैं। यानी हिंदी में जो यह एक व्यापक स्वीकार की भावना है, वह दूसरी भाषाओं में नहीं है। “यह अलग बात है कि इसे हिंदी की शक्ति नहीं, कमजोरी मान लिया जाता है। यानी हमारी रचनाएँ श्रेष्ठ हैं, इसलिए उनका हिंदी में अनुवाद किया जाता है। जबकि हिंदी में ऐसा है ही क्या जिसका हम अनुवाद करें!” कहते हुए रामविलास जी हँस पड़ते हैं।

कुल मिलाकर रामविलास जी हिंदी और हिंदीभाषी जनता दोनों की दुर्दशा के कारणों को अलग-अलग नहीं, एक ही मानते हैं और इसका समाधान बृहत् हिंदी प्रदेश में तलाशते हैं। उनका कहना है कि हिंदीभाषी जनता को उसके लिए लंबी लड़ाई लड़नी होगी—

“मैंने जो एक बड़े हिंदी प्रदेश की बात कही, वह इसीलिए कि इन सारी समस्याओं का समाधान उससे हो सकता है। और इसके लिए हिंदीभाषी जनता को जागरूक होना होगा और अपनी लड़ाई खुद लड़नी होगी। केरल, तमिलनाडु, कर्नाटक, उड़ीसा, सभी ने अपनी एकता के लिए आंदोलन किए कि हम संयुक्त रहना चाहते हैं और आखिर अपनी बात बनवाइ। हिंदीभाषी जनता को भी यह आंदोलन करना होगा कि वे सात राज्यों में बँटकर नहीं रहेंगे। उनका एक विशाल राज्य बनाया जाए। इससे हिंदीभाषी जनता में जातीयता का भाव उदित होगा।”

यदि बृहत हिंदी प्रदेश बने तो...!

अब प्रश्न यह है कि भाषावार प्रांत बनना ठीक है? इससे दूसरी समस्याएँ तो जन्म न लेंगी? कहीं यह साँप को टोकरी से निकालने सदृश हुआ तो? रामविलास जी इस भय को मिथ्या समझते हैं। भारत की भाषा समस्या के ऐतिहासिक संदर्भों की चर्चा करते हुए वे कहते हैं, “वैसे भी भारत की आजादी के बाद प्रांतों के पुनर्गठन के समय यह विचार प्रकट किया गया था कि देश की एकता और मजबूती के लिए एक बृहत् प्रदेश का होना जरूरी है, जो इसकी रीढ़ की तरह हो। ऐसा होने से विदेशी आक्रमणकारियों को अपनी कोई साजिश रचने में सफलता नहीं मिलेगी। फिर देश की मजबूती और एकता के लिए जरूरी है कि केंद्रीय प्रदेश मजबूत हों। ऐसा हिंदीभाषी विराट राज्य ही इस देश का केंद्र हो सकता है और इससे हमारे पूरे देश में एक आत्मविश्वास और आत्माभिमान का भाव आएगा।...

“यों भी भाषावार प्रांत बनाने का विचार कोई नया नहीं है। 1905 में गाँधी जी ने उड़ीसा पर लेख लिखा था। उसमें उन्होंने उड़ीसा के लोगों की इस माँग का समर्थन किया था कि उड़ीसा का एक अपना शानदार इतिहास और परंपरा रही है, इसलिए उड़िया बोलने वालों का एक संयुक्त प्रांत होना चाहिए। गाँधी जी ने एक विशेष नोट लिखकर इसका समर्थन किया था।”

पर क्या इतना बड़ा प्रदेश होने पर राजकाज की व्यावहारिक मुश्किलें नहीं आएँगी? देखा तो यह गया है कि छोटे राज्यों में विकास अधिक सुचारु रूप से होता है। इस प्रश्न पर भी रामविलास जी ने विचार किया है। वे कहते हैं, “अच्छा, आप बताइए, हमारे इतने बड़े देश का शासन कैसे चल रहा है—चल रहा है न! तो ऐसे ही उस बृहत हिंदी प्रदेश का शासन क्यों नहीं चल सकता? उस पूरे प्रदेश में एक केंद्रीय व्यवस्था होगी, जिसमें नीतिगत फैसले एक केंद्र के हाथ में होंगे, तथा बाकी मामलों में सबाके अलग-अलग ढंग से काम करने की छूट होगी। यानी यह एक ऐसी व्यवस्था होगी जिसमें केंद्रीकरण और विकेंद्रीकरण साथ-साथ होंगे। मैं यह मानता हूँ कि बोली-क्षेत्र को या जनपद को प्रशासन की बुनियादी इकाई बनाना चाहिए। यह विकेंद्रीकरण है। शासन की सामान्य नीति सभी जनपदों के लिए हिंदी प्रदेश की केंद्रीय सभा तय करेगी। यह केंद्रीकरण है। इसीलिए मैंने कहा कि केंद्रीकरण और विकेंद्रीकरण साथ-साथ चलेंगे।...ये सभी जनपद एक बड़ी जातीय इकाई के रूप में एकजुट होंगे, लेकिन स्थानीय जरूरतों के अनुसार निर्णय करने का अधिकार भी उनके पास होगा। इससे आप सोचिए, अलग-अलग विधानसभाएँ न होने से इस तरह के तामझाम पर होने वाला कितना खर्च बचेगा। यह सारा पैसा जनता के हित और भलाई के लिए खर्च किया जा सकता है। तो इससे जनता भी समृद्ध होगी।”

रामविलास जी का मानना है कि बृहत् हिंदी प्रदेश से लोगों में यह अपनत्व और स्वाभिमान की भावना पैदा होगी। हिंदीभाषी जनता के पुनर्जागरण के लिए जरूरी है कि एक बड़े हिंदी प्रदेश का गठन किया जाए। उस प्रदेश की एक केंद्रीय सरकार हो सकती है, जो समान नीति तय करे। फिर अलग-अलग बोलियों के हिसाब से जनपद को प्रशासन की इकाई बनाना चाहिए। यानी मैथिली, अवधी, बुंदेलखंडी, बांगरू—इन अलग-अलग बोलियों के हिसाब से अलग-अलग क्षेत्र, अलग-अलग जनपदों के रूप में काम करें। इनमें सभी मुख्य और बुनियादी चीजें केंद्र देखे, बाकी मामलों में सबको अलग-अलग काम करने और निर्णय लेने की स्वाधीनता रहे। इससे सरकारी तामझाम पर जो करोड़ों रुपया खर्च होता है। वह बचेगा और वह सही अर्थ में एक पंचायत राज होगा—जनता का अपना राज।

मैं समझता हूँ कि रामविलास जी का यह एक यूटोपिया है, जिसके अभी पूरे होने की तो दूर-दूर तक कोई संभावना नहीं नजर आती, पर इससे हिंदी और हिंदी जातीयता के लिए उनकी तड़प जरूर सामने आती है, जो कुछ क्षणों के लिए तो हमें किसी आश्चर्य-स्वप्न जैसी स्थिति में रखकर अचंभित-सा कर देती है।

इस बृहत् हिंदी प्रदेश को लेकर लोगों के मन में उठने वाले संदेह, व्यावहारिक मुश्किलें और आशंकाएँ तमाम हैं। फिर एक प्रश्न यह भी है कि इस बृहत् हिंदी प्रदेश के बनने से क्या हिंदी के प्रति दूसरी प्रांतीय भाषाओं के लोगों की ईर्ष्याएँ और बढ़ नहीं जाएँगीं? हिंदी और अहिंदीभाषी जनता के बीच एक दीवार नहीं खिंच जाएगी? पर रामविलास जी इन आशंकाओं को खारिज करते हुए बताते हैं कि देश की आजादी के बाद हृदयनाथ कुंजरू की अध्यक्षता में एक कमेटी बनाई गई थी। उस कमेटी ने यह सिफारिश की थी कि देश की एकता और मजबूती के लिए एक बड़े हिंदी प्रदेश का होना जरूरी है। आज भी बहुत-से लोग भाषावार राज्य का सिद्धांत मानते हैं, पर हिंदी के बारे में इस सिद्धांत को ही लागू नहीं करना चाहते। फिर ऐसा करने में राजनीतिक दलों के स्वार्थ भी आड़े आ जाते हैं, क्योंकि अगर ऐसा हुआ, तो बहुत-सी राजनीतिक पार्टियों की असलियत सामने आ जाएगी। उनका अखिल भारतीय रूप खत्म हो जाएगा।

रामविलास जी का मानना है कि बृहत् हिंदी प्रदेश बनने से हिंदीभाषी जनता का सांस्कृतिक और आर्थिक एक साथ होगा। इस समय तो हालत यह है कि अलग-अलग राज्यों में बँटे होने के कारण हिंदीभाषी क्षेत्रों की कितनी ही ऊर्जा और संसाधन यों ही नष्ट हो रहे हैं। इसलिए कि बगैर प्लानिंग के बहुत सारा काम हो रहा है। वे कहते हैं, “विश्वविद्यालयों में ही देखिए, शोध के नाम पर कितना दोहराव हो रहा है। जो काम एक विश्वविद्यालय में हो चुका है, वही दस विश्वविद्यालयों में दोहराया जा रहा है। इसलिए कि आपस में कोई तालमेल, कोई कोआर्डीनेशन नहीं है। अगर इस तरह की श्रम और पैसे की बर्बादी न हो, तो इन्हीं विश्वविद्यालयों में कुछ बड़े काम क्यों नहीं हो सकते, जिनकी जरूरत सभी महसूस करते हैं, पर करना कोई नहीं चाहता।...इसीलिए हिंदीभाषी क्षेत्रों में भयानक गरीबी है। एक ओर निरर्थक कामों में पैसा खर्च हो रहा है तो दूसरी ओर काम करने के लिए जरूरी आर्थिक संसाधन भी नहीं हैं। हिंदीभाषी जनता का सात राज्यों में बँटा होना इसके पिछड़ेपन का एक कारण है। इसीलिए हिंदी के लोगों को बाहर कोई सम्मान नहीं देता।”

फिर रामविलास जी लखनऊ विश्वविद्यालय से जुड़ा एक विचित्र प्रसंग बताने लगते हैं। जब वे लखनऊ विश्वविद्यालय में थे, तो वहाँ यह मजाक चलता था कि क्या यहाँ पूरे विश्वविद्यालय में कोई यू.पी. का भी प्रोफेसर है! सभी विभागों में दूसरे प्रांतों के लोगों और अंग्रेजी में तो ज्यादातर बंगाली लोग ही थे। जबकि दूसरे प्रांतों में हिंदी वालों को कोई पूछता ही नहीं है। वे छोटा-मोटा काम करके, एक हाशिए में अपनी जिंदगी काटते हैं, “...आप पता कीजिए, दूसरे राज्यों में हिंदी के लोगों की क्या हालत है? उन्हें क्या वहाँ नौकरियाँ मिल रही हैं या क्या वे उच्च पदों पर पहुँच पाते हैं? ज्यादा से ज्यादा यही है कि यू.पी. का भैया है, तो कपड़ा और दूध बेचता मिल जाएगा। हिंदी के लिए वह सम्मान नहीं, गहरी उपेक्षा का ही भाव है।”

अपने देश और संस्कृति के प्रति रागात्मकता

पर हिंदी का प्रश्न अपने देश और संस्कृति के प्रति रागात्मकता और स्वाभिमान से भी जुड़ा हुआ है। यानी हिंदी का प्रश्न केवल हिंदी का ही प्रश्न नहीं है। हम भारतीयों में अपनी भाषा को लेकर जो आत्महीनता है, यह कहीं न कहीं अपनी संस्कृति और स्वदेशी के प्रति हमारी धारणाओं से भी जुड़ी है। कुल मिलाकर तो नए जमाने की सोच यह बनती जा रही है (या बना दी गई है!) कि जो कुछ अपना है, वह घटिया है और विदेशी चीजों, बाहरी चीजों के प्रति एक अजब तरह की ललक हममें पैदा हो रही है। तो स्वदेशी और स्व-भाषा के प्रति अनुराग क्या एक ही मुद्दा नहीं है?

मैंने रामविलास जी का ध्यान इस ओर आकर्षित किया, तो मेरी बात से सहमति जताते हुए उन्होंने कहा, “ठीक कहा आपने कि हमारी संस्कृति और जीवन दोनों में यह आत्महीनता पैठ गई है कि जो कुछ अपना है, वह घटिया है। आजादी से पहले यह नहीं था, पर आजादी के बाद यह तेजी से बढ़ा। बल्कि आजादी के समय तो एक जातीय और राष्ट्रीय अभियान हम में था, अपनी संस्कृति को जानने और उस पर गर्व करने का भाव था। आजादी के बाद उलटा हुआ और आत्महीनता बढ़ती गई। इसका कारण आप खोजेंगे तो इस बात की ओर आपका ध्यान जाएगा कि आजादी मिलने के बाद भी हमारे देश का जो औपनिवेशिक ढाँचा है, वह बदला नहीं। हम अब भी बड़ी शक्तियों के एक खिलौने की तरह हैं। उनके डोरियाँ हिलाने पर हम कठपुतली की तरह नाचते हैं। ऐसे लोगों में स्वाभिमान कहाँ से आएगा?”

कहते हुए रामविलास जी के चेहरे पर क्षोभ का भाव दिखाई देता है और वे देश की एक ऐसी स्वाभिमानी तसवीर पेश करते हैं जो विदेशी पूँजी और कर्ज पर न टिककी हो। जाहिर है, औपनिवेशिक दवाब तब हमें विचलित नहीं कर पाएँगे और यह देश ऐसा स्वत्वहीन नहीं रहेगा कि कोई भी इस पर धौंस जमाने लगे। रामविलास जैसे ललकारते हुए कहते हैं—

“क्या हम घोषणा कर सकते हैं कि हम विदेशी कर्ज बिल्कुल नहीं लेंगे और अपने साधनों से ही इस देश का विकास करेंगे? ऐसा हो जाए तो देश की तसवीर एकदम बदल जाए। लेकिन इसकी बजाय आप देखेंगे कि विदेशी पूँजी का दबाव बढ़ा है। शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में भी उन देशों की घुसपैठ है, इसलिए हमारे यहाँ साइंस ही नहीं, दूसरे विषयों में भी हर आदमी की कोशिश होती है कि वह दौड़कर विदेश से डिग्री ले आए। विदेश से डिग्री मिलते ही रुतबा और दबदबा बढ़ हजाता है, और इन शक्तिशाली देशों में भी अमरीका की स्थिति तो विश्व-दादा जैसी है, जैसे उसका उद्देश्य ही सारी दुनिया को विजित करना है। और इस मामले में विश्वबैंक—मुद्राकोष जैसे संगठन उसके हथियार हैं। वह अपनी पूँजी लगाता है और सांस्कृतिक गुलामी बेचता है। इस सांस्कृतिक गुलामी के कारण ही हमारे यहाँ भाषा की गुलामी आई है और हिंदी बोलना हमें शर्म की चीज लगने लगा है।”

तो क्या इस हिसाब से कल न हिंदी बचेगी, न हिंदुस्तानी? क्या हम एक चेहराविहीन देश बनने वाले हैं, जिसके पास अपना कहने को कुछ नहीं होगा—न भाषा, न संस्कृति, न विचार!...रामविलास जी निराशा के घुप अंधकार में भी जैसे किससी रोशनी के काफिले की ओर इशारा करते हैं। उनका कहना है कि इस देश का मध्यवर्ग भले ही नकलची होता जा रहा हो, पर मजदूरों और कामगरों में अब भी अपनी संस्कृति की नींव कहीं गहरी है और वह इसे आसानी से नहीं छोड़ने वाला। यह विश्वास उनके भीतर पक्का है। इसलिए वे बहुत आत्मविश्वासपूर्ण स्वर में कहते हैं—

“नहीं, ऐसा नहीं है। स्थितियाँ खराब हैं, पर मैं ऐसी हताशा का कारण भी नहीं देखता। इसका कारण यह है कि मध्यवर्ग चाहे उच्च वर्ग की देखा-देखी नकलची होता जा रहा है, लेकिन एक बहुत बड़ा तबका है जिसमें मजदूर, किसान, दूध बेचने वाले, फल-सब्जी बेचने वाले या कारीगर वगैरह शामिल हैं—इनमें अब भी अपनी भाषा और अपनी जीवन-संस्कृति के प्रति एक अटूट लगाव बचा है और उन्हें कोई आसानी से बहका नहीं सकता। आप दूध बेचने वाले से बात कीजिए, वह उसी भाषा में बोलेगा, जो उसकी अपनी भाषा है। हाँ, आपको उसे समझने की जरूरत पड़ सकती है। गुजरात में जो दूध बेचने वाले भैया लोग हैं, वे अपनी भाषा ही बोलते हैं। वे गुजराती नहीं बोलते, इसलिए गुजरात में जिन लोगों को उनसे बात करने की जरूरत पड़ती है, उन्हें हिंदी सीखनी पड़ेगी। गाँधी जी ने इस पर एक लेख लिखा था कि गुजरात में हिंदी कभी मिट नहीं सकती।”

कहकर रामविलास जी मुसकराने लगते हैं।

फिर वे फिजी, मारीशस और गुयना गए प्रवासी भारतीयों का जिक्र करते हैं, जिनका अपनी संस्कृति और भाषा से जुड़ाव अब भी बना हुआ है। वहाँ के भारतीयों के मन में पैठी हिंदी की गहरी जड़ों की चर्चा करते हुए रामविलास जी कहते हैं, “तो यह तो मैं एक उदाहरण दे रहा हूँ। यह सारे मजदूर वर्ग का चरित्र है जिसमें दृढ़ता और अपनी जमीन से जुड़ाव काफी होता है। मध्यवर्गीय ढुलमुलपन वहाँ नहीं है। इसलिए फिजी में जो भारतीय गए, वे आज भी हिंदी बोलते हैं। मारीशस और गुयाना में हिंदी ही चलती है। जहाँ भी गिरमिटिया मजदूर हैं, वहाँ आप समझिए कि हिंदी है। इस हिसाब से हिंदी का क्षेत्र कम नहीं है। सारे संसार में किसी न किसी रूप में हिंदी की पहुँच है।

“यही स्थिति भारत में भी है कि हिंदी के नाम पर लोग कितना ही मुँह चिढ़ाएँ, राजनीतिक पार्टियाँ कितना ही हिंदी का विरोध करें, लेकिन हिंदी अंदर ही अंदर अपनी जगह तो बनाती ही जा रही है। सच तो यह है कि आज हर आदमी को पता है कि हिंदी के बगैर हमारा काम नहीं चल सकता। इसलिए ऊपर से वह चाहे जो कुछ दिखाए, लेकिन हिंदी सीख जरूर लेना चाहता है। मुंबई में आप बस में देखिए, उसमें गुजराती, पारसी, मराठी, सभी बैठे होंगे। लेकिन बस कंडक्टर की भाषा मराठी नहीं, हिंदी होगी। मराठी होकर भी उसे पता है कि मैं हिंदी बोलूँगा तो बात सबकी समझ में आएगी। यानी अंदर ही अंदर यह सब जानते हैं कि संप्रेषण की भाषा ही हो सकती है।”

रामविलास जी ने बिलकुल सही जगह पर उँगली रखी है। उन्होंने सहज संप्रेषण की भाषा के रूप में हिंदी की जो तसवीर खींची है, वही उसे जनभाषा या जनता की भाषा साबित करती है और धीरे-धीरे यहीं से हिंदी का कारवाँ मजबूत और ताकतवर होकर निकलेगा। यही नहीं, हिंदी फिल्मों ने भी अपनी प्रसिद्धि और सर्वव्यापकता के बल पर दूर देशों में भी हिंदी की पताका लहराई है। और फिर जनता की भाषा होने के नाते हिंदी कारोबार की भी तो भाषा है। देश की बड़ी-बड़ी कंपनियाँ अब हिंदी में ही अपनी चीजों और उत्पादों का प्रचार करती हैं। विज्ञापनों में हिंदी की जबरदस्त आँधी नजर आती है। यही हाल उन विदेशी कंपनियों का है जिन्हें भारत में अपना माल बेचना होता है। इन कंपनियों के अधिकारी बहुत अच्छी तरह जानते हैं कि बिना हिंदी में अपना प्रचार किए वे कामयाब नहीं हो सकते। लिहाजा हिंदी के महत्व और दबदबे को वे जानते हैं और यह भी कि हिंदी की अनदेखी वे नहीं कर सकते। इसी तरह अगर उन्हें मजदूरों और कामगरों से काम लेना है तो हिंदी आनी ही चाहिए।

रामविलास जी बड़े आत्मविश्वास के साथ कहते हैं, “तो यह जो मजदूर-शक्ति है, यह हमारी भाषा की भी शक्ति है। इसे हमें सही आँख से देखना आना चाहिए। अगर हम इस चीज को समझेंगे और सम्मान देंगे, तो केवल हिंदी भाषा ही नहीं, सारी हिंदीभाषी जनता की हालत सुधरेगी। इसलिए कि ये दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं, ये मूल में एक ही हैं।”

बाजारवाद का खेल बनाम बाजारू हिंदी

पर बाजार की अपनी मुश्किलें और झमेले भी हैं। और इनमें सबसे बड़ी मुश्किल यह है कि बाजार हर चीज को ठोंक-पीटकर बस अपनी जरूरत के जल्दबाज मुहावरे में बदलता है। उसे न किसी की निजता की परवाह है और न गरिमा की। पैसे की अकड़ में वह हर चीज का अवमूल्यन और विरूपीकरण शुरू कर देता है। यही चीज हिंदी को लेकर दिखाई देती है। बाजार द्वारा हिंदी को अपनी शर्तों पर ही उठाया जाता है। ऐसे लोगों का हिंदी के साथ कोई अनुराग नहीं है, लिहाजा अपनी जरूरत के लिए वे हिंदी में अग्रेजी मिलाकर उसका रूप बिगाड़ने से भी नहीं हिचकते। रामविलास जी इस बारे में क्या सोचते हैं? क्या इस बाजारू और मिलावटी हिंदी को हिंदी के विकास का चरण कहना चाहिए?

एक विचित्र स्थिति यह नजर आती है कि एक ओर तो मीडिया और दूसरे प्रचार-माध्यमों में हिंदी का प्रयोग बढ़ा है और तमाम अंग्रेजीदाँ लोगों को भी चाहे मजबूरी में ही सही, हिंदी को अपनाना पड़ रहा है। लेकिन इसके साथ-साथ हिंदी में एक तरह का प्रदूषण या मिलावट भी चल निकली है। खासकर मीडिया में प्रयुक्त होने वाली हिंदी में अंग्रेजी शब्दों की इस कदर मिलावट है कि इसे लोग हिंदी नहीं, 'हिंग्रेजी’ कहते हैं।...इसे कैसा लक्षण माना जाए—शुभ या अशुभ? क्या हिंदी की लोकप्रियता और बाजारवाद के तर्क के आधार पर हिंदी के इस विद्रूपीकरण को सहन कर लिया जाए?

रामविलास जी पूरी दृढ़ता और साफगोई के साथ इसे नकारते हैं। उनका मानना है कि जब हिंदी, हिंदी ही न रहेगी, उसकी गरिमा ही न बचेगी, तो भला उसकी छूछी लोकप्रियता से क्या होगा? वे एकदम निर्भ्रांत शब्दों में कहते हैं, “नहीं, मैं इस तरह की मिलावट को, जिसमें भाषा का स्वरूप ही नष्ट हो जाए, उचित नहीं मानता। दूसरी भाषाओं में, चाहे वह मराठी हो, गुजराती या बांग्ला, तमिल या तेलुगु, वहाँ आपको अंग्रेजी शब्दों की ऐसी मिलावट नहीं मिलेगी। वे किसी को अपनी भाषा को बिगाड़ने की इजाजत नहीं देते और इस बात को बुरा मानते हैं। यहाँ तक कि वे जब हिंदी बोलते हैं, तो भी उनकी कोशिश यह होती है कि वे एकदम शुद्ध हिंदी बोलें। आप किसी मराठी व्यक्ति को हिंदी बोलते हुए देखिए, वह कोशिश करेगा कि ज्यादा से ज्यादा शुद्ध हिंदी बोले।”

रामविलास जी ने इस संदर्भ में एक घटना भी सुनाई। जब वे आगरा में थे, तो उन्होंने देखा कि केंद्रीय हिंदी संस्थान के जो निदेशक थे डॉ. ब्रजेश्वर वर्मा, वे हिंदी बड़ी अटपटी बोलते थे। हिंदी का कोई अच्छा वाक्य नहीं बोल पाते थे। यानी एक वाक्यांश इधर जा रहा है, एक उधर, बीच में अंग्रेजी की टाँग फँसी हुई है। यह देखकर उन्हें खिन्नता होती थी। एक बार केंद्रीय हिंदी संस्थान के एक आयोजन में एक मराठी व्यक्ति बोलने के लिए खड़ा हुआ। ब्रजेश्वर वर्मा तो उस कार्यक्रम में गलत-सलत हिंदी बोल रहे थे, लेकिन वह मराठी भाषी व्यक्ति इतनी अच्छी और ऐसी धाराप्रवाह हिंदी बोल रहा था कि सभी चकित थे। बाद में लोगों ने कहा, “आश्चर्य! हमारे निदेशक महोदय से अच्छी हिंदी तो इन्हीं सज्जन की थी।”

रामविलास जी बिना लोग-लपेट के कहते हैं कि अपनी भाषा में हम जो इस तरह की मिलावट होने देते हैं और उसके हर तरह के बिगाड़ को सहन कर लेते हैं, यह कोई अच्छी बात नहीं है। इससे अपनी भाषा के प्रति हमारे रागात्मक जुड़ाव और सम्मान की कमी का ही पता चलता है। जबकि दूसरी भाषाओं में ऐसा नहीं है, “उर्दू वालों को आप देखिए, वे इस तरह की चीजों को बर्दाश्त नहीं करते। गलत उर्दू बोलने पर कोई भी आपको टोक देगा कि साहब, यह गलत है। जबकि हिंदी में आप किसी को कहकर देखिए, वह अपनी गलती मानने को तो तैयार होगा ही नहीं। ये छोटी-छोटी चीजें हैं, लेकिन इससे अपनी भाषा के प्रति हमारी निष्ठा कितनी है, यह जरूर पता चल जाता है। तो कोशिश यह जरूर की जानी चाहिए कि हमारी भाषा का एक मानक रूप हो और उसे कोई नुकसान न पहुँचे। बिना मानक रूप के आप हिंदी के विकास की कल्पना नहीं कर सकते।”

हिंदी और उर्दू में फर्क कहाँ है!

हिंदी और उसकी विभिन्न बोलियों की तरह हिंदी और उर्दू की समस्या भी कम नहीं है, जिस पर काफी राजनीति भी चलती है। हिंदी हिंदुओं की भाषा है और उर्दू मुसलमानों की, कहकर इस समस्या को काफी तूल दे दिया जाता है। जबकि असल में तो हिंदी और उर्दू इस कदर मिलती-जुलती भाषाएँ हैं, कि उन्हें एक ही भाषा कहा जा सकता है। मोटे तौर से उनमें बस, लिपि का ही फर्क है। लेकिन हमारे यहाँ सुविधा के लिए उन्हें कभी एक, कभी अलग-अलग मान लिया जाता है। जबरदस्ती की खींचतान की बजाय उन्हें नजदीक लाने या उनके बीच की खाई पाटने की कोशिशें कहाँ हो रही हैं? और तो और, आज तक हिंदी तथा उर्दू साहित्य का कोई सम्मिलित इतिहास तक नहीं लिखा गया।

हिंदी-उर्दू के इस पेचीदा संबंध पर रामविलास जी ने काफी गंभीरता से विचार किया है। लिहाजा इस विषय पर वे खुलकर अपनी बात कहते हैं, “देखिए, ऐसा है, कम से कम भाषा के लिए उर्दू शब्द का इस्तेमाल आप सन् 1800 से पहले न पाएँगे। इससे पहले जो भाषा थी, वह हिंदी या हिंदुस्तानी ही थी। 'उर्दू’ शब्द का और अर्थों में इस्तेमाल होता था, लेकिन भाषा के लिए कभी नहीं। सन् 1802 में अंग्रेजी शिक्षाविदों ने यह बात चलाई कि हिंदी हिंदुओं की भाषा है, उर्दू मुसलमानों की और इसको लोगों के मन में बैठाने के लिए बाकायदा कोशिशें भी की गईं।”

अंग्रेजों ने किस तरह हिंदी-उर्दू के नाम पर दीवारें खड़ी करके हिंदुओं और मुसलमानों को लड़ाने की कोशिश की, यह आज कोई अनजाना इतिहास नहीं। रामविलास जी किसी जासूसी कथा-कहानी सरीखे इस मनोरंजक इतिहास के पन्ने पलटते हुए भीतर का सच खोल देते हैं। लल्लूजी लाल की 'बैताल पचीसी’ बहुत प्रसिद्ध किताब है। अंग्रेज अधिकारियों ने उनसे कहा कि इसे आप उर्दू में कर दीजिए। उन्होंने कहा, “ठीक है, कर देते हैं।”

पर उन्हें तो उतनी उर्दू आती नहीं थी। तो उन्होंने अपने मित्र काजिम अली से कहा, “मैं बोलता जाता हूँ, तुम इसमें कुछ फारसी के शब्द डालकर इसे उर्दू लिपि में लिख दो।”

काजिम अली ने सोचा, “ज्यादा फारसी के शब्द डालने से इसका बोलचाल का रूप बिगड़ेगा।” इसलिए जहाँ जरूरी था, वहीं उन्होंने परिवर्तन किया। मगर अंग्रेजों को इससे तसल्ली कैसे होती? वे तो इस कृति के जरिए फूट के बीज बोने की अंतर्कथा लिखना चाहते थे। लिहाजा अंग्रेज अधिकारियों ने इसे देखा तो कहा कि नहीं, यह तो उर्दू नहीं है—मतलब सटीक उर्दू नहीं है। इसलिए कुछ करना पड़ेगा। उन्होंने इस काम का जिम्मा एक बंगाली सज्जन तारिणीचरण मित्र पर डाला, जिन्होंने उसमें और ज्यादा फारसी के शब्द भर दिए। बस, अंग्रेज तो यही चाहते थे कि मुसलमानों की भाषा के रूप में उर्दू को चलाया जाए। तारिणीचरण मित्र ने उनका काम आसान कर दिया। यह किताब बड़ी शान से लंदन से छपकर आई। खुद तारिणीचरण मित्र ने अपनी भूमिका में इस किताब का यह पूरा मनोरंजक इतिहास लिखा है। इसे पढ़कर समझा जा सकता है कि अंग्रेजों की चाल क्या थी।

इसी तरह रामविलास जी शिवप्रसाद सितारेहिंद से जुड़ी एक घटना का जिक्र करते हैं। शिवप्रसाद सितारेहिंद हिंदी-उर्दू एकता के बड़े पक्षधर थे। उनका कहना था कि सातवीं-आठवीं कक्षा तक हिंदी और उर्दू के छात्रों को अलग-अलग नहीं, एक साथ पढ़ाया जाना चाहिए। इसलिए कि शुरुआती स्तर पर तो इनमें आपस में कोई फर्क ही नहीं है। उन्होंने इन कक्षाओं के लिए साइंस की किताबें तैयार करवाईं। ऐसी किताबें जिन्हें हिंदी और उर्दू के विद्यार्थी एक साथ पढ़ सकते हों और किसी को कोई मुश्किल न आती हो।

लेकिन गवर्नर ने उन किताबों को रिजेक्ट कर दिया। कहा कि नहीं, ये ठीक नहीं है। आपत्ति 'गुरु’ शब्द को लेकर थी कि हिंदी के लोग गुरु बोलते हैं, लेकिन उर्दू के लोग 'गुरु’ कैसे बोल सकते हैं। वसे तो 'उस्ताद’ कहेंगे। लिहाजा यह पूरी योजना अस्वीकृत कर दी गई। जाहिर है, अंग्रेज गवर्नर की मुश्किल गुरु और उस्ताद को लेकर नहीं थी। उसकी मुश्किल तो यह थी कि अगर हिंदू और मुसलिम समुदाय के बच्चे साथ-साथ बैठकर पढ़ेंगे, तो भला हम उनमें फूट के बीज कैसे डाल पाएँगे?

रामविलास जी हिंदी-उर्दू को लेकर मौजूदा राजनीतिक चालों को भी घेरे में लेते हुए कहते हैं, “अंग्रेजों की कभी इस बात में दिलचस्पी नहीं रही कि हिंदी और उर्दू पास आएँ। और अब भी निहित स्वार्थ और राजनीतिक पार्टियाँ नहीं चाहतीं कि वे पास आएँ। लेकिन आप देखिए कि हिंदी और उर्दू बोलने वालों या हिंदुओं और मुसलमानों की आर्थि परिस्थितियाँ अलग-अलग नहीं हैं। उन्हें लगभग एक जैसे हालात में, एक जैसी आर्थिक स्थिति में काम करना पड़ रहा है। इसलिए उन्हें नजदीक तो आना ही पड़ेगा, कोई अपनी अलग खिचड़ी नहीं पका सकता। वैसे भी आप देखिए, बोलचाल की भाषा हो या टीवी, सिनेमा हो, आप हिंदी और उर्दू में यह फर्क नहीं दिखा सकते। यह सिर्फ साहित्य में ही है और वह भी लिपि की वजह से।”

पर लिपि और भाषा का रिश्ता बड़ा गहरा होता है। एक तरह का जैविक रिश्ता, जिसके साथ बहुत से ऐतिहासिक संदर्भ और मन की भावनाएँ भी जुड़ी होती हैं। उसकी अपनी निजता और पहचान भी। तो क्या किसी भाषा के लिए अपनी लिपि को छोड़ना आससान है? रामविलास जी ने समस्या के इस पहलू पर भी विचार किया है। उनका कहना है, “देखिए, अगर उर्दू वालों को लोकप्रियता हासिल करनी है, एक बड़े क्षेत्र तक पहुँचना है, ज्यादा लाभ कमाना है तो देवनागरी लिपि से उनका परहेज करना ठीक नहीं। हाँ, वे उर्दू लिपि में अपनी रचनाएँ प्रकाशित कराएँ, तो साथ ही साथ नागरी लिपि में भी, ताकि जनता का एक बड़ा भाग उन्हें पढ़ सके तथा उनके साथ जुड़ सके।”

रामविलास जी की यह बात काफी हद तक ठीक है। जब वे यह बात कह रहे थे, मुझे राही मासूम रजा के ‘आधा गाँव’ की याद आई, जो देवनागरी में छपने के कारण खासा चर्चित और मकबूल हुआ। राही मासूम रजा का 'आधा गाँव’ अगर नागरी लिपि में न छपता, तो उसे निश्चय ही इतनी ज्यादा लोकप्रियता न मिलती। और वह कुछ ही लोगों तक सीमित रह जाता। नागरी में छपा तो कितने लोगों ने उसे पढ़ा और तारीफ की। इसलिए कि लिपि की वह दीवार हट गई जो बहुत लोगों को वहाँ तक जाने से रोकती थी। रामविलास जी कहते हैं—

“इसीलिए मेरा कहना है कि वे उर्दू लिपि में अपनी किताबें प्रकाशित कराएँ, लेकिन साथ ही साथ नागरी में भी। मुझे याद है, ख्वाजा अहमद अब्बास ने एक पत्रिका 'सरगम’ नागरी लिपि में निकाली थी जिसमें आसान उर्दू में रचनाएँ थीं। हालाँकि इसे आसान हिंदी भी कहा जा सकता है। ख्वाजा अहमद अब्बास उर्दू के लिए नागरी लिपि के समर्थक थे, जबकि इस बात के लिए उन्हें उर्दू वालों के विरोध का सामना करना पड़ा था। उनकी पत्रिका ‘सरगम’ को न हिंदी वालों का सहयोग मिला न उर्दू वालों का। इसीलिए वह जल्दी बंद हो गई।”

फिर कुछ रुककर सोचते हुए उन्होंने कहा, “अच्छा, आप देखिए, सन् 47 से पहले मार्क्सवादी हिंदुस्तानी कौम की बात किया करते थे। यहाँ हिंदी और उर्दू—अलग-अलग भाषाएँ नहीं थीं। लेकिन सन् सैंतालीस के बाद यह सुर बदला। उर्दू वालों को खतरा होने लगा कि कहीं ऐसा तो नहीं कि हिंदी कौमी जुबान बन जाए और हमें एक तरफ कर दिया जाए। इसलिए हिंदी-उर्दू के अलगाव पर कुछ ज्यादा जोर दिया जाने लगा। लेकिन आज भी आप देखिए कि बोलचाल की हिंदी और बोलचाल की उर्दू में कोई फर्क नहीं है। हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि भाषाएँ आखिर जनता के लिए हैं। अगर हिंदी और उर्दू वाले मिलकर रहेंगे, तो उनके लिए जीवन आसान हो जाएगा। लेकिन अलगाव से उनकी शक्ति बँटेगी और हालत और ज्यादा खराब होगी।”

बहुत कम लोगों को पता होगा कि हिंदी के प्रश्न पर रामविलास जी को कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर भी लंबी लड़ाई लड़नी पड़ी। वहाँ अंग्रेजी पर कुछ ज्यादा ही जोर था। और इसके पीछे सोच यह थी कि बिना अंग्रेजी के दुनिया की खिड़कियाँ हमारे लिए नहीं खुलेगी और हम अंतर्राष्ट्रीय ज्ञान से वंचित रह जाएँगे। ज्यादातर बड़े कम्युनिस्ट नेता अहिंदीभाषी ही थे। अपनी-अपनी भाषाओं के प्रति उनका लगाव कम नहीं था। लेकिन संपर्क भाषा के रूप में वे बराबर अंग्रेजी का ही इस्तेमाल करते थे। लिहाजा कम्युनिस्ट पार्टी और उनसे जुड़ी संस्थाओं में हिंदी को संपर्क-भाषा के रूप में अपनाए जाने के लिए रामविलास जी को लंबी लड़ाइयाँ लड़नी पड़ीं। इस बात की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा—

“हालाँकि मैंने इस बात का लगातार विरोध किया तथा कम्युनिस्ट पार्टी के मुखपत्र 'जनशक्ति’ में इस पर लगातार लेख लिखे। बहसें कीं। मैंने कहा कि आप तय कीजिए कि इस तारीख के बाद हम संपर्क-भाषा के रूप में अंग्रेजी का इस्तेमाल नहीं करेंगे। जब तक ऐसा नहीं होगा, हिंदी की हालत नहीं सुधर सकती। योगींद्र शर्मा से इस बारे में मेरी बहस हुई थी। उनका कहना था कि मैं आपकी बात से सहमत हूँ, पर अंग्रेजी का विरोध करने में वे खुद को असहाय पा रहे थे।”

हिंदी का मानकीकरण भी एक जरूरी मगर उलझा हुआ और पेचीदा मसला है। कहा जा सकता है कि ऊपर से बहुत आसान और इकहरा नजर आने पर भी यह ऐसा नहीं है। अलग-अलग जगहों की हिंदी की विविधता या भिन्न-भिन्न रूपों की आप अवहेलना नहीं कर सकते। हिंदी के साथ उसकी प्रांतीय भाषाएँ या बोलियाँ भी अभिन्न रूप से जुड़ी हैं। जो बिहार से आता है, उसकी हिंदी का एक रूप है। जो मुंबई से आता है, उसकी हिंदी का दूसरा रूप है। और उनके वाक्य-विन्यासों में पर्याप्त अंतर है। ऐसी हालत में हिंदी का कोई मानक रूप भला कैसे सुस्थिर हो सकता है?सच तो यह है कि हिंदी के मानकीकरण की बातें तो बहुत की जाती हैं, पर उसकी असल समस्याओं को ज्यादातर दरकिनार ही किया जाता रहा है।

यह प्रश्न मैंने उनके आगे रखा, तो उन्होंने हिंदी के इन अलग-अलग रूपों पर जैसे संवाद का एक भावनात्मक पुल-सा बना दिया। बोले, “देखिए, यह बात तो ठीक है कि हिंदी के तमाम रूप हैं, बिहारी हिंदी का एक रूप है, बंबइया हिंदी का दूसरा रूप है, कलकतिया हिंदी का तीसरा रूप है। ऐसे ही कोई पंजाबी भाषी हिंदी बोलेगा, तो उसमें एक अलग बात नजर आएगी। हमें इन चीजों का विरोध नहीं करना चाहिए। इन सभी को स्वीकार करना आना चाहिए। बोलचाल के स्तर पर ये सभी रूप चल सकते हैं और इसमें कोई बुराई नहीं। लेकिन जहाँ तक एक राष्ट्रभाषा के रूप में हिंदी के विकास की जरूरत है, एक राजकाज चलाने वाली भाषा के रूप में उसकी जरूरत है, तथा विज्ञान और तकनीक विषयों के माध्यम के रूप में उसके प्रयोग की बात है—वहाँ हिंदी का एक मानक रूप तो हमें तय करना ही होगा। नहीं तो हिंदी एक समर्थ भाषा नहीं रह जाएगी और उसमें कई तरह की कठिनाइयाँ आएँगी। तो ये दोनों अलग-अलग तरह की चीजें हैं। इन्हें आपस में मिलाने की जरूरत नहीं है। और जहाँ तक हिंदी और उसकी बोलियों के आपसी आदान-प्रदान की बात है, वह तो चलता ही रहना चाहिए। उससे हिंदी की शक्ति घटेगी नहीं, बढ़ेगी ही।”

पर सवाल यह है कि एक ओर हम हिंदी के मानक रूप की बात करें और दूसरी ओर उसमें मैथिली के विद्यापति, अवधी के तुलसी, ब्रजभाषा के सूर और उर्दू के गालिब और मीर को शामिल करें, तो भला हिंदी का पूरा स्वरूप कैसा बीहड़ बनेगा? जो बाहर का आदमी हिंदी सीखना चाहेगा, क्या वह घबराकर भाग न जाएगा कि अरे बाबा, कौन-सी हिंदी? यहाँ तो हिंदी में कई हिंदियाँ हैं। तो संप्रेषण के इस संकट का क्या हल निकाला जाए?

मेरी बात का उत्तर देते हुए रामविलास जी ने कहा कि जब हम मानक हिंदी का बात करते हैं, यानी खड़ी बोली वाली हिंदी की, जिससे रोजाना का कामकाज चलाया जा सके या फिर शिक्षा, राजकाज आदि का कामकाज चलाया जा सके, तो अपनी चिंताओं को यहीं तक रखें कि हमारा काम सुचारु रूप से चलता रहे। यह असल में कामकाजी हिंदी की जरूरत का प्रश्न है।

“...और जहाँ तक आपने सूर, तुलसी या मीरा या विद्यापति की बात कही, तो उनके अपने इतने ऊँचे-ऊँचे सिंहासन हैं और वे इस तरह जनता के दिलों पर राज कर रहे हैं कि वहाँ तक तो आप कभी पहुँच नहीं सकते और न उनकी जगहों को हिला सकते हैं। ये तो वे लोग हैं जो मस्ती में भरकर गाया करते हैं, “संतन को कहा सीकरी सों काम? आवत जात पनहियाँ टूटीं, बिसर गयो हरि नाम...।” उनकी जगह आप कभी नहीं ले सकते। हाँ, उन्हें समझने में मुश्किल भी नहीं आनी चाहिए। वे इस कदर लोकप्रिय हैं कि अनपढ़ से अनपढ़ लोग भी उनके काव्य का आनंद लेते हैं। और तो और अहिंदीभाषी लोग भी फिर चाहे वे गुजराती हों, मराठी या तमिल, उन्हें आनंदपूर्वक गाते हैं।”

फिर कुछ और विस्तार से इस मुद्दे की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा, “भीमसेन जोशी का कोई कार्यक्रम बिना सूर और मीरा के पदों के गायन के पूरा नहीं होता। इसी तरह सुब्बालक्ष्मी तमिलभाषी हैं पर मीरा के पद बहुत अच्छी तरह गाती हैं। जहाँ तक हिंदी के इन प्राचीन रूपों की बात है, जिनमें काफी जटिलताएँ हैं, तो ऐसा तो सब भाषाओं में होता है। अंग्रेजी के कवि चौसर का नाम आपने सुना होगा। उनकी कविता का आनंद आप तब तक नहीं ले सकते, जब तक आपके पास उनके बारे में जरूरी नोट्स न हों। इसलिए कि तब जो अंग्रेजी, वह तो आज एकदम बदल गई। पर इससे चौसर का महत्व कम तो नहीं हो गया।”

साल में बस, एक दिन हिंदी का!

हर साल 14 सितंबर को हम हिंदी दिवस मनाते हैं। बरस-दर-बरस गुजरते जा रहे हैं, पर हिंदी की हालत तो सुधरी नहीं। तो हर साल हिंदी दिवस मनाना क्या सिर्फ एक नाटक है—बस, एक कर्मकांड! हर वर्ष हम एक दिन हिंदी दिवस मनाते हैं, जिसमें हिंदी को याद करने की खानापूर्ति कर दी जाती है। क्या और मुल्कों में भी अपनी भाषा के लिए इस तरह के कर्मकांड की मिसालें हैं? अपनी भाषा के लिए एक दिन क्यों हो, तीन सौ पैंसठ दिन क्यों न हों। अपने ही देश में यह हिंदी दिवस मनाना स्वाभिमान की बात है या लज्जा की?

इस संबंध में रामविलास जी की बात गौर करने लायक है। वे कहते हैं, “जहाँ तक मैं समझता हूँ, और देशों में ऐसा नहीं है। हमारे देश में भी कोई मराठी दिवस मनाता हो या बांग्ला दिवस मनाता हो, ऐसा मुझे याद नहीं पड़ा। तो भी मैं हिंदी दिवस मनाने के विरोध में नहीं हूँ। यह हिंदी भाषा जनता के लिए उतना नहीं है, जितना पूरे भारत के लिए। यानी एक दिन हम किसी भी बहाने हिंदी को या उसकी जरूरत को पहचानते या उसे याद करते हैं, तो इसमें कोई बुराई नहीं है।”

हालाँकि हिंदी और हिंदी साहित्य के भविष्य की चर्चा चलने पर रामविलास जी ने दोटूक लहजे में कहा, “मेरा सोचना यह है कि अभी हालत और ज्यादा खराब होगी। इसलिए कि अभी तो भारत पर विश्व शक्तियों का दबाव कम होने की बजाय और बढ़ रहा है। पर मुझे विश्वास है, कभी न कभी तो हम इस घेरे से निकलेंगे और खुद को पहचानेंगे। हिंदी और हिंदी साहित्य का सुखद भविष्य तभी देखने को मिलेगा।”

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सेतु, अक्टूबर 2024