रामविलास शर्मा का अद्भुत हिंदी प्रेम

प्रकाश मनु

- प्रकाश मनु

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डॉ. रामविलास शर्मा के जीवन की बहुत-सी अविस्मरणीय बातों के साथ-साथ उनका अद्भुत हिंदी प्रेम भी खुद में एक मिसाल बन गया है। उन्होंने लंबे समय तक आगरा के बलवंत राजपूत कॉलेज में अंग्रेजी पढ़ाई। अंग्रेजी साहित्य में ही उन्होंने डा. सिद्धांत के निर्देशन में ‘कीट्स एंड द प्रिरफेलाइट्स’ विषय पर शोध किया। डा. निर्मलकुमार सिद्धांत उनकी प्रतिभा और काम करने की लगन से प्रभावित थे। पर वे रामविलास जी से कुछ नाराज भी हुए। उनकी नाराजगी के दो कारण थे। एक तो यह कि रामविलास जी कम्युनिस्ट पार्टी के अधिवेशन में हिस्सा लेने मुंबई गए। और दूसरा, शायद इससे भी बड़ा कारण यह था कि रामविलास जी पढ़ाते तो अंग्रेजी थे, पर वे लिखते हिंदी में थे और हिंदी के प्रमुख पत्रों और पत्रिकाओं में उनके नाम की धमक सुनाई देने लगी थी।

रामविलास शर्मा

डा. सिद्धांत इससे कुछ नाराज हुए। वे अंग्रेजी के ख्यात प्रोफेसर थे और उनकी समझ में तो बस यही आता था कि एक अंग्रेजी का प्राध्यापक थोड़ा उच्च-भ्रू होना चाहिए। वह भला हिंदी में क्यों लिखे? हिंदी में लिखना तो जरा छोटी बात है। कुछ-कुछ हिकारत या तौहीन जैसी। नहीं-नहीं, इससे तो अंग्रेजी के रोब-रुतबे पर थोड़ा फर्क पड़ेगा। बहुत से अंग्रेजी वालों की इससे खामखा ही नाक कट जाएगी। तो नाराज होकर उन्होंने रामविलास जी को आगरा भेज दिया। कहा, “आगरा के बलवंत राजपूत कालेज के प्रिंसिपल मेरे पास आए थे। उन्हें अंग्रेजी का योग्य प्राध्यापक चाहिए। मैंने तुम्हारा नाम सुझाया है। तुम आगरा चले जाओ।”

रामविलास जी लखनऊ में रहना चाहते थे। एक तो लखनऊ उनके गाँव के निकट था। फिर वहाँ का साहित्यिक माहौल। लखनऊ उन्हें रास आ गया था। वहाँ से कहाँ आगरा जैसी जगह पर जाएँ, जहाँ का कुछ पता ठिकाना नहीं कि वहाँ कोई ढंग की साहित्य-चर्चा करने वाला मिलेगा भी कि नहीं। कहीं आगरा एकदम ही मरुभूमि साबित हुआ तो?

उन्होंने डा. सिद्धांत से मन की बात कही। पर डा. सिद्धांत अडिग थे। वे फैसला कर चुके थे। बोले, “नहीं, मैंने बात कर ली है। तुम आगरा चले जाओ।”

यों डा. सिद्धांत ने लखनऊ की अंग्रेजी और अंग्रेजी विभाग को अपने हिसाब से प्रदूषित होने से बचा लिया—हिंदी और हिंदी साहित्य के घोर पक्षधर को लखनऊ के अभिजात अंग्रेजी विभाग से कोसों दूर भेजकर! रामविलास जी को उनके हिंदी अनुराग की सजा मिली। पर रामविलास जी शुरू में थोड़ा उखड़े भले ही हों, पर आखिर उन्होंने आगरे को अपना, या कहिए अपनी तरह का आगरा बना लिया, जहाँ से पूरे हिंदी साहित्य में वे ऊर्जा ही नहीं, नए विचारों की रोशनी भी भर रहे थे। और साथ ही साथ हिंदी और हिंदी जाति के गौरव का अलख जगा रहे थे। यह अलख वे पूरा जीवन जगाते रहे।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में उन्होंने ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ सरीखा बड़ा ग्रंथ लिखकर सभी को चमत्कृत कर दिया। और हिंदी के लिए तो जितनी और जैसी लड़ाइयाँ रामविलास जी ने लड़ीं, वैसी कम ही लोगों ने लड़ी होंगी।....तो डा. निर्मलकुमार सिद्धांत ने उन्हें लखनऊ से भले ही दूर कर दिया हो, पर आगरे में आकर वे हिंदी के और पास आ गए और आगरा को सच में उन्होंने इलाबाबाद और लखनऊ की तरह ही हिंदी साहित्य और विचारों की एक नई ‘कर्मभूमि’ बना दिया। हिंदी और हिंदी साहित्य की जोशीली बहसों और सृजनात्मकता का केंद्र!

अंग्रेजी के प्रोफेसर होकर हिंदी के लिए जो काम उऩ्होंने किया, वह हिंदी के सैकड़ों प्राध्यापकों से बढ़कर है, जो कुछ नया सोचने की बजाय बस पाठ्यक्रम का तवा यहाँ से वहाँ घुमा देने में ही अपने कर्तव्य की इतिश्री समझ लेते हैं। इसीलिए आज समूचे हिंदी समाज को रामविलास जी का नाम लेने में गौरव महसूस होता है। और इसीलिए आगरा के हिंदी के बहुत से प्राध्यापक भी निराला या हिंदी के कुछ अन्य कवियों को समझने में मुश्किल आने पर बिना हिचक के, रामविलास जी के पास जाते थे और रामविलास जी बड़े प्रेम से उनकी शंकाओं का समाधान करते थे। यह दीगर बात है कि जब बाद में वे के.एम. मुंशी विद्यापीठ में निदेशन बने, तो बाद में इन्हीं प्राध्यापकों में से जो उनसे हिंदी और हिंदी साहित्य के बारे में बहुत कुछ जानने और सीखने आते थे, उनका यह कहकर विरोध किया कि रामविलास जी तो अंग्रेजी के आदमी हैं। वे भला इस लायक कहाँ कि उनकी इस हिंदी विद्यापीठ में नियुक्ति हो!...

पर रामविलास जी इन बातों को हँसकर टाल जाते थे। हिंदी और हिंदी जाति की सेवा और उसमें गौरव भरने का उनका अपना रास्ता, अपना तरीका था और तमाम विरोधों को हँसकर झेलते हे वे जीवन भर इस दिशा में सक्रिय होकर काम करते रहे।

डॉ. रामविलास शर्मा
(10 अक्टूबर 1912 – 30 मई 2000)

हिंदी यानी जातीय स्वाभिमान की भाषा

लेकिन यह बात साफ तौर से समझ लेनी चाहिए कि रामविलास जी का हिंदी अनुराग कोरी भावुकता नहीं है। वे हिंदी भाषा के प्रश्न को जातीय स्वाभिमान, भारतीय संस्कृति और देश की जनता की मौजूदा हालत तथा आर्थिक परिस्थितियों से जोड़कर देखते हैं। इसलिए उनके भाषा-चिंतन में बेहद गतिमयता और ऊर्जा है तथा वे दिल को गहरे आंदोलित करते हुए, पूरे आंतरिक विश्वास और दृढ़ता के साथ अपनी बात कहते हैं।

रामविलास जी के निधन से कुछ समय पहले हिंदी और हिंदी जाति की अवधारणा को लेकर मेरी उनसे लंबी बातचीत हुई थी। हिंदी और हिंदी से जुड़े सवालों पर बात करते हुए वे मुझे एक खास तरह की उत्तेजना और उत्साह से छलछलाते नजर आए। किसी अग्निपुंज की तरह धधकते हुए-से। बोलते समय चेहरा आवेश से कुछ लाल हो जाता था। मेरे लिए यह एक नया अनुभव था। अविस्मरणीय। इस बातचीत में उन्होंने अपना यह स्पष्ट मत दोहराया कि हिंदी की समृद्धि के साथ ही जनता की समृद्धि भी जुड़ी हुई है। इसी तरह मौजूदा दौर में हिंदी की दुर्दशा की वजहों को रेखांकित करने के साथ-साथ वे उन स्थितियों का भी गहरा विश्लेषण करते हैं, जिनसे ये हालात पैदा हु़ए हैं। लेकिन रामविलास जी यहीं नहीं रुकते। वे इसके साथ-साथ ही उन रास्तों की तरफ भी इशारा करते हैं, जिन पर चलकर हम फिर से अपने जातीय गौरव और भाषाई अस्मिता को हासिल कर सकते हैं।

जिस समय मैं उनसे बातचीत के लिए गया था, मन में सवालों का एक अंधड़ था और हिंदी की वर्तमान दशा के लिए एक तकलीफ भरा, करुण भाव। लग रहा था—और अब भी लगता है, कि एक स्वतंत्र देश के रूप में भारत की सबसे बड़ी विडंबना शायद यही है कि हमारे देश में हिंदी की हालत न सिर्फ चिंताजनक है, बल्कि वह लगातार और ज्यादा खराब और अपमानजनक होती जा रही है। महानगरों में तो अंग्रेजी का ही राज है, हिंदी को धकेल-धकालकर कोने में कर दिया गया है। और अब तो छोटे शहरों, कसबों, गाँवों तक में अंग्रेजी की पैठ हो गई है। अंग्रेजी जानने वाला योग्य और विद्वान आदमी समझा जाता है और हिंदी वाला एक मामूली आदमी। लिहाजा उच्च और मध्य वर्ग ही नहीं, निचले तबकों में भी अपने बच्चों का अंग्रेजी माध्यम से पढ़ाने की होड़ है। इससे बच्चों पर जो दबाव पड़ता है, वह तो है ही, उनकी मौलिक प्रतिभा और व्यक्तित्व को भी जैसे कुचल दिया जाता है।

हिंदी की इस उपेक्षा भरी हालत को देखकर बड़े कारुणिक ढंग से भारतेंदु की पंक्ति याद आती है कि “हा-हा हिंदी दुर्दशा देखी न जाई!” कारुणिक ढंग से इसलिए कि भारतेंदु ने यह पंक्ति गुलामी के दौर में अंग्रेजी अत्याचारों की ओर इंगित करते हुए लिखी थी। पर आज आजादी के इतने बरसों बाद भी वह लगभग उसी रूप में सत्य है। और यह स्थिति वाकई हृदय को बेधने वाली है।

हिंदी और उसकी इस दुर्दशा को लेकर मैंने अपने सवालों का पिटारा रामविलास जी के आगे खोल दिया। लगा, वे कुछ उखड़ेंगे। पर नहीं, मेरी उत्तेजना और भावावेश का उन्होंने बुरा नहीं माना और मेरे एक-एक सवाल को लेकर उन्होंने बहुत खुले मन से और उत्साह से अपनी बात कही। सबसे पहले तो समस्या के मूल की ओर उन्होंने इंगित किया और कहा कि जिन्हें आप दोषी समझ रहे हैं, वे ही दोषी नहीं हैं। या कम से कम बड़े दोषी नहीं हैं। असली अपराधी तो परदे के पीछे छिपे हैं। बड़े साफ तौर से उनकी ओर इंगित करते हुए वे कहते हैं—

“देखना यह चाहिए कि हमारे देश में अंग्रेजी का समर्थन कौन-सी ताकतें कर रही हैं और उनका उद्देश्य और इरादे क्या हैं। आप देखेंगे, आजादी से पहले और आजादी के बाद के परिदृश्य से काफी अंतर आया है। पहले अंग्रेजी का विरोध करना अंग्रेजी सत्ता का विरोध करना था। विदेशी शासन का विरोध करना था। तब जो विदेशी सत्ता थी या सत्ता के जो लोग थे, वो दिखाई देते थे, जबकि आज फर्क यह आया है कि अंग्रेजी का समर्थन करने वाली जो ताकतें हैं, वे दिखाई नहीं देतीं और लोगों को समझ में नहीं आता, किससे लड़ें, कैसे लड़ें। आज विश्व में प्रमुख देश और शक्तियाँ नहीं चाहतीं कि भारत में हिंदी का विकास हो या हिंदी फूले-फले, क्योंकि हिंदी का विकास होगा तो भारत का, भारत की जनता का विकास होगा। यहाँ की जनता समृद्ध होगी तो देश शक्तिशाली होगा। लेकिन यही वही नहीं चाहते। वे चाहते हैं, भारत कमजोर रहे और उनका मुँह जोहता रहे। इसके लिए अंग्रेजी उनके हाथ में बहुत बड़ा हथियार है।”

विदेशी शक्तियाँ अंग्रेजी को लेकर अपने बारीक षड्यंत्रों का ताना-बाना कैसे बुनती हैं, रामविलास जी की सतर्क नजरों से यह छिपता नहीं है। उन्होंने बताया कि ऐसी बहुत-सी विदेशी ताकतें हैं, जो इस बात की निगरानी करती हैं कि भारत में अंग्रेजी ठीक ढंग से पढ़ाई जा रही है या नहीं? और उसका कैसा विकास हो रहा है। इस बात के लिए वे अपना काफी धन और शक्ति भी खर्च करते हैं। इस बारे में हैदराबाद में अंग्रेजी पढ़ाने के एक संस्थान का वे खास तौर से जिक्र करते हैं। उसमें विदेशी पूँजीपति, विशेष रूप से ब्रिटेन और अमरीका के—हर साल लाखों रुपया खर्च करते हैं और वे इसका महत्व जानते हैं कि इस तरह के संस्थानों के जरिए वे अपने अदृश्य साम्राज्य को मजबूत करते रह सकते हैं, जिससे भारत उनके चंगुल में हमेशा फँसा रहे।

इतना ही नहीं, रामविलास जी ने बताया कि जिन दिनों वे आगरा में पढ़ाते थे, तो अमरीका के एकेडेमिशियन उन दिनों खासकर यह देखने के लिए आते थे कि वहाँ अंग्रेजी की पढ़ाई कैसे हो रही है। अंग्रेजी की पढ़ाई ठीक ढंग से होती रहे, इसमें वे काफी दिलचस्पी लेते थे और इसमें वे हर तरह की मदद देने के लिए तैयार रहते थे। तो इसके पीछे क्या चीज है, यह समझना बहुत मुश्किल नहीं है।

रामविलास जी एक और महत्वपूर्ण बात का जिक्र करते हैं, जिसके बारे में ज्यादा लोगों को नहीं पता। वे बताते हैं कि भारत में जब-जब अंग्रेजी विरोधी आंदोलन हुआ, तो दुनिया के सभी बड़े देशों और बड़ी ताकतों का ध्यान इस पर गया। तथाकथित बड़े देश इसे निष्फल और निष्प्रभावी बनाने में जुट गए। इस संबंध में रामविलास जी ‘टाइम’ मैगजीन में किसी विदेशी के अन्नादुरै के समर्थन में लिखे गए एक लेख का जिक्र करते हैं। इस लेख में हिंदी और तमिल की तुलना करके तमिल को श्रेष्ठ बताया था कि यह बात साबित करने की कोशिश की गई थी कि हिंदी की तुलना में तमिल की लिपि अधिक वैज्ञानिक है। हालाँकि यह असल में तमिल का समर्थन नहीं, हिंदी को चार कदम पीछे करने की कुचाल थी, इस भय से कि कहीं हिंदी आगे न आ जाए। और फिर शायद एक मंशा यह भी रही हो कि इनमें आपस में फूट पड़ी रहे, तो अंग्रेजी को स्वाभाविक रूप से शासन करने का मौका मिलेगा। रामविलास जी साफ-साफ कहते हैं कि अंग्रेजी इन विदेशी शक्तियों का एक तरह का ‘घुसपैठिया औजार’ था और उसका वे पूरा लाभ उठाना चाहते थे। और उद्देश्य सिर्फ यही कि भारत की गरदन दबी रहे। इन देशों की कड़ भरी ठसक मानो कहती है, “हिंदी की वकालत भी करते रहो और हमसे उधार भी लेते रहो, यह कैसे हो सकता है!”

भारतीय मध्यवर्ग की कारुणिक हीनता

एक बड़ा सवाल यह है कि हमारे यहाँ मध्यवर्ग में जिस बुरी तरह अंग्रेजी का चलन बढ़ा है और निम्नवर्ग भी जब जिसकी लपेट में आता जा रहा है, तो उसके पीछे क्या वजहें हैं? एक गरीब बाप भी जिस तरह पेट काटकर बच्चे को अंग्रेजी पढ़ा रहा है, और गलत-सलत ही सही, मगर अंग्रेजी पढ़ने-पढ़ाने की जो होड़ाहोड़ी है, उसके पीछे तो मोटे तौर से एक ही बात रहती होगी कि अंग्रेजी का रौब-दाब, रुतबा है, इसलिए अंग्रेजी पढ़ो। हिंदी पढ़ना हमें एक तरह की आत्महीनता की ओर धकेलता है, तो हिंदी से दूर रहना ही बेहतर है। अंग्रेजी का यह जो आत्मघाती दबदबा बना दिया गया है, वह क्या कभी खत्म होगा?

रामविलास जी इस समस्या पर विचार करते हुए हमारे समाज के आर्थिक ढाँचे की तह तक जाते हैं। उनके अनुसार, हमारे देश में कामकाज के अवसर किस तरह के हैं, इस पर विचार करें तो समझ में आ जाता है कि यहाँ अंग्रेजी की हैसियत दिन-प्रतिदिन क्यों बढ़ रही है। हमारे देश में ज्यादातर लोगों के पास तो पूँजी है ही नहीं। फिर पूँजी होने पर भी कोई धंधा या कारोबार करने का साहस कम लोग कर पाते हैं। इसलिए हमारे देश में चाहे गाँव और शहर के लोग हों या फिर महानगर के, मध्यवर्ग के लोग हों या निम्नवर्ग के, सबकी कोशिश बस यही होती है कि उऩ्हें पढ़-लिखकर नौकरी मिल जाए। यह नौकरी निजी प्रतिष्ठानों की भी हो सकती है और सरकारी भी। और यहाँ नौकरी के लिए किस भाषा की दरकार है, यह कोई छिपी हुई बात नहीं है।

रामविलास जी के शब्दों में, “जहाँ तक सेठों की बात है तो आप देखिए, भारत के जितने बड़े पूँजीपति हैं, उनकी भाषा क्या है? क्या अंग्रेजी के बगैर उनका काम चलता है? क्या अंग्रेजी के बगैर उनका कारोबार चल सकता है? बैंकों की भाषा क्या है, अंग्रेजी ही है न! और जिन देशों से उनको व्यापार करना है, वहाँ भी अंग्रेजी का माध्यम ही सुविधाजनक है। यही हालत सरकारी नौकरियों में भी है।”

यानी राजनेताओं की स्वार्थपूर्ण और गलत नीतियों के कारण ही अंग्रेजी महारानी बनकर बैठी है और उसकी जगह भी हम अपनी मूर्खता से लगातार पक्की करते जा रहे हैं। बिना अंग्रेजी के इस देश में कोई काम सँवरता नहीं है, तो भला लोग अंग्रेजी पढ़ने-सीखने के लिए अंधी दौड़ में शामिल क्यों नहीं होंगे। ऊँची सरकारी नौकरियों में चयन के लिए लोक सेवा आयोग बना है। उसने भले ही भारतीय भाषाओं को माध्यम बनाने की छूट दे दी है, लेकिन वहाँ देशी भाषाओं के साथ किस तरह का व्यवहार होता है, इसे सब जानते हैं। रामविलास जी का भी अनुभव यही है। वे वहाँ परीक्षक रहे हैं। पर वहाँ भी हिंदी और भारतीय भाषाओं को लेकर जो हिकारत है, वह छिपाए नहीं छिपती। इसकी चर्चा करते हुए रामविलास जी कहते हैं—

“मैं वहाँ पर परीक्षक रहा हूँ, तो मुझे पता है कि देशी भाषाओं वाले लोग कभी ऊपर आ ही नहीं सकते। अगर आ भी गए तो इंटरव्यू में, व्यक्तित्व या पर्सनेलिटी टेस्ट में उन्हें फेल कर दिया जाता है, क्योंकि बगैर अंग्रेजी के तो पर्सनेलिटी बनती नहीं है। इस तरह आप देखेंगे, भारत में ऊँची नौकरियों की भाषा अंग्रेजी ही है। इसलिए सभी की दौड़ उधर ही है। मुझे याद है, तमिलनाडु में तमिल के लिए बहुत हल्ला मचा। तमिल की श्रेष्ठता का अभिमान उनमें कम नहीं है। लेकिन जब तमिल को शिक्षा की भाषा बनाने की बात आई, तो इसका विरोध हुआ और उन्हीं लोगों ने इसका विरोध किया। इसलिए कि उनका कहना था कि अगर अंग्रेजी नहीं होगी, तो आगे उनके बच्चों को नौकरियाँ नहीं मिलेंगी। इसी तरह बंगाल में पहले हाई स्कूल तक बांग्ला भाषा में ही शिक्षा दी जाती थी, पर अब वहाँ भी अंग्रेजी लाई जा रही है।”

रामविलास जी इन हालात की समीक्षा करते हुए कहते हैं कि सच तो यह है कि जो भाषा धंधे यानी कारोबार की भाषा है, वह दूसरी भाषाओं को पीछे छोड़कर आगे निकलती जाती है। सब जानते हैं कि अगर आप धंधे की भाषा नहीं सीखेंगे तो आप धंधे से बाहर कर दिए जाएँगे। अंग्रेजी इसी बात का फायदा उठाकर इसी देश में हिंदी को मुँह चिढ़ाती है और उससे किसी को ग्लानि नहीं होती। किसी के मन में हाहाकार नहीं पैदा होता। यहाँ तक कि कोई इन हालात पर सोचने और उन्हें बदलने की बात तक नहीं करता।

धंधे की भाषा के प्रसंग में रामविलास जी आगरा के जूता-उद्योग की चर्चा करते हैं। आगरे में चमड़े का काम दूर-दूर तक मशहूर है। एक तरह का अंतर्राष्ट्रीय बाजार है। शुरू में यह सारा काम मुसलमानों के हाथ में था, क्योंकि ज्यादा हिंदू बनिए चमड़े को हाथ लगाने से कतराते थे। पर बाद में पंजाब से विस्थापित हिंदू आए—पंजाबी लोग। तो उन्होंने इस धंधे को अपनाया और खूब अच्छी तरह चलाया। रामविलास जी कहते हैं, “आज आप देखिए कि मुसलमान इस धंधे से बाहर हैं और यह पूरा कारोबार इन्हीं विस्थापित हिंदुओं के हाथ में है। इसकी वजह क्या है? भाषा! कारोबार केवल आगरा या यू.पी. में नहीं चल सकता, उन्हें तमिलनाडु में अपनी चीजें बेचनी हैं। उन लोगों से व्यापार करना है, तो संपर्क भाषा के रूप में अंग्रेजी सीखनी होगी। हमारे यहाँ का जो व्यापार है, जिसमें अपने देश के ही एक हिस्से से दूसरे हिस्से में माल बेचना होता है, वह भी आज पहले की तरह नहीं रह गया और उसमें भी अगर आप ध्यान से देखें तो अंतर्राष्ट्रीय दबाव नजर आ सकते हैं।”

अंग्रेजी का दबदबा किसलिए?

अंग्रेजी का यह दबदबा खाली व्यवसाय-जगत में ही नहीं है, शिक्षा-संस्कृति के क्षेत्र में भी एकदम यही हालत है। यहाँ भी अंग्रेजी का वैसा ही बोलबाला है। बगैर अंग्रेजी के शायद आप बड़े आदमी नहीं कहला सकते। रामविलास जी शिक्षा-क्षेत्र में अंग्रेजी और अंग्रेजीदाँ लोगों की दादागीरी को लेकर दो-टूक अंदाज में कहते हैं, “आप देख लीजिए, जो हिंदीभाषी क्षेत्रों के विश्वविद्यालय हैं, चाहे वे दिल्ली के विश्वविद्यालय हैं या उत्तर प्रदेश के या राजस्थान और मध्य प्रदेश के, वहाँ उच्च शिक्षा का माध्यम क्या है? और ऐसा नहीं कि यह विज्ञान वगैरह में हुआ हो, यह लगभग सभी विषयों में है। आज ऑल इंडिया हिस्ट्री कांग्रेस की भाषा कौन-सी है? अंग्रेजी!”

जब रामविलास जी लखनऊ में थे, तो उन्हें यह देखकर हैरानी होती थी कि वहाँ संस्कृत भी अंग्रेजी में पढ़ाई जाती थी। बस, दो-एक पीरियड हिंदी के होते थे। एक प्रोफेसर थे जो अभिनव गुप्त पढ़ाते थे। वे सारा काव्यशास्त्र अंग्रेजी में पढ़ाते थे। इस पर सबको हैरानी होती थी, रामविलास जी को भी। बहुत-से विद्यार्थी शिकायत करते थे कि “साहब, आप अंग्रेजी में क्यों पढ़ाते हैं? हमारी समझ में नहीं आता।” इस पर उन प्रोफेसर साहब का बड़ा मजेदार जवाब होता था। वे कहते थे, “यह काव्यशास्त्र इतना जटिल विषय है कि यह अंग्रेजी में ही पढ़ाया जा सकता है। हिंदी में तो इस पढ़ाया ही नहीं जा सकता!”

यहीं रामविलास जी अपने जीवन के एक छोटे-से प्रसंग का जिक्र करते हैं, जिसे वे कभी भूल नहीं पाए। जब वे आगरा में पढ़ाते थे, उन्हीं दिनों डॉ. राधाकृष्णन आगरा आए। उन दिनों वे शिक्षा संबंधी जाँच कमीशन के चेयरमैन थे। रामविलास जी ने डॉ. राधाकृष्णन से पूछा, “शिक्षा में अंग्रेजी क्यों चल रही है?”

इस पर सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने जो जवाब दिया, वह गौर करने लायक है। उन्होंने कहा, “चलनी तो नहीं चाहिए, पर इसे हटाना मेरे बस की बात नहीं है।”

इससे पता चलता है कि शिक्षा जैसे महत्वपूर्ण क्षेत्र में भी हमारे यहाँ किस तरह कामचलाऊ ढंग से मामले को आगे ठेला जाता है और कोई भी निर्णय लेने से बचने में ही सारे ‘महाजनों’ की राजनीतिक शक्ति व्यय होती है। राजनेता हों या नौकरशाही, सभी यहाँ साष्टांग करते हैं और हिंदी हर दिन दो कदम और पीछे चली जाती है। हिंदी का यही दुर्भाग्य है। गुलाम भारत में वह आजाद थी। तब वह देश की स्वाधीनता, गौरव और स्वाभिमान का प्रतीक थी। हमारी आन-बान और मान का प्रतीक थी। जबकि आजाद भारत में उसे हर कोई गुलाम की तरह दुरदुराना चाहता है और कहीं कोई प्रतिरोध की आवाज नहीं उठती।

रामविलास जी वर्तमान की इस विडंबना के बरक्स गाँधी जी की सतर्क भाषा-दृष्टि का उदाहरण देते हैं और उसकी भरपूर सराहना करते हैं। इसलिए कि राष्ट्रभाषा को लेकर गाँधी जी की दृष्टि बिल्कुल साफ थी और वे बहुत दूर तक सोच सकते थे। राजनीति के छिद्रों और क्षुद्रताओं से ऊपर उठकर, निर्भीकता से इस महादेश के भविष्य के सवाल को लेकर सोच सकते थे। इस संदर्भ में रामविलास जी गाँधी जी से जुड़े एक प्रसंग का जिक्र करते हैं, जिसका संबंध संयोग से डा. राधाकृष्णन से ही है—

“डॉ. राधाकृष्णन जब बनारस में वाइस चांसलर थे और वे जब बोलने खड़े हुए थे, तो गाँधी जी ने उनसे कहा था कि या तो आप हिंदी में बोलिए या फिर तेलुगु में, अंग्रेजी में नहीं। तो उस समय गाँधी जी की यह सोच थी कि हिंदी हमारी राष्ट्रभाषा है। इसलिए या तो हम राष्ट्रभाषा में बोलें या फिर अपनी मातृभाषा में। अपने ही देश में बोलने के लिए हमें अंग्रेजी की जरूरत नहीं होनी चाहिए। जबकि आज क्या हालत हो गई है। अगर आज किसी से कहा जाए कि हिंदी हमारी राष्ट्रभाषा है, आप हिंदी में बोलिए तो वो आपको पुराणपंथी, दकियानूसी समझने लगेगा। यों भी सब जानते हैं कि विदेशी जर्नल्स में कुछ लेख छपा देने से जो ख्याति मिल जाती है, वह हिंदी में लिखने से नहीं मिल सकती। फिर विदेशी अनुदान, साधन आदि पर सबकी नजर रहती है। खुद डॉ. राधाकृष्णन को जो प्रसिद्धि मिली, वह अंग्रेजी में लिखने से ही मिली। फिर बाद में चाहे भारतीय भाषाओं में उनका अनुवाद हुआ हो। तो इसीलिए अंग्रेजी का मोह आसानी से नहीं छूटता।”

यों रामविलास जी हिंदी भाषा और हिंदीभाषी जनता की स्थिति को एक साथ रखकर देखते हैं। थोड़े विषण्ण लहजे में वे कहते हैं, “कुल मिलाकर यह एक दुष्चक्र है हिंदी के खिलाफ। इसको तोड़ना आसान नहीं। हिंदीभाषी जनता बिखरी हुई है। संगठित न होने से उसकी पूरी शक्ति और आवाज सामने नहीं आती। हिंदीभाषी जनता की आर्थिक स्थितियाँ खराब हैं। बिहार और राजस्थान में कितनी भयानक गरीबी है, आप जानते ही हैं। लोग जैसे-तैसे गुजर कर रहे हैं। इसीलिए जब तक हिंदीभाषी जनता संगठित नहीं होगी, उसकी हालत नहीं सुधरेगी। उसके जीवन में समृद्धि नहीं आएगी और दुख-दरिद्रता और अपमान ही उसके हिस्से में आएगा।”

जबकि दूसरी भाषाओं में हालत यह नहीं है। वहाँ के लोगों में अपनी भाषा के प्रति यह उपेक्षा का रवैया नहीं है। इसकी बजाय वे लोग अपने लेखकों और उनकी रचनाओं से सचमुच प्रेम करते हैं। मराठी के लोग मराठी भाषा के साहित्यकारों का जो भव्य अधिवेशन करते हैं, उसमें बड़ी संख्या में लेखक और मराठी भाषी लोग एकत्र होते हैं। यहाँ तक कि राजनीतिक दलों के नेता भी अपने आपसी मतभेद भुलाकर उसमें शामिल होते हैं। विदेशों में रह रहे मराठी विद्वानों, लेखकों, वैज्ञानिकों आदि को भी उसमें शामिल होने के लिए न्योता जाता है। खाली मराठी साहित्य ही नहीं, बल्कि मराठीभाषी जनता की समस्याओं की भी इसमें खुलकर चर्चा होती है। इससे पता चलता है कि मराठी लोग अपनी भाषा को जातीय अस्मिता के साथ जोड़कर देखते हैं और उसे कितना महत्व देते हैं।

एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि वहाँ शिक्षा का माध्यम शुरू से मराठी ही है। इस मामले में महाराष्ट्र का उदाहरण सबसे अलग है। रामविलास जी इसके पीछे के ऐतिहासिक कारणों का जिक्र करते हुए कहते हैं—

“मैकाले न जब अपनी शिक्षा-नीति बनाई थी, तो उसका सबसे तीखा विरोध करने वाले महाराष्ट्र के ही लोग थे। उन्होंने साफ कहा कि अंग्रेजी में नहीं, मराठी में ही पढ़ना पसंद करेंगे। इसका एक कारण शायद यह हो सकता है कि वहाँ मराठों के समय से ही राजसत्ता की भाषा मराठी थी। तो उनमें अपनी भाषा के लिए कोई हीन भावना नहीं थी। और राष्ट्रीय स्वाभिमान भी उनमें ज्यादा है, जबकि हिंदी वालों में यह भावना कम है। फिर हिंदीभाषी समाज अपने में बँटा हुआ है—सात राज्यों में, इसलिए उनमें एकजुटता नहीं है और वे संख्या में सबसे अधिक होने पर भी एक बड़ी शक्ति के रूप में सामने नहीं आ पाते।”

शायद यहीं से रामविलास जी के मन में बृहत् हिंदी प्रदेश का विचार आया। अपने जीवन के आखिरी चरण में वे इस बात पर बहुत जोर देते थे कि भारत के सभी हिंदीभाषी राज्यों को मिलाकर एक बड़ा हिंदी प्रदेश बनाया जाना चाहिए। तभी हिंदी और हिंदीभाषी जनता का सही विकास और समृद्धि हो सकती है। इस बृहत् हिंदी प्रदेश की जरूरत को रेखांकित करते हुए वे कहते हैं—

“इस समय तो हालत यह है कि हर कोई हिंदी को नीचा दिखाने की कोशिश में लगा है। दूसरी प्रांतीय भाषाओं का रवैया भी यही है। आप बांग्ला वालों से मिलिए तो वे छूटते ही कहेंगे, हमारी बांग्ला श्रेष्ठ भाषा है। हिंदी में इसके मुकाबले भला क्या लिखा जा रहा है! यानी हिंदी को वे किसी गिनती में नहीं रखते। यही तमिल और मराठी के लोगों का सोचना है...इसीलिए आप देखेंगे, हिंदी की रचनाओं का मराठी या बांग्ला में अनुवाद बहुत कम हुआ है। वे कहते हैं, हिंदी में ऐसा है ही क्या जिसका हम अनुवाद करें। हमारी अपनी रचनाएँ उनसे श्रेष्ठ हैं...!”

इसके बरक्स अगर हिंदी में देखा जाए तो स्थिति एकदम उलटी है। हम बड़ी उदारता और ललक के साथ सभी भाषाओं की रचनाओं का अनुवाद छापने के लिए तत्पर रहते हैं। यानी हिंदी में जो यह एक व्यापक स्वीकार की भावना है, वह दूसरी भाषाओं में नहीं है। “यह अलग बात है कि इसे हिंदी की शक्ति नहीं, कमजोरी मान लिया जाता है। यानी हमारी रचनाएँ श्रेष्ठ हैं, इसलिए उनका हिंदी में अनुवाद किया जाता है। जबकि हिंदी में ऐसा है ही क्या जिसका हम अनुवाद करें!” कहते हुए रामविलास जी हँस पड़ते हैं।

कुल मिलाकर रामविलास जी हिंदी और हिंदीभाषी जनता दोनों की दुर्दशा के कारणों को अलग-अलग नहीं, एक ही मानते हैं और इसका समाधान बृहत् हिंदी प्रदेश में तलाशते हैं। उनका कहना है कि हिंदीभाषी जनता को उसके लिए लंबी लड़ाई लड़नी होगी—

“मैंने जो एक बड़े हिंदी प्रदेश की बात कही, वह इसीलिए कि इन सारी समस्याओं का समाधान उससे हो सकता है। और इसके लिए हिंदीभाषी जनता को जागरूक होना होगा और अपनी लड़ाई खुद लड़नी होगी। केरल, तमिलनाडु, कर्नाटक, उड़ीसा, सभी ने अपनी एकता के लिए आंदोलन किए कि हम संयुक्त रहना चाहते हैं और आखिर अपनी बात बनवाइ। हिंदीभाषी जनता को भी यह आंदोलन करना होगा कि वे सात राज्यों में बँटकर नहीं रहेंगे। उनका एक विशाल राज्य बनाया जाए। इससे हिंदीभाषी जनता में जातीयता का भाव उदित होगा।”

यदि बृहत हिंदी प्रदेश बने तो...!

अब प्रश्न यह है कि भाषावार प्रांत बनना ठीक है? इससे दूसरी समस्याएँ तो जन्म न लेंगी? कहीं यह साँप को टोकरी से निकालने सदृश हुआ तो? रामविलास जी इस भय को मिथ्या समझते हैं। भारत की भाषा समस्या के ऐतिहासिक संदर्भों की चर्चा करते हुए वे कहते हैं, “वैसे भी भारत की आजादी के बाद प्रांतों के पुनर्गठन के समय यह विचार प्रकट किया गया था कि देश की एकता और मजबूती के लिए एक बृहत् प्रदेश का होना जरूरी है, जो इसकी रीढ़ की तरह हो। ऐसा होने से विदेशी आक्रमणकारियों को अपनी कोई साजिश रचने में सफलता नहीं मिलेगी। फिर देश की मजबूती और एकता के लिए जरूरी है कि केंद्रीय प्रदेश मजबूत हों। ऐसा हिंदीभाषी विराट राज्य ही इस देश का केंद्र हो सकता है और इससे हमारे पूरे देश में एक आत्मविश्वास और आत्माभिमान का भाव आएगा।...

“यों भी भाषावार प्रांत बनाने का विचार कोई नया नहीं है। 1905 में गाँधी जी ने उड़ीसा पर लेख लिखा था। उसमें उन्होंने उड़ीसा के लोगों की इस माँग का समर्थन किया था कि उड़ीसा का एक अपना शानदार इतिहास और परंपरा रही है, इसलिए उड़िया बोलने वालों का एक संयुक्त प्रांत होना चाहिए। गाँधी जी ने एक विशेष नोट लिखकर इसका समर्थन किया था।”

पर क्या इतना बड़ा प्रदेश होने पर राजकाज की व्यावहारिक मुश्किलें नहीं आएँगी? देखा तो यह गया है कि छोटे राज्यों में विकास अधिक सुचारु रूप से होता है। इस प्रश्न पर भी रामविलास जी ने विचार किया है। वे कहते हैं, “अच्छा, आप बताइए, हमारे इतने बड़े देश का शासन कैसे चल रहा है—चल रहा है न! तो ऐसे ही उस बृहत हिंदी प्रदेश का शासन क्यों नहीं चल सकता? उस पूरे प्रदेश में एक केंद्रीय व्यवस्था होगी, जिसमें नीतिगत फैसले एक केंद्र के हाथ में होंगे, तथा बाकी मामलों में सबाके अलग-अलग ढंग से काम करने की छूट होगी। यानी यह एक ऐसी व्यवस्था होगी जिसमें केंद्रीकरण और विकेंद्रीकरण साथ-साथ होंगे। मैं यह मानता हूँ कि बोली-क्षेत्र को या जनपद को प्रशासन की बुनियादी इकाई बनाना चाहिए। यह विकेंद्रीकरण है। शासन की सामान्य नीति सभी जनपदों के लिए हिंदी प्रदेश की केंद्रीय सभा तय करेगी। यह केंद्रीकरण है। इसीलिए मैंने कहा कि केंद्रीकरण और विकेंद्रीकरण साथ-साथ चलेंगे।...ये सभी जनपद एक बड़ी जातीय इकाई के रूप में एकजुट होंगे, लेकिन स्थानीय जरूरतों के अनुसार निर्णय करने का अधिकार भी उनके पास होगा। इससे आप सोचिए, अलग-अलग विधानसभाएँ न होने से इस तरह के तामझाम पर होने वाला कितना खर्च बचेगा। यह सारा पैसा जनता के हित और भलाई के लिए खर्च किया जा सकता है। तो इससे जनता भी समृद्ध होगी।”

रामविलास जी का मानना है कि बृहत् हिंदी प्रदेश से लोगों में यह अपनत्व और स्वाभिमान की भावना पैदा होगी। हिंदीभाषी जनता के पुनर्जागरण के लिए जरूरी है कि एक बड़े हिंदी प्रदेश का गठन किया जाए। उस प्रदेश की एक केंद्रीय सरकार हो सकती है, जो समान नीति तय करे। फिर अलग-अलग बोलियों के हिसाब से जनपद को प्रशासन की इकाई बनाना चाहिए। यानी मैथिली, अवधी, बुंदेलखंडी, बांगरू—इन अलग-अलग बोलियों के हिसाब से अलग-अलग क्षेत्र, अलग-अलग जनपदों के रूप में काम करें। इनमें सभी मुख्य और बुनियादी चीजें केंद्र देखे, बाकी मामलों में सबको अलग-अलग काम करने और निर्णय लेने की स्वाधीनता रहे। इससे सरकारी तामझाम पर जो करोड़ों रुपया खर्च होता है। वह बचेगा और वह सही अर्थ में एक पंचायत राज होगा—जनता का अपना राज।

मैं समझता हूँ कि रामविलास जी का यह एक यूटोपिया है, जिसके अभी पूरे होने की तो दूर-दूर तक कोई संभावना नहीं नजर आती, पर इससे हिंदी और हिंदी जातीयता के लिए उनकी तड़प जरूर सामने आती है, जो कुछ क्षणों के लिए तो हमें किसी आश्चर्य-स्वप्न जैसी स्थिति में रखकर अचंभित-सा कर देती है।

इस बृहत् हिंदी प्रदेश को लेकर लोगों के मन में उठने वाले संदेह, व्यावहारिक मुश्किलें और आशंकाएँ तमाम हैं। फिर एक प्रश्न यह भी है कि इस बृहत् हिंदी प्रदेश के बनने से क्या हिंदी के प्रति दूसरी प्रांतीय भाषाओं के लोगों की ईर्ष्याएँ और बढ़ नहीं जाएँगीं? हिंदी और अहिंदीभाषी जनता के बीच एक दीवार नहीं खिंच जाएगी? पर रामविलास जी इन आशंकाओं को खारिज करते हुए बताते हैं कि देश की आजादी के बाद हृदयनाथ कुंजरू की अध्यक्षता में एक कमेटी बनाई गई थी। उस कमेटी ने यह सिफारिश की थी कि देश की एकता और मजबूती के लिए एक बड़े हिंदी प्रदेश का होना जरूरी है। आज भी बहुत-से लोग भाषावार राज्य का सिद्धांत मानते हैं, पर हिंदी के बारे में इस सिद्धांत को ही लागू नहीं करना चाहते। फिर ऐसा करने में राजनीतिक दलों के स्वार्थ भी आड़े आ जाते हैं, क्योंकि अगर ऐसा हुआ, तो बहुत-सी राजनीतिक पार्टियों की असलियत सामने आ जाएगी। उनका अखिल भारतीय रूप खत्म हो जाएगा।

रामविलास जी का मानना है कि बृहत् हिंदी प्रदेश बनने से हिंदीभाषी जनता का सांस्कृतिक और आर्थिक एक साथ होगा। इस समय तो हालत यह है कि अलग-अलग राज्यों में बँटे होने के कारण हिंदीभाषी क्षेत्रों की कितनी ही ऊर्जा और संसाधन यों ही नष्ट हो रहे हैं। इसलिए कि बगैर प्लानिंग के बहुत सारा काम हो रहा है। वे कहते हैं, “विश्वविद्यालयों में ही देखिए, शोध के नाम पर कितना दोहराव हो रहा है। जो काम एक विश्वविद्यालय में हो चुका है, वही दस विश्वविद्यालयों में दोहराया जा रहा है। इसलिए कि आपस में कोई तालमेल, कोई कोआर्डीनेशन नहीं है। अगर इस तरह की श्रम और पैसे की बर्बादी न हो, तो इन्हीं विश्वविद्यालयों में कुछ बड़े काम क्यों नहीं हो सकते, जिनकी जरूरत सभी महसूस करते हैं, पर करना कोई नहीं चाहता।...इसीलिए हिंदीभाषी क्षेत्रों में भयानक गरीबी है। एक ओर निरर्थक कामों में पैसा खर्च हो रहा है तो दूसरी ओर काम करने के लिए जरूरी आर्थिक संसाधन भी नहीं हैं। हिंदीभाषी जनता का सात राज्यों में बँटा होना इसके पिछड़ेपन का एक कारण है। इसीलिए हिंदी के लोगों को बाहर कोई सम्मान नहीं देता।”

फिर रामविलास जी लखनऊ विश्वविद्यालय से जुड़ा एक विचित्र प्रसंग बताने लगते हैं। जब वे लखनऊ विश्वविद्यालय में थे, तो वहाँ यह मजाक चलता था कि क्या यहाँ पूरे विश्वविद्यालय में कोई यू.पी. का भी प्रोफेसर है! सभी विभागों में दूसरे प्रांतों के लोगों और अंग्रेजी में तो ज्यादातर बंगाली लोग ही थे। जबकि दूसरे प्रांतों में हिंदी वालों को कोई पूछता ही नहीं है। वे छोटा-मोटा काम करके, एक हाशिए में अपनी जिंदगी काटते हैं, “...आप पता कीजिए, दूसरे राज्यों में हिंदी के लोगों की क्या हालत है? उन्हें क्या वहाँ नौकरियाँ मिल रही हैं या क्या वे उच्च पदों पर पहुँच पाते हैं? ज्यादा से ज्यादा यही है कि यू.पी. का भैया है, तो कपड़ा और दूध बेचता मिल जाएगा। हिंदी के लिए वह सम्मान नहीं, गहरी उपेक्षा का ही भाव है।”

अपने देश और संस्कृति के प्रति रागात्मकता

पर हिंदी का प्रश्न अपने देश और संस्कृति के प्रति रागात्मकता और स्वाभिमान से भी जुड़ा हुआ है। यानी हिंदी का प्रश्न केवल हिंदी का ही प्रश्न नहीं है। हम भारतीयों में अपनी भाषा को लेकर जो आत्महीनता है, यह कहीं न कहीं अपनी संस्कृति और स्वदेशी के प्रति हमारी धारणाओं से भी जुड़ी है। कुल मिलाकर तो नए जमाने की सोच यह बनती जा रही है (या बना दी गई है!) कि जो कुछ अपना है, वह घटिया है और विदेशी चीजों, बाहरी चीजों के प्रति एक अजब तरह की ललक हममें पैदा हो रही है। तो स्वदेशी और स्व-भाषा के प्रति अनुराग क्या एक ही मुद्दा नहीं है?

मैंने रामविलास जी का ध्यान इस ओर आकर्षित किया, तो मेरी बात से सहमति जताते हुए उन्होंने कहा, “ठीक कहा आपने कि हमारी संस्कृति और जीवन दोनों में यह आत्महीनता पैठ गई है कि जो कुछ अपना है, वह घटिया है। आजादी से पहले यह नहीं था, पर आजादी के बाद यह तेजी से बढ़ा। बल्कि आजादी के समय तो एक जातीय और राष्ट्रीय अभियान हम में था, अपनी संस्कृति को जानने और उस पर गर्व करने का भाव था। आजादी के बाद उलटा हुआ और आत्महीनता बढ़ती गई। इसका कारण आप खोजेंगे तो इस बात की ओर आपका ध्यान जाएगा कि आजादी मिलने के बाद भी हमारे देश का जो औपनिवेशिक ढाँचा है, वह बदला नहीं। हम अब भी बड़ी शक्तियों के एक खिलौने की तरह हैं। उनके डोरियाँ हिलाने पर हम कठपुतली की तरह नाचते हैं। ऐसे लोगों में स्वाभिमान कहाँ से आएगा?”

कहते हुए रामविलास जी के चेहरे पर क्षोभ का भाव दिखाई देता है और वे देश की एक ऐसी स्वाभिमानी तसवीर पेश करते हैं जो विदेशी पूँजी और कर्ज पर न टिककी हो। जाहिर है, औपनिवेशिक दवाब तब हमें विचलित नहीं कर पाएँगे और यह देश ऐसा स्वत्वहीन नहीं रहेगा कि कोई भी इस पर धौंस जमाने लगे। रामविलास जैसे ललकारते हुए कहते हैं—

“क्या हम घोषणा कर सकते हैं कि हम विदेशी कर्ज बिल्कुल नहीं लेंगे और अपने साधनों से ही इस देश का विकास करेंगे? ऐसा हो जाए तो देश की तसवीर एकदम बदल जाए। लेकिन इसकी बजाय आप देखेंगे कि विदेशी पूँजी का दबाव बढ़ा है। शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में भी उन देशों की घुसपैठ है, इसलिए हमारे यहाँ साइंस ही नहीं, दूसरे विषयों में भी हर आदमी की कोशिश होती है कि वह दौड़कर विदेश से डिग्री ले आए। विदेश से डिग्री मिलते ही रुतबा और दबदबा बढ़ हजाता है, और इन शक्तिशाली देशों में भी अमरीका की स्थिति तो विश्व-दादा जैसी है, जैसे उसका उद्देश्य ही सारी दुनिया को विजित करना है। और इस मामले में विश्वबैंक—मुद्राकोष जैसे संगठन उसके हथियार हैं। वह अपनी पूँजी लगाता है और सांस्कृतिक गुलामी बेचता है। इस सांस्कृतिक गुलामी के कारण ही हमारे यहाँ भाषा की गुलामी आई है और हिंदी बोलना हमें शर्म की चीज लगने लगा है।”

तो क्या इस हिसाब से कल न हिंदी बचेगी, न हिंदुस्तानी? क्या हम एक चेहराविहीन देश बनने वाले हैं, जिसके पास अपना कहने को कुछ नहीं होगा—न भाषा, न संस्कृति, न विचार!...रामविलास जी निराशा के घुप अंधकार में भी जैसे किससी रोशनी के काफिले की ओर इशारा करते हैं। उनका कहना है कि इस देश का मध्यवर्ग भले ही नकलची होता जा रहा हो, पर मजदूरों और कामगरों में अब भी अपनी संस्कृति की नींव कहीं गहरी है और वह इसे आसानी से नहीं छोड़ने वाला। यह विश्वास उनके भीतर पक्का है। इसलिए वे बहुत आत्मविश्वासपूर्ण स्वर में कहते हैं—

“नहीं, ऐसा नहीं है। स्थितियाँ खराब हैं, पर मैं ऐसी हताशा का कारण भी नहीं देखता। इसका कारण यह है कि मध्यवर्ग चाहे उच्च वर्ग की देखा-देखी नकलची होता जा रहा है, लेकिन एक बहुत बड़ा तबका है जिसमें मजदूर, किसान, दूध बेचने वाले, फल-सब्जी बेचने वाले या कारीगर वगैरह शामिल हैं—इनमें अब भी अपनी भाषा और अपनी जीवन-संस्कृति के प्रति एक अटूट लगाव बचा है और उन्हें कोई आसानी से बहका नहीं सकता। आप दूध बेचने वाले से बात कीजिए, वह उसी भाषा में बोलेगा, जो उसकी अपनी भाषा है। हाँ, आपको उसे समझने की जरूरत पड़ सकती है। गुजरात में जो दूध बेचने वाले भैया लोग हैं, वे अपनी भाषा ही बोलते हैं। वे गुजराती नहीं बोलते, इसलिए गुजरात में जिन लोगों को उनसे बात करने की जरूरत पड़ती है, उन्हें हिंदी सीखनी पड़ेगी। गाँधी जी ने इस पर एक लेख लिखा था कि गुजरात में हिंदी कभी मिट नहीं सकती।”

कहकर रामविलास जी मुसकराने लगते हैं।

फिर वे फिजी, मारीशस और गुयना गए प्रवासी भारतीयों का जिक्र करते हैं, जिनका अपनी संस्कृति और भाषा से जुड़ाव अब भी बना हुआ है। वहाँ के भारतीयों के मन में पैठी हिंदी की गहरी जड़ों की चर्चा करते हुए रामविलास जी कहते हैं, “तो यह तो मैं एक उदाहरण दे रहा हूँ। यह सारे मजदूर वर्ग का चरित्र है जिसमें दृढ़ता और अपनी जमीन से जुड़ाव काफी होता है। मध्यवर्गीय ढुलमुलपन वहाँ नहीं है। इसलिए फिजी में जो भारतीय गए, वे आज भी हिंदी बोलते हैं। मारीशस और गुयाना में हिंदी ही चलती है। जहाँ भी गिरमिटिया मजदूर हैं, वहाँ आप समझिए कि हिंदी है। इस हिसाब से हिंदी का क्षेत्र कम नहीं है। सारे संसार में किसी न किसी रूप में हिंदी की पहुँच है।

“यही स्थिति भारत में भी है कि हिंदी के नाम पर लोग कितना ही मुँह चिढ़ाएँ, राजनीतिक पार्टियाँ कितना ही हिंदी का विरोध करें, लेकिन हिंदी अंदर ही अंदर अपनी जगह तो बनाती ही जा रही है। सच तो यह है कि आज हर आदमी को पता है कि हिंदी के बगैर हमारा काम नहीं चल सकता। इसलिए ऊपर से वह चाहे जो कुछ दिखाए, लेकिन हिंदी सीख जरूर लेना चाहता है। मुंबई में आप बस में देखिए, उसमें गुजराती, पारसी, मराठी, सभी बैठे होंगे। लेकिन बस कंडक्टर की भाषा मराठी नहीं, हिंदी होगी। मराठी होकर भी उसे पता है कि मैं हिंदी बोलूँगा तो बात सबकी समझ में आएगी। यानी अंदर ही अंदर यह सब जानते हैं कि संप्रेषण की भाषा ही हो सकती है।”

रामविलास जी ने बिलकुल सही जगह पर उँगली रखी है। उन्होंने सहज संप्रेषण की भाषा के रूप में हिंदी की जो तसवीर खींची है, वही उसे जनभाषा या जनता की भाषा साबित करती है और धीरे-धीरे यहीं से हिंदी का कारवाँ मजबूत और ताकतवर होकर निकलेगा। यही नहीं, हिंदी फिल्मों ने भी अपनी प्रसिद्धि और सर्वव्यापकता के बल पर दूर देशों में भी हिंदी की पताका लहराई है। और फिर जनता की भाषा होने के नाते हिंदी कारोबार की भी तो भाषा है। देश की बड़ी-बड़ी कंपनियाँ अब हिंदी में ही अपनी चीजों और उत्पादों का प्रचार करती हैं। विज्ञापनों में हिंदी की जबरदस्त आँधी नजर आती है। यही हाल उन विदेशी कंपनियों का है जिन्हें भारत में अपना माल बेचना होता है। इन कंपनियों के अधिकारी बहुत अच्छी तरह जानते हैं कि बिना हिंदी में अपना प्रचार किए वे कामयाब नहीं हो सकते। लिहाजा हिंदी के महत्व और दबदबे को वे जानते हैं और यह भी कि हिंदी की अनदेखी वे नहीं कर सकते। इसी तरह अगर उन्हें मजदूरों और कामगरों से काम लेना है तो हिंदी आनी ही चाहिए।

रामविलास जी बड़े आत्मविश्वास के साथ कहते हैं, “तो यह जो मजदूर-शक्ति है, यह हमारी भाषा की भी शक्ति है। इसे हमें सही आँख से देखना आना चाहिए। अगर हम इस चीज को समझेंगे और सम्मान देंगे, तो केवल हिंदी भाषा ही नहीं, सारी हिंदीभाषी जनता की हालत सुधरेगी। इसलिए कि ये दो अलग-अलग चीजें नहीं हैं, ये मूल में एक ही हैं।”

बाजारवाद का खेल बनाम बाजारू हिंदी

पर बाजार की अपनी मुश्किलें और झमेले भी हैं। और इनमें सबसे बड़ी मुश्किल यह है कि बाजार हर चीज को ठोंक-पीटकर बस अपनी जरूरत के जल्दबाज मुहावरे में बदलता है। उसे न किसी की निजता की परवाह है और न गरिमा की। पैसे की अकड़ में वह हर चीज का अवमूल्यन और विरूपीकरण शुरू कर देता है। यही चीज हिंदी को लेकर दिखाई देती है। बाजार द्वारा हिंदी को अपनी शर्तों पर ही उठाया जाता है। ऐसे लोगों का हिंदी के साथ कोई अनुराग नहीं है, लिहाजा अपनी जरूरत के लिए वे हिंदी में अग्रेजी मिलाकर उसका रूप बिगाड़ने से भी नहीं हिचकते। रामविलास जी इस बारे में क्या सोचते हैं? क्या इस बाजारू और मिलावटी हिंदी को हिंदी के विकास का चरण कहना चाहिए?

एक विचित्र स्थिति यह नजर आती है कि एक ओर तो मीडिया और दूसरे प्रचार-माध्यमों में हिंदी का प्रयोग बढ़ा है और तमाम अंग्रेजीदाँ लोगों को भी चाहे मजबूरी में ही सही, हिंदी को अपनाना पड़ रहा है। लेकिन इसके साथ-साथ हिंदी में एक तरह का प्रदूषण या मिलावट भी चल निकली है। खासकर मीडिया में प्रयुक्त होने वाली हिंदी में अंग्रेजी शब्दों की इस कदर मिलावट है कि इसे लोग हिंदी नहीं, 'हिंग्रेजी’ कहते हैं।...इसे कैसा लक्षण माना जाए—शुभ या अशुभ? क्या हिंदी की लोकप्रियता और बाजारवाद के तर्क के आधार पर हिंदी के इस विद्रूपीकरण को सहन कर लिया जाए?

रामविलास जी पूरी दृढ़ता और साफगोई के साथ इसे नकारते हैं। उनका मानना है कि जब हिंदी, हिंदी ही न रहेगी, उसकी गरिमा ही न बचेगी, तो भला उसकी छूछी लोकप्रियता से क्या होगा? वे एकदम निर्भ्रांत शब्दों में कहते हैं, “नहीं, मैं इस तरह की मिलावट को, जिसमें भाषा का स्वरूप ही नष्ट हो जाए, उचित नहीं मानता। दूसरी भाषाओं में, चाहे वह मराठी हो, गुजराती या बांग्ला, तमिल या तेलुगु, वहाँ आपको अंग्रेजी शब्दों की ऐसी मिलावट नहीं मिलेगी। वे किसी को अपनी भाषा को बिगाड़ने की इजाजत नहीं देते और इस बात को बुरा मानते हैं। यहाँ तक कि वे जब हिंदी बोलते हैं, तो भी उनकी कोशिश यह होती है कि वे एकदम शुद्ध हिंदी बोलें। आप किसी मराठी व्यक्ति को हिंदी बोलते हुए देखिए, वह कोशिश करेगा कि ज्यादा से ज्यादा शुद्ध हिंदी बोले।”

रामविलास जी ने इस संदर्भ में एक घटना भी सुनाई। जब वे आगरा में थे, तो उन्होंने देखा कि केंद्रीय हिंदी संस्थान के जो निदेशक थे डॉ. ब्रजेश्वर वर्मा, वे हिंदी बड़ी अटपटी बोलते थे। हिंदी का कोई अच्छा वाक्य नहीं बोल पाते थे। यानी एक वाक्यांश इधर जा रहा है, एक उधर, बीच में अंग्रेजी की टाँग फँसी हुई है। यह देखकर उन्हें खिन्नता होती थी। एक बार केंद्रीय हिंदी संस्थान के एक आयोजन में एक मराठी व्यक्ति बोलने के लिए खड़ा हुआ। ब्रजेश्वर वर्मा तो उस कार्यक्रम में गलत-सलत हिंदी बोल रहे थे, लेकिन वह मराठी भाषी व्यक्ति इतनी अच्छी और ऐसी धाराप्रवाह हिंदी बोल रहा था कि सभी चकित थे। बाद में लोगों ने कहा, “आश्चर्य! हमारे निदेशक महोदय से अच्छी हिंदी तो इन्हीं सज्जन की थी।”

रामविलास जी बिना लोग-लपेट के कहते हैं कि अपनी भाषा में हम जो इस तरह की मिलावट होने देते हैं और उसके हर तरह के बिगाड़ को सहन कर लेते हैं, यह कोई अच्छी बात नहीं है। इससे अपनी भाषा के प्रति हमारे रागात्मक जुड़ाव और सम्मान की कमी का ही पता चलता है। जबकि दूसरी भाषाओं में ऐसा नहीं है, “उर्दू वालों को आप देखिए, वे इस तरह की चीजों को बर्दाश्त नहीं करते। गलत उर्दू बोलने पर कोई भी आपको टोक देगा कि साहब, यह गलत है। जबकि हिंदी में आप किसी को कहकर देखिए, वह अपनी गलती मानने को तो तैयार होगा ही नहीं। ये छोटी-छोटी चीजें हैं, लेकिन इससे अपनी भाषा के प्रति हमारी निष्ठा कितनी है, यह जरूर पता चल जाता है। तो कोशिश यह जरूर की जानी चाहिए कि हमारी भाषा का एक मानक रूप हो और उसे कोई नुकसान न पहुँचे। बिना मानक रूप के आप हिंदी के विकास की कल्पना नहीं कर सकते।”

हिंदी और उर्दू में फर्क कहाँ है!

हिंदी और उसकी विभिन्न बोलियों की तरह हिंदी और उर्दू की समस्या भी कम नहीं है, जिस पर काफी राजनीति भी चलती है। हिंदी हिंदुओं की भाषा है और उर्दू मुसलमानों की, कहकर इस समस्या को काफी तूल दे दिया जाता है। जबकि असल में तो हिंदी और उर्दू इस कदर मिलती-जुलती भाषाएँ हैं, कि उन्हें एक ही भाषा कहा जा सकता है। मोटे तौर से उनमें बस, लिपि का ही फर्क है। लेकिन हमारे यहाँ सुविधा के लिए उन्हें कभी एक, कभी अलग-अलग मान लिया जाता है। जबरदस्ती की खींचतान की बजाय उन्हें नजदीक लाने या उनके बीच की खाई पाटने की कोशिशें कहाँ हो रही हैं? और तो और, आज तक हिंदी तथा उर्दू साहित्य का कोई सम्मिलित इतिहास तक नहीं लिखा गया।

हिंदी-उर्दू के इस पेचीदा संबंध पर रामविलास जी ने काफी गंभीरता से विचार किया है। लिहाजा इस विषय पर वे खुलकर अपनी बात कहते हैं, “देखिए, ऐसा है, कम से कम भाषा के लिए उर्दू शब्द का इस्तेमाल आप सन् 1800 से पहले न पाएँगे। इससे पहले जो भाषा थी, वह हिंदी या हिंदुस्तानी ही थी। 'उर्दू’ शब्द का और अर्थों में इस्तेमाल होता था, लेकिन भाषा के लिए कभी नहीं। सन् 1802 में अंग्रेजी शिक्षाविदों ने यह बात चलाई कि हिंदी हिंदुओं की भाषा है, उर्दू मुसलमानों की और इसको लोगों के मन में बैठाने के लिए बाकायदा कोशिशें भी की गईं।”

अंग्रेजों ने किस तरह हिंदी-उर्दू के नाम पर दीवारें खड़ी करके हिंदुओं और मुसलमानों को लड़ाने की कोशिश की, यह आज कोई अनजाना इतिहास नहीं। रामविलास जी किसी जासूसी कथा-कहानी सरीखे इस मनोरंजक इतिहास के पन्ने पलटते हुए भीतर का सच खोल देते हैं। लल्लूजी लाल की 'बैताल पचीसी’ बहुत प्रसिद्ध किताब है। अंग्रेज अधिकारियों ने उनसे कहा कि इसे आप उर्दू में कर दीजिए। उन्होंने कहा, “ठीक है, कर देते हैं।”

पर उन्हें तो उतनी उर्दू आती नहीं थी। तो उन्होंने अपने मित्र काजिम अली से कहा, “मैं बोलता जाता हूँ, तुम इसमें कुछ फारसी के शब्द डालकर इसे उर्दू लिपि में लिख दो।”

काजिम अली ने सोचा, “ज्यादा फारसी के शब्द डालने से इसका बोलचाल का रूप बिगड़ेगा।” इसलिए जहाँ जरूरी था, वहीं उन्होंने परिवर्तन किया। मगर अंग्रेजों को इससे तसल्ली कैसे होती? वे तो इस कृति के जरिए फूट के बीज बोने की अंतर्कथा लिखना चाहते थे। लिहाजा अंग्रेज अधिकारियों ने इसे देखा तो कहा कि नहीं, यह तो उर्दू नहीं है—मतलब सटीक उर्दू नहीं है। इसलिए कुछ करना पड़ेगा। उन्होंने इस काम का जिम्मा एक बंगाली सज्जन तारिणीचरण मित्र पर डाला, जिन्होंने उसमें और ज्यादा फारसी के शब्द भर दिए। बस, अंग्रेज तो यही चाहते थे कि मुसलमानों की भाषा के रूप में उर्दू को चलाया जाए। तारिणीचरण मित्र ने उनका काम आसान कर दिया। यह किताब बड़ी शान से लंदन से छपकर आई। खुद तारिणीचरण मित्र ने अपनी भूमिका में इस किताब का यह पूरा मनोरंजक इतिहास लिखा है। इसे पढ़कर समझा जा सकता है कि अंग्रेजों की चाल क्या थी।

इसी तरह रामविलास जी शिवप्रसाद सितारेहिंद से जुड़ी एक घटना का जिक्र करते हैं। शिवप्रसाद सितारेहिंद हिंदी-उर्दू एकता के बड़े पक्षधर थे। उनका कहना था कि सातवीं-आठवीं कक्षा तक हिंदी और उर्दू के छात्रों को अलग-अलग नहीं, एक साथ पढ़ाया जाना चाहिए। इसलिए कि शुरुआती स्तर पर तो इनमें आपस में कोई फर्क ही नहीं है। उन्होंने इन कक्षाओं के लिए साइंस की किताबें तैयार करवाईं। ऐसी किताबें जिन्हें हिंदी और उर्दू के विद्यार्थी एक साथ पढ़ सकते हों और किसी को कोई मुश्किल न आती हो।

लेकिन गवर्नर ने उन किताबों को रिजेक्ट कर दिया। कहा कि नहीं, ये ठीक नहीं है। आपत्ति 'गुरु’ शब्द को लेकर थी कि हिंदी के लोग गुरु बोलते हैं, लेकिन उर्दू के लोग 'गुरु’ कैसे बोल सकते हैं। वसे तो 'उस्ताद’ कहेंगे। लिहाजा यह पूरी योजना अस्वीकृत कर दी गई। जाहिर है, अंग्रेज गवर्नर की मुश्किल गुरु और उस्ताद को लेकर नहीं थी। उसकी मुश्किल तो यह थी कि अगर हिंदू और मुसलिम समुदाय के बच्चे साथ-साथ बैठकर पढ़ेंगे, तो भला हम उनमें फूट के बीज कैसे डाल पाएँगे?

रामविलास जी हिंदी-उर्दू को लेकर मौजूदा राजनीतिक चालों को भी घेरे में लेते हुए कहते हैं, “अंग्रेजों की कभी इस बात में दिलचस्पी नहीं रही कि हिंदी और उर्दू पास आएँ। और अब भी निहित स्वार्थ और राजनीतिक पार्टियाँ नहीं चाहतीं कि वे पास आएँ। लेकिन आप देखिए कि हिंदी और उर्दू बोलने वालों या हिंदुओं और मुसलमानों की आर्थि परिस्थितियाँ अलग-अलग नहीं हैं। उन्हें लगभग एक जैसे हालात में, एक जैसी आर्थिक स्थिति में काम करना पड़ रहा है। इसलिए उन्हें नजदीक तो आना ही पड़ेगा, कोई अपनी अलग खिचड़ी नहीं पका सकता। वैसे भी आप देखिए, बोलचाल की भाषा हो या टीवी, सिनेमा हो, आप हिंदी और उर्दू में यह फर्क नहीं दिखा सकते। यह सिर्फ साहित्य में ही है और वह भी लिपि की वजह से।”

पर लिपि और भाषा का रिश्ता बड़ा गहरा होता है। एक तरह का जैविक रिश्ता, जिसके साथ बहुत से ऐतिहासिक संदर्भ और मन की भावनाएँ भी जुड़ी होती हैं। उसकी अपनी निजता और पहचान भी। तो क्या किसी भाषा के लिए अपनी लिपि को छोड़ना आससान है? रामविलास जी ने समस्या के इस पहलू पर भी विचार किया है। उनका कहना है, “देखिए, अगर उर्दू वालों को लोकप्रियता हासिल करनी है, एक बड़े क्षेत्र तक पहुँचना है, ज्यादा लाभ कमाना है तो देवनागरी लिपि से उनका परहेज करना ठीक नहीं। हाँ, वे उर्दू लिपि में अपनी रचनाएँ प्रकाशित कराएँ, तो साथ ही साथ नागरी लिपि में भी, ताकि जनता का एक बड़ा भाग उन्हें पढ़ सके तथा उनके साथ जुड़ सके।”

रामविलास जी की यह बात काफी हद तक ठीक है। जब वे यह बात कह रहे थे, मुझे राही मासूम रजा के ‘आधा गाँव’ की याद आई, जो देवनागरी में छपने के कारण खासा चर्चित और मकबूल हुआ। राही मासूम रजा का 'आधा गाँव’ अगर नागरी लिपि में न छपता, तो उसे निश्चय ही इतनी ज्यादा लोकप्रियता न मिलती। और वह कुछ ही लोगों तक सीमित रह जाता। नागरी में छपा तो कितने लोगों ने उसे पढ़ा और तारीफ की। इसलिए कि लिपि की वह दीवार हट गई जो बहुत लोगों को वहाँ तक जाने से रोकती थी। रामविलास जी कहते हैं—

“इसीलिए मेरा कहना है कि वे उर्दू लिपि में अपनी किताबें प्रकाशित कराएँ, लेकिन साथ ही साथ नागरी में भी। मुझे याद है, ख्वाजा अहमद अब्बास ने एक पत्रिका 'सरगम’ नागरी लिपि में निकाली थी जिसमें आसान उर्दू में रचनाएँ थीं। हालाँकि इसे आसान हिंदी भी कहा जा सकता है। ख्वाजा अहमद अब्बास उर्दू के लिए नागरी लिपि के समर्थक थे, जबकि इस बात के लिए उन्हें उर्दू वालों के विरोध का सामना करना पड़ा था। उनकी पत्रिका ‘सरगम’ को न हिंदी वालों का सहयोग मिला न उर्दू वालों का। इसीलिए वह जल्दी बंद हो गई।”

फिर कुछ रुककर सोचते हुए उन्होंने कहा, “अच्छा, आप देखिए, सन् 47 से पहले मार्क्सवादी हिंदुस्तानी कौम की बात किया करते थे। यहाँ हिंदी और उर्दू—अलग-अलग भाषाएँ नहीं थीं। लेकिन सन् सैंतालीस के बाद यह सुर बदला। उर्दू वालों को खतरा होने लगा कि कहीं ऐसा तो नहीं कि हिंदी कौमी जुबान बन जाए और हमें एक तरफ कर दिया जाए। इसलिए हिंदी-उर्दू के अलगाव पर कुछ ज्यादा जोर दिया जाने लगा। लेकिन आज भी आप देखिए कि बोलचाल की हिंदी और बोलचाल की उर्दू में कोई फर्क नहीं है। हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि भाषाएँ आखिर जनता के लिए हैं। अगर हिंदी और उर्दू वाले मिलकर रहेंगे, तो उनके लिए जीवन आसान हो जाएगा। लेकिन अलगाव से उनकी शक्ति बँटेगी और हालत और ज्यादा खराब होगी।”

बहुत कम लोगों को पता होगा कि हिंदी के प्रश्न पर रामविलास जी को कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर भी लंबी लड़ाई लड़नी पड़ी। वहाँ अंग्रेजी पर कुछ ज्यादा ही जोर था। और इसके पीछे सोच यह थी कि बिना अंग्रेजी के दुनिया की खिड़कियाँ हमारे लिए नहीं खुलेगी और हम अंतर्राष्ट्रीय ज्ञान से वंचित रह जाएँगे। ज्यादातर बड़े कम्युनिस्ट नेता अहिंदीभाषी ही थे। अपनी-अपनी भाषाओं के प्रति उनका लगाव कम नहीं था। लेकिन संपर्क भाषा के रूप में वे बराबर अंग्रेजी का ही इस्तेमाल करते थे। लिहाजा कम्युनिस्ट पार्टी और उनसे जुड़ी संस्थाओं में हिंदी को संपर्क-भाषा के रूप में अपनाए जाने के लिए रामविलास जी को लंबी लड़ाइयाँ लड़नी पड़ीं। इस बात की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा—

“हालाँकि मैंने इस बात का लगातार विरोध किया तथा कम्युनिस्ट पार्टी के मुखपत्र 'जनशक्ति’ में इस पर लगातार लेख लिखे। बहसें कीं। मैंने कहा कि आप तय कीजिए कि इस तारीख के बाद हम संपर्क-भाषा के रूप में अंग्रेजी का इस्तेमाल नहीं करेंगे। जब तक ऐसा नहीं होगा, हिंदी की हालत नहीं सुधर सकती। योगींद्र शर्मा से इस बारे में मेरी बहस हुई थी। उनका कहना था कि मैं आपकी बात से सहमत हूँ, पर अंग्रेजी का विरोध करने में वे खुद को असहाय पा रहे थे।”

हिंदी का मानकीकरण भी एक जरूरी मगर उलझा हुआ और पेचीदा मसला है। कहा जा सकता है कि ऊपर से बहुत आसान और इकहरा नजर आने पर भी यह ऐसा नहीं है। अलग-अलग जगहों की हिंदी की विविधता या भिन्न-भिन्न रूपों की आप अवहेलना नहीं कर सकते। हिंदी के साथ उसकी प्रांतीय भाषाएँ या बोलियाँ भी अभिन्न रूप से जुड़ी हैं। जो बिहार से आता है, उसकी हिंदी का एक रूप है। जो मुंबई से आता है, उसकी हिंदी का दूसरा रूप है। और उनके वाक्य-विन्यासों में पर्याप्त अंतर है। ऐसी हालत में हिंदी का कोई मानक रूप भला कैसे सुस्थिर हो सकता है?सच तो यह है कि हिंदी के मानकीकरण की बातें तो बहुत की जाती हैं, पर उसकी असल समस्याओं को ज्यादातर दरकिनार ही किया जाता रहा है।

यह प्रश्न मैंने उनके आगे रखा, तो उन्होंने हिंदी के इन अलग-अलग रूपों पर जैसे संवाद का एक भावनात्मक पुल-सा बना दिया। बोले, “देखिए, यह बात तो ठीक है कि हिंदी के तमाम रूप हैं, बिहारी हिंदी का एक रूप है, बंबइया हिंदी का दूसरा रूप है, कलकतिया हिंदी का तीसरा रूप है। ऐसे ही कोई पंजाबी भाषी हिंदी बोलेगा, तो उसमें एक अलग बात नजर आएगी। हमें इन चीजों का विरोध नहीं करना चाहिए। इन सभी को स्वीकार करना आना चाहिए। बोलचाल के स्तर पर ये सभी रूप चल सकते हैं और इसमें कोई बुराई नहीं। लेकिन जहाँ तक एक राष्ट्रभाषा के रूप में हिंदी के विकास की जरूरत है, एक राजकाज चलाने वाली भाषा के रूप में उसकी जरूरत है, तथा विज्ञान और तकनीक विषयों के माध्यम के रूप में उसके प्रयोग की बात है—वहाँ हिंदी का एक मानक रूप तो हमें तय करना ही होगा। नहीं तो हिंदी एक समर्थ भाषा नहीं रह जाएगी और उसमें कई तरह की कठिनाइयाँ आएँगी। तो ये दोनों अलग-अलग तरह की चीजें हैं। इन्हें आपस में मिलाने की जरूरत नहीं है। और जहाँ तक हिंदी और उसकी बोलियों के आपसी आदान-प्रदान की बात है, वह तो चलता ही रहना चाहिए। उससे हिंदी की शक्ति घटेगी नहीं, बढ़ेगी ही।”

पर सवाल यह है कि एक ओर हम हिंदी के मानक रूप की बात करें और दूसरी ओर उसमें मैथिली के विद्यापति, अवधी के तुलसी, ब्रजभाषा के सूर और उर्दू के गालिब और मीर को शामिल करें, तो भला हिंदी का पूरा स्वरूप कैसा बीहड़ बनेगा? जो बाहर का आदमी हिंदी सीखना चाहेगा, क्या वह घबराकर भाग न जाएगा कि अरे बाबा, कौन-सी हिंदी? यहाँ तो हिंदी में कई हिंदियाँ हैं। तो संप्रेषण के इस संकट का क्या हल निकाला जाए?

मेरी बात का उत्तर देते हुए रामविलास जी ने कहा कि जब हम मानक हिंदी का बात करते हैं, यानी खड़ी बोली वाली हिंदी की, जिससे रोजाना का कामकाज चलाया जा सके या फिर शिक्षा, राजकाज आदि का कामकाज चलाया जा सके, तो अपनी चिंताओं को यहीं तक रखें कि हमारा काम सुचारु रूप से चलता रहे। यह असल में कामकाजी हिंदी की जरूरत का प्रश्न है।

“...और जहाँ तक आपने सूर, तुलसी या मीरा या विद्यापति की बात कही, तो उनके अपने इतने ऊँचे-ऊँचे सिंहासन हैं और वे इस तरह जनता के दिलों पर राज कर रहे हैं कि वहाँ तक तो आप कभी पहुँच नहीं सकते और न उनकी जगहों को हिला सकते हैं। ये तो वे लोग हैं जो मस्ती में भरकर गाया करते हैं, “संतन को कहा सीकरी सों काम? आवत जात पनहियाँ टूटीं, बिसर गयो हरि नाम...।” उनकी जगह आप कभी नहीं ले सकते। हाँ, उन्हें समझने में मुश्किल भी नहीं आनी चाहिए। वे इस कदर लोकप्रिय हैं कि अनपढ़ से अनपढ़ लोग भी उनके काव्य का आनंद लेते हैं। और तो और अहिंदीभाषी लोग भी फिर चाहे वे गुजराती हों, मराठी या तमिल, उन्हें आनंदपूर्वक गाते हैं।”

फिर कुछ और विस्तार से इस मुद्दे की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा, “भीमसेन जोशी का कोई कार्यक्रम बिना सूर और मीरा के पदों के गायन के पूरा नहीं होता। इसी तरह सुब्बालक्ष्मी तमिलभाषी हैं पर मीरा के पद बहुत अच्छी तरह गाती हैं। जहाँ तक हिंदी के इन प्राचीन रूपों की बात है, जिनमें काफी जटिलताएँ हैं, तो ऐसा तो सब भाषाओं में होता है। अंग्रेजी के कवि चौसर का नाम आपने सुना होगा। उनकी कविता का आनंद आप तब तक नहीं ले सकते, जब तक आपके पास उनके बारे में जरूरी नोट्स न हों। इसलिए कि तब जो अंग्रेजी, वह तो आज एकदम बदल गई। पर इससे चौसर का महत्व कम तो नहीं हो गया।”

साल में बस, एक दिन हिंदी का!

हर साल 14 सितंबर को हम हिंदी दिवस मनाते हैं। बरस-दर-बरस गुजरते जा रहे हैं, पर हिंदी की हालत तो सुधरी नहीं। तो हर साल हिंदी दिवस मनाना क्या सिर्फ एक नाटक है—बस, एक कर्मकांड! हर वर्ष हम एक दिन हिंदी दिवस मनाते हैं, जिसमें हिंदी को याद करने की खानापूर्ति कर दी जाती है। क्या और मुल्कों में भी अपनी भाषा के लिए इस तरह के कर्मकांड की मिसालें हैं? अपनी भाषा के लिए एक दिन क्यों हो, तीन सौ पैंसठ दिन क्यों न हों। अपने ही देश में यह हिंदी दिवस मनाना स्वाभिमान की बात है या लज्जा की?

इस संबंध में रामविलास जी की बात गौर करने लायक है। वे कहते हैं, “जहाँ तक मैं समझता हूँ, और देशों में ऐसा नहीं है। हमारे देश में भी कोई मराठी दिवस मनाता हो या बांग्ला दिवस मनाता हो, ऐसा मुझे याद नहीं पड़ा। तो भी मैं हिंदी दिवस मनाने के विरोध में नहीं हूँ। यह हिंदी भाषा जनता के लिए उतना नहीं है, जितना पूरे भारत के लिए। यानी एक दिन हम किसी भी बहाने हिंदी को या उसकी जरूरत को पहचानते या उसे याद करते हैं, तो इसमें कोई बुराई नहीं है।”

हालाँकि हिंदी और हिंदी साहित्य के भविष्य की चर्चा चलने पर रामविलास जी ने दोटूक लहजे में कहा, “मेरा सोचना यह है कि अभी हालत और ज्यादा खराब होगी। इसलिए कि अभी तो भारत पर विश्व शक्तियों का दबाव कम होने की बजाय और बढ़ रहा है। पर मुझे विश्वास है, कभी न कभी तो हम इस घेरे से निकलेंगे और खुद को पहचानेंगे। हिंदी और हिंदी साहित्य का सुखद भविष्य तभी देखने को मिलेगा।”

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सेतु, अक्टूबर 2024

भारतीय संस्कृति के अद्भुत व्याख्याकार थे रामविलास शर्मा

प्रकाश मनु

- प्रकाश मनु

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डॉ. रामविलास शर्मा हमारी सदी के एक दिग्गज आलोचक तो हैं ही, अपने जीवन के अंतिम वर्षों में उन्होंने आलोचना-कर्म का विस्तार करके उसे अपने समय और समाज की ‘सभ्यता समीक्षा’ से भी जोड़ दिया। इस लिहाज से उन्होंने भारतीय संस्कृति के उन सवालों को गंभीरता से उठाया है, जिन्हें छूने का साहस ज्यादातर लोग कर ही नहीं पाते। इसलिए संस्कृति की जटिलताओं और अंतर्विरोधों से आँख मिलाने का साहस किए बगैर कुछ सरलीकृत निष्कर्षों के जरिए इनसे निजात पा ली जाती है। दुर्भाग्य से प्रगतिशील आलोचना में भी तात्कालिकता के दबाव में संस्कृति के प्रश्न न सिर्फ हाशिए पर चले गए हैं, बल्कि संस्कृति पर विचार करने का अर्थ सांप्रदायिक और पुराणपंथी हो जाना समझ लिया गया।

डॉ. रामविलास शर्मा

हालाँकि इस बात को नकारना आसान नहीं है कि कोई भी समाज अपनी संस्कृति के प्रश्नों और हर काल में उनका जवाब देने की चुनौतियों से ही आत्मिक बल और एक तरह की गतिमानता प्राप्त करता है। संस्कृति पर विचार किए बिना न हम सामाजिक समस्याओं को व्यापक संदर्भों में देख और परख सकते हैं और न कला और साहित्य से जुड़े सवालों पर गंभीरता से बात हो सकती है। लेकिन हमारे समाज और खासकर साहित्यिकों में संस्कृति के प्रश्नों को लेकर जिस तरह की उपेक्षा नजर आती है, वह हैरानी पैदा करती है। गौर से देखा जाए तो शायद अपनी वैचारिक अक्षमता को ही हमने हिकारत का रूप दे दिया है। असल में तो हम संस्कृति-चिंता के खतरों से भागते हैं।

इसमें एक खतरा तो यही है कि अपनी संस्कृति में हमें कुछ भी मूल्यवान नजर आएगा और हम उसकी तारीफ करेंगे, तो झट से ‘पुरातनपंथियों’ में हमारी गिनती होने लगेगी। दूसरा खतरा यह है कि संस्कृति के प्रश्नों की गहराई में उतरने के लिए बहुत समय, बहुत ऊर्जा, बहुत गंभीर अध्ययन तथा निरंतर चिंतन और अध्यवसाय की दरकार है। यह काम कम से कम सुविधाजनक दायरों में रहने वाले ऐसे आलोचकों के बस का नहीं है जो टुकड़ों-टुकड़ों में सोचते और किसी व्यापक सोच के तहत हिम्मत से अपनी बात कहने से डरते हैं।

डॉ. रामविलास शर्मा
(10 अक्टूबर 1912 – 30 मई 2000)

ऐसे आलोचक संस्कृति के प्रश्नों से दो-चार होने के बजाय, समूची सांस्कृतिक चिंता को ही पिछड़ा मान लें, तो इसमें ताज्जुब क्या? लेकिन यह बात अपनी जगह सच है कि जब तक मार्क्सवाद या कोई भी अन्य वाद भारतीय दर्शन और संस्कृति के प्रश्नों से ईमानदारी से जूझता नहीं है या संस्कृति की पुनर्व्याख्या की चुनौती को स्वीकार नहीं करता, तब तक वह पूरी तरह भारतीय जमीन और लोगों से नहीं जुड़ सकता।

बहरहाल यह बात खुद में कम रोमांचक नहीं है कि इन दोहरी-तिहरी चुनौतियों को स्वीकार करने का साहस सत्तासी वर्ष की अवस्था में मार्क्सवादी चिंतक डॉ. रामविलास शर्मा ने किया। उनकी पुस्तक ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ (1999) अपने ढंग की एक अभूतपूर्व पुस्तक है, जिसके पीछे रामविलास जी का लंबा श्रम और मेहनत साफ नजर आती है।

यह पुस्तक दो खंडों में संयोजित है। पहले खंड में ऋग्वेद से कालिदास तक और दूसरे खंड में विद्यापति से निराला तक के सांस्कृतिक इतिहास तथा उसके जटिल प्रश्नों की व्याख्या है। इससे पता चलता है कि रामविलास जी की दृष्टि कितनी व्यापक रही है तथा प्राचीन काल से लेकर मौजूदा समय तक तमाम परिवर्तनों और गहरी उथल-पुथल के वावजूद वे भारतीय संस्कृति की एक अविच्छिन्न धारा देख पा रहे हैं। इतना ही नहीं, भारतीय संस्कृति को वे निरंतर विकासात्मक दिशा में बढ़ते और उत्तरोत्तर अधिक यथार्थवादी रूप ग्रहण करते देखते हैं।

पुस्तक का पहला खंड ऋग्वेद की पुनर्व्याख्या से प्रारंभ होता है और उपनिषद, महाभारत, भागवद् गीता, श्रीमद्भागवत तथा कालिदास के काव्य-संसार, खासकर उसके सांस्कृतिक पहलुओं को समेटकर आगे चलता है। इनमें जाहिर है, रामविलास जी ऋग्वेद को सर्वाधिक महत्त्व देते हैं। इसलिए कि यह संसार का प्राचीनतम ग्रंथ है और इसके बगैर भारतीय संस्कृति के मूल प्रश्नों पर विचार ही नहीं किया जा सकता। उपनिषदों ही नहीं, आगे चलकर रामायण, महाभारत पर भी इसका गहरा प्रभाव पड़ा। और कुल मिलाकर यह परंपरा कालिदास और निराला से होती हुई अब तक चली आती है। रामविलास जी को इस बात का श्रेय दिया जाना चाहिए कि उन्होंने ऋग्वेद को महज धार्मिक अंधविश्वासों और कर्मकांड वाले घेरे से बाहर निकालकर एक विराट सांस्कृतिक पीठिका पर स्थापित किया है। इस मामले में वे कहीं न कहीं स्वामी दयानंद के काम को ही अधिक तर्कसंगत ढंग से आगे बढ़ा रहे प्रतीत होते हैं। पुस्तक की भूमिका में उन्होंने लिखा है:

“संसार का प्राचीनतम ग्रंथ हमारे देश का ऋग्वेद है। ऋग्वेद से पहले काव्य, दर्शन और इतिहास की एक सुदीर्घ परंपरा थी। इसके प्रमाण ऋग्वेद में ही मिल जाते हैं। रामायण और महाभारत—इन प्रसिद्ध महाकाव्यों का संबंध ऋग्वेद से है। उपनिषदों की विचारधारा ऋग्वेद की स्थापनाओं को आधार बनाकर ही आगे बढ़ती है। कालिदास और भवभूति जैसे महाकवि रामायण और महाभारत से सामग्री लेकर उसे नया रूप देते हैं। काव्य और दर्शन की इस सुदीर्घ परंपरा से रवींद्रनाथ ठाकुर, सुब्रह्मण्य भारती, निराला जैसे समर्थ कवि जुड़े हुए हैं। कोई भी विद्वान इस प्राचीन संस्कृति की उपेक्षा करके इन महाकवियों का अध्ययन पूरा नहीं कर सकता।” (भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश, पहला खंड, पृष्ठ 5)

रामविलास जी ऋग्वेद के बारे में फैले हुए बहुत से अंधविश्वासों, रूढ़ियों और गलत धारणाओं का भी दृढ़ता से खंडन करते हैं। बहुत से लोगों का मानना है कि ऋग्वेदकालीन आर्य घुमंतू जीवन बिताते थे। वे मुख्य रूप से कबीलाई जीवन जीते थे तथा उनका मुख्य धंधा पशुपालन था। रामविलास जी बहुत दृढ़ता से तथा तर्कसंगत ढंग से इस तरह की धारणाओं का खंडन करते हैं। वे ऋग्वेद की ऋचाओं का उदाहरण देते हुए साबित करते हैं कि ऋग्वेदकालीन आर्य बहुत उन्नत सभ्यता के लोग थे। वे खेती करते थे, हलों के फाल बनाना जानते थे। बढ़िया कारीगर थे। विज्ञान और चिकित्सा के बारे में उनका ज्ञान अद्भुत था। वे पारिवारिक जीवन जीते थे। गृह-निर्माण कौशल की उन्हें अच्छी जानकारी थी और वे सुंदर, सुव्यवस्थित घरों में रहते थे। उनके जीवन और कल्पनाओं में एक तरह की ऊँचाई और पूर्णता है।

ऋग्वेद की ऋचाओं की भाषा, विचार और कल्पनाओं की बड़ी सूक्ष्म और विशद व्याख्या करते हुए रामविलास शर्मा यह दिखाते हैं कि ये ‘गड़रियों के गीत’ नहीं हैं, जैसा कि कुछ पश्चिमी विद्वान इन्हें बहुत दंभ और हिकारत भरी दृष्टि से साबित करने की कोशिश करते हैं। और अनेक भारतीय विज्ञान भी उनका अनुसरण करते हैं। इसके बजाय यहाँ काव्य का ऐसा सहज स्फुरण, पूर्णता और ऊँचाई है और उसके पीछे एक ऐसी नवनवोन्मेषशालिनी प्रतिभा है कि उन्हें पढ़ने के बाद आज हम स्वयं चकित होते हैं कि हजारों साल पहले लिखे गए इस काव्य में कैसी ताजगी है। उसमें अनूठी कल्पना और विचारों की समृद्धि है। इसके पीछे एक समुन्नत सभ्यता का होना सहज ही सिद्ध है, जिस कारण ऋग्वेद का प्रभाव हमारी सभ्यता पर इतनी दूर तक पड़ा कि आज भी वह कहीं न कहीं हमारे चिंतन और विचारों को प्रभावित और संयोजित करता नजर आता है।

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निराला और रामविलास शर्मा

मैकडनल और कीथ सरीखे वेदों के अधिकारी विद्वानों ने इस दिशा में बहुत काम किया है। उन्होंने ‘वेदिक इंडेक्स’ पुस्तक निकाली, जिसमें वेदों में प्रयुक्त हुए शब्दों को समझाया गया है। उस पुस्तक में उन्होंने ऋग्वेद में ऐसे कई सूक्त ढूँढ़ निकाले, जिनमें शरीर के अंगों का बहुत सही, वैज्ञानिक और सांगोपांग वर्णन है। और यह परंपरा ऋग्वेद से यजुर्वेद होती हुई अथर्ववेद तक पहुँची और आगे चरक और सुश्रुत में देखी जा सकती है। शरीर के अंगों और उनसे जुड़ी ओषधियों के नाम इन ग्रंथों में बहुत कुछ मिलते-जुलते हैं। इससे प्राचीन भारत में ज्ञान के निरंतर प्रवाह का पता चलता है और यह भी कि समय के साथ वह निरंतर विकासमान था। रामविलास जी ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ पुस्तक के पहले खंड की भूमिका में इस बात की काफी विस्तार से चर्चा करते हैं—

“ऋग्वेद में एक पूरा सूक्त शरीर के अंगों पर है और वह अथर्ववेद के कवियों को इतना प्रिय था कि उन्होंने थोड़े-से परिवर्तन के साथ उसे एक से अधिक बार दोहराया है। एक संहिता में शिष्य ने गुरु से पूछा—वैद्यों का वेद कौन-सा है? गुरु ने उत्तर दिया—हमारा वेद अथर्ववेद है। चिकित्सा विज्ञान की परंपरा अथर्ववेद से चली आ रही है। इस वेद के प्रति पुराने लोग सचेत थे। अथर्ववेद और चरकसंहिता में बहुत से अंगों के नाम, बहुत से रोगों के नाम, इनके साथ बहुत सी ओषधियों के नाम सामान्य है। इनमें अनेक नाम ऋग्वेद और अथर्ववेद में सामान्य हैं। रस, रक्त और ओज सब शरीर में प्रवहमान है। प्रवाह का माध्यम धमनी, स्रोत और सिरा हैं।” (वही, पृष्ठ 6)

रामविलास शर्मा

रामविलास शर्मा पूछते हैं कि शरीर का इस तरह का सांगोपांग वर्णन करने वाले लोग भला संसार को मिथ्या कैसे समझेंगे? बल्कि यह तो भारत की प्राचीनतम वैज्ञानिक परंपरा की गवाही देता है। यहाँ किसी किस्म का मिथ्यावाद या मायावाद नहीं है। यह कल्पना-विलास नहीं, जीवन का यथार्थ ज्ञान है। रामविलास जी उचित ही अपनी तर्क-सरणियों से भारत की इस प्राचीन यथार्थवादी चेतना की पुष्टि करते हैं, “यदि संसार मिथ्या है, तो शरीर मिथ्या है, उसके रोग मिथ्या हैं। रोगों के उपचार के लिए जिस धरती से जड़ी-बूटियाँ एकत्र की जाती हैं, वह धरती मिथ्या है और जड़ी-बूटियाँ भी मिथ्या हैं। ऐसा मिथ्यावाद ऋग्वेद और अथर्ववेद में नहीं है, यह निश्चित है।” (वही, पृष्ठ 6)

इसके अलावा रामविलास जी भारतीय संस्कृति को ठीक-ठीक समझने के लिए एक महत्त्वपूर्ण सूत्र और देते हैं। उनका कहना है कि ज्ञान-विज्ञान, परंपरा और संस्कृति का विकास इकहरा नहीं, बल्कि हमेशा द्वंद्वात्मक रीति से होता है। भारतीय संस्कृति की गहराई से पड़ताल करें तो वहाँ भी प्रगतिशील और प्रगति-विरोधी या रूढ़िवादी धारणाओं का गहरा द्वंद्व नजर आएगा। हालाँकि लोक से गहरी संपृक्ति के कारण वह हमेशा विकासात्मक राह पर ही आगे बढ़ती रही। रामविलास जी मानो भारतीय संस्कृति के बहुत से उलझावों की गाँठें खोलते हुए कहते हैं, “भारतीय संस्कृति का इतिहास लोकविरोधी रूढ़ियों और प्रगतिशील विचारधाराओं के सतत संघर्ष का इतिहास है। उस इतिहास का अध्ययन इसलिए आवश्यक है कि हम लोकविरोधी रूढ़ियों को भारतीय संस्कृति का सारतत्व न समझ लें, वरन् प्रगतिशील विचारधाराओं से कुछ सीखकर उनके आधार पर, नई संस्कृति का विकास करें।”

फिर एक प्रश्न यह है कि प्राचीन भारतीय संस्कृति के बारे में वैज्ञानिक ढंग से निष्कर्ष निकालने के लिए भला हमारे पास आवश्यक साक्ष्य कहाँ हैं, जो देश-काल के निर्धारण में सहायक हों? इस पर भी गंभीरता से विचार करते हुए, रामविलास जी सरस्वती नदी को भारत का सर्वाधिक प्राचीन प्राकृतिक साक्ष्य मानते हैं। उनका कहना हैं—

“भारतीय संस्कृति का विकास देशकाल की सीमों के भीतर हुआ है। इन सीमाओं को निर्धारित करने के लिए हमारे यहाँ मिस्र के मंदिरों और समाधिस्थानों जैसे प्राचीन स्मारक नहीं हैं। परंतु हमारे यहाँ एक अत्यंत प्राचीन प्राकृतिक स्मारक सरस्वती के रूप में है। इसी नदी के तट पर अधिकांश वेदों की रचना हुई। फिर यह नदी जलविहीन हो गई। कुरुक्षेत्र से पूर्वी पंजाब और राजस्थान की सीमाओं को छूता हुआ, सिंधु प्रदेश की पूर्वी सीमा निर्धारित करता हुआ, इसका मार्ग समुद तक पहुँचता है। कालनिर्धारण के लिए यही हमारा प्राकृतिक स्मारक है। ऋग्वेद में यही नदी जल से भरी हुई थी। यजुर्वेद में भी यह वैसे ही जल से भरी हुई थी। हड़प्पा सभ्यता के ह्रासकाल में, 1700 ईसा-पूर्व के आसपास वह जलहीन हो गई थी। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ऋग्वेद और यजुर्वेद की रचना हड़प्पा सभ्यता के ह्रासकाल से पहले हुई थी। उस सभ्यता के अवशेष सरस्वती के तटवर्ती प्रदेश में आज भी बने हुए हैं। हड़प्पा सभ्यता की घनी बस्तियाँ कुरुक्षेत्र में हैं, उस प्रदेश में हैं जहाँ भरतजन रहते थे।...इसलिए कुछ विद्वानों ने सरस्वती की तटवर्ती बस्तियों के विचार से हड़प्पा सभ्यता को सारस्वत सभ्यता कहा है। वास्तव में इस सभ्यता के विकास में जितना योगदान सिंधु नदी का है, उससे कहीं अधिक सरस्वती का है।” (वही, पृष्ठ 8-9)

ऋग्वैदिक आर्यों के बारे में राहुल सांकृत्यायन का मानना है कि “मोएञ्जोदड़ो और हड़प्पा तथा ऐसे कितने नगरों के संहार के बाद सप्तसिंधु की विजित भूमि को पशुपाल आर्यजनों ने बाँटकर उसे गोचर भूमि में परिणत कर दिया।” (वही, पृष्ठ 17) यानी राहुल जी मोएञ्जोदड़ो और हड़प्पा की सभ्यता को बहुत उन्नत सभ्यता मानते हैं, जबकि उनका कहना है कि आर्य कबीलाई जीवन जीते थे, बर्बर और असभ्य लोग थे। इन बर्बर और असभ्य आर्यों ने मोएञ्जोदड़ो और हड़प्पा की विकसित सभ्यता का संहार किया। उनकी जमीन को आपस में बाँट लिया तथा वहाँ पशु चराने लगे, क्योंकि यही काम उन्हें आता था। इसके पीछे मूल धारणा यही है कि आर्य बाहर से आए थे, आक्रमणकारी थे और उन्होंने यहाँ की मूल सभ्यता को नष्ट किया।...

रामविलास जी बहुत स्पष्टता और दृढ़ता से इन मिथ्या धारणाओं का खंडन करते हुए यह साबित करते हैं कि आर्य कहीं बाहर से नहीं आए थे, वे यहीं के मूल निवासी थे। उन्होंने किसी विकसित सभ्यता को नहीं उजाड़ा था। बल्कि मोएञ्जोदड़ो और हड़प्पा की जिस विकसित सभ्यता की बात की जाती है, वह मूलत: आर्य सभ्यता ही थी। वे अनेक प्रमाणों से यह साबित करते हैं कि मोएञ्जोदड़ो और हड़प्पा की सभ्यता ही मुख्य रूप से आर्य सभ्यता है। यह इसलिए कि ये दोनों बहुत ही उन्नत सभ्यताएँ हैं, एक ही कालखंड की हैं और उन्हें आपस में जोड़ने वाले तमाम संबंध-सूत्र अब प्रकट हो चुके हैं।

यही नहीं, रामविलास जी ऋग्वेद के समय तथा परवर्ती काल में भारत के स्थापत्य और भवन-निर्माण कला से भी अभिभूत हैं। उस कालखंड में नगरों के विकास और बहुत समृद्ध स्थापत्य की एक झलक प्रस्तुत करते हुए वे कहते हैं—

“ऋग्वेद के ऋषि घर बनाते हैं, पुर बसाते हैं, वे खेत नापते हैं और उनके देवता पृथ्वी और आकाश नापते हैं। नापने का काम ज्यामिति के प्रारंभिक विकास के बिना संभव नहीं है। जहाँ तक हड़प्पा और मोएञ्जोदड़ो के अवशेषों का संबंध है, इन नगरों का नपा-तुला परिमाण ज्यामिति के विकास का स्पष्ट प्रमाण है। दूर-दूर तक एक ही नाप की ईंटों का प्रयोग, दूर-दूर तक एक ही तौल के बाँटों का उपयोग, गणित और ज्यामिति के साथ हड़प्पावासियों की योजनाबद्ध विकासक्षमता का परिचायक है। महाभारत और रामायण में सभागारों और बड़े-बड़े भवनों का वर्णन है। वे हड़प्पा सभ्यता के अवशेषों में प्रत्यक्ष हैं। पाटलिपुत्र एक बड़े साम्राज्य की राजधानी बना। वहाँ के भवन चीनी यात्री फाहियान ने देखे तो उसने सोचा, ये मनुष्यों के नहीं, देवों के बनाए हुए होंगे। पाटलिपुत्र, काशी, मथुरा और उज्जयिनी, ये भारत के प्रचीन नगर हैं जिनका इतिहास अब तक अटूट चला आ रहा है। भारतीय संस्कृति का बहुत गहरा संबंध इन चार महानगरों से है। इन नगरों पर ध्यान देते ही यह प्रचलित धारणा खंडित हो जाती है कि भारत ग्राम-समाजों का देश है, यहाँ के लोग कला-कौशल में पिछड़े हुए थे और हमें उन्हीं ग्राम-समाजों की ओर लौट जाना चाहिए। ये चारों महानगर विभिन्न युगों से व्यापारिक संबंधों से परस्पर जुड़े रहे हैं।...इन नगरों के द्वारा हिंदी प्रदेश के जनपद प्राचीन काल से परस्पर संबद्ध हुए और दक्षिण भारत से उन्होंने अपना संबंध जोड़ा। इसलिए भारत राष्ट्र के निर्माण में और भारतीय संस्कृति के विकास में हिंदी प्रदेश की निर्णायक भूमिका स्वीकार करनी चाहिए।” (वही, पृष्ठ 9)

ऋग्वेद की सभ्यता कृषि सभ्यता थी, लिहाजा इसमें खेती का भी बड़ा सुंदर वर्णन है। खेती के तरीके और उपकरणों की तो प्रामाणिक जानकारी वहाँ है ही, साथ ही खेती से जुड़े उपमानों और कल्पनाओं का वहाँ बाहुल्य है। इससे ऋग्वेद काल के लोगों की सांस्कृतिक समृद्धि को समझने की सही राह मिलती है। पर दुर्भाग्य से हुआ उलटा ही। यह मान लिया गया कि आर्यों के आक्रमण से पहले हड़प्पा सभ्यता उन्नत थी। वे लोग खेती करना जानते थे। पर आर्यों के आक्रमण के बाद सब कुछ चौपट हो गया।...

ऐसा मानने वालों में दामोदर धर्मानंद कोसांबी भी हैं। वे आर्यों की सांस्कृतिक समृद्धि नहीं, उनके क्रूर आक्रांता होने का जिक्र करते हैं। रामविलास जी बड़ी कुशलता से उनके तर्कों का खंडन करते हुए कहते हैं—

“दामोदर धर्मानंद कोसांबी ने अपनी पुस्तक ‘इंट्रोडक्शन टु द स्टडी ऑव इंडियन हिस्ट्री’ में आर्यों को घुमंतू और बर्बर मानकर कल्पना की है कि भारत पर उनके आक्रमण से पहले हड़प्पा सभ्यता में लोग नदियों पर बाँध बनाकर खेती करते थे। तरीका उनकी समझ में यह था कि अस्थायी बाँध बना देने से नदियों में जल भर जाता था और किनारे की जमीन पर फैल जाता था। उस उपजाऊ जमीन पर वे बीज फैला देते थे और फसल काटते थे। आर्यों ने इस बाँध-व्यवस्था को ध्वस्त कर दिया और इस तरह सारे प्रदेश की कृषि का नाश कर दिया। अब नगरों का आबाद बना रहना असंभव हो गया।...विडंबना यह है कि जो लोग उत्तर भारत में कृषि का विकास कर रहे थे, उन्हें कोसांबी ने उसका विनाशक मान लिया है। खेतों के जोतने, बोने, फसल काटने, देवों को जौ, पुए आदि की भेंट चढ़ाने की तरफ वे ध्यान देते तो खेती का महत्त्व आसानी से समझ आ जाता। खेती के जितने प्रमाण ऋग्वेद में हैं, उनको एक तरफ हटा दिया है। हड़प्पा सभ्यता ऋग्वेद से पहले है, आर्यों ने आकर उसका विनाश किया, यह आत्मगत कल्पना उन्होंने तथ्यों पर आरोपित कर दी है।” (वही, पृष्ठ 25)

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सचमुच ऋग्वेद पर रामविलास जी का काम प्रामाणिक ही नहीं, बल्कि अचरज भरा है और एक लंबे अध्यवसाय का नतीजा है। उन्होंने यह भी साबित किया है कि “ऋग्वेद का समाज आदिम साम्यवादी समाज नहीं है। वह इस व्यवस्था से बाहर निकाल आया है। व्यक्तिगत संपत्ति यहाँ दृढ़ता से स्थापित है।” (वही, पृष्ठ 11)

एक और महत्त्वपूर्ण बात रामविलास जी यह बताते हैं कि ऋग्वेदकालीन आर्यों में ‘विचारों का लोकतंत्र’ मौजूद है। उनके अनुसार, “ऋग्वेद में वैचारिक विविधता है। देवोपासक हैं, देवोपासना के विरोधी भी। आदि तत्त्व की खोज करने वाले हैं। असत् से सत् की उत्पत्ति मानने वाले भी हैं। इस विविधता में एक धारा अद्वैतवाद की है। उसे किसी नाम से पुकारें, परमसत्ता एक ही है। यह ऋग्वेद की श्रेष्ठ दार्शनिक उपलब्धि है।”

इसी तरह ऋग्वेद की परंपरा के रूप में उपनिषदों की चर्चा करते हुए रामविलास जी एक दिलचस्प बात की ओर हमारा ध्यान दिलाते हैं। उपनिषदकारों में इस बात की जैसे होड़-सी लगी है या मानो वहाँ शताब्दियों लंबी एक बहस छिड़ी हुई है कि सृष्टि का मूल तत्त्व क्या है? कोई अग्नि को मूल तत्त्व बताता है, तो कोई वायु को। और कोई अन्न-जल आदि तत्त्वों को। इस बारे में छांदोग्य उपनिषद में आया श्वेतकेतु का किस्सा दिलचस्प है। श्वेतकेतु के पिता ने उन्हें पंद्रह दिन तक भूखे-प्यासे रहने के लिए कहा। उसके बाद कहा, “कुछ वेद-मंत्र सुनाओ।” श्वेतकेतु को कुछ भी याद नहीं आया। तब पिता ने कहा, “हे सौम्य, तेरी सोलह कलाओं में से एक कला बच रही है। अब खाकर आओ।” और आश्चर्य! भोजन करने के बाद उन्हें फिर से वेद स्मरण हो जाए। इससे मालूम पड़ता है कि उपनिषदकालीन सभ्यता कोई जड़ सभ्यता नहीं थी। वहाँ निरंतर प्रयोग और वैचारिक विकास हो रहा था तथा वे मूलत: तत्त्वदर्शी लोग हैं।

शंकर ने उपनिषदों के विद्वत्तापूर्ण भाष्य लिखकर वेदांत को दूर-दूर तक फैलाया। रामविलास जी उसकी विशेषता यह बताते हैं कि शंकर का वेदांत लोक की भूमि पर प्रतिष्ठित है। इसीलिए जन-जन ने उसे स्वीकार किया और शंकर को समूची भारतभूमि पर इतनी व्यापक मान्यता मिली, इतना मान-सम्मान मिला। वे कहते हैं—

“उपनिषदों की और शंकर की यह परम उपलब्धि है कि वे मनुष्य में परमेश्वर को प्रतिष्ठित करते हैं, परमेश्वर और मनुष्य की भिन्नता समाप्त कर देते हैं। जहाँ इस भिन्नता का आभास होता है, उसे वे भ्रांति कहते हैं।...उपनिषद और उसके भाष्यकार शंकर मनुष्य को जैसी गरिमा प्रदान करते हैं, वैसी गरिमा संसार का कोई भी धर्म मनुष्य को प्रदान नहीं करता। संसार के धर्मों के आपसी लड़ाई-झगड़े परमसत्ता के स्वरूप को लेकर उतने नहीं होते, जितना नाम-रूप और उपाधिभेद के कारण होते हैं। इन धर्मों में नामरूप और उपाधिभेद मिटा दिए जाएँ तो जो बचेगा, वह परम सत्ता का स्वरूप होगा और उसके कारण मार-काट की नौबत न आएगी। इसलिए जब शंकर ने उपाधिभेद की आलोचना की, तब उन्होंने धार्मिक भेदभाव की जड़ पर प्रहार किया और यह उनके चिंतन का क्रांतिकारी पक्ष है।” (वही, पृष्ठ 403)

इसी तरह उपनिषदों के ब्रह्म की इस विशेषता का जिक्र रामविलास जी करते हैं कि वह जितना अलौकिक है, उतना ही लौकिक भी है और प्रकृति से एकमेक है। इसीलिए उपनिषद लोक से दूर नहीं जा सके। रामविलास जी की यह एकदम मौलिक और बड़ी महत्त्वपूर्ण स्थापना है—

“उपनिषदों का ब्रह्म जितना अलौकिक है, उतना ही लौकिक है। वह प्रकृति से इतनी गहराई से जुड़ा हुआ है कि दोनों को अलग करना प्रायः असंभव है। शंकर ब्रह्म को प्रकृति से, लोक से अलग करने के लिए जितना ही प्रयत्न करते हैं, उतना ही लोक उनका पीछा करता जाता है। कभी उपनिषदों के आधार पर और कभी सामान्य जीवन के अनुभवों के आधार पर वह इस लोकजीवन की बराबर चर्चा करते हैं।” (वही, पृष्ठ 409)

शंकर के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने भारत में बौद्ध मत को निर्मूल कर दिया। पर रामविलास जी शंकर के वेदांत और बौद्ध मत में आश्चर्यजनक समता ढूँढ़ निकालते हैं। उनके अनुसार शंकर का वेदांत हो या बौद्ध मत, दोनों संसार को अनित्य और मिथ्या मानते हैं तथा दोनों का विरोध यथार्थवाद से है। रामविलास शर्मा बड़े तर्कपूर्ण ढंग से अपनी बात साबित करते हैं—

“शंकर के बारे में प्रसिद्ध है, उन्होंने बौद्ध मत को निर्मूल किया। बौद्ध धर्म के साथ उन्होंने भारतीय दर्शन की यथार्थवादी धारा को भी निर्मूल करने का प्रयत्न किया। 500-600 सालों तक बौद्ध मतवादियों ने भी इस धारा का विरोध किया था, पर वे इसे निर्मूल नहीं कर पाए। बौद्धों का जितना विरोध आत्मवादियों से था, उससे अधिक विरोध उनका भौतिकवादियों से था। इसी तरह शंकर का जितना विरोध बौद्धों से था, उतना ही लोकायतवादियों, सांख्य, वैशेषिक आदि के अनुयायियों से था। वास्तव में नागार्जुन की शून्यवादी और शंकर की मायावादी धाराएँ सामान्य सामाजिक अंतर्विरोधों से उत्पन्न हई थीं। संपत्तिशाली वर्गों के हित में उन्होंने दार्शनिक स्तर पर जीवन की समस्याओं को हल करने का प्रयत्न किया था। बौद्धों के लिए संसार अनित्य था, दुख का काण था। वैसे ही शंकर के लिए संसार अनित्य था और दुख का कारण था। भारतीय दर्शन की यथार्थवादी धारा महाभारत के रचनाकाल में पूरी शक्ति से प्रवाहित थी। इसके अनेक प्रमाण उस ग्रंथ में हैं। शंकर के समय में भी वह धारा सूखी नहीं थी। उनके मायावाद को चुनौती देने के लिए वह विद्यमान थी।” (वही, पृष्ठ 429)

खास बात यह है कि प्राचीन संस्कृति की व्याख्या करते हुए भी रामविलास शर्मा यथार्थ की डोर को अपने हाथ से छूटने नहीं देते। उनके सांस्कृतिक चिंतन की यह बड़ी विशेषता है।

[4]

रामविलास जी ने महाभारतकालीन समाज की भी पुनर्व्याख्या की है और उस समाज को मूलत: गण-समाज कहा है। हालाँकि उनका यह विचार विवादों से परे नहीं है कि “महाभारत का समाज एक ओर ऋग्वेद के समाज से, और दूसरी ओर रामायण के समाज से पिछड़ा हुआ है।”

महाभारत में राजनीति की जितनी बारीक चालें और जटिलताएँ हैं, व्यक्तित्व जितने उलझे हुए, अंतर्विरोधपूर्ण और पेचीदे हैं, कूटनीति और बौद्धिक सामर्थ्य का जो मेल है, वह रामायण की सीधी-सादी समाज-व्यवस्था को देखते हुए, कहीं अधिक बाद की, ज्यादा जटिल और बौद्धिक रूप से विकसित सभ्यता लगती है। लेकिन रामविलास जी पांडवों और कौरवों के जन्म की चमत्कारपूर्ण कथाओं के आधार पर महाभारतकालीन समाज को मातृसत्तात्मक व्यवस्था से जोड़ देते हैं। उनके अनुसार कायदे से तो पांडव और कौरव वंश कुंती और गांधारी के थे, पांडु और धृतराष्ट्र के नहीं। फिर महाभारतकालीन व्यवस्था को वे एक ऐसे संक्रमण के रूप में भी देखते हैं, जब पुरानी गण-व्यवस्था टूट रही थी और उसकी नैतिकता संकट में थी।

द्रौपदी के चीरहरण प्रसंग की लंबी व्याख्या करते हुए रामविलास जी यह सिद्ध करते हैं कि चाहे बहुमत दुर्योधन के खिलाफ था, लेकिन उसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा। हुआ वही, जो दुर्योधन ने चाहा। इससे वे यह साबित करते हैं कि पुरानी गण-व्यवस्था यहाँ तक आते-आते निस्तेज हो गई थीं। द्रौपदी के चरित्र, उसकी प्रतिशोध ज्वाला और तेजस्विता की भी बहुत बारीक व्याख्या रामविलास जी ने की है और कहीं-कहीं तो उनके वाक्य ‘भावमय’ होते-होते एकदम ‘काव्यमय’ हो गए हैं। वे लिखते हैं:

“महाभारत में बड़े-बड़े कुशल वक्ता हैं, पर जैसा उदात्त, मार्मिक भाषण यहाँ द्रौपदी का है, वैसा इस महाकाव्य में अन्यत्र किसी दूसरे का नहीं है। जो कुछ द्रौपदी चाहती है, उसे कार्यरूप में परिणत करने वाले कृष्ण हैं। द्रौपदी महाभारत की विराट भावशक्ति है। कृष्ण महाभारत की अपराजेय कर्मशक्ति हैं। इन दोनों के देखते अर्जुन आदि वीर वास्तव में निमित्त मात्र हैं।”

महाभारत में धृष्टद्युम्न ने द्रोणाचार्य को जिस क्रूरता के साथ मारा, अभिमन्यु को जिस बेरहमी से मारा गया, भीम ने जिस तरह दु:शासन की छाती फाड़कर उसका गरम रक्त पिया, या फिर कर्ण या दुर्योधन के वध के लिए जिस तरह धर्म और युद्ध के नियमों का परित्याग कर दिया गया, उसे देखते हुए रामविलास जी महाभारतकालीन समाज को कहीं अधिक पिछड़ा हुआ या या अविकसित समाज घोषित करते हैं। उनके अनुसार, “यह गण-समाजों का युग है। प्रतिहिंसा यहाँ का नियम है। प्रतिहिंसा की भावना को शांत करने के लिए क्रूरता की कोई सीमा निर्धारित नहीं है।”

इसी क्रूरता और बर्बरता के सर्वोच्च उदाहरण के रूप में रामविलास जी यदुवंशियों के परस्पर युद्ध और भयंकर आत्मविनाश का उदाहरण देते हैं, जो अपने ढंग का एक अलग ही उदाहरण है। वे कृष्ण के चरित्र और व्यक्तित्व की उन चमत्कारपूर्ण खूबियों की ओर भी हमारा ध्यान दिलाते हैं, जिससे महाभारत में हर नैतिक द्वंद्व और ऊहापोह के क्षण में कृष्ण हमें उपस्थित नजर आते हैं और अपनी निर्णायक भूमिका से उसे एक दिशा देते प्रतीत होते हैं। रामविलास जी के अनुसार, उस जर्जर गण-व्यवस्था को नष्ट करके एक विराट, शक्तिशाली राज्य की स्थापना करना उनका उद्देश्य था। हालाँकि वे यह कहना भी नहीं भूलते कि “इस अति मानवीय द्वारिकावासी कृष्ण और गीता के अलौकिक ईश्वर कृष्ण में बड़ा अंतर है।”

‘महाभारत में गीता’ अध्याय में गीता की दार्शनिक पीठिका की पुनर्व्याख्या करते हुए रामविलास जी इस बात की ओर हमारा ध्यान दिलाते हैं कि गीता संन्यास पर नहीं, कर्म पर जोर देने वाला ग्रंथ है। गीता में योग और सांख्य को जितना महत्त्व मिला है, वह भी अकारण नहीं है। यह एक प्रकार से बुद्धि की ही प्रतिष्ठा है। यह बुद्धि जो नैतिक-अनैतिक तथा विवेक-अविवेक के बीच फर्क करती है।

गीता में संसार-रूपी कल्पवृक्ष का बड़े विस्तार से वर्णन है। यह ऐसा वृक्ष है जिसकी जड़ आकाश में है तथा यह नीचे धरती पर फलता-फूलता है। गीता में इसे ‘सनातन’ कहा गया है। रामविलास जी कल्पवृक्ष की इसी पूरी कल्पना की मीमांसा करते हुए कहते हैं कि यहाँ संसार को एकदम माया या मिथ्या नहीं माना गया, क्योंकि माया पर प्रहार करने का मतलब है, इस अनेक रंगों, रागों और विविधताओं वाले संसार-वृक्ष पर प्रहार करना! और पेड़ को नष्ट करना है, तो उसकी जड़ पर प्रहार करना चाहिए, शाखाओं पर नहीं। लेकिन जड़ पर कैसे प्रहार किया जाए? वह तो ब्रह्म है। इस तरह वे साबित करते हैं कि संसार-रूपी कल्पवृक्ष की पूरी अवधारणा संसार को मिथ्या साबित करने के लिए नहीं है, बल्कि संसार का महत्त्व प्रतिपादित करने के लिए है।

रामविलास जी का मानना है कि महाभारत और पुराणों में कई धाराओँ का मेल है। उसमें संसार को मिथ्या कहने वाली प्रवृत्ति भी है, हालाँकि यह पुराणों की मुख्य धारा नहीं है और लगता है, इसे बाद में कभी उनमें प्रविष्ट कराया गया। रामविलास जी बड़ी दृढ़ता के साथ कहते हैं—

“संसार को मिथ्या कहने वाली प्रवृत्ति पुराणों की मुख्यधारा नहीं है, परंतु वह भी पुराणों में है, इसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता। वह शंकर के प्रभाव से उत्पन्न हुई हो, ऐसा प्रतीत नहीं होता। क्षीण धारा के रूप में वह गीता में है और उसका पूरा प्रवाह ब्रह्मसूत्रों में दिखाई देता है। संसार को मिथ्या कहने वाली विचारधारा के जन्मदाता शंकर नहीं थे, परंतु वह उसके पोषक अवश्य थे। उन्होंने और उनके अनुयायियों ने से अपने प्रचार से इसे व्यापक रूप दिया। महाभारत की तरह पुराणों का वेदांतीकरण हुआ। उनके आदि रूप में वेदांत बिल्कुल न रहा हो, यह बात नहीं है। वेदांत के एक विशेष रूप का उनमें प्रवेश कराया गया। यह रूप उपनिषदों की तरह ब्रहम को और प्रकति को परस्पर संबद्ध ने मानकर दोनों को अलग करता था और ब्रहम को प्रकृति से परे बताता था। महाभारत की तरह पुराणों का वैष्णवीकरण भी हुआ। महाभारत में वैष्णवीकरण की यह प्रकिया स्पष्ट देखी जा सकती है। कृष्ण का एक रूप वह है, जहाँ वे ईश्वर नहीं हैं, दूसरा वह है जहाँ वे ईश्वर के अवतार हैं। यह बहुत संभव है, राजवंशी काव्य की तरह पुराणों में वीरों के चरित्र का वर्णन किया गया हो, आगे चलकर इस वर्णन में अवतारों की कथा जोड़ी गई हो। राजवंशों का इतिहास लिखने की परंपरा, लौकिक घटनाओं का विवरण देने की परंपरा पुराणों में बराबर बनी रही। यही इनकी मूल विशेषता ज्ञात होती है।” (वही, पृष्ठ 439)

हालाँकि पुराणों की कुछ सीमाएँ ऐसी हैं, जिन्हें प्रायः सभी स्वीकार करते हैं। पुराणों की अति कल्पनाएँ कई बार अरुचिकर लगती हैं, जिससे उनका प्रभाव विरल होने लगता है। रामविलास जी इस ओर इशारा करते हुए लिखते हैं, “परंतु पुराण अपनी अति कल्पना के लिए बदनाम हैं। हजारों साल तक जीवित रहना, हजारों पुत्र उत्पन्न करना, हजारों साल तक तपस्या करना, ऐसी असंभव घटनों का वृत्तांत भी पुराणों में है। इस यथार्थविरोधी पौराणिकता का प्रवेश भी पुराणों में कराया गया। इतिहास-तत्व कम होता गया और अतिरंजित अतिमानवाय घटनाओं की बाढ़ आ गई। इससे पुराणों का मूल चरित्र ही बदल गया।” (वही, पृष्ठ 439)

[5]

भारत में भक्ति की परंपरा बहुत प्राचीन काल से रही है, वेद-पुराणों से चली उसकी भावधारा हजारों बरसों से भारतीय समाज को आप्लावित करती रही है। यहाँ तक कि लोकभाषाओं में भी वह भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट हुई और उसने पढ़े-लिखे हों या अनपढ़, लाखों लोगों के दिलों को निमज्जित किया। रामविलास जी इस निर्मल भक्तिधारा की गहनता से पड़ताल करते हैं।

‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ पुस्तक का एक महत्त्वपूर्ण अध्याय है, ‘वेद, पुराण और धर्मशास्त्र : भक्ति और सदाचार’। इसमें रामविलास जी ने भक्ति की प्रगतिशील भूमिका को रेखांकित किया है। इस भक्ति के तीव्र प्रवाह में धर्म के अनेक अंधविश्वास और कर्मकांड टूटने लगते हैं। छोटे-बड़े का भेद खत्म होता है और स्त्रियों को भी एक तरह से बराबरी का दर्जा मिलता है। वे अपने पतियों से अलग भी निर्णय ले सकती हैं। इस संदर्भ में रामविलास जी भागवत के दसवें स्कंध की एक रोचक कथा की ओर हमारा ध्यान खींचते हैं। एक बार यमुना किनारे कृष्ण ग्वालों के साथ गायें चरा रहे थे। ग्वालों को भूख लगी। कृष्ण ने उनसे कहा, “यहाँ से थोड़ी दूर पर कुछ वेदपाठी ब्राह्मण स्वर्ग की कामना से आंगिरस नाम का यज्ञ कर रहे हैं। तुम उनसे मेरा और मेरे भाई बलराम का नाम लेकर भात माँग लाओ।”

ग्वाले गए, लेकिन वहाँ अन्न न पाकर भूखे ही कृष्ण के पास लौट आए। तब कृष्ण ने उनसे कहा, “इस बार तुम लोग उनकी पत्नियों के पास जाओ और उनसे कहो कि राम और श्याम यहाँ आए हैं। तुम जितना चाहोगे, उतना भोजन तुम्हें देंगी। वे मुझसे बड़ा प्रेम करती हैं। उनका मन सदा-सर्वदा मुझमें लगा रहता है।”

और सचमुच ग्वालों के वहाँ जाकर भोजन माँगने पर ब्राह्मण पत्नियों ने उन्हें भोजन तो दिया ही, उनके साथ चलने के लिए भी तैयार हो गईं। पुरुषों ने रोका, पर वे किसी की बात सुनने को तैयार नहीं हुईं।

रामविलास जी बाइबिल के ‘न्यू टेस्टामेंट’ यानी ‘नया धर्म नियम’ की भजन-संहिता के कुछ उदाहरण देते हैं, श्रीमद्भागवत से जिनका सादृश्य चकित करने वाला है। उन्हीं के शब्दों में :

“निष्कर्ष यह है कि भक्ति की परंपरा भारत में बहुत पुरानी है। आधुनिक भाषाओं में जिस भक्ति साहित्य का विकास हुआ, उसमें और ईसाई भक्ति साहित्य में अनेक समानताएँ अवश्य हैं।...प्राचीन अभिलेखों से भारतीय आर्य सामंतों का अस्तित्व पश्चिम एशिया में प्रमाणित है। इसलिए यह निष्कर्ष तर्कसंगत है कि ऋग्वेद और बाइबिल के पुराने अंश में जो समानताएँ दिखाई देती हैं, वे वैदिक संस्कृति के प्रभाव का परिणाम हैं। यह प्रभाव यहूदी संस्कृति के माध्यम से उत्तरकालीन ईसाई भक्ति में भी चला आया है।” (वही, पृष्ठ 454)

चरकसंहिता चिकित्सा का ग्रंथ है, पर उसमें ऐसा बहुत कुछ है जिससे उस काल के समाज के साथ-साथ प्रकृति और संसार को देखने की एक अलग और यथार्थवादी दृष्टि भी है। नदियों का जल लाभकारी है। पर किस नदी का जल कितना लाभकारी है, चरकसंहिता में बताया गया है। रामविलास जी चरकसंहिता की वैज्ञानिक दृष्टि की एक झलक प्रस्तुत करते हैं—

“चरकसंहिता में जो बातें नदियों के जल के बारे में कही गई हैं, वे बहुत रोचक हैं। उनसे पता चलता है कि देश का कौन-सा भाग, मुख्य रूप से चरक संहिता के निर्माता या निर्माताओं के सामने था। जो नदियाँ हिमालय से निकलती हैं, उनका जल पत्थरों से टकराकर आगे बढ़ता है। इन नदियों का जल सभी प्राणियों के लिए पथ्य होता है।

मलयाचल से निकली नदी का जल स्वच्छ और अमृत के समान मीठा होता है।...यहाँ सिद्धांत यह मालूम होता है कि नदी तेजी से बहे तो उसका जल हितकारी होगा और धीमे बहे तो उसका जल भारी होगा, किंतु गंगा हरिद्वार तक एक ढंग से बहती है, हरिद्वार से प्रयाग तक दूसरे ढंग से और प्रयाग से बंगसागर तक तीसरे ढंग से। उसके समांतर बहने वाली और प्रयाग में उससे मिल जाने वाली यमुना का जल भारी होता है और उसकी तुलना में गंगा का जल बहुत ही लाभकारी है, ऐसा लोग कहते हैं।” (वही, पृष्ठ 541)

इसी तरह रामविलास जी भारतीय दार्शनिक यथार्थवाद की आधारपीठिका की बहुत गंभीरता से व्यापक चर्चा करते हैं। उनका कहना है कि भक्ति, योग, वैराग्य आदि के बावजूद भारतीय समाज यथार्थ से कटा हुआ समाज नहीं है, बल्कि मूलतः यथार्थवादी ही है। इसी तरह संन्यास को वे भारतीय परंपरा नहीं मानते। उनका कहना है कि हमारे यहाँ गृहस्थ आश्रम पर बहुत जोर दिया गया है और उसे ही सबका मूल माना गया है, जिसके जरिए धर्म और पुरुषार्थ दोनों ही अच्छी तरह किए जा सकते हैं और उसी से यह संसार भी टिका है।

‘दार्शनिक यथार्थवाद और चरक’, ‘योग, वैराग्य और गौतम बुद्ध’ तथा ‘दार्शनिक यथार्थवाद, कौटिल्य, और कालिदास’ अध्यायों में रामविलास जी यह सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं कि माया, अध्यात्म और संन्यास की प्रचुर चर्चा के बावजूद भारतीय संस्कृति की मूलधारा यथार्थवादी है, जिसमें जीवन का व्यापक स्वीकार है। इसीलिए चिकित्सा विज्ञान की हमारे यहाँ एक अत्यंत प्राचीन और समुन्नत परंपरा है, जहाँ शरीर के अवयवों का वस्तुपरक वर्णन नहीं हुआ, बल्कि वृक्षों और औषधियों के बारे में भी बहुत विस्तृत वर्णन मिलते हैं। वे सिद्ध करते हैं कि यह चिकित्सा विज्ञान के प्रादुर्भाव का नहीं, बल्कि चिकित्सा विज्ञान के ‘विशेषीकरण’ का दौर था।

ऐसे ही गौतम बुद्ध के बारे में रामविलास जी का मानना है कि वे केवल धर्म और संन्यास के बारे में ही नहीं सोचते, बल्कि वे गरीबी के दुख और मानवीय करुणा से भीतर तक आप्लावित होते हैं। उनका संन्यास भी कर्महीन संन्यास न होकर इस जीवन से कहीं गहरे जुड़ा है। और सबसे बड़ी बात तो यह है कि बौद्ध दर्शन बुद्धि और विवेक का रास्ता नहीं छोड़ता, बल्कि उसी को अंतत: निर्णायक भी मानता है।

रामविलास जी इस बात के लिए बौद्ध धर्म की खुलकर प्रशंसा करते हैं। उनके शब्दों में—

“बुद्ध की सबसे शानदार घोषणा यह है कि किसी ने कहा, इसलिए मान लिया, किसी पुस्तक में लिखा है, इसलिए मान लिया, श्रद्धावश मान लिया, ऐसा न करना चाहिए। अपने विवेक से काम लेना चाहिए और विवेक से बढ़कर अपने अनुभव से देखना चाहिए कि यह बात सही है या गलत।”

इसी तरह बुद्ध का महत्त्व प्रतिपादित करने के लिए गढ़ी गई अनेक कथाओं का वर्णन करने के बाद रामविलास जी लिखते हैं, “चमत्कारों से भरी इन बौद्ध कहानियों में एक यथार्थवाद की अंतर्धारा है, जिससे उस समय के समाज के बारे में बहुत सी बातें जानी जा सकती हैं।”

कौटिल्य का ‘अर्थशास्त्र’ तो खैर, बहुत अधिक यथार्थवादी तथा जीवन को ठोस तर्कणा के आधार पर परखने वाली कृति है ही। पर रामविलास जी घोर रोमांटिक भावबोध के कवि समझे जाने वाले कालिदास की रचनाओं की भी यथार्थवादी व्याख्या कर दिखाते हैं। उनके इस मत का आधार यह है कि कालिदास की रचनाओं में अनेक विविधताओं से भरे इस देश की प्रकृति और सौंदर्य के अत्यंत सजीव चित्र, सजीव भाषा में ढलकर सामने आते हैं।

[6]

यही परंपरा आगे चलकर हिंदी साहित्य में ढलती दिखाई देती है। हिंदी के भक्तिकालीन कवियों के संबंध में रामविलास जी की यह स्थापना बहुत महत्त्वपूर्ण है कि भक्तिकालीन कवियों ने ऊपर से अनगढ़ नजर आती लोकभाषा और लोक-शैलियों का सहारा जात-पाँत तोड़ने और समाज-सुधार की जो मुहिम शुरू की, उसका हिंदी पट्टी पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। इससे बहुत से अंधविश्वासों और रूढ़ियों की दीवारें हिल गईं और भारतीय समाज बहुत तरह की संकीर्णताओं से बाहर निकलकर मानव-समता के आदर्श की ओर बढ़ा। लिहाजा धर्म और अध्यात्म का संदेश देने के बावजूद, अपने समय में भक्तिकालीन कवियों की भूमिका प्रगतिशील ही कही जाएगी।

भक्तिकाल से पहले का समय रीतिकाल का है, जब सामंतवाद का प्रभुत्व था। हर जगह भक्तिकाल से पहले का दौर रीतिकाव्य का रहा है, जिसमें सामंतों की वीरता और वैभव आदि का बढ़ा-चढ़ाकर वर्णन किया जाता था। सामंतवाद की बहुत सी सीमाएँ हैं। रामविलास जी उनकी ओर इशारा करते हुए कहते हैं, “भारत के विभिन्न प्रदेशों में सामंतवाद का विकास एक ही गति से नहीं हुआ और एक ही समय में नहीं हुआ। दक्षिण भारत में ही कर्णाटक, आंध्र प्रदेश की परिस्थितियों में तथा तमिलनाडु की परिस्थितियों में यथेष्ट अंतर था। महाभारत को आधार बनाकर वीर काव्य रचने की जैसी आवश्यकता कर्णाटक और आंध्रप्रदेश के राजकवियों के लिए थी, वैसी आवश्यकता तमिलनाडु के राजकवियों के लिए नहीं थी। परंतु तीनों ही प्रदेशों में भक्तिकाव्य से पहले रीतिकाव्य रचा गया था, यह निश्चित है।” (वही, पृष्ठ 66)

साहित्य में वीरगाथाकाल सामंती युद्धों का समय है जबकि चारण-काव्य बहुलता से लिखा गया, जिनमें सामंतों की वीरता का अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णन किया गया है। रामविलास जी संस्कृति और साहित्य के विकास का काल इसे नहीं मानते। उनका कहना है—

“वीरगाथाकाल का संबंध सामंतों के आपसी युद्धों से है। इऩ युद्धों के बिना उनके वीर रस की कल्पना नहीं की जा सकती है, परंतु यह वीर रस भाषा और साहित्य के विकास के लिए घातक भी था। जहाँ सामंत छोटे-छोटे राज्यों में बँटे रहेंगे, आपस में युद्ध करते रहेंगे, वहाँ जनपदीय बोलियों के क्षेत्र भी एक-दूसरे से अलग रहेंगे, मंडियाँ आबाद न होंगी, व्यापारिक संबंधों का विकास न होगा, साहित्य में मानक भाषा की प्रतिष्ठा दुष्कर होगी। हर प्रदेश के साहित्य के प्रारंभिक दौर में भाषा और बोलियों की विविधता दिखाई देती है, इसी से लोग पुरानी बांग्ला, पुरानी मराठी, पुरानी हिंदी जैसे शब्दबंधों का प्रयोग करते हैं।” (भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश, दूसरा खंड, पृष्ठ 67)

बाद में मुसलिम इस देश में आए। वे आक्रांता बनकर आए थे, पर इस देश और समाज की मुख्य धारा में घुल-मिल गए। इससे भारतीयों का रहन-सहन और संस्कृति दोनों की प्रभावित हुए। हिंदू और मुसलमानों की साझी विरासत को लेकर रामविलास जी की दृष्टि समावेशी रही है। इसलिए भारत में इस्लाम के प्रवेश को वे अन्य संस्कृति-चिंतकों की तरह सारे अनर्थ की जड़ नहीं मानते और हिंदी तथा मुसलिम संस्कृति के मेल से जन्म लेने वाली साझा हिंदुस्तानी संस्कृति को वे बहुत आशा भरी दृष्टि से देखते हैं तथा उसके बहुत से प्रगतिवादी तत्वों को रेखांकित करते हैं—

“कुछ इतिहासकार भारत में इस्लाम के प्रवेश को सारे अनिष्ट की जड़ मानते हैं। इनके अनुसार शताब्दियों से हिंदू समाज वर्ण-व्यवस्था के अंतर्गत फल-फूल रहा था। इस्लाम के साथ नई जीवनपद्धति आई और इससे हिंदू संस्कृति को भारी धक्का लगा।...जिन ग्रंथों में मुसलमानों के शासनकाल को अंधकार युग कहा जाता है, उन्हीं में इस अंधकार के भीतर से नई भाषाओं और साहित्य का प्रकाश भी फैलता दिखाया जाता है। प्रारंभिक लूटमार के बाद यहाँ का आर्थिक जीवन निर्बाध गति से चलता रहा। इसी से यहाँ जातीय संस्कृतियों के विकास का ठोस भौतिक आधार मिला, इसी से तुर्क आक्रमणकारी अपना तुर्कपन खोकर यहाँ की प्रादेशिक जातियों में घुल-मिल गए।” (वही, पृष्ठ 5-6)

बाद में अंग्रेजों का काल आया, जिन्होंने छल-छद्म से यहाँ की जनता को लूटा और यहाँ के फलते-फूलते उद्योग-धंधों को चौपट किया। भारत के दम पर इंग्लैंड फलता-फूलता गया और भारत भूख, गरीबी और दैन्य की हालत में आ गया। जनता उनके उत्पीड़न और अत्याचारों से दुखी थी। हालाँकि ऐसे समय में भी समाज में जागृति का शंखनाद करने वाले तेजस्वी महानायकों ने इस देश में जन्म लिया। उन्हीं में बंकिम, रवींद्रनाथ ठाकुर और विवेकानंद भी थे। उन्होंने जागृति का की लहर पैदा करके सोई हुई भारतीय जनता को जगाया। उन्हें अपने गौरवपूर्ण अतीत और सांस्कृतिक परंपराओं पर गर्व करना सिखाया।

देउस्कर ने अपनी पुस्तक में अंग्रेजी राज के उत्पीड़न की जो तसवीर खींची है, रामविलास जी उसे पूरी तरह सही मानते हैं। उनका कहना है, “देउस्कर की इस आलोचना की कुछ विशेषताएँ ध्यान देने योग्य हैं। अंग्रेजी राज में भारत का पैसा कैसे विलायत जाता है, और यह देश दिन-पर-दिन निर्धन होता जाता है, कैसे यहाँ के उदयोग-व्यापार का नाश अंग्रेजों ने किया, इसका विस्तार से वर्णन किया गया है। इस तरह के विवेचन से सहज ही यह निष्कर्ष निकलता है, कि जब तक भारत आर्थिक रूप से अपने पैरों पर खड़ा न होगा, तब तक वह स्वाधीन नहीं हो सकता। देउस्कर ने स्वदेशी आंदोलन का जोरों से समर्थन किया है। वे बंगाल की जातीय एकता के भी प्रबल समर्थक थे। बंगाल का विभाजन होने पर उसे खत्म करने के लिए जो आंदोलन चला, उसका भी वे समर्थन करते थे। उनका रास्ता मध्यवर्गीय क्रातिकारियों का रास्ता नहीं है। कुछ लोग वीरता के काम करके, शस्त्रों का इस्तेमाल करके, अंग्रेजी राज खत्म कर देंगे, यह धारणा उनकी पुस्तक में कहीं भी नहीं है।...”

देउस्कर के पाँव यथार्थ की जमीन पर हैं और वे जोर देकर यह बात कहते हैं कि नौजवानों को गाँवों में जाकर काम करना चाहिए। रामविलास जी देउस्कर के इस विचार का पूरी तरह समर्थन करते हैं। उनका कहना है कि “वास्तव में 19वीं सदी में बंगाल में कुछ ऐसे बुद्धिजीवी भी थे जो गाँवों में जाकर किसानों को उनकी दशा के बारे में बताते थे। बंकिमचंद्र और उनके समकालीन बुद्धिजावियों ने यह जमीन तैयार कर ली थी कि लोगों को बंगाली जातीयता का बोध हो। यदि उनके जातीय प्रदेश का विभाजन हो तो उनके हृदय को ठेस लगे और वे उसके विरुद्ध लड़ने-मरने को तैयार हो जाएँ।” (वही, पृष्ठ 329)

बंकिमचंद्र चटर्जी की तरह ही रामविलास जी स्वामी विवेकानंद के देशभक्तिपूर्ण तेजस्वी व्यक्तित्व की चर्चा भी बड़े आदर से करते हैं, जिसने पूरे देश को झकझोर डाला। उन्होंने भारतवासियों को अपने महान देश और महान संस्कृति पर गर्व करना सिखाया। रामविलास जी बड़े भावपूर्ण ढंग से विवेकानंद के ओजस्वी व्यक्तित्व और वैचारिक ऊर्जा का स्मरण करते हुए, देश के सांस्कृतिक जागरण में उनकी भूमिका को रेखांकित करते हैं—

“बंगाल के विचारकों में बहुत ऊँचा स्थान विवेकानंद का है। उन्होंने बंगाल में और बंगाल के बाहर अपने समय में और उसके बाद भी, जितने नौजवानों को प्रभावित किया, उतने लोगों को बंगाल के किसी और विचारक ने प्रभावित नहीं किया। ब्राह्म समाज में बहुत से जमींदार थे, लेकिन रामकृष्ण मिशन और स्वामी विवेकानंद से जुड़े हुए लोग अधिकतर मध्यवर्ग के थे। स्वामी विवेकानंद को अंग्रेजी राज की देन कैसे कहा जा सकता है? उनकी प्रेरणा के समस्त स्रोत भारतीय हैं। इस देश के दर्शन और यहाँ की संस्कृति में लोगों को जगाने की क्षमता थी। यह स्वामी विवेकानंद के उदाहरण से स्पष्ट होता है। सुशोभन सरकार सही कहते हैं, सामान्य जातीय उभार निस्संदेह राजनीतिक चेतना और आंदोलन तक सीमित नहीं था। जातीय शक्ति, आत्मविश्वास, ऊर्जा और अभिमान स्वामी विवेकानंद में साकार दिखाई देते हैं।”

बंगाल के चिंतक और इतिहासकार सुशोभन सरकार विवेकानंद समेत उस दौर की समूची चिंतनधारा पर अंग्रेजी संस्कृति की छाप देखते हैं। रामविलास जी इसका सख्ती से खंडन करते हुए कहते हैं कि स्वामी विवेकानंद में अपार तेजस्विता, देशभक्ति और जातीय अभिमान था, पर वह उन्हें भारत और भारतीय वेदांत से प्राप्त हुआ था, अंग्रेजों से नहीं। वे थोड़ा आवेग भरे स्वर में पूछते हैं—

“क्या उसे स्वामी विवेकानंद ने अंग्रेजों से प्राप्त किया था? क्या उन्होंने अपनी देशभक्ति अंग्रेजों से सीखी थी? क्या उनके गुरु रामकृष्ण परमहंस अंग्रेजी राज की देन थे? अपने निबंध के आरंभ में सुशोभन सरकार ने जो स्थापना की है, वह स्वामी विवेकानंद का नाम लेते ही ध्वस्त हो जाती है।” (वही, पृष्ठ 320)

[7]

रामविलास जी भारतीय संस्कृति पर विचार करते हुए भाषा और संस्कृति के गहरे संबंध की भी व्याख्या करते हैं। उनका कहना है, “जातीय चेतना की अभिव्यक्ति का माध्यम प्रादेशिक भाषा होती है। रवींद्रनाथ ठाकुर, सुब्रह्मण्य भारती, निराला के साहित्य में बांग्ला, तमिल और हिंदी के प्रति उत्कट प्रेम देखा जा सकता है। ये भाषाएँ ही उनके राष्ट्रवाद और मानवतावाद की अभिव्यक्ति का माध्यम हैं। जातीय चेतना वह उत्स है जिससे देशप्रेम और मानवप्रेम की धाराएँ फूटती हैं। बंगभंग के विरोध ने जातीय चेतना को, उसके साथ राष्ट्रीय चेतना को समृद्ध किया। जातीय चेतना केवल भाषागत, प्रदेशगत चेतना नहीं है। उसमें साम्राज्य-विरोध, सामंती रूढ़ियों का विरोध तथा समाज को पुनर्गठित करने की धारणाएँ शामिल हैं।” (वही, पृष्ठ 7)

उस समय के प्रायः सभी चिंतकों ने राष्ट्र-रचना में हिंदी की बड़ी भूमिका की चर्चा की है। बंकिमचंद्र चटर्जी भी हिंदी के महत्त्व को बड़े आदर के साथ स्वीकार करते हैं। साथ ही लोगों का आह्वान करते हैं कि वे हिंदी बोलें और हिंदी में जनता को संबोधित करें, क्योंकि हिंदी के जरिए समूचे देश की जनता से संवाद हो सकता है। बंग-दर्शन में बंकिम हिंदी के महत्त्व पर एक लंबा लेख लिखकर उसे अपनाने का आह्वान करते हैं। बांग्ला में लिखे गए अपने लेख के अंत में उन्होंने देवनागरी अक्षरों में लिखकर अपना यह संदेश प्रचारित किया—

“अंग्रेजी भाषा द्वारा जो भी हो जाए, किंतु हिंदी शिक्षा न पाने पर काम बनेगा नहीं। हिंदी भाषा में पुस्तकें और वक्तृता द्वारा वे भारत के अधिकांश स्थानों का मंगल-साधन करेंगे, केवल बांग्ला और अंग्रेजी की चर्चा से काम न चलेगा। पूरे भारत की जनसंख्या को देखते हुए बांग्ला और अंग्रेजी बोलने और समझने वाले कितने लोग हैं। बांग्ला की तरह हिंदी की उन्नति नहीं होती, यह देश का दुर्भाग्य है। (बांग्लार न्याय जे हिंदीर उन्नति होइतेछे ना, इहा देशेर दुर्भाग्येर विषय।) हिंदी भाषा की सहायता से भारत वर्ष के विभिन्न प्रदेशों के बीच जो ऐक्य-बंधन स्थापित कर सकेंगे, वही लोग वास्तविक भारत-बंधु नाम के अधिकारी होंगे। सभी लोग चेष्टा करें, यत्न करें, जितने भी दिन लगें, मनोरथ पूर्ण होगा।” (वही, पृष्ठ 340)

भाषा और संस्कृति परस्पर एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। एक को दूसरे से काटकर नहीं देखा जा सकता। रामविलास जी स्वीकार करते हैं कि भाषा और संस्कृति के इस अन्योन्याश्रित संबंध के कारण ही उनके मन में ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ पुस्तक लिखने का खयाल आया। बरसों पहले धीरेंद्र वर्मा की पुस्तक ‘हिंदी राष्ट्र और सूबा हिंदुस्तान’ आई थी। उसमें उन्होंने भाषा, राष्ट्र और संस्कृति के अविच्छिन्न आपसी संबंध की ओर इशारा करते हुए हिंदी राष्ट्र के विशाल इतिहास के लेखन की जरूरत को रेकांकित किया। उनका कहना था, “हिंदी में हिंदी राष्ट्र के विशाल इतिहास की अभी कल्पना भी नहीं हो पाई है।”

रामविलास जी की महत्वाकांक्षी कृति ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ मानो उसी का मुकम्मल जवाब है। हालाँकि पुस्तक की भूमिका में वे बहुत विनम्रता से कहते हैं, “मेरी यह किताब उस कल्पना को साकार करने का प्रारंभिक प्रयास मात्र है।” (वही, पृष्ठ 8)

बेशक रामविलास जी के संस्कृति चिंतन को लेकर मन में बहुत सवाल भी उठ सकते हैं। उठने चाहिए भी। इस तरह के सवाल और शंकाएँ अपनी जगह हैं लेकिन उसके बावजूद अपनी उम्र की नवीं दहाई में ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ किताब लिखने में रामविलास जी ने जितना श्रम किया है, वह खुद में एक इतिहास है। इस बड़े और दस्तावेजी काम के पीछे उनकी जो प्रखर मेधा और अध्यवसाय है और संस्कृति के कठिन प्रश्नों और चुनौतियों से उलझने का जो साहस उन्होंने किया है, उसके आगे नतमस्तक होना पड़ता है।

अपने अंतिम समय तक संस्कृति के क्षेत्र में रामविलास जी की यह शोध-यात्रा जारी रही। अपनी घोर अस्वस्थता के क्षणों में भी अपने अधूरे काम को पूरा करने के लिए वे किस कदर विकल थे, इसका गवाह मैं ही नहीं, बहुत से लेखक होंगे। मुझसे वे कहा करते थे कि “चारपाई पर पड़ा-पड़ा मैं तुलसीदास वाली किताब को पूरा करने के लिए नक्शा बनाया करता हूँ!...”

ऐसी लगन रोमांच पैदा करती है।

[8]

डा. रामविलास शर्मा के निधन से कुछ समय पहले हुई लंबी बातचीत में भी उनके सांस्कृतिक चिंतन को लेकर बहुत बातें हुईं और रामविलास जी ने मेरी शंकाओं का समाधान करने की कोशिश की। उन्होंने भारतीय संस्कृति को लेकर अपनी स्थापनाओं और उऩके पीछे के तर्क और विचार-सरणियों को स्पष्ट करने की कोशिश की।

मेरे इस सवाल पर कि कहीं वृद्धावस्था में वे धार्मिकता की छाया में तो नहीं आ गए, रामविलास जी का जवाब है, “मुझे लगता है, इतिहास और राजनीति ही नहीं, संस्कृति के प्रश्न भी जरूरी हैं, जिनकी तरफ ध्यान दिया जाना चाहिए। बुढ़ापे या उम्र वगैरह के असर की कोई बात नहीं है।”

मैंने कहा, “पर डॉक्टर साहब, धर्म की बुराइयों या बुरे अंश पर उस तरह की चोट मुझे यहाँ नहीं मिली, जिस तरह की मैं अपेक्षा करता था। शायद आपकी नजर भारतीय संस्कृति के मूल रूप पर ही रही, बाद में उसमें आए प्रदूषणों और विकारों पर इतनी नहीं?”

इस पर रामविलास जी का कहना था कि विकार तो आगे चलकर क्रिश्चिएनिटी में भी आए। गाँधी दर्शन का लोगों ने आगे चलकर क्या हाल बना दिया? कौन-सी चीज है, जो आगे चलकर अपने उसी शुद्ध रूप में रही। लेकिन इस पुस्तक में उनका प्रयत्न भारतीय संस्कृति के मूल उत्स की खोज ही रहा और बहुत से चिंतकों के विचारों को उन्होंने बीच-बीच में उद्धृत करके अपनी बात को आगे बढ़ाया है। काणे ने पाँच खंडों में जो धर्मशास्त्र का इतिहास लिखा है, उसमें मठों और मठाधीशों की तीव्र आलोचना है। रामविलास जी ने कई स्थलों पर उनकी स्थापनाओं को उद्धृत किया है। वे कहते हैं—

“जिन लोगों ने पहले से काम किया है, उनके विचारों को उद्धृत कर देने से मेरी बहुत सी मेहनत बच गई। इस तरह जहाँ तक स्वामी दयानंद के विचारों या अंधविश्वासों के खंडन की है, मैं स्वयं दयानंद का समर्थक हूँ और मानता हूँ कि वे अस्सी प्रतिशत सही थे।”

रामविलास जी दयानंद के विचार और कामों से किस कदर प्रभावित थे, इसका उल्लेख भी उन्होंने इस बातचीत में किया है। वे कहते हैं, “अपनी नई पुस्तक शूद्र, मुसलमान और भारत की जातीय समस्या में मैं एक अध्याय लिखने (या बोलने) जा रहा हूँ ‘संस्कृति का पुनर्मूल्यांकन और संन्यासी दयानंद की परंपरा’। मेरा यह मानना है कि धार्मिक अंधविश्वासों और रूढ़ियों को जैसा धक्का स्वामी दयानंद ने दिया, वैसा सारे सुधारक मिलकर नहीं दे पाए। वैसे भी आर्यसमाजियों का चिंतन तर्क पर आधारित है। इसी कारण मार्क्सवाद की स्थापनाएँ उन्हें समझाई जा सकती हैं। हमारे स्वाधीनता संग्राम के इतिहास में लीजिए, लाला लाजपतराय आर्य समाज के प्रभाव में थे; श्रद्धानंद, जो आर्य समाज के प्रमुख स्तंभ हैं, पहले मुंशीराम थे और बाद में संन्यासी हुए तो उनका नाम श्रद्धानंद पड़ गया। भगतसिंह के परिवार में भी आर्य समाजी प्रभाव था और वे आर्य समाज की जमीन से ही मार्क्सवाद तक पहुँचे।...”

यही नहीं, रामविलास जी की पुस्तक ‘स्वाधीनता संग्राम के बदलते परिप्रेक्ष्य’ में भी संन्यासियों के संघर्ष को लेकर पूरा एक अध्याय है। उनका कहना है कि ‘आनंदमठ’ उस हिसाब से कोई कल्पित कृति नहीं है। इसके पीछे सच्ची घटना है। संन्यासियों ने अंगेजों के खिलाफ हथियारबंद लड़ाई लड़ी थी और यह लड़ाई काफी लंबी चली थी। उसी परंपरा पर बंकिम ने ‘आनंदमठ’ की रचना की। उसी में ‘वंदेमातरम्’ गीत है, जिस पर अंग्रेजों ने पाबंदी लगा दी थी।

आगे वे इस लड़ाई के दूसरे चरण की चर्चा करते हैं, जिसमें दयानंद ने भी भाग लिया था—

“फिर इस लड़ाई का दूसरा चरण...! कहा जाता है कि 1857 में स्वामी दयानंद ने अंग्रेजों के खिलाफ विद्रोह में भाग लिया। एक विद्वान की पुस्तक है, ‘सन् 1857 में स्वामी विरजानंद’। विरजानंद दयानंद के गुरु थे। इनके बारे में आपको पता होगा, ये मथुरा के थे और अद्भुत आदमी थे। उनके पेट में भयानक दर्द रहता था। आँखों से दिखाई नहीं देता था। लेकिन 1857 में विद्रोहियों की एक सभा हुई थी, उसमें उन्होंने व्याख्यान दिया था, किसी मुसलमान ने उसे नोट कर लिया और उसके द्वारा नोट किया गया भाषण बाद में छापा गया।”

दयानंद के अंग्रेजी राज के बारे में क्या विचार थे और किस तरह उन्होंने अंग्रेजों के छक्के छुड़ा देने वाले गुजरात के आदिवासियों की भूरि-भूरि प्रशंसा की है, इसका जिक्र करते हुए रामविलास शर्मा कहते हैं—

“फिर जहाँ तक दयानंद की बात है, ‘सत्यार्थ प्रकाश’ में मूर्तिपूजा का विरोध करते हुए उन्होंने गुजरात के आदिवासियों का जिक्र किया। उन्होंने कहा कि आपकी मूर्ति तो मक्खी की टाँग भी नहीं तोड़ सकी जबकि उन लोगों ने अंग्रेजों के छक्के छुड़ा दिए। इतना तो ‘सत्यार्थ प्रकाश’ में लिखा हुआ प्रमाण मिलता है जिससे अंग्रेजों के प्रति उनकी विद्रोही भावना पता चलती है। वैसे ऐसा बहुत लोगों का मानना है कि 1857-58 में स्वामी दयानंद गुप्त रूप से कहीं काम कर रहे थे। वे कहाँ थे, इसका कुछ ठीक-ठीक पता नहीं है लेकिन बहुत लोगों का मानना है कि 1857 के स्वाधीनता संग्राम में उनका योगदान रहा है और उसमें भाग लेने के लिए ही वे कहीं छिप गए थे।”

[9]

रामविलास जी बरसों से ऋग्वेद और भारतीय संस्कृति के प्रश्नों पर विचार कर रहे थे। ‘भारतीय संस्कृति और हिंदी प्रदेश’ वे अपने चिंतन के शिखर पर दिखाई देते हैं। हालाँकि दुर्भाग्य से उनके चिंतन और कामों पर जान-बूझकर धूल डालने और उस पर फब्तियाँ कसने की कोशिशें भी हुईं। इसकी एक छोटी-सी मिसाल देना अप्रासंगिक न होगा।

रामविलास जी के आखिरी वर्षों में उनसे लिए गए इंटरव्यूज में एक इंटरव्यू ऐसा भी है, जिसमें नामवर सिंह तथा कुछ और प्रगतिशील विचारक युगीन प्रश्नों को लेकर उनसे बात करने पहुँचे। उसी इंटरव्यू में नामवर सिंह एक सवाल रामविलास जी से पूछते हैं। यह सवाल वेदों के बारे में है। नामवर सिंह पूछते हैं कि “...आपने वेद के बारे में लिखा और लिख रहे हैं। लेकिन स्वयं उस वेद को हमने उनके हवाले कर दिया कि वे लोग ‘वेद अध्ययन मंडल’ उसकी चीजें कायम करेंगे, लेकिन हम मान बैठे हं कि वेद का नाम लेना एक तरह से...”

इस पर रामविलास जी नामवर सिंह को बड़ा मजेदार जवाब देते हैं, जिसमें बड़ा तीखा व्यंग्य भी है। वे कहते हैं, “नामवर सिंह, तुम एक ‘अध्ययन मंडल’ कायम करो वेद का और मैं उसका पहला सदस्य बनूँगा...!” और यह जवाब सुनने वालों को भौचक कर जाता है। इसलिए कि रामविलास जी सिर्फ सवालों के ही जवाब नहीं देते, यह भी जान लेते हैं कि सामने वाले की नीयत क्या है और वे सवाल क्या सचमुच ईमानदारी से पूछे जा रहे हैं?

नामवर जी का वह सवाल लगता है, ईमानदार नीयत से नहीं किया गया था। इसी का सबूत यह है कि रामविलास जी के निधन के बाद वे भारतीय संस्कृति के प्रश्नों का सामना करने के बजाय, उलटे अपने लेख में रामविलास जी पर कटाक्ष करते नजर आते हैं कि देखिए, रामविलास जी कहाँ से चलकर कहाँ पहुँचे...? नामवर जी को यह विचारों के शीर्षासन सरीखा लगता है।

आश्चर्य, रामविलास जी के कामों के महत्त्व को समझने के बजाय, उलटा उन्हें अवमूल्यित करने की कोशिशें बहुत हुईं। पर इसके बावजूद एक बड़े संस्कृति-चिंतक के रूप में रामविलास जी का कद निरंतर बढ़ता ही जा रहा है। वे मानो देखते ही देखते पूरी हिंदी जाति के गौरव और अभिमान के प्रतीक बन गए। उनसे बहुतों ने रोशनी ली और उसे कुछ और आगे फैलाया। उनसे दिशा और वैचारिक ऊर्जा लेकर काम करने वालों का भी एक बड़ा कारवाँ है। यों अपने उदात्त सांस्कृतिक चिंतन के कारण रामविलास जी रोशनी की एक ऐसी भव्य मीनार बन गए हैं, जिससे आगे आने वाली सदियाँ भी प्रेरणा लेंगी।

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प्रकाश मनु, 545 सेक्टर-29, फरीदाबाद (हरियाणा), पिन-121008,

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सेतु, अक्टूबर 2023