मेरे पिता, मेरे आदर्श (सम्पादकीय: अनुराग शर्मा)

नमस्कार मित्रों!

अप्रैल मास में जब भारत में कोविड-19 अपने चरम पर था, मेरे पिता सीढ़ियों से फिसल गये थे। गिरने और सीढ़ियों पर रगड़ने के कारण उनके सिर-माथे पर भीषण चोट लगी थी और हाथ सीने आदि पर भी गहरी खरोंचें थीं। वे तीन सप्ताह तक कोमा में थे जिसमें प्रारम्भिक दो सप्ताह ऑक्सीजन सपोर्ट भी लगी रही। जब उनके चिकित्सालय ने अपने इंटेसिव केयर यूनिट में भी कोरोना मरीज़ों को रखना आरम्भ कर दिया तो वे एक निजी कक्ष में चले गये और बाद में अपने छोटे पुत्र के घर पर रहे। विशेषज्ञों के अनुसार उनकी बोलने की क्षमता और स्मृति मस्तिष्क में बचे रहे क्लॉट्स के घुलने के साथ-साथ, धीरे-धीरे वापस आनी थी। एक महीने में वे बोलने लगे थे। फिर कुछ समय पश्चात वे पूछने पर अपनी पहचान भी बताने लगे थे। वे अपने सामने आये किसी भी व्यक्ति को पहचान नहीं सके यद्यपि उनका नाम लेने पर उस नाम को धीमी गति से दोहराते थे। सब कुछ आशानुकूल था, फिर पूरे दो महीने बिस्तर पर रहने के बाद 18 जून को अचानक हृदयाघात से उनका देहांत हो गया।

मेरे पिता निम्न-मध्य वर्ग के एक साधारण सैनिक परिवार की सबसे छोटी संतान थे। उनका आरम्भिक जीवन अति संघर्षमय रहा। अपने सिद्धांतों से समझौता न करने के आग्रही परिवार के सामने आर्थिक संकट तो था ही, अनेक सामाजिक समस्यायें भी मुँह बाये खड़ी रहीं। भारतीय सेना में रहते हुए, उनके पिता (मेरे बाबा) द्वितीय विश्वयुद्ध के समय जलपोत द्वारा यूरोप के मोर्चे पर पहुँचे। सेना से रिटायरमेंट के बाद बाबा ने उत्तरप्रदेश पुलिस में सेवा दी, और उसके बाद बदायूँ की गौशाला में आरम्भ किये गये श्री कृष्ण विद्यालय में अध्यापन भी किया, जो बाद में श्री कृष्ण इंटर कॉलेज बना।

पिताजी की पहली नौकरी उत्तरप्रदेश स्वास्थ्य विभाग की थी जिसमें ऊपरी आमदनी अपवाद न होकर एक संगठित व्यवसाय थी। बेचैन पिता ने अवसर पाते ही उस नौकरी को छोड़कर केंद्रीय रिज़र्व पुलिस की नौकरी की और देश के सबसे होस्टाइल क्षेत्रों में सेवा प्रदान की। वे नक्सलवाद के दिनों में पश्चिम बंगाल और खालिस्तान के दिनों में पंजाब क्षेत्र में थे। जब कश्मीर में इस्लामिक जेहाद चरम पर था तब वे श्रीनगर में थे और उससे बहुत पहले पूर्वोत्तर भारत के अशांत दिनों में उन्होंने असम, मेघालय, त्रिपुरा, मणिपुर, नागालैण्ड और मिज़ोरम में अपनी सेवाएँ दीं।

अशांत और आतंकग्रस्त क्षेत्रों में लम्बा समय बिताने के कारण उन्हें परिवार से दूर रहना पड़ा। अपने माता और पिता के देहांत और अंतिम संस्कार के समय भी वे उपस्थित नहीं थे। रामपुर और जम्मू के आरम्भिक वर्षों के अतिरिक्त मेरा बचपन और कैशोर्य सामान्यतः उनसे दूर ही बीता। नोएडा में मेरी पहली नौकरी के ढाई वर्ष में पहली बार सारा परिवार इकट्ठा रहा जो मेरी दूसरी नौकरी के दिल्ली प्रवास के काल के कई वर्षों में फिर चला और बाद में बहनों के विवाह, भाई की नौकरी, मेरे प्रवास और अन्य कारणों से फिर ऐसा बिखरा कि कभी जुड़ न सका।

अखबार पढ़ना और रेडियो पर समाचार सुनना उनकी आदत ही नहीं, बल्कि शौक सा था। हिंदी और अंग्रेज़ी के समाचारपत्र, द वीक से लेकर न्यूज़वीक तक और इंडिया टुडे से लेकर टाइम तक सभी पत्रिकाएँ घर में आती थीं और अनजाने ही मैं भी पठन-पाठन से जुड़ता रहा। शब्दकोश साथ रखने और उनके भरपूर प्रयोग की आदत मैंने सात वर्ष की आयु में ही उनसे सीख ली थी जो आज तक बनी हुई है। वे एक सरल व्यक्ति थे। जीवन भर शाकाहारी रहे। केंद्रीय पुलिसबल के कठिनतम कार्यक्षेत्रों में रहते हुए कभी शराब या किसी अन्य नशे को हाथ नहीं लगाया। आदर्श जीवन के अनेक सूत्र मैंने उनसे सीखे लेकिन सबसे बड़ी शिक्षा अन्याय के प्रतिकार की थी, विजय की आकांक्षा की नहीं। बल्कि जहाँ हार सुनिश्चित हो वहाँ भी डटकर प्रतिरोध करना अक्सर उन्हें अकेला कर देता था लेकिन उन्होंने कभी हार नहीं मानी, न किसी अन्य की राय या मानापमान की चिंता की।

अनुराग शर्मा

उनके देहावसान और अंतिम संस्कार के कारण मैं सेतु के जून अंक को अधिक समय नहीं दे सका हूँ तो भी सेतु परिवार की ओर से पहले सप्ताह में प्रकाशन का वचन पूर्ण किया जा रहा है, इसकी संतुष्टि है।

सेतु के छठे वर्ष में प्रवेश की शुभकामनाएँ और हार्दिक बधाई!

शुभाकांक्षी,

सेतु, पिट्सबर्ग
30 जून 2021 ✍️

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सेतु, जून 2021

अनुक्रमणिका, जून 2021

सेतु वर्ष 6, अंक 1, जून 2021

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सेतु के पीडीएफ़ (PDF) डाउनलोड, कविता कोश पर

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सम्पादकीय

• मेरे पिता, मेरे आदर्श (अनुराग शर्मा)

कथा साहित्य, संस्मरण

• टूटे हुए कंधे: अंजना वर्मा
• दर्द की दास्ताँ: नीनू कुमार 
• ड्राई फ़्रूट्स: प्रियांकी मिश्रा
• खिड़की: नमिता सचान सुंदर

कविताएँ और रेखाएँ

• तन्वी गौरव श्रीवास्तव

समीक्षा

• संदेह के दायरे (जयशंकर शुक्ल): रंजय कुमार पटेल
• शिलाएँ मुस्काती हैं (यामिनी नयन गुप्ता): मनोहर अभय
• दृश्य से अदृश्य का सफ़र (सुधा ओम ढींगरा): पंकज सुबीर
• कुछ अहसास कुछ इल्ज़ाम (विश्वभूषण) दिनेश पाठक 'शशि'

आलेख, विमर्श, व शोध

• वीमा की कथावस्तु (सुनील जाधव)
• पत्रकारिता में अनुवाद (संतोष अलेक्स)
• जम्भ साहित्य में मूल्यों की खोज (महेश टेलर)
• विकास की भूल भुलैया (3) (चंद्रमोहन भण्डारी)
• साँस की बस एक आस - वृक्ष लगायें (अंजली खेर)
• सिने-रूपांतरण के आयाम और रजनीगंधा (लक्ष्मी)
• 21वीं सदी के उपन्यासों में सहजीवन (किरण ग्रोवर) 
• भारतीय पर्यटन पर करोना का प्रभाव (धर्मेंद्र कुमार त्रिपाठी) 
• नयी कविता बनाम प्रगतिवाद और प्रयोगवाद (राजेश कुमार यादव)

स्थायी स्तम्भ

• बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन

काव्य-गीत-पद्य

• पुनीता जैन
• राहुल द्विवेदी
• अनुराधा मिश्रा
• राजकुमार इंद्रेश
• जावेद आलम खान
• नीरज कुमार आज़ाद
• बृजराज किशोर राहगीर

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Setu, English, June 2021
Setu Home - हिंदी मुखपृष्ठ

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Ps-Fs :: Sunil Sharma

Paco's Atlas And Other Poems
By John Thieme

India as an IT Superpower
Anurag Sharma

अनुरागी मन कथा संग्रह :: लेखक: अनुराग शर्मा

आग से अंतरिक्ष तक :: अज़ीज़ राय

Basic Hindi 2 Workbook :: Sonia Taneja

She Spoke in Tongues :: Coming soon

Women, Nurturing Outlook and Ecology

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कुछ और सुंदर, रोचक, उपयोगी, त्रुटिहीन पुस्तकें शीघ्र आ रही हैं
More books coming soon

व्यंग्य: अब सबक लेने का समय है

धर्मपाल महेंद्र जैन

बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन

कोरोना वायरस कई बातें साबित कर गया। वह आदमी से ज्यादा खतरनाक और बहुरूपिया निकला। विरोधियों की तरह पलट-पलट कर आया और ज्यादा आक्रामक हो कर आया। हमारा ज्ञान, विज्ञान, ज्योतिष, आस्था और विश्वास सब भ्रम हो गए। सरकारें लाचार होने लगीं और व्यवस्थाएँ दम तोड़ने लगीं। मनुष्य ने ऐसी कीमत किसी युग में नहीं चुकाई होगी। 

कोरोना संकट ने भीख माँगने के प्रतिमान बदल दिए। गरीब गंगा के किनारे गड्ढे खोद रहे थे और अमीर अस्पतालों के दरवाजों पर असहाय पड़े साँस की भीख माँग रहे थे। अस्पतालों में बेड नहीं थे, ऑक्सीजन नहीं थी, दवाइयाँ नहीं थीं, पर आँकड़ेबाज अफसरशाही के रिकॉर्ड में किसी चीज की कमी नहीं थी। उनके चश्मों से हर चीज लाखों की संख्या में दिख रही थी पर वस्तुतः वह कहीं थी ही नहीं। डॉक्टर थे, जो कभी ऐसे बेबस नहीं हुए थे। लाखों रुपए नगद लिए लोग कतारों में थे पर पैसा मूल्य खो चुका था। कद, पद और पहचान सब बौने हो गए थे। आदमी लावारिस भिखारी की तरह पड़ा था। फिर भी, राजनीति का बिल्ला चिपकाए प्रवक्ता हमेशा की तरह दूसरों की टोपियाँ उछाल रहे थे। बस एक वे ही सही थे और उनके विरोधी हत्यारे। कुछ सुधारात्मक करना उन्हें आता नहीं था। वे या तो विरोध कर सकते थे या कुर्सी पर बैठे सौ करोड़ गिनने वालों की बोली बोल सकते थे। जो लोग सत्ता के दारूखाने में मदहोश पड़े थे उन्हें मूर्छित-सा पड़े रहने में बचाव नजर आ रहा था, क्योंकि उनके करीबियों के शव, दाहगृह पर कतारों में पड़े थे। वे जय-विजय के शंखघोष की प्रतीक्षा कर रहे थे। 

हर कहीं ‘सिस्टम’ जिंदा था पर आदमी मरते रहे। शोक को थामने की बजाय राजनैतिक पार्टियाँ नगाड़े पीटती रहीं। बीता समय इतिहास बन रहा है, पर जख्म भरने की बजाय और गहरे होते जा रहे हैं कि कैसे और क्यों अरमानों से भरे लाखों धड़कते दिल, गट्ठर में बंधी लाश भर रह गए। उनके लिए मुर्दाघरों में जगह नहीं थी। कभी तृप्त नहीं होने वाले श्मशानों और कब्रिस्तानों के इंच-इंच में लाशें थीं। वहाँ जो जीवित बचे खड़े थे उन्हें अपनों को खोने के गम से अधिक अपनी ऐसी मौत था डर अधिक था। अदृश्य वायरस को अपने करीब मंडराता देख उनका साहस घोर हताशा में बदल चुका था। उन्होंने दौड़ती मृत्यु को बहुत करीब से देखा था। मरते हुए आदमी को आँकड़ों के इंजेक्शन और झूठ-मूठ की ऑक्सीजन देकर राजनेता जिंदा रख सकते हैं पर यह हुनर हमारे डॉक्टर नहीं सीख पाए। लाशों पर राजनीति करने वालों के दिल पत्थर के भी होते तो वे पसीज गए होते। पर राजनीति और उसकी सहचरी सत्ता को अपना घिनौना रूप बताने में कभी शर्म नहीं आई। सहायता करने की बजाय वे मदद करते हाथों को भी अपना गुलाम बनाना चाहने लगे।

आदमी किसी काल में इतना नहीं सहमा होगा कि उसे अपनी चीखें दबा कर जिंदा रहना पड़े। अपने घर में बंद वह अपनी व्यथा बताने जाए तो उसे प्रताड़ना का भय सताए। क्या व्यवस्था इसलिए होती है? जिस प्रशासन को घुटी-दबी-कुचली आवाजों को सुनकर सहायता के लिए दौड़ आना था, वह मरियल, मद्धिम आवाजों को दबाने में जुटा था। यह उस समूची प्रशासन व्यवस्था पर कलंक है जो मनुष्य ने हजारों साल की तपस्या में अपनी आधुनिक सभ्यता के रूप में खड़ी की है। दुनिया में प्रजातंत्र इतना भद्दा और आत्मघाती नहीं होता। ऐसा आत्मघाती प्रजातंत्र चुनने के लिए क्या जनता दोषी है जो मौखिक और लिखित घोषणापत्रों पर भरोसा करती है? 

मैं उच्च न्यायालयों को जरूर सलाम करना चाहूँगा जो अपने हिस्से के विवेक को सच बोलने में लगा रहे थे। जनतंत्र एक पाये पर खड़ा रहने की कोशिश कर रहा था। राष्ट्रीय शोक की वेला में अधिकांश टीवी चैनल और कथित जनमीडिया, तरक्की की प्रायोजित खबरें दे रहे थे। वे उस कृपा और पैसे के लिए बिक रहे थे जो उनके ही साथियों को समय पर अस्पतालों में बेड नहीं दिला पाई थी। क्या ऐसा होना हर बार जरूरी है कि कलिंग के राजा अशोक को सद्बुद्धि मिले इसलिए युद्धभूमि में हर ओर लाशें ही लाशें हों। इन सबसे अब सबक लेने का समय है। ___________________________________

ईमेल: dharmtoronto@gmail.com फ़ोन: + 416 225 2415
सम्पर्क: 1512-17 Anndale Drive, Toronto M2N2W7, Canada

सेतु, जून 2021

विविध रंगी फूलों का गुलदस्ता: कुछ एहसास, कुछ इल्जाम

समीक्षक: दिनेश पाठक ‘शशि’

28, सारंग विहार, मथुरा-6; चलभाष: +91 987 063 1805; ईमेल: drdinesh57@gmail.com

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पुस्तक: कुछ एहसास, कुछ इल्जाम (काव्य संग्रह)
लेखक: विश्वभूषण
पृष्ठ: 104
मूल्य: ₹ 150.00 रुपये
प्रकाशन वर्ष: 2014
ISBN: 978-93-82004-08-0
प्रकाशक: पुण्य प्रकाशन, दिल्ली-95

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हिन्दुस्तानी अकादमी प्रयाग और उत्तर प्रदेश सरकार के कई प्रतिष्ठित सम्मानों से सम्मानित, जिलाधिकारी के पद पर कार्यरत युवा विश्वभूषण मिश्र जी का पहला गजल-गीत-कविता संग्रह-‘कुछ एहसास, कुछ इल्जाम’ अवलोकनार्थ मिला। कविता का उद्गम हृदय से होता है। यद्यपि उसे सायास लिखा तो जा सकता है लेकिन तब वह निर्जीव सा आभास ही करायेगी, और उसमें किसी के हृदय में गहरे उतर जाने की शक्ति का नितान्त अभाव ही दृष्टिगोचर होगा।

और यह भी सत्य है कि कविता पर किसी वयविशेष का अधिकार नहीं होता। समय की भट्टी में तपकर जिसने भी यथार्थ के खुरदरे धरातल पर चलकर अनुभवों की गठरी बांधी होती है या प्रेम के संयोग-वियोग की पीड़ा का डूबकर आनन्द लिया होता है, वही राधा, मीरा और सूरदास या कबीरा की श्रेणी में अपने को लाने में सफल हो जाता है।

बहुत कम साहित्यकार होते हैं जो उम्र के एक पड़ाव पर पहुँचने के बावजूद अपनी रचनाओं में पूर्ण परिपक्वता का पुट दे पाते हैं लेकिन श्री विश्वभूषण मिश्र की इस पुस्तक को पढ़ते हुए अनुभव होता है कि जीवन के अनुभवों और अनुभूतियों को कसकर पकड़ने और उन्हें अभिव्यक्त करने की पूर्ण क्षमता विश्वभूषण जी में विद्यमान है।

दिनेश पाठक ‘शशि’

कम उम्र में ही अपने गहन अनुभवों को इस काव्य-संग्रह में उकेरने वाले विश्वभूषण जी की 24 गजलें तथा 34 गीत और कविताएँ इस पुस्तक में समाहित की गई हैं।

प्रेम आस्था और विश्वास पर जीवित रहता है। व्यापारिक दृष्टिकोण से किया गया प्रेम, प्रेम नहीं होता व्यापार होता है जो रिश्तों का महत्व समझते हैं वे व्यापारिक दृष्टिकोण से सम्बन्ध नहीं बनाते। इसी बात को विश्वभूषण जी ने बड़ी खूबसूरती से व्यक्त किया है-

जिन्हें बदलना आये साथी, उनको जाने से क्या रोकें

हम रिश्तों में जीते हैं, करते इनका व्यापार नहीं। (पृष्ठ-18)

तथा-

यहाँ जब दिल में भी दुकानें सजने लगीं

कुछ यादें समेट हम बेघर चले आये। (पृष्ठ -22)

मनुष्य आज इतना स्वार्थी और चालाक हो गया है कि उसकी नीयत और वास्तविकता को भी समझ पाना मुश्किल हो गया है। कवि हृदय चूंकि भावुक एवं अति संवेदनशील प्राणी होता है, छोटी से छोटी बात भी कवि हृदय को चोट पहुँचाती है। इसी बात को व्यक्त करने का प्रयास किया गया है इस गजल में-

बड़े शहरों की ऐसी शराफत से तौबा

नकली वादें औ झूठी नजाकत से तौबा।

ना सच का पता न गुमान-ए-जमीर

उनकी मोहब्बत-अदावत से तौबा।

सहूलियत के मुताबिक अहसास बदलें

रिश्तों की ऐसी मिलावट से तौबा। (पृष्ठ -23)

तथा-

मोहब्बतों में जब दांव चलने लगते हैं

जिन्दगी के मकसद बदलने लगते हैं। (पृष्ठ -29) 

आज अधिकांश लोगों में अपने आप को बड़ा सिद्ध करने और दूसरे को छोटा सिद्ध करने की होड़ सी लगी है। कवि हृदय इसे उचित नहीं समझता। भारतीय संस्कृति की अनुपमता कवि को लुभाती है। इसीलिए लिखा है-

किसी का कद घटाकर के बड़ा होना नहीं आता

हमें अब तक कतारों में खड़ा होना नहीं आता। (पृष्ठ -37)

तथा-

बुजुर्गों की ये तालीम मुझको याद रहती है

खाना खुद नहीं खाना, अगर मेहमान बाकी है।

नाइंसाफी की जानिब कलम नहीं झुकती

फकीराना तवियत है और ईमान बाकी है। (पृष्ठ -38)

टूटा बहुत मर्तबा लेकिन झुका नहीं

उसूलों से बढ़ के कभी कुछ लगा नहीं। (पृष्ठ -41)

तीन खण्डों में विभाजित इस संग्रह के दूसरे खण्ड में 29 गीत और कविताएँ समाहित हैं। विश्वभूषण जी की जितनी अच्छी पकड़ गजल पर है उससे कहीं अधिक मार्मिकता और सौन्दर्य उनकी कविता और गीतों मे परिलक्षित होता है। चाँद-रजनी शीर्षक से पूरी पद्य कथा को बहुत सलीके से बांधा गया है-

रजनी उर में झाँक-झाँक मैंने देखा है स्पंदन

श्वेत अभिर्भावित चंदा का है देखा शीतंल क्रंदन।

.........

तारक-विहीन आँचल हो तुम, आभा विहीन मैं चंद्र तुम्हारा

साथी नयनों में झाँको परखो अब शीतल प्रेम हमारा। (पृष्ठ -47)

राष्ट्र-अभिव्यक्ति, राष्ट्र-आव्हान और राष्ट्र-पुनर्स्थापना जैसी कविताओं में राष्ट्र के प्रति अपनी भावनाओं को अभिव्यक्त किया है कवि ने जो निश्चित ही कवि की राष्ट्रवादी विचारधारा की पुष्टि करती हैं-

आत्मोत्सर्ग का प्रतिबद्ध राग

हर भारतवासी अब रहा जाग

रण भेरी बजती जागो अचेत

दो मातृ भूमि पर शीश त्याग।

अब परिवेश बदलना होगा

बहुत सम्हलकर चलना होगा

प्रत्यक्ष शिखण्डी लाख खड़े हों

अप्रत्यक्षों से लड़ना होगा। (पृष्ठ -67)

पत्थर-पत्थर शिवलिंग यहाँ

दीप-दीप ज्योतिर्मय है।

यही आर्यावर्त है जिसका

इतिहास बड़ा महिमामय है। (पृष्ठ-75)

जिन्दगी की दौड़, दिल चैराहा, मन की हार आदि कई कविताएँ हैं जो कवि की दार्शनिकता की ओर इशारा करती प्रतीत होती हैं।

जीवन में सकारात्मकता का बहुत महत्व होता है। निराशा व्यक्ति को कमजोर करती है इसलिए कवि ने कविता-‘फिर भी फूल खिले जीवन में’ कविता में आशावान बने रहने का उद्घोष किया है-

द्वन्द्व यहाँ

संघर्ष यहाँ

मानवता के क्रंदन पर भी

लेाग मनाते हर्ष यहाँ

रेत उड़ा करती मरुवन में

फिर भी फूल खिले जीवन में। (पृष्ठ-70)

एक सौ चार पृष्ठीय संग्रह कुछ ‘एहसास, कुछ इल्जाम’ में कुल 58 रचनाएँ संग्रहीत हैं। प्रत्येक रचना अपनी उत्कृष्टता सिद्ध करती प्रतीत होती है।

संग्रह का आवरण मोहक एवं मुद्रण त्रुटिहीन है।

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सेतु, जून 2021

विकास की भूल-भुलैया: [3] गाया-संकट और गांधी-दर्शन की प्रासंगिकता

चंद्र मोहन भण्डारी

धीरे-धीरे ही सही यह बात स्पष्ट होती जा रही है कि एक अध्याय जिसका आरम्भ पश्चिम में हुआ हो उसका समापन भारतीय तरीकों से ही होना होगा यदि मानव को आत्म विनाश से रोकना है। मानव इतिहास की इस अत्यंत संकटपूर्ण स्थिति में अगर कोई समाधान संभव है तो भारतीय तरीके से ही।

- आर्नाँल्ड टायनबी, इतिहासविद

 

आधुनिक शहरी औद्योगिक सभ्यता में ही उसके विनाश के बीज निहित हैं।

- महात्मा गांधी

डगमगाती नैया

कल्पना करें एक जहाज की जिसपर दुनिया के सारे इंसान और जीव-जंतु सवार हैं। जहाज पर बहुत अधिक वजन के कारण, कुछ लहरों के थपेड़ों से और अन्य कारणों से भी जहाज डगमगाने लगा है। अधिकतर यात्री निश्चिंत हैं। पर कुछ को चिंता है कि नाविक कहाँ ले जाना चाहता है जहाज को? सब ईश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं कि वे सकुशल अपनी मंजिल तक पहुँचें। यह बात एकदम कल्पना की उड़ान भले लगती हो पर है एकदम सही आज के हालात बयाँ करने के लिये। यह धरती ही वह जहाज है और कुछ जानकार समझ रहे हैं कि समस्या गंभीर है और वे इसका आकलन करने में प्रयासरत हैं।

ग्रीक पौराणिक आख्यानों में चर्चित ‘गाया’ जो हमारे लिये धरती माता है आज नये संदर्भों में अचानक गहन व गंभीर चर्चा का विषय बन चुकी है जिसके विषय में विस्तृत चर्चा पिछले लेखों [1, 2] में की गई है और जो आज की  तारीख में पूरे विश्व के लिये जीवन-मरण का सवाल बनता जा रहा है। गाया ही वह जहाज है जिस पर विश्व के जीव सवार हैं और लहरों में जहाज का डगमगाना बढ़ता ही जाता है। गाया को अस्थिर करने वाले कारणों व उनसे जुड़े संदर्भों की विस्तृत चर्चा पहले लेख में हो चुकी है; यहाँ हमारा प्रयास होगा उसे भारतीय संदर्भ में समझने का, ताकि जब भी उचित कार्यवाही का अवसर होगा हम स्वयं को तैयार पा सकेंगे।

हम भारतवासियों की कुछ लाक्षणिकताएँ हैं जिनमें मुख्य है इतिहास से कुछ सीखना नहीं; वैसे भी विश्वगुरु जो हैं (यह दूसरी मुख्य लाक्षणिकता है) हमें सिखा सकने लायक योग्यता किसमें है? इतिहास न सही हम भूगोल से ही अगर सीख लेते तो उत्तराखंड में नंदादेवी ग्लेशियर वाली त्रासदी न होती या होती भी तो नुकसान अपेक्षाकृत  कम होता। इन बातों की भी चर्चा पिछले लेखों में हो चुकी है। फिर भी संक्षेप में ही कुछ बिंदुओं की पुनरावृत्ति  अन्यथा न होगी।

गाया – ग्रीक पौराणिक आख्यानों में जीवित धरती का प्रतीक, जिसमें जीवन को अस्तित्ववान करने और उसके संरक्षण की क्षमता पिछले लगभग तीन अरब सालों से लगातार रही है मात्र तीन सौ सालों में उस बिंदु पर पहुँचने की ओर अग्रसर है जहाँ उसकी जीवनदायिनी व जीवन-रक्षक क्षमता समाप्त होने के कगार पर है अगर विकास की तथाकथित अंधी दौड़ [3, 4] इसी प्रकार चलती रही। यह समस्या पूरे विश्व की है और तय है कि कोई भी सार्थक प्रयास अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर ही होना होगा। साथ ही कुछ स्थानीय स्तर की भी समस्याएँ हैं जिन्हें उसी स्तर पर आकलन कर निपटना होगा।

गाया संकट और भारत

वैश्विक ताप वृद्धि और प्रदूषण कुछ दशक पहले तक मानव मात्र की समस्या माने जाते रहे पर पिछले दो दशकों में यह स्पष्ट हो चुका है कि संकट गाया के अस्तित्व पर भी छाया है और अगर सही समय में आवश्यक कदम न उठाये जायें तो गाया की स्व-नियोजन प्रणाली [2,3] बिखर सकती है। हमारी अब तक की जानकारी में यह अकेला ग्रह है जिसमें जीवन की संभावना अरबों सालों से बनी रही है। इसके बावजूद यह कहना मुश्किल होगा कि भविष्य में हालात ऐसे ही बने रहेंगे।

वैश्विक ताप वृद्धि का सबसे अधिक असर जिन बड़े देशों पर होगा उनमें भारत अग्रणी है और उसकी समस्या की गंभीरता का आकलन करना तो दूर हमने उस दिशा में सोचना भी आरम्भ नहीं किया। हाल की त्रासदियों से संदर्भ लेकर भारतीय भूभाग से जुड़ी मुख्य समस्या का जिक्र पहले लेख में किया गया था। हिमालय जो न केवल नदियों का स्रोत है अपितु वह इस भूभाग के पर्यावरण का भी संतुलन बनाये रखता है।

आजकल चर्चा में है ग्लेशियर सिकुड़ते जा रहे हैं और उनकी हिमरेखा पीछे  खिसकती जाती है। गंगोत्री ग्लेशियर हो या कोई और, उत्तरी ध्रुव हो या दक्षिणी, हर कहीं हिम रेखा पीछे खिसक रही है औेर घनीभूत अब द्रवीभूत होता जा रहा है। वैश्विक ताप का बढ़ना जारी है और यही हाल रहा तब उन सरिताओं का क्या होगा जो ग्लेशियरों से अवतरित होती आई हैं। जब भारी बारिश होगी तब बाढ़ की तबाही और जब नहीं होगी तब सूखे की मार। वह धीरे-धीरे बारहों मास जल आपूर्ति की बात इतिहास बन चुकेगी और बच्चे किताबों में पढ़ेंगे कि कभी ऐसी सरिताऐं भी हुवा करती थीं जिनमें जल-प्रवाह निरंतर बना रहता था।

 पूरा हिमालय क्षेत्र जिस सीसमिक जोन में आता है वहाँ भूकम्प का खतरा सदा बना रहता है और उच्च तीव्रता वाले भूकम्प आने की संभावना बनी हुई है। सब मिलाकर यह बात उभर कर आती है कि संवेदनशील क्षेत्र में कोई बड़ी परियोजना बहुत सोच-समझकर ही लेनी चाहिये।

बात केवल परियोजनाओं की ही नहीं और भी है। जिस तरह बद्रीनाथ केदारनाथ क्षेत्र में निर्माण कार्य हो रहा, पर्यटन को अनावश्यक बढ़ावा दिया जा रहा वह भी चिंता का विषय है।

दूसरी बात यह कि हमारी आबादी क्षेत्रफल के हिसाब से विश्व में अधिकतम की सीमारेखा में है और इतनी बड़ी आबादी के लिये न केवल संसाधन एकदम अपर्याप्त हैं अपितु उसकी मूलभूत जरूरतें भी पूरी कर पाना आसान नहीं। लेकिन हम हैं कि वही शुतुर्मुर्गी मुद्रा धारण किये हैं और आने वाली विकराल समस्या को देखना ही नहीं चाहते। हमारा विकास का मौडल वही है जो यूरोप या अमेरिका का है लेकिन वह दूरद्दष्टि नहीं जो अपेक्षित है। 

विश्व की ७ अरब से अधिक आबादी उस सीमा रेखा से बहुत ऊपर है जिसकी जरूरतें धरती के संसाधन पूरा कर सकें। भारत की स्थिति औसतन और भी कठिन जान पड़ती है। वजह यह कि हम कल की बात सोच सकने की हालत में नहीं, बस केवल आज भर की सुध ले सकते हैं। हमारी आबादी और हमारी जरूरतें सुरसा के मुँह की तरह फैलती जाती हैं और धरती के संसाधन कम होते जाते हैं। समस्या की विकरालता का कुछ अनुमान वर्तमान (2020-21) के संक्रमण काल में दिखाई दिया विशेषकर संक्रमण की दूसरी लहर के साथ जब हमारी स्वास्थ्य व्यवस्था पूरी तरह चरमरा गई। ऐसी विराट त्रासदी में तबाही तो होती ही है और विश्व के अन्य देशों में भी हुई है पर जिस तरीके से हम लाचार एवं मजबूर दिखाई दिये वैसा कहीं अन्यत्र देखने को नहीं मिला।

पेडों की छायाएँ जमीन में धंसती हैं

बढ़ती जरूरतें जिन्दगी को डसती हैं

लेकिन चिन्ता किसे है कल की

‘आज’ एकदम सामने जो खडा

मुँह बाये, हाथ फैलाये

उम्मीद से देखता, टकटकी लगाये!

खाली हाथ उसे कैसे लौटाएं?

कल की कल देखेंगे

वो चाहे लौटे, चाहे ठहर जाए।

(सेतु, मार्च 2021)

संक्रमण-काल मे ऐसा दौर भी देखा जब कल की तो दूर हम आज की सुध ले सकने में भी नाकाम रहे।

कैसी विड़म्बना है आबादी के एक बड़े हिस्से को भरपेट भोजन नसीब नहीं जबकि दूसरी ओर उपभोक्ता संस्कृति भी अपने पैर पसार रही है। स्वच्छ हवा और पेय जल सबके लिये मुहैया कराना वैसे भी आसान न था जरूरतमंद लोगों के लिये प्राणवायु आक्सीजन की आपूर्ति में विकास का वर्तमान प्रारूप चरमरा गया। कुछ सीमा तक इस तरह की बात अन्य देशों में भी विद्यमान है पर जिस स्तर पर यह विरोधाभास हमारे देश में परिलक्षित होता है वह हमारे राष्ट्रीय चरित्र की कमी को उजागर करता है। जो विकराल समस्याऐं हमारे सामने खड़ी हैं हम उनकी अनदेखी कर एक सब्जबाग का सपना परोस रहे हैं, यह जानते भी कि यह असंभव है। कवि सर्वेश्वर दयाल सक्सेना के शब्दों में:

प्रश्न जितने बढ़ रहे हैं

घट रहे उतने जवाब

होश में भी एक पूरा देश यह बेहोश है। 

होश में बेहोशी का आलम संक्रमण काल में अच्छी तरह देखने को मिल गया। कुव्यवस्था एवं अदूरदर्शिता वाली  बात अपनी जगह पर है पर सबसे दु:खद तो यह है कि आबादी की अनियंत्रित वृद्धि एक टाइम-बम की तरह है जिसका आकलन करने को कोई तैयार नहीं। आश्चर्य होता है यह देख कर कि इस स्तर की त्रासदी से गुजरते हुए भी हमारा जनमानस और नेतृत्व दोनों ही आबादी विस्फोट की समस्या को नजरअंदाज करते आ रहे हैं। साथ ही हर स्तर पर अदूरदर्शिता एवं कुव्यवस्था हमारी मानसिकता में गहरे समा चुके हैं।

द्वि-स्तरीय प्रयास

समस्या समाधान के लिए हमें दो स्तरों पर विचार करना होगा -- बाह्य एवं आंतरिक। पर्यावरण की चिंता अपनी जगह है पर उस दिशा में भी बाधा आने का एक कारण आंतरिक भी है यानि हमारी सोच। हमें विकास  संबंधी अपनी सोच में आमूल परिवर्तन करने होंगे। काम कठिन जरूर होगा पर इसके सिवा कोई रास्ता भी नहीं दिखाई देता। 

कुदरत से रिश्ता

बेकनी सोच का जिक्र पहले किया गया है जिसमें कुदरत को जंजीरों में बांधना और प्रताड़ित कर उसके राज उगलवाने की बात है। आधुनिक विज्ञान के आधार में यह सोच विद्यमान है। हमारी पारम्परिक सोच ‘माता भूमि:, पुत्रोहं पृथिव्या’ की रही है। बेकनी सोच और पारम्परिक सोच के अलावा भी क्या हमारा कोई रिश्ता कुदरत से जोड़ा जा सकता है? याद आता है अलबर्ट कामू का कथन: ‘मेरे आगे मत चलो, मैं तुम्हारा अनुगमन न कर सकूंगा, मेरे पीछे भी मत चलना, क्योंकि मैं मार्ग दर्शक नहीं बन पाऊंगा। चाहूंगा मेरे साथ चलो, एक दोस्त बनकर। कामू का कथन कुदरत के संदर्भ में नहीं था पर उसे इस तरह भी लिया जा सकता है। वैसे कुछ लोग जिनमें कामू शामिल हैं यह मानते हैं कि कुदरत तटस्थ है और हमें उसे इसी रूप में स्वीकारना होगा।

वैसे कुदरत के संबंध में कई तरह के सोच लेकर चला जा सकता है: मातृ रूप (पारम्परिक), दासी रूप (बेकन) और सखा रूप (कामू)। पहली और तीसरी सोच में आधारभूत अंतर नहीं है क्योंकि पुत्र भी बड़ा होने पर मित्र या सखा ही होता है। यह तो हुई आधारभूत सोच की बात; असली दिक्कत तो अब आरम्भ होती है कि क्रियान्वयन के स्तर पर उन मानवीय कमजोरियों से कैसे निपट सकेंगे जिनकी वजह से अंधे युगों की परम्परा [1] समाप्त होने का नाम नहीं ले रही।

हालात बेहद मुश्किल हैं रास्ता भी नहीं सूझता; लेकिन रास्ता है और वह रास्ता हमारे अपने ही बीच से किसी द्दष्टा ने दिया है जिसे हम और सारी दुनिया अब तक नकारती रही; अगर कोई विकल्प है तो वही सादा जीवन और उच्च विचार का; वही रास्ता जो कभी गांधी जी सहित अनेक मनीषियों ने सुझाया था लेकिन हमने कभी उसपर गौर तक नहीं किया। विकास का जो मौडल सारी दुनिया लेकर चलती रही और आज भी चल रही है उसमें कैसे और क्या बदलाव करने होंगे? और उसे जमीनी हकीकत में बदलना कितना मुश्किल होगा? आज गाया संकट के जिस दौर से हम गुजर रहे हैं गांधी-दर्शन से बहुत कुछ लिया जा सकता है।

हम जिस भावी समाज के लिये विकल्प  खोज रहे हैं उसके लिये यह आवश्यक नहीं कि किसी भी विचार या अवधारणा को जस-का-तस ले लिया जाय। देश-काल की जरूरत के अनुसार हमें कई अवधारणाओं का मिश्रण लेकर चलना होगा। हम अपनी जरूरतों के अनुरूप वांछित मिश्रित व्यवस्था का आकलन क्यों नहीं कर सकते? 

क्या चुनाव जीतना और सत्ता में बने रहना इतनी बड़ी  मजबूरी है कि हम राष्ट्रीय हितों व जीवन के बीहड़ यथार्थ की अनदेखी करने लगें। 

मामला केवल राष्ट्रीय स्तर पर नहीं

यह मुमकिन नहीं कि कोई एक देश अपने दम पर इतने बड़े कदम उठा सकेगा। जिस जीवन शैली के हम आदी हो चुके हैं उसमें आमूल परिवर्तन करना कैसे संभव होगा? क्या ऐसे आमूल परिवर्तन के लिये जनमानस को तैयार कर पाना संभव होगा? साथ ही यह देखना होगा कि नया मौडल जो हम अपनाना चाहते हैं उसकी रूपरेखा क्या होगी?

प्रौद्योगिकी का संतुलित उपयोग

गांधी जी अधिक औद्योगीकरण का विरोध करते थे। लेकिन हमारी जरूरत की सभी चीजें उद्योगों के विकास से जुड़ी हैं। बढ़ती आबादी, बढती जरूरतें, बढ़ता प्रदूषण और गाया की सिमटती जाती काया। कुछ तो करना ही होगा जरूरतों एवं संसाधनों के बीच संतुलन स्थापित करने के लिए।

[क] सबसे पहले आबादी का प्रसार पूरी तरह रोकना अत्यंत आवश्यक है। भारत में इस विषय पर कभी कुछ सोचा ही नहीं जाता। खबरों पर नजर डालिये तो हर तरह की खबरें दिखाई देती हें पर आबादी की समस्या पर कोई बात नहीं होती और भूले-भटके कभी हो भी जाती है तो जमीनी स्तर पर कुछ करने का प्रयास नहीं होता। जागरूक नागरिक के नाते हम सभी का फर्ज है कि इसे प्राथमिकताओं की सूची में शीर्ष पर रखें।

(ख) प्लास्टिक का प्रयोग कम से कम करना निहायत जरूरी होगा। महासागर भी प्लास्टिक प्रदूषण के शिकार होते जा रहे हैं।  प्लास्टिक कचरा जीव-जंतुओं और मत्स्य जीवन एवं उद्योग के लिए खतरा है। इससे जलचर जीवन के फंसने, सांस रुकने का खतरा है। कई समुद्री जीव या इन पर निर्भर करने  वाले जीव कचरे को निगल लेते हैं। अंतत: यह प्रदूषण दीर्घ अंतराल में मानव जीवन को भी प्रभावित करेगा।

(ग) सौर ऊर्जा को बढ़ावा देना एक सही कदम होगा। भारत जैसे देशों में यह आसान होगा क्योंकि देश के अधिकांश क्षेत्रों में साल में लगभग नौ महीने मौसम साफ रहता है। फोटोवोल्टाइक प्रभाव के तहत कुछ प्रावधान हो रहा है जिसे बड़े पैमाने पर लागू करने की आवश्यकता है। साथ ही सौर-चूल्हा जिसमें सूर्य-किरणों को फोकस करने के साथ ग्रीनहाउस प्रभाव का भी उपयोग होता है कम दाम पर उपलब्ध हो सकता है और विशेष रूप से कम्यूनिटी किचन के रूप में बहुत प्रभावकारी सिद्ध हो सकता है। ऐसा नहीं कि इस संबंध में समुचित जानकारी का अभाव है; समस्या अपनी जीवन शैली में कुछ आवश्यक बदलाव लाने की है।

इस विषय पर अंतहीन चर्चाएँ, गोष्ठियाँ, शोध सभी सामने हैं समस्या क्या है और उसका निदान क्या हो सकता है यह भी सामने है, लेकिन जमीनी स्तर पर कैसे क्रियान्वयन हो? बस, असली मुद्दा अब यहाँ आकर अटक जाता है। तब फिर क्या हो? क्या कोई बीच का रास्ता हो सकता है?

बीच के एक से अधिक रास्ते हो सकते हैं उनकी सविस्तार चर्चा का अभी कोई लाभ नहीं लेकिन मोटे तौर पर  कुछ अनुमान लगाया जा सकता है।

1. अर्थव्यवस्था व उसके विकास के वर्तमान मौडल उन परिस्थितियों के लिये प्रभावी थे जहाँ विश्व के संसाधन इंसानी आबादी व जरूरतों की तुलना में बहुत अधिक थे। तब पर्यावरणीय स्व-नियोजन क्षमता भी औद्योगीकरण के हानिकर प्रभावों को  निरस्त कर सकती थी। आज के हालात पूरी तरह बदल चुके हैं। विकास मौडल का विकल्प खोजना जरूरी होगा। संभवत: बाह्य जगत के विकास पर बहुत जोर न देकर आंतरिक जगत के विकास पर ध्यान देना भी जरूरी होगा।

2. आज की उपभोक्ता संस्कृति न केवल संसाधनों पर एक बड़ा बोझ है अपितु अपेक्षाकृत कमजोर वर्ग के लिये भी ईर्ष्या व विद्वेष का कारण बन जाती है जिसके कारण अवांछित तनाव बढ़ जाते हैं। इस पर भी समुचित व ठोस निर्णय लेना जरूरी है।   

एक जन-आंदोलन की दरकार

गांधी पर्यावरण समस्या का जिक्र कम ही करते थे क्योंकि उस समय यह उनकी प्राथमिकता थी भी नहीं; आजादी की लड़ाई एवं साम्प्रदायिक समस्याओं के समाधान खोजने में ही उनका फोकस होना स्वाभाविक था पर इसके बावजूद उनकी जीवनचर्या में वे सब बातें शामिल थीं जो किसी पर्यावरणविद की सोच के बहुत करीब थीं। दरअसल उनका अहिंसा का सिद्धांत सभी बातों को शामिल करता था फिर चाहे वह राजनैतिक आंदोलन हो, धार्मिक सद्भाव हो या पर्यावरण की बात हो। गौर से देखें तो साफ लगता है प्रदूषण भी एक तरह की हिंसा ही है जो  प्रकृति को हानि पहुँचाती है। गांधी द्वारा अधिक औद्योगिकीकरण का विरोध इसी संदर्भ में देखा जाना चाहिये।

उन्होंने कहा था: “हम तब तक प्रकृति के विरुद्ध हिंसा को रोकने वाला पारिस्थितिकी आंदोलन नहीं बना सकते जब तक अहिंसा का सिद्धांत मानव संस्कृति की नीति का केंद्र नहीं बनता।”  यह बात आज के संदर्भ में बहुत प्रासंगिक है जिसकी चर्चा यहाँ करना होगा।

गांधी जी ने हिंद स्वराज नामक पुस्तक [5] में आधुनिक सभ्यता, औद्योगिकीकरण एवं स्वराज जैसे मुद्दों पर अपने विचार स्पष्ट किये थे। लेकिन सबसे खास बात यह है कि वे अपनी जीवन शैली में उन बातों को चरितार्थ भी करते थे। आज कमी विचारों की नहीं अपितु उनको जमीनी हकीकत तक पहुँचा सकने की है। उनका सादा जीवन जीने पर आग्रह और स्वयं वैसे जीने का प्रयास एक रास्ता सुझा सकता है बशर्ते हम उसपर पूरी ईमानदारी से मनन  करें और धीरे-धीरे ही सही जमीनी स्तर पर (छोटे स्तर पर ही) कोई प्रारूप पेश कर सकें जो स्थानीय परिस्थितियों, पर्यावरणीय जानकारियों व जन-आकांक्षाओं को आत्मसात कर चल सके।

उथल-पुथल का दौर

भारत में तब विराट उथल-पुथल का दौर था स्वतंत्रता संग्राम, साम्प्रदायिक तनाव, जातीय संघर्ष, सामाजिक व आर्थिक न्याय का संघर्ष – बहुत कुछ था चुनौती देता  हमारे अस्तित्व और स्वाभिमान को; यह चुनौतियां सब बाहरी ही नहीं आंतरिक भी थी और गांधी ने इन सारी चुनौतियों को लिया –उनकी समग्रता में, एकदम मौलिक अंदाज में, सैद्धांतिक आधार को क्रियान्वित करने के अनथक प्रयास के रूप में। सत्याग्रह की ही बात लें, यह विचार या अवधारणा कुछ सीमा तक अमेरिकी विचारक थोरो से प्रभावित थी पर  यहाँ परिस्थिति  अलग थी आकार में और  गुणवत्ता में भी। लेकिन सत्याग्रह की अवधारणा का जमीनी स्तर पर क्रियान्वयन करने का उनका अपना अंदाज था  जो मौलिक था।

उस समय गांधी जी की प्राथमिकताऐं थी आजादी की लड़ाई और साम्प्रदायिक सौहार्द जो उस देश-काल की परिस्थितियों  के अनुकूल थीं और जिनके बारे में जन सामान्य को जानकारी थी। पर बहुत कम लोग जानते हैं कि वे एक और प्रयोग कर रहे थे और संदेश दे रहे थे एक प्रकृतिविद-पर्यावरणविद की तर्ज पर, जबकि उनकी इस दिशा में कोई जिम्मेदारी न थी और न ही कोई यह अपेक्षा उनसे करता था। आज से करीब सौ साल पहले  उनका कथन कि आधुनिक शहरी औद्योगिक सभ्यता में उसके विनाश के बीज निहित हैं आज की गाया-संकट पर छिड़ी बहस के निष्कर्षों के एकदम करीब दिखाई देता है। नये वैज्ञानिक परीक्षण इस बात की ओर संकेत कर रहे  हैं कि गाया का स्व-नियोजी स्वरूप लड़खड़ा रहा है या उसके कगार पर है [3,4]। याद आते हैं इतिहासविद टायनबी के शब्द: मानव इतिहास की इस अत्यंत संकटपूर्ण स्थिति में अगर कोई समाधान संभव है तो भारतीय तरीके से ही।

टायनबी ने जिस बात को भी ध्यान में रख यह बात कही हो हम उसे गांधी के बहुआयामी अहिंसा सिद्धांत से जोड़ सकते हैं जो भविष्य में मानव की विकास-यात्रा का एक स्वस्थ विकल्प प्रस्तुत कर सकता है जिसमें राष्ट्रीय व अंतर्राष्ट्रीय मुद्दों व साम्प्रदायिक सौहार्द के साथ गाया संकट का समाधान भी मिल सकता है। देखना यह है कि कब हमारी नींद टूटेगी और हम उस द्दष्टा की बात की गहराई को समझ सकेंगे। यह भी हो सकता है तब तक बहुत देर हो चुकी हो:

देर हो चुकी कुछ करने के लिये 

आबादी का प्रसार, जरूरतों का अंबार

धरती उतनी ही पहले जैसी;

कुदरत की फिक्र मत करो दोस्त

कुछ देर भले हो जाए

वह खुद को फिर संभाल लेगी

इंसान के चले जाने के बाद।

                          -  रस्किन बाँन्ड [6]

संदर्भ: 

[1] चन्द्रमोहन भंडारी, विकास की भूल-भुलैया: [1] अंधे-युगों की परम्परा, सेतु, फरवरी 2021.

[2] चन्द्रमोहन भंडारी, विकास की भूल-भुलैया: [2] गाया की सहमती काया, सेतु

[3] James Lovelock, Gaia, Oxford University Press, 1979.

[4] James Lovelock, The Vanishing Face of Gaia, Penguin Books, 2010.  

[5] महात्मा गांधी , द हिंद स्वराज, प्रकाशन 1909 ( original in Gujarati) published in Gujarati Columns of Indian Opinion, December 1909; English translation published by International printing Press, Natal, South Africa, 1910.  

[6] Ruskin Bond’s poem: It is too late now/for we are too many/and the earth is no bigger/ Do-gooders do not depair/the earth will repair her own/long after we are dust.

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सेतु, जून 2021

गीत: तालियों की लालसा

बृज राज किशोर 'राहगीर'

तालियों की लालसा मंचस्थ जब होने लगी।

काव्य-गुणवत्ता सिमटकर अस्मिता खोने लगी।।

मंच पर तुकबन्दियों का हठभरा अधिकार अब।

शुद्धता की धारणा से मुक्त हैं आधार अब।

शब्द का समुचित चयन, संधान जब सीखा नहीं,

पंक्तियों में लायेगा कोई कहाँ से धार अब।

शब्द-शुचिता म्लानमुख नेपथ्य में सोने लगी।।

सिर्फ़ कुछ उत्तेजना के शब्द लेकर थाल में।

उच्च स्वर में गा रहे कवि ताल में, बेताल में।

भाव के साम्राज्य से परिचित हुए बिन फँस गए,

नासमझ-नादान श्रोता कंठ-रस के जाल में।

काग़ज़ों के फूल मानो लेखनी बोने लगी।।

व्याकरण-सिद्धान्त घायल, छंद अब निष्प्राण हैं।

वाकपटुता से भरे कवि चैनलों की शान हैं।

कौन डूबे भाव की गहराइयों में और क्यों,

जब फ़क़त पैरोडियाँ ही रामजी का बाण हैं।

गीत-गरिमा द्रौपदी सी क्षुब्ध हो रोने लगी।।

साधना का वक़्त किसके पास है संसार में।

बस महत्वाकांक्षा ही रह गई व्यवहार में।

ख़्याति की उच्चाभिलाषा और धन की चाह ले,

जुट गए हैं लोग खुलकर मंच के व्यापार में।

काव्य-सलिला चंचला के श्रीचरण धोने लगी।।

सेतु, जून 2021

कविता: ठौर की तलाश

- जावेद आलम ख़ान

उड़ते हुए दिन सा उदास

झरते हुए अंधेरे सा बदरंग

बेतरतीबी को कंधे पर उठाए
आसमान से ताकता जीवन

ठौर की तलाश में भटकता पखेरू है

घोंसले जैसे अजगर बन चुके हैं

संबंधों के जाल उसे डराते है

कि अब हर जंगल उसका कत्लगाह है

और भटकना उसकी नियति

जैसे अभिशाप बन गई हो उसकी ही गति

किसी फूल के आमंत्रण में
उसकी आँखें सदियों से भीग जाना चाहती हैं

मगर चाह हर बार भाग्य के मंदिर की देहरी पर
सर पटककर वापस आ जाती है
जैसे कोई अभिशापित नदी
आँखों में संगम का सपना पाले

समुद्र के मुहाने से वापस होकर
उल्टी दिशा में बहने को मजबूर कर दी गई हो

काश कोई प्रलयंकारी सूर्य उसे सुखाकर
इस शाप से मुक्ति दे दे
और यह सोचकर
मैं देखने लगता हूँ चढ़ते हुए सूरज का ताप
भयंकर ताप में समुद्र से उठती भाप
बरसते बादल
पोखरों में इकट्ठा हुआ जल
महज इतना ही समझ पाया हूँ देखकर

कि जीवन इसी नवीनता का नाम है
जो आशाओं में पलता है

आशंकाओं में जलता है।

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जन्म: 15 मार्च 1980

शिक्षा: एम. ए. हिंदी , एम. एड.

सम्प्रति: शिक्षा निदेशालय दिल्ली के अधीन टी जी टी हिंदी

पता: ए 2 फर्स्ट फ्लोर , त्यागी विहार, नांगलोई , दिल्ली - 110041

चलभाष: +91 913 639 7400

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सेतु, जून 2021

जंभ साहित्य में मूल्यों की खोज

महेश टेलर

संविदा शिक्षक केंद्रीय विद्यालय नसीराबाद (अजमेर) 

ईमेल: maheshtailor58@gmail.com

चलभाष: +91 876 438 2148

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"मैं साहित्य को मनुष्य की दृष्टि से देखने का पक्षपाती हूँ। जो वाग्जाल मनुष्य को दुर्गति, हीनता और प्रमुखापेक्षिता से न बचा सके, जो उसके हृदय को परदुःखकातर और संवेदनशील न बना सके, उसे साहित्य कहने में मुझे संकोच होता है।"1

 आचार्य द्विवेदी ने साहित्य और मनुष्य के बीच के अन्तर्सम्बन्धों की व्याख्या की है। इसी कोटि में जाम्भोजी कृत साहित्य भी आता है। वह मनुष्य के किसी एक पक्ष की नहीं वरन् विविध पक्षों के महत्व को उजागर करता है। साहित्य हमें जीना सिखाता है। जीवन के अनेकों आयामों से मिलाप कराता है।

 मूल्य हमें क्या करें व क्या न करें का बोध करवाते है जो कि हमारे दैनिक जीवन के लिए अतिआवश्यक है। किसी भी देश की संस्कृति और साहित्य को देखने व पढ़ने से उसके गौरवशाली भूत का पता चलता है। भविष्य को वर्तमान से अधिक समृद्धशाली व महान बनाने के लिए वर्तमान समय में सही राह पर चलना होगा। मूल्य मनुष्य के व्यवहार को परिष्कृत व सुसंस्कृत करते है। मनुष्य को विकासोन्मुख रास्ते पर आगे बढ़ाते है। इंसानियत का पाठ पढ़ाते है। किसी भी कार्य का औचित्य बोध व विवेक का संतुलन रख पाते है। मूल्यों व साहित्य का घनिष्ट संबंध होता है। इसी कारण से साहित्य मूल्यवान होता है व युगों युगांतर तक कालजयी रूप में विख्यात रहता है।

 तप, त्याग, शील श्रद्धा, समता व ममता आदि ऐसे मूल्य ही जम्भ साहित्य में निहित है जिन्हें आज भी वैसे ही अपनाते है जैसे अनादि काल मे अपनाते थे। ये परम्परा से प्राप्त मूल्य हमारे जीवन की विसंगतियों को दूर करके परस्पर प्रेम व श्रद्धा के भाव को जन्म देने में सफल हुए है। आज संसार मे तकनीकी के फलस्वरूप नाना प्रकार के अविष्कार किए जा रहे है जिनकी संख्या असीमित है। तकनीकी की ही चकाचौंध में मनुष्य कालजयी वैयक्तिक मूल्य, नैतिक मूल्य, धार्मिक मूल्य व सामाजिक मूल्य पर कालिमा सी छा गई है। परिणामस्वरूप समाचार पत्रों के प्रथम से अंतिम पृष्ठों तक अमानवीय कार्य का ब्यौरा हर रोज पढ़ने को मिलता है। समय रहते गौरवशाली संस्कृति, मूल्यों, आदर्शों की रक्षा करनी होगी। इसके लिए लुप्तप्राय: ग्रन्थों, पोथियों के ज्ञान का शोधन करना होगा। ओर उन अमूल्य विचारों को व्यवहार के पुनः धरातल पर अपनाना होगा।

 साहित्य के फलस्वरूप ही वैचारिक क्रांति का जन्म होता है व समाज के क्षेत्रों में चहुँमुखी परिवर्तन होता है। संत, महात्मा, साहित्यकारों के कर्म क्षेत्र के फलस्वरूप ही समाज में नवीन चेतना की ज्योति प्रज्ज्वलित होती है। जाम्भोजी भी संत कबीरदास की भाँति एक समाज सुधारक ही थे। समाज मे फैली क्रूर शक्तियों का सामना करते करते सत्य के इस अनन्य उपासक में श्रेष्ठ बौद्धिकता, चिंतन, भक्ति, विनम्रता जैसे श्रेष्ठ गुणों का विकास हुआ। जो आज भी स्पष्टतः उनके साहित्य, पंथ के नियमों व उनके अनुयायी के कार्यकलापों में मुखरित होते है। संत कबीरदास के समान इन्होंने लोक जीवन के अनुभवों को चिंतन का आधार बनाया। चिंतन पक्ष के मंथन से जो अमृत निकला है वह आज उनकी शिक्षा, वैचारिकता में दृष्टिगोचर होता है।

 जाम्भोजी ने अपने जीवन काल मे अनेक उपदेश दिए है जिन्हें वर्तमान में 'सबदवाणी' के नाम से जाना जाता है। मुख्यतः इनकी संख्या 120 बताई जाती है। इन्हें 'जमनवाणी' के नाम से भी जाना जाता है। इनकी सबदवाणी में कबीर की साखी की भाँति आत्म ज्ञान व लोकोपदेश निहित है। सबसे पहले 'वील्होजी' ने 'सबदवाणी' को लिपिबद्ध किया था। वील्होजी का वास्तविक नाम 'विट्टलदास' बताया जाता है।

 संत जाम्भोजी कृत साहित्य में मूल्यों के विभिन्न रूपों का उल्लेख हुआ है। यथा - 

(अ) सामाजिक मूल्य:- ये ऐसी धारणाएँ होती है जिनके आधार पर समाज मे किए गए कार्यों का अच्छा व बुरा होना पाया जाता है। ये ऐसी मान्यताएँ एवं लक्ष्य होते है जिनकी प्राप्ति हेतु समाज के विभिन्न सदस्य प्रयासरत रहते है। इनके होने से सामाजिक व्यवस्था सुदृढ़ होती है। सद्भाव, समभाव, सहानुभूति,सहयोग, दान व सेवा इत्यादि इसके प्रकार है।

1. सहयोग:-

"उत्तम कुली का उत्तम न होयबा।

कारण किरिया सारूं।।"2

 उत्तम कुल में जन्म लेने भर से मनुष्य उत्तम नहीं हो जाता है। उत्तम तो मनुष्य अपने कर्मों के कारण से होता है। जाम्भोजी ने सबदवाणी में मनुष्यों को कर्मरत रहने की प्रेरणा दी है। गीता में भी 'निष्काम कर्मयोग' का प्रतिपादन हुआ था। यही कर्मयोग लगातार हो रही विफलता में एक सफलता की राह दिखाता है। विफलता के परिणामस्वरूप यदि मनुष्य अपने कर्मों से मुँह मोड़ लेगा तो यह निश्चित है कि उनके लिए सफलता का दरवाजा बन्द हो जाएगा। किन्तु वह कर्मरत है तो सफलता प्राप्ति की एक आशा अवश्य बनी रहती है। बारम्बार किये गए प्रयासों से मानसिक भावों का परिष्कार होगा व सफलता का अनुगमन करेगा जिसकी फलीभूती उत्तम कुल का परिचायक होगी।

2. सद्भाव:- 

"जीवां ऊपरि जोर करीजै, अंत काळ हुयसी भारी।"3

 ‎मनुष्य जीवन मे आपसी प्रेम व सद्भाव होना अतिआवश्यक है। इन्ही भावों, व्यवहार के कारण अमन, चैन बना रहता है। जहाँ शांति बनी रहती है वहाँ सभी कार्य भी सफल होते है। सनातन धर्म भी 'जीवो ओर जीने दो' के भाव को बढ़ावा देता है। प्राणी मात्र के प्रति सद्भावना रखने के लिए प्रेरित करता है। साथ ही साथ सचेत भी करता है कि यदि किसी भी प्राणी मात्र के प्रति दया का भाव नहीं रखा तो तुम्हारा भी अंतकाल भयावह रूप में गुजरेगा। अतः किसी को मनसा, वाचा और कर्मणा से हानि नहीं पहुँचानी चाहिए।

"भलियो होइ सो भली बुध आवै, बुरियो बुरी कमावै।"4

सबदवाणी में उल्लेख मिलता है कि जो व्यक्ति भला होता है उसे भले विचार आते है और उसके कर्म भी भलाई के लिए ही होते है। ओर जो व्यक्ति बुरे कर्म करता है वह जीवनभर बुराई ही कमाता। उसकी समाज मे निंदा होती है। इसलिए मन को पवित्र रखना चाहिए ताकि कर्म भी पवित्र हो, समाज मे समरसता का भाव बना रहे। इस प्रकार से सबदवाणी में विभिन्न सामाजिक मूल्यों को रेखांकित किया गया है।

(ब) वैयक्तिक मूल्य:- व्यक्ति स्वयं की उन्नति एवं विकास हेतु जिन मूल्यों का निर्माण करता है वे वैयक्तिक मूल्य कहलाते है। ये मूल्य व्यक्ति विशेष की भावनात्मक व जीवन संघर्षों का परिणाम होते है जो सीधे रूप में समाज पर अन्यथा व्यक्ति विशेष पर अपना प्रभाव सीमित रखता है। आत्मबल,स्वाभिमान, आत्मनिर्भरता, संतोष, धैर्य व सहृदयता इत्यादि इसके प्रकार है।

1 आत्मनिर्भरता:- 

"नेपै कछु न कियों, आइया उत्तम खेती।

को को अमृत रायों, को को दाख दिखायों।

को को ईख उपायों, को को नींब निबोलीं।

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.

को को कछू कमायों, ताको मूलू कुमूलू।

डाल कुडालूं , ताका पात कुपातूं।

ताका फल बिंज कुबिजू , तो नीरे दोष किसयों।"5

मनुष्य को आत्मनिर्भर बनना चाहिए। जाम्भोजी का मत था कि मानव शरीर मे अनेक रोगों का उपचार सहज रूप से प्राकृतिक जड़ी बूटियों से हो जाता है। प्रकृति के माध्यम से सामान्य रोगों का उपचार संभव है। जड़ी बूटियाँ अमृत के समान व जीवनदायनी होती है। मनुष्य का वास्तविक धन स्वयं का शरीर ही होता है। शरीर स्वस्थ होने पर वह किसी भी प्रकार के कार्य को करने में समर्थ रहता है किन्तु अस्वस्थ होने पर वह पराधीन हो जाता है इसी संदर्भ में सबदवाणी में आत्मनिर्भर व सामर्थ्यवान बनने की प्रेरणा का उल्लेख मिलता है।

(स) नैतिक मूल्य:- ये आन्तरिक भावनाएँ होती है। अच्छा-बुरा, सही-गलत इत्यादि मानदंडों का समर्थन व विद्रोह करने के भाव को जाग्रत करता है। कर्तव्य पालन, ईमानदारी, निष्ठा व परोपकार की भावना इत्यादि में ये मूल्य लक्षित होते है।

1. परोपकार:- 

 "जां जां दया न मया, तां ता विक्रम मया"6

मनुष्य को दया, परोपकार की भावना रखनी चाहिए। मनुष्य का दायित्व है कि वह अपने परिवार का भरण- पोषण करे। साथ ही साथ उसे अपने द्वार पर आये भूखे राहगीर को भी भोजन कराएँ। जब मनुष्य स्वयं के लिए ही जीता है तो उसकी बुद्धि का कोई महत्व नहीं रह जाता है। चिर काल से ही मनुष्य प्रकृति पर आश्रित रहा है। समस्त मनुष्यों का नैतिक दायित्व बनता है कि जितना हम प्रकृति का दोहन करते है तो उससे कहीं अधिक उसे संरक्षित व संवर्धित करने पर भी ध्यान देना चाहिए।

2. कर्तव्य पालन:-

'सिर सांटे रूंख रहे तो भी सस्ता जाण' 

 पृथ्वी ही एकमात्र ऐसा ग्रह है जहाँ जीवन संभव है। जीवन के लिए प्राण वायु की आवश्यकता होती है जो कि वृक्षों से मिलती है। बिश्नोई पंथ में हरे वृक्ष को काटना वर्जित है, यदि समय आने पर इसकी रक्षा के लिए स्वयं के प्राणों की आहुति भी देनी पड़े तो वह भी कम है। वर्तमान परिप्रेक्ष्य में पर्यावरण सबसे प्रमुख समस्या है इसकी रक्षा करना परम् कर्तव्य है। यह वैश्विक समस्या है। जिससे निजात पाने के लिए सभी राष्ट्र कटिबद्ध होकर प्रयास कर रहे है। प्रत्येक वर्ष विभिन्न संगठनों द्वारा अनेक योजनाएं बनाई जाती रही फिर भी ये गम्भीर समस्या यथावत बनी हुई है। पारिस्थितिक तंत्र में बदलाव, अनियमित वर्षा, ओजोन परत में छिद्र, हिमस्खलन बढ़ना, मौसम में अनियमित बदलाव इत्यादि इसके ही परिणाम है। UNO भी पर्यावरण की सुरक्षा करने हेतु कटिबद्ध है। इस कार्य को कोई भी एक संस्था या फिर एक व्यक्ति सही रूप में सम्पूर्ण नहीं कर सकता, इस हेतु सभी की भागीदारी आवश्यक है।

(द) ‎धार्मिक मूल्य:- भक्तिकाल में राम काव्यधारा के मूर्धन्य कवि तुलसीदास ने भी इस संदर्भ में उल्लेख किया है कि 'परहित सरिस धर्म नहीं भाई' अर्थात् दूसरा का हित करना ही सबसे बड़ा धर्म है। धार्मिक मूल्यों के अंतर्गत भक्तिभाव, नामस्मरण, कीर्तन इत्यादि इसके प्रकार है। "बिश्नोई पंथ के प्रवर्तक गुरु जाम्भोजी साक्षात् विष्णु थे। इस बात का संकेत जम्भोजी के अवतार से पूर्व भगवान ने लोहटजी एवं हंसा को दे दिया था, जिसका वर्णन जम्बाणी साहित्य के अनेक कवियों ने किया है।"7

 "हृदय नाम विष्णु को जंपो, हाथे करो टवाई।"8

सन्तों ने कर्म भाव को छोड़कर वैराग्य भाव को अपनाने के लिए कभी भी प्रेरित नहीं किया है। उन्होंने घर गृहस्थी को सुखद, खुशहाल व मर्यादित बनाने के लिए भक्ति भाव को अपनाने को कहा है। इससे अहम् का भाव नष्ट होकर संसार के मूल तत्व का भान होता है उसी के फलीभूत मनुष्य अपने कर्मों में सुधार करता है।

1. नामस्मरण:- भक्तिकाल के जाम्भोजी कृत सबदवाणी में नामस्मरण पर बल दिया गया है। 

 ‎"जंपो विसन न दोय दिल करणी, जंपो विसन न निंद्या न करणी। 

 ‎मांडों कांध विसन की सरणी, अतरा बोल करो जे साचा 

 ‎तो पराय गिरांय गुरु की वाचा।"9

सबदवाणी के अनुसार जाम्भोजी श्री हरि विष्णु के अवतार थे। उन्होंने विष्णु भगवान के नाम का स्मरण करने पर बल दिया है। मनुष्य को किसी की भी निंदा नहीं करनी चाहिए। निंदा करने से किसी का भी भला नहीं होता। निंदा करने वाला अपयश व अपकीर्ति का भागीदार होता है। जीवन रूपी मार्ग में सही पथ पर चलने के लिए गुरुओं ने श्री विष्णु के नाम का स्मरण करने पर बल दिया है। जम्भोजी के नियम, उपदेश आज ही नहीं अपितु सदियों तक तर्कसंगत रहेगें। विज्ञान की कसौटी पर यदि कसा जाए तो लेशमात्र भी अनुपयोगी तथ्य नहीं मिलेंगे। विश्व पर्यावरण संकट से जूझ रहा है ये ही एक मात्र ऐसे संत हुए है जिन्होंने अपनी वैचारिकता, दर्शन के केंद्र में पर्यावरण को रखा है। 

 जब भी सुकार्य किया जाता है तो प्रकृति की आवश्यक रूप से पूजा की जाती है। बाधाएँ तो अवश्यम्भावी है, पग पग पर सीना ताने खड़ी रहती है किंतु जिनका व्यक्तित्व इन विषम परिस्थितियों में अडिग रहता है, विचलित नहीं होता वे ही लक्ष्य तक पहुँच पाते है। इन्होंने सत्यान्वेषी, तत्वान्वेषी की भाँति कार्य किया है जिसका प्रमाण जनमानस की चर्चाओं और सबदवाणी में दृष्टिमान होता है। इन्होंने समरसता का पाठ दिया है।

 निष्कर्षतः जाम्भोजी कृत साहित्य व्यक्ति का, समाज का, अपनी संस्कृति, अपने राष्ट्र व सम्पूर्ण मानवीय जाति के विकास का मार्ग प्रशस्त करता है। 

संदर्भ ग्रन्थ सूची:-

1. हजारी प्रसाद द्विवेदी ग्रंथावली भाग- 10, मनुष्य ही साहित्य का लक्ष्य है, पृष्ठ संख्या - 24 

2. कृष्णानंद आचार्य (टीकाकार), जम्भसागर, जम्भाणी शोध साहित्य अकादमी, बीकानेर संस्करण 2013, शब्दवाणी 26 

3. माहेश्वरी, डॉ. हीरालाल: श्री जम्भवाणी टीका, अबहोर (पंजाब) श्री जम्भेश्वर साहित्य शोध सभा (पंजीकृत): द्वितीय संस्करण मई, 2011, पृष्ठ संख्या - 34

4. कृष्णानंद आचार्य (टीकाकार), जम्भसागर, जम्भाणी शोध साहित्य अकादमी, बीकानेर संस्करण 2013, पृष्ठ संख्या 254 

5. कृष्णानंद आचार्य (टीकाकार), जम्भसागर, जम्भाणी शोध साहित्य अकादमी, बीकानेर संस्करण 2013, सबदवाणी 54

6. माहेश्वरी, डॉ. हीरालाल: श्री जम्भवाणी टीका, अबहोर (पंजाब) श्री जम्भेश्वर साहित्य शोध सभा (पंजीकृत): द्वितीय संस्करण मई, 2011, पृष्ठ संख्या 61

7. वील्होजी की कथा - औतारपात पृष्ठ संख्या 25

8. कृष्णानंद आचार्य (टीकाकार), जम्भसागर, जम्भाणी शोध साहित्य अकादमी, बीकानेर संस्करण 2013, पृष्ठ संख्या 215 

9. डॉ. हीरा लाल माहेश्वरी - जाम्भोजी की शब्दवाणी (सन - 1976) 21- 8 से पृष्ठ संख्या - 50

सेतु, जून 2021

इक्कीसवीं सदी के हिन्दी उपन्यासों में स्वातन्त्र्य और सशक्तीकरण का तंत्र: सह जीवन

किरण ग्रोवर

किरण ग्रोवर

सह-आचार्य, स्नातकोत्तर हिन्दी विभाग, डी.ए.वी. कालेज, अबोहर, पंजाब

चलभाष: 94783-20028; ईमेल: groverkirank@gmail.com

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सारांशः

भूमण्डलीकरण व बाज़ारीकरण के इस दौर में हमारी पारिवारिक और सामाजिक संरचना में काफी परिवर्तन हुए हैं। भारतीय पारिवारिक और सामाजिक ढाँचे में स्त्रियों पुरुषों के भेदभाव की गहरी खाई और पितृसत्तात्मक विवाह संस्था की जटिलताओं ने सह-जीवन की अवधारणा को विकसित किया। युवा वर्ग के व्यावसायिक व स्वार्थी रवैये के कारण सह-जीवन के रिश्ते पनपने लगे। विवाह जो जीवन को स्थायित्व प्रदान करता है परन्तु आज का युवा वर्ग उसको नकारकर सह जीवन में जीना चाहता है।उपभोक्तावादी समाज में रहते हुए युवा युवतियाँ उतरदायित्व का बोझ न उठा कर उन्मुक्त जीवन शैली की ओर आकर्षित होते हैं। सह-जीवन विमर्श भारत में भी अपनी पैठ बना चुका है। भोग और मस्ती को जीवन का वास्तविक आनन्द स्वीकारते हुए सह-जीवन का प्रचलन प्रारम्भ हुआ। इक्कीसवीं सदी के हिन्दी उपन्यासों में स्वातन्त्र्य और सशक्तीकरण के तंत्र सह जीवन को आधार बनाकर महिला उपन्यासकारों यथा ममता कालिया, अनामिका, रजनी गुप्त, जयन्ती रंगनाथन, शरद सिंह, अलका सरावगी, प्रभा खेतान ने स्त्री पुरुष के भेदभाव की गहरी खाई, पितृसत्तात्मक विवाह संस्था की जटिलता, उन्मुक्त बंधनहीन जीवन, विघटित मानसिकता की परिणति, पारिवारिक और सामाजिक दायित्वों से मुक्ति, स्व की तलाश, सह जीवन के विश्वास, वायदे, समर्पण, संस्कृति के संक्रमण से उपजी सह जीवन की मान्यता का विश्लेषण किया है जोकि पाठक वर्ग के समक्ष चिन्तन के लिए खुला छोड़ दिया गया है कि हम सह जीवन के विविध पक्षों पर विचारणा करे, यही इस आलेख का चिन्तनमूलक तथ्य है।

बीज शब्दः पितृसत्तात्मक, व्यावसायिक, विघटित मानसिकता, टकराहट, स्व की तलाश

मूल प्रतिपादनः

वैश्वीकरण के बाद से पीढ़ियों का द्वंद्व बहुत तेजी से उभरा है। आपसी सम्बन्धों का स्थान दौलत और शोहरत ने ले लिया। उन्मुक्त जीवन शैली ने मूल्यों और आदर्शों को त्यागकर उच्छृंखलता को ही जीवन लक्ष्य बना लिया। भूमण्डलीकरण व बाज़ारीकरण के इस दौर में हमारी पारिवारिक और सामाजिक संरचना में काफी परिवर्तन हुए हैं। भारतीय पारिवारिक और सामाजिक ढांचें में स्त्रियों पुरुषों के भेदभाव की गहरी खाई और पितृसत्तात्मक विवाह संस्था की जटिलताओं ने सह-जीवन की अवधारणा को विकसित किया।1 हज़ारों किलोमीटर दूर नौकरी करने के कारण युवा पीढ़ी अजनबी देश व नवीन प्रदेश में भावनात्मक लगाव, शारीरिक भूख व असुरक्षा के भय से सह-जीवन की पद्धति का प्रचलन हुआ। युवा वर्ग के व्यावसायिक व स्वार्थी रवैये के कारण सह-जीवन के रिश्ते पनपने लगे।

आज समाज की मान्यताओं को रुढ़ि का नाम देकर नकारने का प्रचलन प्रारम्भ हो चुका है। जिनमें विवाह भी एक ऐसा ही बन्धन है जिनमें प्रेम कहीं गुम हो गया है। विवाह, दाम्पत्य, पितृत्व, मातृत्व की भावना को युवा वर्ग तिलांजलि दे चुका है। बच्चों को जीवन के विकास में बाधा मानना विघटित मानसिकता की परिणति है। विवाह जो जीवन को स्थायित्व प्रदान करता है परन्तु आज का युवा वर्ग उसको नकारकर सह जीवन में जीना चाहता है। युवा पीढ़ी निजत्व की तर्क खोजने में तत्पर है। डा.ऋतु सारस्वत लिखती हैं कि ‘आजकल युवा संस्कृति संक्रमण भौतिकतावादी दृष्टिकोण और असीम महत्वाकांक्षाओं के ज्वर में बहकर महानगरों से लेकर छोटे नगरों तक में विवाह संस्था की नींव में सेंध लग रही हैं । युवा पीढ़ी अब बिना किसी समझौते, दायित्व व त्याग के ही एक उन्मुक्त बंधनहीन जीवन जीना चाहती है।2

उपभोक्तावादी समाज में रहते हुए युवा युवतियाँ उतरदायित्व का बोझ न उठा कर उन्मुक्त जीवन शैली की ओर आकर्षित होते हैं। पाश्चात्य संस्कृति के अंग बनते हमारे महानगर स्त्री पुरुष सम्बन्धों की नई परिभाषा गढ़ रहे हैं। स्त्री को पुरुषों के बराबर अधिकार का समापन सह-जीवन के रूप में हुआ। सह जीवन के सम्बन्धों को युवा युवतियाँ स्वातन्त्र्य और सशक्तीकरण मानकर अपना रहे हैं। सह-जीवन विमर्श भारत में भी अपनी पैठ बना चुका है। इस नये विमर्श के अनुसार विवाह एक सामाजिक रुढ़ि है जोकि 21 वीं सदी में समयानुकूल नहीं है। यह रुढ़ि स्त्री को गुलाम व पुरुष को शोषक बनाने में मददगार है और इसका एकमात्र विकल्प सह जीवन है।3 पाश्चात्य उन्मुक्त संस्कृति के संक्रमण से उपजी इस प्रथा की मान्यता है कि स्त्री पुरुष को सह-जीवन के लिए विवाह की आवश्यकता नहीं।

सह-जीवन एक ऐसी व्यवस्था है जिसमें दो लोग जिनका विवाह नहीं हुआ, साथ ही रहते हैं और पति पत्नी की तरह आपस में शारीरिक सम्बन्ध बनाते हैं। यह सम्बन्ध स्नेहात्मक होता है और रिश्ता गहन भी होता है। सह सम्बन्ध पश्चिमी देशों में आम हो चुके हैं, इस रुझान को पिछले कुछ दशकों में काफी बल मिला है जिसका कारण बदलते सामाजिक विचार विशेषकर विवाह, लिंग, धर्म के मामलों में।4 अगर एक युवक और युवती स्वेच्छा से लिव इन रिलेशनशिप में रहते हैं तो ये गैरकानूनी नहीं है। युवक और युवती की उम्र शादी के लिए कानून तय उम्र पूरी होनी चाहिए। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने लिव इन रिलेशनशिप के समर्थन में एक ऐतिहासिक निर्णय सुनाते हुए कहा है कि यदि दो लोग लम्बे समय से एक दूसरे के साथ रह रहे हैं और उनमें सम्बन्ध है तो उन्हें शादीशुदा ही माना जायेगा।

सह-जीवन आधुनिक संस्कृति का एक हिस्सा है। महानगरों में सह-जीवन की शुरुआत शिक्षित व आर्थिक तौर पर स्वतऩ्त्र मानसिकता वाले लोग जो विवाह की जकड़न से छुटकारा पाना चाहते हैं जिस रिश्ते को दूसरे पक्ष की सहमति के बिना कभी भी समाप्त किया जा सकता है। शारीरिक सम्बन्धों से मिलने वाली शान्ति स्थायी सम्बन्धों के लिए बाध्य नहीं करती। सह-जीवन में अपने पार्टनर के व्यवहार और व्यक्तित्व को जानने में मुश्किल नहीं होती। इस सम्बन्ध में रहने का फैसला पारिवारिक और सामाजिक दायित्वों से मुक्ति देता है।5 इस सम्बन्ध में अपने सहयोगी के प्रति जवाबदेही नहीं होती। दोनों को रिश्ते को खत्म करने में कानूनी प्रक्रिया से नहीं गुज़रना पड़ता। रिश्ते से बाहर निकलने की पूरी आज़ादी होने के कारण दोनों एक दूसरे के सम्मान के भागीदार बनते हैं। भोग और मस्ती को जीवन का वास्तविक आनन्द स्वीकारते हुए सह-जीवन का प्रचलन प्रारम्भ हुआ।

विवाह जो जीवन को स्थायित्व प्रदान करता है परन्तु आज का युवा वर्ग उसको नकारकर सह जीवन में जीना चाहता है। सह जीवन के सम्बन्धों को युवा युवतियाँ स्वातन्त्र्य और सशक्तीकरण मानकर अपना रहे हैं। सह-जीवन विमर्श भारत में भी अपनी पैठ बना चुका है। ममता कालिया ने दौड़ उपन्यास में सह-जीवन पर पीढ़ी के द्वंद्व को उजागर किया है, ’’ मैने तो ऐसी कोई लड़की नहीं देखी जो शादी के पहले ही पति के घर में रहने लगे। तुमने देखा क्या है माँ? इलाहाबाद से निकलोगी तो देखोगी न। यहाँ गुजरात सौराष्ट्र में शादी से होने के बाद ऐसी महीने भर ससुराल में रहती है लड़का लड़की एक दूसरे के तौर तरीके समझ में के बाद ही शादी करते हैं।'6 मूलतः यह भारतीय समाज में पश्चिमी संस्कृति का ही प्रभाव है। बड़े-बड़े महानगरों में स्त्री-पुरुष एक-दूसरे कि रजामंदी से शारीरिक सुख भोगतें हैं फिर अलग हो जाते हैं।

सह-जीवन’ की संस्कृति का चलन भारतीय समाज में आम होता जा रहा है। जिसका प्रभाव भारतीय स्त्रियों पर भी पड़ा है। आज की ‘स्त्री’बिना विवाह बंधन में बंधे ही किसी पर पुरुष के साथ रहने में कोई गुरेज़ नहीं करती। इस तरह की मानसिकता महानगरों की स्त्रियों में ज़्यादा नज़र आती है। जिसका जिक्र अनामिका ने अपने उपन्यास ‘दस द्वारे का पिंजरा’ में कुछ इस तरह से किया हैं-“मुझे सहजीवन और विवाह में बुनियादी फ़र्क़ नज़र नहीं आता। फ़र्क़ है तो इतना कि विवाह के सिर पर क़ानून की छतरी और धर्म का चंदोवा टंगा है और सहजीवन बिना छतरी और चंदोवे के धूप और बारिश साथ झेलने और भोगने के रोमांस से नहाया हुआ है। विवाह एक परम ठोस सामाजिक व्यवस्था है.... सहजीवन है खुले द्वार का पिंजड़ा, जब तक मिठास से निभे, रहो, वरना तुम अपने रास्ते, हम अपने”।7बाज़ार ने जहाँ स्त्रियों को स्पेस दिया, वहीं उसके सामने कई तरह की समस्याएँ भी खड़ी कर दी है।

यह इस युग की नई नैतिकता है जिसे आधुनिक नारी गढ़ रही है। ‘समलैंगिकता’ और ‘सहजीवन’ जैसी अवधारणा आज आम बात हो गयी है। यौन इच्छाओं की संतुष्टि के लिए पुरुष की सत्ता को खारिज कर रहीं हैं। यह आधुनिक चेतना सम्पन्न नारी का फलसफ़ा है। रजनी गुप्त के ‘एक न एक दिन’ की पात्रा ‘कृति’ विवाह-संस्था की आलोचना करते हुये कहती है-“आखिर किसने थमाए एक व्यक्ति के हाथों में इतने अनंत अधिकार क्यों? ये व्यवस्था हमेशा औरत पर ही छीटाकशी के मौके ढूंढती रहती है? महज सात फेरे लेने से क्यूँकर एक पुरुष किसी भी स्त्री का सर्वांग मालिक बन जाएगा।‘8 परंपरागत विवाह-संस्था की कमजोरियाँ खुलकर सामने आने लगी हैं, जहाँ स्त्री को सिर्फ़ दासी समझा जाता है और पुरुष हर तरह से उसका शोषण करता है। अब इस तरह के भेद-भाव के प्रति स्त्रियाँ खुद मुखर हो रही हैं। रजनी गुप्त के ‘एक न एक दिन’ में लड़की से जीवन पर टिप्पणी करते हुए कहती है यही मुंबई में कई घोड़े बिना शादी के बी रहता है खूब मौज मस्ती एण्ड नो कमिटमैण्ट। ऐ ऐसे क्या आप चौड़ी करके दीदे फाड़ रही हो, लिव इन रिलेशनशिप में क्या बुराई है?’9 अभी तक स्त्री जिन मुद्दों पर बात करने से शर्म महसूस करती थी, अब उन्हीं मुद्दों पर बोल्ड होकर बात करती हुई दिखाई देती हैं। विवाह-संस्था, दांपत्य सुख, यौन तुष्टि और सहजीवन पर नई नैतिकता रचती हुई आज की स्त्री को देखा जा सकता है।

अब स्त्रियाँ अपनी निजता पर खुल कर बोल रही हैं, अपनी शारीरिक जरूरतों और यौन इच्छाओं को पूर्ण करने के लिए विवाह से पहले या विवाहेत्तर संबंध बनाने से भी परहेज नहीं कर रही हैं। जयन्ती रंगनाथन ने अपने उपन्यास ख़ानाबदोश ख़्वाहिशें की नायिका निधि एक ऐसी पात्र है जो कई पुरुषों से शारीरिक संबंध बनाती है जिसका उसे कोई अफसोस नहीं है। वह बेधड़क हो कर कुबूल करती है-“मैंने जो किया, कहा और जिया, उसकी पूरी ज़िम्मेदारी उठाती हूँ। मुझमें किसी किस्म का गिल्ट नहीं।... मैं भी कुछ दिनों पहले तक मानती थी कि औरत को पुरुष दिशा देता है। मैं अपनी तलाश में बहुत भटकी। बहुत पुरुषों में सहारा ढूंढा। पर मिला तो अपने ही कंधों पर। हम हर पुरुष में एक आदर्श ढूंढते हैं। सब किताबी बातें हैं। ऐसा कुछ नहीं होता है”।10 सहजीवियों को बदलती मानसिकता के कारण अपराध बोध से ग्रसित होना पड़ता है।

शरद सिंह ने ‘कस्बाई सीमोन’ उपन्यास में कस्बाई नारी को चरितार्थ करते हुए वैश्वीकरण के प्रभाव का उल्लेख किया है। इस उपन्यास के अन्तर्गत सुश्री शरद सिंह ने सुगन्धा व रितिक के माध्यम से सहजीवियों को स्वच्छन्द जीवन जीने के साथ साथ माता पिता का एक दूसरे पर प्रत्यारोपण, अशोभनीय संवाद, अलगाव, माँ बेटी का जीवन संघर्ष, बचपन की नियति, कुसंस्कारों का प्रतिगामी प्रभाव, अपराध बोध, समाज से तकरार, प्रताड़ना व टकराहट, बदलती मानसिकता की बीमारी, सह जीवन के विश्वास, वायदे, समर्पण, चुनौती, जीवन में देह की भूख व अप्राप्य प्रेम के बीच उलझन आदि को विस्तार दिया है जोकि सह-जीवन का प्रतिरूप उपस्थित करता है। उपन्यास की पात्रा सुगन्धा के माध्यम से स्व की तलाश हेतु अनेक प्रश्न उपस्थित किये गये हैं -‘उफ् ये विवाह की परिपाटी। गढ़ी तो गई स्त्री के अधिकारों के लिए जिससे उसे उसके बच्चों को सामाजिक मान्यता और आर्थिक सम्बल आदि मिल सके लेकिन समाज ने ही इसे तमाशा बना कर रख दिया। मैं इस तमाशे को नहीं जीना चाहती थी। मैंने सोच रखा था कि कभी विवाह नहीं करुंगी। माँ के अनुभवों की छाप मेरे मन मस्तिष्क पर गहरे तक अंकित थी। उसे चाहकर भी नहीं मिटा सकती थी।11 सुश्री शरद सिंह ने विवेच्य उपन्यास में नारीवाद के वैश्विक स्वरूप को स्वीकारते हुए भारतीय नारी के लिए स्व की तलाश का उल्लेख किया है।

इस उपन्यास के सह जीवी पात्र रितिक और सुगन्धा के बीच संवाद सह जीवन के विश्वास, वायदे, समर्पण, चुनौती की अवधारणा को स्पष्ट करता हैः-‘ये किसने कहा कि मैं तुमसे शादी करना चाहती हूँ? कि तुम से बच्चे पैदा करना चाहती हूँ? तुम्हें पसन्द करती हूँ बस, इसलिए तुम्हारा साथ चाहती हूँ।

मैंने कहा था ‘फिर पसन्द’? प्रेम नही?

हाँ-हाँ, वही प्रेम, प्रेम करती हूँ तुम से।

मेरे साथ रहोगी बिना शादी किये ? लिव इन रिलेशन? रितिक ने चुनौती सा देते हुए पूछा था और मैं रितिक के जाल में फंस गई थी। कारण मैं अपने जीवन को अपने ढंग से जीना चाहती थी और लिव इन रिलेशन वाला फंडा मुझे अपने ढंग जैसा लगा था।‘’12 बिना विवाह किये किसी पुरुष के साथ पति पत्नी के रूप में रहने की कल्पना ने मुझे रोमांचित कर दिया। विवेच्य उपन्यास में सुश्री शरद सिंह ने सहजीवियों की समाज से तकरार व टकराहट का कच्चा चिट्ठा प्रस्तुत किया है। वस्तुतः ‘कस्बाई सिमोन’ उपन्यास कस्बे में रहने वाली स्त्री के मन में चल रही कशमकश व पीड़ा का दस्तावेज़ है, सह-जीवन रूपी फीचर की कार्यशाला है, अनुभवों का रेखाचित्र है।13

केवल स्त्रियाँ ही सह जीवन की और अग्रसर नहीं, पुरुष भी अब अकेले जीवन यापित करना चाहता है। पुरुष समाज के बीच अविवाहित जीवन बिता रहे हैं। अलका सरावगी ने एक ब्रेक के बाद उपन्यास में गुरुचरण राय के माध्यम से सह जीवन के सन्दर्भ में पुरुष मानसिकता का वर्णन किया हैः- ‘’गुरु चरण गाय लक्की मैन का फोन किसी शाम नहीं बजता । वह मोबाइल ही नहीं रखता। इसी झंझट से बचने के लिए तो शादी नहीं की।‘’14 अलका सरावगी ने भारतीय सामाजिक परिवेश में सह जीवन संबंधों पर चिंतन मनन किया है, ’’ गुरुचरण गुरुजी की साक्षात मूर्ति महिला का फ्रैंड, फिलासफर, गाइड के साथ-साथ कुछ और भी है, पर जाहिर है कि यह सब बातें कभी चाहे जाहिर नहीं की जाती।‘’15 आर्थिक तौर पर स्वतऩ्त्र मानसिकता वाले लोग जो विवाह की जकड़न से छुटकारा पाना चाहते हैं जिस रिश्ते को दूसरे पक्ष की सहमति के बिना कभी भी समाप्त किया जा सकता है।

महानगरों में सह-जीवन की स्वतऩ्त्र मानसिकता वाले लोग जो विवाह की जकड़न से छुटकारा पाना चाहते हैं, शारीरिक सम्बन्धों से मिलने वाली शान्ति स्थायी सम्बन्धों के लिए बाध्य नहीं करती। प्रभा खेतान के उपन्यास पीली आंधी में के सह जीवन को पद्मावती और सुराणा के माध्यम से विश्लेषित किया है। सुराणा पद्मावती के सामने जब विवाह का प्रस्ताव रखते हैं तो पद्मावती इन्कार कर देती है।पद्मावती कहती है मैं बस एक ही चाहती हूँ बिल्कुल गोपनीयता आप प्रतिज्ञा कीजिए। स्त्री और पुरुष के सह जीवन को लेकर अदालत ने फैसले सुनाने प्रारम्भ कर दिए हैं, तब से समाज में भी इसको लेकर काफी चर्चा हो रही है, इसके पक्ष और विपक्ष में अपने- अपने तर्क वितर्क हैं। अदालत यह तय कर रही है इस सहजीवन के दौरान होने वाली संतानों का पूर्वजों की जायदाद पर अधिकार होंगा या नहीं। शहरी जीवन शैली में विवाह संस्थाओं पर इसका सर्वाधिक प्रभाव परिलक्षित हो रहा है।प्रभा खेतान ने ‘पीली आंधी’ उपन्यास में लिखा है कि’’ एक बात गांठ बांध लो सालो, तुम दोनों एक साथ कर ही नहीं सकती। प्रेम करो या विवाह करो और जिसे प्रेम करो उससे ब्याह तो हरगिज़ मत करो।‘’16 इस उपन्यास में जीवन के मूलभूत प्रश्नों को बहुत सलीके से उठाया गया है। ‘’विवाह एक संस्था है, रजिस्टरी के कागज़ों पर सही किया हुआ नाम है।कानून मनुष्य के स्वभाव को देखकर ही बनाया जाता है और क्या यह ज़रूरी है कि कोई किसी को ताउम्र प्यार करता रहे, विकास की यात्रा में जीवन के काल खंड में कभी स्त्री तो कभी पुरुष का स्वभाव, उसका मूल्य बोध, जीवन दृष्टि बदल सकता है और जब कोई बदल जाता है तब बची रहती है जड़ता। मगर सुजीत यह प्रेम तो नहीं।‘’17 परम्परा, सामाजिकता और कानून आदि पर अनेक प्रश्न खड़े हो जाते हैं, इन प्रश्नों का जवाब प्रभा खेतान ने विवेच्य उपन्यास में दिया है ।

भूमण्डलीकरण व बाज़ारीकरण के इस दौर में हमारी पारिवारिक और सामाजिक संरचना में काफी परिवर्तन हुए हैं। भारतीय पारिवारिक और सामाजिक ढांचें में स्त्रियों पुरुषों के भेदभाव की गहरी खाई और पितृसत्तात्मक विवाह संस्था की जटिलताओं ने सह-जीवन की अवधारणा को विकसित किया। युवा वर्ग के व्यावसायिक व स्वार्थी रवैये के कारण सह-जीवन के रिश्ते पनपने लगे। विवाह जो जीवन को स्थायित्व प्रदान करता है परन्तु आज का युवा वर्ग उसको नकारकर सह जीवन में जीना चाहता है। युवा पीढ़ी निजत्व की तर्क खोजने में तत्पर है। पाश्चात्य संस्कृति के अंग बनते हमारे महानगर स्त्री पुरुष सम्बन्धों की नई परिभाषा गढ़ रहे हैं। सह जीवन के सम्बन्धों को युवा युवतियाँ स्वातन्त्र्य और सशक्तीकरण मानकर अपना रहे हैं। इक्कीसवीं सदी के हिन्दी उपन्यासों में स्वातन्त्र्य और सशक्तीकरण के तंत्र सहजीवन को आधार बनाकर महिला उपन्यासकारों यथा ममता कालिया, अनामिका, रजनी गुप्त, जयन्ती रंगनाथन, शरद सिंह, अलका सरावगी, प्रभा खेतान ने स्त्री पुरुष के भेदभाव की गहरी खाई, पितृसत्तात्मक, विवाह संस्था की जटिलता, उन्मुक्त बंधनहीन जीवन, विघटित मानसिकता की परिणति, पारिवारिक और सामाजिक दायित्वों से मुक्ति, स्व की तलाश, सह जीवन के विश्वास, वायदे, समर्पण, संस्कृति के संक्रमण से उपजी सह जीवन की मान्यता का विश्लेषण किया है जोकि पाठक वर्ग के समक्ष चिन्तन के लिए खुला छोड़ दिया गया है कि हम सह जीवन के विविध पक्षों पर विचारणा करे, यही इस आलेख का चिन्तनमूलक तथ्य है।

सन्दर्भ ग्रन्थः

1 http://www.setumag.com/2017/03/Book-Review-Lata-Agrawal-Sharad-Singh-Poonam-Dogra.html

2 _rq lkjLor]lg thou dh my>usa]nSfud tkxj.k]30 vDrwcj]2010A

3 http;//www.myupchar.com/sexual-health/in-live-in-relationship

4 http://sharadakshara.blogspot/2020/01/blog-post_5.html

5 http://hi.wikipedia.org/wiki/ लिव इन सम्बन्ध

6 ममता कालिया दौड़, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2000, पृ 64।

7 अनामिका, दस द्वारे का पिंजरा, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2008, पृ 92।

8 रजनी गुप्त के ‘एक न एक दिन’ किताब घर प्रकाशन, नई दिल्ली 2008, पृष्ठ 45।

9 वही पृष्ठ 84।

10 जयन्ती रंगनाथन, ख़ानाबदोश ख़्वाहिशें, सामयिक प्रकाशन, नई दिल्ली, 2010, पृ 31।

11 सुश्री शरद सिंह, कस्बाई सिमोन, सामयिक प्रकाशन, नई दिल्ली, 2014, पृष्ठ 77 ।

12 वही पृष्ठ 105 ।

13 http://sahityacinemasetu.com/shodh-lekh-sharad-singh-ke-upnayas-kasbayi-cimon-mein-chitrit-nari-vimarsh-ke-vividh-aayam/

14 अलका सरावगी, एक ब्रेक के बाद, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2019, पृष्ठ 78 ।

15 वही पृष्ठ 82।

16 प्रभा खेतान, पीली आंधी, लोकभारती प्रकाशन, नई दिल्ली, 2019, पृष्ठ 39।

17 वही पृष्ठ 244।

ई- सामग्रीः

1 https://www.jansatta.com/sunday-magazine/first-lady-of-womens-discourse-and-woman-litterateur-social-worker-prabha-khaitan-topped-in-writing/1559165/

2 http://yugmanas.blogspot.com/2014/04/blog-post_28.html

3 https://hindisamay.com/upanyas/daud.htm

4 http://www.setumag.com/2017/03/Book-Review-Lata-Agrawal-Sharad-Singh-Poonam-Dogra.html

5 https://aharbinger.wordpress.com/2009/03/06

6 https://www.matrubharti.com/book/19871928/wanting-for-live-in-relationship

7 https://timesofindia.indiatimes.com/life-style/relationships/love-sex/marriage-vs-live-in-relationship-two-different-approaches-to-exploring-love-and-companionship/articleshow/71582056.cms

8 streekaal.com/2017/10/review-dasduwarekapinjara/

9 http://samixa.blogspot.com/2009/10/blog-post_25.html

10 https://hindisamay.com/upanyas/daud.htm

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सेतु, जून 2021

भारतीय पर्यटन पर कोरोना का प्रभाव

-धर्मेन्द्र कुमार त्रिपाठी

सहायक प्रबंधक, जेएनयू (चलभाष: +919910631043)

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भारत अपनी भौगोलिक सांस्कृतिक और कला में विविधता के कारण पर्यटकों को अपनी ओर आकर्षित करता रहा है। इस देश की संस्कृति के दीवाने आपको नाही सिर्फ यूरोप में बल्कि प्रत्येक महाद्वीपों पर देखने को मिलेंगे। गुप्तकाल में सोने की चिड़िया कहे जाने वाले इस देश को देखने की चाह प्रत्येक प्राणी में होती है। इसलिए भारतीय पर्यटन इस देश की अर्थव्यवस्था को आगे बढ़ाने में मददगार साबित होता रहा है।

कोरोना वायरस जोकि आज सम्पूर्ण विश्व में भय का पर्याय बना हुआ है एक विषाणु है। वैज्ञानिकों की मानें तो यह मानव द्वारा निर्मित विषाणु है जिसने न केवल भारत में बल्कि पुरे विश्व में कोहराम मचाया हुआ है। इस वायरस ने भारत में जनवरी 2020 में अपना पहला कदम रखा और देखते ही देखते इस से ग्रसित लोगों की संख्या में ऐसे बढ़ोत्तरी हुई जैसे हम बहुस्तरीय बाज़ारों में एजेंटों की देखते है और अगले कुछ दिनों में इस वायरस ने एक महामारी का रूप ले लिया। वर्तमान समय की बात करें तो भारत में कोरोना की यह दूसरी लहर है जिसमे एक बार फिर लॉकडाउन का जन्म हुआ अभी हम पिछले संपूर्ण लॉकडाउन से नहीं उबरे थे कि पुनः इसकी दस्तक राज्यस्तरीय के रूप में हुई। विशेषज्ञों की माने तो आगे ऐसी और लहरें देखने को मिल सकती हैं जिससे भारतीय पर्यटन के साथ साथ अर्थव्यवस्था पर भी भारी नुक्सान देखने को मिल सकता है।

अगर पर्यटन क्षेत्र की बात करें तो लॉकडाउन के दिन इस क्षेत्र के लिए काले दिनों के रूप में इतिहास के पन्नों में दर्ज हो रहे हैं। इस महामारी की रोकथाम के लिए लॉकडाउन ही भारत के लिए एकमात्र सहारा दिखा जिससे इस वायरस के फैलने की चेन को तोड़ा जा सकता था। परन्तु इससे पर्यटन पूर्ण रूप से ठप्प हो गया पूरे देश में पर्यटन उद्योग व् इस के सहायक क्षेत्र जिसमे होटल परिवहन ट्रेवल एजेंसीज व गाइड्स एजेंसीज जैसी संस्थाएँ शामिल है सब अनिश्चितकाल के लिए बंद हो गई। कोरोना नामक यह विषाणु वर्तमान में प्रत्येक संस्था पर अपना जलवा बिखेर रहा है। यह वायरस पर्यटन क्षेत्र के लिए ऐसा दुश्मन बन के आया है जैसे अगले कुछ वर्षों तक इस क्षेत्र को इस वायरस के आगे घुटने पर ही रहना होगा। भारतीय पर्यटन जब कली से फूल बनने की राह में था तभी इस वायरस ने इस फूल को खाने की कोशिश की और अभी भी धीरे धीरे कुतर रहा है। इस वायरस ने अपने प्रकोप से कई निजी व सरकारी क्षेत्रों को बहुत क्षति पहुँचायी है परन्तु जिस प्रकार पर्यटन का क्षेत्र डूबा है, मानो जाके बरमूडा ट्रायंगल के चक्रव्यूह में फँस गया हो। भारतीय पर्यटन ने पिछले दशक में खूब वाहवाहियाँ बटोरी है और विदेशों से अवार्ड भी अपने नाम किया परन्तु वर्ष 2020 में होली पर्व के बाद यह क्षेत्र होली के भांग के नशे में ऐसे डूबा कि आज तक उठ नहीं पाया और विशेषज्ञों की मानें तो अगर समय पर कुछ न किया गया तो यह क्षेत्र अगले कुछ वर्षों तक ऐसे ही एक काल कोठरी में बंद होने की ओर अग्रसर है।

यह महामारी लोगों से सामाजिक दूरी बनाने की सलाह दे रही है जबकि पर्यटन क्षेत्र आदर सत्कार वाली इंडस्ट्री है इस क्षेत्र का प्रमुख उद्देश्य ही जनसम्पर्क रहा है। अगर आप से यह पूछा जाय कि लोग पर्यटन कब करना चाहते है तब शायद आपका यही जवाब होता है कि जब कोई भी प्रत्येक कार्य से मुक्त होकर अपने आपको थोड़ा आराम देने के लिए अपने स्थान पानी व वातावरण को बदलता है वही उनका पर्यटन है परन्तु आज की स्थिति में क्या यह सोच पाना संभव है शायद जवाब होगा नहीं। इस समय तो ऐसी भयावह स्थिति है कि लोग एक दूसरे के घर जाना पसंद नहीं कर रहे तो अंतरराष्ट्रीय क्या घरेलू पर्यटन भी अभी दूर की बात है। २१वीं सदी जहाँ भारतीय पर्यटन को एक बड़े क्षेत्र की सूची में डालने वाला था वही इस महामारी ने इस क्षेत्र को अपनी सूची में अंतिम पायदान पर बिठा दिया।

पर्यटन को निचले पायदान में लाने का सबसे मुख्य कारण हमेशा से युद्ध रहा है चाहे वह नाभिकीय शस्त्र, धार्मिक या जैविक युद्ध हो। वर्त्तमान में इस महामारी को हम बायो युद्ध का नाम दे सकते है। हम प्रथम व द्वितीय विश्व युद्ध से निकले फिर गृह युद्ध में पड़ोसी देशों के साथ फंसे रहे उसके बाद पड़ोसी देशों की बॉर्डर पर की जाने वाली छोटी टुच्ची हरकतों ने भी काफी प्रभाव डाला जिसके कारण हमारा कश्मीर जोकि अपनी ख़ूबसूरती के कारण कभी छोटा स्विटज़रलेंड के नाम से जाना जाता था आज वह विदेशी शैलानियों के लिए अपने पर्यटन को पूर्ण रूप से खो चुका है क्योंकि प्रत्येक पर्यटक अपनी यात्रा शुरू करने से पहले अपनी सुरक्षा को प्रथम श्रेणी में रखता है। इसलिए किसी भी क्षेत्र में पर्यटन को बढ़ावा देने से पहले वहाँ के आतंक-वाद को ख़त्म करना ज़रूरी है। वहीं अगर हम बायो युद्ध की बात करें तो यह महामारी प्रकृति से नही जन्मी बल्कि मानव निर्मित है जिसको आज हम कोरोना के नाम से जानते है। हमारे देश के कुछ राज्य आतंकवाद के कारण अपने पर्यटन को पहले ही कम कर चुके थे पर इस कोरोना नामक महामारी ने भारत के प्रत्येक राज्य से पर्यटन को ख़त्म करने की कोसिस की।

भारतीय पर्यटन पर कोरोना का प्रभाव अत्यधिक देखने को मिल रहा है परंतु सवाल ये है कि इसका निवारण कैसे किया जाए जिससे ये प्रभाव कुछ कम हो सके। पर्यटन के कई प्रकार है कुछ ऐसे है जिसको इस महामारी में भी आगे बढ़ने का साधन बनाया जा सकता है जैसे कि मेडिकल टूरिज्म इस पर्यटन के अंतर्गत हम मरीजों को पूरा एक पैकेज प्रदान करते है जिसमे मरीज को उसके स्थान से हॉस्पिटल तक सुरक्षित पहुँचाया जाता है और उसका इलाज़ अच्छे विशेषज्ञों के द्वारा किया जाता है। उसकों अच्छे रूम में रखा जाता है व साथ साथ उसके स्वास्थ का ख्याल रखते हुए उसे लोकल पर्यटन स्थलों पर भ्रमण भी कराया जाता है। इस महामारी के समय हम अपने मेडिकल पर्यटन को बढ़ावा दे सकते है जिसमें हमारे द्वारा बनायी गयी कोविड वैक्सीन भी एक बड़ा रोल निभा सकती है। दुसरे पर्यटन की बात करें तो हम एडवेंचर टूरिज्म के ओर भी ध्यान दे सकते है जिसमे हम यात्रियों को पहाड़ी क्षेत्रों की तरफ ले जा सकते है जिसमे हिमाचल प्रदेश,उत्तराखंड, लेह और पूर्वोत्तर भारत के कुछ राज्य शामिल है। इस महामारी में हम जितना भीड़ वाले क्षेत्रों से दूर रहेंगे उतना ही अच्छा है इसलिए पहाड़ इसका सबसे अच्छा विकल्प है जहाँ यात्री अपने मेट्रो सिटी से दूर जाके कुछ दिन प्रकृति का आनंद उठा सकते है। तीसरा सबसे अच्छा पर्यटन विकल्प वेलनेस टूरिज्म है जिसमे कोई भी यात्री अपने स्थान को छोड़कर दुसरे स्थान पर योग व मैडिटेशन के लिए जाता है यह इस महामारी में सबसे अच्छा उपाय है जिससे आप अपने इम्युनिटी को बूस्ट कर सकते है। अपने स्थान से किसी पहाड़ी क्षेत्र पर रहकर योग व मैडिटेशन के द्वारा इस बीमारी से लड़ा जा सकता है। ऐसे कई टूरिज्म है जिसको पर्यटन मंत्रालय की मदद के द्वारा आगे ले जाया जा सकता है इसी को अवसर तलासना कहते है।

भारतीय पर्यटन के क्षेत्र को आगे बढाने के लिए पर्यटन मंत्रालय को कुछ नए स्कीम की शुरुआत करनी चाहिए जिसमें सामाजिक दूरी को ध्यान में रखते हुए इस क्षेत्र को कमसेकम कछुआ की चाल से चला सके और इसमें भारत सरकार का योगदान भी ज़रूरी है लेकिन अगर हम पिछले वित्तीय वर्ष से तुलना करें तो इस वर्ष पर्यटन क्षेत्र को कम बजट दिया गया है जोकि इस क्षेत्र के लिए निंदनीय है। पर्यटन मंत्रालय के लिए एक बार फिर से अपने समृद्ध संस्कृति को घरेलू व विदेशी पर्यटकों के सामने प्रस्तुत करने का यह अच्छा अवसर है जिसका लाभ ज़रूर उठाना चाहिए।

कोई हाथ भी न मिलाएगा जो गले मिलोगे तपाक से

ये नए मिजाज का शहर है जरा फासले से मिला करो। - डॉ बशीर बद्र

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सेतु, जून 2021

प्रेम के भोजपत्र पर लिखीं, यामिनी नयन की कविताएँ

समीक्षक: मनोहर अभय

शिलाएँ मुस्काती हैं (काव्य संग्रह)

लेखिका: यामिनी नयन गुप्ता
पब्लिशर: प्रखरगूंज पब्लिकेशन
मूल्य: ₹ 195; पृष्ठ संख्या: 108


काव्य संग्रह की भूमिका लिखी है डा लालित्य ललित जी ने, और मुखपृष्ठ डिजइन किया है बंशीलाल परमार जी ने जिनके डिजाइन हंस, परिकथा, उद्भावना एवं परिकथा जैसी प्रतिष्ठित साहित्यिक पत्रिकाओं के मुखपृष्ठ पर आते रहे हैं।

नारी की काया में प्रवेश कर कोई भी रचनाकार स्त्री की पीड़ा को उतनी साफगोई से व्यक्त नहीं कर सकता जितनी वाक् निपुणता से एक महिला सृजनधर्मी। फिर भी यह आवश्यक है कि यह पीड़ा उसकी झेली या भोगी हुई हो। आत्मसात की हो संत्रस्त महिला की त्रासदी। आजकल समय के शिलाखंड पर प्रेम की अभीप्सा से लेकर प्रेम में छली गई किशोरियों, परित्यक्ताओं, भुलाई हुई स्त्रियों या खुरदरे दाम्पत्य जीवन पर बहुत कुछ लिखा जा रहा है। इस में भोगा और ओढ़ा हुआ दोनों हैं। विमर्शवादियों का हल्ला-गुल्ला भी।

मनोहर अभय

यामिनी नयन गुप्ता हिंदी कविता की ऐसी स्थापित साहित्यधर्मी है जो महिलाओं के मन की उथल -पुथल, बदलती सामाजिक जीवन शैली से पैदा हुई बेचैनी और नए समीकरणों को सशक्त स्वर दे रही हैं। उनके स्वर में छिछली भावुकता नहीं, महिलाओं के हर्ष –विषाद की गहरी अनुभूति है। साक्षी हैं 'शिलाएँ मुस्काती हैं' नामक संकलन की बासठ कविताएँ। चाहे सामाजिक सरोकार हों या जीवन की निजता के प्रश्न ; इनमें जुड़ा है ''प्रेम, नेह, और देह का त्रिकोण''। ''व्याकुल मन का संगीत'' और प्रेम में पड़े होने का एहसास। ''प्रेम, नेह और देह'' की इस यात्रा में कभी देह पिछड़ जाती है 'अदेह' को जगह देने हेतु, तो कहीं सशक्त सम्राज्ञी बन बैठती है (अब मैंने जाना -क्यों तुम्हारी हर आहट पर मन हो जाता है सप्तरंग\मैं लौट जाना चाहती हूँ \अपनी पुरानी दुनिया में देह से परे ---बार बार तुम्हारा आकर कह देना\यूँ ही -\मन की बात \बेकाबू जज्बात, \मेरे शब्दों में जो खुशबू है \तुम्हारी अतृप्त बाँहों की गंध है)। कहाँ देह से परे की पुरानी दुनिया, कहाँ 'अतृप्त बाँहों की गंध'। हर मंजर बदल गया। छा गई प्रेम की खुमारी -- (तुम संग एक संवाद के बाद \पृष्ठों पर उभरने लगती हैं \सकारात्मक कविताएँ \निखरने लगते हैं उदासी के घने साये \छा जाता है स्याह जीवन में\इंद्रधनुषी फाग)।

यामिनी नयन गुप्ता

प्रेम में डूबी स्त्री को प्रेम के अतिरिक्त और कुछ दीखता ही नहीं। वह प्रेमास्पद से नहीं, उसके प्रेम से प्रेम करती है (मुझे तुम से नहीं \तुम्हारे प्रेम से प्रेम है \तुम खुद को -प्रेम से नहीं कर पाते हो अलग \और अर्जुन के लक्ष्य सदृश्य \मुझे दीखता है बस प्रेम)। स्त्री ''हर काल , हर उमर में' बनी रहना चाहती है प्रेयसी। वैवाहिक जीवन उसके लिए विडंबना है, जिसमें हैं ''गृहस्थी की उलझने\पौरुष दम्भ से जूझती पति की लालसाएँ--जबकि ये चाहती हैं ''कि बची रहे जीने की ख्वाइशों की जगह \यांत्रिक जीवन से परे \बनी रहे नींदों में ख्वाबोँ की जगह '। नारी विमर्शवादी अनामिका कहती हैं --‘बच्चे उखाड़ते हैं/ डाक टिकट/ पुराने लिफाफों से जैसे-/ वैसे ही आहिस्ता-आहिस्ता/ कौशल से मैं खुद को/ हर बार करती हूँ तुमसे अलग''! अनामिका जी भूल गईं कि प्रेम संबंधों को जोड़ता है, उखड़ता नहीं। खटास से भरे होते हैं प्रेम विहीन सम्बन्ध। पर समय बदल रहा है। अलग कर लेना सरल हो चुका है। सुलभ हैं ''मनचाहे साथी'' जिनकी '' प्रेमिकाएँ \कभी बूढ़ी न हुईं \साल दर साल बीतते \वर्षों बाद भी रहीं प्रेमी के दिल में \स्मृति में कमसिन, कमनीय\उस उम्र की तस्वीर बन कर \महकती रहेंगी वो स्त्रियां \किताबों में रखे सुर्ख गुलाब की तरह ''। सीधी बात है विवहिता स्त्री की उलझनों से मुक्त, कमनीय जीवन बिताया जाय। फिर परिवार का क्या होगा?स्त्री पुरुष का मिलन नैसर्गिक है-कुछ नैसर्गिक आवश्यक्ताओं की पूर्ती के लिए। 'अतृप्त बाँहों की गंध' से कहीं अधिक गंधमयी सुगन्ध से प्लावित जीवन।

 
डॉ. पद्मजा शर्मा को दिए एक साक्षात्कार में प्रसिद्ध कथाकार साहित्यभूषण सूर्यबाला ने कहा-- ''देह पर आकर स्त्री मुक्ति का सपना टूट जाता है और एवज में बाजार की गुलामी मिलती है, स्त्री को। पुरुष से मुक्ति की कामना पुरुष वर्चस्वी बाजार की दासता से आ जुड़ती है। स्वयं को वस्तु (कमोडिटी) बनाने के विरोध को लेकर चलने वाली स्त्री आज स्वयं अपने शरीर की सबसे अनमोल पूंजी को वस्तु (कमोडिटी) बना कर बाजार के हवाले कर रही है''। यामिनी का कवि वस्तु या कमोडिटी के जंजाल से बचा कर प्रेम की शुचिता को बनाए रखना चाहता है। यद्यपि वह चूकता नहीं प्रश्न उठाने से -- ''मेरी छवि, मेरे बिम्ब और संकेतों में \गर तुम बांच नहीं सकते प्रेम \तो कैसा है तुम्हारा प्रेम \और कैसा समर्पण \रास नहीं आ रहा है मुझे\तुम्हारा होकर भी, न होने का भाव''।

 
एक प्रश्न और --पत्नी बड़ी या प्रेमिका?। विमर्शवादी मंतव्य है कि पत्नियाँ कभी प्रेमिका नहीं बन पातीं। कंचन कुमारी कहती हैं ‘’तुम्हारी दुनिया में पत्नियाँ प्रेमिकाएँ नहीं होतीं। पत्नियाँ नहीं पहुँचती चरमसुख तक \यह हक है सिर्फ प्रेमिकाओं का\पत्नियाँ डरती है तुम्हारे ठुकराने से, \प्रेमिकाएँ नहीं डरा करती\, वहाँ होता है विकल्प \सदैव किसी और साथी का.. अर्थात सब कुछ अस्थायी है। एक देह का चरमसुख नहीं दे पाया, तो दूसरा सही, दूसरा नहीं तो तीसरा। प्रेम न हुआ तीहर है, जब चाही बदल ली। फिर यह कहना व्यर्थ है कि प्रेम में पड़ी स्त्री के मन में, दिल की गहराई में, उनींदी आँखोँ में हर पल हर क्षण प्रेमी की सुखद छुअन के एहसास भरे होते हैं। क्या जरूरत थी कबीर को यह कहने की ''प्रेम न बाडी ऊपजे, प्रेम न हाट बिकाई, राजा परजा जेहि रुचे, सीस देहि ले जाई''। शायद आयातित आधुनिकता और बाजारी संस्कृति में बुढ़िया गए हैं कबीर। कोरोना संक्रमण से हाल ही में दिवंगत हुए जाने-माने साहित्यकार प्रभु जोशी ने अपने अंतिम लेख में कहा कि " मेरा शरीर मेरा’’ जैसा नारा'' (स्लोगन) अश्लील साहित्य के व्यवसायियों की कानूनी लड़ाई लड़ने वाले वकीलों ने दिया था। उसे हमारे साहित्यिक बिरादरी में राजेन्द्र यादव ने उठा लिया और लेखिकाओं की एक बिरादरी ने अपना आप्त वाक्य बना लिया’’।

विमर्शवादी मंतव्य को स्पष्ट करते हुए कवि की कहन हैं कि पत्नियाँ के लिए ''मन चाहे स्पर्श, आलिंगन \चरम उत्कर्ष के वह पल \ सदा रहे कल्पना में ही\कभी उतर नहीं पाते वास्तविकता के धरातल पर''। देहातीत संबंधों की बात सिमट कर रह जाती है चरमसुख और प्रणयी की मुलायम छुअन में। विमर्शवादियों की ऐसी बातें कवि ने बहुत ही संयत और शालीनता के साथ स्पष्ट की हैं। ये नारेवाजी से कहीं अधिक शिष्ट और सार्थक हैं। उसके लिए प्रेम तर्क- कुतर्क का विषय नहीं है ''एक बारगी प्रेम-\मौन से जीत जाता है\किन्तु तर्क से जाता है हार''। कवि अनभिज्ञ नहीं है गृहस्थ जीवन की सुख़ानुभूति से। पढ़िए' सफरनामा' या 'पुस्तैनी घर' जैसी मार्मिक कविताएँ। ‘गंतव्य’ नामक कविता का माधुर्य ही अलग है (प्रेममय मेरे मन का \तुम ही हो गंतव्य\मेरी तृप्त कामनाओं का \तुम ही तो मंतव्य हो\प्रेम मिश्रित मुस्कान का \क्या मैं प्रतिदान दूँ \उन्मुक्त हँसी के बदले \कहो तो प्रान दूँ)। प्रेम में एकाकार होना आवश्यक है। नहीं चाहिए दान -प्रतिदान। खलील जिब्रान कहते हैं ''प्रेम की कोई आकांक्षा नहीं होती, सिवाय इसके कि उसकी सम्पूर्ति हो। अगर तुम आकाँक्षाओं के साथ प्रेम करते हो, तो करो उनकी पूरी वेदना और नाजुकी के साथ''। कवि कथन है ''सफर पर चलते चलते \अब महसूस ये होता है कि तुम होने लगे हो मुझ जैसे \और मैं -मैं रही \अपनी सी ही \उम्र के इस मोड़ पर आकर एक हो गए हैं हम दोनों के चश्मे \और -नजरिया भी''। प्रेम की सबसे बड़ी बाधा है 'मैं' (अहम)-- (जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि हैं मैं नाहिं) खलील ने कहा ''तुम एक साथ पैदा हुए और इस से भी अधिक एक साथ ही रहोगे सदा, किन्तु खालीपन भी रहे तुम्हारे एकत्व में। दोनों एक दूसरे को प्यार करो लेकिन, प्रेम का कोई बंधन ना बाधें: बल्कि इसे अपनी आत्माओं के किनारों के बीच एक बहते हुए सागर के समान रहने दें''।

 
कविताएँ और भी हैं, विविध विषयों पर। लेकिन जिनमें प्रेम की प्रतीति है उनकी मिठास ही कुछ अलग है। प्रेम भी ऐसा जिसमें मिलन और विरह की धूप- छाईं है। विरह में शोक नहीं, मिलन की प्रत्याशा के श्लोक हैं।

 
अरे !प्रेम तो मृदुल और मधुर होता है। इसकी अगवानी में बिछ जाते हैं सैकड़ों इंद्रधनुष। हजारों सुकुमार पुष्प जिनकी पंखुरियाँ कुचल कर रख देतीं हैं हीरे के शिलाखंडों को (हीरे- सा हृदय हमारा कुचला शिरीष कोमल ने --प्रसाद)। यामिनी की कविताओं में यदि प्रेम का स्पर्श न होता, तो शिलाएँ कैसे भर पातीं मुस्कान। इन कविताओं में इतनी ''हिमशीतल प्रणय अनल'' है कि हिमवंत पिघल कर पानी -पानी हो जाते हैं।

 
प्रसाद गुण से सम्पन्न सरल, सहज सम्प्रेषणीय भाषा है यामिनी की कविताओं की। यहाँ आपको मिलेंगे --अनुभूति के हलन्त हैं, आवेग के अनुस्वार, नेह का उजास, किरकिराता अकेलापन, संवेदना की वीथिका या गवाक्ष , यकीन की चादर, मृगतृष्णा के लंगर, पीड़ा के पिरामिड आदि। कवि ने अज्ञेय से उधार ले लिया है उनका वाक्य, थोड़े बदलाव के साथ 'दुःख ही सबको मांजता है'' ( दुःख सब को माँजता है--अज्ञेय)। ऐसा कहना कि '' हर स्त्री लिखा कर लाती है लेखे में \कोई न कोई अपजस अपने नाम'' बात के साधारणीकरण का संकेत देता हैं। अच्छा होता यदि ''प्रिय के जाने पर मन का बुद्ध होने ''की जगह, यशोधरा के मन की बात कही होती। उस निर्दोष को भरी नींद में छोड़, सिद्धार्थ तथागत बनने निकल पड़े। एक स्त्री ही उसकी वेदना को गहरायी से समझ सकती है।

 
कुछ भी हो कवि ने अपने प्रथम प्रकाशन के माध्यम से सिद्ध कर दिया कि उसकी कविताएँ बाध्य करती हैं शिलाओं को मुस्काने के लिए । सार्थक है कवि का श्रम और उसकी सारस्वत साधना। आने वाली सुबह और भी उजली होगी, जब शिलाओं की कोख से दूधिया झरने, झर - झर करते गुनगुनायेंगे कवि की प्रेमासिक्त कविताएँ।

 
संपर्क: डॉ. मनोहर अभय
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सेतु, जून 2021