ये बदलाव इतना भी अच्छा नहीं, सबके बसर के लिए: राकेश कबीर की कविताएँ

पूर्विका अत्री

पूर्विका अत्री

शोधार्थी, दिल्ली विश्वविद्यालय-110007

         शान्त, स्निग्ध, ज्योत्स्ना उज्ज्वल!

         अपलक अनन्त, नीरव भूतल!

         सैकत-शय्या पर दुग्ध धवल, तन्वंगी गंगा, ग्रीष्म विरल

         लेटी है श्रान्त, क्लान्त निश्चल!

         तापस-बाला गंगा, निर्मल, शशिमुख से दीपित मृदु करतल,

         लहरें उर पर कोमल कुंतल!

            - सुमित्रानन्दन पंत, ‘‘नौका विहार’’

         पंत जी द्वारा लिखी उपरोक्त पंक्तियाँ गंगा नदी के सौन्दर्य का चित्रण कर रही हैं, गंगा नदी स्निग्ध, दुग्ध, धवल, निर्मल, कोमल और शान्त है जिसमें कवि नौका विहार कर रहा है। यह कविता 1932 में गुंजन कविता संग्रह में संकलित हुई थी। दुःखद है कि 1932 में लिखी ‘‘नौका विहार’’ कविता की गंगा नदी 2020 में दुग्ध-धवल-निर्मल नहीं रही। नदियों के संगम में चप्पू चलाता नाविक पहले कहता था कि वो देखों पतली रेखा सरस्वती नदी की लेकिन अब नाविक नहीं कहता, क्योंकि नाव पर सवार लोग उससे बार-बार यही सवाल पूछते हैं कि कहाँ? हमें तो नहीं दिख रही। क्या रंग है उस नदी का, कैसे पहचाने उसे। नाविक बात को टाल जाता है और गंगा-जमुना का बखान शुरू कर देता है क्योंकि नाविक भली-भाँति आँखों देखा हाल जानता है कि रंग तो अब पावन गंगा और जमुना का भी वह नहीं रहा जैसा सदियों पहले हुआ करता था। जी हाँ, विलुप्त हो चुकी नदियों का रंग और आकार नहीं बताया जाता। सदियाँ गुजरती गई और रंग बदलता गया हमारी नदियों का, पैरों के नीचे ज़मीन का और आँसमां से गुजरती किरणों का, सर... सर... सर... बहती हवा का। समय बीतता गया, बदलती गई सभ्यताएँ, जन्म होता गया नई संस्कृतियों का और उनमें ढलते गए लोग, फिर बदलते गए लोग। इसी पूरे बदलाव का चित्रण करती हैं राकेश कबीर जी की कविताएँ।

         अब तक प्रकाशित अपने दोनों ही कविता संग्रहों में राकेश जी ने बदलाव की नब्ज़ को भली-भाँति पकड़ा है। जीवन का हर क्षेत्र बदल रहा है और उनकी कविताएँ हर क्षेत्र तक पहुँचती है, उसे शब्द देती है। इस बदलाव में जो कुछ नष्ट हो गया उसे कसौटी पर कसती हैं और इस कड़ी में जो पिछड़ गया, उसके लिए आवाज़ उठाती है। उनकी कविताओं का सरोकार प्रकृति, समाज, सामाजिक रूढ़ियाँ-परम्पराएँ, राजनीति, तकनीक, अर्थतंत्र एवं जीवन के विविध पहलुओं से दिखाई देता है।

         राकेश जी की चेतना सर्वाधिक प्रकृति से जुड़ी है। प्रकृति का मनोहारी रूप उन्हें भावों से भर देता है। वे पहाड़ों पर बारिश के बाद उठते धुएँ में दो बिरहीं आत्माओं के मिलन का अनूठा बिम्ब खींच लेते हैं। वहीं ‘नदियाँ बहती रहेंगे’ शीर्षक कविता में, नदी के निर्माण की साहसिक प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। नदियाँ जरूरी बनेगी और बहती रहेगी। ये कविता आभास दिलाती है मनुष्य निर्माण के संघर्ष की। भारतीय समाज के वे लोग जो पीछे ढकेल दिए गए, एक दिन अवश्य लड़ पेडेंगे, तब पत्थर से कठोर दिल वालों को भी पिघलना होगा। ये पिछड़े हुए लोग फिर आगे बढ़ेंगे, इनका रास्ता कोई नहीं रोकेगा। नदियों की भांति वह बह चलेंगे, अपना रास्ता खोज लेगें, ठीक वैसे ही जैसे हजारी प्रसाद द्विवेदी का ढीठ कुटज वृक्ष, पत्थरों को काटकर अपने जीवन रस के लिए रास्ता बना लेता है। नदी बहती रहती है, जब तक सूख नहीं जाती, ठीक वैसे ही मनुष्य का जीवन चलता ही रहता है, जब तक उसकी सांसे थम नहीं जाती। इस प्रकार राकेश जी की कविताओं में नदी और जीवन के इस पहलू का बखूबी जुड़ाव नज़र आता है।

         पूरी दुनिया आज तरक्की के राह पर है। सभी देश विकसित, विकासशील और अल्पविकसित की श्रेणियों में बँट चुके हैं। संसाधनों के ज्यादा-से-ज्यादा दोहन की होड़ मची है। आवास के लिए जंगलों को काटकर ऊँची इमारतें, जल के लिए नदियों के प्रवाह को रोककर बाँध निर्माण, ऊर्जा के लिए नाभिकीय विखण्डन / संलयन क्रिया, बढ़ती जनसंख्या की खाद्य आपूर्ति के लिए खेती में उर्वरकों / कीटनाशकों का प्रयोग, संचार तकनीक में विकास के लिए उपग्रह आदि का प्रक्षेपण, सीमाओं की सुरक्षा के लिए हथियारों की होड़ लगी हुई है। चहुँओर विकास की प्रतियोगिता चल रही है। लेकिन राकेश कबीर जी की दृष्टि विकास की दौड़ में नष्ट होते जंगल, जमीन, नदियाँ, पहाड़, हवा, वर्षा को देख रही है। प्रकृति के अंगों की ऐसी उपेक्षा से भयाक्रांत होकर वे कहते हैं कि ‘‘विकास तुम न आना’’ क्योंकि तुम्हारे आने से जमीन बंजर, नदियाँ प्रदूषित, हवा जहरीली हो जाती है तथा जंगल और पहाड़ कटने लगते हैं। प्रकृति की गोद में सांस लेते प्राणी जगत पर जीवन संकट मंडराने लगता है।

         तुम आओगे तो बंजर हो जाएगी

         हमारे पुरखों की हरी-भरी धरती

         तुम आओगे तो वीरान हो जाएँगे

         हमारे पहरेदार हरे-भरे जंगल

         ×              ×              ×

         विकास तुम बिलकुल न आना

         हम तुम्हारे आतंक से भयाक्रांत हैं।

         भारत एक विकासशील राष्ट्र है। आजादी के बाद से ही कठोर परिश्रम से खुद को अन्तर्राष्ट्रीय मंचों पर स्थापित करने में लगा है। आज 21वीं सदी में भारत नए कीर्तिमान स्थापित कर चुका है। अंतरिक्ष, ग्रह, उपग्रह तक पहुँच चुका है। ज्ञान-विज्ञान के क्षेत्रों का अप्रतिम विस्तार कर रहा है। लेकिन देश के सामने विकास के साथ-साथ अनेक चुनौतियाँ भी खड़ी हो चुकी हैं। बढ़ती जनसंख्या ने इस समस्याओं पर अतिरिक्त दबाव बना दिया है। आज देश के सभी बड़े महानगर एवं नगर बढ़ते शहरीकरण के कारण स्वच्छ जल के संकट से जूझ रहे हैं। विश्व की सर्वाधिक प्रदूषित नदियों में भारतीय नदियों का भी स्थान है। नदियों में प्रदूषण के पारंपरिक कारणों जैसे- सीवेज का ट्रीटमेंट न होना, फ्रैक्ट्रियों का रसायन युक्त जल सीधे नदियों में छोड़ा जाना, कचरा प्रबंधन की ठोस रणनीति का न होना, अन्य जल स्रोतों कुएँ, तालाब, झीलों की संख्या में निरन्तर कमी होना आदि का प्रबन्धन अभी भी जारी है। जलवायु परिवर्तन से वर्षा चक्र में परिवर्तन हुआ है जिसका प्रभाव भारत के उन क्षेत्रों पर सर्वाधिक पड़ा है जहाँ वर्षा कम होती है। भारत का 2/3 क्षेत्र सूखे से प्रभावित है, जिसमें 14 राज्यों के 63 जिले सर्वाधिक। इन स्थानों पर भूमिगत जल काफी नीचे चला गया है।

         जल संकट के अतिरिक्त देश के अनेक शहर वायु की गिरती गुणवत्ता से परेशान है। बढ़ते वाहनों की संख्या, फैक्ट्रियों से निकलते धुएँ एवं कई अन्य कारणों से वायु की गुणवत्ता खतरनाक स्तर तक पहुँच जाती है। दिल्ली जैसे शहर गैस चम्बर में तब्दील हो रहे हैं। राकेश कबीर जी लिखते हैं-

         विकास के नारों से उड़ती धूल

         इस कदर जम गई है

         शहर के ज़िंदा दरख़्तों पर

         कि दम घुट रहा है पत्ते-पत्ते का

         साँसों के पहरूए तड़प रहे हैं

         खुद ही साँस लेने को!

(घुटती साँस)

         भारत में प्रायः आवास, कृषि एवं उद्योगों की स्थापना के जंगलों को काटा जाता है। बीते कुछ दशकों से सड़क, रेल एवं मेट्रो रेल के निर्माण के लिए जंगल काटे गए, जिसमें कृषि योग्य भूमि का उपयोग भी किया गया। अत्यधिक वनों के कटाव से मरुस्थलीकरण, मृदाक्षरण एवं जलवायु परिवर्तन जैसी समस्याएँ सामने आती है। भारत में कुल वन क्षेत्र लगभग 21 प्रतिशत तक पहुँच गया था, पिछले कई वर्षों के लगातार प्रयास से 30 दिसम्बर 2019 में प्रस्तुत नवीन आंकड़ों में वृद्धि दर्ज की गई है। भारत में अब कुछ वन क्षेत्र 24.56 प्रतिशत हो गया। परन्तु वन क्षेत्र को और बढ़ाने की जरूरत है तभी वैश्विक जलवायु परिवर्तन से बचा जा सकता है।

         विकास के बावजूद पैदा हुए विभिन्न पर्यावरणीय संकटों के साथ व्यक्ति का जीवन बसर करना अत्यन्त मुश्किल हो जाता है। ऐसे में सदैव दरकार होती है सन्तुलित विकास की। राकेश कबीर जी ने अपनी कविताओं में विकास का पर्यावरण पर पड़ने वाले दुष्प्रभाव के अलावा पशु-पक्षियों, मनुष्यों पर पड़ने वाले प्रभाव को भी दिखाया है। आधुनिक औद्योगिक एवं सामाजिक विकास की दौड़ में कुछ लोग पीछे रह गए या स्वार्थवश पीछे ढकेल दिए गए। उन्हें पीड़ा एवं दमन सहना पड़ा। औद्योगिक विकास का नकारात्मक प्रभाव खेती किसानी पर पड़ा। बीज, खाद एवं सिंचाई मँहगी होती गई और फसलों का उचित दाम उनसे दूर होता गया। इस समस्या की मार सबसे ज्यादा सीमान्त किसानों पर पड़ती है। राकेश जी ने अपनी कविता ‘आलू’ में दिखाया है कि फैक्ट्री में बनने वाला चिप्स महंगा बिकता है, जबकि किसान के उगाए आलू सस्ते बिकते है-

यही कमाल है ग्लोबलाइज्ड बाज़ार का

बेचने वाले हवा भी पैकेट में

भरकर बेच देते है

हम प्याज-आलू-टमाटर, जाने क्या-क्या

पक्की सड़क पर फेंक देते हैं

         दोषपूर्ण आर्थिक नीतियों के कारण कृषि धीरे-धीरे घाटे का सौदा बन गई है। भू-जोत के आकार का दिन-प्रतिदिन छोटा होने से कृषकों की आय में लगातार कमी हो रही है। इन कारणों से किसान आत्महत्या को मजबूर हो जाते हैं। 1990 के बाद से लगभग चार लाख से अधिक किसान एवं कृषक मजदूर आत्महत्या कर चुके हैं। यह वास्तव में भयावह है। किसानों के लिए ठोस आर्थिक नीति बनाने की आवश्यकता है।

         राकेश कबीर जी असन्तुलित विकास के दूरगामी दुष्प्रभावों के प्रति सजग है। वे विकास तुम न आना, घुटती साँस, शहर, हाइवे, गिद्ध, कांटे, पानी कहाँ जाए?, वापसी, उलटी धार, शहरी मेंढ़क, आलू, दिल्ली, डिज़िटल-ग्लोबल दुनिया, अतिक्रमण जैसी कविताओं में विकास के बाद उत्पन्न विभिन्न प्रकार की असमानताओं से परिचय कराते हैं।

         भारत देश सदियों से सभ्यताओं, संस्कृतियों, धर्मों, जातियों, सम्प्रदायों, प्रजातियों का देश रहा है। इसी विविधता में कई रूढ़ियाँ एवं परंपराएँ समाज में स्थान पाती गई। भारत देश सैकड़ों वर्षो तक गुलाम भी रहा। ये गुलामी मात्र औपनिवेशिक शासन की नहीं थी बल्कि उन सड़ी-गली अप्रासंगिक रूढ़ियों-परंपराओं की भी थी, जिसने अंधविश्वास, हिंसा, दमन, उत्पीड़न को जन्म देकर मनुष्य से मनुष्य होने का दर्जा तक छीन लिया। राकेश कबीर जी की अनेक कविताएँ इसी क्रूर व्यवस्था पर सवाल उठाती है।

         आज़ादी के बाद भारतीय संसद ने संविधान के माध्यम से जनता को समान प्रतिनिधित्व एवं अवसर देने हेतु अनेक कानून एवं प्रावधान बनाए, जिससे आज सभी जाति-धर्म के लोग हर पद, हर विभाग, हर क्षेत्र में पहुँच चुके हैं। ये कानून इसलिए बनाए गए की देश के सभी जातियों एवं धर्मों के बीच सामाजिक एवं आर्थिक असमानता घटे तथा प्रत्येक नागरिक गरिमापूर्ण जीवन जीए। इन कानूनों से निश्चित तौर पर बदलाव आया परन्तु सामाजिक असमानता अभी-भी साँसे ले रहा है, दूसरी तरफ पूँजीवादी अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ते झुकाव से देश में आर्थिक असमानता भी कायम ही है। इस समस्या का प्रमाण आए दिन आने वाली जातिगत एवं धार्मिक भेदभाव की खबरें है, जिसमें पीड़ित कभी आत्महत्या कर लेता है या कभी उसकी हत्या कर दी जाती है। इसी भेदभाव का चित्रण करती राकेश कबीर की कविता ‘‘जाति तो रहेगी’’ है जिसमें निराशा से भरकर वे लिखते हैं कि-

         आप कुछ नहीं कर पाते तमाशा देखने के सिवा!

         इन्हीं परिस्थितियों का और जटिल रूप उनकी कविता ‘‘अपना हिस्सा’’ में भी देखने को मिलता है।

         अब हमें भी मौका मिला है

         तुम्हारे भाग्य का हिसाब-किताब करने का

         अब हम लिखेंगे तुम्हारी कुंडली

         और सरकारी राशिफल भी

         दिलाएँगे पीड़ित मानवता को न्याय

         तुम्हारे सदियों के अन्याय से!

         राकेश जी भविष्य की चुनौयितों के साथ-साथ वर्तमान की प्रत्येक घटना पर अपनी नज़र बनाए रखते हैं। बीते कुछ वर्षों से देश में राष्ट्रवाद, हिन्दू-मुस्लिम एकता, सहिष्णुता, लव जिहाद, गौ रक्षा जैसे विषयों पर बहस छिड़ी है। कवि की दृष्टि इन पर संकीर्ण बहसों से उपजे दुष्प्रभाव पर है, जहाँ अफवाह के आधार पर दलितों एवं मुस्लिमों पर भीड़ तंत्र द्वारा जघन्य हिंसाएँ की गई। अनेक सांप्रदायिक दंगे घटित हुए। एक सजग कवि की भाँति राकेश जी इन समस्याओं को भी पंक्तिबद्ध करते हैं।

         अफ़वाह बड़े काम की चीज है

         ×              ×              ×

         बस नंगे पाँव दौड़ो इनके पीछे

         मचाओ शोर, जमा कर लो भीड़

         मार डालो किसी गरीब को

         चुडै़ल, मुँहनोचवा, चोटी कटवा बताकर

         ×              ×              ×        

         तुम्हारे पास सिर है, पैस है, दिल-दिमाग सब है

         लेकिन तुम अफवाहों के गुलाम हो!

         विडंबना है कि देश में शिक्षा एवं शिक्षित लोगों की संख्या लगातार बढ़ रही है। विज्ञान एवं वैज्ञानिक अविष्कार को बढ़ावा दिया जा रहा है लेकिन जाति एवं धर्म के नाम पर फैली संकीर्ण मानसिकता एवं अंधविश्वास खत्म होता ही नहीं। अफवाह, कातिल सड़कें, दहशतगर्त, खबरदार, कुँवरवर्ती, अपनी राह आदि कविताओं में राकेश जी ने इसी मानसिकता पर सवाल उठाया है।

         सत्ता परिवर्तन के साथ व्यवस्था परिवर्तन भी होता है। ये परिवर्तन सकारात्मक-नकारात्मक दोनों हो सकते हैं। नेता वोट मांगने के वायदे करते हैं और चुनाव जीतने के बाद मुकर जाते हैं। चुनावों में पैसे का दुरुपयोग किया जाता है। नेता वोटर्स की भावनाओं में सेंध मारने के लिए विवादित भाषण देते हैं, जिससे जनता में फूट पड़ती है। राकेश जी ने राजनीति के इसी चरित्र पर व्यंग्य करते हुए अनेक कविताएँ लिखी हैं। ‘‘क्या बेच रहे हैं आप’’ में लिखते हैं-

         झूठे वादे दिलाने को

         बहकाने के, बहलाने के

         ×     ×     ×

         जूलूस में ढोलक बजाने के

         सेहरा गाने के

         सब कुछ के पैसे मिलते हैं।

         ये कौन-सा बाजार है?

         आज क्या ख़रीद-बेच रहे हैं भाई?

         यदि किसी देश की जनता अपना वोट बेचने लगे, अपना ईमान बेच दे, तो उस देश की सत्ता पर कोई भी अयोग्य व्यक्ति काबिज़ हो सकता है। जरूरी है कि जनता अपने विवेक का उपयोग करते हुए सच्चे कर्मठ नेता का चुनाव करें। चुनावों के समय उसके पूरे कार्यकाल का मूल्यांकन करे अथवा किसी नए उम्मीदवार के लिए उसके व्यक्तित्व का मूल्यांकन कर वोट दे। जीत, जनता क्या चाहती है, सिंहासन, सत्ता, वी.आई.पी. सुनवाई, कारोबार, अफ़सोस आदि कविताएँ भारतीय राजनीति का खुलासा करती है।

         राकेश कबीर जी भारतीय स्त्रियों की स्थिति पर चिन्ता जाहिर करते हुए बदलाव की मांग करते हैं। राकेश जी ‘कुँवरवर्ती’ कविता के माध्यम देवी बना दी गई मिथकीय चरित्रों के पीछे के सत्य की कल्पना करते हैं। कुँवरवर्ती अवश्य प्रेम से विलग विरहन रही होगी, जिसने प्रेम जैसे अपराध का दंड भोगने के लिए अथाह जलराशि में कूदकर जान दे दी होगी और एक दिन उसी स्थान से नदी बह निकली होगी।

         भोगने को दंड

         ‘प्रेम’ जैसे सर्वमान्य अपराध का

         कूद गई होगी अथाह जलराशि में

         और उसके आँसुओं के सैलाब से

         उफनकर निकली होगी एक नदी

         लोग भी ऐसा कहते हैं।

         भारतीय समाज अभी भी स्त्रियों को प्रेम करने, जीवनसाथी चुनने का अधिकार नहीं देता है भले ही वे शिक्षित हों, नौकरी करती हों। यहीं से ऑनर किलिंग जैसी घटनाएँ सामने आती हैं। दूसरी तरफ स्त्रियों को देवी मानना, उनकी पूजा करना मात्र विडंबना है। ऐसे समाज से लड़ने वाली लड़कियों के लिए वे लिखते हैं-

         दकियानूस बंदिशों को तोड़

         चैराहों पर शान से खड़ी लड़कियाँ

         इनसे डरो ऐ सामंतवादियों!

         ये हैं नए जमाने की बहादुर लड़कियाँ।

         राकेश कबीर जी ने प्रकृति, समाज, राजनीति, अर्थव्यवस्था आदि पर लिखने के साथ ही अपने निजी जीवन अनुभवों को भी कविता के माध्यम से व्यक्त किया है। जिनसे पाठक भी स्वयं को जोड़ने से बच नहीं पाता। बिरह, तन्हाई, तेरी यादें, अजनबी और भी, तुम्हारा साथ, इंतजार, प्यार का स्वाद, शरीक-ए-हयात, अकेली शाम, तारीफें जैसी अनेक कविताओं में प्रेम, दर्द, अजनबीयत, यादें, खुशी आदि भावनाओं के चित्रण ने कवि के अन्तर्मन को खोलकर रख दिया है। ऐसी कविताओं में कवि एवं पाठक का अधिक जुड़ाव संभव हो सका है क्योंकि इन कविताओं से पाठक राकेश जी के व्यक्तित्व को भी समझता चलता है।

         राकेश जी लिखते हैं कि- ‘‘मनुष्य होने के नाते हम सभी एक समाज में रहते व अंतः क्रिया करते हैं, जिसके कारण हमें अनेक प्रकार के अनुभव प्राप्त होते हैं। एक कवि प्रकृति, समाज, घटनाओं, स्मृतियों और व्यक्तियों के संसर्ग से अपनी एक अनुभव की गठरी और समझ बनाता है और अपनी कविताओं में अपनी शैली में प्रस्तुत करता है।’’ इसी विशिष्ट शैली में राकेश जी ने अपनी कविताओं में अनेक घटनाओं का चित्रण किया है। ये घटनाएँ हमारे सामान्य जीवन का हिस्सा भी हो सकती है लेकिन राकेश जी ने उन्हें बखूबी शब्दों में पिरोकर प्रस्तुत किया है। कहीं-कहीं वे घटनाएँ अत्यन्त मार्मिक बन पड़ी है। उदाहरणस्वरूप ‘कस्बा’ कविता में कस्बाई जीवन की दैनिक दुरूहता का यर्थाथवादी चित्रण-

         घंटो जाम में धुआँ, धूल-गर्द से

         हरदम है बिलबिलाती ज़िंदगी

         साइकिल, रिक्शा, आटो ट्रैक्टर,

         ट्रक बसों में चिल्ल-पों मचाती है ज़िंदगी

          मुक्त विचरते कुक्कुर, सुअर और साँड़

         हर पल मौत से टकराती है ज़िंदगी

         गिलावा, धूप की लकीर, पगडंडियाँ, आलस्य दिवस, जागते रहो, चैन की नींद, मुर्दाबाद, शहर, बुरा वक्त, कब्रिस्तान में आशियाना, बेचारा किसान, गुजरता वक्त, दीपावली, खलिहान, होली है आदि कविताएँ घटनापरक कविता शैली में लिखी गई हैं, जिनसे कवि की सजगता का पता चलता है।

         समग्रतः राकेश जी एक सजग, आधुनिक चेतना सम्पन्न युवा कवि है। यदि किसी व्यक्ति को 21वीं सदी में भारत की समस्याओं से रूबरू होना है, यहाँ के जीवन को समझना हैं तो इसके लिए राकेश जी की कविताएँ अति उपयोगी हैं क्योंकि इनकी कविताओं की विषयवस्तु 21वीं सदी के भारत के संपूर्ण अध्ययन की भांति है। अध्ययन की सुविधा के लिए राकेश जी की कविताओं को निम्न रूपों में बाँटकर पढ़ा जा सकता है- (i) प्रकृति / पर्यावरण संबंधी, (ii) सामाजार्थिक संबंधी, (iii) समाज संबंधी, (iv) निजी भाव संबंधी, (v) राजनीति संबंधी, (vi) घटना विशेष संबंधी। इन सभी रूपों में प्रेम, दाम्पत्य, दोस्ती, इंतजार, निजी जीवन के राग-द्वेष, प्रकृति, समाज, राजनीति, दहशतगर्दी, आतंकवाद, विद्रोह, हिंसा, पीड़ा, दमन, तीज-त्योहार, हवा, पानी, नदी आदि सभी शामिल है। उनकी दृष्टि से कुछ भी नहीं छूटा।

         राकेश जी अन्याय के प्रति विद्रोह के कवि है। ये अन्याय चाहे विकास के नाम पर प्रकृति के साथ हो रहा हो या धर्म-संस्कृति-परंपरा के नाम पर मनुष्यों के साथ। उनकी चेतना सिहर उठती है, नेत्र आंसूओं से भर जाते हैं और हृदय अनगिनत सवाल करने लगता है, जब वे प्रकृति को नष्ट होते हुए देखते हैं। पर्यावरण संकट एक सामाजिक समस्या भी है, जिसके प्रति बिना नैतिकता अपनाए उसे ठीक नहीं किया जा सकता। ‘‘मनुष्य के अतिरिक्त धरती पर पौधों तथा पशुओं को भी पृथ्वी के संसाधनों पर अधिकार है। हजारों और लाखों वर्षों से विकसित एक प्रजाति को विनाश के मुँह में धकेलने का मानव को कोई अधिकार नहीं है।’’

         राकेश जी लोकतंत्र के पूरजोर समर्थक है। वे न केवल राजनीति में लोकतंत्र को चिरंजीवी देखना चाहते हैं बल्कि व्यक्ति-व्यक्ति के बीच भी लोकतंत्र हो। वे फांसीवाद, साम्राज्यवाद के प्रति जनता को जागरूक करते हैं। उनकी कविताओं में वो तबका मुख्य रूप से चित्रित है जो शोषित है। राकेश जी ऐसे दलित, पिछड़े तबके को अपने अधिकारों के लिए एकजुट होकर लड़ने का आह्वान करते हैं। धर्म, जाति, सम्प्रदाय में बांटने वाली राजनीति को पहचान कर सचेत होने के लिए कहते हैं।

         तकनीक एवं संचार माध्यमों के विकास के बाद अनेक सामाजिक एवं राजनीतिक दुष्परिणाम सामने आए हैं। राकेश जी लिखते है- ‘‘तकनीक और सूचनाओं पर निर्भरता ने अवैक्तिकता और मानवीय संबंधों पर निर्भरता को कम किया है, जिसके कारण मानवीय मूल्य भी कमज़ोर हुए हैं। ऐसे समय में सोशल मीडिया के माध्यम से जुड़ने वालों की तादाद तो बढ़ी है, लेकिन संबंधों की गहराई और गुणवत्ता कम हुई है। अफ़वाहों को तेज़ी से प्रसारित होने का मौका मिला है। अभिव्यक्ति के ख़तरे पूरी दुनिया में बढ़ते ही जा रहे है। सच बोलने-लिखने वाले लेखकों और पत्रकारों पर हमले बढ़ गए हैं। भीड़ मानसिकता और अतार्किक व्यवहारों में लगातार वृद्धि हो रही है, जो लोकतंत्र के संस्थानों में लोगों के घटते विश्वास की परिचायक है।’’ निस्सन्देह राकेश जी अपनी कविताओं में इन खतरों को दिखाते है और इसके समाधान के लिए मुखर होने की बात करते है।

         राकेश जी ‘कबीर’ उपमान से रचनाएँ करते हैं। यह उपमान अपने आप में एक चुनौती भरा दायित्व है लेकिन साथ ही एक उम्मीद जगाता है कि एक लेखक कबीर जैसे व्यक्ति की भांति मुखर होना चाहता है। सत्ता से लोहा लेना चाहता है। जनता को सर्वोपरि रखते हुए उसे जागरूक करने का प्रयास करता है क्योंकि जनता का ऐसे समाज में बसर करना मुश्किल है जहाँ दमन/उत्पीड़न/भेदभाव हो। हजारों विकास के वादों के बाद भी लोग जीवन की मौलिक आवश्यकताओं की पूर्ति से वंचित है। राकेश जी इसी वंचना के प्रति मुखरित होते हैं। वे सत्ता के अन्याय के खिलाफ लिखने की ताकत रखते है। उनके दोनों ही काव्य संग्रह ‘नदियाँ बहती रहेंगी’’ और ‘‘कुँवरवर्ती कैसे बहे’’ दोनों ही बेहद प्रासंगिक कृतियाँ हैं।

सहायक ग्रंथ सूची

1.              राकेश कबीर, नदियाँ बहती रहेंगी, गांव के लोग सोशल एंड एजुकेशनल ट्रस्ट, वाराणसी, पहला संस्करण 2018

2.              डॉ. राकेश कबीर, कुँवरवर्ती कैसे बहे, प्रभात पेपरबैक्स, नई दिल्ली, प्रथम संस्करण 2020

3.              सुमित्रानन्दन पंत, नौका विहार, एनसीईआरटी बुक्स

4.              हजारी प्रसाद द्विवेदी, कुटज, एनसीईआरटी बुक्स

5.              राम आहूजा, सामाजिक समस्याएँ (तृतीय संस्करण), रावत पब्लिकेशन्स, जयपुर, 2019

6.              कविता सिंह, भारत में सामाजिक समस्या, इशिका पब्लिशिंग हाउस, जयपुर, प्रथम संस्करण, 2010

7.              डॉ. वीरेन्द्र सिंह यादव, नयी सदी की दहलीज पर भारत: सामाजिक समस्याओं के उभरते क्षितिज, ओमेगा पब्लिकेशन्स, नई दिल्ली, प्रथम संस्करण 2012

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सेतु, अक्टूबर 2021

काव्य में लोकमंगल की साधनावस्था के आधार पर आचार्य रामचंद्र शुक्ल की आलोचना दृष्टि

आचार्य रामचंद्र शुक्ल
4 अक्टूबर 1884 - 2 फ़रवरी 1941

आस्था दीपाली

तृतीय वर्ष बी.ए हिंदी (प्रतिष्ठा), लेडी श्री राम कॉलेज फ़ॉर विमन

ईमेल-aasthadeepali909@gmail.com
दूरभाष +91 805 161 4565

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हिंदी साहित्य क्षेत्र में आचार्य रामचंद्र शुक्ल प्रधानतया आलोचक के रूप में विख्यात हैं। वे हिंदी आलोचना के युग पुरुष है। 'हिंदी साहित्य का इतिहास' में 'गद्य साहित्य का प्रसार' के द्वितीय उत्थान (संवत‍् 1950-1975) के अंतर्गत  समालोचना पर विचार करते हुए शुक्ल जी ने लिखा है: ''पर यह सब आलोचना बहिरंग बातों तक ही रही। भाषा के गुण-दोष, रस, अलंकार आदि की समीचीनता इन्हीं सब परंपरागत विषयों तक पहुँची। स्थायी साहित्य में परिगणित होने वाली समालोचना जिसमें कवि की अंतर्वृति का सूक्ष्म व्यवच्छेद होता है, उसकी मानसिक प्रवृत्ति की विशेषताएँ दिखायी जाती है, बहुत कम दिखाई पड़ी।'' आगे गद्य साहित्य के तृतीय उत्थान के अंतर्गत समालोचना के विकास पर लिखते हुए उन्होंने कवियों की 'अंत: प्रवृत्ति की छानबीन की बात की है। शिष्टता और विनम्रता के नाते उन्होंने यह नहीं लिखा कि ऐसी आलोचना मैंने ही की है।' उन्होंने उत्तम पुरुष का प्रयोग बचाते हुए अपने विषय में केवल यह लिखा, 'इस इतिहास के लेखक ने तुलसी, सूर और जायसी पर विस्तृत समीक्षाएँ लिखीं जिसमें प्रथम गोस्वामी तुलसीदास के नाम से पुस्तकाकर छपी है, शेष दो क्रमश: 'भ्रमर गीत' और 'जायसी ग्रंथावली' में सम्मलित है।' समालोचना विषयक अपनी धारणा बताकर शुक्लजी ने समालोचना विषयक अपनी विशेषता बता दी है। उन्हीं की गवाही पर कहा जा सकता है कि "किसी कवि या पुस्तक के गुण दोष या सूक्ष्म विशेषताएं दिखने के लिए एक दूसरी पुस्तक तैयार करने की चाल हमारे यहां न थी। और हमारे हिंदी साहित्य में समालोचना पहले पहल केवल गुण-दोष-दर्शन के रूप में प्रकट हुई है।"

पंडित रामचंद्र शुक्ल ने अनेक ऐसे शब्द गढ़े जो उनके आलोचना कर्म को समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते है। कविता की परिभाषा बताते हुए शुक्ल जी कहते हैं, "कविता हम वाणी की उस साधना को कहते है जिसके द्वारा मानव हृदय अपने व्यक्तिगत हानि-लाभ, योग-क्षेम के बंधनों से मुक्त होकर लोक सामान्य भाव-भूमि में पहुँच जाता है और वहां रस-दशा को प्राप्त होता है। इसका फल होता है भावों का परिष्कार और शेष सृष्टि के साथ रागात्मक संबंध की स्थापना और रक्षा।''

शुक्ल जी ने काव्य की इस भावात्मक अनुभूति के संबंध में उन वस्तुओं और व्यापारों पर अधिक जोर दिया है जिनसे कि मनुष्य आदिम युगों से परिचित चला आया और जिनसे मनुष्य जीवन आदिम काल से लुब्ध और क्षुप्त होता चला आया है। शुक्ल जी ऐसी ही वस्तुओं से हमारे भावों का सीधा संबंध मानते है। कवि का कर्म यह हो जाता है कि वह सभ्यता के आवरण के चीखर उन मूल रूपों को निकाल ले जिनसे हमारा सीधा संबंध मानते है। कवि का कर्म यह हो जाता है कि वह सभ्यता के आवरण के चीरवर उन मूल रूपों को निकाल ले जिनसे हमारा सीधा संबंध है।

जगत‍् को शुक्ल जी काव्य का मूल कारण मानते है। जगत‍्, कल्पना, सौंदर्य, भावों या मनोविकारों के निर्माण का आधार है। जगत‍् को शुक्ल जी 'विश्वकाव्य' तथा 'महाकाव्य' कहते हैं। मन क्या है ?  इसका उत्तर देते हुए वे लिखते है, ''यही बाहर हंसता-खेलता, रोता-गाता, खिलता, मुरझाता जगत भीतर भी है जिसे हम मन कहते है। जिस प्रकार यह जगत‍् रूपमय और गतिमय है उसी प्रकार मन भी। मन भी रूप गति का संघात ही है।''

प्रकृति का चित्रण:-  शुक्ल जी ने प्रकृति के वर्णन में अर्थ ग्रहण की अपेक्षा बिम्ब ग्रहण पर अधिक जोर दिया है। अर्थ ग्रहण से केवल मानसिक बोध का और बिम्ब ग्रहण से वस्तु का पूर्ण रूप ज्ञान अभिप्रेत है। प्रकृति से वे मार्मिक तथ्यों के ग्रहण के पक्ष में है।

कोलाहल सुनि खगन के सरवर! जानि अनुरागि।

ये बस स्वारथ के सखा, दुर्दिन देहें त्यागी॥

इस प्रकार के तथ्यों को ग्रहण करके मनुष्य और मनुष्येतर जाति में एक प्रकार का सामंजस्य स्थापित हो जाता है।

भाव और मानव व्यापार:- शुक्ल जी की प्रवृत्ति का मूल कारण भाव ही मानते है। उनके अनुसार 'कविता भाव - प्रसार द्वारा कर्मण्य के लिए कर्म क्षेत्र का और विस्तार कर देती है। मनुष्य की यही विशेषता है कि उसका भाव  - विस्तार उसी के निजी सुख-दुख तक सीमित नहीं रहता है वरन‍् उसके ज्ञान व भाव क्षेत्र का भी विस्तार हो जाता है।

मनोरंजन तथा चमत्कारोत्पादन:- शुक्ल जी कविता का उद्देश्य केवल मनोरंजन या चमत्कारोत्पादन नहीं मानते। वे सूक्ति और काव्य में अंतर करते हैं। जो उक्ति हृदय में कोई भाव जागरित कर दे या उसे प्रस्तुत वस्तु या तथ्य की मार्मिक भावना में लीन कर दे वह तो काव्य और जो उक्ति काव्य के ढंग के अनूठेपन, रचना-वैचित्र्य, चमत्कार, कवि के श्रम या निपुणता के विचार में ही प्रवृत्त करे, वह है सूक्ति।

अलंकारो को भी शुक्ल जी ने प्रस्तुत भाव या भावना के उत्कर्ष साधन के लिए ही माना है, केवल साधर्म्य या सादृश्य दिखाने के लिए नहीं। शुक्ल जी ने स्वभावोक्ति को अलंकार नहीं माना। वे वस्तु की स्वाभाविक रमणीयता को आवश्यक माना है। उसके बिना अलंकारों का ढेर सौंदर्य की सृष्टि नहीं कर सकता। अलंकार शोभा को बढ़ा सकते हैं, उत्पन्न नहीं कर सकते।

कविता के संदर्भ में शुक्ल जी सौंदर्य के ऊपर बहुत जोर दिया है। उनका कथन है कि जो धर्म में 'शिव' है, वहीं काव्य 'सुंदर' है। सौंदर्य केवल रूप रंग तक ही सीमित नहीं है। वह मन, वचन और कर्म सब में देखा जा सकता है।

भाषा:- शुक्ल जी ने उपर्युक्त तथ्यों के अनुकूल ही अच्छी भाषा की चार विशेषताएं मानी है। पहली विशेषता तो यह है कि अगोचर बातों और भावनाओं को भी जहाँ तक हो सके भाषा स्थूल गोचर रूप दे। इस मूर्ति विद्यान के लिए भाषा लक्ष्णा शक्ति से काम ले - 'बनन में बागन में बगरो वसंत है' (पद‍्माकर)। इसी के फलस्वरूप दूसरी मांग यह है कि भाषा जाति संकेत वाले शब्दों की अपेक्षा विशेष रूप व्यापार सूचक शब्दों का अधिक व्यवहार करे (यह भी उनकी विषय प्रधान प्रतिभा का फल है)। तीसरी विशेषता भाषा सुंदर वर्ण विन्यास की होनी चाहिए। नाद-सौंदर्य से कविता का स्थायित्व बढ़ता है। तो भी विशेषता कोरे नाम की अपेक्षा उनके रूप गुण या कार्य बोधक शब्दों के व्यवहार की है।

लोकमंगल की साधनावस्था:- शुक्ल जी ने इसी सौंदर्य को लोक-मंगल भी कहा है और अपने काव्य में लोक-मंगल की साधनावस्था वाले निबंध में उन्होंने काव्य को दो विभाग किये है-

1. आनंद की साधानावस्था या प्रयत्न पक्ष को लेकर चलने वाले।

2. आनंद सिद्धावस्था या उपयोग पक्ष को लेकर चलने वाले।

इस विभाजन द्वारा आचार्य शुक्ल ने यह बतला दिया है कि सौंदय को हम केवल शृंगार प्रधान कविताओं में ही जहाँ नायक-नायिकाओं या चंद्र, ज्योत्सना, यमुना, पुलिन, गीत वाद्य, मलय-समीर में नहीं देख सकते हैं वरन ऐसे स्थलों में भी देख सकते हैं कि जहाँ क्रोध, घृणा और मार-काट हो। यह क्रोध, घृणा और मारकाट अत्याचार और जीवन की वीभत्सताओं को दूर करने के प्रयत्न में होती है। इसलि सौंदर्य (जिसमें भौतिक और आध्यात्मिक दोनों का प्रकार शामिल है) के स्थापन का जहाँ प्रयत्न दिखाई पड़े वह भी सुंदरता है।

साधारणीकरण:- शुक्ल जी कहते है 'साधारणीकरण का अभिप्राय यह है कि पाठक या श्रोता के मन में जो व्यक्ति विशेष या वस्तु आती है, वह जैसे काव्य में वर्णित आश्रय के भाव का आलंबन होती है वैसे ही सब सहृदय पाठकों या श्रोताओं के भाव का आलंबन होती है।'

शुक्ल जी ने इस संबंध में यह और बतलाया है कि सब अवस्थाओं में पाठक का आश्रय की अनुभूति से तादाम्य नहीं हो सकता। जैसे यदि कोई निरपराध के प्रति क्रोध करे तो हम क्रोध करने वाले आश्रय के भावों से तादाम्य नहीं रखते वरन‍् उसके प्रति घृणा के भाव को रखने लगते है। ऐसी अवस्था में आश्रय आश्रय नहीं रहता वरन‍् स्वयं वही हमारा आलंबन बन जाता है।

रीति ग्रंथों का विरोध:- शुक्ल जी ने हिंदी में पहली बार जमकर रीति ग्रंथों का विरोध किया, साहित्य पर उनके घातक प्रभाव का उल्लेख किया। कुछ खास तरह के नायकों, नायिकाओं, उद्दीपन आदि के भीतर साहित्य को बांध रखने के प्रयास का विरोध करते हुए उन्होंने कहा - ''जिस प्रकार बाह्य दृश्यों के अनंत रूप है उसी प्रकार मनुष्य की मानसिक स्थिति के भी विविध प्रवृत्तियों के मेल में संघठित जो अनेक स्वभाव के मनुष्य दिखाई पड़ते है उनके स्पष्टीकरण के लिए मानव प्रकृति के अन्वीक्षण की आवश्यकता होती है। यह आवश्यकता उक्त चार प्रकार के ढाचे तैयार मिलने से पिछले कवियों में न रह गई।''

रीति ग्रंथों के विरोध का मूल सूत्र यही है - मानव प्रकृति के विविधता। शुक्ल जी यर्थाथवाद की भूमि से रीति ग्रंथों की कृत्रिमता दिखतो है। उनका आग्रह साहित्य को यर्थाथ जीवन के निकट लाने के लिए है,  उसे सच्चा और स्वभाविक बनाने के लिए है।

इसी तरह शुक्ल जी वीर रस के स्थायी भाव उत्साह का क्षेत्र भी व्यापक कर दिया है। वैज्ञानिक अनुसंधान, अगम स्थानों की यात्रा, कुरीतियों के विरोध आदि में उन्होंने उत्साह की व्यापकता दिखाकर उसे सामंती युद्धों के तथाकथित वीर रस की परिधि से बाहर निकाला।

शुक्ल जी सामंतों के हाथों कविता की जो दुर्दशा हुई है उसके बारे में क्रोध से लिखते है -

''कविता पर अत्याचार भी बहुत कुछ हुआ है। लोभियों, स्वार्थियों और खुशामदियों ने उसका गला दबाकर कहीं अपात्रों की आसमान पर चढ़ाने वाली स्तुतित करायी, कहीं द्रव्य न देने वालों की निंदा। ऐसी तुच्छ वृत्तिवालों का अपवित्र हृदय कविता के निवास के योग्य नहीं।''

शुक्लजी सामंती संस्कृति के ही विरूद्ध नहीं है, वे यूरोप की बर्बर साम्राज्यवादी संस्कृति का भी विरोध करते है।

शुक्ल जी ने भारतीय सामंतवाद और यूरोपीय पूंजीवाद की सांस्कृतिक धाराओं का जहाँ खंडन किया है, वहां उन्होंने भारतीय पूंजीवाद की मूल सांस्कृतिक स्थापना निष्क्रिय प्रतिरोध का भी खंडन किया है।

काव्य चिंतन:- शुक्ल जी के विचार में काव्या के रसास्वादन का लक्ष्य आनंद नहीं 'भाव योग' है। अर्थात कविता के द्वारा मनुष्य हृदय की मुक्ति की साधना करता है। कविता का लक्ष्य मनुष्य को व्यष्टि से समष्टि में लीन कर देना है। जिसे रस दशा कहा जाता है उसके विषय में शुक्ल जी का कहना है कि ''लोक हृदय में हृदय लीन होने की दशा का नाम रस-दशा है।"

विभिन्न यादों की जो विवेचना शुक्ल जी ने की है, उसमें उन्होंने अद‍्भुत पाण्डित्य, मौलिकता और पर्यवेक्षण का सबूत दिया है। उदाहरणस्वरूप करुणा और प्रेम विषयक विवेचन को रखा जा सकता है। उनके अनुसार करुणा ही ऐसी भावना है जो मनुष्य को अंतत: लोक-रक्षा की ओर उन्मुख करती है। करुणा के ही कारण काव्य लोक-सामान्य भावभूमि तक पहुँचाता है। अत: करुणा सामाजिकता का मूल आधार है।

प्रेम और करुणा संबंधी विवेचना भारतीय काव्यशास्त्र को शुक्ल जी की देन है। उनकी इस विवेचना का प्रभाव उनके काव्य चिंतन और उनकी व्यवहारिक समीक्षा पर अत्यंत व्यापक एवं गंभीर रूप से पड़ा है। करुणा का संबंध उन्होंने साधानावस्था से जोड़ा और प्रेम का सिद्धावस्था से।

'प्रेम' का अदकाश करुणा द्वारा प्रेरित प्रयत्नों के सफल होने के बाद होता है। आदि-काव्य रामायण के कथानक उदाहरण प्रस्तुत करते हुए उन्होंने लिखा है, "लोक के प्रति करुणा जब सफल हो जाती है, लोक जब पीड़ा और विघ्न-बाधा से मुक्त हो जाता है तब राम राज्य में जाकर लोक के प्रति प्रेम पवर्तन का , प्रज्ञा के रंजन का, उसके अधिकाधिक सुख के विधान का अवकाश मिलता है।''

आनंद सिद्धावस्था का चित्रण करने वाली रचनाओं का बीज भाव 'प्रेम' है। प्रेम के दो पक्ष हैं - रंजन और पालन।

रंजन का संबंध शृंगार से है और पालन का वात्सल्य से। प्रेम के केवल शृंगार पक्ष पर ही बल देने को शुक्ल जी ठीक नहीं समझते। सूरदास की कविता को शुक्ल जी इसलिए पसंद करते है कि सूरदास ऐसे कवि है जिन्होंने वात्सल्य का चित्रण भी किया है और उसे शृंगार से अधिक नहीं तो कम महत्व भी दिया है।

शुक्ल जी के काव्य चिंतन में काव्य और जीवन का भेद नहीं के बराबर है। उन्होंने स्पष्ट लिखा है कि हमें सृष्टि सौंदर्य के प्रत्यक्ष दर्शन में उसी प्रकार की रसानुभूति होती है जैसी रसानुभूति उत्तम काव्य के परायण से होती है।

रूप विधान:- शुक्ल जी ने माना है कि रूप विधान तीन प्रकार के हाेते है-

1. प्रत्यक्ष रूप विधान

2. स्मृत रूप विधान

3. संभावित या कल्पित रूप विधान।

प्रत्यक्ष रूप में विधान के अंतर्गत् शुक्ल जी के परम प्रिय विषय प्रकृति तथा मनुष्य का कर्म-कलाप आ जाता है तथा स्मृत रूप विधान के अंतर्गत इतिहास। संभावित या कल्पित रूप विधान के अंतर्गत प्रत्यक्ष देखे या जाने पदार्थों के आधार पर नवीन वस्तु व्यापार-विधान खड़ा किया जात है। कल्पना कवि को अपार शक्ति और क्षेत्र प्रदान करती है।

शुक्ल जी के मत में मूल और महत्वपूर्ण है - प्रस्तुत भाव। अप्रस्तुत या तो प्रस्तुत का पोषण करे या उसके सदृश हो। वस्तुत: सदृश्य विधान से भी पोषण ही होता है। कहने का तात्पर्य यह है कि रूप विधान में भी शुक्ल जी प्रस्तुत को ही महत्वपूर्ण मानते है। यह मत भी उनकी वस्तुवादी और ऐहिक चिंतन प्रणाली की संगति में है।

लोक:- 'लोकमंगल' शब्द परंपरा प्राप्त है। 'श्रीमद‍्भगवतगीता' में कहा गया है कि श्रीकृष्ण का अवतार लोक के मंगल, क्षेम व अभ्युदय के लिए ही हुआ है - ''मंगलाय च लोकानां क्षेमाय च भवाय च।'' इसी आधार पर तुलसीदास ने भी 'रामचरित्रमानस' में वशिष्ठ मुनि के मुख से यह कहलवाया है कि राम जन्म 'जग मंगल' के लिए हुआ है,''राम जन्मु जग मंगल हेतू।''

'रामचरितमानस' में तो आदि से अंत तक मंगल शब्द की व्याप्ति है। ऐसा लगता है कि आचार्य रामचंद्र शुक्ल द्वारा प्रयुक्त 'लोकमंगल' शब्द का आधार 'रामचरितमानस' ही है।

शुक्ल जी ने लोक मंगल की साधनावस्था का संबंध जीवन के प्रयत्न पक्ष से जोड़ा है। आंनद की सिद्धावस्था को जीवन के उपयोग पक्ष से जोड़ा। शुक्ल जी की अहिंसा, दया, शांति, और क्षमा की नींव पर ही 'सिद्धवस्था' को आधारित मानते हैं और 'कलियुगी समाज' के साथ 'जैसे को तैसा' बर्ताव को 'साधनावस्था' में ही संभव मानते है।

"लोकमंगल" शब्द शुक्ल जी ने समाज दर्शन व काव्य दर्शन का केंद्र बिंदु है। यह शब्द उनके द्वारा परिभाषित "लोकसंग्रह" व "लोकधर्म" शब्द से कहीं अधिक व्यापक अर्थ रखता है। 'लोक' के साथ जब मंगल शब्द जुट जाता है तो वह मनुष्य जाति के साथ साथ भूमंडल के समस्त प्राणियों के कल्याण का आकांक्षी बन जाता है।

शुक्ल जी ने समीक्षा-सिद्धांत साहित्य रचनाओं के आधार पर स्थापित किये है। अतः उनकी सैद्धांतिक और व्यवहारिक समीक्षा में संगति है। शुक्ल जी ने प्राचीन साहित्य में से समीक्षा के लिए तुलसीदास, सूरदास और जायसी को चुना। संस्कृत के कवियों में उन्हें वाल्मीकि, भवभूति और कालीदास विशेष रूप से प्रिय थे। करुणा और प्रेम का जो विशद विवेचन उन्होंने किया है शीलदशा की काव्य में जो उपयोगिता आंकी है, आनंद की साधनावस्था और सिद्धावस्था की जो कल्पना की है तथा काव्य में लोकमंगल का जो महत्व स्थापित किया है वह सब अपने प्रिय कवियों की व्याख्या करने के उपक्रम में। तुलसीदास और सूरदास की आलोचना करते हुए प्रसंगवंश उन्होंने भक्ति की भी व्याख्या की है। भक्ति की जो व्याख्या उन्होंने की है वह लौकिक है।

शुक्ल जी के अनुसार प्रेम को ही अपने काव्य के लिए चुनने के कारण सूरदास आनंद की साधना या प्रयत्नावस्था के नहीं, सिद्धावस्था के कवि है। शुक्ल जी को सूर का संयोग वर्णन अच्छा लगता है क्योंकि बाल लीला के समान कृष्ण की प्रेम लीला भी प्रकृति और कर्मक्षेत्र की पृष्ठभूमि में वर्णित है।

तुलसीदास शुक्ल जी के प्रिय क्या आदर्श कवि है। वे कहते हैं, "हिंदी कवियों में इस प्रकार की सर्वांगपूर्ण भावुकता हमारे गोस्वामी जी में है जिसके प्रभाव से रामचरितमानस उत्तरी भारत की सारी जनता के गले का हार हो रहा है।"

शुक्ल जी ने राम कथा के भीतर अनेक अत्यंत मर्मस्पर्शी स्थलों का उल्लेख किया है। इसमें भी सबसे प्रिय एवं मर्मस्पर्शी उन्हें राम वनगमन प्रसंग लगता है।

जायसी मुस्लिम सूफी कवि थे, लेकिन शुक्ल जी ने उन्हें भक्तों की कोटि में परिगणित किया है। जायसी और सूफी कवियों की जिस विशेषता ने शुक्ल जी को सबसे अधिक आकृष्ट किया है वह है कि प्रकृति वर्णन। सूफी कवि "प्रेम की पीर" की व्यंजना करते थे।

नागमति के विरह वर्णन को शुक्ल जी ने हिंदी में अद्वितीय कहा है। शुक्ल जी ने रिचडर्स, वाल्ट हिटमैन, डिकन्सन, कमिंग्ज, जैसे आधुनिक कवियों की प्रासंगिक समालोचना की। शुक्ल जी ने श्रीधर पाठक और रामनरेश त्रिपाठी को सच्चे अर्थों में स्वच्छंदतावादी कवि माना है। उनके अनुसार इन कवियों में स्वच्छंदता का स्वाभाविक विकास है।

रहस्यवाद:- शुक्ल जी छायावाद के आध्यात्मिक रहस्यवादी रूप के विरोधी थे। वे ऐस रहस्यवाद को काव्य के क्षेत्र के बाहर की चीज समझते थे। हिंदी के छायावादी आंदोलन को उन्होंने बाहर का अंधानुकरण माना है। उनके अनुसार स्वयं रवींद्रनाथ ठाकुर पर पाश्चात्य ढांचे के आध्यात्मिक रहस्यवाद का प्रभाव था।

छायावाद:- शुक्ल जी छायावाद को काव्य शैली मात्र मानते है। इसके कथ्य या वस्तु में कोई नवीनता है, यह वह नहीं मानते। उनके इतिहास को ध्यानपूर्वक पढ़ने से ज्ञात होता है कि वे छायावादी वस्तु और मुकुटधर पांडेय, मैथिलीशरण गुप्त इत्यादि स्वाभाविक स्वच्छंदतावादी कवियों की काव्य वस्तु में कोई खास अंतर नहीं मानते। छायावाद से शुक्ल जी की शिकायत का मुख्य कारण था 'अर्थभूमि के विस्तार की ओर दृष्टि ना जाना' और ''विभाव पक्ष का शून्य अथवा अनिर्दिष्ट रह जाना।'

इस वाद में शुक्ल जी के प्रिय कवि पंत है। वे उन्हें श्रेष्ठ मानते है। निराला को इनसे कमतर मानते थे।

निष्कर्ष:- आचार्य रामचंद्र शुक्ल समालोचना के आधुनिक आदर्श की प्रतिष्ठा स्थापित करने वाले एक अधिकृत आचार्य है। इनसे ही हिंदी आलोचना परवान चढ़ती है। डॉ इंद्रनाथ मदान का कहना है, ''शुक्ल जी ने प्रयोगात्मक एवं सैद्धांतिक आलेचना का समन्वय कर निश्चित मानदंड को तुलसी, सूर, जायसी के मूल्यांकन से स्थापित किया। आलोचना के सिद्धांतों का निरूपण करने के लिए प्रधानत: भारतीय काव्यशास्त्र और गौणत: पाश्चात्य काव्य शास्त्र का आधार बनाया।

शुक्ल जी काव्य उद्देश्य को एक शब्द 'शील विकास' में व्यक्त करते हैं। वे स्थूल  नैतिकता या भौतिक लाभ-हानि के प्रश्न को त्याग कर साहित्य की सूक्ष्म शक्ति-भावनाओं के उद्वेलन की शक्ति को साहित्य की कसौटी के रूप में अपनााय। उन्होंने काव्य में सौंदर्य या रस को सर्वाधिक महत्व प्रदान किया।

शुक्ल जी ने आलोचना के तीन रूपों सैद्धांतिक, ऐतिहासिक और व्यवहारिक के विकास में पूर्ण रूप से योगदान दिया। शुक्ल जी काव्य में 'लोक' को महत्वपूर्ण स्थान देते है। वे सिद्धावस्था की तुलना में साधनावस्था को अधिक महत्व देते है। शुक्ल जी देशभक्त लेखक थे। वे हिंदू मुसलमानों की कट‍्टरता के विरोधी थे। शुक्ल जी का दार्शनिक दृष्टिकोण मूलत: वस्तुवादी है।

शुक्ल जी उन्हीं कवियों को पूर्ण कवि मानते हैं जो पीड़ा, बाधा, अन्याय, अत्याचार आदि के दमन में तत्पर शक्ति के संचरण में भी उत्साह, क्रोध, करुणा, भय, घृणा इत्यादि गतिविधि में पूरी रमणीयता देखते हैं। वे शेली, टॉल्सटॉय से प्रेरित हैं और सामंती, दरबारी साहित्य, पूंजीवादी साहित्य के विरोधी हैं। वे रीति ग्रंथों की आलोचना करते  हैं और रहस्यवाद, छायावाद जैसे वादों का विरोध करते है। वे लोक धर्म को सर्वोपरि मानते है, लोकचेतना, लोकमंगल आदि उनके महत्वपूर्ण शब्द है। वे रीतिवाद, कलावाद, व्यक्तिवाद, रूढ़िवाद आदि का खंडन करते है।

संदर्भ सूची ग्रंथ:-

1. हिंदी आलोचना: पाठ एवं विश्लेषण: तरुण
2. आचार्य रामचंद्र शुक्ल और हिंदी आलोचना: डॉ रामविलास शर्मा
3. आलोचक रामचंद्र शुक्ल: प्रो गुलबराय

4. ई.ग.न.यू: हिंदी आलोचना

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लेखक परिचय

शिक्षा- बी.ए हिंदी (प्रतिष्ठा),लेडी श्री राम कॉलेज फ़ॉर विमन, नई दिल्ली

● अध्यक्ष, हिंदी साहित्य सभा, लेडी श्री राम कॉलेज फ़ॉर विमन (दिल्ली विश्वविद्यालय) 2020-21.

● लैंग्वेज एडिटर (कॉलेज मैगज़ीन) 2019-2020, 2020-2021

● मुख्य संपादक (हिंदी विभाग) 2019-2020, 2020-2021 

● हिंदी अनुवादक के रूप में स्कॉलिस्टिक इंडिया में कार्य अनुभव।

प्रकाशन:- 'जादू की छड़ी' (बाल कविता संग्रह) अंतरा शब्द-शक्ति प्रकाशन 2019

अखबार:- हिंदुस्तान,सिटी फ्रंट,अमर उजाला,सन्मार्ग,दैनिक जागरण,सच्चा दोस्त

पत्रिका:-छपते छपते 2019, सेतु, कलमजीवी, नूतन कहानियां, अनंतिम, काफला पत्रिका (द्विभाषी)

ई पत्रिका:- हस्ताक्षर,साहित्य सुधा

साझा संग्रह:- वीमेन आवाज़

सम्मान:-

1.बाल श्री सम्मान ( नृत्य के क्षेत्र में) 2011

2.उद्भव कला सम्मान ( नृत्य के क्षेत्र में) 2012

3.बिहार विकास रत्न सम्मान (नृत्य के क्षेत्र में) 2012

4.दैनिक भास्कर मेधावी छात्र सम्मान 2017

5.बिहार हिंदी साहित्य सम्मेलन शताब्दी सम्मान,पटना 2019

6.चित्रगुप्त सेवा सम्मान(उभरती प्रतिभा) ,चित्रगुप्त सामाजिक संस्थान,पटना 2019

7. आगमन 'युवा तेजस्विनी' सम्मान 2020, आगमन संस्थान

प्रसारण:- दूरदर्शन एवं आकाशवाणी से सुगम संगीत एवं नृत्य का प्रसारण

रुचि:- साहित्य, संगीत, नृत्य, चित्रकला

 

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सेतु, अक्टूबर 2021