Setu 🌉 सेतु: शैलेन्द्र कुमार शुक्ल

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पुस्तक समीक्षा: कविता में उम्मीद की परवाह का कवि, रविशंकर उपाध्याय

“मनुष्य होने का अर्थ संवेदनशील और सजल होने से है, जो किसी भावुकता के दायरे में नहीं, बल्कि प्रतिबद्धता के रास्ते विकसित हुआ हो। भावुकता व्यक्ति को सजल नहीं दुर्बल बनाती है। मनुष्य होना दुर्बलता से मुक्ति है। यह मुक्ति वैज्ञानिक चेतना की बदौलत ही संभव है।” - रविशंकर उपाध्याय

उम्मीद अब भी बाकी है : रविशंकर उपाध्याय : प्रकाशक : राधाकृष्ण, नई दिल्ली : मूल्य : ₹ 200 रुपये

‘उम्मीद अब भी बाकी है’ यह सिर्फ एक कविता की पोथी नहीं, इसमे एक अधूरी ज़िंदगी के निशान है। यह निशान इतने हल्के भी नहीं कि भुला दिये जाएँ। रविशंकर उपाध्याय के जाने के बाद जब यह किताब आई , तब मैं इस किताब पर कुछ भी लिखने के काबिल खुद को नहीं पा रहा था। मैं कविताओं पर भावुकता से बचते हुये लिखना चाहता था। भावुकता के संदर्भ में उनके द्वारा याद दिलाती यह हिदायत मुझे जदा-कदा डाँटती रहती थी और मैं इस बाबत कलम छूने की हिम्मत न कर पाता। रविशंकर उपाध्याय कविता के जीवट थे, जब वह कविता नहीं लिखते थे, तब भी उनमें कविता के प्रति एक गहन लगाव लगातार दिखाई देता था। उनके बारे में सदी के महाकवि केदारनाथ सिंह कहते हैं, “रविशंकर के बारे में कहने के लिए बहुत सी बाते हैं पर मैं चाहता हूँ यह संग्रह ही लोगों से बोले बतियाए।” तो कविता पर बात हो।

रविशंकर उपाध्याय की कविताएँ पढ़ते हुये लगता है कि वह सामञ्जस्य को चुनौती दे रही हैं, वे टकराकर सीधे आरोप नहीं मढ़तीं। उनकी कविता में जिस पक्ष पर बात होती है, उसमें वह शोषित वर्ग के साथ पूरी पक्षधरता के साथ दिखाई पड़ते हैं। उनके यहाँ कलावाद विडम्बना परक साधुवई नहीं दिखती। यहाँ साधुवई से आशय कलावादी होते हुए भी कलावादी न होने का ढोंग प्रदर्शित करना – ‘मन न रंगाए रंगाए जोगी कपड़ा’। कलावादी सधुवई का एक अनोखा पाखंड इधर हिंदी कविता में पनपा है, यह कवि अपने को कलावादी नहीं कहते लेकिन उनका शिल्प कलावाद की सधुवई प्रकट कर ही देता है। रविशंकर की कविता इस प्रकरण से मुक्त है। संग्रह की पहली कविता है ‘21वीं सदी का महाकाव्य’। यह कविता उनकी कवित्व की तासीर बता देती है। यह कविता, कविता की गढ़ी गई परिभाषाओं पर प्रश्न भी उठाती है। या सवाल इतना संजीदा है कि समझना जितना कठिन है, समझना उतना जरूरी भी। माना मानव को कविता की जरूरत है लेकिन मनुष्यता को एक बड़े चरागाह में जिसने तब्दील किया और जो तब्दील हुये, कविता उन दोनों से छिनी। अब सवाल यह है कि कविता किसके लिए और जिसके लिए है, उस तक उसकी पहुँच क्यों नहीं। पहुँचे उसे जिसे पहुँचना जरूरी है, फिर वह कविता भी खोज लेंगे। आवश्यक यह है कि कविता पक्षधरता की होनी चाहिए चाटुकारिता बनाम लंपटई की नहीं। एक कवि को सामाजिक स्वस्थ्य के लिए सचेत होना चाहिए और यह कविता इस तथ्य की गवाही देती है-

“भेड़ों के झुंड के साथ

हवा ने चलना शुरू किया

जंगलों से कस्बों की ओर ।”

यह क्या है? ये सीधी-सादी लगती पंक्तियाँ हैं जो दिमाग में बल देने पर कंपन करने लगती हैं। हवा का चलना लाज़मी है लेकिन यहाँ हवा रुख़ मोड़ने वाली नहीं, यह गुलाम बयार है, यह भेड़ों के झुंड के साथ चलती है। यह जंगल से तो आई है लेकिन भेड़ चाल की आदी है जो एक आदत सी बन कर रह गई है। यहाँ ‘जंगल’ भी एक सोची-समझी साजिश का शिकार बन कर आया है। इसमें हितकारी और अधिकारी हित की मौजूदगी नहीं। यह जंगलों से कस्बों की ओर जाने वाली हवा है। यह हवा एक मजबूरी है जो साज़िशों का शिकार हुई है। भारत के आदिवासी समाज पर आज क्या बीत रही है, इस पर बात करना देशद्रोह समझा जा रहा है, वहाँ की बातें, वहाँ की घटनाएँ लगातार छिपाई जा रही हैं। यह कविता इस ओर बड़ी संजीदगी से इशारा करती है। देखिये-‘जहाँ बारह साल का एक लड़का/ सूरज की रोशनी के साथ ही/ घर से निकलता है/ और उसकी वापसी/ सूरज ढलने के साथ ही होती है’। यह सूरज ढलने के साथ की वापसी यह पूछने पर मजबूर करती है कि आखिर सबलता का प्रतिरोध हमारे न्याय की पुरजोर गवाही क्यों नहीं देता। क्या सूरज की रोशनी में अन्याय जायज है ? यह कविता देश से सवाल करती है। 12 साल के बच्चे की उम्मीदों की हवा को भेड़ के झुंड के रूप में नीरस और मजबूर किसने किया ? क्या कविता का यह सवाल सस्ता लगता है? यह चूलें हिला देने वाला सवाल है। सोचना गर आज सुलभ होता तो इन पंक्तियों पर भी गौर किया जाता-

“उसके तन पर होती है

किसी बड़े बाबू की कमीज

और मन में भूख की तमीज

जिसे किसी अनंत गह्वर में

विशाल शिलाखंड के नीचे

धकेल दिया गया हो”

यह बारह साल की उम्र वाले बच्चे का भारत बड़ी आँख से ओझल किया जा रहा है। उसकी भूख अपनी तमीज भूल जाए इसके लिए उसे प्रताड़ित किया जा रहा है, उसे अपनी बड़ी-बड़ी अय्याशियों के शिलाखंडों से अनंत गह्वर में दबा दिया गया है । और जिसने दबाया है उसके साथ सत्ता है, उसके पास शक्ति है। यह वर्ग अपने लिए जघन्य कृत्य करता जा रहा है। यह कविता व्यवस्था की पड़ताल करती है और कवि अपनी पक्षधरता के साथ, उन आदिवासी बच्चों के साथ खड़ा दिखता है, जिनका जंगल, गाँव, और रोजगार छीना जा चुका है, उन्हें हाल-बेहाल दयनीय हालात में छोड़ दिया गया है। यह देश की जनता है। यह सोचने की उन्हें फुर्सत ही नहीं-

“कस्बे की नालियाँ और कूड़ाघर ही

बन चुके हैं उसके कर्मक्षेत्र

जहाँ वह दिन भर तलाशता है

अपनी खोई हुई रोटी

और नन्ही-नन्ही अंगुलियों से

सड़क की पटरियों पर लिखता है

21वीं सदी का महाकाव्य।”

रविशंकर जिसे 21वीं सदी का महाकाव्य कहते हैं, वह सिर्फ कलम-कागज को मोहताज नहीं, यह आंखिन देखी संवेदना को साधने की लड़ाई है। कवित्व में पक्षधरता को स्वीकारने में सच की लड़ाई है। यह बताने की भी जरूरत है कि यहाँ कवि होने का मतलब भावुकता के राग अलापना नहीं, नन्ही-नन्ही अंगुलियों में लालित्य के शाब्दिक पद-बंध बांधना नहीं है कवित्व। मंचों पर इनकी गरीबी पर संवेदना की भीख रस-छंद-अलंकार के माध्यम से मांगना भी नहीं है कविता का काम। कविता एक कवि का पक्षधर होना है। इस पक्षधरता में एक आदिम उम्मीद है, इस पक्षधरता से इतिहास का पहिया विचारों की गति में घूमता है। कविता से भले ही कोई प्रबल क्रांति नहीं होती लेकिन कविता जंग खाये दिमागों में झनझनी पैदा कर देती है।

इस संग्रह में एक बहुत ही संवेदनशील कविता है ‘कछार में सोई वह’। यह कविता समाज की विकृत होती मानसिकता की सड़ांध को आईना दिखाती है। बदलाव जिस भेड़-चाल में हुआ है उसका खामियाजा समाज को गैरजिम्मेदार बना कर बर्बरता की ओर धकेल देता है। समृद्ध वर्ग अपनी ऐयाशी में लगातार ज़िम्मेदारी से भागता है और निम्न वर्ग उसका दंश झेल कर कराहता रह जाता है। पूंजीवादी दौर में समाज सामंतवाद की केंचुल का भी शिकार हो जाता है क्योंकि भारतीय समाज में पूंजीवाद के अनुकूल देशव्यापी संसाधन नहीं हैं और सामंतवाद के पास अब बाजार और उसके मुआफिक मूल्य नहीं रहे। इन दोनों के मेल से एक साजिश तैयार की गई है जिस व्यवस्था का भारतीय समाज लगातार शिकार होता जाता है। यहाँ भ्रांतियाँ भी अपराध करने में गुरेज नहीं करतीं। यहाँ स्त्री सामंती जंजीरों में बंधी रहती है और पुरुष पूंजीवादी दिमाग से सतत खुरचाल चला करता है। इस कविता में एक वकील साहब की बहू का दृश्य सामने है जिसे उसके पति ने छोड़ दिया है, उसके पास कोई दूसरा अवलंब नहीं है, वह पुरुष प्रधान समाज की आश्रित है, उसका अब कोई सैयाँ-गोसइयाँ नहीं है, वह पागल हो चुकी है, उसका घर निकाला भी हो चुका है, वह गाँव से मांगते खाते भिखारिन बनी शहर में दर-ब-दर मारी-मारी फिरती है। उसका पति ‘किसी मल्टीप्लेक्स वाली मचलती युवती की बाँहों में डूब गया है’। कवि लिखता है -

“वह अब किसी की बहू नहीं रही

न ही किसी की पत्नी।

वह तो बन चुकी है

मुहल्ले के छोटे-छोटे बच्चों का खिलौना

और कुछ नौजवान शराबी लफंगों के लिए

अपने ही जिस्म की देन-दात्री। ”

यह है भारतीय स्त्री की चरम परिणति जिसे सामंती मूल्यों ने धकेल कर बेहद क्रूरता से उसका शोषण किया है। एक दूसरी स्त्री है जो ‘मल्टीप्लेक्स वाली’ है जिसे पूंजीवादी ताकतों ने अपने भोग के लिए खरीदी हुई वस्तु बना रखा है। बूढ़ी होने पर इसका भी वही हश्र हो सकता है। समाज की विकृत्यों में देश की आधी आबादी कितनी प्रताड़ित और अमानवीय समझी जाती है यह कविता इसकी गवाही देती है। व्यवस्था की ठगी हुई संस्कृति लगातार जार-जार होती जाती है किसी को कोई परवाह नहीं-“वह रोज-ब-रोज किसी-न-किसी

बड़े महासागर से गुजरती है

जहाँ होते हैं

मुहल्ले के कुत्ते

उसके प्रतिद्वंदी

जो उसके द्वारा इकट्ठे किए गए

रोटी के टुकड़ों को चाहते है झपटना ”

आज की संस्कृति सामंती-पूंजीवाद की रखैल बन कर रह गई है। उसे जैसे चाहे व्याख्यायित कर व्यवस्था अपना हित साधती है। इसका काम है लफंगे और धर्मधुरंधर पैदा करना। यह समाज को चेतना-शून्य बनाने के लिए लगातार प्रयासरत है। संस्कृति की दुहाई देकर उच्च-वर्ग सदैव निम्न-वर्ग को शोषित करता है। संस्कृति के सारे आडंबर वर्चस्व की बर्बरता में एक गांठ बन कर भारतीय स्त्री के ऊपर थोप दिये गए हैं। इससे उबरना जितना मुश्किल काम है उतना ही जरूरी भी। इसकी कसक रविशंकर की कविताओं में लगातार दिखाई देती है। स्त्री संस्कृति के ठहराव में एक ठगी हुई हुई विधा बन कर रह गई, इस गहरी खाई को चेतना के बल महसूस किया जाना जरूरी है –

“हमारी देह के इतर नहीं बना कभी हमारा भूगोल

इतिहास के हर पन्ने पर

लिखी गई युद्ध की विभीषिका के लिए

हमें ही ठहराया गया जिम्मेदार

नैतिकता की हर परिभाषा को

गढ़ने के लिए बनाया गया हमें आधार

मगर हम नहीं बन पाये खुद आधार

तुम्हारी कठपुतलियाँ बन नाचते रहे !”

यह है देश की आधी आबादी का सच, जिसे धार्मिकता के आवरण में तरह-तरह के जामे-पैजामे पहनाए जाते रहे। ओहारों में ढकी देश की सुंदरता का खूब बखान वर्चस्व की संस्कृति के अंतर्गत हुआ। दरअसल यह बखान सिर्फ एक साजिश थी, एक छलवा था, शोषण का इमोशनल हथियार था। स्त्री के सौंदर्य में इतने नख-शिख और नायिका भेद के ग्रन्थों का अंबार इसी ओर इशारा करता है। आज तक की हिंदी कविता का रोमांटिसिज़्म इस संक्रामण का शिकार है। यह स्त्री सौंदर्य की पुरुषवादी मानसिकता के निमित्त ही दिखाई पड़ता है। यह एक बड़ा सवाल है, जिसे उठाया जाना जरूरी है। रविशंकर कविता में इस पर संवाद करते नजर आते हैं-

“अब हमें नहीं है जरूरत

किसी ईश्वर के प्रार्थना की

हमारे होंठों, कदमों और हमारे भूगोल को

नहीं है चाहत तुम्हारी

किसी व्याख्या की।”

स्त्री मुक्ति जिस विमर्श का हिस्सा बन कर उभरी वह भी अधकचरी बौद्धिकता के सामंतों की लाभवंत साज़िशों का शिकार होती गई। इन्होंने भारतीय समाजिकता को समाजशास्त्रीय तर्कों से न परख कर एक क्रांति के चलताऊ रूप पर ज़ोर-शोर से बोलना शुरू किया। इसी का यह परिणाम निकला जो विसंगतियों को वैचारिकता के धरातल पर छांट नहीं सका। इस संक्रमण को अपनी बौद्धिक ताकत समझता पुरुषवादी समाज अपने दिमाग के जर्जर किवाड़ बजाता रहा और अपनी जरूरत भर की प्रगतिशीलता के ढ़ोल बजा कर उत्सव मानता रहा। लेकिन विचारों को यथार्थ का मुँह नहीं देखने दिया। ये लोग मुक्ति की बात करते हैं। ‘मुक्ति’ कविता से इसका हवाला लीजिये-

“ये लोग नारी मुक्ति के आकांक्षी थे

जैसे किसान के खूँटे और पगहे से

गाय की मुक्ति का आकांक्षी होता है

कसाई !”

रविशंकर उपाध्याय की कविता में अभी बहुत चिंतन की जगह थी। वह एक पूरी कविता थे जो अधूरी रह गई। लेकिन जो भी है, वह अधूरा विस्तार पा रहा है। उसे भुलाया नहीं जाना चाहिए। उनकी छोटी कवितायें एक शानदार धार लिए हुये हैं। जो अक्सर वक्त-बे-वक्त याद आ ही जाती है। इन कविताओं में जीवन के विचारात्मक अनुभव बोलते हैं। उनमें गहराई अधिक है। जैसे एक कविता है ‘आदमी और मच्छर’। यह कविता एक सूक्त वाक्य है-

“मच्छर आदमी का खून चूसता है

पेट भर

आदमी कितना भी खून चूसे

उसका पेट नहीं भरता।”

यह आज के पूंजीवादी समाज की बर्बरता का एक मुहावरा है। कविता में मुहावरा देना और उस मुहावरे की पहुँच को पहचाना कवि की चेतना का द्योतक है। आदमी की प्रवृत्ति जो इन दिनों बदली है उसमें सामंती-पूंजीवाद की एक भरी-पूरी झलक देखी जा सकती है। यह एक राजनीतिक मुहावरे को समझने और उसकी पड़ताल करने के लिए जरूरी समय है। हम अपने समय को पहचानें अपने वर्तमान से रू-ब-रू हों, यह मनुष्य होने के लिए जरूरी है। रविशंकर उपाध्याय का यह कविता संग्रह इसी सचेतना का परिणाम है। इस संग्रह की कविताएँ हमें समय से संवाद करने के लिए प्रेरित करती हैं। उन्होंने अपने समय को पहचाना है, यह समय अधर में लटके त्रिशंकु की तरह है-

“यह विचारधारा से मुक्ति का समय है

या परंपरा और आधुनिकता के बीच

लटकने का समय है

या बंधन और मुक्ति के बीच

लटकने का समय है

यह गाँव और शहर के बीच

लटकने का समय है

अब तो ईश्वर भी लटक रहा है

कभी पकड़ने तो कभी छोड़ देने के बीच

यह समय अपने लिए

अपनों को भूल जाने का समय है”

अपने समय पर अचूक नजर जमाये रविशंकर की कविताएँ पढ़ना शातिर दौर को पहचानना है। कवि को एक सचेतक होना चाहिए और वह थे। यह संग्रह उनके जाने के बाद छपा, उनकी यह धरोहर उनके चाहने वालों के पास स्मृति के रूप में मौजूद है और रहेगी। उनकी कविताओं पर अभी और बात होनी है लेकिन अभी इतना ही। उनकी एक कविता पथिक को याद करते हुये-

“तुम्हारे कंपन में प्रवेश करना ही

मेरा धर्म है

तुम्हारी थकान में चलते जाना

मेरा कर्म।”

लेखक परिचय: रविशंकर उपाध्याय (12 जनवरी, 1985 - 19 मई, 2014)

रविशंकर उपाध्याय का जन्म ग्राम अकोढ़ी, जिला कैमूर (बिहार) के एक मध्यवर्गीय किसान परिवार में हुआ। इन्होंने प्रारम्भिक और माध्यमिक शिक्षा गाँव से प्राप्त की और काशी हिन्दू विश्वविद्यालय से स्नातक और परास्नातक हुये। यहीं से कुँवर नारायण की कविताओं पर शोध किया और काशी हिन्दू विश्वविद्यालय में 'अखिल भारतीय युवा कवि संगम’ का सफल आयोजनकर्ता रहे।

अनेक पत्र-पत्रिकाओं में कविताएँ एवं आलेख प्रकाशित। का.हि.वि.वि. के हिन्दी विभाग की पत्रिका 'सम्भावना’ के आरम्भिक तीन अंकों का सम्पादन तथा काशी हिन्दू विश्वविद्यालय की सृजनशीलता पर केन्द्रित 'संवेद’ पत्रिका के फरवरी, 2013 अंक का अतिथि सम्पादन। निधन के बाद 'उम्मीद अब भी बाकी है' (कविता संग्रह) राधाकृष्ण प्रकाशन से प्रकाशित।

सेतु, अगस्त 2018

सामंतशाही टापों की भयावह आहट से लहूलुहान स्त्री जीवन का सच

- शैलेन्द्र कुमार शुक्ल

कृष्णा सोबती का उपन्यास ‘डार से बिछुड़ी’ एक मूल्यांकन

‘साडा चिड़ियाँ दा चंबा नी ,बाबल असां उड्ड जाना’

यह एक पंजाबी लोक गीत की पंक्ति है जिसमें स्त्री जीवन को लोक में रेखांकित करते हुये एक सच प्रदर्शित किया गया है, एक बर्दाश्त कर लेने वाला सच। यह सच अपने आगे की राह भी दिखाता है लेकिन कुछ-कुछ चुप होते हुये भी, आगे का अंदाजा लगाया जा सकता है। लोकगीतों का अपना समाजशास्त्र है जो कि बहुत व्यापक अध्ययन की मांग करता है। यथार्थ को इतना कटु सत्य के रूप में ही वहाँ जगह मिलती है, जितने से मर्माहत हृदय उसे सहन कर जाए। शादी-विवाह के समय गाये जाने वाले गीत भी स्त्री-पक्ष के अलग होते हैं और पुरुष-पक्ष के अलग।

स्त्री-पक्ष के लोकगीतों में स्त्री की सामाजिक संरचना एक बेहद दुखद घटना के रूप में दिखाई देती है। इस गीत में भी अनब्याही लड़कियां अपनी दशा के दंश को उकेरती हैं। कि हम तो चिड़ियों की चंबा हैं जिन्हें आखिरकार बाबुल के घर से उड़ जाना ही है। यह उड़ जाना महज़ उड़ जाना नहीं, इस उड़जाने में दुखों की आर्त नांद सुनाई दे जाती है। एक पुरुषवादी सामंतशाही व्यवस्था में लड़की का उड़ना आखिर क्या कहता है, क्या जिस घर में वह पैदा हुई उस घर से उड़ना या उसे छोड़ना क्या नियति है?, कानून है? क्या है यह? किस हित में है। अपने ही घर से बिदा होती लड़की दहाड़े मार कर रोती है, यह हस्तांतरण है, एक सत्ता से दूसरी जटिल सत्ता को और स्त्री सिर्फ एक वस्तु भर है। ‘चिड़ियों का चंबा’ शीर्षक से ही पंजाब की धरती के कवि पाश एक बहुत ही महत्वपूर्ण कविता लिखते हैं-

“चिड़ियों का चंबा उड़कर कहीं नहीं जाएगा

ऐसे ही कहीं इधर-उधर बांधों में घास खोदेगा

रूखी मिस्सी रोटियाँ ढोएगा

और मैली चुनरियाँ भिगोकर

लूओं से झुलसे चेहरों पर फिराएगा

चिड़ियों का चंबा उड़कर कहीं नहीं जाएगा

यों ही कहीं इधर-उधर छिपकर

अकेला-अकेला रोया करेगा शापित यौवन के मरसिए गाया करेगा ”

पाश ने सामंती जटिलता में जकड़ी व्यवस्था के गिर्द एक सच को विस्तार दिया है। यह कविता लोकगीत के समय को उसके समाज में खोलती है और आज के सच को कहती है। कहीं कोई परिवर्तन अगर दिखता है तो वह चेतना का परिवर्तन है, परिस्थितियाँ बदलीं हैं लेकिन सामंती मिजाज पूंजीवादी संरचना में गहरे तक पैठ चुका है। यह लोकगीत और उसकी संरचना को खोलती पाश की यह कविता कृष्णा सोबती के उपन्यास ‘डार से बिछुड़ी’ की भूमिका भी है और निष्कर्ष भी।

डार से बिछुड़ी उपन्यास एक ऐसी कृति है जो सामंती समाज की संरचना को खोलती है और स्त्री की दशा का उस समाज में गंभीर रेखांकन करती है। सामंतशाही जिन मूल्यों का व्यापार समाज में करती, उनका स्थितिजन्य उद्भव पुरुषवादी मानसिकता का चरम है। इससे ‘मान’ और ‘मर्यादा’ की अवधारणा पौरुष का परुष ढांचा लिए उपस्थित दिखता है। जातीय कट्टरता अपने चरमराए अभिमान से घायल हो अपने अधीन स्त्री पर कहर ढाता है। यह मानसिक ग्रंथि है लेकिन यह सांस्कृतिक आवरणों का पुनीत सहारा ले समाज में पवित्र और सुरक्षित जगह बना लेती है। इस उपन्यास में हम लगातार देखते हैं कि मनुष्य किस तरह कुंठा का निर्माण करता है और निर्मित कुंठा फिर किस तरह मर्यादा का सहारा ले पतित की कठोरता को विस्तार देती है जो मूल्य मान लिए जाते हैं। इसमें एक कहानी है जो एक स्त्री की है। यह एक स्त्री नहीं भारत की स्त्री है। जब यह स्त्री की कहानी है तो यह महज़ नहीं मान लेना चाहिए कि इसमें पुरुष की कहानी नहीं होगी। कहानी यह ध्वनित करती हुई आगे बढ़ती है। कहानी जैसे ही शुरू होती है एक महत्वपूर्ण उधेड़बुन सामने आ खड़ी होती है। कहानी मन के विचारों में उठती है- “जिएँ! जागें! सब जिएँ जागें! अच्छे, बुरे, अपने, पराए - जो भी मेरे कुछ लगते थे सब जिएँ!

घड़ी भर पहले चाहती थी कि कहूँ सब मर-खप जाएँ। न कोई जिए न जागे। मैं मरूँ तो सबको ले मरूँ! इस अभागी के ही जीने के लेख बिसर गए तो कोई और क्यों जिये? क्यों जागे?

कृष्णा सोबती

पर कौन होती थी मैं अपने दुर्भाग्य से हरी-भरी झोलियों को जला देनेवाली! कौन होती थी मैं दूध भरी झोलियों को सुखा देनेवाली!कौन होती थी मैं भरी-भराई, लाड़-सनी झोलियों को दहला देने वाल!” समाज में दुखतम जीवन के पराजित जीवनचक्र को निर्वहन कर स्त्री के सामने यही तीन विकल्प हैं जो विकल्प कम निष्कर्ष अधिक हैं। इन्हें प्रताड़ित मनः अवस्था के रूप में देखा जा सकता है। यह तीनों स्थितियाँ वह अलग-अलग भी जीती है और एक-साथ भी। समाज और जगत में जीना और जगाना मौलिक अधिकार है लेकिन इस जीने और जगाने में ऐसा क्या होता है कि उसी में एक वर्गीय विभेद खड़ा होता है जो दूसरे वर्ग पर जीने और जागने पर अपनी अधिकारिकता जताता है। कौन होता है यह अधिकार जताने वाला, उत्तर स्पष्ट है। जब कि वह घड़ी भर पहले सोचती थी सब मर-खप जाएँ, मैं मरूँ तो सबको साथ ले मरूँ। यहाँ एक अधिकार प्राप्त करने और खोने के बीच क्या फर्क होता है, दिखता है। इन सबके बीच एक नागरिक आवाज आती है मैं कौन होती हूँ हरी भरी झोलियों जला देने वाली? दूध भरी झोलियों को सूखा देने वाली? लाड़ सनी झोलियों को दहला देने वाली? यह सभ्यता के महानतम सवाल है जिनसे मनुष्यता का निर्माण होता है। यह सवाल पाशो खुद से कर रही है, व्यवस्था की जटिलता में मर्यादा के पहाड़ों पर पशुवत पराकाष्ठा में पिसी पाशो, जहाँ उसकी व्यवस्था नहीं वह विस्थापन में दासी है, जिसकी जटिलता में उसके यौवन को बेदर्दी से और बेशर्मी से पेरा जाता है, जहाँ वह सदैव डरी और बंधी रहे मर्यादा की जंजीरे इसी निमित्त स्रजित की गई है, जहाँ झूठ, ढोंग और कट्टरता के पहाड़ निर्मित किए गए हैं। इन पहाड़ो ने इस महादेश की स्त्री को बहुत छला है। पाशो इस महादेश की एक अविरल कथा जो धारावाहिक नियति सी बनी हुई है क्योंकि व्यवस्था पुरुष की प्रभुसत्ता अपने मुखौटे बदलता है तो लोग परिवर्तन की आस्था में एक कदम जी लेने को तैयार हो जाते हैं।

शैलेन्द्र कुमार शुक्ल

भारत का सांस्कृतिक ढाँचा पुरुषवादी मानसिकता से निर्मित एक जटिलता लिए हुये है। यहाँ जटिलता कोई गंभीर उपक्रम के रूप में नहीं बल्कि नितांत समझौता परस्ती के सिद्धांतों से निर्मित हुआ है। ये समझौता पुरुषत्व की एकाधिकारिणी शक्ति की सबलता में अपराधी कट्टरता को प्रश्रय देते हुये छूट के देवत्व के रूप में पनपा जहाँ धार्मिकता को आए दिन नए-नए आवरणों में ढका जाता रहा। जातीय श्रेष्ठता को इसमें खुली छूट मिली, इसीलिए यह देखा जा सकता कि बड़ी जतियों मेें स्त्री पराधीनता की जटिलता अधिक है, वहाँ पुरुष स्त्री के प्रति ज्यादा क्रूर है, वहाँ धार्मिक वितंडातवाद अधिक है, वहाँ शोषण के पैमाने बहुत बारीक हैं। ‘डार से बिछुड़ी’ उपन्यास में यह लगातार महसूस होता रहता है, हालांकि लेखिका इस मामले में ज्यादा संजीदा नहीं दिखती वह कहानी को कहानी के भरोशे छोड़ आगे बढ़ती दिखती है, कहानी उसे जहाँ ले जाए चलती जाएगी। लेखिका किताब की भूमिका में इसे स्वीकार भी करती है,डार से बिछुड़ी’ का सहज सीधा-सादा पाठ है बिना किसी शिल्प के सहारे स्वयं ही अपने समय के सूत्र गूँथता गया और मेरे बाहर के कथ्य को कहानी की आंतरिकता की ओर मोड़ ले गया। मुझे इस दबाव का एहसास तक न हुआ। इतना ही लगा कि मैं इसे प्रस्तुत करने के निमित्त हूँ।” कहानी पढ़ते हुये यह लगातार लगता रहता है कि लेखिका जल्दी में है। यह जल्दबाज़ी खटकती है लेकिन भाषा की स्थानीयता उसे बहुत कुछ बचा लेती है, यहाँ तक कि लेखिका से कथा की भाषा बहुत कुछ कहला लेती है, यही इस कहानी का केंद्रीय प्राणत्व है, कम से कम शिल्प के संदर्भ में। सामान्य दृष्टि से देखें तो कहानी अपने साथ पाठक को बांधने में सफल है लेकिन यह बांधने की प्रवृत्ति उद्देश्यत्मक होनी चाहिए जिसमें परिवेश का सच अपने यथार्थ के साथ बोलता हो, घटनाओं की जादूगिरी कहानी का ध्यान भटका कर उसे यथार्थ से दबा देती है। इस छोटी सी कृति में घटनाओं का एक अंबार है। जैसे कुछ बिंदु देखें -1.पाशो का नानी के घर में तरुणकाल और मामा मामी से प्रताड़ित होने की घटना, सर फटना, करीम को रूमाल देने की झूठी अफवाह पर पिटाई और दिन भर कोठरी में अकेले बंद कर देने की प्रताड़ना, जोड़ मेले में पाशो को ठिकाने लगाने की साजिशपूर्ण घटना, पाशो का सख्त पहरेदारी के बावजूद जान बचाने के लिए देर रात घर के भाग निकलेने की भयावह घटना, शेखों की हवेली में आश्रय मिलने की घटना जहाँ उसकी खत्राणी जाति की माँ शेख की पत्नी के रूप में रहती है, (जब कि पाशो की माँ की क्या कथा है इस कहानी से घनीभूत जुड़ती है लेकिन इतना बता कर आगे नहीं बढ़ती)। 2. शेख के घर से पाशो बूढ़े दीवान के यहाँ जबर्दस्ती भेजी जाती है, फिर एक बच्चा पैदा होता है और कुछ दिन बितते ही दीवान की मृत्यु, दीवान के मरते ही घर का मालिक बरकत बन बैठता है और पाशो को उसकी रखैल बनने पर मजबूर होती है। 3. एक बड़ी घटना फिर घटित होती है पाशो को बरकत बूढ़े लाला को बेच देता है, पाशो अपने बच्चे से अलग थलग लाला के अधेड़ मझले लड़के की हवस का शिकार बनती है और दिन भर घर का काम करती। 4. एक और घटना है जहाँ स्वतन्त्रता संघर्ष में अंग्रेजों के विरुद्ध देशी सामंत लड़ रहे हैं, मझले भी किसी सामंत की तरफ से लड़ रहा है, मझले एक दिन पाशो को छवानी उठा लाता है उसे भोगने के लिए, एकदिन लड़ाई में गया मझले वहाँ मारा जाता है, वह अकेली वहाँ से भागती है महिलाओं के झुंड में उसे पता नहीं कहाँ जाना है, उसे कोई राजा का लड़का बेहोशी की हालत में उठा ले जाता है, वह उसे बहन मानता है, 5.एक अंतिम घटना वह रजवाड़ा भी अंग्रेज़ो से युद्ध करते हुये मारा जाता है, रियासत की औरते अंग्रेजों की अदालत में तलब होती हैं, जहाँ अचानक पाशो अपनी जीवन में मिली और बिछुड़ी औरतों मौशी माँ, शेख, अपने बच्चे, से मिल जाती है। यह मिलना कोई मिलना नहीं है और इस मिलने का को मकसद भी नहीं दिखता। उपन्यास का अंत सुखात्मक बनाने की एक असफल कोशिश भर लगता है।

इतनी लंबी कहानी और ढेरों-ढेर घटनाएँ और उन घटनाओं के बीच सिमटे परिवेश को अगर सामाजिकता का महीन शिल्प दिया जाता तो यह उपन्यास काफी बड़ा और ज्यादा दिलचस्प होता। प्लाट की भूमि बहुत विस्तृत है लेकिन लेखिका के सामाजिक सरोकार और उसके लेखकीय उद्देश्य उसे समेटते नजर आते हैं। इसमें संवाद के माध्यम से जो आया है वह अपने समय की समस्याओं के रूप में जरूर टकराता है और यही इस उपन्यास की मजबूती है। अमेरिकी आलोचक रेने वेलक और आस्टिन वारेन (Rene Wellek and Austin Warren) ने अपनी मशहूर कृति साहित्य सिद्धान्त (Theory of litereture) में गंभीर चिंतन कराते हुये इस बात पर ज़ोर दिया है कि उपन्यास को गंभीरता से विश्लेषित करने किए किन चीजों पर ज़ोर देना आवश्यक है। वह लिखते हैं- “जब हम उपन्यास की जीवन से तुलना करने का प्रयास करें या किसी उपन्यासकार की कृति को नैतिक या सामाजिक दृष्टि से परखने चलें तो हमें उपन्यासकार के संसार के संसार या सृष्टि की – इस प्रतिरूप या संरचना या सजीव पिंड की जिसमे कथानक, चरित्र, माहौल, विश्वदृष्टि और “टोन” आते हैं- छानबीन ही करनी चाहिए, जीवन या ‘यथार्थ’के अनुरूप होने की परख इस या उस ब्योरे की तथ्यपरक युक्तियुक्तता से वैसी ही नहीं की जा सकती जैसे नैतिक परख इस आधार पर नहीं की जा सकती कि किसी उपन्यास में यह या वह यौन या निन्दात्मक शब्द हैं या नहीं,जैसे बोस्टन सेंसर किया करता है। अधिक स्वस्थ दृष्टि है पूरे गल्प-जगत की हमारे अनुभव और कल्पना के जगत से तुलना जो कि उपन्यासकार के जगत से कम संघटित होता है।” इन विद्वानों ने जिन तथ्यों पर ज़ोर दिया है कथानक, चरित्र, माहौल, विश्वदृष्टि और टोन। टोन यहाँ सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण बिन्दु है और यही “टोन” इस उपन्यास को एक अलग पहचान देती है। यह टोन ही इसकी सबसे बड़ी ताकत है। यह टोन दरअसल उपन्यासकार के अनुभव और कल्पना की सबसे श्रेष्ठतम अभिव्यक्ति बन कर सामने आती है। पंजाब के स्थानीय भाषिक संरचना इसके उपन्यासिक परिवेश याने माहौल को जीवनतता की शक्ति से व्यापक कर देती है। इस भाषिक संरचना में उस समाज की पुरुषवर्चस्व में जड़वत संस्कृति का एक सटीक रूप दिखता है। कुछ संवाद के सूत्र इस उपन्यास से देखिये और स्थानीयता सामंतीपन की जटिलता देखिये-

“तंदूर लगाने को क्या यही चुड़ैल रह गई है ? इसे बर्तन-भाड़े दिया करो मलने को... ”

“अरी मरन जोगी, कल आती मौत तुझे आज आ जाए ! जा बेटा काम-धंधे लग, मैं इस नासहोनी को संभालती हूँ।”

“बहू, जहान खड़ा सुनता है। इस डूबजानी को कोठारी में डाल”

“पाशो, मामू का कहा-किया बुरा मानने लगी? घर के खसम ने कुछ कह ही दिया तो जी को लगा बैठी ?”

“इन दिनों इस इस ठठरी का ध्यान न दिया कर! कहीं लड़की ही आई तो मालन, मुझसे बुरा कोई न होगा ! माँ-बेटी दोनों को तबेले डाल आऊँगी। समझी!”

“बहना, शेखों का लड़का हूँ तो क्या, माँ तो खत्राणी है!”

“भागभरी, खरी बात कहता हूँ । सीधी रह चलेगी तो भला! तीन-तीन पहरू हैं; भूल कर भी ड्योढ़ी से बाहर पाँव न रखना! समझ रख बीबी, बरकते को घड़ा भर मोहरें दी हैं, तू अब इस घर की दात!”

“बस कर दीवानों की, अब बस कर! इस मुह जितना पड़ेगा उतना ही इन बाहों से कहर बरसेगा।”

“नानी ठीक कहती थी – सँभलकर री, एक बार का थिरका पाँव ज़िंदगानी धूल में मिला देगा!”

इन उद्धरणों से से यह अंदाजा लगाया जा सकता कि जिस परिवेश में ऐसे संवाद हैं उस समाज की दशा-और दिशा क्या होगी। यह स्थानीय भाषा में संवादवादिता के बीच झलकते कहर में स्त्री-पराधीनता को समाजशास्त्रीय दृष्टि में देखा जा सकता। इससे हमारे समाज की संरचना में घुलेमिले कट्टर पुंसवादी स्वभाव के बारे में पता चलता है। हमारा समय किस अड़ियल समाज से दर्शन और राजनीति लेकर यहाँ तक पहुँचा है, इससे साफ झलकता है। सामंती मूल्य अपनी जातीय संरचना से मनुष्य की प्रगतिशीलता में सबसे ज्यादा बाधक और कट्टर बने हुये हैं। उन कुछ मूल्यों का स्ट्रक्चर आज भले ही गुणकारी दिखे लेकिन उनकी सर्जना में इतिहास की पुरुषवादी साजिश ही होगी। इस उपन्यास में भी प्रेम दिखाई दे जाता है, उससे कोई भी इंकार नहीं कर सकता। लेकिन प्रेम के सारे स्रोत पुरुषत्व की कट्टरता से निकलते दिखाई देंगे। भारत की समाज व्यवस्था का समाजशास्त्रीय मूल्यांकन करने के लिए इन उपन्यासों का विश्लेषण होना चाहिए। स्त्री के प्रति ऐसा समाज कैसे आकार में साम्राज्यवादी पाँव पसारता गया इसे देखा जा सकता है।

इस उपन्यास के उद्भव में भारत की कट्टर जातीय संरचना की समस्या उभर कर सामने आती है, हिंदू और मुस्लिम धार्मिक जातीयता शेख और खत्री के बीच स्त्री एक वस्तु के रूप में, एक मरजाद के रूप में दिखती है। इसे लेखिका देशी रजवाड़ों से अंग्रेज़ो की लड़ाई तक दिखाती है जिसमें स्त्री बद-से-बदतर हालात में दिखाई पड़ती है। इस उपन्यास के बारे में लिखते हुये राजेन्द्र यादव कहते हैं, “पाशो माने व्यक्ति नहीं, चीज है, पशु है-जिसे जो मन हो उठाकर ले जाए, जहाँ है वहाँ उसका घर संभाले, बिस्तर गर्म करे और वंश चलाने के लिए संतान दे... और पाशो है कि पिछले को छाती से चिपकाए जहाँ है वहाँ की खैर मनाती रहे, मर्दों की हलचल भरी जिंदगी को अपनी नस-नस में जीती रहे...चाहे वह दीवान जी की मौत हो या ख़ालसों की अंग्रेजों से लड़ाई की बजती तुरहियाँ...उसे तो बांदी, बीबी या बहन कुछ भी बन कर रहना है और कभी भी जान बचाने के लिए पशु की तरह इस घर से उस घर भागना है या खरीदी-बेची-छीनी जाकर एक से दूसरे को सौपे जाना है।” पाशो इस भारतीय समाज का एक चरित्र है, वह भारतीय अस्मिता के संक्रमणकाल में पिसती हुई सबसे संवेदनशील कोमलता है, जिसे मनुष्यता की आधिकारिक ज़िंदगी मुहाल है, वह संवृद्ध विराटता और मर्यादित ठिकानों पर सबसे ज्यादा ठगी हुई प्रजाति है।

निष्कर्षतः हम कह सकते हैं कि कृष्णा सोबती की यह कृति स्त्री अस्मिता की चिंता करने के लिए एक बौद्धिक वर्ग में चेतना पैदा करती है। यह चिंता करना कोई छोटा काम नहीं, भारत जैसे महादेश में यह एक महानतम कमजोरियों में शामिल है। पाशो यहाँ स्त्री जीवन की विपदा-सम्पन्न प्रतिनिधि है जिसे मनुष्यता के दर्जे की आज भी दरकार है। कहानी के माध्यम से लेखिका ने सचेत भाव से अपनी संवेदनशीलता का एक प्रतिबिंब यहाँ प्रस्तुत किया है। कहानी कहने की भाषा अपनी सम्पूर्ण सफलता लिए हुये। यह भाषा इस उपन्यास में प्राण फूँकती है जो क्रूरता और कट्टरता को पिघलने का भी काम करती है। यह उपन्यास सामंतशाही टापों की भयावह आहट से लहूलुहान स्त्री जीवन का सच कहने में काफी हद तक सफल हुई है।

संदर्भ-

चमनलाल.(2013). सम्पूर्ण कविताएँ: पाश. हरियाणा, आधार प्रकाशन. 147
सोबती,कृष्णा.(2008).डार से बिछुड़ी.दिल्ली.राजकमल प्रकाशन.पृष्ठ.15
वही, पृष्ठ 7
रेने वेलेल और आस्टिन वारेन.(2012).साहित्य सिद्धान्त.इलाहाबाद.लोकभारती प्रकाशन.पृष्ठ.280
सोबती, कृष्णा. (2008). डार से बिछुड़ी.दिल्ली.राजकमल प्रकाशन. पृष्ठ.17
वही, पृष्ठ 22
वही, पृष्ठ 24
वही, पृष्ठ 26
वही, पृष्ठ 49
वही, पृष्ठ 59
वही, पृष्ठ 82
वही, पृष्ठ 84
वही, पृष्ठ 91
यादव, राजेन्द्र (2001). आदमी की निगाह में औरत, नई दिल्ली, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ 128

सेतु, जुलाई 2017

शैलेन्द्र कुमार शुक्ल

शोध-छात्र, हिंदी एवं तुलनात्मक साहित्य विभाग

महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिंदी विश्वविद्यालय, वर्धा (महाराष्ट्र)

चलभाष: +91 705 746 7780

ईमेल: shailendrashukla.mgahv@gmail.com

प्रकाशन: बया, वागर्थ, जनपथ, संवेद, परिचय, इंद्रप्रस्थ भारती, वाक, दिल्ली की सेल्फ़ी (कविता विशेषांक) तथा नागरी इत्यादि पत्रिकाओं में कविताएँ प्रकाशित और पक्षधर, अदहन, जनकृति, युद्धरत आम आदमी, सृजन समय एवं The Equanimist और कुछ पुस्तकों में शोध-लेख तथा पुस्तक समीक्षाएँ प्रकाशित।

लेखकवृंद

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