ऑगस्टस सीज़र का निजी मास

अनुराग शर्मा

भारत के कई समुदायों में रक्षाबंधन के दिन भगवान कृष्ण को राखी बांधने की परम्परा है। भाई-बहनों के पवित्र बंधन तक सिमटने से पहले श्रावणी पूर्णिमा का विस्तार अधिक था और समस्त पुर का हितैषी वर्ग शासक को रक्षासूत्र बांधता था। फिर विदेशी आक्रमणों की झड़ी लगी और देशी-विदेशी मूल के शासकों, ज़मींदारों, कम्पनी-बहादुरों की नीयतें बदलीं, और ऐसे ही किसी दुष्काल में इन समुदायों ने भगवान कृष्ण को अपना शासक, तथा गीता को अपना मार्गदर्शक मानकर तत्कालीन शासकों से विद्रोह कर दिया। कृष्ण की राखी उसी इतिहास की एक स्मृति मात्र है। गीता से हमारे अनेक स्वतंत्रता सेनानियों ने प्रेरणा ली और न जाने कितने ही कहे अनकहे बलिदानों की बदौलत आज हम स्वतंत्रता की साँस ले रहे हैं। सभी भारतीयों और भारतवंशियों को स्वतंत्रता दिवस, 15 अगस्त की बधाई।

735 ईसा पूर्व के शासक रोमुलस (Romulus) के मार्च से आरम्भ होने वाले 10 मास के पञ्चांग का छठा महीना, 35 वर्ष बाद राजा नूमा पॉम्पिलियस (Numa Pompilius) द्वारा जनवरी और फ़रवरी जुड़ने के कारण 29 दिनों वाला आठवाँ मास हुआ। 46 ईसापूर्व में प्रसिद्ध रोमन सम्राट जूलियस सीज़र (Julius Caesar) ने इसमें दो दिन जोड़कर इसे 31 दिन का किया। इस घटना के 38 वर्ष बाद रोमन सम्राट ऑगस्टस सीज़र (Augustus Caesar) के नाम पर इसका वर्तमान नामकरण हुआ क्योंकि आगस्टस इस माह को अपने लिये बड़ी बरकतों वाला मानता था।

भारत में यह समय चतुर्मास, ओणम, रक्षा बंधन, कोल्लावर्षम, बलराम जयंती, और श्रावणी उपाकर्म के पर्वों का है। आप सभी को शुभकामनाएँ। अतिवृष्टि से केरल में हुई जन-धन की भारी हानि से मन व्यथित है। जहाँ एक ओर हम जनसंख्या के दवाब तथा व्यापारिक शोषण के लिये वृक्षों के दोहन की परिणति देख रहे हैं वहीं बांधों की देखरेख और सावधानियों का अभाव भी देश के अनेक क्षेत्रों में अचानक जल-भराव और भूस्खलन का कारण बनता है। नदी और बांधों के नियमन और देखरेख की प्राथमिकता ऊपर किया जाना समय की मांग है। 

इस माह 2018 की राही रैंकिंग प्रकाशित हो गई है। ज्ञातव्य है कि वरिष्ठ साहित्यकार श्री प्रबोध गोविल की पहल पर कुछ शोधार्थियों, विद्वानों, साहित्यकारों, सम्पादकों, तथा पाठकों के सहयोग से कुछ वर्ष पहले स्थापित की गई वार्षिक सूची में हिंदी के जीवित साहित्यकारों का वार्षिक क्रम निर्धारित किया जाता है। इस सूची में स्थान पाने वाले सभी लेखकों को हमारी शुभकामनाएँ। प्रसन्नता की बात है कि सेतु के लेखकों में से भी कुछ इस प्रतिष्ठित सूची को सुशोभित कर रहे हैं।

इसी बीच मॉरिशस में ग्यारहवाँ विश्व हिन्दी सम्मेलन हुआ जिसकी मिली-जुली प्रतिक्रियाएँ सामने आ रही हैं। इस अवसर पर विश्व हिन्दी सम्मान प्राप्त करने वाले सभी महानुभावों को सेतु परिवार की ओर से बधाई। इस बार के समारोह पर पूर्व प्रधानमंत्री और हिंदी कवि श्री अटल बिहारी वाजपेयी के अवसान की छाया रही। इसी माह ट्रिनिडैड में जन्मे भारतीय मूल के नोबल विजेता लेखक सर विद्यासागर सूरजपाल नायपॉल (Vidiadhar Surajprasad Naipaul) का लण्डन में देहांत हुआ। सेतु परिवार की ओर से दोनों को विनम्र श्रद्धांजलि!

स्थायी स्तम्भों और उत्कृष्ट सामग्री के साथ यह अंक हमारे सुधी पाठकों को समर्पित है। आपकी राय और सुझावों का सदा स्वागत है, अवश्य साझा कीजिये।

शुभाकांक्षी,

सेतु, अगस्त 2018

बिस्मिल की आत्मकथा - अंश 24

संक्षिप्त परिचय

पण्डित रामप्रसाद 'बिस्मिल' ने अपनी जीवनी सन् 1927 में गोरखपुर जेल की कोठरी में लिखी थी। उनकी फाँसी से एक दिन पहले 18 दिसम्बर 1927 को जब उनकी माँ श्री शिव वर्मा के साथ उनसे अंतिम बार मिलने आयीं तब पंडित जी ने अपनी इस आत्मकथा की हस्तलिखित पांडुलिपि खाने के डब्बे में छिपाकर जेल के बाहर भिजवा दी। इस आत्मकथा का पहला प्रकाशन सिंध में भजनलाल बुकसेलर द्वारा सन 1927 में पुस्तक रूप में हुआ। बाद में इसे श्री भगवतीचरण वर्मा द्वारा भी छपवाया गया। पुस्तक छपते ही दमनकारी ब्रिटिश शासन ने इस पुस्तक पर प्रतिबन्ध लगा दिया और इसकी प्रतियाँ जब्त कर ली गयीं।

पण्डित जी 19 दिसम्बर 1927 को गोरखपुर जिला जेल में अशफाक उल्लाह खाँ, रोशन सिंह और राजेंद्र लाहिड़ी के साथ हँसते-हँसते फाँसी चढ़ गए।

हुतात्मा पंडित रामप्रसाद 'बिस्मिल' की आत्मकथा के अंश: सेतु के पिछले अंकों से

• बिस्मिल की आत्मकथा से एक पृष्ठ 
• बिस्मिल की सम्पूर्ण आत्मकथा
• अंश 1;  अंश 2;  अंश 3;  अंश 4;  अंश 5;  अंश 6;  अंश 7;  अंश 8;  अंश 9;  अंश 10;  अंश 11; अंश 12; 
• अंश 13;  अंश 14;  अंश 15;  अंश 16;  अंश 17;  अंश 18;  अंश 19;  अंश 20;  अंंश 21;  अंंश 22; अंंश 23;

  बीजशब्द: Autobiography, Bismil, Excerpt, आत्मकथा, जीवनी, नायक, बिस्मिल, हिन्दी,

... और अब, बिस्मिल की आत्मकथा - अंश 24

चतुर्थ खण्ड (पिछले अंक से जारी)

एकलव्य का अंगूठा और द्रोण का गुरुत्व

मेडिटरेनियन बो ड्रा के बहाने, एक पुराने क़िस्से का पुनर्पाठ

अनुराग शर्मा

- अनुराग शर्मा

आचार्य द्रोण को छल से ऐसे किशोर का अंगूठा काटने की कोई ज़रूरत नहीं थी, जो उनके इशारे पर अपना सर काटकर रख देता।

मघा पाक्षिक में रामायण पर लिख रहे मित्र गिरिजेश राव ने वाल्मीकि रामायण की चर्चा के दौरान उल्लेख किया कि, "युद्ध में हर बार राम लक्ष्मण द्वारा गोह के चर्म से बने हस्त-त्राण पहनकर धनुष बाण चलाने का उल्लेख है। त्वरित गति से कम समय में ही अधिक बाण चला लेने की दक्षता और बाण चढ़ाने में अंगूठे के प्रयोग में सामंजस्य नहीं बैठता। कोई और तकनीक अवश्य रही होगी जो बारम्बारता के कारण अंगूठे को घायल होने से बचाती होगी। सम्भवत: आज की तरह ही अंगूठे का प्रयोग न होता रहा हो।"

कांची के कैलाशनाथ मंदिर में अंगूठा बचाते धनुर्धर अर्जुन 

कितने ही लोगों ने रामायण पढ़ी है, कितने तो उसके विद्वान भी हैं। लेकिन सबकी दृष्टि अलग होती है और उनके अवलोकन भी। हम तमसो मा ज्योतिर्गमय की संस्कृति के वाहक हैं। हमारे अंक, अहिंसा, योग, शर्करा, हीरे, धातुकर्म, संगीत, शिल्प, शाकाहार, विश्व-बंधुत्व, शवदाह, और मानवमात्र से आगे बढ़कर, प्राणिमात्र के जीवन और अस्मिता के सम्मान जैसे कितने ही तत्व भारत के बाहर कभी आश्चर्य से देखे गए और कभी निरुत्साहित भी किये गए। लेकिन ज्यों-ज्यों अन्य क्षेत्र संस्कृति के प्रकाश से आलोकित हुए, भारतीय परम्पराओं की स्वीकृति और सम्मान दोनों ही बढ़ते चले गये।

गिरिजेश के रामायण अवलोकन से भारतीय शास्त्रों से संबन्धित एक कुटिल ग्रंथि निर्कूट होती है। यह ग्रंथि है महाभारत में एकलव्य और द्रोणाचार्य के संबंध का भ्रम। सामान्य समझ यह है कि द्रोणाचार्य ने अर्जुन को सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर बनाने के लिए उससे श्रेष्ठ धनुर्धर एकलव्य का अंगूठा ले लिया।

क्या संसार के सर्वश्रेष्ठ गुरु परशुराम के शिष्य और अपने समय के अजेय योद्धाओं के आचार्य द्रोण को छल से ऐसे किशोर का अंगूठा काटने की कोई ज़रूरत थी, जो उनके इशारे पर अपना सर काटकर रख देता? क्षणिक संवाद में एक अनजान शिष्य को एक दुर्लभ सूत्र दे देने की बात समझ आती है। मांगने का अर्थ सदा काटना भर नहीं होता। एक आचार्य को जानता हूँ जो गुरुदक्षिणा में अपने सिगरेटखोर शिष्यों की धूम्रपान की लत मांग लेते थे।

अथ गुणमुष्टयः
पताका वज्रमुष्टिश्च सिंहकणीं तथैव च। मत्सरी काकतुण्डी च योजनीया यथाक्रमम् ॥83॥
दीर्घा तु तर्जनी यत्र आश्रिताङ्गुष्ठमूलकम्। पताका  सा च विज्ञेया नलिका दूरमोक्षणे ॥84॥
तर्जनी मध्यमामध्यमङ्गुष्ठो विशते यदि। वज्रमुष्टिस्तु सा ज्ञेया स्थूले नाराचमोक्षणे ॥85॥
अङ्गुष्ठनखमूले तु तर्जन्यग्रं सुसंस्थितम्। मत्सरी सा च विज्ञेया चित्रलक्ष्यस्य वेधने ॥86॥
अङ्गुष्ठाग्रे तु तर्जन्या मुखं यत्र निवेशितम्। काकतुण्डी च विज्ञेया सूक्ष्मलक्ष्येषु योजिता ॥87॥ (धनुर्वेदः)

आधुनिक धनुर्धरी शैलियाँ

आधुनिक धनुर्धरी में अंगूठा छूए बिना तर्जनी और मध्यमा अंगुली का प्रयोग कर तीर चलाने की विधि को मेडिटरेनियन बो ड्रा कहा जाता है। धनुर्वेद में स्पष्ट रूप से इंगित इस विधि के खोजकर्ता सम्भवतः आचार्य द्रोण ही हैं और एकलव्य का अंगूठा मांगने का प्रतीकात्मक अर्थ इतना ही है कि उसे अंगूठे के प्रयोग के कारण आने वाली बाधा से बचने का यह गुरुमंत्र दिया जाये। जब द्रोण ने एकलव्य का शिष्यत्व स्वीकार किया तो उसे यह विधि बताकर ऐसा सूत्र दिया, जो तब गुप्त और दुर्लभ था। वरना अंगूठा क्या, एकलव्य तो द्रोणाचार्य के संकेत मात्र से अपना शीश दे देता। अंगूठा लेने का सांकेतिक अर्थ यही है कि एकलव्य को अतिमेधावी जानकर द्रोणाचार्य ने उसे शिष्य स्वीकारते हुए अँगूठे के बिना धनुष चलाने की विशेष विद्या का दान दिया और गुरुदक्षिणा में अंगूठा देने के बाद एकलव्य तर्जनी और मध्यमा अंगुली का प्रयोग कर तीरंदाजी करने की आधुनिक भूमध्य शैली (Mediterranean bow draw) से तीर चलाने लगा। निःसन्देह यह बेहतर तरीका है। द्रोण के सभी धनुर्धारी शिष्य इस सूत्र से परिचित थे और आजकल तीरंदाजी इसी तरह से होती है।

असीरिया शासक ऐतिहासिक धनुर्धर असुर बनिपाल (668 – 627 ई.पू.)

त्वरित धनुर्धरी के जिस रहस्य को एकलव्य अपनी लम्बी तपस्या में न जान सका था उसे गुरु द्रोण के स्पर्श ने, शिष्य के रूप में उनकी स्वीकृति ने, क्षणमात्र में उजागर कर दिया था।

अंगूठे के बिना धनुर्धरी करने वाला 'मेडिटरेनीयन बो ड्रा' आज सर्वमान्य है। कांची के कैलाशनाथ मंदिर में अंगूठा बचाते धनुर्धर अर्जुन दृष्टव्य हैं। वर्तमान ईराक के क्षेत्र के प्रसिद्ध ऐतिहासिक शासक असुर बनिपाल के पाषाण चित्रण में भी मेडिटरेनीयन बो ड्रा स्पष्ट दिखाई देता है।

भूमध्य क्षेत्र का भारत से क्या सम्बंध है? असुर वर्तमान असीरिया के वासी थे। असुरों के गुरु भृगुवंशी शुक्राचार्य थे। जामदग्नेय परशुराम शुक्राचार्य के वंश में जन्मे थे। द्रोणाचार्य ने धनुर्विद्या परशुराम से सीखी और एकलव्य के शिष्यत्व को मान्यता देने के लिये उसकी धनुर्विद्या से अंगूठे की भूमिका हटवा दी। पलभर के सम्पर्क में अपने शिष्य की दक्षता में ऐसा जादुई परिवर्तन करना आचार्यत्व की पराकाष्ठा है। भारतीय संस्कृति और संस्कृत भाषा से हम इतना कट गये हैं कि अपने अतीत की सरल सी घटना में भी अनिष्ट की आशंका, और गुरुत्व में छल ढूँढते हैं। हमें यह भी ध्यान देना होगा कि भारतीय संस्कृति के प्राचीन भौगोलिक विस्तार को भारत के वर्तमान राजनैतिक-भौगोलिक क्षेत्र तक सीमित समझना भी हमारी दृष्टि को सीमित ही करेगा।

सेतु, अगस्त 2018

सेतु, अगस्त 2018 - अनुक्रमणिका

सेतु 

वर्ष 3, अंक 3

अगस्त 2018

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सम्पादकीय

• ऑगस्टस सीज़र का निजी मास - अनुराग शर्मा
• राही रैंकिंग 2018 - हिंदी के 100 बड़े रचनाकार - प्रबोध गोविल

लघुकथा-कहानी-व्यंग्य

• डेटिंग इन पार्क - रिम्पी खिल्लन सिंह
• कोको गुनगुनाती है - प्रियांकी मिश्रा
• चांदी का वरक - आशा चौधरी
• गरमाहट - अंजु लता सिंह
• तकसीम - नवजिंदर अनेजा
• अनाम रिश्तों की तलाश - प्रताप दीक्षित
• बिंदास: अपनी ताकत का संज्ञान लें - धर्मपाल महेंद्र जैन

साक्षात्कार

• मुक्ता सिंह ज़ौकी से अनुराग शर्मा की वार्ता

काव्य-गीत-पद्य

• पद्मा मिश्रा
• बीना जैन
• प्रेम गुप्ता 'मानी'
• अंजु लता सिंह
• सोनू हंस
• अभिषेक शुक्ला
• आदिल सरफ़रोश
• बृजेश पाण्डेय
• मुहम्मद हनीफ़

आलेख, विमर्श, व शोध

• हिंदी के बढ़ते अंतरराष्ट्रीय वर्चस्व में परीक्षण एवं मूल्यांकन
• सामाजिक संदर्भों में रामचरित मानस का मूल्यांकन 
• विश्व हिंदी सम्मेलन - हिंदी का सच 
• कस्य निमित्तम् नाटक में जनकल्याण की भावना
• हिंदी जागरण की जनोन्मुखता और शिवपूजन सहाय का निबंध साहित्य
• एकलव्य का अंगूठा और द्रोण का गुरुत्व
• हिंदी दलित कविता के अभ्युदय की पृष्ठभूमि
• प्रेमचंद साहित्य में भारतीय किसान
• भक्तिकालीन साहित्य की पुनर्व्याख्या

समीक्षा

• नये स्त्री प्रश्नों का कोश: अलग़ोज़े की धुन पर
• अब क्या करूँ - सावित्री चौधरी 
• राम का जीवन या जीवन में राम 
• यायावरी - नीरज गोस्वामी 
• कविता में उम्मीद की परवाह का कवि रविशंकर उपाध्याय

चित्रावली / यात्रा वृत्त

• डलहौज़ी
• दिल्ली की झलक
• विश्व हिन्दी सम्मेलन, मॉरिशस

श्रद्धांजलि

• वाजपेयी: एक संस्मरण
• श्रद्धासुमन: अटल बिहारी वाजपेयी

अनुवाद

• जुली सीपोलो

धरोहर

• चर्ख़ा चला: निराला
• नींद (गीत) - नरेंद्र शर्मा

स्थायी स्तम्भ

• उड़नतश्तरी चौका: आलू-अनारदाने की सब्ज़ी
• बिस्मिल की आत्मकथा - क्रमांक 24
• सर्पदंश - मिथक और तथ्य (अंतिम भाग)
• मेहेर वान: सीवी रमन और सुब्रमण्यम चंद्रशेखर का पत्राचार

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Setu, English, August 2018
Setu Home - हिंदी मुखपृष्ठ

सर्पदंश : मिथक और तथ्य - भाग 3

अनुराग शर्मा

प्रस्तुत है सर्पदंश की जानकारी के आलेखों की शृंखला का तीसरा और अंतिम भाग

• प्रथम भाग सेतु के जून 2018 अंक में
• द्वितीय भाग सेतु के जुलाई 2018 अंक में

इस शृंखला की पिछली कड़ियों में डॉ. गोविंद माधव ने सर्प और उसके दंश से बचाव से सम्बंधित महत्वपूर्ण जानकारियाँ प्रदान की थीं। पिछली कड़ी के अंत में उन्होंने कुछ प्रश्न भी पूछे थे। अति व्यस्तता के कारण वे इस कड़ी को स्वयं प्रस्तुत करने में असमर्थ हैं इसलिये आज मैं, अनुराग शर्मा उन प्रश्नों से सम्बंधित सामान्य जानकारी प्रस्तुत कर रहा हूँ। कृपया ध्यान रखें कि यह जानकारी किसी औषधि, या चिकित्सा का विकल्प नहीं है। सर्पदंश जानलेवा हो सकता है, और इस संदर्भ में सावधानी के साथ-साथ त्वरित चिकित्सा आवश्यक है।

प्रश्न: एंटीटॉक्सिन क्या है और यह कैसे काम करता है? विष काटने के लिए इसकी कितनी मात्रा दी जाती है? इसके क्या दुष्प्रभाव हैं?

उत्तर: टॉक्सिन विष का पर्याय है और एंटीटॉक्सिन प्रतिविष है। एंटीवेनम (Antivenom) वे प्रतिविष औषधियाँ हैं, जिनका प्रयोग सर्पदंश की चिकित्सा में होता है। भिन्न प्रकार के विषों के लिये प्रतिविष भी भिन्न होते हैं।

प्रतिविष प्राणियों के शरीर में उत्पन्न होते हैं या व्यावसायिक उत्पादन में नियंत्रित प्रक्रियाओं द्वारा उत्पन्न किये जाते हैं। इसके लिये जीवित शरीर में सक्रिय प्रतिरक्षा उत्पन्न करने के सिद्धांत का प्रयोग करके रक्त में प्रतिरोधक प्रतिपिंड (antibody) बनाये जाते हैं। प्रतिविष उत्पादन की प्रक्रिया प्रयोगशाला में किसी स्वस्थ जीव को नियंत्रित मात्रा में विष देकर आरम्भ होती है। विष को निष्प्रभावी करने के लिये स्वस्थ जीव के शरीर में प्रतिरोधात्मक प्रक्रिया के फलस्वरूप प्रतिविष प्रतिपिंडों (एंटीबॉडीज़) का उत्पादन होता है जिन्हें उस प्राणी के शरीर से रक्त के साथ निकाल लिया जाता है और परिष्कृत करके टीके के रूप में प्रयुक्त किया जाता है।

प्रतिविष प्रतिपिंडों को अनुकूल परिस्थितियों में निश्चित समय तक सुरक्षित रखा जा सकता है और चिकित्सा के उद्देश्य से सुई आदि के द्वारा पीड़ित के शरीर में पहुँचाया जा सकता है। प्रतिविष का प्रकार, शक्ति, मात्रा, और आवृत्ति आदि चिकित्सकों द्वारा विषयानुसार निर्धारित की जाती है।

जहाँ एक ओर प्रतिविष पीड़ित की अपनी प्रतिरोधक क्षमता के लिये उत्प्रेरक (कैटेलिस्ट) का कार्य करता है वहीं पीड़ित का प्रतिरोधक तंत्र प्रतिविष को भी बाहरी तत्व समझकर प्रतिरोध उत्पन्न कर सकता है। विशेषकर मानवेतर/पशु स्रोतों से बने प्रतिविष के प्रति शरीर सम्वेदनशील होने के कारण, ज्वर, पित्त, पीड़ा आदि लक्षण उत्पन्न हो सकते हैं। इस स्थिति को सीरम सिकनैस (serum sickness) कहते हैं जिसका निदान सम्भव है।

चित्र: अनुराग शर्मा

प्रश्न: क्या झाड़फूँक से भी सर्पदंश ठीक हो जाता है?
उत्तर: झाड़फूँक से कुछ भी ठीक होने का प्रमाण नहीं मिलता। झाड़फूँक का कोई वैज्ञानिक या शास्त्रीय आधार नहीं है। किसी पद्धति के प्रामाणिक होने का एक लक्षण उसकी पुनरावृत्तियों में उसके व्यवहार  और परिणाम में सातत्य होना भी है। झाड़फूँक में ऐसा नहीं होता। सर्पदंश के पीड़ित के लिये कालचक्र बहुत शीघ्रता से चल रहा होता है। एक-एक पल भारी होने के कारण सही समय पर सही चिकित्सा पाना अति मूल्यवान है। इस समय को झाड़फूँक आदि में गँवाना घातक मूर्खता है।

प्रश्न: क्या सर्पदंश से मृत व्यक्ति दुबारा जीवित हो सकता है?
उत्तर: सद्यमृत (clinically dead) व्यक्तियों को चिकित्सकों द्वार पुनर्जीवित करने के उदाहरण हैं क्योंकि कार्डियक अरेस्ट आदि जैसी परिस्थितियों में यह सम्भव है। मृत व्यक्तियों के बाद में जीवित हो जाने के अन्य उदाहरण मुख्यतः मानवीय भूलों के उदाहरण हैं जिनमें मृतक वास्तव में मरा ही नहीं था। वर्तमान काल में, सामान्य परिस्थितियों में, मृतकों के दुबारा जीवित हो जाने की सम्भावना शून्य है।

प्रश्न: क्या विषहीन सर्प के दंश में भी उपचार की आवश्यकता है?
उत्तर: विषहीन सर्पदंश में भी उपचार महत्वपूर्ण है। सर्पदंश से होने वाली हानि सर्प के प्रकार और उसके दाँतों के आकार पर निर्भर करती है। दंश से बने घाव में त्वचा, पेशी तथा तंतुओं की हानि तो सम्भव है ही, अन्य वन्यप्राणियों की तरह सर्प भी अनेक रोगों के वाहक हो सकते हैं। इसके अलावा वे अनेक रोगकारक एककोशी (protozoa) प्राणियों के वाहक होते हैं। प्रामाणिक चिकित्सक ही सर्पदंश पीड़ित के लिये सटीक उपचार निर्धारित कर सकते हैं। विशेषज्ञता का यह कार्य उनपर ही छोड़ना चाहिये।

सेतु, अगस्त 2018

हिन्दी दलित कविता के अभ्युदय की पृष्ठभूमि

संदीप कुमार

हैदराबाद विश्वविद्यालय, हैदराबाद से दलित साहित्य में शोधरत
चलभाष: +91 936 948 5212, +91 807 442 5417

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वर्तमान समाज का रूप जिस गति से बदला है साहित्य भी उतनी ही गति से परिवर्तित हुआ है। ये दोनों समय और परिस्थितियों के साथ-साथ हमेशा बदलते रहे हैं। क्योंकि ये एक दूसरे के पूरक हैं। अब हम इक्कीसवीं सदी के उस दौर में रह रहे हैं जिसमें ज्ञान-विज्ञान कला, संस्कृति, परम्परा, इतिहास सब बदल चुके हैं। यहाँ तक की इतिहास की पुनर्व्याख्या की मांग होने लगी है। वह सब कुछ जिसका उपयोग देश और समाज निर्माण में होता रहा है, वे सब मिथक पाखंड से लगने लगे हैं। साथ ही अविश्वास और अधूरापन का एहसास करा रहे हैं। यह सब क्यों हो रहा है? इसे जानने के लिए हाशिये पर पड़े भूखे, अधनंगे, शोषित, पीड़ित जीवन जी रहे समाज के भुक्तभोगी बहुत बड़े हिस्से को देखना होगा। जिसको आज भी चमचमाती लक्जरी गाड़ियाँ, गगनचुम्बी इमारतें, स्मार्ट शहर, काले सफ़ेद हो चुके धन से नहीं बल्कि भूखे पेट को भरने और सम्मानित जीवित रहने के साधन की जरूरत है। ऐसे ही पीड़ितजनों की आवाज़ को दलित कवियों ने उठाया। जिससे समाज के हर वर्ग के सामने सवाल खड़ा हुआ कि उसका दोषी कौन है? जिसको आज भी सम्मानित दृष्टि से नहीं देखा जाता, अधिकार मिलना तो दूर की बात है। आखिर ऐसे कौन से तत्व हैं? जिनके चलते हिन्दी साहित्य के इतने समृद्ध होने के बावजूद अलग-अलग कुछ जातिगत विमर्श बन चुके हैं और कुछ बन रहे हैं।

समाज में असमानता के बीज कैसे पनपे और फिर आज तक कैसे फल-फूल रहे हैं? इन सब को समझने के लिए दलित कविता की पृष्ठभूमि क्या है? इसका विस्तार से अध्ययन करना आवश्यक है। चूंकि दलित कविता समाज में हो रहे भेदभाव, उत्पीड़न, शोषण, धार्मिक पाखंड आदि मुद्दों को लेकर चलती है। इसलिए दलित समाज की सामाजिक पृष्ठभूमि को समझना होगा। इस समाज को लेकर प्राचीन काल से अब तक के इतिहास में अनेक प्रकार का द्वंद्वात्मक रूप दिखाई देता है जिसका उल्लेख दलित चिन्तक माता प्रसाद ने ‘हिंदी काव्य में दलित काव्य धारा’ नामक पुस्तक में लिखा है “वैदिक-काल एवं स्मृति-काल की वर्ण-व्यवस्था और जाति व्यवस्था से इनका घनिष्ठ सम्बन्ध है। वर्ण-व्यवस्था से शूद्र, जातियों, उपजातियों का विकास होता रहा, फिर इनको ‘चांडाल’, ‘अस्पृश्य’, ‘अछूत’, ‘हरिजन’ आदि अनेक नामों से इनको पुकारा जाता रहा है। इनके साथ समाज और राज्य सत्ता ने जो दु:खद व्यवहार किये वे दर्दनाक है।”1 माता प्रसाद का यह मत उस ऐतिहासिक घटना की ओर ले जाता है। जिसमें दलितों को कमजोर, बेबस, बेजुवान बनाये रखने के लिए साजिश बनती रही। समाज को सुचारु रूप से संचालित करने के लिए वर्ण-व्यवस्था जैसी सामाजिक व्यवस्था की गयी थी। लेकिन उसके परिणाम अलग ही रहे, क्योंकि उसी से समाज में जातिवाद, संप्रदाय, रूढ़िवाद जैसे समाज विरोधी जहर फैलते रहे। लोगों के अन्दर मानव मात्र के लिए प्रेम नहीं बल्कि नफरत और घृणा जैसे विचार उत्पन्न हुए। वर्ण व्यवस्था के विषय में इंतिजार नईम खां ने इस प्रकार लिखा है कि “हिन्दू समाज की लोकोत्तर विशेषता उसमें प्रचलित वर्ण-व्यवस्था तथा जाति-प्रथा है, जिन्हें संसार का आठवाँ आश्चर्य कहने में कोई अत्युक्ति नहीं है। हिन्दू समाज की कमर तोड़ने वाली यह वर्ण -व्यवस्था हिन्दू जाति के लिए दुर्भाग्यवश उसमें क्यों प्रचलित हो गई, इसका संक्षिप्त इतिहास पाठकों को देना परमावश्यक है।”2

 यह व्यवस्था जिसे नईम खाँ ने हिन्दू जाति का कमरतोड़ माना है। वास्तव में यह गंभीर विचारणीय मुद्दा है। क्योंकि इससे केवल हिन्दू ही नहीं बल्कि पूरी मानवीय गरिमा तार-तार हुई है। दिनों-दिन यह अलग-अलग रूप में बदलती रही। जिसकी शुरुआत कर्मों को संचालित करने के लिए ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के रूप में हुई। वह जातिवाद के रूप में फैल गया। जिसने समाज का बखूबी विखंडन किया। इससे समाज की कितनी छवि दूषित हुई इसे बताने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि आज तक समाज इस खाईं को नहीं पाट पाया। ओमप्रकाश वाल्मीकि ने भारतीय समाज का उल्लेख इस प्रकार किया है कि “भारतीय समाज-व्यवस्था ने वर्ण-व्यवस्था का एक ऐसा जिरहबख्तर पहन रखा है, जिस पर लगातार हमले होते रहे हैं फिर भी वह टूट नहीं पाई। बीसवीं सदी में सबसे बड़ा हमला डॉ. अम्बेडकर ने किया और बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित किया। वर्ण-व्यवस्था के स्वरूप में बदलाव दिखाई पड़ा। इस व्यवस्था को तोड़ने के लिए जाति-व्यवस्था का टूटना जरूरी है, तभी समाज में समरसता उत्पन्न हो सकती है और साहित्य में उपजी विभ्रम स्थिति से मुक्त हो सकते हैं।”3 परम्परागत रूप से यह व्यवस्था सदियों से चली आ रही है। इतनी अव्यवहारिक और घातक होते हुए भी यह जीवित कैसे है? इन मुद्दों पर सोचना आवश्यक ही नहीं बल्कि एकजुट होकर इसको ध्वस्त किया जाना चाहिए। लेकिन सत्ता के लोभी लोग किसी भी तरह इसको जीवित बनाए रखना चाहते हैं। समानता भाईचारा के लिए बड़े-बड़े ग्रन्थ, बड़े-बड़े संतों के व्याख्यान, सत्यम्, शिवम्, सुन्दरम्, वसुधैव कुटुम्बकम की भावना रखने वाले भी असफल दिखे। या तो यह कहे की उनका चोला वही है। सदियों से जो चला आ रहा है, ‘मन में राम बगल में छूरी’। सच बात तो यह है कि अब झूठ और वेबुनियादी स्तर पर यह बहुत दिनों तक टिका नहीं रह सकता।

डॉ. अम्बेडकर ने लिखा है कि “मेरी राय में इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब तक आप अपनी सामाजिक व्यवस्था नहीं बदलेंगे, तब तक कोई प्रगति नहीं होगी। आप समाज को रक्षा या अपराध के लिए प्रेरित कर सकते हैं। लेकिन जाति-व्यवस्था के नींव पर आप कोई निर्माण नहीं कर सकते: आप राष्ट्र का निर्माण नहीं कर सकते, आप नैतिकता का निर्माण नहीं कर सकते। जाति-व्यवस्था की नींव पर आप कोई भी निर्माण करेंगे, वे चटक जायगा और कभी पूरा नहीं होगा।”4 समाज के विकास के लिए समानता होना आवश्यक है। बिना समानता के सम्पूर्ण विकास होना असम्भव है। प्रतिरोध और अपराध से न कभी कोई सार्थक मूल्य स्थापित हुआ है न कभी होने की उम्मीद की जा सकती है। इसलिए राष्ट्र निर्माण के लिए परम्परागत रूढ़िवादी मानसिकता को बदलना होगा। आपसी द्वेष को त्यागकर प्रेम और भाईचारा को अपनाना होगा। जिन्होंने तकलीफ़ें झेलीं, अपमान सहा, घुटन से भरा जीवन जिया। वह परिवर्तन की माँग करते हैं तो उनका साथ देना होगा। उन सारे कारणों को ढूंढना चाहिये जो इसके लिए जिम्मेदार है। आजकल साहित्य की भरमार है परन्तु उसमें वह नहीं है जो दलित साहित्य में है। सर्वेश कुमार मौर्य ने लिखा है कि “आज दलित साहित्य लेखन प्राचीन काल से चले आ रहे उसी दलित विरोधी साहित्य के प्रतिरोध का परिणाम है। वेद पुराण, महाभारत, गीता, कौटिल्य का अर्थशास्त्र, याज्ञवल्क्य स्मृति, मनुस्मृति, रामायण, रामचरित मानस, कुमारिल भट्ट का श्लोक्वार्तिका, तेजवार्तिका तथा शंकराचार्य का ब्रह्म-सूत्र भाष्य आदि सभी दलित-विरोधी साहित्य, जिनका मूल आधार वर्ण-व्यवस्था है। यदि इस तरह के साहित्य की भरमार न होती तो दलित साहित्य की कभी आवश्यकता ही न पड़ती। यह एक ऐतिहासिक सत्य है।”5 अगर कोई क्रिया होगी तो उसकी प्रतिक्रिया भी होगी; यह वैज्ञानिक नियम सर्वथा सत्य है। क्योंकि भारतीय समाज में न हिन्दी साहित्य कि कमी है और न ही साहित्यकार की। लेकिन उनका आधार वर्ण-व्यवस्था को बनाएं रखने वाला रहा है। जिसमें मानव मुक्ति और मोक्ष प्राप्ति के लिए सारे तत्व उपलब्ध हैं। परन्तु यही साहित्य मनुष्य-मनुष्य के बीच खाईं भी बनाता रहा है। जिसके परिणाम बहुत ही घातक सिद्ध हुए। क्योंकि समाज ने वही अपनाया जो इन साहित्यकारों ने लिखा। उतना ही सोचा जितना इन विद्वानों ने सोचा। अगर किसी ने कह दिया कि क्षत्रिय समाज में जन्म लेने वाला मनुष्य सबसे ताकतवर मनुष्य है, तो वही सही है। भले ही वह बेहद कायर और डरपोक ही क्यों न हो। ब्राह्मण के घर पैदा होने वाला ज्ञानी बना दिया गया और शूद्र के घर पैदा होने वाला अज्ञानी। इस प्रकार के विचारों ने समाज के बड़े वर्ग को एक लम्बी अवधि तक अशिक्षित और अस्पृश्य बनाये रखा। यहाँ तक कि अगर अपनी प्रतिभा के बल पर किसी ने ज्ञान अर्जित भी कर लिया तो उसे रोकने की चाल चलने से बाज नहीं आए। माता प्रसाद ने लिखा है कि “रामायण-काल में शम्बूक ऋषि के शूद्र होने पर भी तपस्या करने पर, राजा राम चन्द्र द्वारा उसका वध किया गया।” महाभारत-काल में एकलव्य की कथा शूद्रों पर शिक्षा-प्राप्ति में प्रतिबंध पर अच्छा उदाहरण है। गुरु द्रोणाचार्य द्वारा शिक्षा न देने पर भी ‘एकलव्य’ का दायाँ अँगूठा कटवा लेना शूद्रों के साथ छल-प्रपंच करके उनको आगे बढ़ने से रोकना ही था।”6 

इस तरह की घोर समाज विरोधी गतिविधियों के चलते ही हिन्दी कविता होने के बावजूद भी दलित कविता की उत्पत्ति हुई जिसने अपनी अलग पृष्ठभूमि का निर्माण किया। जिसके केंद्र में बुद्ध, कबीर, रैदास, नाथ सिद्ध, आंबेडकरवादी और मार्क्सवादी विचारधारा की मुख्य भूमिका रही। इन महापुरुषों ने बड़ी गहराई से सोच-विचार कर जड़ता को तोड़ने का प्रयास किया। उन सारी मान्यताओं को ख़ारिज कर दिया जिसके आधार पर हिन्दी साहित्य टिका था। प्रतिरोध का इतिहास कोई एक दो दिन में नहीं निर्मित हुआ बल्कि सौ साल से भी ज्यादा का है। कँवल भारती ने लिखा है कि “हिन्दी दलित कविता का इतिहास सौ साल से भी ज्यादा पुराना है। इसे हम और पीछे ले जा सकते हैं, मध्यकाल से वैदिक काल तक दलित ने अपनी व्यथा को हर युग और काल में व्यक्त किया। वह अत्याचार और अन्यायों के खिलाफ सदैव मुखर रहा है। उसने अपने व्यवस्था के विरूद्ध व्यवस्था के प्रतिबंधों को कभी स्वीकार नहीं किया और न सहन किया। आर्यों के वैदिक दर्शन (परलोकवादी) के विरुद्ध अनार्यों (मूलनिवासी) की अजीवक दर्शन-धारा (लोकवादी) ने व्यापक जन-जागरण किया। मनुस्मृति से पता चलता है कि शूद्रों ने ब्राह्मण की सत्ता को स्वीकार नहीं किया और सदैव समानता के स्तर पर ही उससे व्यवहार किया।”7 संकट की घड़ी में कौन चैन की वंशी बजाता है । सभी उससे निदान ही चाहतें हैं। अपनी सुरक्षा के लिए तो जानवर भी दुश्मन को देखकर हुंकार भरता है। यहाँ तो पूरी-पूरी मानवीय अस्मिता ही दाँव पर लगी हुई है। जातिवाद, अन्धविश्वास, पाखंड, अस्पृश्यता के चलते घुटन से भरी जिन्दगी जीने वाला कैसे शांत बैठेगा।

अपने-अपने ढंग से सब आवाज उठाते रहे हैं। इसके कुछ उदाहरण हजारी प्रसाद द्विवेदी के ‘हिंदी साहित्य की भूमिका में’ मिल जाते हैं जिसमें सरहपा नामक सिद्ध कवि ने कहा है कि “फिर भी उच्च वर्ग के लोगों ने तटस्थता का ही आलंबन नहीं किया। कभी उन्होंने भी उग्रतम आक्रमण किया है। अश्वघोष (कालिदास के पूर्ववर्ती कवि ) की लिखी हुई वज्रसूचि एक ऐसी ही पुस्तक है। सरोरूह्पाद (सरहपा) नामक सहजयानी सिद्ध जाति व्यवस्था के भयंकर विरोधी थे। वे कहते हैं ब्राह्मण ब्रह्मा के मुख से उत्पन्न हुए थे, जब हुए थे तब हुए थे। इस समय तो वे भी दूसरे लोग जिस प्रकार पैदा हुए होते हैं वैसे ही पैदा हो रहे हैं तो फिर ब्रह्मत्व कहाँ।”8 कहने का मतलब यह है कि ब्राह्मणवाद का विरोध विद्वानों द्वारा समय-समय पर किया जाता रहा है।

साहित्य अपने समय का दस्तावेज होता है। वह तात्कालिक समाज की राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, सांस्कृतिक स्थिति का हूबहू चित्रण करता है। जिसका प्रमाण सर्वदा साहित्य में मौजूद रहता है। इसलिए कविता में, गीत में तत्कालीन समाज की स्थिति खोजने का प्रयास किया जाता है क्योंकि उसमें समाज की वास्तविक छवि मिलती है। समाज में समानता और भाईचारा के लिए नाथों, सिद्धों और भक्तिकाल के संत साहित्य के अंतर्गत आने वाले निर्गुणधारा के कवियों ने जो प्रयास किया वह तात्कालिक समाज के यथार्थ से रूबरू कराता है। कबीरदास, रैदास, नानक, सेना, पीपा, धन्ना आदि निम्न जाति के कवि थे। जिनके यहाँ पाखंड, आडम्बर, जातिवाद, अस्पृश्यता आदि का खुलकर विरोध मिलता है। कबीरदास और रैदास जैसे संत कवि हुए जिन्होंने जाति-पांति का खंडन किया। रजत रानी मीनू ने उल्लेख किया है कि “कबीरदास जात-पात व साम्प्रदायिकता के खिलाफ बोलने वाले कदाचित अपने समय के प्रखर तेजस्वी और सशक्त कवि रहे। उनकी रचनाओं की सम्प्रेषणीयता बेजोड़ थी। कबीर का रचना कर्म स्वयं इसका साक्षी है: -
“संतन जात न पूछो निरगुनियां
साध ब्राह्मण साध छत्तरी
साध जाती बनियां
साधन मां छतीस कौम है टेड़ी तोर पुछानियां।
हिन्दू तुर्क दुई दीन बने हैं कछू नहीं पह्चानियां।

कबीर के समकक्ष ‘रैदास’ भी हिन्दी साहित्य में बहुचर्चित कवि हैं। पर उतने निडर शायद नहीं। हम यहाँ उनकी प्रतिनिधि पंक्तियों उद्धत करेंगे –
“रैदास वामन मत पूजिये, जऊ होवे गुण हीन,
पूजहि चरण चांडाल के,जऊ होवे गुन प्रवीन।”9

इन संतों के पास दलित चिंतन के वे सारे तत्व मौजूद थे। जिससे दलित चेतना का विकास होता है। जातिवाद, ब्राह्मणवाद, वर्ण-व्यवस्था आदि का खंडन इनका प्रमुख विषय रहा है। इन्होंने भेदभाव को भुलाकर आपस में समानता का पाठ सदैव पढ़ाया। इन संतों के बीच कबीरदास एक ऐसे संत कवि थे जिन्होंने सामाजिक बुराइयों का पूरे तेवर के साथ विरोध किया है। इतना ही नहीं बल्कि समाज में व्याप्त कुरीतियों, अंधविश्वासों, दकियानूसी मान्यताओं और रूढ़ियों में लिप्त लोगों को जमकर फटकार लगाई है। संतों ने वास्तव में इतिहास को एक नया मोड़ दिया। लेकिन भक्ति कवि के भांति उस भावना को नहीं त्याग पाए जिनका दलित कवि प्रतिकार करते हैं।

ओम प्रकाश वाल्मीकि के शब्दों में “हिन्दी साहित्य के भक्तिकाल में रैदास और कबीर जहाँ एक ओर वर्ण-व्यवस्था के विरुद्ध खड़े दिखाई पड़ते हैं और सामाजिक बदलाव के लिए संघर्ष करते हैं, वहीं वे आध्यात्मिक दलदल में फँसकर उसी सामंती व्यवस्था में विलीन हो जाते हैं। जिसने वर्ण व्यवस्था को पुख्ता किया है। उनकी क्रांतिकारिता सामाजिक स्तर पर गहन अभिप्रेरणा उत्पन्न करती है, हिन्दी साहित्य में विरोध के स्वर को ऊँचा करतीं है और प्रासंगिक बनकर दलित चेतना के लिए प्रेरणा बनती हैं। लेकिन रहस्यवाद, भक्तिवाद, निर्गुणवाद आदि उन्हें उसी परम्परा से जोड़ देते हैं। जिसके विरुद्ध दलित साहित्य खड़ा है।”10 सगुण-निर्गुण भक्ति, प्रेम आदि दलित रचनाकारों के विषय नहीं हैं। जबकि कबीरदास सगुन-निर्गुण के रहस्य में उलझे रहे। उनका ईश्वर निर्गुण निराकार है जबकि दलित साहित्य में ईश्वर नाम की कोई चीज नहीं है। परन्तु कबीरदास के पास जो आक्रामकता और तेवर है। वहीं दलित साहित्य के पास है। उनका चिंतन दलित साहित्य के लिए प्रेरणा प्रदान करता है। निश्चित ही दलित साहित्य की जो नींव संतों ने रखी थी। वह दिनों-दिन अपने मुकाम हासिल करने में सफल दिख रही है। कबीरदास का सामाजिक चिंतन मानव कल्याण के लिया था। जिस प्रकार का आत्मबल इनके पास था। वह बहुत कम लोगों के पास होता है। उन्होंने अकेले ही पाखंडियों को धूल चटाया है। आज कोई कुछ भी कहें लेकिन कबीर के बिन दलित साहित्य अधूरा है। खैर वैदिक काल में निर्मित वर्णव्यवस्था और जाति व्यवस्था पर जिस प्रकार प्रहार किया उसी का परिणाम है कि अब दलित कविता अपनी पहचान बना सकी।

आधुनिक हिन्दी दलित कविता की शुरुआत नाथ, सिद्ध, कबीर, रैदास की ही देन है। जिसकी शुरुआत ‘हीरा डोम’ की कविता ‘अछूत की शिकायत’ से मानी जाती है। जिसका उल्लेख हरिनारायण ठाकुर ने इस प्रकार किया है कि “भला हो महावीर प्रसाद द्विवेदी का, जिन्होंने चाहे जैसे छापी यह कविता सितम्बर 1914 की ‘सरस्वती’ में छपी थी फिर यह कविता ही हीरा डोम का इतिहास बन गयी। इसमें जाहिर है कि भारतीय समाज खासकर हिन्दू समाज से हीरा डोम अछूतों की दुर्दशा की शिकायत की है। बड़े ही कातर स्वर में हीरा डोम ने दलितों के दीन हीन दशा का हाल सुनाया है। इसमें वर्णित यथार्थ भारतीय समाज में दलित जीवन का नंगा यथार्थ है।”11 वास्तव में इस कविता में बहुत बड़ा सवाल उठाया गया। जिसे दुनिया प्रजापालक मानती है। जिसने द्रौपदी और प्रह्लाद को बचाने के लिए अवतार लिया। वह हमारा दर्द क्यों नहीं सुनता है। जबकि हम अपनी पसीने की कमाई खाते हैं, फिर भी सुकून नहीं पाते। कविता ने जातिवाद पर बहुत बड़ा प्रश्नचिह्न लगाया है और कहा कि डोम जानकर वह भी हमको छूने से डरता है। इसका उल्लेख रजत रानी मीनू ने इस प्रकार किया है। “सरस्वती’ पत्रिका में ‘हीरा डोम’ की दलित कविता प्रकाशित हुई। डॉ. मैनेजर पाण्डेय के मत से यह 1914 में छपी। एम. आर . विद्रोही के अनुसार यह 1916 में छपी। पाण्डेय जी इसे दलित चेतना की पहली कविता मानते हैं। इसी सन्दर्भ में वह एक मत कायम करते हैं कि ‘प्रमाणिक चेतना की अभिव्यक्ति दलित ही कर सकता हैं।”12 दलित समाज जैसा जीवन जीता है इनके कविताओं में वहीं आत्मानुभव दिखाई देता है। ऐसी व्यथा किसी एक की नहीं है बल्कि सम्पूर्ण दलित समाज की है। जिनका सुनने वाला भगवान भी नहीं है। कविता से स्पष्ट हो जाता है कि ऐसी व्यवस्था स्वनिर्मित है। जिसे पढ़ने के बाद संवेदनशील व्यक्ति बेचैन हुए बिना नहीं रहता है। ‘अछूत की शिकायत’ कविता के विषय में मैनेजर पाण्डेय ने लिखा हैं कि “ ‘अछूत की शिकायत’ आधुनिक चेतना की कविता है क्योंकि इसमें मध्यकाल के संतों की तरह जाति व्यवस्था के शिकंजे से छुटकारा पाने के लिए न संत बनने की आकांक्षा है और न लोक के दुःख के बदले परलोक में सुख पाने की चिंता है।

यहाँ कवि हिन्दू धर्म और हिन्दू धर्म के भगवान से निराश ही नहीं नाराज भी है इसलिए वह कहता है-
हमनी के दुःख भगवनओ न देखताटे
हमनी के कबले कलेसवा उठाइबि।”13

यह कविता इसीलिए दलित कविता की आधार स्तम्भ बनती है। क्योंकि इसमें जहाँ अपने समाज की पीड़ा है वहीं धर्म के रक्षकों को फटकार है। कवि ने भगवान से सवाल किया है कि तू भी मुझे छूने से डरता है। इस तरह के तार्किक प्रश्नों ने चले आ रहे परम्परागत हिंदी कविता के सामने चुनौती खड़ी की जिससे दलित कविता का आगाज हुआ। अपनी बात को अपनी भाषा और अपनी अनुभूति में कहकर सबको चौका दिया। वास्तव में हिंदू समाज में व्याप्त जातिवादी व्यवस्था पर गहरा प्रहार किया। ऐसे ही आक्रोश अछूतानन्द के कविताओं में दिखा है। जिसका उल्लेख हरिनारायण ठाकुर ने किया है कि “अछूतानन्द’ ने अपनी कविताओं में वर्ण-व्यवस्था की तीखी आलोचना की है। उन्होंने अपने गीत और गजलों द्वारा मनु और मनुवादी व्यवस्था की खिल्लियाँ उड़ायी है। अपनी कविताओं में दलितों के गौरव पूर्ण इतिहास की याद करते हुए स्वामी ने उन्हें सतर्क और सावधान किया है। आत्म-हीनता की भावना को त्यागकर दलितों को सीना तानकर जीने की प्रेरणा देते हैं। इन्हीं भावों को आगे बढ़ाते हुए उन्होंने जागरण अन्य गीत भी गाये। हिन्दू-वंश का गौरव दिखाते हुए स्वामी जी ने ‘थियेटर ध्वनि’ कविता लिखी। इस कविता द्वारा स्वामी जी ने तत्कालीन समय और समाज का चित्रण करते हुए दलित जीवन का जो मार्मिक और यथार्थ चित्र खींचा है, वह स्वयं स्पष्ट है -
मनुजी तुमने वर्ण बना दिए चार।
जा दिन तुमने वर्ण बनाये, न्यारे रंग बनाये क्यों ना
गोरे ब्राह्मण लाल क्षत्री बनिया पीले बनाये क्यों ना
शूद्र बनाते काले वर्ण के, पीछे को पैर लगाये क्यों न?।”14

इसका मतलब यह है कि जिस ईश्वर की कल्पना की जाति है। उसने अलग-अलग नहीं किया। अगर उसे अलग करना होता तो पैदा करने से पहले ही रूप, रंग आकार आदि में भिन्नता करता। परन्तु उसने सबको सामान बनाया। लेकिन जड़ मानसिकता वाले आज भी इसको मानने को तैयार नहीं हैं। इस प्रकार अनेक संतों, लेखकों, प्रगतिशील लोगों ने वैज्ञानिक और तार्किक ढंग से अपनी बात रखी है। जिसका परिणाम यह हुआ की यह अब असमानता का विरोध पूरे तेवर के साथ दलित रचनाकार कर रहे हैं। परिवर्तन लाने का सबसे बड़ा श्रेय डॉ. अम्बेडकर को जाता है। जिन्होंने सुस्त पड़ चुकी नसों में जान डाला। दलित साहित्य में डॉ. अम्बेडकर के प्रभाव को समझने के लिए ओमप्रकाश वाल्मीकि का यह कथन काफी है “दलित साहित्य का वैचारिक आधार डॉ. आंबेडकर का जीवन-संघर्ष एवं ज्योतिबा फुले का दर्शन उसकी दार्शनिकता का आधार है। सभी दलित रचनाकार इस बिन्दुओं पर एकमत है कि ज्योतिबा फुले ने स्वयं क्रियाशील रहकर सामंती मूल्यों और सामाजिक गुलामी के विरोध का स्वर तेज किया था। ब्राह्मणवादी सोच और वर्चस्व या प्रभुत्त्व के विरोध में उन्होंने आन्दोलन खड़ा किया था। यही कारण कि जहाँ रचना कारों ने ज्योतिबा फुले को अपना विशिष्ट प्रचारक माना है वहीं डॉ. आंबेडकर को अपना शक्तिपुंज स्वीकार किया है।”15 वास्तव में डॉ. आंबेडकर दलित समाज के लिए शक्ति बने। उनके द्वारा दिया गया मूलमंत्र शिक्षित बनो, संगठित बनो, संघर्ष करो से लोगों के अन्दर जन चेतना का संचार हुआ। साथ ही वे अपनी अस्मिता की सुरक्षा और सम्मान के लिए तत्पर हुए। शताब्दियों से ज्ञान विहीन अंधकार में जी रहे लोगों के अन्दर अद्भुत क्षमता का विकास हुआ।

कविता का जो रूप नाथों, सिद्धों से मिला था। अम्बेडकरवाद के बाद उसमें आक्रोश, तेवर और आक्रामकता दिखने लगी। दलित कवि अपनी बातें स्वयं की जुबान से सुनाने लगे। लोगों ने तब विरोध भी किया। लेकिन कुछ लोगों ने समर्थन किया कि जिस समाज को सदियों से बोलने न दिया गया हो वह अगर बोले तो उसमें कोई बुराई नहीं। क्योंकि उसमें कल्पना नहीं है, बल्कि जीवन की वास्तविक सच्चाई है। अगर उनके पास आक्रोश है तो वह वाजिब है। क्योंकि इससे संवेदनशील व्यक्ति के रोंगटे खड़े हुए। स्वर्ग-नर्क की कल्पना छोड़कर जमीन पर खुशहाल रहने वाली आवाज की दुहाई देने वाले लोग दिखाई दिए। बदतर जीवन स्थितियों के खिलाफ बेहतर जिन्दगी के लिए संघर्षशील लोग एकजुट हुए। चारों तरफ हो हल्ला हुआ अभद्र कहा गया, जंगली कहा गया लेकिन इसकी परवाह किये बिना दलित साहित्यकर आंबेडकर के विचारों के साथ खड़े रहे।

इन साहित्यकारों के क्षेत्र में डॉ. आंबेडकर का जीवन-दर्शन मुख्य भूमिका में होता है। जिसका उल्लेख ओमप्रकाश वाल्मीकि ने इस प्रकार किया है कि “दलित चिंतन डॉ. आंबेडकर के जीवन-दर्शन से मुख्य ऊर्जा ग्रहण करती है। इस तथ्य से सभी दलित लेखक एकमत हैं। दलित चेतना के प्रमुख बिंदु हैं –
1. मुक्ति और स्वतंत्रता के सवालों पर डॉ. आंबेडकर के दर्शन को स्वीकार करना।
2. बुद्ध का अनीश्वरवाद, अनात्मवाद, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, पाखंड-कर्मकांड विरोध।
3. वर्ण- व्यवस्था का विरोध, जातिभेद-विरोध, साम्प्रदायिकता विरोध।
4. अलगाववाद का नहीं भाईचारा का समर्थन।
5. स्वतंत्रता, सामाजिक न्याय की पक्षधरता।
6. सामाजिक बदलाव के लिए प्रतिबद्धता।
7. महाकाव्य की रामचन्द्र शुक्लीय परिभाषा से असहमति।
8. पारम्परिक सौन्दर्यशास्त्र का विरोध।
9. वर्णविहीन, वर्गविहीन समाज की पक्षधरता
10. भाषावाद, लिंगवाद का विरोध।”16

दलित कविता हो या अन्य साहित्यिक, सामाजिक गतिविधियाँ इन्हीं अम्बेडकरवादी सिंद्धांतों पर चलती हैं। जिसके केंद्र में मानव मुक्ति, समानता और भाईचारा है। लेकिन पूंजीवाद, ब्राह्मणवाद, असमानता के प्रति आक्रोश है। दलित कविता की पृष्टभूमि का निर्माण अचानक नहीं हुआ। इसके निर्माण लिए बहुत दिनों से संघर्ष होता रहा है। डॉ. एन. सिंह ने लिखा है कि “हिन्दी दलित कविता की शुरुआत सही मायने में उन्नीसवीं सदी के आठवें दशक में हुई। इसकी प्रेरक डॉ. आंबेडकर की विचारधारा तो थी ही, महात्मा फुले का संघर्ष, मार्क्स की क्रांति दृष्टि और अश्वेतों द्वारा लिखा गया ब्लैक लिटरेचर भी था। इसके प्रारंभिक दौर में हम माता प्रसाद और डॉ. शिरोमणि होरिल जैसे कवियों के सृजन को देख सकते हैं।”17 इस प्रकार कहा जा सकता है कि हिन्दी दलित कविता की पृष्ठभूमि के निर्माण का इतिहास बहुत पुराना है। इसमें प्रतिरोध है तो वह समानता के लिए है। परम्परागत सौन्दर्य का खंडन है तो पूरे तर्क के साथ है। जो भी हो इसके निर्माण का इतिहास हिन्दी साहित्य में मौजूद है। जिसने लम्बे समय तक राजमहलों और फूलों की वादियों का वर्णन तो किया है। लेकिन भूख, प्यास से जूझ रहे झोंपड़ियों की तरफ देखना अच्छा नहीं समझा। जिससे दलित कविता के स्वरूप का निर्माण हुआ ।

सन्दर्भ ग्रन्थ-
1. माता प्रसाद, हिंदी काव्य में दलित काव्य धारा, विश्व प्रकाशन, वाराणसी: 1
2. इंतिजार नईम, दलित समस्या जड़ में कौन? साहित्य सौरभ: 29
3. ओमप्रकाश वाल्मीकि, दलित साहित्य का सौन्दर्य शास्त्र, राधा कृष्ण प्रकाशन: 60
4. डॉ. आंबेडकर सम्पूर्ण वाङ्मय, खंड 1: 89
5.सर्वश कुमार मौर्य, यथार्थवाद और दलित साहित्य, स्वराज प्रकाशन: 123
6. माता प्रसाद, हिंदी काव्य में दलित काव्य धारा, विश्व प्रकाशन, वाराणसी: 11
7. कँवल भारती,दलित कविता का संघर्ष, स्वराज प्रकाशन: 13
8. हजारी प्रसाद द्विवेदी, हिन्दी साहित्य की भूमिका: 42-43
9. रजत रानी मीनू, नब्बे के दशक में हिन्दी दलित कविता, दलित साहित्य प्रकाशन: 10
10. ओम प्रकाश वाल्मीकि, दलित साहित्य का सौन्दर्य शास्त्र: 73
11. हरिनारायण ठाकुर, दलित साहित्य का समाज शास्त्र: 403
12. रजत रानी मीनू, नब्बे के दशक में हिन्दी दलित कविता, दलित साहित्य प्रकाशन: 12
13. मैनेजर पाण्डेय, दलित साहित्य और दलित दृष्टि, संपा. सर्वश कुमार मौर्य: 158
14. हरिनारायण ठाकुर, दलित साहित्य का समाज शास्त्र: 405 -406
15. ओम प्रकाश वाल्मीकि, दलित साहित्य का सौन्दर्य शास्त्र: 31
16.ओम प्रकाश वाल्मीकि, दलित साहित्य का सौन्दर्य शास्त्र: 53
17. प्रणव कुमार बंदोपाध्याय, दलित प्रसंग: 64

सेतु, अगस्त 2018

आज़ादी के मतवाले

अभिषेक शुक्ला, सीतापुर

- अभिषेक शुक्ला, सीतापुर

आज़ादी के मतवाले हँसकर फंदे पर झूल गये,
बोलो उन वीर सपूतों को हम सब कैसे भूल गये।

मंगल पांडेय ने देखो आजादी का बिगुल बजाया था,
टोली संग अपनी अंग्रेज़ों को खूब मजा चखाया था।

रानी लक्ष्मीबाई ने अंग्रेजो के छक्के छुड़ा दिये,
अपनी तलवार से जाने कितने दुश्मन मिटा दिये।

आजादी की परिभाषा चंद्रशेखर आज़ाद सिखा गये,
अल्फ्रेड पार्क में न जाने वे कितनी लाशें बिछा गये।

ऊधमसिंह सबको स्वाभिमान से रहना सिखा गये,
जलियाँवाले का ले बदला डायर को मज़ा चखा गये।

सुभाष चन्द्र बोस शान से 'जय हिंद'का नारा लगा गये,
सम्पूर्ण विश्व को सेना का अनुशासन व महत्व सिखा गये।

भगत सिंह, सुखदेव, राजगुरु के भी अंदाज निराले थे,
ये सब वीर सपूत भारत की आजादी के सच्चे रखवाले थे।

अशफाक उल्लाह, राजनरायन आज़ादी का पथ दिखा गये,
कर आहुत अपने प्राण वे भी शान से ध्वजा फहरा गये ।

मोहम्मद इकबाल इस देश की शान से शौर्य गाथा गा गये,
'सारे जहाँ से अच्छा हिंदुस्तान हमारा' ये सबको बता गये।

ये देश प्रणाम उन वीर सपूतों को आज भी प्रतिपल करता है,
जो आज़ादी दिला गये उनको नमन "अभिषेक" यह करता है।

सेतु, अगस्त 2018

व्यंग्य: अपनी ताकत का संज्ञान लें

धर्मपाल महेंद्र जैन

बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन

मैं जेल गया हूँ। चौंकिए मत, मैं किसी अपराध के कारण जेल नहीं गया। रिश्वत लेना, कालाबाज़ारी करना या तस्करी करना कोई अपराध है क्या! ऐसे दुष्कर्म करने के लिए बिरले लोग ही जेल जाते हैं। मित्र पूछते हैं तुम जेल क्यों जाते हो! कौन-से रिश्तेदार अंदर हैं? क्या तुम्हारी जान-पहचान नहीं है। माना, तुममें आदमी होने के बावजूद तिकड़म लगाने के गुण नहीं है, पर थानेदार या राजनेता की जेब तो गर्म कर सकते हो। तुम बार-बार जेल की हवा खाते हो, हमें यह अच्छा नहीं लगता। मैं देश-विदेश में रहते कई बार जेलों में गया हूँ। यह मेरा शौक है। जेलों में जा कर मैं कथित अपराधियों से मिलता हूँ, उनको सुनता हूँ और बाहर आ कर हमारी न्याय प्रणाली को कोसता हूँ। मुझे कोसना अच्छा लगता है। भारतवंशी हूँ, मुझे यही आता है, इसी से मेरी पहचान है।

उन दिनों मैं भोपाल में था। वहाँ किसना से मिला। वह ढाबे में काम करता था। वह युद्ध बंदी था, अमीरों और ग़रीबों के बीच युद्ध का, अगड़ों और पिछड़ों के बीच युद्ध का। उस ढाबे में जहरीली शराब पीने से दो लोग मर गए। ढाबा मालिक ने असली विलायती शराब का एक बॉक्स थानेदार को भेंट चढ़ा दिया और पंचनामे में नकली अद्दे की बोतल किसना के नाम लिखवा दी। असली शराब का मालिक सेठ, और नकली का रखवाला किसना। किसना सिर्फ नौकर था, वह न्याय की तराजू पर चढ़ गया। एक पलड़े में कुछ नोट थे और दूसरे में किसना। नोट किसी की जेब में जबरन घुस कर भारी हो गए और किसना आजन्म के लिए बारहताड़ी में। इस सबसे किसना को ज़्यादा फर्क नहीं पड़ा। पहले वह बचा-खुचा खा कर ढाबे में सो जाता था; अब नपा-तुला खा कर जेल में सो जाता है। मालिक का ढाबा यथावत चालू है। कानून के सामने सभी समान हैं। जिसका काम दाल-रोटी खाने और चक्की पीसने से हो जाए उसे उसी अवस्था में रखना ही न्याय है।

उसी हफ़्ते भोपाल में यूनियन कार्बाइड में गैस लीकेज हुआ। हज़ारों लोग जहरीली गैस से दम घुटने से मर गए। लाखों लोग बीमार हो गए। कंपनी के मुखिया एंडरसन टालमटोल करते भोपाल आए। भोपालवासियों को उम्मीद थी पुलिस एंडरसन को पकड़ लेगी। दुनिया के बड़े लोकतंत्र में वह प्रजातंत्री सरकार थी या कलंक, क्या मालूम; पर सरकार, अपने विमान से उसे सुरक्षित निकाल ले गई। जेल की सज़ा तो दूर, उसका बाल भी बाँका नहीं हुआ। अच्छा हुआ, न्याय-नायिका की आँखों पर पट्टी बंधी हुई है, अन्यथा वह भी शर्मसार हो गई होती। एंडरसन ताउम्र निर्दोष रहा, उसे अपराधी सिद्ध कर सकने वाले अफ़सर बहुत ऊँचे उठा दिए गए। इतने ऊपर कि उन्हें नीचे सपाट मैदान नज़र आता था, लाशों पर मंडराए गिद्ध उन्हें कभी नहीं दिखे। पिछले दिनों में एक सुधार गृह गया। बच्चों की जेलों को सुधार गृह कहना शालीन लगता है। सभ्य और प्रगतिशील समाज में बुराइयों के अच्छे-से सर्वनाम होने चाहिए। यहाँ एक

आदिवासी से मिला। वह कंस्ट्रक्शन साइट पर मज़दूरी करता था। भीषण ठंड में ठिठुर रहा था तो पास के स्टोर में घुस कर कपड़े और कम्बल चुरा लिए। ऐसे मामलों में पुलिस बहुत मुस्तैद होती है, उसे रंगे हाथों, सबूत सहित पकड़ लिया। पिटाई से उसकी ठंड दूर हो गई और दो-तीन हज़ार का सामान चुराने के अपराध में उसे जेल की यूनिफार्म मिल गई। इधर माल्या दिन-दहाड़े नौ हज़ार करोड़ रुपये ले भागा और विदेश में बस गया। नीरव मोदी को घपला-ओलंपिक का यह रिकॉर्ड छोटा लगा, उसने बड़ा कीर्तिमान बनाया और इस खुशी में अमेरिका भाग गया। पुलिस अंकगणित में कमज़ोर है। उसे हज़ार, दस हज़ार, लाख तक की गिनती आती है; करोड़ शब्द का ठोस रूप उसे क्या मालूम! करोड़ों के मामले राजनेताओं का अधिकार क्षेत्र है। इसलिए पुलिस चौदह हज़ार रुपये और चौदह हज़ार करोड़ रुपये के घपले में अंतर नहीं समझ पा रही, भगोड़ों को पकड़ नहीं पा रही।

सरकार को महाघपलेबाज भगोड़ों के नए अते-पते मालूम हैं, पर वह हमेशा की तरह दीनदयालु है। उसके पास घिसा-पिटा बहाना है कि उन्हें पकड़ कर लाने में कानूनी अड़चनें हैं। उन पर डंडा उठाने में सरकार ही डरती है तो बेचारे सिपाही की क्या औकात! अन्यथा सरकार चाहे तो भारतीय पुलिस का अदना-सा सिपाही निर्दोष बाबा रामदेव को भेष बदल कर भागते हुए भी पकड़ सकता है। सरकार के अति बुद्धिमान अफसर ही ऐसे लचर कानून बनाते हैं, वे अपने मतलब के लिए लूपहोल छोड़ते हैं ताकि अमीरों की हमेशा पौ-बारह रहे और ग़रीबों पर हमेशा तलवार लटकी रहे। हज़ारों साल पहले भी न्याय व्यवस्था ऐसी ही थी, कुत्ते की पूँछ जैसी। मुझे इसमें कुत्ते को नहीं घसीटना चाहिए, बेचारे निरीह प्राणी पर अवमानना का मुकदमा चल जाएगा। मुझे लगता है, विश्व भर की जेलों में कम से कम आधे बंदी तो ऐसे हैं, जिनके अपराध छोटे-छोटे हैं। उनका पहला अपराध यह है कि उन्होंने इतनी छोटी वारदात की। ज्ञानियों ने पहले ही सतर्क किया था - चोर, चोरी से न जाए, हेराफेरी से जाए। छोटी वारदात कर उन्होंने बस अपना ही जुगाड़ किया। ऊपरी लोगों का बिल्कुल ध्यान नहीं रखा। उन्होंने डकैत उद्योगपतियों जैसा हाथ मारा होता तो भारतीय पुलिस क्या, इंटरपोल भी कुछ नहीं उखाड़ पाती। इतिहास ने हमें सिखाया है कि बिन लादेन या दाऊद इब्राहिम जैसे डॉन को पकड़ने के लिए ग्यारह देश की पुलिस भी कम है। छोटी वारदातें करते हुए पकड़े गए इन बंदियों को पुलिस की सेवा करने का ख़्याल नहीं आया। खुद के ही लाले पड़ रहे थे तो वकील खड़ा करने के लिए वे पैसे कहाँ खोदते! गवाह घड़ने, तोड़ने और खरीदने का गोरखधंधा उनकी समझ के बाहर था। वे अरबपति होते तो उनका ड्राइवर गुनाह अपने सिर ले लेता। जब तक सुनवाई पूरी होती विरोधी प्रत्यक्षदर्शी गवाह परलोक सिधार जाते, उनके सारे अप्रत्यक्षदर्शी काले गवाह सफेद हो जाते।

कुछ कीजिए न्यायमूर्ति। विश्व भर की और खास कर विकासशील तथा अविकसित देशों की न्यायपालिकाएं, संज्ञान लेने में विशेषज्ञ हैं। जनता संतुष्ट हो जाती है कि कोर्ट ने संज्ञान ले लिया। भारत में कोर्ट का संज्ञान लेना घोड़े की लीद उठाने जैसा है। लीद उठाई, और पूरे देश में महात्मा गांधी की अस्थियों जैसे बिखरा दीं। देश पवित्र हो गया। जनता ने जान लिया कि कोर्ट ने संज्ञान ले लिया और ज़रूरी कार्यवाही हो गई। क्या असर हुआ इससे किस को मतलब! भारतीय संविधान बहुत सशक्त है, दुनिया के श्रेष्ठ संविधानों का निचोड़ है। उसका सारा रस

कानून की किताबों में है, और जो लुगदी बची है, कार्यपालिका उसे पाकर बहुत खुश है। कानून की लुगदी, कानून के रस से ज़्यादा भारी है।

मेरे एक मित्र न्यायाधीश हैं। वे दो नंबर भी जाते हैं तो लोग कहते हैं - माननीय दो नंबर गए हैं। एक बार मेरे मुँह से भी निकल गया - माननीय, तो वे सकपका गए। पूछने लगे - कहीं मैं व्यंग्य तो नहीं कर रहा। मैं कैसे कहता कि व्यंग्य तो तत्काल होता है, न्याय की तरह दस-बीस साल बाद नहीं होता। वे सुबह की नर्म धूप सेंक रहे थे, कहने लगे - स्टेनो का इंतज़ार कर रहा हूँ, फैसले डिक्टेट करवाना है। चलिए, कहीं तो वे डिक्टेटर हैं। वे रुआँसे हो कहने लगे - बहुत काम पड़ा है। तारीख पे तारीख, तारीख पे तारीख, बहुत वर्क लोड है। काम की तादाद को लेकर सी जे तक की आँखों में आँसू हैं।

मैं हतप्रभ हूँ। उनके संज्ञान में लाना चाहता हूँ कि आम आदमी खुद बिक भी जाए तो वह कार्यपालिका को ख़रीद नहीं सकता। अफ़सरशाही अमीरों के पैरों की जूती है। आपके पास अमीरों का आना-न आना, उनके अपने फायदे-नुकसान के गणित पर टिका है। लेकिन आमतौर पर आपकी चौखट पर जो आता है, उनमें बहुत से लोग वंचित हैं, पीड़ित हैं। उन्हें न्याय की आपसे ज़्यादा, सख्त और शीघ्र ज़रूरत है। आप अपनी ताकत का संज्ञान ले लें बस।
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सेतु, अगस्त 2018

सामाजिक सन्दर्भों में रामचरितमानस का मूल्यांकन

डॉ. योगेश राव

योगेश राव

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 भारतीय लोक जीवन में बहुत प्राचीन काल से ही सम्मान पाती चली आयी ‘राम की पावन कथा’ को लेकर गोस्वामी तुलसीदास ने– ‘न भूतो न भविष्यत’– के कथन को चरितार्थ करने वाले अपने महान् काव्यग्रन्थ रामचरित मानस की रचना की। नानापुराणनिगमागम में बिखरी भारतीय संस्कृति और रीति-नीति इस एक ही काव्य-ग्रन्थ में आ विराजती है। रामकथा को आधार बनाकर भारतीय परम्परा में जितनी भी रचनाएँ हुई हैं, तुलसीदास का ‘रामचरितमानस’ उन सब में ‘नवल विधु’ सिद्ध हुआ है। इस महान् ग्रन्थ में तत्कालीन धर्म, राजनीति, सामाजिक आदर्श सभी कुछ साकार हो उठा है। उस युग की छोटी–से छोटी भावना भी इस काव्य में स्थान पाती है। संक्षेप में, रामचरित मानस भक्ति और धर्म का प्रतिपादक महान् ग्रन्थ होने के साथ ही एक उच्चकोटि का महाकाव्य भी है।

 ‘रामचरितमानस’ भारतीय संस्कृति का ऐसा ‘नवविमलविधु’ है, जो कभी घटता नहीं, निरंतर बढ़ता ही रहेगा तथा जो कभी अस्त भी होने वाला नहीं। ‘सिया–राममय सब जग–जानी’ की मान्यता रखने वाले गोस्वामी तुलसीदास ने, इस काव्य में राम के चरित्र का गुणगान कुछ इस प्रकार से किया है कि भारत की आदर्श समझी जाने वाली समस्त लोकमान्यताएँ तथा समग्र भारतीय संस्कृति राम के व्यक्तित्व में समाहित हो गई हैं। रामचरितमानस भारतीय संस्कृति का जीता–जागता स्वरूप बन गया है। परम्परागत कोई भी लोक-मर्यादा या धार्मिक-मर्यादा ऐसी नहीं है, जिसे रामचरितमानस में स्थान न मिला हो। यह काव्यरत्न ‘नानापुराणनिगमागम’ में जो कुछ भी विस्तार से प्रतिपादित है, उन सब का साररूप है।

 गोस्वामी तुलसीदास ने इस काव्य की रचना ‘स्वान्तः सुखाय’ की थी पर यह रचना भारतीय जनजीवन में सांस्कृतिक चेतना फैलाने का बहुत बड़ा माध्यम बनी। तुलसी का ‘स्वान्तः सुखाय’ प्रयत्न ‘जन–जन हिताय’ बन गया। इस का एक मात्र कारण यही है कि न तो लौकिक जीवन का और न ही धार्मिक तथा आध्यात्मिक जीवन का कोई अंश बाकी बचा जिसे रामचरितमानस में स्थान न मिला हो। इस दृष्टि से ‘रामचरितमानस’ को भारतीय संस्कृति का द्योतक प्रतिनिधि ग्रन्थ और तुलसी को भारतीयता का प्रतिनिधि कवि कहना कोई अत्युक्ति नहीं। ‘रामचरितमानस’ से उद्घाटित होने वाले भारतीय संस्कृति के विविध पक्षों का वस्तुपरक विवेचन इस प्रकार किया जा सकता है –

 ‘रामचरितमानस’ की रचना इतिहास के जिस काल में हुई, उस समय पारम्परिक भारतीय धर्म विखराव के पथ पर अग्रसर था। प्राचीन भारतीय वैदिक धर्म का विकास अपने काल में ही कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड के परस्पर विपरीतगामी पथों पर चल पड़ा था। इसी बीच बौद्ध और जैन धर्म पारम्परिक आस्तिक धर्म के विरोध में नास्तिक धर्मो के रूप में उद्भूत हुए। दोनों में डटकर संघर्ष चला। यह संघर्ष अभी चल ही रहा था कि पुराणों की अवतारवादी भावनाओं ने स्वयं वैदिक धर्म में भी दरारें डालनी प्रारम्भ कर दीं। फलतः एक ही वैदिक धर्म-शैव, शाक्त तथा वैष्णव आदि विविध सम्प्रदायगत धर्मो में विभाजित हो गया। एक ही मूल से उद्भूत होते हुए भी इन धर्मो और सम्प्रदायों के अनुयायी अपनी मान्यताओं को लेकर आये-दिन लड़ते रहते थे। वैदिक धर्म के विरोध में उठ खड़े हुए जैन और बौद्ध धर्म भी बिखराव के मार्ग पर अग्रसर हो तंत्र और योग की विकृतियों में भटकते जा रहे थे। भारतीय धर्म अलग-अलग खेमों में बँटा परस्पर उलझ रहा था कि इस्लाम धर्म के प्रबल आवेग ने उसे तहस-नहस करना प्रारम्भ किया। धर्म की ऐसी ही जटिल परिस्थिति में गोस्वामी तुलसीदास जैसे महान् आत्मा का प्रदुर्भाव हुआ। इस समय भारतीय धर्म को समन्वित कर एक पर्व पर लाने की आवश्यकता थी। यह कार्य गोस्वामी तुलसीदास ने ‘रामचरितमानस’ के माध्यम से करने का स्तुत्य प्रयास किया।

 ‘रामचरितमानस’ अलग-अलग धाराओं में बहते भारतीय हिन्दू धर्म को एक ही धारा का रूप देने का सफल प्रयास है। तुलसी ने ‘राम’ के ऐसे धर्म-सम्मत रूप की कल्पना प्रस्तुत की, जिसे वैष्णव, शैव और शाक्त सभी मान्यता दे सकें। अपनी इसी कल्पना द्वारा उन्होंने कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड को भी एक जगह ला बैठाया। तुलसी के राम परब्रह्म के अवतार हैं। वे स्वयं अपने ही अन्य रूप शिव के उपासक है। शिव भी राम के बहुत बड़े भक्त हैं। उधर पार्वती और सीता परब्रह्म के भिन्न-भिन्न स्वरूप शिव और राम की शक्तियाँ हैं। तुलसी ने राम के ही चरित्र के इर्द-गिर्द तमाम पौराणिक देवी-देवताओं को भी ला बैठाया। चाहे गणेश हों, चाहे कार्तिकेय, चाहे दुर्गा सभी देवी-देवता परब्रह्म के अंश हैं। परब्रह्म की तीन मूर्तियाँ हैं – ब्रह्मा, विष्णु, महेश। राम विष्णु के अवतार हैं। विष्णु ब्रह्मा का पालक रूप है, ब्रह्मा सर्जक तथा महेश संहारक रूप हैं।

 अस्तु! ‘रामचरितमानस’ समस्त वैदिक या ब्राह्मण धर्म सम्बन्धी मान्यताओं को अपने भीतर समाहित कर लेने वाला काव्य ग्रन्थ हैं। परम्परा की कोई ऐसी धार्मिक मान्यता नहीं हैं। जो रामचरित मानस में स्थान न पा सकी हो। ‘रामचरितमानस’ तुलसी के परम्परा-ज्ञान और दीर्घकालीन स्वाध्याय का सुस्वादु फल है। यदि इस काव्य को हिन्दू धर्म की संहिता कहा जाये तो कोई अत्युक्ति न होगी। अकेला रामचरितमानस ही समस्त भारतीय परम्पराओं एवं धार्मिक मान्यताओं का ज्ञान प्राप्त कराने के लिए पर्याप्त है। तुलसी का धर्म सर्वव्यापी ब्राह्मण धर्म है। वे परम वैष्णव होने के साथ ही शिव और शक्ति के भी उपासक हैं। पुराणों के अन्य देवी-देवता भी उन्हें मान्य हैं। इस रूप में तुलसीदास वास्तविक भारतीय धार्मिक आस्था के प्रतीक हैं।

 तुलसीदास भारतीय धर्म के ज्ञाता होने के साथ ही भारतीय दर्शन के भी मर्मज्ञ विद्वान् थे। परम्परा-प्रचलित सभी दार्शनिक विचारों का प्रत्याख्यान वे बहुत ही सरल एवं सुबोध भाषा- शैली में करते हैं। इनकी दार्शनिक स्थापनाओं की दृष्टि से ‘रामचरितमानस’ विशेष महत्वपूर्ण है। इसे देखते हुए तुलसी को किसी विशिष्ट दार्शनिक सम्प्रदाय से जोड़ पाना असम्भव-सा दिखता है। तटस्थ दृष्टि से देखा जाए तो तुलसी ने शंकराचार्य के ‘अद्वैतवाद’ के सहारे रामानुज के ‘विशिष्टाद्वैतवाद’ की स्थापना की है। शंकर ने ब्रह्म की मात्र ‘चित्’ सत्ता मानी थी। रामानुज ‘चित्’ और ‘अचित्’ दोनों ही सत्ता मानते हैं। तुलसी भी जगत् को ‘सियाराममय’ देखते हैं। सीता प्रकृति स्वरूपा हैं। राम ब्रह्म स्वरूप। प्रकृति ‘अचित्’ है, ब्रह्म ‘चित्’। अत: पारमार्थिक सत्ता ‘चिदचिद्विशिष्ट’ है, यह स्पष्ट प्रतीत होता है। इसी तथ्य को गोस्वामी तुलसीदास अधोलिखित दोहे में व्यक्त करते हैं-
“गिरा अर्थ जल बीचि सम, कहियत भिन्न न भिन्न।
 बंदौं सीताराम पद, जिनहिं परम प्रिय खिन्न।I”1

 इस प्रकार अद्वैत सत्ता का आभास देते हुए भी, वे भक्तों की उपासना के अनकूल दिखायी पड़ने वाले ईश्वर के रूप-प्रतिपादन पर ही बल देते हैं।

तुलसी की दार्शनिक चेतना भी समन्वय की भावना से मण्डित है। किसी दार्शनिक विचारधारा का प्रतिपादन उनका उद्देश्य ही नहीं था। उन्होंने अपनी ‘रामकथा’ में दर्शन का प्रयोग मात्र इसीलिए किया कि वे बहुत प्राचीन काल से दो भिन्न दिशाओं में प्रवाहित होती हुई ज्ञान और भक्ति की धाराओं को आपस में मिला सकें। ‘रामचरितमानस’ ज्ञान और भक्ति दो विपरीतगामी धाराओं का पुनीत संगम है। ज्ञान और भक्ति में कोई भेद नहीं, बिना एक के दूसरा अधूरा है। बिना दूसरे के के प्रथम सुस्वादु नहीं हो सकता। ‘काकभुशुण्डि’ गरूण से कहते हैं-
 “भगतिहिं ग्यानहिं नहि कुछ भेदा। उभय हरहिं भव-संभव खेदा।”2

 अंतर केवल इतना है कि ज्ञान पुरुष और भक्ति स्त्री। दोनों का संयोग कितना मधुर है। ज्ञान के समीप भक्ति के रहते हुए, दूसरी स्त्री माया उसके समीप भी नहीं फटकती।

 इस प्रकार तुलसी का प्रतिपाद्य भक्ति है। यदि वे राम-भक्ति का पद छोड़कर दार्शनिक के पद पर आसीन होते तो उन्हें निश्चित ही अद्वैतवादी कहा जाता। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल तुलसीदास के भक्ति के सम्बन्ध में लिखते हैं- “गोस्वामी जी कि भक्तिपद्धति की सबसे बड़ी विशेषता है उसकी सर्वागपूर्णता। जीवन के किसी पक्ष को सर्वथा छोड़कर वह नहीं चलती है। सब पक्षों के साथ उसका सामंजस्य है। न उनका कर्म या धर्म से विरोध है, न ज्ञान से। धर्म तो उसका नित्यलक्षण है। तुलसी की भक्ति को धर्म और ज्ञान दोनों की रसानुभूति कह सकते हैं। योग का भी उसमें समन्वय है, पर उतने ही का जितना ध्यान के लिए, चित्त को एकाग्र करने के लिए आवश्यक है।”3
 तुलसीदास एक परमस्मृति वैष्णव भक्त थे। उन्होंने श्रुतियों और स्मृतियों में प्रतिपादित भक्ति के उच्चतम मार्ग का प्रतिपादन अपने काव्य-ग्रन्थों में किया। रामचरितमानस में सर्वप्रथम उन्होंने ज्ञान और भक्ति का समन्वय स्थापित किया। ज्ञान को महत्व देते हुए भी भक्ति को श्रेष्ठ बताते हैं। ज्ञान का मार्ग कृपाण की धार है, लोकजीवन का कल्याण तो भक्ति द्वारा ही संभव है। बिना भक्ति के मोक्ष पद की प्राप्ति नहीं हो सकती।
 तुलसीदास की मोक्षदायिनी भक्ति सेवक-सेव्य की भक्ति है। उनका कथन है-
“सेवक सेव्य भाव बिनु, भव न तरिय उरगारि।
भजहु राम पद पंकज, अस सिद्धांत विचारि।I”4

 सेवक सेव्य भाव से राम के चरणों की वन्दना, अर्चना और पूजा ही उनकी भक्ति की श्रेष्ठतम मर्यादा है। सारा ‘रामचरितमानस’ उनकी इसी भाव-भक्ति से ओत-प्रोत है। भरत, हनुमान लक्ष्मण, सभी राम के चरणों की वन्दना सेवक-सेव्य भाव से करते हैं। ये ही तुलसी की भक्ति के आदर्श भी हैं। ‘रामचरितमानस’ भक्ति के साधनों तथा उसके स्वरूप का स्पष्टीकरण तुलसी ने स्वयं राम के मुख से करवाया है-
 “भगति के साधन कहौं बखानी। सुगम पन्थ मोहिं पावहिं प्रानी।I
 प्रथमहिं विप्र-चरन अति प्रीती। निज-निज धर्म निरत श्रुति रीती।I
 यहिकर फल पुनि विषय विरागा। तब मम चरन उपज अनुरागा।I
 श्रवनादिक नव भगति दृढाहीं। मम लीला रति अति मन माहीं।I
 संत चरन पंकज अति प्रेमा। मनक्रमवचन भजन दृढ़ नेमा।I
 गुरुपितु मातु-बन्धु पति देवा। सब मोहिं कहँ जानहिं दृढ़ सेवा।I
 मम गुन गावत पुलक सरीरा। गद् गद् गिरा नयन बह नीरा।I
 काम आदि मद दंभ न जाके। तात निरन्तर बस मैं ताके।I
 बचन करम मन मोरि गति , भजन करिहिं निष्काम।
 तिनके हृदय कमल महुं, करौं सदा विश्राम।I”5

 उपरोक्त पंक्तियों में तुलसीदास की भक्ति का सारा स्वरूप सामने आ गया है। यही नवधा भक्ति ‘अनुपम सुख मूला’ है। मनसा, वाचा, कर्मणा राम पदानुरक्ति ही मानव जीवन के लिए श्रेयष्कर है। रामचरितमानस का कोना-कोना तुलसी की इसी दास्य भाव की भक्ति-भावना से ध्वनित है। राम की भक्ति न करने वाले पात्र को इस काव्य में स्थान ही नहीं मिला। स्वयं राम का विरोधी रावण भी प्रकारान्तर से राम का बहुत बड़ा उपासक है। उनके हाथों से मृत्यु पाने के लिए ही वह वक्र मार्ग से उनकी भक्ति करता है।

 रामचरितमानस में भरत और हनुमान तुलसी की सेवक-सेव्य भाव या दास्य भाव की भक्ति के आदर्श हैं। इनके अतरिक्त लक्ष्मण, निषादराज, विभीषण, सुग्रीव आदि भी राम के प्रति इसी भाव की भक्ति रखते हैं। संक्षेप, में रामचरितमानस का कोना-कोना ‘सियाराममय’ हैं। तुलसी ने जो कुछ भी कहा, सब सीता और राम की भक्ति में लपेट कर। यही कारण है कि उनकी यह कृति परम्परा के भक्ति-प्रतिपादक ग्रंथो में सर्वश्रेष्ठ मानी जाती है।
 ‘रामचरितमानस’ धर्म और दर्शन तथा भक्ति का ही श्रेष्ठ ग्रन्थ नहीं, यह एक अद्भुत युग-चेतना मण्डित काव्य भी है। उस युग का सारा समाज, सारी राजनीति और सम्पूर्ण लोक-व्यवहार इस काव्य ग्रन्थ में प्रति-बिम्बित हो उठा है।

 मध्य-युगीन भारतीय राजनितिक अवस्था का संकेत ‘रामचरितमानस’ में जगह-जगह मिलता है। उस समय प्रजा राज्य शासक की ओर पूर्णतया उदासीन थी, इसका संकेत मंथरा के- ‘चेरि छोडि न होइब रानी’ कथन में मिलता है। रावण के कुशासन और अत्याचार में तत्कालीन मुसलमान शासकों के कुशासन और अत्याचार का संकेत मिलता है।

 राजनीतिक कुचालों का संकेत देने के अतिरिक्त तुलसी ने ‘रामचरितमानस’ में अयोध्या के राज्य शासन का चित्रण कर आदर्श राजनीति का भी निरूपण किया। उनकी स्थापनाएँ हैं- राजा ईश्वर का अंश है। उसे ईश्वर के समान ही समदर्शी और प्रजा पालक होना चाहिए। जिस राजा के राज्य में प्रजा दुःखी होती है, वह नरक का अधिकारी होता है। वही राज्य-शासन अच्छा कहा जायेगा जिसका राजा प्रजा की राय लेकर कोई कार्य करता होगा। राजा दशरथ एक आदर्श नृपति के रूप में चित्रित हैं। वे कुशल नीतिज्ञ, वीर, योद्धा, दयालु एवं प्रजापालक हैं। उनके पुत्र राम भी उन्हीं के गुणों से भूषित हैं। उनका शासन-काल ‘रामराज्य’ तो प्रजा की सुख-समृद्धि का वाचक ही बन गया है। इस प्रकार रामचरितमानस उदात्त राजनीतिक चेतना से भी मण्डित है ।

 ‘रामचरितमानस’ में तुलसी ने एक आदर्श भारतीय समाज की कल्पना की है। वे समाज में वर्णाश्रम-व्यवस्था के पक्षपाती हैं। उनका दृढ़ मन्तव्य है कि सभी व्यक्ति मनोयोग से अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए मिल-जुल कर रहें।

 रामचरितमानस का पारिवारिक चित्र तो अपने आप में एक उदाहरण है। अयोध्या में दशरथ का परिवार एक आदर्श परिवार है। इस परिवार के सभी अंग पिता-पुत्र, माताएँ, वधुएँ, पत्नियाँ आदि एक आदर्श प्रस्तुत करने वाले हैं। तुलसी ने अपने युग के विघटित समाज को देखकर ही, उसकी प्रतिक्रिया में इस आदर्श परिवार और समाज की कल्पना की है। रामचरितमानस का कोना-कोना सामाजिक आदर्शो की सुवास से सुवासित है। तुलसी पर एक आरोप लगाया जाता है कि उन्होंने एक उच्च-आदर्श स्तरीय भारतीय समाज की कल्पना करते हुए भी उसमें नारी को विशेष स्थान नहीं दिया। वे शूद्र वर्ग और नारी दोनों को ही ताड़नीय बताते हैं। परन्तु यदि ध्यान से देखा जाये तो गोस्वामी जी ने अपनी ओर से कोई नवीन उद्भावना नहीं की थी। युग- धर्म को देखते हुए प्रसंगानुरूप ही उन्होंने इस तरह की भावना व्यक्त की है। यदि नारी के प्रति उनका यही दृष्टिकोण होता तो संभवतः सीता का चरित्र इतना आदर्श न होता।

 रामचरितमानस लोक-मर्यादा और रीति-नीतियों का प्रतिपादक एक श्रेष्ठ काव्य-ग्रन्थ है। तुलसी का समाज रीति-नीति का पालन करने वाला समाज है। इनका पालन न करने वाला व्यक्ति दण्डित होता है। बालि इसी कारण दण्डित हुआ, रावण का इतना बड़ा ऐश्वर्य भी रीति-नीति के अनुसार आचरण न करने के कारण ही नष्ट हुआ।
 रामचरितमानस का चप्पा-चप्पा लोक व्यवहार के उदाहरण से भरा हुआ है। गोस्वामी जी अनूठी उपमाएँ लोक-जीवन में ही अपना आधार खोजती हैं। वे जो कोई भी सामान्य बात कहते हैं उसके समर्थन के लिए लोक से ही कोई न कोई उदाहरण देते हैं। समाज के जिस अंग में उन्होंने खराबी देखी, उसकी भर्त्सना की। समाज के जिस आचरण को उचित समझा, मुक्तकंठ से उसी की प्रशंसा की। रामचरितमानस के सरल स्वाभाविक उपदेश तो पग-पग पर लोक-जीवन का मार्ग प्रशस्त करने वाले हैं। इन सभी लोक-चेतनाओं के समाहार के कारण ही तुलसी को लोकनायक की उपाधि प्राप्त हुई है। उन्होंने रामचरितमानस के माध्यम से भारतीय समाज को एक बहुत ही मूल्यवान उपदेश दिया- ‘राम की तरह आचरण करना चाहिए, रावण की तरह नहीं।’ यही कारण है कि आज भी ‘रामचरितमानस’ हिन्दू जनता का प्रतिनिधि काव्य-ग्रन्थ है।

 भारतीय महाकाव्य परम्परा में रामायण (वाल्मीकि), रघुवंशम् (कालिदास) के बाद रामचरितमानस का नाम लिया जाता है। भाव-भाषा, शैली, अभिव्यक्ति, पद्धति, छन्द, प्रयोग आदि सभी दृष्टियों से रामचरितमानस एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। इस सम्बन्ध में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल का कथन उल्लेखनीय है- “रचना कौशल, प्रबन्ध-पटुता, सहृदयता इत्यादि सब गुणों का समाहार हमें रामचरितमानस में मिलता है। पहली बात जिस पर ध्यान दिया जाता है, वह है, कथा-काव्य के सब अवयवों का उचित समीकरण। कथा-काव्य या प्रबन्ध-काव्य के भीतर, इतिवृत्त, वस्तु-व्यापार वर्णन, भावव्यंजना और संवाद, ये अवयव होते हैं।”6 इन सभी का समीकृत उपयोग रामचरितमानस में मिलता है। कथा की तारतम्यता बनाये रखने के साथ ही तुलसी, पूरे काव्य में मार्मिक स्थलों की उद्भावना में भी अत्यंत सफल रहे हैं। ‘रामचरितमानस’ में अनेक ऐसे कथा स्थल हैं जो विश्वजनीन बनकर रह गए हैं- जैसे रामवनगमन, चित्रकूट-प्रसंग, आदि ऐसे स्थल हैं जिन्हें किसी भी देश या संस्कृति का व्यक्ति सुन या पढ़कर प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकता। किसी काव्य की इससे बड़ी सफलता क्या हो सकती है। आठ सोपानों में बँटी रामचरितमानस की कथा इतनी सुगठित है कि अनेक अवान्तर प्रसंगों का समावेश होते रहने पर भी, मूलकथा की एकतारता कहीं से भंग नहीं होती। संक्षेप में कथासंगठन की दृष्टी से ‘रामचरितमानस’ एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। आचार्य हजारी प्रसाद के शब्दों में- “रामचरितमानस केवल विशुद्ध काव्यदृष्टि से लिखा हुआ कथा-ग्रन्थ नहीं है। उसमे भक्ति-रस की प्रधानता है। समन्वय के प्रयत्न में समझौते की जरूरत होती है। तुलसीदास को ऐसा करने को बाध्य होना पड़ा है। परन्तु जिस असामान्य दक्षता के साथ तुलसीदास ने इस बात को सँभाला है, वह अद्भुत है। रामचरितमानस के कथा-काव्य की दृष्टि से अनुपमेय होने पर भी उसके प्रवाह में बाधा पड़ी है। अगर वह विशुद्ध कविता की दृष्टि से लिखा गया होता, तो कुछ और ही हुआ होता।”7

 भाषा और शैली तथा छन्द-प्रयोग की दृष्टि से भी ‘रामचरितमानस’ एक उच्चकोटि का महाकाव्य हैं। इसकी भाषा परिष्कृत अवधी है। जहाँ तक भाषा के प्रभुत्व की बात है तुलसी हिंदी साहित्य में बेजोड़ हैं, इस विषय में मूर्धन्य आलोचक हजारी प्रसाद द्विवेदी लिखते हैं- “भाषा की दृष्टि से भी तुलसीदास की तुलना हिंदी के किसी अन्य कवि से नहीं की जा सकती। उनकी भाषा में एक प्रकार की समन्वय की चेष्टा है। वह जितना लौकिक है, उतना ही शास्त्रीय। उसमें संस्कृत का मिश्रण बड़ी चतुरता से किया गया है। उसमें एक ऐसा लचीलापन है जो कम कवियों की भाषा में मिलता है। जहाँ जैसा अवसर आया वह वैसी ही हो जाती है।”8 हिंदी की परम्परा-प्रचलित लगभग सभी शैलियों– चारण कवियों की छप्पय पद्धति, संत कवियों की साखी और पद पद्धति तथा सूफी कवियों की दोहा-चौपाई पद्धित का प्रयोग तुलसीदास ने रामचरितमानस में एकत्र ही प्रस्तुत कर दिया है। रामचरित मानस लोकपद्धित का काव्य होते हुए संस्कृत काव्यों की गरिमा से मण्डित हो गया है। यह तुलसी की भाषा एवं शैली-प्रयोग पटुता का ही चमत्कार कहा जायेगा। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल का कथन है- “सारांश यह कि हिंदी काव्य की सब प्रकार की रचना शैली के ऊपर गोस्वामी जी ने अपना ऊँचा आसन प्रतिष्ठित किया है। यह उच्चता किसी को प्राप्त नहीं।”9

 रचना की विविध शैलियों को अपनाने के अतरिक्त तुलसी ने ‘रामचरितमानस’ में काव्यगत विविध रसों, अलंकारों आदि का भी सफलतापूर्वक प्रयोग किया है। ‘रामचरितमानस’ का अंगीरस शान्त रस है, पर अन्य रसों – शृंगार, वीर, हास्य, रौद्र, वीभत्स, भयानक, करुण, अद्भुत आदि का प्रयोग भी इसमें सफलतापूर्वक हुआ है। सुन्दर मार्मिक स्थलों की उद्भावना में तुलसी अत्यन्त सफल रहे हैं – जनक की वाटिका में राम और सीता का परस्पर दर्शन, रामवनगमन, दशरथमरण, भरत की आत्मग्लानि, युद्ध, लक्ष्मण को शक्ति लगना आदि अनेक ऐसे मार्मिक स्थल हैं। जिन्हें पढ़ने या सुनने वाला द्रवित हुए बिना नहीं रह पाता। संक्षेप में काव्यगत रसों की उद्भावना की दृष्टि से भी ‘रामचरितमानस’ एक सफल महाकाव्य है।

 परम्परा-प्रचलित लगभग सभी शास्त्रीय अलंकारों का प्रयोग रामचरितमानस में हुआ है। सुन्दर-सुन्दर ऊपमाएँ, अनूठी उत्प्रेक्षाएँ तथा प्रभावकारी दृष्टान्त रामचरितमानस के स्थल-स्थल पर बिखरे मिल जायेंगे। इसकी अन्योक्तियाँ और लोकोत्तियाँ तो अपने-आप में सर्वथा अनूठी हैं। अलंकारों के अतरिक्त काव्य के सभी गुणों - ओज, प्रसाद, माधुर्य तथा सभी रीतियों का प्रयोग भी इस काव्य में सफलतापूर्वक हुआ है।

 रामचरितमानस में अवधी और ब्रज दो लोक-जीवन की बोलियों का प्रयोग हुआ है। अवधी तो इस काव्य में अपने विकास के चरम शिखर पर पहुँच गयी है। इस काव्य के बाद अवधी में फिर कोई सफल काव्य-रचना नहीं हो सकी। संस्कृत के तत्सम शब्दों से युक्त कर, तुलसी ने अवधी को एक शास्त्रीय भाषा का परम विकसित रूप प्रदान किया। इस सन्दर्भ में मुक्तिबोध अपने आलेख ‘मध्ययुगीन भक्ति-आन्दोलन का एक पहलू’ में लिखते हैं- “जहाँ तक ‘रामचरितमानस’ की काव्यगत सफलता का प्रश्न है, हम उनके सम्मुख हम केवल इसलिए नतमस्तक नहीं हैं कि उसमें श्रेष्ठ कला के दर्शन होते हैं, बल्कि इसलिए कि उसमें उक्त मानव-चरित्र के, भव्य और मनोहर व्यक्तित्व-सत्ता के, भी दर्शन होते हैं। तुलसीदास की ‘रामायण’ पढ़ते हुए, हम एक अत्यंत महान् व्यक्तित्व की छाया में रहकर अपने मन और हृदय का आप-ही-आप विस्तार करने लगते हैं।”10

 उपयुक्त विवेचन के आधार पर यह कहा जा सकता है कि ‘रामचरितमानस’ भारतीय साहित्य, परम्परा का एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। क्या भाषा, क्या भाव, क्या अलंकार प्रयोग, क्या छन्द:- प्रयोग और कथा-संगठन शास्त्रीयता, सभी दृष्टियों से ‘रामचरितमानस’ एक महाकाव्य की गरिमा से मण्डित है।

सन्दर्भ:–
1. रामचरितमानस (बालकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-47, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
2. रामचरितमानस (उत्तरकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-658, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
3. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-115, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002
4. रामचरितमानस (उत्तरकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-662, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
5. रामचरितमानस (अरण्यकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-416, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
6. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-116, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002, संस्करण- 2007
7. हिन्दी साहित्य: उद्भव और विकास- हजारीप्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ-132, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली-110002, छठा संस्करण- 1990
8. हिन्दी साहित्य: उद्भव और विकास- हजारीप्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ-133, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली-110002, छठा संस्करण- 1990
9. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-113, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002, संस्करण- 2007
10. निबन्धों की दुनिया: मुक्तिबोध- सम्पादक- कृष्णदत्त शर्मा, पृष्ठ- 51, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली-110002, प्रथम संस्करण- 2007

सेतु, अगस्त 2018

हिंदी के बढ़ते अंतरराष्ट्रीय वर्चस्व में परीक्षण एवं मूल्यांकन: भाषा शिक्षण के संदर्भ में

संजय प्रसाद श्रीवास्तव

संजय प्रसाद श्रीवास्तव

जूनियर रिसोर्स पर्सन/लेक्चरर ग्रेड (हिंदी) राष्ट्रीय परीक्षण सेवा-भारत, भारतीय भाषा संस्थान, मैसूरु

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परिचय

           आज हिंदी भाषा भारतवर्ष तक सीमित नहीं रह गई बल्कि ग्लोबल, तकनीक, भू-मंडलीकरण की ओर बढ़ गई है। विश्व के लगभग 73 राष्ट्रों के 150 विश्वविद्यालयों में हिंदी अध्ययन की सुविधा है। विदेशों से प्रकाशित हिंदी पत्र-पत्रिकाएँ भी अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंदी के प्रचार-प्रसार में सहायक सिद्ध हुई है।

   अतः शैक्षिक विकास के लिए मूल्यांकन पद्धति शिक्षा-स्तर के अनुकूल होना चाहिए। साथ ही परीक्षा-प्रणाली में सुधार की आवश्यकता है। शिक्षण, अधिगम एवं मूल्यांकन तीनों ही शिक्षा व्यवस्था के तीन स्तंभ है एवं अभिन्न अंग भी है। 21वीं सदी में शिक्षा के बदलते स्वरूप एवं परिदृश्य और नई चुनौतियों से निपटने के लिए हमें शिक्षण के साथ परीक्षण एवं मूल्यांकन की पद्धति को सुदृढ़ करने की आवश्यकता है। इसी के अंतर्गत हिंदी भाषा शिक्षण की प्रासंगिकता एवं सार्थकता निहित है।

परीक्षण एवं मूल्यांकन की भूमिका

            परीक्षण परीक्षा का वह रूप है जो किसी समूह से संबंधित किसी व्यक्ति विशेष की बुद्धि, व्यक्तित्व, अभिक्षमता और उपलब्धि के मापन के लिए प्रयुक्त किया जाता है। अतः दूसरे शब्दों में कह सकते हैं कि परीक्षण वह प्रक्रिया है जिसके द्‌वारा मुख्य रूप से पाठ्‌यक्रम के ज्ञानात्मक अनुभव कौशल की जाँच की जाती है। परीक्षा तथा परीक्षण मूल्यांकन का एक उपकरण अथवा पद्धति है। इसके माध्यम से छात्र के ज्ञान, क्षमता, कौशल, रुचि आदि को जाँचा जाता है। इसे सामान्यतया पूर्व घोषणा के बाद संचालित किया जाता है तथा इसका निर्माण इस प्रकार किया जाता है कि यह किसी अधिगम प्रक्रिया के अंतर्गत आने वाली विशिष्ट इकाई को पूर्णतः सम्मिलित कर ले।

            वेबस्टर शब्दकोश के अनुसार— “परीक्षण प्रश्नों, अभ्यासों अथवा अन्य साधनों की एक शृंखला है जिनसे किसी व्यक्ति अथवा समूह  के कौशलों, ज्ञान, बुद्धि, क्षमताओं अथवा अभिक्षमताओं का मापन होता है।” परीक्षण को परिभाषित करते हुए कुछ विद्वानों ने इस प्रकार से विचार व्यक्त किये है—

            नूनली के अनुसार—“एक परीक्षण एक मानकीकृत परिस्थिति है जो किसी व्यक्ति को एक अंक प्रदान करती है। एक परीक्षण मानकीकृत तब होता है जब दो परीक्षण प्रशासक एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हुए छात्रों के उसी समूह पर एक समान परिणाम प्राप्त कर सकें।”

            अंक का तात्पर्य छात्रों के कार्यों के आंकिक संकेत से है।

            शिक्षार्थी ने किसी विषय के किसी पक्ष विशेष या पूर्ण विषय के ज्ञान को किस प्रकार से आत्मसात किया है— इस तथ्य की जानकारी को पता लगाना मूल्यांकन कहलाता है। मूल्यांकन से संबंधित अनेक विद्वानों ने विचार निम्नलिखित रूप से प्रस्तुत किए हैं—

गैरिसन तथा अन्य (Garrison and others) के अनुसार—“ मूल्यांकन सामान्यतया उस प्रक्रिया के रूप में सोचा जाता है जिसके द्‌वारा एक शिक्षक एक शिष्य या शिष्यों के समूह के विषय में निर्णय करने के लिए विभिन्न स्रोतों से सूचनाएँ एकत्र करता है।”

बैरन तथा बर्नार्ड (Baron and Bernard) के अनुसार—“किसी दिए हुए व्यक्ति के व्यक्तित्व, निष्पादन अर्थात् योग्यता के महत्व को निश्चित करने की प्रक्रिया ही मूल्यांकन है।” 

‘मूल्यांकन’ परीक्षण या परीक्षा पर आधारित होता है। कक्षा में अध्यापन के द्‌वारा छात्रों पर पड़ने वाले प्रभाव, और परिवर्तन को देखना शिक्षक का दायित्व है। इसका आँकलन ही मूल्यांकन है। मूल्यांकन की प्रक्रिया अवधारणा और अनुप्रयोग की दृष्टि से सार्वभौम है। किसी भी शैक्षिक कार्यक्रम के दौरान निर्णय लेने में मूल्यांकन की महत्वपूर्ण भूमिका है। दूसरे शब्दों में मूल्यांकन का अर्थ मूल्यों के अंकन या मूल्यों को निर्धारित करने से है। मूल्यांकन प्रक्रिया के अंतर्गत शिक्षा के उन सभी महत्वपूर्ण व आवश्यक प्रगतियों का आँकलन किया जाता है, जिसके द्‌वारा बच्चों की रुचियाँ व्यक्तित्व का व्यवहार, मानसिक क्षमताओं व कार्यक्षमताओं तथा आदतों का अध्ययन कर पाना सहज हो जाता है। अतः कहा जा सकता है कि मूल्यांकन एक योगात्मक प्रक्रिया है जिसके द्‌वारा किसी पूर्व निर्मित शैक्षिक कार्यक्रम अथवा पाठ्यक्रम की समाप्ति पर छात्रों की शैक्षिक उपलब्धि ज्ञात की जाती है।

परीक्षण के प्रकार

परीक्षण एवं मूल्यांकन शिक्षण का एक अभिन्न अंग है। शिक्षक पूरे सत्र में शिक्षण कार्य में व्यस्त रहते है। शिक्षण कार्य के अतिरिक्त परीक्षण हेतु प्रश्न निर्माण करने और परीक्षण को क्रियान्वित करने में शिक्षक जागरूक रहते है।

भाषा परीक्षण भेद के मुख्य चार आधार हैं —

(क) उद्देश्य (ख) निर्माण (ग) उपयुक्तता (घ) चलन

(क) उद्देश्य सदा भिन्न होता है। कार्य के आधार पर उद्देश्य का निर्धारण होता है। हम उद्देश्य को भिन्नता के आधार पर चार भागों में बाँट सकते है—

* क्षमता परीक्षण – इस परीक्षण को अभिरुचि अथवा रुझान परीक्षण भी कहते है। इस परीक्षण के द्‌वारा किसी विशेष विषय के प्रति रुचि और उस विषय में परीक्षार्थी की क्षमता और सामर्थ्य संबंधी ज्ञान का परीक्षण किया जाता है। इनके उपयोग से विशिष्ट पाठ्यक्रम के लिए विद्यार्थियों के चयन के लिए होता है।

* प्रवीणता परीक्षण – प्रवीणता किसी कार्य को प्रतिभा, सोच और अभ्यास के द्‌वारा कुशलतापूर्वक संपादित करने की दक्षता है। भाषा शिक्षण के क्षेत्र में प्रवीणता से तात्पर्य भाषा संबंधित कार्य के निष्पादन से है। बोलने, सुनने, पढ़ने एवं लिखने की प्रवीणता में ही भाषिक प्रवीणता समाहित है।

* उपलब्धि परीक्षण – इसका प्रयोग किसी विशेष शिक्षण-पाठ्यक्रम या अनुदेशनात्मक कार्यक्रम में प्रस्तुत सामग्री को कितना सीखा गया है, यह ज्ञात करने के लिए उपलब्धि परीक्षण किया जाता है। इस परीक्षण के द्‌वारा दिए गए निश्चित समय में व्यक्ति की सामान्य योग्यता का मूल्यांकन होता है।

* निदानात्मक परीक्षण – इसे उपचारात्मक परीक्षण भी कहा जाता है। इस परीक्षण से यह पता चलता है कि वर्तमान में क्या और कितना पढ़ाया जाना आवश्यक है। साथ ही सीखने के उन क्षेत्रों की पहचान की जाती है जिनमें सीखने वालों को निदानात्मक पाठ्यक्रम की आवश्यकता होती है।

(ख) निर्माण की भिन्नता के आधार पर परीक्षण के कई प्रकार होते है। जैसे—

* परीक्षणीय कौशल

* प्रश्न प्रकार

* उत्तर प्रकार

परीक्षणीय कौशल के ‘क्या तथा कैसे’ के आधार पर पाँच प्रकार के परीक्षण माने जाते है।

* श्रवण-परीक्षण – (i) श्रवण क्षमता परीक्षण (ii) ध्वनि बोध परीक्षण (iii) अनुतान परीक्षण (iv) बलाघात एवं स्वराघात परीक्षण (v) श्रवण बोध क्षमता परीक्षण आदि।

* भाषण-परीक्षण – (i) उच्चारण क्षमता परीक्षण (ii) ध्वनि उच्चारण परीक्षण (iii) अनुतान परीक्षण (iv) आघात-परीक्षण आदि।

* वाचन-परीक्षण – (i) वाचन बोध परीक्षण (ii) पाठ्य-पुस्तकेतर वाचन परीक्षण (iii) शब्दावली बोध परीक्षण (iv) अनुच्छेद वाचन परीक्षण (v) वाचन गति परीक्षण

* लेखन परीक्षण – (i) वर्ण रचना परीक्षण (ii) श्रुतलेख परीक्षण (iii) आंशिक वाक्य लेखन परीक्षण (iv) शब्दावली परीक्षण

* संस्कृति तथा साहित्य परीक्षण – (i) सामान्य/विशिष्ट प्रश्न परीक्षण (ii) मौखिक प्रश्न परीक्षण (iii) लिखित प्रश्न-परीक्षण आदि।

(ग) परीक्षण – उपयुक्तता के आधार पर परीक्षण – इसके चार प्रकार होते है।

*   उद्देश्य संबद्ध परीक्षण

*   स्तरोचित परीक्षण

*   अवधि-संगत परीक्षण

*   उपयोगी परीक्षण

(घ) चलन अथवा प्रचलन के आधार पर परीक्षण के छह प्रकार माने जाते है—

*   प्राचीन कालीन परीक्षाएँ, जैसे—कौशल परीक्षा, बुद्धि परीक्षा

*   आधुनिक कालीन परीक्षण – विवेचनात्मक शक्ति परीक्षण, स्मृति परीक्षण, क्षमता परीक्षण, अर्जित ज्ञान परीक्षण।

परीक्षा की विशेषताएँ

  * परीक्षा एक प्रकार का आँकलन है जिसमें छात्रों से ऐसे प्रश्नों के उत्तरों की अपेक्षा की जाती है जो उन्हें पहले से ज्ञात नहीं होते है।

  * परीक्षार्थियों को अधिक प्रयास के लिए प्रेरित करना चाहिए।

  * परीक्षा में शैक्षिक स्तर समान होना चाहिए।

  * विद्यार्थियों और शिक्षकों को शिक्षण के दौरान क्या कमी रह गई, यह जानने का अवसर प्रदान करता है। शिक्षक भी अपनी शिक्षण विधि में सुधार ला सकते है।

  * परीक्षाएँ विद्यार्थी को विषय विश्लेषित करने की क्षमता को बढ़ाता है।

मूल्यांकन की विशेषताएँ

  * मूल्यांकन में सभी उपकरणों का प्रयोग किया जाता है जिसके माध्यम से किसी विद्यार्थी के व्यक्तित्व के विभिन्न पक्षों के विषय में सूचनाएँ एकत्रित करना।

  * मूल्यांकन शिक्षण एवं सीखने की प्रक्रिया है, इसे निरंतर चलते रहना चाहिए।

  * मूल्यांकन किसी व्यक्ति विशेष के विकास से संबंधित होता है।

  * मूल्यांकन संख्यात्मक एवं गुणात्मक होता है।

  * मूल्यांकन का संबंध व्यक्ति के पूरे व्यक्तित्व से होता है।

उपचारात्मक और निदानात्मक शिक्षण

छात्रों के अध्ययन के दौरान कई प्रकार की त्रुटियाँ देखी जाती है। इसे समझने के लिए निदानात्मक परीक्षण की व्यवस्था की जाती है। इसका मुख्य उद्देश्य है बालक के ज्ञान की परीक्षा न होकर उसके अध्ययन से संबंधित कठिनाइयों और त्रुटियों को समझना और उसे प्रकाश में लाना है। उपचारात्मक विधि का प्रयोग मनोविकृतियों को ढूँढ़कर उसका विधिवत् उपचार करना है।

भाषा कौशल-परीक्षण

            भाषा शिक्षण का उद्देश्य है, सुनना, बोलना, पढ़ना और लिखना जैसे कौशलों का विकास करना। लगभग 1910 ई. से भाषा कौशलों का वस्तुनिष्ठ परीक्षण प्रारंभ हुआ। धीरे-धीरे व्यवहारिक एवं तकनीकी दृष्टि से इसमें सुधार हुआ है। विभिन्न भाषा कौशलों के लिए वस्तुनिष्ठ प्रश्न परीक्षण के द्‌वारा विस्तार से विश्लेषण किया जाएगा।

            अन्य भाषा शिक्षण में भाषा कौशल परीक्षण का विशेष महत्व है। भाषा शिक्षण का उद्देश्य है, सुनना, बोलना, पढ़ना और लिखना जैसे कौशलों को विकसित करना। भाषाई कौशलों की विशेषता के अनुरूप विविध परीक्षणों के निर्माण की आवश्यकता होती है। विशिष्ट योग्यता के मापन के लिए परीक्षणमें विविध प्रकार की सामग्री का तथा विभिन्न तकनीकों का प्रयोग किया जाता है।

1. श्रवण कौशल परीक्षण

            अन्य भाषा-शिक्षण के प्रारंभिक स्तर पर छात्रों के श्रवण-कौशल को विकसित करने पर बल देना चाहिए। श्रवण-कौशल से तात्पर्य है अध्येय भाषा की ध्वनि को सुनकर पहचानने, स्मरण रखने तथा उनसे निर्मित शब्दों, वाक्यांशों तथा वाक्यों के अर्थ को ग्रहण करने संबंधी कुशलता को विकसित करना।

1.1  ध्वनि-अभिज्ञान परीक्षण

परीक्षार्थियों के लिए निर्देश – छात्र पूछे जा रहे प्रश्नों को सुनकर मौखिक उत्तर देंगे। प्रत्येक प्रश्न का पहले एक उदाहरण दिया गया है। आप उदाहरण के अनुसार अपना उत्तर देंगे।

प्रश्न आदेश – आप पहले एक ध्वनि सुनेंगे, उसके बाद उस ध्वनि से मिलती तीन बानियाँ सुनेंगे। आप को बताना है कि उन तीनों ध्वनियों में वह ध्वनि है या नहीं।

उदाहरण -               ‘फ़’             फ, भ, फ़            उत्तर – है

(1) ‘छ’             झ, च, ज़            उत्तर – नहीं

(2) ‘ढ’             ढ़, ढ, ड़              उत्तर – है

प्रश्न  आदेश – आप एक साथ दो शब्द सुनेंगे। आपको बताना है कि वे दोनों शब्द समान है या असमान।

उदाहरण – ‘तात-टाट’                उत्तर – असमान

(1) ‘पढ़ – पढ़’   -           उत्तर – समान

(2) ‘डाल - दाल’-           उत्तर – असमान

1.2 अनुतान परीक्षण

            अन्य भाषा का अनुतान – मातृभाषा से भिन्न होता है। छात्र में अन्य भाषाओं के अनुतान साँचे को पहचानने की कुशलता विकसित हुई है अथवा नहीं, इसके परीक्षण के लिए अनुतान-की समानता और भिन्नता की पहचान कराई जाती है। उदाहरण स्वरूप सामान्य वाक्य तथा प्रश्नसूचक वाक्य सुनवाए जाते हैं और छात्रों से प्रश्न पूछा जाता है कि ये वाक्य समान हैं अथवा भिन्न –

            तुम पढ़ते हो।      -           तुम पढ़ते हो!

            राम दौड़ता है।   -           राम दौड़ता है?

1.3 बोधन-परीक्षण

            बोधन परीक्षण के माध्यम से छात्रों के बोध का परीक्षण करना है। इसमें स्वनिमों की पहचान की योग्यता बलाघात और अनुतान की पहचान तथा अवधारणा शक्ति को विकसित करना है। अन्य भाषा में बोधन का संबंध शब्द भंडार के विकास तथा व्याकरण के ज्ञान को विकसित करना है। दैनिक प्रयोग में आनेवाले शब्दों के माध्यम से बोधन परीक्षण लिया जाता है।

            जल – फल, दूध, पानी

            घर – स्कूल, पड़ोस, मकान

1.4 वाक्य के संदर्भ में बोधन       

            इसके अंतर्गत छात्र से यह अपेक्षा की जाती है कि वह अध्येय भाषा के वाक्य संरचना तथा व्याकरणिक रूपों को पहचानने तथा समझने में समर्थ है, या नहीं। इसके लिए व्याकरणिक रूपों के परीक्षण तैयार करना है। जैसे - आप कुछ वाक्य सुनेंगे, बाद में आप से एक-एक प्रश्न पूछा जाएगा। प्रत्येक प्रश्न केविभिन्न प्रकार के उत्तर होंगे, सही उत्तर को रेखांकित करना है—

मेरा घर दिल्ली में है।

मेरे घर में दो कमरे है।

मेरे घर में बुनाई का काम होता है।

मेरे पिता जी बूढ़े हैं।

वे बुनाई का काम करते हैं।

प्रश्न: तुम्हारा घर कहाँ है?

शहर में, दिल्ली में, गाँव में?

छात्र को सही उत्तर को रेखांकित करना है।

2. भाषा-परीक्षण

            शिक्षण तथा परीक्षण की दृष्टि से भाषण-कौशल के दो स्तर निर्धारित किए जा सकते है—उच्चारण एवं अभिव्यक्ति। इस परीक्षण का उद्देश्य है कि छात्र विभिन्न वाक्य-संरचनाओं के उपयुक्त आघात तथा अनुतान के साथ किस मात्रा तक प्रभावकारी एवं उपयुक्त गति के साथ बोल सकता है।

2.1 उच्चारण परीक्षण

            उच्चारण परीक्षण में अध्यापक का लक्ष्य ध्वनियों के उच्चारण का परीक्षण करना है। छात्र की मातृभाषा तथा अध्येय भाषा की ध्वनि-व्यवस्था का व्यतिरेकी विश्लेषण करना तथा शिक्षण बिंदुओं का निर्धारण आवश्यक है। उच्चारण-परीक्षण में निम्नलिखित तकनीकों का उपयोग किया जा सकता है—

* अनुकरण-अभ्यास – जैसे – शर | मशक | वश; सर| कसर | बस |

* न्यूनतम युग्मों का उच्चारण - छात्र दो ध्वनियों के न्यूनतम अंतर को पहचानने तथा सही उच्चारण करने में समर्थ हो, जैसे - भात-बात, माल-बाल, शर-सर आदि

* कंठस्थ सामग्री के संदर्भ में परीक्षण

2.2 अनुतान-परीक्षण

            प्रत्येक भाषा की अपनी अनुतानगत प्रकृति होती है। अनुतान परीक्षण में भी अनुकरण, स्मृति तथा वाक्यों को मौखिक प्रस्तुति एवं वाचन तकनीकों का प्रयोग किया जाता है।

(3) वाचन-परीक्षण

            वाचन परीक्षण का उद्देश्य है कि छात्र अध्येय भाषा की लिपि के एकाकी, संयुक्त वर्णों के शब्दों को किस मात्रा तक जानता है। लिपि प्रतीकों के माध्यम से विचारों तथा भावों को आत्मसात करने की कुशलता वाचन कुशलता है। इस परीक्षण से यह भी पता चलता है कि छात्र किस प्रवाह, गति, प्रभावकारिता के साथ उच्चारण कर सकता है?

(4) लेखन परीक्षण

            लिपि प्रतीकों के माध्यम से विचारों की अभिव्यक्ति लेखन कुशलता को दर्शाता है। लेखन कौशल में वर्णों की बनावट, वर्तनी तथा रचना की कुशलता को विकसित की जाती है। यह परीक्षण लेखन कौशल के विकास में शब्द भंडार, वर्तनी तथा व्याकरण संबंधी कुशलता को परखने के लिए किया जाता है। लेखन परीक्षण का उद्देश्य जैसे वर्णन रचना परीक्षण, वर्तनी परीक्षण, रचना परीक्षण की कुशलताओं का परीक्षण करना है।

प्रश्न-पत्र निर्माण परीक्षा पद्धति

प्रश्न-पत्र कक्षा में पढ़ाए गए पाठ्यक्रम के अनुरूप होना चाहिए। यह ध्यान रखना चाहिए कि यह पाठ्यक्रम का अतिक्रमण न कर सके। समय सीमा को ध्यान में रखकर प्रश्न-पत्र निर्माण करना चाहिए। प्रश्न सुस्पष्ट होना चाहिए। प्रश्न की भाषा सरल होनी चाहिए। अलंकारिक भाषा के प्रयोग से बचना चाहिए। परीक्षा परिणाम आज विद्यालय की ख्याति से जुड़ गई है। हमारी परीक्षाएँ सिद्धांतों पर आधारित ज्ञान की परीक्षा का रूप ले रही है। जीवन एवं व्यवहार से संबद्ध होकर ही परीक्षाएँ अपना औचित्य सिद्ध कर सकती है। अतः इस विषय पर विस्तार से चर्चा की जाएगी।

सतत एवं व्यापक मूल्यांकन

सतत एवं व्यापक मूल्यांकन का अर्थ शिक्षण के साथ-साथ चलने वाले मूल्यांकन से है।इसका मूल उद्देश्य है कि विद्यार्थी में अपेक्षित विकास हुआ है या नहीं। सतत एवं व्यापक मूल्यांकन (सीसीई) का अर्थ छात्रों के विद्यालय आधारित मूल्यांकन की प्रणाली से है जिसमें छात्रों के विकास के सभी पक्ष शामिल है। सीसीई, बोधात्मक, मनोगतिक और भावात्मक कौशलों के विकास में सहायक सिद्धहोती है। सतत एवं व्यापक मूल्यांकन, विद्यार्थी की शैक्षणिक (scholastic) एवं गैर-शैक्षणिक (non-scholastic) अनुक्षेत्रों में उपलब्धियों एवं उनसे संबंधित प्रगति स्तर को नियमित रूप आँकलन करने में  सहायक होती है। सतत एवं व्यापक मूल्यांकन से विद्यार्थी के प्रतिभाग के स्तर को समुन्नत बनाने में सहायता मिलती है जिससे उसके सर्वांगीण विकास होता है। इस प्रकार सतत एवं व्यापक मूल्यांकन का महत्व शिक्षा, शिक्षण एवं अधिगम की व्यवस्थाओं में अपेक्षित संवेदनशीलता, गुणवत्ता, सार्थकता तथा सजगता लाने की दृष्टि से सहज रूप में आँका जा सकता है।

शिक्षण प्रक्रिया के उद्देश्यों की प्राप्ति सुनिश्चित कराने के कारण इसे व्यापक मूल्यांकन विधि कहा गया है। अतः इस प्रकार का मूल्यांकन पारंपरिक परीक्षाओं की तरह लिखित एवं प्रश्नोत्तर पर केंद्रित नहीं होता बल्कि इस विधि द्‌वारा पाठ्यवस्तु की प्रस्तुति के पूर्व से लेकर उसकी समाप्ति के बाद तक विद्यार्थी के अधिगम एवं विकास का मूल्यांकन सुनिश्चित किया जाता है।

निष्कर्ष

निष्कर्षतः यह कहा जा सकता है कि हिंदी भाषा शिक्षण में परीक्षण एवं मूल्यांकन से संबंधित अनेक प्रयोग किए गए है। आज इस दिशा में नई तकनीक को प्रयोग में लाया जा रहा है। परीक्षा प्रणाली और मूल्यांकन की प्रक्रिया को और सुदृढ़ कैसे बनाया जाए, इस विषय पर विस्तार से और गंभीरतापूर्वक विचार करने की आवश्यकता है।

शिक्षण, परीक्षण, मूल्यांकन परस्पर संबद्ध प्रक्रियाएँ है। शिक्षक और छात्र दोनों ही शिक्षण और अधिगम की प्रक्रिया के महत्वपूर्ण अंग है। छात्र भाषा सीखने में कहाँ तक समर्थ हो सका है साथ ही अध्यापक का शिक्षण कितना प्रभावशाली है, इसका समय-समय पर मूल्यांकन होना चाहिए। मूल्यांकन का महत्व शिक्षण में सुधारात्मक भूमिका के रूप में होती है। मूल्यांकन का प्रयोग अधिगम और शिक्षण को प्रभावशाली बनाने के लिए किया जाता है। साथ ही शिक्षण तकनीकों में परिवर्तन और परिवर्धन के लिए भी किया जाता है। अतः मूल्यांकन के लिए परीक्षण आवश्यक है।

अंत में कहा जा सकता है कि हिंदी के बढ़ते अंतरराष्ट्रीय वर्चस्व को ध्यान में रखते हुए भाषा कौशल के विकास के लिए विभिन्न अभ्यास एवं गतिविधियों के साथ-साथ कौशल परीक्षण हेतु विभिन्न मूल्यांकन पद्धतियों के निर्माण करने पर बल देना चाहिए।

सहायक ग्रंथ सूची
(क) शैक्षिक मापन एवं मूल्यांकन, डॉ. के.पी. पाण्डेय, विश्वविद्यालय प्रकाशन, वाराणसी, संस्करण-2011
(ख) भाषा 1, 2 की शिक्षण-विधियाँ और पाठ नियोजन, डॉ. लक्ष्मीनारायण शर्मा, श्री विनोद पुस्तक मन्दिर, आगरा, संस्करण-2013
(ग) भाषा-शिक्षण: सिद्धांत और प्रविधि, मनोरमा गुप्ता, केंद्रीय हिंदी संस्थान, आगरा, संस्करण-2005
(घ) हिंदी भाषा प्रकृति, प्रयोग और शिक्षण, हीरालाल-बाछोतिया, आर्य प्रकाशन मंडल, दिल्ली, संस्करण-2012
(ङ) मूल्यांकन शब्दावली प्रबोधिका – संपादक – एम. बालकुमार, राष्ट्रीय परीक्षण सेवा-भारत, भारतीय भाषा संस्थान, मैसूरु, संस्करण-2013 

सेतु, अगस्त 2018