बिस्मिल की आत्मकथा - अंश 5

संक्षिप्त परिचय

पण्डित रामप्रसाद 'बिस्मिल' ने यह आत्मकथा सन् 1927 में गोरखपुर जेल में अपनी जेल की कोठरी में लिखी थी। उनकी फाँसी से एक दिन पहले 18 दिसम्बर 1927 को जब उनकी माँ श्री शिव वर्मा के साथ उनसे अंतिम बार मिलने आयीं तब पंडित जी ने अपनी इस आत्मकथा की हस्तलिखित पांडुलिपि खाने के डब्बे में छिपाकर जेल के बाहर भिजवा दी। इस आत्मकथा का पहला प्रकाशन सिंध में भजनलाल बुकसेलर द्वारा सन 1927 में पुस्तक रूप में हुआ। बाद में इसे श्री भगवतीचरण वर्मा द्वारा भी छपवाया गया। पुस्तक छपते ही दमनकारी ब्रिटिश शासन ने इस पुस्तक पर प्रतिबन्ध लगा दिया और इसकी प्रतियाँ जब्त कर लीं गयीं।

पण्डित जी 19 दिसम्बर 1927 को गोरखपुर जिला जेल में अशफाक उल्लाह खाँ, रोशन सिंह और राजेंद्र लाहिड़ी के साथ हँसते-हँसते फाँसी चढ़ गए।

हुतात्मा पंडित रामप्रसाद 'बिस्मिल' की आत्मकथा के अंश: सेतु के पिछले अंकों से

• बिस्मिल की आत्मकथा से एक पृष्ठ 
• बिस्मिल की आत्मकथा - प्रथम खण्ड
• बिस्मिल की आत्मकथा - खण्ड 2
• बिस्मिल की आत्मकथा - खण्ड 3
• बिस्मिल की आत्मकथा - खण्ड 4

बिस्मिल की आत्मकथा

खण्ड 5

मेरी माँ

साक्षात्कार जो मैंने लिए - यूनुस खान

भोपाल में बिताए बचपन के दिनों को याद करता हूँ तो आँखों के सामने वो गली-मुहल्ले आ जाते हैं और कानों में विविध-भारती गूँजने लगता है। भोपाल की उन गलियों और सड़कों पर चलते हुए हम हमेशा विविध-भारती के दायरे में होते थे। हर घर और दुकान से रेडियो की आवाज़ आ रही होती थी। तब शायद अंदाज़ा नहीं था कि एक दिन विविध-भारती में माइक्रोफोन संभालना होगा और तमाम महत्वपूर्ण शख्सियतों से रूबरू होने का मौक़ा मिलेगा। मुझसे कहा गया है कि अपने साक्षात्कारों से जुड़ी हुई यादें आपसे बाँटूँ। 

यादों के दरीचों से जाने कितनी-कितनी आवाज़ें कानों में गूंज रही हैं। पर अपना पहला इंटरव्यू फौरन ही याद आ रहा है। 1996 में मैंने विविध-भारती पर अपना पहला इंटरव्यू लिया था गीतकार योगेश जी का। मुझे याद है कि जब पता चला कि कल योगेश जी आ रहे हैं और मुझे उनसे बात करनी है तो जैसे पैर ज़मीन पर नहीं पड़ रहे थे। और ये सहज भी था। जिस गीतकार के गाने कंठस्थ रहे हों, जिसके आप मुरीद रहे हों- उससे रूबरू होना सौभाग्य। नहीं तो क्या है! तब वो ज़माना था जब हम काग़ज पर सवाल बाक़ायदा लिख लिया करते थे। हालांकि इतने बरस बाद अब बिना काग़ज़ के ज़ेहनी तैयारी के साथ इंटरव्यू लेते हैं। बहुत बरस बात जब फिर योगेश जी से पिछले बरस और भी लंबा इंटरव्यू लेने का मौक़ा मिला, तो हमने मिलकर पुराने दिन फिर याद किये। उस पहले इंटरव्यू और अभी वाले इंटरव्यू को मिला दें तो योगेश जी का पूरा जीवन वृत्त हमने रिकॉर्ड कर लिया। उन्होंने मुंबई के अपने संघर्ष के बारे में हमें बताया। अपने एक मित्र के बारे में बताया, जिसका बहुत बड़ा योगदान था उनके करियर को बनाने में। और अपनी रचना प्रक्रिया भी बताई। बताया कि किस तरह 'कहीं दूर जब दिन ढल जाये' उन्होंने लिखा और किस तरह आया उनका मशहूर गैर फिल्मी गीत 'कुछ ऐसे भी पल होते हैं, जब रात के गहरे सन्नाटे मीठी सी नींद में सोते हैं'। इंटरव्यू के बाद चर्चगेट की सड़कों पर टहलते हुए योगेश जी से बतियाना बहुत ही सुखद था।   

शुरुआती दौर के बहुत ही यादगार इंटरव्यूज़ में से एक था दादामुनि अशोक कुमार के साथ एक पूरा दिन बिताना। यूनियन पार्क चेम्बूर का दादामुनि का भव्य घर और उस घर में पसरा दादामुनि का अकेलापन। अशोक कुमार ने बताया कि कई दिन हो गये, वो घर की पहली मंजिल से नीचे नहीं उतरे हैं। सामने हॉल की खिड़की से गोल्फ-कोर्स नज़र आ रहा था। दादामुनि ने बताया कि एक ज़माने में वो वहाँ गोल्फ़ खेला करते थे। जब दादामुनि को ये पता चला कि मैं भी मध्य-प्रदेश से ही हूँ तो उन्होंने बहुत बहुत बातें याद कीं। पंद्रह के पहाड़े का वो तरीक़ा भी- जो मध्यप्रदेश के बुंदेलखंड वाले इलाक़ों में खूब चलता है--'पंद्रह एकम पंद्रह दूनी तीस तिया पैंतल्ला चौको साठ......'। दादामुनि से बातें करना एक पूरे युग से होकर गुज़रना था। उसमें उनके ज़माने की नायिकाओं की, बॉम्बें टॉकीज़ की बातें थीं तो उनमें किशोर कुमार भी थे। दादामुनि की शादी का रोचक किस्सा भी था और फिर ज़ईफ़ी आने के बाद का निपट अकेलापन और उदासी भी। हिंदी सिनेमा की एक इतनी बड़ी शख्सियत एक घर में महदूद। दुष्यंत का शेर याद आ गया-
'एक बूढ़ा जी रहा है, इस शहर में या यूँ कहें
एक अंधेरी कोठरी में एक रोशनदान है'।

इस इंटरव्यूल के कुछ दिन बाद दादामुनि का देहावसान हो गया। जब भी उनकी याद आती है तो ज़ेहन में गूंज उठता है फिल्म  'आर्शीवाद' का गाना- 'जीवन से लंबे हैं बंधु/ ये जीवन के रस्ते'।  

आज जब ये याद करने बैठा हूँ, तो कई लोगों के चेहरे याद आ रहे हैं। संगीतकार ओ.पी. नैयर जब विविध भारती आए तो तय था कि हमारे वरिष्ठ साथी अहमद वसी उनसे बातचीत करेंगे। नैयर साहब का जलवा ही अलग था, कार से उतरते ही जैसे उनकी नज़रें कुछ खोज रही थीं। कहीं एक तरफ मैं खड़ा था। जाने क्यों वो मेरी तरफ आए तो मैं पसीना-पसीना हो उठा। दरअसल वो कंधे पर हाथ रखकर चलने के लिए एक लंबा व्यक्ति तलाश रहे थे। और संयोग से मैं वो व्यक्ति बन गया। बहरहाल...इंटरव्यू वसी साहब ले रहे थे। फिर एक और वरिष्ठ साथी कमल शर्मा भी शामिल हुए और बीच इंटरव्यू में मुझे भी भेज दिया गया। इसकी वजह ये थी कि सवालों को टालने में बेहद माहिर नैयर साहब ज़ोरदार बैटिंग कर रहे थे। और शरारती सवाल पूछने के लिए उम्र में सबसे छोटे होने की वजह से मुझे भेजा गया। दोहरा चौहरा कर सवाल फिर फिर दाग़े गये जिनमें से कुछ के जवाब नैयर साहब ने दिये और वो दिन मेरे लिए बड़ा यादगार बन गया। नैयर का ये कहना कितना दिलचस्प था--
'नैयर ने कभी किसी गाने की दो ट्यून नहीं बनायी, कभी कोई गाना दूसरी बार रिकॉर्ड नहीं किया, पहला टेक ही फाइनल रहा'। या उनका रफ़ी साहब से नाराज़ हो जाने वाला और फिर बरसों बाद रफ़ी से एका हो जाने का किस्सा। उफ़! नैयर का स्टूडियो में मौजूद होना ही कितना ठसकदार था हमारे लिए। 

नौशाद साहब और ख़ैयाम से भी विविध भारती में मुलाक़ातें हुईं। हालांकि उनसे सीधे बातचीत रिकॉर्ड करने का मौक़ा नहीं मिला। संगीतकार जोड़ी कल्याणजी आनंदजी के आनंदजी से विविध भारती के चर्चगेट स्टूडियोज़ में मुलाक़ात हुई थी। वो इंटरव्यू कोई और ले रहा था, पर मैं उन्हें सुनने के लिए वहां मौजूद था। उन्होंने बातचीत के दौरान बताया था कि किस तरह 'सफर' के गाने 'जिंदगी का सफर' रिकॉर्ड करने के लिए उन्होंने किशोर कुमार को ऊंचे स्टूल पर बैठाया और माइक नीचे लगाया। उन्होंने हमें बताया था कि इस तरह माइक जब नीचे हो- तो आवाज़ का सोज़ ज्यादा उभर कर आता है। 

एक बार किसी काम से मन्ना डे के घर जाने का मौक़ा मिला। मेरी सहयोगी और अब जीवन संगिनी ममता भी साथ थीं। परिचय करवाया गया। बताया गया कि हम किस क़दर मन्ना दा के दीवाने हैं। उन्होंने फौरन ही पूछा, ममता सिंग, डू यू सिंग? और एक ठहाका पसर गया। ममता जी एकदम निरूत्तर हो गयीं। कुछ इंटरव्यू बहुत ही मुश्किल होते हैं। इसकी वजह शायद सामने वाली शख्सियत की छवि होती है। शत्रुघ्न‍ सिन्हा से बातचीत के लिए उनके घर जाते वक्त मैं बहुत सतर्क था। पता नहीं कब किस बात पर वो नाराज़ हो जाएँ। या कोई सवाल उन्हें अच्छा ना लगे। पर उन्होंने तो बचपन में कार की फ्यूल टैंक में पानी का पाइप जोड़ देने से लेकर जिंदगी के कई और किस्से बड़ी ही आत्मीयता से सुनाये। हम सबको हैरत तब हुई जब उन्होंने रामधारी सिंह 'दिनकर' की 'रश्मिरथी' की पंक्तियाँ बहुत ही प्रभावशाली तरीक़े से सुनायीं। एक फिल्मी सितारे के मुख से 'दिनकर' की प्रांजल भाषा वाली पंक्तियाँ सुनना हमारे लिए बहुत ही सुखद आश्चयर्य बन गया।

जाने माने सेक्सोफौन और मेटल फ्लूट वादक मनोहारी सिंह से मुलाक़ात बड़ी ही दिलचस्प रही। एक बार हमारी सहकर्मी और राष्ट्री्य पुरस्कार प्राप्त गायिका छाया गांगुली ने बताया कि आज मनोहारी दादा स्टू्डियो में आ रहे हैं। मैंने चहकते हुए उनसे कहा कि आप मुझे ज़रूर मिलने का मौक़ा दीजिएगा। जब मनोहारी दादा को मैंने बताया कि मैं उनका कितना मुरीद हूँ और किस तरह से उनके दोनों कैसेट मैंने कहीं कहीं से जुगाड़ कर जमा कर लिए हैं तो वो जज्‍बाती हो गये। उनकी आंखें भीग गयीं। पर्दे के पीछे काम करने वाले लोगों को शायद इतना नाम नहीं मिलता और पता नहीं क्या बात थी, क्या वजह थी कि मैंने मनोहारी दादा को इतना जज्बाती होते देखा। इसके कई बरस बाद जब मैंने फोन पर उनसे बात की और उनसे कहा कि मैं उनसे एक लंबी बातचीत करना चाहता हूँ तो उन्होंने अपनी खराब सेहत का हवाला दिया। पर मैंने उनसे कहा कि अगर आप इंटरव्यू नहीं देंगे तो मैं आपके घर के आगे भूख हड़ताल पर बैठ जाऊंगा। इस बात पर वो हँस पड़े और आखिरकार मेटल फ्लूट और सेक्सोफोन लेकर स्टूडियो आए। उन्होंने जब ‘जा रे उड़ जा रे पंछी’ और ‘हुई शाम उनका ख्या्ल आ गया’ जैसे गानों के अपने पीस बजाकर सुनाए तो जैसे रोमांच हो गया था। इन पंक्तियों को लिखते हुए मैं बिल्कुल उसी दिन में जा पहुँचा हूँ। 

सुर सम्राज्ञी लता मंगेशकर से बात करने का सपना भला किसका ना होगा। मुझे किसी-किसी संदर्भ में उनसे टेलीफोन पर बात करने का मौ़क़ा दो तीन बार मिला। उनके घर जाने और उनके चरणों में बैठने का सौभाग्य भी मुझे प्राप्त हुआ। मुझे याद है कि जब फोन पर मैंने उनसे इंटरव्यू की बात की तो उन्होंने कहा, मेरे गाने के बारे में तो सारी बातें पहले ही हो चुकी हैं। क्या बार-बार वही बातें दोहराऊँ। पर जब मैंने उनसे झोंक में कह दिया कि चलिए गाने की बात करेंगे ही नहीं, कुछ और ही बात करते हैं तो वो झट से बोल पड़ीं- 'चलिए शुरू करते हैं'।

शुक्र है कि मेरा रिसर्च तगड़ा था और मुझे गाने से इतर उनकी रुचियां पता थीं। मैंने लता जी से क्रिकेट, फोटोग्राफी, जूलरी डिज़ाइनिंग और परफ्यूम के शौक़ के बारे में बातें कीं। जब मैंने उनसे परफ्यूम गिफ्ट करने की उनकी आदत के बारे में पूछा तो उन्होंने तपाक से कहा कि जब आप मेरे घर आयेंगे तो मैं आपको भी परफ्यूम गिफ्ट करूंगी। लता दीदी ने फोटोग्राफी और क्रिकेट के बारे में भी विस्तार से बताया। वो बातें आज हमारे संग्रहालय की अनमोल निधि हैं। 

जब देव आनंद को दादा साहेब फालके पुरस्कार मिला, तो मैंने उनके दफ्तर फोन किया। पता चला कि वे तो महाबलेश्वर में हैं। किसी तरह होटल का नाम पता लगाया और वहाँ का नंबर खोजकर फोन किया। ऑपरेटर फोन फॉरवर्ड करने को राज़ी नहीं हो रही थी। किसी तरह दो तीन बार उसे फोन फॉरवर्ड करने को राज़ी करवाया और आखिरकार देव साहब ने फोन उठाया— है....लो। दिल की धड़कनें एकदम तेज़ तेज़ दौड़ रही थीं। देव साहब से बड़ी फलसफाई बातें हुईं। उन्हों ने बताया कि वो जिंदगी में हमेशा पुरानी बातों को भूलकर आगे की सोचते हैं। उन्हें कोई गिला-शिकवा नहीं कि इतनी देर से अवॉर्ड क्यों दिया जा रहा है। बहुत बहुत अच्‍छा रहा फोन पर बातें करने का वह अनुभव।

जाने माने निर्देशक ऋषिकेश मुखर्जी को जब दादा साहेब फालके पुरस्कार से सम्मानित किया गया तो उनसे फोन पर बात करने का मौक़ा मिला। जब मैंने उनसे पूछा कि उनकी फिल्मों में रेडियो एक बैक-ग्राउंड ध्वनि की तरह हमेशा आता है। तो उनका जवाब था कि मैं ये मानता हूँ कि विविध भारती मध्यमवर्गीय जीवन का जीवन-संगीत है। उसका बैकग्राउंड म्यूजिक है। इसीलिए मैंने जानबूझकर ऐसा किया है। इतना अच्‍छा लगा ये सुनकर कि पूछिए मत। 

अभी हाल ही में जाने माने निर्माता निर्देशक जे पी दत्ता से बातें हुईं। उन्होंने बताया कि किस तरह बचपन की स्मृति उनके लिए अपनी माँ के स्पर्श और आकाशवाणी के सिग्नेचर म्यूजिक की ध्वनि से जुड़ी हुई है। आकाशवाणी की संकेत धुन, जिसे वॉल्टनर कॉफमैन ने बनाया था- उसकी आवाज़ उनके जीवन में कितनी मायने रखती है। फिर वो एकदम बचपन की यादों में खो गये। स्कूल का समय होना, रेडियो की आवाजों के साथ वक्त का अहसास। इसी तरह की यादें संजय लीला भंसाली ने भी बाँटी थीं। उन्होंने तो बताया था कि उन्हें स‍िनेमा से जोड़ा ही विविध भारती ने था। अचरज होता है ये जानकर की ये सभी नामी हस्तियाँ किस कदर सादा मिजा़ज हैं। और किस तरह उनकी पुरानी यादें हममें से बहुत लोगों की यादों से अलग नहीं हैं। अभिनेता जैकी श्रॉफ से तो जब भी मुलाक़ात होती है तो पुराने गानों पर हमारा लंबा डिस्कशन होता है। जैकी बताते हैं कि बचपन में जब वो ‘चार रास्ता’ वाले इलाक़े की एक चॉल में रहते थे तो किस तरह माँ रात को रेडियो लगाकर उन्हें बिस्तर पर लिटा देती थी। और किस तरह ‘छायागीत’ और ‘भूले बिसरे गीत’ उनकी जिंदगी का हिस्सा बन गये। 

जब अभिनेत्री तब्बू से मुलाक़ा‍त का दिन आया तो रास्ते में ही ये अहसास हुआ कि उन्होंने प्रश्नावली लेकर आने को कहा था और आदतन मैंने प्रश्नावली लिखी नहीं है। वो तो मेरे ज़ेहन में है। मेरा मानना है कि काग़ज सामने रखने से इंटरव्यू् अकसर ही मेकेनिकल या यांत्रिक हो जाता है। बातचीत में वो सहजता और प्रवाह नहीं रहता। बहरहाल.. अब तो कोई तरीक़ा नहीं था। सीधे तब्बू के पास पहुँचे। पता चला कि वो वीडियो लाइब्रेरी वाले के साथ बैठी हैं और फुरसत के पलों के लिए DVD चुन रही हैं। बस बातों का सिलसिला चल पड़ा, पर उन्हें याद था कि उन्होंने सवाल लेकर आने को कहा था। मुझे लगा कि कहीं इंटरव्यू कैंसल न हो जाए इस बात पर। मैंने उनसे बड़ी सहजता से कहा कि ऐसा कोई सवाल नहीं होगा, जिसका आप जवाब न देना चाहें। फिर क्या। था बातों का सिलसिला चल पड़ा और तब्बू तो रेडियो की शौकीन निकलीं। उन्हो ने बताया किस तरह वो आज भी रेडियो सुनती हैं। हैदराबाद के उनके घर में लगातार रेडियो चलता ही रहता था। और विविध भारती उनका पसंदीदा चैनल हुआ करता था, आज भी है। बस फिर तो बातें बस चलती ही चली गयीं। 

इसी तरह एक और बड़ी मजेदार याद है। अभिनेत्री शबाना आज़मी और उनके भाई और मशहूर सिनेमेटोग्राफर बाबा आज़मी का इंटरव्यू किया जाना था। मौक़ा था दीवाली के दिनों में भाई दूज का और इंटरव्यू का मुद्दा था भाई बहन की बचपन की शरारतें। शबाना से पहले भी बातें हुई थीं। तब उन्होंने फिल्म संसार में अपने पच्चीस साल पूरे किये थे। और जाहिर है कि बातचीत काफी औपचारिक सी हुई थी। लेकिन भाई दूज के मौक़े पर सामने आया उनका शरारती रूप। उन्होंने बताया कि बचपन में एक बार नदीम ने चीकू खाते वक्त उसका बीज भी खा लिया। अब शबाना उन्हें डराने लगीं कि तुम्हारे पेट में चीकू का पेड़ उग जायेगा। नदीम डर गये। किसी तरह सोए तो शबाना ने बाहर से चीकू की एक डाली तोड़कर उनके मुँह में लगा दी। सुबह जब नदीम उठे तो शबाना ने कहा, देखा कहा था ना कि चीकू का पेड़ उग जायेगा। नदीम का रोते रोते बुरा हाल हो गया और घर के सब लोग खूब हँसे। ये बात सुनकर जाहिर है कि हमारे श्रोता भी खूब हँसे होंगे। 

विविध भारती पर मेरे इंटरव्यूज़ से जुड़ी यादों का सिलसिला अंतहीन है। फिर कभी इसी तरह की कुछ और यादें आपसे बाँटूंगा।  

(लेखक विविध भारती के जाने-माने उद्घोषक और श्रोताओं के चहेते प्रस्तोता हैं।)

                                                                                                      अनुक्रमणिका, जनवरी 2017

जैसे मोबाइल के दिन बहुरे, वैसे सबसे बहुरैं - व्यंग्य

अनूप शुक्ल

- अनूप शुक्ल

आज की दुनिया मोबाइलमय है। समाज सेवा के नाम पर सरकारें बनाने के काम से लेकर अपराध का धंधा करने वाले माफ़िया लोग मोबाइल पर इस कदर आश्रित हैं कि इसके बिना उनके धंधे चौपट हो जायें। 

बिना मोबाइल का आदमी खोजना आज के समय कायदे की बात करने वाले किसी जनप्रतिनिधि को खोजने सरीखा काम है। जितनी तेजी से मोबाइल की जनसंख्या बढी है उतनी तेजी से इन्सान के बीच के दूरी के अलावा और कुछ नहीं बढा होगा। आज के समय में आदमी बिना कपड़े के भले दिख जाये लेकिन बिना मोबाइल के नहीं दीखता। गर्ज यह कि बिना आदमी के दुनिया का काम भले चल जाये लेकिन बिना मोबाइल के आदमी का चलना मुश्किल है।

मोबाइल ने लोगों के बीच की दूरियां कम की हैं। झकरकटी बस अड्डे के पास जाम में फ़ंसा आदमी लंदन में ऊंघती सहेली से बतिया सकता है। भन्नानापुरवा के किचन में दाल छौंकती महिला अपने फ़ेसबुक मित्र को कुकर की सीटी से निकली भाप की फ़ोटो भेज सकती है। गरज यह कि दुनिया में घूमता-फिरता आदमी बड़े आराम से दुनिया को मुट्ठी में लिये घूम सकता है।

जितनी दूरियां कम की हैं, बढ़ाई भी उससे कम नहीं हैं इस औजार ने। आमने-सामने बैठे लोग अगर अपने-अपने मोबाइल में डूबे नहीं दिखते तो अंदेशा होता है कि कहीं वे किसी और ग्रह के प्राणी तो नहीं। एक ही कमरे में बैठे लोगों के बीच अगर संवाद कायम नहीं है तो इसका मतलब यही समझा जा सकता है कि उस कमरे में मोबाइल नेटवर्क गड़बड़ है।

मोबाइल ने बिना शर्मिन्दगी के झूठ बोलना सुगम बनाया है। नाई की दुकान पर दाढी बनवाता आदमी अपने को दफ़्तर में बता सकता है। बगल के कमरे में बैठा आदमी अपने को सैकड़ो मील दूर होने की बात कहकर मुलाकात से बच सकता है। घंटी बजने पर फ़ोन उठाकर बात करने की बजाय तीन दिन बाद कह सकता है, "अभी तेरा मिस्डकाल देखा। फ़ोन साइलेंट पर था। देख नहीं पाया।"

समय के साथ आदमी की औकात का पैमाना हो गया है मोबाइल। फ़ोर्ड कार वाले आदमी को मारुति कार वाले पर रोब मारने के लिये उसको बहाने से सड़क पर लाना पड़ता था। मोबाइल ने रोब मारने का काम आसान कर दिया है। आदमी अपनी जेब से एप्पल का नया आई फ़ोन निकालकर मेज पर धरकर वही रुतबा काबिल कर सकता है जो रुतबा गुंडे लोग बातचीत के पहले अपना कट्टा निकालकर मेज पर धरकर गालिब करते थे।

मोबाइल और इंसान समय के साथ इतना एकात्म हो गये हैं कि एक के बिना दूसरे की कल्पना मुश्किल हो गयी है। किसी आदमी को खोजना हो तो उसका फ़ोन खोजना चाहिये। इंसान अपने फ़ोन के एकाध मीटर इधर-उधर ही पाया जाता है।

मोबाइल के आने से दुनिया में बहुत बदलाव आये हैं। कभी अपने जलवे से मोबाइल की दुनिया का डॉन कहलावे वाले नोकिया के हाल आज मार्गदर्शक मंडल सरीखे बस आदर देने लायक रह गये हैं। किलो के भाव मिलने वाले मोबाइलों से लेकर एक किले तक की कीमत वाले मोबाइल हैं आज बाजार में।

तकनीक की साजिश से खरीदते ही पुराना हो जाता है मोबाइल। सामने की जेब से आलमारी के कोने तक पहुँचने की यात्रा जितनी तेजी से पूरी करता है उतनी तेजी से बस नेता लोग अपना बयान भी नहीं बदल पाते। 

मोबाइल का एक फ़ायदा यह भी है कि इसके चलते देश की तमाम समस्याओं से देश के युवाओं का ध्यान हटा रहता है। वे मोबाइल में मुंडी घुसाये अपना समय बिताते रहते हैं। मोबाइल न हो तो वे अपनी मुंडी घुसाने के लिये किसी और उचित कारण के अभाव में बेकाबू हो सकते हैं।

मोबाइल कभी बातचीत के काम आते हैं। आजकल मोबाइल का उपयोग इतने कामों में होने लगा है कि बातचीत का समय ही नहीं मिलता। फ़ोटो, चैटिंग, के अलावा लोग मारपीट के लिये अद्धे-गुम्मे की जगह अपने पुराने मोबाइलों पर ज्यादा भरोसा करने लगे हैं। टाइगर वुड्स की प्रेमिका ने वुड्स की बेवफ़ाई की खबर पाने पर अपने मोबाइल का हथियार के रूप में प्रयोग करके इसकी शुरुआत की थी। ऐसा फ़ेंक कर मारा था मोबाइल कि टाइगर वुड्स का दांत टूट गया था। भारत-पाक सीमा पर भी देश के पुराने मोबाइल इकट्ठे करके फ़ेंककर मारे जा सकते हैं। अपना कूड़ा भी उधर चला जायेगा और जलवा भी कि हिदुस्तान इतना काबिल मुल्क है कि मारपीट तक में मोबाइल प्रयोग करता है।

किसी भी देशभक्त कथावाचक की दिली तमन्ना की तरह बस यही बताना बचा है मेरे लिये कि दुनिया में यह तकनीक भले ही कुछ सालों पहले आई हो लेकिन अपने भारतवर्ष में महाभारतकाल के लोगों को मोबाइल तकनीक की जानकारी थी। महाभारत की मारकाट के बाद पांडव जब स्वर्ग की तरफ़ गये थे तो साथ में अपना कुत्ता भी ले गये थे। वास्तव में वह कुत्ता पांडवों का वोडाफ़ोन मोबाइल था। पाँच भाइयों की साझे की पत्नी की तरह उनके पास साझे का मोबाइल था। जब देवदूत युधिष्ठर को अकेले स्वर्ग ले जाने की कोशिश करने लगे तो उन्होंने बिना कुत्ते के स्वर्ग जाने से मना कर दिया। अड़ गये। बोले-“ ऐसा स्वर्ग हमारे किस काम का जहाँ मेरा मोबाइल मेरे पास न हो।“ अंत में देवदूत युधिष्ठर को उनके मोबाइल समेत स्वर्ग ले गया।

महाभारत काल में सहज उपलब्ध मोबाइल तकनीक को हजारों साल चुपचाप छिपाये धरे रहे और इंतजार करते रहे कि जैसे ही कोई विदेशी इसको चुराकर मोबाइल बनायेगा हम फ़टाक से महाभारत कथा सुनाकर बता देंगे कि जो तुम आज बना रहे हो वो तो हम हज्जारों साल पहले बरत चुके हैं।

महाभारत काल में सबसे पहले प्रयोग किये मोबाइल का हजारों साल बाद फिर से चलन में आना देखकर यही कहने का मन करता है- "जैसे मोबाइल के दिन बहुरे, वैसे सबसे बहुरैं।"

(लेखक हिंदी के उत्कृष्ट व्यंग्यकारों में शुमार किये जाते हैं। हाल ही में प्रकाशित उनका व्यंग्य संग्रह 'बेवकूफी का सौंदर्य' चर्चा में है।)

अनुक्रमणिका, जनवरी 2017

कुछ कह रहा संपादक भी

प्रिय साथियों,

दीपक मशाल 

साल 2017 का सेतु का पहला अंक आपके सामने लाते हुए मन खुशी और उत्साह से भरा हुआ है। हमें निरंतर आपका जो स्नेह रूपी प्रतिक्रियाएं और रचनाएं मिल रही हैं वह हिंदी के विकास हेतु कोशिश करते रहने के लिए हमारा मनोबल बढ़ाती हैं। प्रयास रहेगा कि जिन उद्देश्यों को लेकर सेतु ने एक नई शुरुआत की थी उनकी प्राप्ति के लिए हमारी ऊर्जा बनी रहे, बढ़ती रहे। 

आज के समय में यदि आपसे कोई कहे कि 'वह, उसका परिवार या उसका समूचा समुदाय ही कार, मोटरसाइकिल इत्यादि मोटर वाहन रखना या चलाना पसंद नहीं करते। न तो वह कम्प्यूटर या अन्य कोई बिजली से चलने वाले उपकरण इस्तेमाल में लाता है और ना ही घरों में बल्ब या ट्यूबलाइट वगैरह से रौशनी करता है बल्कि उसने अपने घर में बिजली ही नहीं जोड़ रखी, आज के समय में भी रात का अंधेरा लैम्प की रौशनी से ही दूर होता है।'

तो आप यह पढ़-सुनकर हैरान हो सकते हैं या शायद यह भी सोचने लगें कि किसी गरीब देश के पिछड़े इलाके में ऐसा संभव हो सकता है लेकिन सच यह है कि ऐसा करने वाले कई लोग संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिक हैं और यह सिर्फ़ कुछ सैकड़ा लोग नहीं बल्कि इनका हज़ारों का अपना पूरा एक समुदाय है जो आमीश के नाम से जाना जाता है।

आमीश, जैकब अम्मान द्वारा स्थापित पारम्परिक ईसाई चर्च का अनुसरण करने वाले लोगों का समुदाय है जो अम्मान के समर्थक होने के कारण आमीश कहलाता है। स्विट्ज़रलैण्ड में अपनी जड़ें रखने वाला ये समुदाय अट्ठारहवीं सदी के आरम्भ में संयुक्त राज्य अमेरिका की स्थापना से पूर्व ही यहाँ आ बसा और अब प्रमुख रूप से पेन्सिल्वेनिया, ओहायो एवं इण्डियाना और कैनेडा के ओंटारियो राज्यों का रहबासी है। 

आमीश समुदाय इस बात से लगातार डरता है कि उनकी अगली पीढ़ियों को ज़माने की हवा न लग जाए, वह भी बाकी दुनिया की देखा-देखी भ्रष्ट न हो जाए, झूठ न बोलने लगे, छल न करने लगे, चोरी-डकैती एवं अन्य अपराधों में लिप्त न हो जाए। इनका यह डर भी इन्हें बाहरी लोगों से काटे रखने की एक वज़ह है। क्योंकि 'भ्रष्ट' हो जाने पर समुदाय से बाहर कर दिए जाने के अतिरिक्त कोई दूसरा रास्ता नहीं बचता। आमीश झगड़े-फसादों से तो खुद को दूर रखते ही हैं, सैनिक सेवाओं में भी अपने बच्चों को नहीं भेजते। बाहरियों से मेलजोल भी महज़ आवश्यकता भर ही रखते हैं। संयुक्त राज्य में पिछले पन्द्रह वर्षों में इनकी जनसंख्या डेढ़ लाख से बढ़कर तीन लाख के क़रीब हो गई है। 

शिक्षा की बात करें तो ये अपने विशेष एक कमरे वाले विद्यालय चलाते हैं जिसमें समुदाय की किशोरियाँ अध्यापकीय दायित्व सम्हालती हैं। शिक्षा सिर्फ तेरह-चौदह वर्ष की उम्र और आठवीं कक्षा तक दी जाती है, जिसके पश्चात ये सभी शारीरिक श्रम को महत्व देते हुए सादगी भरे ग्रामीण जीवनशैली को अपना लेते हैं। आमीश न तो सामाजिक सुरक्षा कानूनों के लाभ लेते हैं और ना ही जीवन रक्षा बीमा में इनका विश्वास है। आम जनता को मिलने वाली सुविधाओं का भी प्रयोग नहीं करते इसीलिए कई सरकारी करों से भी मुक्त रखा जाता है, जब सरकारी सुविधाऐं प्रयोग नहीं करना तो कर लेना भी कहाँ उचित होगा। 

हालांकि इनका नकारात्मक पहलू यह है कि सीमित संख्या वाले इस समुदाय में रक्तसम्बन्धियों के बीच विवाह होने से उनमें कुछ आनुवंशिक बीमारियाँ बहुतायत में होती हैं। कई दुर्लभ और अनूठी बीमारियों के होने पर भी ये विवाह से पूर्व या संतान होने से पूर्व बचाव और रोकथाम से जुड़े परीक्षणों में दिलचस्पी नहीं लेते और बाद में कमियाँ होने पर भी ईश्वर की इच्छा मानकर स्वयं में संतुष्ट हो लेते हैं। लेकिन अल्ज़ाइमर या पार्किंसन जैसी बीमारियों के आनुवंशिक अध्ययनों में ये स्वेच्छा से शामिल होते हैं। 

वहीं दूसरी तरफ स्वस्थ जीवनशैली और खान-पान के कारण इनमे कैंसर जैसी बीमारियों की दर राष्ट्रीय और प्रान्तीय दरों से काफी कम होती है। 

दृढ़तापूर्वक अपने नियम-कायदों का अनुसरण करने का ही नतीजा है कि कई बार इन्हें अन्य अमेरिकियों द्वारा नफरत और भेदभाव का शिकार बनना पड़ता है, इनकी घोड़ागाड़ियों पर पत्थर फेंके जाते हैं और फ़िक़रे कैसे जाते हैं। ऐसे में भी इनका शान्त बने रहना और प्रतिक्रिया न देना इनके अहिंसक गुण को दर्शाता है। पर ऐसा भी नहीं कि सभी इनसे दुर्व्यवहार ही करते हों, अधिकतर जगहों पर इनकी ईमानदारी पर भरोसा किया जाता है और इसीलिए बाज़ार में उपलब्ध इनके द्वारा उगाई गई सब्जियों-फलों पर या मुर्गे इत्यादि को एक विशेष दर्ज़ा प्राप्त होता है। केमिकल इत्यादि का प्रयोग न करने के कारण ये सभी उत्पाद अपने आप ही जैविक खाद्यों की श्रेणी के होते हैं। निश्चित रूप से अपने भारत में भी ऐसे जीवन जीती जनजातियाँ हैं लेकिन फ़र्क़ यह है कि उनकी सादगी मजबूरियों से जन्मी है और आमीश की सिद्धांतों से। 

आप सोचेंगे कि इन सब बातों का एक साहित्यिक सम्पादकीय से क्या लेना-देना! दरअसल विज्ञानियों ने हाल ही में यह सम्भावना व्यक्त की है छठवाँ सामूहिक विलोपन बहुत क़रीब है, ठीक उसी तरह का जिस तरह के एक विलोपन में डायनोसोर जैसी शक्तिशाली प्रजाति का नामोनिशान मिटा दिया था। संभव है कि इसी तरह के विलोपनों को आम जनता को आसानी से समझाने के लिए पूर्व में 'क़यामत' या 'प्रलय' जैसे शब्दों का सहारा लिया गया हो। विश्लेषण बताता है कि इस बार के विलोपन के लिए मानव प्रजाति ही जिम्मेवार है, जिसने अपने लालच या प्राकृतिक संसाधनों के तीव्र दोहन के चलते इस सतत प्रक्रिया की गति को 114% तक बढ़ा दिया है अर्थात जितनी जीव-जातियों को हज़ारों सालों में गायब होना था वह कुछ सैकड़ा सालों में ही गायब हो चुकी हैं। अब जिस गति से ये प्रजातियाँ गायब हो रही हैं सम्भावना है कि अगली चंद शताब्दियों में ही अधिकांश सरीसृप, उभयचर, पक्षी, जलचर और स्तनधारी इस गृह से मिट जाऐं। स्तनधारियों में भी बंदरों की विभिन्न प्रजातियों और स्वयं मनुष्यों के मिट जाने का भी खतरा अधिक है। इसके बावज़ूद हम हैं कि अपने लोभ को नहीं रोक पा रहे, हर कुछ समय बाद हमें मोबाइल, कम्प्युटर या कार आदि के नए संस्करण चाहिए होते हैं। इनके अनावश्यक निर्माण से हर पल हमारे नज़दीक खिसकते चले आ रहे विनाश से जैसे हमें कुछ लेना-देना ही नहीं। गुफाओं और कंदराओं में मुश्क़िल समय बिताने वाला मानव अब इतना सुविधाभोगी हो गया है कि औरों की तो छोड़ ही दें उसे अपनी अगली पीढ़ियों की भी फ़िक्र नहीं। 

ऐसे कठिन समय में आमीश की सादा जीवनशैली के सकारात्मक पहलुओं और उनकी तरह के अन्य समुदायों से कुछ सबक लिया जा सकता है, ताकि मनुष्य कुछ और समय तक इस ग्रह पर ठहर सकें। बाकी तो हमें जिस डाल पर बैठेंगे उसी को काटने की आदत पुरानी है, फिर भी समय रहते चेत जाएँ तो बेहतर। 

शेष फिर.... 

आपका ही-

दीपक मशाल 

अनुक्रमणिका, जनवरी 2017

अव्यक्त वाणियों में ‘स्वराज्य अधिकारी’ की अवधारणा

डॉ हरदीप सिंह

शोध सारांश

प्रस्तुत शोध पत्र में मानव को स्वराज्य अधिकारी बनाने की अवधारणा पर विचार करते हुए यह स्थापित किया गया है कि अध्यात्मिक ज्ञान में ही वह शक्ति है जो व्यक्ति को कर्मेन्द्रियों के दास बनने से मुक्त करके ‘स्व’ पर अपना राज्य स्थापित करने के सक्षम बनाता है। भारतीय चिंतकों ने व्यक्ति को इन्द्रियजीत बनाने अथवा ‘मन जीते जग जीत’ जैसी स्थिति की प्राप्ति की कामना की है। वास्तव में इस स्थिति की प्रप्ति के लिए जिस ज्ञान और समझ की आवश्यकता है उसके विविध आयामों को अत्यंत स्पष्टता के साथ अव्यक्त वाणियों में व्यक्त किया गया है। इन विविध आयामों के अंतर्गत स्वराज्य की नीति, स्वराज्य से रूलिंग पॉवर और कंट्रोलिंग पॉवर, स्वराज्य अधिकारी के नवीन अर्थ जैसे सर्व प्रकार की अधीनता समाप्त और सदा मौज में रहना, प्रकृतिजीत और विकार्जीत, सदैव चढ़ती कला और सर्वशक्तिवान की अनुभूति जैसे ज्ञान के नये आयामों की व्यावहारिकता परीक्षा करना ही इस शोध पत्र का लक्ष्य है। ब्रह्मा कुमरीज़ के साहित्य और विचारधारा को लेकर विदेशों में शोध कार्य चल रहे हैं। हिंदीजगत को अभी इसका परिचय होना शेष है।

आज का हर मानव किसी न किसी रूप में अधीनताका अनुभव करंता है। जितना-जितना वह किसी वस्तु, वैभव, नाम, मान और शान की इच्छा रखता है उतना ही वह यथार्थ सुख शांति से दूर होता जाता है। व्यक्ति भौतिक सुखों की प्राप्ति के लिए आँखों पर पट्टी बांध कर एक ऐसी अंधी दौड़ में शामिल है। जिसमें उसका स्व पर कोई नियंत्रण नहीं रह गया है। वह प्रकृति को अपने नियंत्रण में लेने के लिए उसका बेतहाशा दोहन करने में लगा है। जिसके दुष्परिणाम कभी सुनामी के रूप में, कभी भू-कम्प के रूप में , कभी भयानक बाढ़ के रूप में प्राकृतिक आपदाओं के कारण अनेक बार बड़े स्तर अनियंत्रितविनाशलीला को झेलना पड़ता है। दूसरीओर धर्म पर नियंत्रण पाने की चाहना रखने और अपने धर्म को दूसरे धर्म से श्रेष्ठ सिद्ध करने के लिए धार्मिक उन्माद और साम्प्रदायिक दंगों की आग में सद्भावना की बलि चढ़ा देता है। आतंकवाद की समस्या भी इसी कारण से है। इसी तरह भ्रष्टाचार के मूल में लोभ है। लोभ के वशीभूत होकर ही व्यक्ति एक से बढ़ कर एक घोटाले करता चला जा रहा है। इन सब समस्याओं का मूल कारण यह है कि मानव अपने वास्तविक स्वरूप की विस्मृति के कारण अपनी इन्द्रियों और पुरानी आदतों का गुलाम बन गया है। प्रकृतिजीत बनने के स्थान पर प्रकृति के अधीन हो गया है। मानव के पास सांसारिक जानकारी बहुत है लेकिन ऐसा विवेक नहीं है जो उसकी आत्मा को शक्तिशाली बना सके।

अव्यक्त वाणियाँ क्या हैं ? अव्यक्त वाणियाँ परमात्मा का आत्माओं के साथ संवाद है। परमात्मा, जिनका ज्योति बिंदु स्वरूप विश्व के सर्व धर्मों में मान्य है, अजन्मा, अकर्ता और अभोक्ता हैं। उनका दिव्य अवतरण होता है। वे परकाया परवेश द्वारा विश्व की आत्माओं के साथ संवाद करके उन्हें सतोप्रधानसम्पूर्ण बनाते हैं। दूसरे शब्दों में मानव आत्मा को शांति, सुख, और पवित्रता से सम्पन्न बना कर सत-चित्त और आनंदस्वरूप का अनुभव कराते हुए विश्व-शांति की स्थापना करते हैं। वर्तमान समय उनका विश्व-परिवर्तन का कार्य चल रहा है। इसका प्रमाण डॉ अब्दुल कलाम के ये शब्द हैं कि 2002 में माउंट आबू में ब्रह्मा कुमरीज़ के अंतर्राष्ट्रीय मुख्यालय के दौरे के दौरान दादी गुलज़ार के तन में वे उस सर्वोच्च शक्ति से मिले जिसे परमात्मा ‘शिव’ कहते हैं :

“On 3 February, 2002, I had an extraordinary spiritual experience when I visited the Brahma Kumari Spiritual Academy at Mount Abu. The deity of the Brahmakumais, Shiv Baba, descended on one of the disciples, DhadhiGulzar. Before our eyes her personality changed, her face became radiant, her voice became deeper as she talked about four treasures knowledge, yoga, virtue and service. We- I, Sivathanu Pillai, and Selvamurthy – were lucky to be called by her on dais and blessed. As she blessed us she said, ‘Bharat will become most beautiful land on earth’.”
(Kalam, Abdul, APJ (2002)

अव्यक्त वाणियों में ऐसा अध्यात्मिक ज्ञान है जो मानव को अपनी इन्द्रीय भोग की गुलामी और मन, बुद्धि और संस्कारों की अधीनता से मुक्ति दिला कर ‘स्वराज्य अधिकारी’बनानेमें सक्षम है। यह वाणियाँ न केवल ‘स्वराज्य अधिकारी’ की अवधारणा को स्पष्ट करती हैं अपितु अत्यंत सरलता और सहजता के साथ धारण करने के लिए प्रेरित भी करती हैं। इन्हीं अव्यक्त वाणियों में मनुष्यात्मा को स्वराज्य अधिकारी बनाने के लिए परमात्मा शिव की प्रेरणा है। इन वाणियों में स्वराज्य अधिकारी की विशेषताएँ निम्नलिखित उदाहरणों से स्पष्ट हो जाती हैं :

स्वराज्य अधिकारी की नीति –
स्वराज्य की नीति है-मन, बुद्धि, संस्कार और सर्व कर्मे-न्द्रियों के ऊपर स्व अर्थात् आत्मा का अधिकार। अगर कोई कर्मेन्द्रियां-कभी आंख धोखा देती, कभी बोल धोखा देता, वाणी अर्थात् मुख धोखा देता, संस्कार अपने कन्ट्रोल में नहीं रहते-तो उसको स्वराज्य अधिकारी नहीं कहेंगे।
स्वराज्य अधिकारी आत्माओं की विशेष नीति के बारे में अव्यक्त वाणी में लिखा है-

“ जैसे राजा अपने सेवा के साथियों को, प्रजा को जैसा, जो ऑर्डर करते हैं, उस ऑर्डर से, उसी नीति प्रमाण साथी वा प्रजा कार्य करते हैं। ऐसे आप स्वराज्य अधिकारी आत्माए अपनी योग की शक्ति द्वारा हर कर्मेन्द्रिय को जैसा ऑर्डर करती हो, वैसे हर कर्मेन्द्रिय आपके ऑर्डर के अन्दर चलती है। न सिर्फ यह स्थूल शरीर की सर्व कर्मेन्द्रियां लेकिन मन, बुद्धि, संस्कार भी आप राज्य-अधिकारी आत्मा के डायरेक्शन प्रमाण चलते हैं। जब चाहो, जैसे चाहो-वैसे मन अर्थात् संकल्प शक्ति को वहाँ स्थित कर सकते हो। अर्थात् मन, बुद्धि, संस्कार के भी राज्य-अधिकारी। संस्कारों के वश नहीं लेकिन संस्कार को अपने वश में कर श्रेष्ठ नीति से कार्य में लगाते हो, श्रेष्ठ संस्कार प्रमाण सम्बन्ध-सम्पर्क में आते हो। तो स्वराज्य की नीति है- मन, बुद्धि, संस्कार और सर्व कर्मेन्द्रियों के ऊपर स्व अर्थात् आत्मा का अधिकार। अगर कोई कर्मेन्द्रियाँ - कभी आँख धोखा देती, कभी बोल धोखा देता, वाणी अर्थात् मुख धोखा देता, संस्कार अपने कन्ट्रोल में नहीं रहते-तो उसको स्वराज्य अधिकारी नहीं कहेंगे, उसको कहेंगे - स्वराज्य अधिकार के पुरुषार्थी। अधिकारी नहीं लेकिन पुरुषार्थी। वास्तव में राज्य-अधिकारी आत्मा को स्वप्न में भी कोई कर्मेन्द्रिय वा मन, बुद्धि, संस्कार धोखा नहीं दे सकते। क्योंकि अधिकारी हैं, अधिकारी कभी अधीन नहीं हो सकता। अधीन हैं तो अधिकारी बनने के पुरुषार्थी हैं। तो अपने से पूछो-पुरुषार्थी हो या अधिकारी हो? अधिकारी बन गये या बन रहे हैं? तो स्वराज्य का रूहानी नशा क्या अनुभव कराता है? क्या बन जाते हो? बेफिक्र बादशाह, बेगमपुर के बादशाह! ”(1)


स्वराज्य अर्थात् रूलिंग पॉवर औरकन्ट्रोलिंग पॉवर

स्व पर राज्य का अर्थ है कि मानव का हर कर्मेन्द्रिय के ऊपर अधिकार हो अर्थात् रूलिंग पॉवर और कंट्रोलिंग पॉवर हो। इस संबंध में अव्यक्त वाणी में लिखा है :

“ऐसे नहीं कि देखने तो नहीं चाहते थे लेकिन देख लिया। आँखें खुली थीं ना, इसलिए देखने में आ गया। कान को दरवाजा नहीं है, इसलिए कान में बात पड़ गई। लेकिन दो कान हैं। अगर ऐसी बात सुन भी ली तो निकालने का भी रास्ता है। इसलिए इस भारत में ही विशेष यह चित्र बापू की याद में बना हुआ है-बुरा न देखो, बुरा न सुनो, बुरा न बोलो। यह तीन दिखाते हैं, आप चार दिखाते हो। बुरा सोचो भी नहीं। क्योंकि पहले सोचना होता, फिर बोलना होता, फिर देखना होता है। तो इसलिए कन्ट्रोलिंग पॉवर, रूलिंग पॉवर रखो। राजा अर्थात् रूलिंग पॉवर। राजा हो और रूलिंग पॉवर हो ही नहीं, तो कौन राजा मानेगा। तो स्वराज्य अर्थात् रूलिंग पॉवर, कन्ट्रोलिंग पॉवर। कई परखने में बहुत होशियार होते हैं। कोई भी गलती होती है, जो नीति प्रमाण नहीं है, तो समझते हैं कि यह नहीं करना चाहिए, यह सत्य नहीं है, यथार्थ नहीं है, अयथार्थ है, व्यर्थ है। लेकिन समझते हुए फिर भी करते रहते या कर लेते। तो इसको क्या कहेंगे? कौन सी पॉवर की कमी है? कन्ट्रोलिंग पॉवर नहीं है। जैसे-आजकल कार चलाते हैं, देख भी रहे हैं कि एक्सीडेन्ट होने की सम्भावना है, ब्रेक लगाने की कोशिश करते हैं, लेकिन ब्रेक लगे ही नहीं तो जरूर एक्सीडेन्ट हो जाएगा। यदि ब्रेक है लेकिन पॉवरफुल नहीं है और यहाँ के बजाए वहाँ लग गई, तो भी क्या होगा? इतना समय तो परवश होगा ना। चाहते हुए भी कर नहीं पाते। ब्रेक लगा नहीं सकते या ब्रेक पॉवरफुल न होने के कारण ठीक लग नहीं सकती। अपने अंदर यह चेक करो। जब ऊँची पहाड़ी पर चढ़ते हैं तो लिखा हुआ होता है’ब्रेक चेक करो’ क्योंकि ब्रेक सेफ्टी का साधन है। तो कन्ट्रोलिंग पॉवर का वा ब्रेक लगाने का अर्थ यह नहीं कि लगाओ यहाँ और ब्रेक लगे वहाँ। कोई व्यर्थ को कन्ट्रोल करने चाहते हैं, समझते हैं - यह रांग है तो उसी समय रांग को राइट में परिवर्तन होना चाहिए। इसको कहा जाता है कन्ट्रोलिंग पॉवर। ऐसे नहीं कि सोच भी रहे हैं लेकिन आधा घण्टा व्यर्थ चला जाये, पीछे कन्ट्रोल में आये। बहुत पुरुषार्थ करके आधे घण्टे के बाद परिवर्तन हुआ तो उसको कन्ट्रोलिंग पॉवर और रूलिंग पॉवर नहीं कहा जाता। यह हुआ थोड़ा-थोड़ा अधीन और थोड़ा-थोड़ा अधिकारी-मिक्स। तो उसको राज्य-अधिकारी कहेंगे या पुरुषार्थी कहेंगे? तो अब पुरुषार्थी नहीं, राज्य-अधिकारी बनो। यह स्वराज्य अधिकार का श्रेष्ठ मज़ा है।“ (2)

रूलिंग पॉवर का अर्थ है आत्मा की सूक्ष्म शक्तियाँ मन, बुद्धि और संस्कारों पर शासन करना। इसके विषय में अव्यक्त वाणियों में लिखा है :

 “सदा यह चेक करो कि मेरे में रूलिंग पावर कहाँ तक है, पहले सूक्ष्म शक्तियाँ, जो विशेष कार्यकर्ता हैं, उनके ऊपर कहाँ तक अपना अधिकार है। संकल्प शक्ति के ऊपर, बुद्धि के ऊपर और संस्कारों के ऊपर। यह विशेष तीन शक्तियाँ राज्य-अधिकारी बनाने में सदा सहयोगी अर्थात् राज्य की कारोबार चलाने वाले मुख्य सहयोगी कार्यकर्ता हैं। अगर यह तीनों कार्यकर्ता आप आत्मा अर्थात् राज्य-अधिकारी राजा के इशारे पर चलते हैं तो सदा वह राज्य यथार्थ रीति से चलता है। जैसे बाप को भी तीन मूर्तियों द्वारा कार्य कराना पड़ता है इसलिए त्रिमूर्ति का विशेष गायन और पूजन है। त्रिमूर्ति शिव कहते हो। एक बाप के तीन विशेष कार्यकर्ता हैं जिन द्वारा विश्व का कार्य कराते हैं। ऐसे आप आत्मा रचयिता हो और यह तीन विशेष शक्तियाँ अर्थात् त्रिमूर्ति शक्तियाँ आपके विशेष कार्यकर्ता हैं। आप भी इन तीन रचना के रचयिता हो। तो चेक करो कि त्रिमूर्ति रचना आपके कंट्रोल में है? उत्पत्ति करने वाला अर्थात् संकल्प रचने वाला। बुद्धि है निर्णय करना अर्थात् पालना के समान कार्य करने वाली। संस्कार है अच्छा व बुरा परिवर्तन कराने वाला। जैसे ब्रह्मा आदि देव है वैसे पहले आदि शक्ति है मन अर्थात् संकल्प शक्ति। आदि शक्ति यथार्थ है तो और भी कार्यकर्ता उनके साथी यथार्थ कार्य करने वाले हैं। पहले यह चेक करो मुझ राजा का पहला आदि कार्यकर्ता सदा समीप के साथी के समान इशारे पर चलता है क्योंकि माया दुश्मन भी पहले इसी आदि शक्ति को बागी अर्थात् ट्रेटर बनाती है और राज्य-अधिकार लेने की कोशिश करती है। इसलिए आदि शक्ति को सदा अपने अधिकार की शक्ति के आधार पर सहयोगी, विशेष कार्यकर्ता करके चलाओ। जैसे राजा स्वयं कोई कार्य नहीं करता, कराता है। करने वाले राज्य कारोबारी अलग होते हैं। अगर राज्य कारोबारी ठीक नहीं होते तो राज्य डगमग हो जाता है। ऐसे आत्मा भी करावनहार है, करनहार ये विशेष त्रिमूर्ति शक्तियाँ हैं। पहले इनके ऊपर रूलिंग पावर है तो यह साकार कर्मेन्द्रियाँ उनके आधार पर स्वत: ही सही रास्ते पर चलेंगी। कर्मेन्द्रियों कोचलाने वाली भी विशेष यह तीन शक्तियाँ हैं। अब रूलिंग पावर कहाँ तक आई है - यह चेक करो।” (3)

स्वराज्य अधिकारी स्व के इशारे पर चलने वाले और एक धर्म अर्थात् एक ही धारणा वाले होते हैं इस लिए उनकी सदैव चढ़ती कला होती है। इस संबंध में अव्यक्त वाणियों में लिखा है :
“अब स्वराज्य में भी एक राज्य अर्थात् स्व के इशारे पर सर्व चलने वाले हैं। एक धर्म अर्थात् एक ही धारणा सब की है कि सदा श्रेष्ठाचारी चढ़ती कला में चलना है। मन अपनी मनमत पर चलावे, बुद्धि अपनी निर्णय शक्ति की हलचल करे, मिलावट करें, संस्कार आत्मा को भी नाच नचाने वाले हो जाएं तो इसको एक धर्म नहीं कहेंगे, एक राज्य नहीं कहेंगे। तो आपके राज्य का क्या हाल है? त्रिमूर्ति शक्तियाँ ठीक हैं? कभी संस्कार बन्दर का नाच तो नहीं नचाते हैं? बन्दर क्या करता है? नीचे ऊपर छलांग मारता है ना। संस्कार की भी अभी-अभी चढ़ती कला अभी-अभी गिरती कला। यह बन्दर का नाच है ना। तो ये संस्कार नाच तो नहीं नचाते हैं ना? कन्ट्रोल में है ना सब? कभी बुद्धि मिलावट तो नहीं करती है? जैसे आजकल मिलावट करते हैं तो निर्णय शक्ति भी मिलावट कर देती है, कभी बुद्धि मिलावट तो नहीं कर देती है? अभी-अभी यथार्थ अभी-अभी व्यर्थ तो मिलावट हुई ना।” (4)

स्वराज्य अधिकारी अर्थात् सदा मौज ही मौज में रहना

स्व पर राज्य करने वाला सदैव प्रसन्न चित रहता है। सृष्टि चक्र में पहला युग सतयुग और दूसरा युग त्रेता युग है जहाँ प्रजा एक परिवार की तरह रहती है। यह सतयुग त्रेता की राजनीति है। जहाँ लॉ नहीं बल्कि स्नेह और संबंध की नीति चलती है। सतयुग और त्रेतायुग में सभी स्वराज्य अधिकारी होते हैं। इस संबंध में अव्यक्त वाणी में लिखा है:

“स्वराज्य अधिकारी अर्थात् सदा मौज ही मौज में रहना। मौज में रहने वाला कभी किसी बात में मूँझता नहीं है। अगर मूँझते हैं तो मौज नहीं है। तो संगमयुग पर मौज ही मौज है ना। या कभी-कभी मौज है? शक्तियों को, पाण्डवों को मौज है ना। तो समझा, स्वराज्य की नीति क्या है और विश्व-राज्य की नीति क्या है? चाहे प्रजा है, चाहे रॉयल फैमिली है लेकिन प्रजा, प्रजा नहीं, प्रजा भी एक परिवार है। परिवार की नीति - यह है सतयुग-त्रेता की राजनीति। राजा कहलाते हैं लेकिन राजा होते भी परमप्रिय पिता का स्वरूप है। परिवार की विधि से राजनीति चलती है। चाहे राज्य कारोबार भिन्न-भिन्न हाथों में होगी लेकिन परिवार के स्नेह की विधि से कारोबार होगी। ऐसे नहीं कि राजा के पास बहुत धन-दौलत हो और प्रजा में कोई को खाने-पीने के लिये भी नहीं हो। द्वापर-कलियुग की राजनीति में लॉ एण्ड ऑर्डर चलता है। लेकिन विश्व-राज्य, देव-राज्य के समय यही नीति चलती है, लॉ नहीं लेकिन स्नेह और सम्बन्ध की नीति चलती है। कोई भी आत्मा ‘दु:ख’ शब्द को भी नहीं जानती। चाहे राजा हो, चाहे प्रजा हो लेकिन दु:ख-अशान्ति का नाम-निशान नहीं। दु:ख क्या चीज होती है-उसका अज्ञान है, ज्ञान ही नहीं है। जैसे इस समय स्वराज्य के समय भी आपको बापदादा किस नीति से चलाते हैं? स्नेह और श्रीमत। श्रीमत पर चलते रहते तो कोई भी सख्त ऑर्डर करने की आवश्यकता नहीं है। अगर नीति को भूलते हैं तो स्वयं, स्वयं को कलियुगी नीति में चलाते हैं। तो विश्व के राज्य की नीति भी बहुत प्यारी है क्योंकि अनेकता नहीं है, एक राज्य है और अखुट खज़ाना है! प्रजा भी इतनी सम्पन्न होगी-आजकल के जो बड़े-बड़े पद्मपति हैं, उन्हों से भी ज्यादा! अप्राप्ति का नाम-निशान नहीं। लेकिन इसका आधार क्या? स्वराज्य।“ (5)


स्वराज्य अधिकारी बनने के लिए अव्यक्त वाणी के महावाक्य इस प्रकार हैं:

“आवाज में आने के लिए वा आवाज को सुनने के लिए कितने साधन अपनाते हो? बापदादा को भी आवाज में आने के लिए शरीर के साधन को अपनाना पड़ता है। लेकिन आवाज से परे जाने के लिए इस साधनों की दुनिया से पार जाना पड़े। साधन इस साकार दुनिया में है। बापदादा के सूक्ष्म वतन वा मूल वतन में कोई साधनों की आवश्यकता नहीं है। सेवा के अर्थ आवाज में आने के लिए कितने साधनों को अपनाते हो? लेकिन आवाज से परे स्थिति में स्थित होने के अभ्यासी सेकण्ड में इन सबसे पार हो जाते हैं। ऐसे अभ्यासी बने हो? अभी-अभी आवाज में आये, अभी-अभी आवाज से परे। ऐसी कन्ट्रोलिंग पावर, रूलिंग पावर अपने में अनुभव करते हो? संकल्प शक्ति को भी, जब चाहो तब संकल्प मे आओ, विस्तार में आओ, जब चाहो तब विस्तार को फुलस्टाप में समा दो। स्टार्ट करने की और स्टाप करने की - दोनों ही शक्तियाँ समान रूप में हैं?

हे कर्मेन्द्रियों के राज्यधारी, अपनी राज्य सत्ता अनुभव करते हो? राज्य सत्ता श्रेष्ठ है वा कर्मेन्द्रियों अर्थात् प्रजा की सत्ता श्रेष्ठ है? प्रजा पति बने हो? क्या अनुभव करते हो? स्टाप कहा और स्टाप हो गया। ऐसे नहीं कि आप कहो स्टाप और वह स्टार्ट हो जाए। सिर्फ हर कर्मेंन्द्रिय की शक्ति को आँख से इशारा करो तो इशारे से ही जैसे चाहो वैसे चला सको। ऐसे कर्मेन्द्रिय जीत बनें तब फिर प्रकृतिजीत बन कर्मातीत स्थिति के आसनधारी सो विश्व राज्य अधिकारी बनो। तो अपने से पूछो - पहली पौढ़ी - कर्मेंन्द्रिय जीत बने हैं? हर कर्मेंन्द्रिय ‘‘जी हजूर'' ‘‘जी हाजर'' करती हुई चलती है? आप राज्य अधिकारियों का सदा स्वागत अर्थात् सलाम करती रहती हैं? राजा के आगे सारी प्रजा सिर झुकाकर सलाम करती है?

हे राज्य अधिकारी, आप सबकी राज्य कारोबार कैसी है? मंत्री, उपमंत्री कहाँ धोखा तो नहीं देते हैं? चैक करते हो अपनी राज्य कारोबार को? राज्य दरबार रोज लगाते हो या कभी-कभी? क्या करते हो? राज्य अधिकारी के यहाँ के संस्कार भविष्य में कार्य करेंगे। चैक करते हो कि वर्तमान समय मुझ आत्मा के राजवंश के संस्कार हैं? वा प्रजा के संस्कार हैं? वा स्टेट के राज्य अधिकारी के संस्कार हैं अर्थात् हद के राज्य अधिकारी के संस्कार हैं वा बेहद विश्व महाराजन के संस्कार हैं वा उनसे भी बाद का पद, दास-दासी के संस्कार हैं? जो किसी भी समस्या वा संस्कार के अधीन बन उदास रहता है तो उदास वा उदासी ही निशानी है - दास-दासी बनना। तो मैं कौन? यह स्वयं ही स्वयं को चैक करो। कहाँ किसी भी प्रकार की उदासी की लहर तो नहीं आती? उदास अर्थात् अभी भी दास हैं तो ऐसे को राज्य अधिकारी कैसे कहेंगे?” (6)

निश्चय ही इस प्रकार का संबोधन ज्ञान के सागर और सर्व-शक्तिवान परमात्मा का ही हो सकता है जो वर्तमान समय मनुष्यात्माओं को संपन्न बना कर फिर से वापिस ले जाने आए हैं।

आवश्यकता है ज्ञान को स्वरूप में लाने की, इसके लिए अव्यक्त वाणी में लिखा है :
“समय आने पर स्वयं को अधिकारी बनाकर सफलतामूर्त्त बन जाएँ, वह कन्ट्रोलिंग पावर और रूलिंग पावर नहीं है अर्थात् नालेजफुल हैं लेकिन पावरफुल नहीं हैं। शस्त्रधारी हैं लेकिन समय पर कार्य में नहीं ला सकते हैं। स्टाक है लेकिन समय पर न स्वयं प्रयोग कर सकते और न औरों को करा सकते हैं। विधान आता है लेकिन विधि नहीं आती। ऐसे भी संस्कार वाली आत्माएँ हैं अर्थात् साहूकार संस्कार वाली हैं। जो राज्य अधिकारी आत्माओं के सदा समीप के साथी जरूर होते हैं लेकिन स्व अधिकारी नहीं होते।“(7)

स्वराज्य अधिकारी अर्थात सर्व प्रकार की अधीनता समाप्त
जब व्यक्ति यह मानकर काम करता है कि मैं शरीर धारण करने वाली एक शांत और पवित्र आत्मा हूँ तो इसे आत्म-अभिमानी स्थिति कहते हैं इसी बात को अव्यक्त वाणी में इस तरह व्यक्त किया है:
“जब देह का भान छूट जाता तो क्या बन जाते? आत्मा, देही वा मालिक। देह के बन्धन से मुक्त, अर्थात् जीवनमुक्त राज्य अधिकारी। जब राज्य अधिकारी बन गये तो सर्व प्रकार की अधीनता समाप्त हो जाती क्योंकि देह के दास से देह के मालिक बन गये। ऐसा अन्तर अनुभव किया ना! दासपन छूट गया। दास और अधिकारी दोनों साथ-साथ नहीं हो सकते। दासपन की निशानी है - मन से, चेहरे से उदास होना। उदास होना निशानी है दासत्व की। और अधिकारी अर्थात् स्वराज्यधारी की निशानी है - मन और तन से सदा हर्षित। दास सदा अपसेट होगा। राज्यअधिकारी सदा सिंहासन पर सेट होगा, दास छोटी सी बात में और सेकेण्ड में कनफ्यूज हो जायेगा और अधिकारी सदा अपने को कम्फर्ट (आराम में) अनुभव करेगा। इन निशानियों से अपने आप को देखो - मैं कौन? दास वा अधिकारी? कोई भी परिस्थिति, कोई भी व्यक्ति, कोई भी वैभव, वायुमण्डल, शान से परे अर्थात् तख्त से नीचे उतार दास तो नहीं बना देते अर्थात् शान से परे परेशान तो नहीं कर देते हैं? तो दास अर्थात् परेशान, और अधिकारी अर्थात् सदा मास्टर सर्वशक्तिवान, विघ्न विनाशक स्थिति की शान में स्थित होगा। परिस्थिति वा व्यक्ति, वैभव, शान में रह मौज से देखता रहेगा। दास आत्मा सदा अपने को परीक्षाओं के मजधार में अनुभव करेगी। अधिकारी आत्मा मांझी बन नैया को मजे से परीक्षाओं की लहरों से खेलते-खेलते पार करेगी। ”(8)

स्वराज्य त्रिनेत्री, त्रिकालदर्शी, तीनों लोकों के नॉलेजफुल अर्थात् त्रिलोकीनाथ बना देता है
जिसका‘स्व’ के ऊपर अधिकार होता है वह त्रिनेत्री अर्थात् तीन नेत्रों वाला बन जाता है। कहने का आशय यह है कि उसकी तीसरी आँख अर्थात् आत्मिक दृष्टि क्रियाशील हो जाती है जिससे वह तीनों कालों- भूत, वर्तमान और भविष्य का ज्ञाता बन कर सोच-समझ कर कार्य करने लगता है। इससे उसका हर कार्य श्रेष्ठ और सुखकारक होता है। इसके आलावा स्वराज्य अधिकारी आत्मा तीनों लोकों – प्रकृति के पाँच तत्त्वों वाला स्थूल लोक, सूक्ष्म लोक, और परमधाम का ज्ञाता बना देता है। इस संबंध में अव्यक्त वाणी में लिखा है:
“स्वराज्य सदा के लिए राजयोगी सो राज्य अधिकारी बना देता है। स्वराज्य त्रिनेत्री, त्रिकालदर्शी, तीनों लोकों के नॉलेजफुल अर्थात् त्रिलोकीनाथ बना देता है। स्वराज्य सारे विश्व में कोटों में कोई, कोई में भी कोई विशेष आत्मा बना देता है। स्वराज्य बाप के गले का हार बना देता है। भक्तों के सिमरण की माला बना देता है। स्वराज्य बाप के तख्तनशीन बना देता है। स्वराज्य सर्व प्राप्तियों के खज़ाने का मालिक बना देता है। अटल, अचल, अखण्ड सर्व अधिकार प्राप्त करा देता है। ऐसे स्वराज्य अधिकारी श्रेष्ठ आत्मायें हो ना!” (9)

स्वराज्य अधिकारी के चार अधिकार
‘स्व’ पर राज्य करने वाले को चार प्रकार के अधिकार स्वतः ही प्राप्त हो जाते हैं :
“कितने प्रकार के अधिकार प्राप्त किये हैं, जानते हो? अधिकार-माला को याद करो। पहला अधिकार - परमात्म बच्चे बने अर्थात् सर्वश्रेष्ठ माननीय पूज्यनीय आत्मा बनने का अधिकार पाया। पहला अधिकार - पूज्यनीय आत्मा बने। दूसरा अधिकार - ज्ञान के खज़ानों के मालिक बने अर्थात् अधिकारी बने। तीसरा अधिकार - सर्व शक्तियों के प्राप्ति के अधिकारी बने। चौथा अधिकार - सर्व कर्मेन्द्रियों को जीतकर स्वराज्य अधिकारी बने। इस सर्व अधिकारों द्वारा मायाजीत सो जगत जीत विश्व-राज्य अधिकारी बनते। तो अपने इन सर्व अधिकारों को सदा स्मृति में रखते हुए समर्थ आत्मा बन जाते। समर्थ बने हो ना!(10)

जब परमात्मा मनुष्यत्मा से संवाद करते हैं तो यह बड़ा अलौकिक, विचित्र और उत्साहवर्धक होता है। अव्यक्त वाणी में निराकार, ज्योति बिंदु परमपिता परमात्मा शिव कहते हैं :

“सभी अपने को स्वराज्य अधिकारी श्रेष्ठ आत्मायें समझते हो? स्वराज्य का अधिकार मिल गया? ऐसी अधिकारी आत्मायें शक्तिशाली होंगी ना! राज्य को - ‘सत्ता’ कहा जाता है। सत्ता अर्थात् शक्ति। आजकल की गवर्मेन्ट को भी कहते हैं - राज्य सत्ता वाली पार्टी है। तो राज्य की सत्ता अर्थात् शक्ति है। तो स्वराज्य कितनी बड़ी शक्ति है? ऐसी शक्ति प्राप्त हुई है? सभी कमेन्द्रियाँ आपकी शक्ति प्रमाण कार्य कर रही हैं? राजा सदा अपनी राज्य सभा को, राज्य दरबार को बुलाकर पूछते हैं कि - कैसे राज्य चल रहा है? तो आप स्वराज्य अधिकारी राजाओं की कारोबार ठीक चल रही है? या कहाँ नीचे-ऊपर होता है? कभी कोई राज्य कारोबारी धोखा तो नहीं देते हैं! कभी आँख धोखा दे, कभी कान धोखा दे, कभी हाथ, कभी पाँव धोखा दे! ऐसे धोखा तो नहीं खाते हो! अगर राज्य सत्ता ठीक है तो हर संकल्प, हर सेकण्ड में पद्मों की कमाई है। अगर राज्य सत्ता ठीक नहीं है तो हर सेकण्ड में पद्मों की गँवाई होती है। प्राप्ति भी एक की पद्मगुणा है तो और फिर अगर गँवाते हैं तो एक का पद्मगुणा गँवाते हो। जितना मिलता है - उतना जाता भी है। हिसाब है। तो सारे दिन की राज्य कारोबार को देखो। आँख रूपी मंत्री ने ठीक काम किया? कान रूपी मंत्री ने ठीक काम किया? सबकी डिपार्टमेन्ट ठीक रही या नहीं? यह चेक करते हो या थक कर सो जाते हो? वैसे कर्म करने से पहले ही चेक कर फिर कर्म करना है। पहले सोचना फिर करना। पहले करना पीछे सोचना, यह नहीं। टोटल रिजल्ट निकालना अलग बात है लेकिन ज्ञानी आत्मा पहले सोचेगी फिर करेगी। तो सोचसमझ कर हर कर्म करते हो? पहले सोचने वाले हो या पीछे सोचने वाले हो? अगर ज्ञानी पीछे सोचे उसको ज्ञानी नहीं कहेंगे। इसलिए सदा स्वराज्य अधिकारी आत्मायें हैं और इसी स्वराज्य के अधिकार से विश्व के राज्य अधिकारी बनना ही है। बनेंगे या नहीं - यह क्वेश्चन नहीं। स्वराज्य है तो विश्व राज्य है ही। तो स्वराज्य में गड़बड़ तो नहीं है ना? द्वापर से तो गड़बड़ शालाओं में चक्कर लगाते रहे। अब गड़बड़ शाला से निकल आये, अभी फिर कभी भी किसी भी प्रकार की गड़बड़ शाला में पाँव नहीं रखना। यह ऐसी गड़बड़ शाला है एक बार पाँव रखा तो भूल भुलैया का खेल है! फिर निकलना मुश्किल हो जाता। इसलिए सदा एक रास्ता। एक में गड़बड़ नहीं होती। एक रास्ते पर चलने वाले सदा खुश - सदा सन्तुष्ट।“(11)

स्वराज्य का नशा उड़ती कला में ले जाने वाला नशा

सदा अपने को राजस्व अधिकारी समझ, इन कर्मेंन्द्रियों को कर्मचारी समझ अपने अधिकार से चलाते हो या कभी कोई कर्मेन्द्रिय राजा बन जाती है? आप स्वयं राजा हैं या कभी कोई कर्मेन्द्रिय राजा बन जाती? कभी कोई कर्मेन्द्रिय धोखा तो नहीं देती है? अगर किसी से भी धोखा खाया तो दुख लिया। धोखा दुख प्राप्त कराता। धोखा नहीं तो दुख नहीं। तो स्वराज्य की खुशी में, नशे में, शक्ति में रहने वाले। स्वराज्य का नशा उड़ती कला में ले जाने वाला नशा है। हद के नशे नुकसान प्राप्त कराते, यह बेहद का नशा अलौकिक रूहानी नशा सुख की प्राप्ति कराने वाला है। तो यथार्थ राज्य है - राजा का। प्रजा का राज्य हंगामे का राज्य है। आदि से राजाओं का राज्य रहा है। अभी लास्ट जन्म में प्रजा का राज्य चला है। तो आप अभी राज्य अधिकारी बन गये। अनेक-अनेक जन्म भिखारी रहे और अब भिखारी से अधिकारी बन गये। बापदादा सदा कहते - बच्चे खुश रहो, आबाद रहो। जितना अपने को श्रेष्ठ आत्मा समझ, श्रेष्ठ कर्म, श्रेष्ठ बोल, श्रेष्ठ संकल्प करेंगे तो इस श्रेष्ठ संकल्प से श्रेष्ठ दुनिया के अधिकारी बन जायेंगे। यह ‘स्वराज्य आपका जन्म-सिद्ध अधिकार है’, यही आपको जन्मजन्म के लिए अधिकारी बनाने वाला है।(12)

स्वराज्य अधिकारी अर्थात् प्रकृतिजीत और विकारजीत

स्वराज्यअधिकारी का आशय है प्रकृतिजीत और विकारजीत बनना। इसे अव्यक्त वाणी में इस प्रकार स्पष्ट किया गया है:
“हर एक स्वराज्य अधिकारी के आगे कितने दास दासियाँ हैं? प्रकृतिजीत और विकारजीत। विकार भी 5 हैं प्रकृति के तत्व भी 5 हैं। तो प्रकृति ही दासी बन गई है ना! दुश्मन सेवाधारी बन गये हैं। ऐसे रूहानी फखर में रहने वाले, विकारों को भी परिवर्तित कर काम विकार को शुभ कामना, श्रेष्ठ कामना के स्वरूप में बदल, सेवा में लगाने वाले, ऐसे दुश्मन को सेवाधारी बनाने वाले, प्रकृति के किसी भी तत्व की तरफ वशीभूत नहीं होते हैं। लेकिन हर तत्व को तमोगुणी रूप से सतोप्रधान स्वरूप बना लेते हैं। कलियुग में यह तत्व धोखा और दुख देते हैं। संगमयुग में परिवर्तन होते हैं। रूप बदलते हैं। सतयुग में यह 5 तत्व देवताओं के सुख के साधन बन जाते हैं। यह सूर्य आपका भोजन तैयार करेगा तो भण्डारी बन जायेगा ना! यह वायु आपका नैचरल पंखा बन जायेगी। आपके मनोरंजन का साधान बन जायेगी। वायु लगेगी वृक्ष हिलेंगे और वह टाल टालियाँ ऐसे झूलेंगी जो उन्हों के हिलने से भिन्न-भिन्न साज़ स्वत: ही बजते रहेंगे। तो मनोरंजन का साधन बन गया ना! यह आकाश आप सबके लिए राज्य पथ बन जायेगा। विमान कहाँ चलायेंगे? यह आकाश ही आपका पथ बन जायेगा। इतना बड़ा हाईवे और कहाँ पर है? विदेश में है? कितने भी माइल बनावें लेकिन आकाश के पथ से तो छोटे ही है ना। इतना बड़ा रास्ता कोई है? अमेरिका में है? और बिना एक्सीडेंट के रास्ता होगा। चाहे 8 वर्ष का बच्चा भी चलावे तो भी गिरेंगे नहीं। तो समझा! यह जल इत्र-फुलेल का कार्य करेगा। जैसे जड़ी-बूटियों के कारण गंगा जल अभी भी और जल से पवित्र है। ऐसे खुशबूदार जड़ी-बूटियाँ होने के कारण जल में नैचरल खुशबू होगी। जैसे यहाँ दूध शक्ति देता है ऐसे वहाँ का जल ही शक्तिशाली होगा, स्वच्छ होगा। इसलिए कहते हैं - दूध की नदियाँ बहती हैं। सब अभी से खुश हो गये हैं ना! ऐसे ही यह पृथ्वी ऐसे श्रेष्ठ फल देगी जो जिस भी भिन्न-भिन्न टेस्ट के चाहते हैं उस टेस्ट का फल आपके आगे हाजर होगा। यह नमक नहीं होगा। चीनी भी नहीं होगी। जैसे अभी खटाई के लिए टमाटर है, तो बना बनाया है ना। खटाई आ जाती है ना। ऐसे जो आपको टेस्ट चाहिए उसके फल होंगे। रस डालो और वह टेस्ट हो जायेगी। तो यह पृथ्वी एक तो श्रेष्ठ फल, श्रेष्ठ अन्न देने की सेवा करेगी। दूसरा नैचरल सीन-सीनरियाँ जिसको कुदरत कहते हैं - तो नैचरल नजारे, पहाड़ भी होंगे। ऐसे सीधे पहाड़ नहीं होंगे। नैचरल ब्युटी भिन्न-भिन्न रूप के पहाड़ होंगे। कोई पंछी के रूप में कोई पुष्पों के रूप में। ऐसे नैचरल बनावट होगी। सिर्फ निमित्त मात्र थोड़ा-सा हाथ लगाना पड़ेगा। ऐसे यह 5 तत्व सेवाधारी बन जायेंगे। लेकिन किसके बनेंगे? स्वराज्य अधिकारी आत्माओं के सेवाधारी बनेंगे। तो अभी अपने को देखो 5 ही विकार दुश्मन से बदल सेवाधारी बने हैं? तब ही स्वराज्य अधिकारी कहलायेंगे। क्रोध अग्नि, योग अग्नि में बदल जाए। ऐसे लोभ विकार, लोभ अर्थात् चाहना। हद की चाहना बदल शुभ चाहना हो जाए कि मैं सदा हर संकल्प से, बोल से, कर्म से निःरस्वार्थ बेहद सेवाधारी बन जाऊँ। मैं बाप समान बन जाऊँ - ऐसे शुभ चाहना अर्थात् लोभ का परिवर्तन स्वरूप। दुश्मन के बजाए सेवा के कार्य में लगाओ। मोह तो सभी को बहुत है ना। बापदादा में तो मोह है ना। एक सेकेण्ड भी दूर न हों - यह मोह हुआ ना! लेकिन यह मोह सेवा कराता है। जो भी आपके नयनों में देखे तो नयनों में समाये हुए बाप को देखे। जो भी बोलेंगे मुख द्वारा बाप के अमूल्य बोल सुनायेंगे। तो मोह विकार भी सेवा में लग गया ना। बदल गया ना। ऐसे ही अहंकार। देह-अभिमान से देही-अभिमानी बन जाते। शुभ अहंकार अर्थात् ईश्वरीय नशा सेवा के निमित्त बन जाता है। तो ऐसे पाँचों ही विकार बदल सेवा का साधन बन जाए तो दुश्मन से सेवाधारी हो गये ना! तो ऐसे चेक करो मायाजीत, प्रकृति जीत कहाँ तक बने हैं? राजा तब बनेंगे जब पहले दास-दासियाँ तैयार हों। जो स्वयं दास के अधीन होगा वह राज्य अधिकारी कैसे बनेगा!(13)
इसके लिए आगे क्या करना है , इस संबंध में अव्यक्त वाणी कहती है:

“अमृतवेले से अपने मुख्य तीन कारोबार के अधिकारी, अपने सहयोगी, साथियों को चेक करो। वह कौन? 1. मन अर्थात् संकल्प शक्ति। 2. बुद्धि अर्थात् निर्णय शक्ति। 3. पिछले व वर्तमान श्रेष्ठ संस्कार। यह तीनों विशेष कारोबारी हैं। जैसे आजकल के जमाने में राजा के साथ महामन्त्री वा विशेष मन्त्री होते हैं, उन्हीं के सहयोग से राज्य कारोबार चलती है। सतयुग में मन्त्री नहीं होंगे लेकिन समीप के सम्बन्धी, साथी होंगे। किसी भी रूप में, साथी समझो वा मन्त्री समझो। लेकिन यह चेक करो - यह तीनों स्व के अधिकार से चलते हैं? इन तीनों पर स्व का राज्य है वा इन्हों के अधिकार से आप चलते हो? मन आपको चलाता है या आप मन को चलाते हैं? जो चाहो, जब चाहो वैसा ही संकल्प कर सकते हो? जहाँ बुद्धि लगाने चाहो, वहाँ लगा सकते हो वा बुद्धि आप राजा को भटकाती है? संस्कार आपके वश हैं या आप संस्कारों के वश हो? राज्य अर्थात् अधिकार। राज्य-अधिकारी जिस शक्ति को जिस समय जो आर्डर करे, वह उसी विधिपूर्वक कार्य करते वा आप कहो एक बात, वह करें दूसरी बात? क्योंकि निरन्तर योगी अर्थात् स्वराज्य अधिकारी बनने का विशेष साधन ही मन और बुद्धि है। मन्त्र ही ‘मन्मनाभव' का है। योग को बुद्धियोग कहते हैं। तो अगर यह विशेष आधार स्तम्भ अपने अधिकार में नहीं हैं वा कभी हैं, कभी नहीं है; अभी-अभी हैं, अभी-अभी नहीं हैं; तीनों में से एक भी कम अधिकार में है तो इससे ही चेक करो कि हम राजा बनेंगे या प्रजा बनेंगे? बहुतकाल के राज्य अधिकारी बनने के संस्कार बहुतकाल के भविष्य राज्य- अधिकारी बनायेंगे। अगर कभी अधिकारी, कभी वशीभूत हो जाते हो तो आधा कल्प अर्थात् पूरा राज्य-भाग्य का अधिकार प्राप्त नहीं कर सकेंगे। आधा समय के बाद त्रेतायुगी राजा बन सकते हो, सारा समय राज्य अधिकारी अर्थात् राज्य करने वाले रॉयल फैमिली के समीप सम्बन्ध में नहीं रह सकते। अगर वशीभूत बारबार होते हो तो संस्कार अधिकारी बनने के नहीं लेकिन राज्य अधिकारियों के राज्य में रहने वाले हैं। वह कौन हो गये? वह हुई प्रजा। तो समझा, राजा कौन बनेगा, प्रजा कौन बनेगा? अपने ही दर्पण में अपने तकदीर की सूरत को देखो। यह ज्ञान अर्थात् नॉलेज दर्पण है। तो सबके पास दर्पण है ना। तो अपनी सूरत देख सकते हो ना। अभी बहुत समय के अधिकारी बनने का अभ्यास करो। ऐसे नहीं अन्त में तो बन ही जायेंगे। अगर अन्त में बनेंगे तो अन्त का एक जन्म थोड़ा-सा राज्य कर लेंगे। लेकिन यह भी याद रखना कि अगर बहुत समय का अब से अभ्यास नहीं होगा वा आदि से अभ्यासी नहीं बने हो, आदि से अब तक यह विशेष कार्यकर्त्ता आपको अपने अधिकार में चलाते हैं वा डगमग स्थिति करते रहते हैं अर्थात् धोखा देते रहते हैं, दु:ख की लहर का अनुभव कराते रहते हैं तो अन्त में भी धोखा मिल जायेगा। धोखा अर्थात् दु:ख की लहर जरूर आयेगी। तो अन्त में भी पश्चाताप के दु:ख की लहर आयेगी। इसलिए बापदादा सभी बच्चों को फिर से स्मृति दिलाते हैं कि राजा बनो और अपने विशेष सहयोगी कर्मचारी वा राज्य कारोबारी साथियों को अपने अधिकार से चलाओ।

अपने ऊपर राज्य करो, अपने साथियों के ऊपर राज्य करना नहीं शुरू करना। जिसका स्व पर राज्य है, उसके आगे अभी भी स्नेह के कारण सर्व साथी भी चाहे लौकिक, चाहे अलौकिक सभी ‘जी हजूर', ‘हाँ-जी' कहते हुए साथी बनकर के रहते हैं, स्नेही और साथी बन ‘हाँ-जी' का पाठ प्रैक्टिकल में दिखाते हैं। जैसे प्रजा राजा की सहयोगी होती है, स्नेही होती है, ऐसे आपकी यह सर्व कर्म-इन्द्रियाँ, विशेष शक्तियाँ सदा आपके स्नेही, सहयोगी रहेंगी। स्वयं अपनी कर्म-इन्द्रियों को आर्डर में रखो तो स्वत: आपके आर्डर करने के पहले ही सर्व साथी आपके कार्य में सहयोगी बनेंगे। स्वयं सहयोगी बनेंगे, आर्डर करने की आवश्यकता नहीं। स्वयं अपने सहयोग की आफर करेंगे क्योंकि आप स्वराज्य-अधिकारी हैं। जैसे राजा अर्थात् दाता, तो दाता को कहना नहीं पड़ता अर्थात् मांगना नहीं पड़ता। तो ऐसे स्वराज्य-अधिकारी बनो। (14)

स्वराज्य अधिकारी की स्थिति सदा मास्टर सर्वशक्तिवान है

सभी अपने को स्वराज्य अधिकारी समझते हो? स्व का राज्य मिला है या मिलने वाला है? स्वराज्य अर्थात् जब चाहो, जैसे चाहो वैसे कर्मेन्द्रियों द्वारा कर्म करा सको। कर्मेन्द्रिय-जीत अर्थात् स्वराज्य अधिकारी। ऐसे अधिकारी बने हो या कभी-कभी कर्मेन्द्रियां आपको चलाती हैं? कभी मन आपको चलाता है या आप मन को चलाते हो? कभी मन व्यर्थ संकल्प करता है या नहीं करता है? अगर कभी-कभी करता है तो उस समय स्वराज्य अधिकारी कहेंगे? राज्य बहुत बड़ी सत्ता है। राज्य सत्ता चाहे जो कर सकती है, जैसे चलाने चाहे वैसे चला सकती है। यह मन-बुद्धि-संस्कार आत्मा की शक्तियाँ हैं। आत्मा इन तीनों की मालिक है। यदि कभी संस्कार अपने तरफ खींच लें तो मालिक कहेंगे? तो स्वराज्य-सत्ता अर्थात् कर्मेन्द्रिय-जीत। जो कर्मेन्द्रिय-जीत है वही विश्व की राज्य-सत्ता प्राप्त कर सकता है। स्वराज्य अधिकारी विश्व-राज्य अधिकारी बनता है। तो आप ब्राह्मण आत्माओं का ही स्लोगन है कि ‘स्वराज्य ब्राह्मण जीवन का जन्म-सिद्ध अधिकार है।' स्वराज्य अधिकारी की स्थिति सदा मास्टर सर्वशक्तिवान है, कोई भी शक्ति की कमी नहीं। स्वराज्य अधिकारी सदा धर्म अर्थात् धारणामूर्त भी होगा और राज्य अर्थात् शक्तिशाली भी होगा। अभी राज्य में हलचल क्यों है? क्योंकि धर्म-सत्ता अलग हो गई है और राज्यसत्ता अलग हो गई है। तो लंगड़ा हो गया ना! एक सत्ता हुई ना। इसलिए हलचल है। ऐसे आप में भी अगर धर्म और राज्य - दोनों सत्ता नहीं हैं तो विघ्न आयेंगे, हलचल में लायेंगे, युद्ध करनी पड़ेगी। और दोनों ही सत्ता हैं तो सदा ही बेपरवाह बादशाह रहेंगे, कोई विघ्न आ नहीं सकता। तो ऐसे बेपरवाह बादशाह बने हो? या थोड़ी-थोड़ी शरीर की, सम्बन्ध की .... परवाह रहती है? पांडवों को कमाने की परवाह रहती है। परिवार को चलाने की परवाह रहती है या बेपरवाह रहते हैं? चलाने वाला चला रहा है, कराने वाला करा रहा है - ऐसे निमित्त बन कर करने वाले बेपरवाह बादशाह होते हैं। ‘‘मैं कर रहा हूँ'' - यह भान आया तो बेपरवाह नहीं रह सकते। लेकिन ‘‘बाप द्वारा निमित्त बना हुआ हूँ'' - यह स्मृति रहे तो बेफिकर वा निश्चिंत जीवन अनुभव करेंगे। कोई चिंता नहीं। कल क्या होगा - उसकी भी चिंता नहीं। कभी यह थोड़ी-सी चिंता रहती है कि कल क्या होगा, कैसे होगा? पता नहीं विनाश कब होगा, क्या होगा? बच्चों का क्या होगा? पोत्रों-धोत्रों का क्या होगा - यह चिंता रहती है? बेपरवाह बादशाह को सदा ही यह निश्चय रहता है कि - जो हो रहा है वह अच्छा, और जो होने वाला है वह और भी बहुत अच्छा होगा। क्योंकि कराने वाला अच्छे-ते-अच्छा है ना! इसको कहते हैं - निश्चयबुद्धि विजयी। ऐसे बने हो या सोच रहे हो? बनना तो है ही ना! इतनी बड़ी राजाई मिल जाए तो सोचने की क्या बात है? अपना अधिकार कोई छोड़ता है? झोंपड़ी वाले भी होंगे, थोड़ी-सी मिलकियत भी होगी - तो भी नहीं छोड़ेंगे। यह तो कितनी बड़ी प्राप्ति है! तो मेरा अधिकार है - इस स्मृति से सदा अधिकारी बने उड़ते चलो। यही वरदान याद रखना कि - ‘‘स्वराज्य हमारा जन्म-सिद्ध अधिकार है।'' मेहनत करके पाने वाले नहीं, अधिकार है। (15)

मन-बुद्धि-संस्कार पर कंट्रोल ही स्वराज्य अधिकारी

हर एक में रूलिंग पावर और कंट्रोलिंग पावर कहाँ तक आई है - आज यह देख रहे थे। जैसे आत्मा की स्थूल कर्मेंन्द्रियाँ आत्मा के कंट्रोल से चलती है, जब चाहे, जैसे चाहे और जहाँ चाहे वैसे चला सकते हैं और चलाते रहते हैं। कंट्रोलिंग पावर भी है। जैसे हाथ-पांव स्थूल शक्तियाँ हैं ऐसे मन-बुद्धि संस्कार आत्मा की सूक्ष्म शक्तियाँ हैं। सूक्ष्म शक्तियों के ऊपर कंट्रोल करने की पावर अर्थात् मन-बुद्धि को, संस्कारों को जब चाहें, जहाँ चाहे, जैसे चाहें, जितना समय चाहें - ऐसे कंट्रोलिंग पावर, रूलिंग पावर आई है? क्योंकि इस ब्राह्मण-जीवन में मास्टर आलमाइटी अथॉरिटी बनते हो।

जीवन में रूलिंग पावर, कंट्रोलिंग पावर सदा और कितनी परसेन्टेज में रही है। इसमें भी पहले अपनी सूक्ष्म शक्तियों की रिजल्ट को चेक करो। रिजल्ट में क्या दिखाई देता है? इस विशेष तीन शक्तियों - ``मन-बुद्धि-संस्कार'' पर कंट्रोल हो तो इसको ही स्वराज्य अधिकारी कहा जाता है। तो यह सूक्ष्म शक्तियाँ ही स्थूल कर्मेंन्द्रियों को संयम और नियम में चला सकती हैं। रिजल्ट क्या देखी? जब, जहाँ, और जैसे - इन तीनों बातों में अभी यथाशक्ति हैं। सर्वशक्ति नहीं हैं लेकिन यथाशक्ति। जिसको डबल विदेशी अपनी भाषा में समथिंग (Something) अक्षर यूज़ करते हैं। तो इसको आलमाइटी अथॉरिटी कहेंगे? माइटी तो हैं लेकिन आल हैं? वास्तव में इसको ही ब्राह्मण-जीवन का फाउण्डेशन कहा जाता है। जिसका जितना स्व पर राज्य है अर्थात् स्व को चलने और सर्व को चलाने की विधि आती है, वही नंबर आगे लेता है। इस फाउण्डेशन में अगर यथाशक्ति है तो ऑटोमैटिकली नंबर पीछे हो जाता है। जिसको स्वयं को चलाने और चलने आता है वह दूसरों को भी सहज चला सकता है अर्थात् हैंडलिंग पावर आ जाती है। सिर्फ दूसरे को हैंडलिंग करने के लिए हैंडलिंग पावर नहीं चाहिए। जो अपनी सूक्ष्म शक्तियों को हैंडिल कर सकता है। वह दूसरों को भी हैंडिल कर सकता है। तो स्व के ऊपर कंट्रोलिंग पावर, रूलिंग पावर सर्व के लिए यथार्थ हैंडलिंग पावर बन जाती है। चाहे अज्ञानी आत्माओं को सेवा द्वारा हैंडिल करो, चाहे ब्राह्मण-परिवार में स्नेह सम्पन्न, संतुष्टता सम्पन्न व्यवहार करो - दोनों में सफल हो जायेंगे।(16)

निष्कर्ष
अव्यक्त वाणियों के उपर्युक्त संक्षिप्त विश्लेषण के पश्चात यह स्थापित हो जाता है कि अव्यक्त वाणियों के मूल्यों की धारणा करने से मानव‘स्व’ पर राज्य अर्थात् पूर्ण अधिकार प्राप्त करने की कला सीख सकता है। इस ‘स्वराज्य’ से विश्व की प्रमुख समस्याओं – नस्सलवाद, साम्प्रदायिकता, रंग भेद, जाति भेद, आतंकवाद, अशांति एवं भय से मुक्ति मिल सकती है। सबसे बढ़कर व्यक्ति का जीवन सुख, शांति, आनन्द और शक्ति से भरपूर जो सकता है और वर्तमान विश्व एक श्रेष्ठ और बेहतर विश्व बन सकता है। जहाँ न विश्व युद्ध का भय होगा और न ही धार्मिक उन्माद के कारण खून ख़राबा। अपितु सच्चे अर्थों में विश्व-बंधुत्व और सर्वे भवंतु सुखिना की अवधारणा सत्य सिद्ध होगी।

सन्दर्भ

(Kalam, Abdul, APJ (2002), Learning From Saints and Seers, Ignited Minds, Viking, 88-89)

• 1- अव्यक्त वाणी,(9-2- 75), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 2– वही
• 3- वही
• 4 – वही
• 5-अव्यक्त वाणी (12-11-92), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 6-अव्यक्त वाणी (14-1-82), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 7- वही
• 8-अव्यक्त वाणी (6-4-82), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 9- अव्यक्त वाणी (16-1-84), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 10- अव्यक्त वाणी(8-4-84), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 11- अव्यक्त वाणी (24-4-84), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 12- अव्यक्त वाणी (26-11-84), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 13- अव्यक्त वाणी (30-1-85), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 14- अव्यक्त वाणी (21-1-87), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 15- अव्यक्त वाणी (1-12-89), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़
• 16- अव्यक्त वाणी (7-3-90), माउंट अबू : ब्रह्मकुमारीज़

प्रोफेसर हिंदी, सतीशचन्द्र धवन सरकारी कॉलेज लुधियाना, सह-अध्येता, अखिलभारतीय उच्च अध्ययन संस्थान, शिमला, चलभाष: +91 941 771 7910

अनुक्रमणिका, जनवरी 2017

काशी बस के क्या हुआ जो घर औरंगाबाद - संस्मरण

विश्वनाथ प्रसाद पांडेय

- विश्वनाथ प्रसाद पाण्डेय

    घटना वर्षों पुरानी है। हम अपने वरिष्ठ व्याख्याताओं के साथ अखिल भारतीय अँग्रेजी शिक्षक सम्मेलन में भाग लेने राँची से पुणे पहुँचे थे। सम्मेलन समाप्ति के बाद हम सभी फरग्यूसन महाविद्यालय से अपने साजो-सामान के साथ ऑटो पर बैठकर पुणे बस स्टैण्ड, शिवाजीनगर, पहुँचे। ऑटो किराया निर्धारित होने के बावजूद मैंने ऑटो वाले से भुगतान हेतु किराया पूछा। ऑटो चालक ने निर्धारित रकम से अधिक की माँग की। मैंने कहा, ''बदमाशी मत करो! तुम निर्धारित राशि से अधिक माँग रहे हो?"

इतना सुनते ही ऑटो चालक की आँखें पूरे चेहरे के साथ लाल हो गयीं। तत्क्षण मैंने पूछा, "आपका चेहरा लाल क्यों हो गया? क्या हो गया?" फिर भी ऑटो चालक कुछ नहीं बोला। लेकिन बगल में खड़े दूसरे ऑटो पर बैठे एक अन्य चालक ने कहा, "साहब! किराया दीजिए या मत दीजिए। परन्तु उसे बदमाश मत कहिए। वह स्नातक है।"

यह सुनकर, मैं अवाक् रह गया और अपने को कोसने लगा। ‘काशी बस के क्या हुआ जो घर औरंगाबाद’। पढ़ा तो था-

प्रियवाक्यवादेन सर्वेतुश्टन्ति जन्तवः। तस्मातैव व्यक्तव्यम् वचने किं दरिद्रता।।

(प्रिय वाक्य बोलने से सभी जीव-जन्तु संतुष्ट होते हैं फिर उसे बोलने में दरिद्रता क्यों?)

रहिमन जिह्वा बावरी, कह गयी सरग पाताल।

आपु तो कह भीतर गयी, जूती खात कपाल।।

ऐसी वाणी बोलिए,   मन का आपा खोय।

औरन को शीतल करे, आपहु शीतल होय।।

चक्षु पुतम् न्येतसपादम, वस्त्रपुतम् जलम् पिबेत।

सत्य पुतम् वदेत वाक्यम्, मनः पुतम् समाचरेत।।

(आँखों से देखकर पैर रखना चाहिए, वस्त्र से छानकर जल पीना चाहिए, सत्य को परख कर पवित्र वाणी बोलना चाहिए और मन से सद् आचरण करना चाहिए।)

लेकिन जिस प्रकार एक साधु द्वारा तोतों को पढ़ाया गया था कि-

शिकारी  आएगा, जाल  बिछाएगा। दाना डालेगा, लोभ से फँसना नहीं।।

उस साधु ने तोतों को परखने के लिए उन्हें मुक्त कर दिया। वन में स्वच्छंद विचरण करते हुए तोते हमेशा यही रटते रहते थे, ‘शिकारी आएगा, जाल बिछाएगा, दाना डालेगा, लोभ से फँसना नहीं।’ तभी वन में आया हुआ बहेलिया सोचने लगा आज तो उसका आना व्यर्थ हुआ क्योंकि तोते बहुत होशियार हैं। परन्तु बहेलिये ने सोचा कि यदि वह जाल नहीं डालेगा तो भी उसका आना व्यर्थ ही होगा। फिर क्यों न जाल बिछाकर अपना कार्य कर लिया जाए? कम से कम श्रम नहीं करने का अफसोस तो नहीं रहेगा। बहेलिया ने अपना कार्य किया और तोते पाठ पढ़ते-पढ़ते जाल में फँस गए थे। उसी प्रकार की स्थिति मेरी भी बन गयी थी। लेकिन दूसरे अनजाने मित्र (ऑटो चालक जिसने स्थिति से अवगत कराया) के प्रत्युत्तर ने मेरे खोखलेपन का न केवल एहसास कराया बल्कि अद्यतन बिना विचार नहीं बोलने की प्रवृत्ति डाल दी। सत्य है, शिक्षित का साधन है-अनुभव। तत्क्षण सामीप्य वाला जीव-मित्र।

मैंने माँगे गए पैसे से कुछ अधिक पैसा ऑटो चालक को देना चाहा पर ऑटो चालक ने अब निश्चित रकम ही ली क्योंकि वह जान गया था कि मेरे पास खेद व्यक्त कर क्षमा याचना के सिवाय कुछ शेष नहीं था।

 अनुक्रमणिका, जनवरी 2017

मुक्तिबोध की रचनाओं में जन जीवन एवं सुधारवादी दृष्टिकोण

- सपना मांगलिक

सपना मांगलिक

इसलिए कि इससे बेहतर चाहिए
पूरी दुनिया साफ करने के लिए मेहतर चाहिए

समाज में गंदगी है, हम देख रहे हैं। वहशियत है, हम सिसक रहे हैं। अत्याचार है गुनाह है, हम तड़प रहे हैं। मगर आवाज कोई नहीं उठा रहा। क्यों? क्योंकि हर किसी के अन्दर 'मैं ही क्यों' की भावना है, हर कोई फायदे और नुक्सान का गणित लगाने में व्यस्त है। ज्यादातर लोग ऐसे ही होते हैं,ज्यादातर कवि और नायक भी ऐसे ही होते हैं और जो आगे बढ़कर आवाज उठाता है,इस गन्दगी को अपने स्वयं के हाथों से बुहारने की चेष्टा करता है वही अपनी मृत्यु के पचास वर्ष बाद भी जिन्दा रहता है और कहलाता है - गजानन माधव मुक्तिबोध। मुक्तिबोध समाज की विसंगतियों, अव्यवस्थाओं और विद्रुपताओं से अकेले ही मुठभेड़ करते हैं। इसमें उनका परिवार भी साथ छोड़ देता है। शिक्षा, मित्र और वह समाज भी काम नहीं आते जिसके लिए उसने अपना सर्वस्व समर्पित कर दिया। द्वितीय महायुद्ध के वक्त व्यवस्था उस जानवर की भांति हो चुकी थी जिसके मुँह खून लग चूका हो और वह आदमखोर अब हर वक्त ही आम आदमी को चबा डालने की फिराक में रहता हो। व्यवस्था की तानाशाही और आम जनता को को घुटन भरी दबी कुचली जिन्दगी जीते देख अपनी कविता "नक्षत्र खंड" के माध्यम से वह जनता का आह्वान करते हैं -
बशर्ते तय करो, किस ओर हो तुम, अब
सुनहले उर्ध्व आसन के
दबाते पक्ष में, अथवा
कहीं उससे लुटी टूटी
अंधेरी निम्न कक्षा में तुम्हारा मन,
कहाँ हो तुम?

मगर जनता से कोई जवाब न पाकर वह स्वयं इस अग्निगर्भ में कूद पड़ते हैं। और लिखते हैं कुछ ऐसा -
"कि जिससे वक्ष
हो सिद्धान्त-सा मज़बूत
भीतर भाव गीला हो।"

वे सत्ता के आम नागरिक पर हो रहे जुल्मों सितम से आहत थे। उससे भी ज्यादा क्षुब्ध वे जनता के बिना किसी प्रतिकार के उस जुल्म को चुपचाप सहते जाने की प्रवृत्ति से थे। वे अकेले इस कारा से जूझ रहे थे। मनुष्य के विरूद्ध षडयंत्र पर कटाक्ष करती उनकी एक अन्य कविता देखें -
"दुनिया को हाट समझ
जन-जन के जीवन का
मांस काट
रक्त-मांस विक्रय के
प्रदर्शन की प्रतिभा का
नया ठाठ
शब्दों का अर्थ जब
नोच-खसोट लूट-पाट
तब मनुष्य उबकर उकताकर
ऐसे सब अर्थों की छाती पर पैर जमा
तोड़ेगा काराएं कल्मष की
तोड़ेगा दुर्ग सब
अर्थों के अनर्थ के"

मुक्तिबोध को सर्वाधिक प्रसिद्धि उनकी कवितायें 'अँधेरे में' और 'ब्रह्मराक्षस' ने दिलवाई। उनकी कविता 'अँधेरे में' वो अँधेरी गुफा है जिसमें प्रतीक और फंतासी रुपी असंख्य कोबरा छुपकर बैठे हुए हैं। कोई भी आलोचक या समीक्षक रुपी सपेरा जब - जब भी उस गुफा में पाँव रखने या अर्थ से छेड़छाड़ रुपी सरसराहट की चेष्टा करता है। यह कोबरा उसमे दाँत गड़ा कर अपना सम्पूर्ण जहर उगलने को फुँफकार उठते हैं। या फिर अपने बिम्बों की कुंडली में फँसा उसकी सोचने समझने की ग्रंथि को ही जकड लेंगे। पिछले पचास वर्षों में ऐसा कोई सपेरा (आलोचक ) हिंदी साहित्य जगत में पैदा ही नहीं हुआ जो मुक्तिबोध की रचनाओं के जहर को अपनी आलोचना के मन्त्रों से उतार सके या उन रचनाओं के तीखे विषपूर्ण दंत निकाल सके। अपनी प्रसिद्ध कविता 'अँधेरे में' में मुक्तिबोध एक अत्यंत मर्मस्पर्शी चित्र उकेरते हुए लिखते हैं -
"गरीबों का वहीं घर, वही छत
उसके ही तल-खोह अँधेरे में सो रहे
गृह हीन कई प्राण
अँधेरे में डूब गए
डालों में लटके जो मटमैले चिथड़े
किसी एक अति दीन
पागल के धन वे
हाँ, वहाँ रहता है सिरफिरा कोई एक"

मुक्तिबोध की कवितायें सरल, सहज और आनंददायक नहीं हैं। यह बसंत की मादकता नहीं वरन जेठ की तन-मन सुलगाती भीषण गर्मी है। सावन की फुहारों से नम हुई सौंधी मिटटी नहीं वरन मरघटों में चिता के जलने के बाद आया सूनापन और आँखों में जलन पैदा करता हड्डियों की राख का धुआँ है,उनसे उठती दुर्गन्ध है जो जितनी भयावह है उससे भी कहीं अधिक सत्य,जीवन का शाश्वत सत्य है। मुक्तिबोध की कवितायें हमें प्रेरित नहीं करतीं वरन समकालीन समस्याओं पर मंथन करने को उकसाती हैं। तारसप्तक में मुक्तिबोध ने स्वयं कहा है - "मेरी कविताएँ अपना पथ खोजते बेचैन मन की अभिव्यक्ति है। उनका सत्य और मूल्य उसी जीवन-स्थिति में छिपा है। "मुक्तिबोध ने जिस समय कविता करना शुरू किया वह युग छायावाद का शिखर युग था। और जैसी जग की रीत है,मानव का मनोविज्ञान है, कि उच्चता पर पहुँचकर भी मानव संतुष्ट नहीं होता और कुछ नवीन तलाशता है। यही सृजन का आधार तत्व भी है,जहाँ संतुष्टि हो वहाँ नवीन सृजन होना असंभव है। अत: छायावाद के शिखर पर निराला और पन्त जैसे छायावादी भी तब मार्क्सवाद में रुझान लेने लगे जिसका असर उनकी कुछ रचनाओं में दृष्टिगोचर भी होता है। और मुक्तिबोध ने इस नयी डगर को पकड़ कर आगे बढ़ना ही उचित समझा। 'चाँद का मुँह टेढ़ा है' के यह अंश देखें -
पी गया आसमान
अंधियाली सच्चाइयाँ घोंट के
मनुष्यों के मारने के खूब है ये टोटके
गगन में कर्फ्यू
धरती पर चारों ओर जहरीली छी: थू:

मुक्तिबोध की कवितायें अर्जेंटाइनी लेखक "बोर्खेज" की रचनाओं की तरह प्रतीक और कल्पनाओं से अपनी कहन को गति प्रदान करती हैं। मानो वे जागते हुए ऐसे ख्वाब देख रहे हों जो उनके और समकालीन जनता के दुसाध्य जीवन को साध्य बना दे। द्वितीय महायुद्ध के बाद लोगों की जो हालत थी उसमें यह स्वप्न हर कोई देखना चाहता था। मगर आँख बंद करने की हिम्मत नहीं थी। आम जन के वो स्वप्न जिन्हें लोग आँख बंद करके भी नहीं देख पा रहे थे। मुक्तिबोध ने उनके वही स्वप्न उनकी आँखों से उतार अपनी आँखों के घोंसलों में रख लिए और जिस प्रकार कौआ कोयल के अण्डों की देखभाल करता है ठीक वैसे ही मुक्तिबोध ने वह बड़ी ही सावधानी और जिम्मेदारी के साथ उन्हें हुबहू अपनी कविताओं के माध्यम से कागज़ पर उतार दिया। उनकी एक कविता में इसका प्रतिबिंब दिखाई पड़ता है-
जिंदगी में जो कुछ है, जो भी है।
सहर्ष स्वीकारा है
इसलिए कि जो कुछ भी मेरा है
वह तुम्हें प्यारा है
गरबीली गरीबी यह, ये गंभीर अनुभव सब
यह विचार-वैभव सब
दृढ़ता यह, भीतर की सरिता यह अभिनव सब
मौलिक है, मौलिक है
इसलिए कि पल-पल में
जो कुछ भी जाग्रत है अपलक है
संवेदन तुम्हारा है

उनकी कल्पनाएँ उनके प्रतीक, ठीक उस योगी की तरह हैं जो वशीकरण का हुनर रखती हैं। वशीकरण भी कुछ ऐसा ही होता है जो सामने वाले को अपनी कल्पनाओं में ऐसा उलझा देता है जिससे प्रभावित इंसान उन्हीं में उलझ कर रह जाता है उसे न बाहर जाने का मार्ग दिखाई देता है न अन्दर की स्थिति को वह समझ पाटा है। मानो किसी रहस्यमय जगह में विचरण कर रहा हो। और जब वशीकरण टूटे तो उसकी सांस बढ़ी हुई,माथे पर पसीना, जहन में सिर्फ और सिर्फ हैरानी बाकी बचे कि - क्या देख लिया उसने? ब्रह्मराक्षस कविता की यह पंक्तियाँ उनकी कविताओं के विषय और उनकी दुर्बोधता को सिद्ध करने में पूरी तरह से सार्थक हैं।
"समझ में आ न सकता हो
कि जैसे बात का आधार
लेकिन बात गहरी हो।"

‘एक भूतपूर्व विद्रोही का आत्मकथन’ में मुक्तिबोध लिखते है -
"दुख तुम्हें भी है।
दुख मुझे भी है
हम एक ढहे हुए मकान के नीचे
दबे है।
चीख निकलना भी मुश्किल है
असंभव
हिलना भी
भयानक है बड़े-बड़े ढ़ेरों की
पहाड़ियों-नीचे दबे रहना और
महसूस करते जाना
पसली भी टूटी हुयी हडडी
भंयकर है! छाती पर वजन टीलों
का रखे हुए
उपर के जड़ीभूत दबाव से दबा हुआ
अपना स्पंद
अनुभूत करते जाना
दौड़ती रूकती धुकधुकी
महसूस करते जाना भीषण है
भंयकर है!
वाह क्या तजुर्बा है!
छाती में गड्ढा है!

मुक्तिबोध की कविताएँ अपने समकालीन लेखकों की तुलना में अधिक लम्बी और दुर्बोध हैं। उनकी कविताओं की एक खासियत यह भी है कि उनमें आदि तो आपको फिर भी मिल जाएगा मगर अंत ढूँढने से भी न मिलेगा। यह ठीक भूलभुलैय्या महल की तरह से हैं जहाँ आप पानी समझोगे वहां आप ठोस धरातल से टकराओगे और जहाँ धरातल समझोगे वहां मिथक का पानी बह रहा होगा और आप उसमें गले तक डूब जाओगे। इस अंश से उस अंश तक आप भटकते रहोगे मगर बाहर जाने का वो गूढ़ दरवाजा आपको मिलना मुश्किल ही नहीं नामुमकिन है। मुक्तिबोध अपनी कविताओं की इस खासियत से पूरी तरह से वाकिफ थे तभी तो उन्होंने अपनी डायरी में इसके कारण पर लेखनी चलाई - "यथार्थ के तत्व परस्पर गुम्फित होते है और पूरा यथार्थ गतीशील, इसलिए जब तक पूरे का पूरा यथार्थ अभिव्यक्त न हो जाए कविता अधूरी ही रहती है।"

वास्तव में मुक्तिबोध की कविताओं का फलक हमारी सोच से भी बड़ा है। उनकी कल्पनाएँ ठीक उसी नटखट बच्चे जैसी हैं जिसे विभिन्न रंग और केनवास देकर अकेले छोड़ दिया जाए। जिस तरह वह बालक केनवास का एक इंच भी सफ़ेद नहीं छोड़ता उसे अपने विभिन्न रंगों से सरोबार कर देता है। और अनायास उनपर उभर आई विचित्र आकृतियों को देख पुलक उठता है। मुक्तिबोध का काव्य सृजन भी ठीक वैसा ही है। वह रूपक और कल्पनाओं का प्रयोग करते उनमे इतना खो जाते थे कि उसका अंत कहाँ करना है,और कब करना है?यह खुद उन्हें भी ज्ञात नहीं रहता था। जो समझ आता,जैसा आता वह तो बस कल्पनाओं के रंग भरे जाते थे। मेरी इस बात को उनकी कविताओं के शीर्षक भी पुष्ट करते हैं जैसे ब्रह्मराक्षस, चाँद का टेढ़ा मुँह, बैचैन चील इत्यादि। इसी की बानगी उनकी कविताओं में भी देखिये -
"बेचैन चील!
उस जैसा मैं पर्यटनशील
प्यासा-प्यासा,
देखता रहूँगा एक दमकती हुई झील
या पानी का कोरा झाँसा
जिसकी सफ़ेद चिलचिलाहटों में है अजीब
इनकार एक सूना!

मुक्तिबोध की कोई कविता कहीं समाप्‍त नहीं होती,वह तो एक के बाद दूसरी कल्पनाएँ और उन कल्पनाओं के तले में जा कर अन्य संभावनाएँ ढूँढने में व्यस्त हो जाया करते थे । इस कविता में तो मुक्तिबोध ने स्वयं इस बात को सिद्ध कर दिया है –
"नहीं होती, कहीं भी ख़त्‍म कविता नहीं होती
कि वह आवेग-त्‍वरित काल यात्री है।"

मुक्तिबोध ने लगभग दौ सौ से अधिक कविताएँ लिखी जिसमें ‘एक भूतपूर्व विद्रोही का आत्मकथन, दिमागी गुहा, अंधकार का ओरांग-उटांग’ आदि कविताएँ शमिल है। अपने समकालीन रचनाकारों और उनकी रचनाओं की समीक्षा वह अपनी कविता में तंज करते हुए कहते हैं कि -
"और मैं सोच रहा कि जीवन में आज के
लेखक की कठिनाई यह नहीं कि
कमी है विषयों की
वरन यह कि आधिक्य उनका ही
उसको सताता है
और वह ठीक चुनाव नहीं कर पाता है"

मुक्तिबोध नकारात्मक समय में सकारात्मकता के लिए जंग लड़ रहे थे और इस जंग में उनके साथी केवल मात्र उनके विचार बने। उन्होंने जिससे प्रेम किया उसे प्रेम जीवन की चकाचौंध से था मुक्तिबोध के हृदय में पसरे सन्नाटे से नहीं। उन्होंने समाज के शोषित वर्ग को अपना समझ उनके हक में आवाज उठायी मगर यहाँ भी वह अकेले पड़ गए क्योंकि समाज में जो शोषित थे वह शोषण के खिलाफ खड़ा होना जानते ही नहीं थे और जो ईमानदार थे,वह खामोश थे बाकी बचे बेईमान वह तो इन खामोशों की खामोशी का फायदा उठाकर अपनी धूर्तता का चीख - चीख कर महिमा मंडनकर रहे थे। मुक्तिबोध जानते थे कि अकेला चना कभी भाड़ नहीं भूंज सकता मगर फिर भी उन्होंने प्रयास किया और उन तमाम खामोशों की जुबान बन गए जो बोलना तो चाहते थे पर हिम्मत नहीं जुटा पा रहे थे। मुक्तिबोध उन्हें ललकारते हुए कहते -
"कभी अकेले में मुक्ति न मिलती
यदि वह है तो सबके ही साथ है।"

उन्हें पता था कि तत्कालीन सत्ता और समाज के खिलाफ जो संघर्ष आज उन्होंने छेड़ा है। कल उसका पारितोषिक उन सबको जरूर मिलेगा। उनकी कल्पनाएँ सच होकर ही रहेंगी,सूखे कुंए से पानी की धार निकल ही आएगी। यह बात सुनने वाले तो बहुत थे मगर समझने वाला कोई न था।
"मैं विचरण करता-सा हूँ एक फैंटेसी में
यह निश्चित है कि फैंटेसी कल वास्तव होगी।"

यूँ मुक्तिबोध की कवितायें आम मानस के मस्तिष्क के लिए सुपाच्य नहीं थी। मगर जिनको इंगित करके लिखी गयीं थी उनकी बदहजमी का विशेष कारण साबित हो रहीं थी। इनदिनों साहित्य में खेमेबाजी चल रही थी और कुछ खेमे सत्ता के तलवे चाटने और काबिल को नाकाबिल साबित करने में महारत हासिल किये थे। शायद यही वो कारण था कि बेहतरीन कहानियों,जनवादी लेखों और कविताओं की सुन्दर बिम्बात्मक अभिव्यक्ति के वावजूद मुक्तिबोध अपने समकालीनों से कम प्रतिष्ठा अर्जित कर सके। उनकी समस्त ख्याति उन्हें मृत्योपरांत ही प्राप्त हुई जैसे कि एक सैनिक ताउम्र सरहद पर मौसम की मार और दुश्मनों की गोलियाँ झेलता रहे,उसे कोई नहीं पहचानता। असली पहचान और परमवीर का सम्मान उसे शहीद होने के बाद ही मिलता है -
''बिल्लियों के नाखून
और भी धारदार हो गए,
अजीब तरह से हुआ खून
मूर्च्छित कर वश में किया गया।''

मुक्तिबोध ने खुद को किसी भी पाश्चात्य लेखक या कवि से प्रभावित कभी नहीं माना मगर जर्मन उपन्यासकार काफ्का और अर्जेंटाइना के लेखक बोर्खेज़ के अस्तित्ववाद का उनकी रचनाओं पर गहरा प्रभाव नजर आता है। जैसा कि काफ्का ने कहा है - "स्वयं और दुनिया के संघर्ष में दुनिया को पीछे रखो" कुछ ऐसा ही भाव मुक्तिबोध की इस कविता का भी है -
व्रणाहत पैर को लेकर
भयानक नाचता हूँ, शून्‍य
मन के टीन-छत पर गर्म
हर पल चीख़ता हूँ, शोर करता हूँ
कि वैसी चीख़ती कविता बनाने से लजाता हूँ

मुक्तिबोध जनवादी कवि थे और जनवादी कवि की सबसे बड़ी विडंबना यही है कि वह अपने हृदय पर जन-जन के दुःख धोता है मगर उसके दुःख उसकी पीड़ा से लोग जानकार भी अनजान बने रहते हैं। इस कार्य में उसके मित्र,और अपने बहुत पीछे छूट जाते हैं और जो शृंखला उसके सामने बनती जाती है वो उसके विरोधियों और सत्ता के चापलूसों की होती है जो उस अकेली मुखर आवाज को दबाने और कुचलने का कोई मौक़ा नहीं छोड़ना चाहते। आम आदमी को इस घने अंधेरे से निकलने को उकसाते हुए मुक्तिबोध चकमक की दुनिया के इस अंश में क्या कहते हैं देखें -
अधूरी और सतही जिन्‍दगी के गर्म रास्‍तों पर
हमारा गुप्‍त मन
निज में सिकुड़ता जा रहा
जैसे कि हब्‍शी एक गहरा स्‍याह
गोरों की निगाह से अलग ओझल
सिमटकर सिफ़र होना चाहता हो जल्‍द
मानों क़ीमती मजमून
गहरी, ग़ैर-क़ानूनी किताबों, ज़ब्‍त पत्रों का

सत्ता को उनका यह प्रतिकार कहाँ सहन था नतीजा यह हुआ कि सन 1962 में उनकी एक प्रसिद्ध पाठ्यपुस्तक पर रोक लगा दी गयी। मुक्तिबोध को इस बात का बड़ा धक्का लगा। इस आघात के बाद टूटे हृदय और अंतस में क्रोध की चिंगारियों को इधर - उधर पूरे जिस्म में आतिश सा कौन्धाते हुए वह लिखते हैं –
"कि कंधे से अचानक सिर कटा और
उड़ गया, ग़ायब हुआ।
वह जा गिरा
उस दूर जंगल के
किसी गुमनाम गड्ढे में"

और इसके ठीक दो वर्ष वाद 11 सितंबर 1964 को उनकी मृत्यु भी हो जाती है। मुक्तिबोध की कुछ प्रमुख कविताओं में 'अंधेरे में', 'चाँद का मुँह टेढ़ा है', 'भूरी-भूरी खाक धूल' शामिल हैं। दुर्भाग्य से मुक्तिबोध अपने जीवनकाल में अपनी किसी किताब को प्रकाशित होते नहीं देख पाए। मुक्तिबोध की पहली किताब 'चाँद का मुँह टेढ़ा है' जब प्रकाशित हुई, तब मुक्तिबोध की मौत हो चुकी थी। मुक्तिबोध भुक्ति और मुक्ति के अंतर्द्वंद में जूझते रहे। भुक्ति से मुक्ति का मार्ग ढूढने और उसपर अग्रसर होने की ललक उनमें कूट कूटकर भरी हुई थी। यही जिजीविषा उनसे इन हृदयभेदी कविताओं की रचना करवाती रही, जिन्हें आज उनकी मृत्यु के पचास वर्ष से भी ज्यादा व्यतीत होने पर भी कालजयी नई कविता के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त है। अंत में उनकी एक और रचना को उद्धृत करते हुए मैं इस लेख का समापन करूंगी -
“बावड़ी में वह स्वयं
पागल वृतिकों में निरंतर कह रहा
वह कोठरी में किस तरह
अपना गणित करता रहा
औ मर गया”

सन्दर्भ -

• नेमिचन्द जैन, मुक्तिबोध रचनावली-4, राजकमल प्रकाशन, 1980 पृ.108
• वही, पृ.105
• रामविलास शर्मा; भाषा और समाज; राजकमल प्रकाशन, 1968, पृ. 406
• स. न. ही. न. अज्ञेय; आलवाल; नेशनल पबिलिशिंग हाउस, दिल्ली, 1977; पृ 11
• स. न. ही. न. अज्ञेय; तार सप्तक, भारतीय ज्ञानपीठ, कलकत्ता, 1943 पृ. 110
• गंगा प्रसाद विमल; मुक्तिबोध का रचना संसार; सुषमा पुस्तकालय, दिल्ली; 1986, पृ. 71
• गजानन माधव मुक्तिबोध; नयी कविता का आत्म संघर्ष तथा अन्य निबन्ध; राधाकृष्ण प्रकाशन, दिल्ली, 1971, पृ. 4

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अनुक्रमणिका, जनवरी 2017

कौन कहे? यह प्रेम हृदय की बहुत बड़ी उलझन है

डॉ. पुनीत बिसरिया

डॉ. पुनीत बिसरिया

"'उर्वशी' पढ़ते-पढ़ते जब मैंने यह पंक्ति पढ़ी कि 'उर्वशी अपने समय का सूर्य हूँ मैं' तब एकदम ऐसा लगा कि दिनकर ने पुरुरवा के मुख से जो यह पंक्ति कहलाई है, वह पुरुरवा पर चाहे लागू होती हो या न होती हो, दिनकर पर लागू होती है। और 'समय' का अर्थ यहाँ अखिल समय मानना चाहिए। दिनकर अपने देश के ही नहीं, अपने समय के सूर्य कवि थे। यह तो हमारा दुर्भाग्य है कि हमारी भाषा एक अभिशप्त भाषा है। इसमें लिखने वाला अंतरराष्ट्रीय कदाचित ही हो पायेगा। हिन्दी का हर पाठक अपने मन में जानता है कि अगर दिनकर ठीक अनुवादित होकर देश-विदेश में पेश किये जाते तो पिछले पचास साल में उत्पन्न किसी भी विश्व कवि कहे जाने वाले कवि के मुकाबले में ऐसे छोटे तो न पड़ते।"1

   उपर्युक्त पंक्तियाँ दिनकर के समकालीन कवि भवानीप्रसाद मिश्र की हैं। यदि एक समकालीन कवि उनके विषय में इतनी बड़ी प्रशंसा कर रहा है तो यह अनौचित्यपरक हो भी नहीं सकती। उर्वशी वास्तव में कामायनी का एक्सटेंशन है। कामायनी के नामकरण को काम से जोड़ने के बावजूद प्रसाद 'काम मंगल से मंडित श्रेय, सर्ग इच्छा का है परिणाम' कहकर जिसे अधूरा छोड़ देते हैं, उसे दिनकर उर्वशी में पूर्णता प्रदान करते हैं। उर्वशी की भूमिका में वे स्वयं कहते हैं, "मनु और इड़ा का आख्यान तर्क, मस्तिष्क, विज्ञान और जीवन की सोद्देश्य साधना का आख्यान है, वह पुरुषार्थ के अर्थ पक्ष को महत्त्व देता है, किन्तु पुरुरवा-उर्वशी का आख्यान भावना, हृदय, कला और निरुद्देश्य आनंद की महिमा का आख्यान है; वह पुरुषार्थ के काम पक्ष का माहात्म्य बताता है।"2

उनके यहाँ "उर्वशी चक्षु, रसना, घ्राण, त्वक् तथा श्रोत्र की कामनाओं का प्रतीक है; पुरुरवा रूप, रस, गंध, स्पर्श और शब्द से मिलने वाले सुखों से उद्वेलित मनुष्य।"3 कामायनी में काम संयमित है जबकि उर्वशी में यह निस्सीम है। कामायनी में आदर्श की प्रतिष्ठा है इसलिए सुखांत के साथ कथा निष्पत्ति को प्राप्त होती है किन्तु उर्वशी में काम के सूक्ष्म मनोभावों का आकलन करके कवि निष्कर्ष निकालता है, " नारी नर को छूकर तृप्त नहीं होती, न नर नारी के आलिंगन में संतोष मानता है, कोई शक्ति है, जो नारी को नर तथा नर को नारी से अलग रहने नहीं देती, और जब वे मिल जाते हैं तब भी, उनके भीतर किसी ऐसी तृषा का संचार करती है, जिसकी तृप्ति शरीर के धरातल पर अनुपलब्ध है।"4

उर्वशी का 'कामाध्यात्म से 'अध्यात्म' जुड़ता तो है किन्तु 'शारीरिक धरातल' के रास्ते से, कवि स्वयं कहता और स्वीकारता है, "जीवन में सूक्ष्म आनंद और निरुद्देश्य सुख के जितने भी सोते हैं, वे कहीं-न-कहीं काम के पर्वत से फूटते हैं। जिसका काम कुंठित, उपेक्षित अथवा अवरुद्ध है, वह आनंद के अनेक सूक्ष्म रूपों से वंचित रह जाता है। हीन केवल वही नहीं है, जिसने धर्म और काम को छोड़कर केवल अर्थ को पकड़ा है; न्यायतः उकठा काठ तो उस साधक को भी कहना चाहिए, जो धर्म सिद्धि के प्रयास में अर्थ और काम दोनों से युद्ध कर रहा है।"5

उर्वशी पर विस्तृत चिन्तन से पूर्व आइये, इसकी पूर्वपीठिका भी जान लें, उर्वशी के सृजन से पूर्व दिनकर की ख्याति एक वीर रस के कवि के रूप में थी। यद्यपि दिनकर ने उर्वशी से पूर्व रसवंती, रेणुका और द्वंद्वगीत में कुछ प्रणय गीत अवश्य लिखे किन्तु उन्हें कभी भी प्रणय का कवि नहीं स्वीकारा गया। उलटे आलोचकों ने उन पर यह आरोप लगाने शुरू कर दिए कि वे बौद्धिक कविताएँ नहीं लिख सकते और केवल वीर रस की चाशनी में पगी रचनाएं ही लिख सकते हैं। इससे विचलित होकर दिनकर ने कहा, "माचा पर बैठे-बैठे टीन बजाते थक गया हूँ। अब कुछ ऐसा लिखना चाहता हूँ, जिसमें आत्मा का रस अधिक हो।"6

इस चुनौती के प्रत्युत्तर में अन्यत्र उन्होंने कहा," मैं भी चाहता था कि गर्जन-तर्जन छोड़कर कोमल कविताओं की रचना करूँ, जिनमें फूल हों, सौरभ हों, रमणी का सुंदर मुख और प्रेमी पुरुष के हृदय का उद्वेग हो।"  

जब उन्होंने प्रणय की रचना की कथा की खोज की तो उनकी दृष्टि उर्वशी और पुरुरवा की प्रणय गाथा पर आकर ठहर गयी। इसके बाद उन्होंने ऋग्वेद, शिवपुराण, पद्मपुराण, मनुस्मृति, महाभारत, शतपथ ब्राह्मण और विक्रमोर्वशीयं में इस कथा के अन्तः सूत्रों की तलाश शुरू की और रवीन्द्रनाथ ठाकुर तथा महर्षि अरविन्द कृत उर्वशी का भी गहन अध्ययन किया किन्तु महत्त्वपूर्ण बात यह कि उन्होंने इन कथाओं को ज्यों का त्यों न लेकर इस कथा को एक नवीन दृष्टिकोण और नवीन युग के अनुरूप प्रश्नों से जोड़ने का काम किया, ऐसे ही जैसे 'पानी पर चलो, किन्तु, पानी का दाग नहीं लगे'7 और सामने आयी एक ऐसी रचना जिसने उनके आलोचकों का मुँह बंद कर दिया। सन 1953 से 1961 तक लगभग 8 वर्ष की दीर्घ कालावधि के चिन्तन, मनन और सृजन का परिणाम है यह कृति।

दिनकर कृत उर्वशी की कथा प्रतिष्ठानपुर के ऐल नरेश पुरुरवा और स्वर्ग की अप्सरा उर्वशी के प्रेम पर आधारित है, जिसके प्रथम अंक में उर्वशी अतीन्द्रिय प्रेम से अतृप्त होकर ऐन्द्रिक प्रेम पाने के लिए धरती पर आती है और पुरुरवा के उद्यान में आयी अप्सराएँ यह सूचना देती हैं कि उर्वशी ने प्रथम बार स्वर्ग में पुरुरवा के दर्शन किये और दोनों में प्रेम जाग्रत हो गया है। द्वितीय अंक में पुरुरवा की पत्नी रानी औशीनरी को इस प्रेम का पता चलता है और वह विलाप करती है। कथा के वास्तविक पक्ष का निदर्शन तृतीय अंक में दृष्टिगोचर होता है, जब उर्वशी और पुरुरवा का मिलन होता है और परस्पर संसर्ग से वे दोनों अपने-अपने अनुसार प्रणय को परिभाषित करते दीखते हैं और परस्पर वार्त्तालाप के माध्यम से प्रेम के गूढ़ तत्वों पर अपने विचार रखते हैं। चतुर्थ अंक में सुकन्या उर्वशी के नवजात का पालन करती है। पाँचवें अंक में शाप के फलीभूत होने के कारण उर्वशी वापस स्वर्ग की ओर प्रस्थान करती है और  सुकन्या उर्वशी-पुरुरवा के पुत्र आयु को प्रतिष्ठानपुर ले आती है, पुरुरवा संन्यास ले लेता है और आयु के राज्याभिषेक के साथ कथा का समापन होता है।

प्रथमदृष्टया देखने में यह कथा बेहद साधारण प्रतीत होती है किन्तु यह दिनकर का रचना कौशल है जो इस कथा में अपने चमत्कार से इसे युगसापेक्ष प्रश्नों से लैस कर पुरुषार्थ से जोड़ देता है और कुछ ऐसे अबूझ सवाल हमारे समक्ष रखता है, जिनसे भारत का समकालीन समाज प्रायः नजरें चुरा लिया करता है।

प्रेम, काम और सम्भोग जैसे प्रश्न उठाना पारम्परिक भारतीय समाज में प्रायः वर्जित है. यह कृति ऐसे सवालों से सफलतापूर्वक जूझती है. आलोचक भी इस कृति के विषय में एकमत नहीं हैं. कुछ आलोचकों ने कहा है कि 'उर्वशी' में एक दुर्निवार कामुक अहं ने अस्वाभाविक ढंग से आध्यात्मिक मुकुट पहनने की कोशिश की है तो कुछ आलोचकों ने उर्वशी को 'समाधिस्थ चित्त' की देन बतलाया है। 'कल्पना' पत्रिका में इस पर काफी विवाद चला. मुक्तिबोध ने दिनकर पर आरोप लगाते हुए लिखा, " कवि कामात्मक मनोरति और संवेदनाओं में डूबना-उतराना चाहते हैं, साथ ही इस गतिविधि के सांस्कृतिक-आध्यात्मिक श्रेष्ठत्व का प्रतिपादन करना चाहते हैं। डॉ. नामवर सिंह ने भी इस पर सहमति जताई है।"8

लेकिन यदि हम इस कृति के सांगोपांग निरूपण पर ध्यान दें तो पाते हैं कि कवि का मनोभाव सिर्फ इतना ही नहीं है, वरन वह यह सिद्ध करना भी चाहता है कि काम अवर्ण्य नहीं है अपितु धर्म और अर्थ की भाँति उसे भी पुरुषार्थ का एक महत्त्वपूर्ण लक्ष्य समझा जाना चाहिए क्योंकि धर्म से अर्थ, अर्थ से काम और काम से पुनः धर्म की प्राप्ति की जा सकती है।9

दिनकर ने काम के विकृत रूप पर भी प्रकाश डाला है, जिसके फलस्वरूप पापकर्म होते हैं और इसके लिए उन्होंने मन को दोषी माना है-

तन का क्या अपराध? यंत्र वह तो सुकुमार प्रकृति का

सीमित उसकी शक्ति और सीमित आवश्यकता है।

यह तो मन ही है, निवास जिसमें समस्त विपदों का;

यही व्यग्र, व्याकुल असीम अपनी काल्पनिक क्षुधा से

हाँक-हाँक तन को उस जल को मलिन बना देता है,

बिम्बित होती किरण अगोचर की जिस स्वच्छ सलिल में,

जिस पवित्र जल में समाधि के सहस्रार खिलते हैं,

तन का काम अमृत, लेकिन यह मन का काम गरल है।10

देह से उत्थित होने वाले प्रेम को ही दिनकर जी ने रहस्य-चिंतन तक पहुँचा दिया है। यह फ़्रायड के मनोवैज्ञानिक 'सब्लिमेशन' की तरह एक 'आध्यात्मिक उन्नयन है। कवि ने प्रेम को मनोमय लोक में पहुँचा दिया है। पुरूरवा का अंतिम विकल्प कामाध्यात्म की ओर है। तभी तो हजारी प्रसाद द्विवेदी कहते हैं "'उर्वशी' विश्वब्रह्मांडव्यापी मानस की नित्य-नवीन सौंदर्य-कल्पना के रूप में ऐसी बिखरी है कि आश्चर्य होता है। निश्चय ही, यह समाधिस्थ चित्त की रचना है – समाधिस्थ चित्त जो विराट्‌ मानस के साथ एकाकार हो गया था।"11

दिनकर का 'काम' सेक्स भर न होकर उससे आगे जाता है, इसीलिए उर्वशी के कथन के माध्यम से दिनकर भारतीय समाज के परम्परावादी ठेकेदारों को चुनौती देते हुए सवाल करते हैं-

"वह विद्युन्मय स्पर्श तिमिर है, पाकर जिसे त्वचा की

नींद  टूट  जाती, रोमों  में  दीपक  बल  उठते  हैं?

वह  आलिंगन  अंधकार  है, जिसमें  बंध  जाने पर

हम  प्रकाश  के  महासिंधु  में  उतराने  लगते  हैं?

और कहोगे तिमिर-शूल उस चुम्बन को भी जिससे

जड़ता की ग्रंथियाँ निखिल तन-मन की खुल जाती हैं?

यह  भी  कैसी  दुविधा?  देवता  गंधों  के  घेरे  से

निकल  नहीं  मधुपूर्ण पुष्प का  चुम्बन ले  सकते हैं।

और  देहधर्मी  नर  फूलों  के  शरीर  को  तजकर

ललचाता  है  दूर  गंध  के  नभ  में  उड़ जाने को।12

यह चुनौती सिर्फ समाज के ठेकेदारों तक सीमित नहीं है अपितु यह एक नारी का सम्पूर्ण पुरुष जाति से किया गया वह प्रश्न भी है, जो अभी तक अनुत्तरित है क्योंकि पुरुष सदैव ऊर्ध्वगामी है, वह परितोषक नहीं अपितु यायावर है, जबकि स्त्री इसके विपरीत स्वभाव की है। यही वजह है कि जब प्रणयरत उर्वशी पुरुरवा के प्रेम में एकनिष्ठ थी तो पुरुरवा का मन किसी अव्यक्त की ओर उड़ान भरता रहता है-

"देह प्रेम की जन्मभूमि है। पर, उसके विचरण की,

सारी लीला-भूमि नहीं सीमित है रुधिर-त्वचा तक।

यह सीमा प्रसरित है मन के गहन-गुह्य लोकों में,

जहाँ रूप की लिपि अरूप की छवि आँका करती है,

और पुरुष प्रत्यक्ष विभासित नारी-मुखमंडल में

किसी दिव्य-अव्यक्त कमल को नमस्कार करता है।13

समीक्ष्य कृति के माध्यम से दिनकर ने यह भी दर्शाया है कि पुरुष का मूलभूत स्वभाव नित्य नवीनता का आग्रही है। जो नारी यह कर पाने में असफल रहती है, उसका हश्र औशीनरी सरीखा होता है और जो नारी पुरुष के इस गोपन रहस्य को समझ लेती है, वह उर्वशी जैसी विजेता होती है जो अपनी छगुनी अंगुली से पुरुष रूपी चट्टान को हिला सकती है-

उस पर भी नर में प्रवृत्ति है क्षण-क्षण अकुलाने की,

नयी-नयी प्रतिमाओं का नित नया प्यार पाने की।

वश में आयी हुई वस्तु से इसको तोष नहीं है,

जीत लिया जिसको, उससे आगे संतोष नहीं है।14

मुक्तिबोध और डॉ नामवर सिंह के आरोप इसलिए भी निराधार हैं क्योंकि यदि दिनकर कामात्मक मनोरति और संवेदनाओं में डूबना-उतराना चाहते तथा इस गतिविधि के माध्यम से सांस्कृतिक-आध्यात्मिक श्रेष्ठत्व का प्रतिपादन करना चाहते तो वह निष्काम काम सुख को ईश्वरीय पुलक का नाम न देते और न ही उसे समाधि की ओर प्रवृत्त करने वाली प्रकृति कहते-

"प्रकृति नित्य आनंदमयी है, जब भी भूल स्वयं को

हम निसर्ग के किसी रूप (नारी, नर या फूलों)  से

एकतान होकर खो जाते हैं समाधि निस्तल में,

खुल जाता है कमल, धार मधु की बहने लगती है,

दैहिक जग को छोड़ कहीं हम और पहुँच जाते हैं,

मानो, मायावरण एक क्षण मन से उतर गया हो।"15

काम की सांस्कृतिक आध्यात्मिक श्रेष्ठत्व की बात कहने वाले दिनकर पहले कवि या रचनाकार नहीं हैं। उनसे पूर्व ऋग्वेद, विभिन्न पुराणों, महाभारत इत्यादि में काम के महत्त्व का प्रतिपादन हुआ है, जिसे दिनकर ने भूमिका में विस्तारपूर्वक वर्णित किया है। अतः ऐसा आरोप लगाना दिनकर ही नहीं वरन इन सभी कृतियों के रचनाकारों के साथ भी अन्याय होगा।

दिनकर ने 'मिट्टी की ओर' निबन्ध संग्रह में लिखा है," महाकवि वह है जो अपने शब्दों के मुँह में जीभ दे सके।"14 कहने की आवश्यकता नहीं कि दिनकर उर्वशी में अपने द्वारा तय की गयी इस कसौटी पर पूरी तरह से सफल हुए हैं। शब्दों के मुँह में जीभ से अभिप्राय काव्य की प्रभविष्णुता और स्वतः प्रभावशाली होने से है। चित्रमयता भी इसकी एक ज़रूरत है, जिसे 'चक्रवाल' में और स्पष्ट करते हुए उन्होंने लिखा है, सच्चे अर्थों में मौलिक कवि वह है, जिसके उपमान मौलिक होते हैं और श्रेष्ठ कविता की पहचान यह है कि उसमें उगने वाले चित्र स्वच्छ और सजीव होते हैं। जिस कविता में जितने अधिक चित्र उठते हैं, उसकी सुन्दरता भी उतनी अधिक बढ़ जाती है। जो ज्ञान चित्र में परिवर्तित नहीं किया जा सकता, वह कविता के लिए बोझ बन जाता है।"16  

यहाँ यह ध्यातव्य है कि दिनकर अपने प्रारंभिक रचना काल में छायावाद के कटु आलोचक के रूप में हमारे समक्ष आते हैं लेकिन वे चक्रवाल की भूमिका तक आते-आते अपना स्वर बदलने लगते हैं। दिनकर ने 'मिट्टी की ओर' में छायावाद को पुंसत्वहीन कहा था। उन्होंने लिखा था," यह अच्छा ही हुआ कि पुंसत्वहीन और अभिशप्त छायावाद की मृत्यु हो गयी।"17 लेकिन यही दिनकर अपने ऊपर लगातार हो रहे आलोचकों एवं प्रगतिवादियों के तीखे प्रहारों तथा काव्यात्मक विकास के परिणामस्वरूप 'चक्रवाल' तक आते-आते छायावादी रचनाओं को श्रेष्ठ स्वीकारने लगते हैं। वे लिखते हैं, "यह आन्दोलन (छायावाद) विचित्र जादूगर बनकर आया था। जिधर को उसने एक मुट्ठी गुलाल फेंक दी, उधर क्षितिज लाल हो गया।"18

डॉ विजेंद्रनारायण सिंह इसीलिए लिखते हैं" दिनकर छायावाद की भर्त्सना करते समय यह भूल गए थे कि उसी की कुक्षि से उनका जन्म हुआ था। बाद में जब दिनकर को प्रगतिवादियों ने आड़े हाथों लिया और अपने समाज से बहिष्कृत कर दिया, तब उन्हें आत्मनिरीक्षण का अवसर मिला। उन्होंने महसूस किया कि प्रगतिवाद साहित्य की अपेक्षा राजनीति का आन्दोलन था। वे तब यह मानने को बाध्य हो गए कि छायावाद का परिष्कार ही प्रगतिवाद था। दिनकर का परवर्ती काव्य वस्तुतः छायावाद की छाया में लिखा गया है। परिणामतः उनकी परवर्ती आलोचना उस प्रकार नहीं भड़कती है, जिस प्रकार वह पहले भड़कती थी।"19

इन तथ्यों के अलोक में डॉ विजेंद्रनारायण सिंह की इस बात से सहमत हुआ जा सकता है कि 'उर्वशी के अधिकांश रंग छायावाद की कटोरी से लिए गए हैं।20 इसीलिये स्थूल से सूक्ष्म की ओर प्रस्थान और लौकिकता से अलौकिकता की ओर प्रयाण उर्वशी का मूल स्वर है। वे स्वयं कहते हैं, "इन्द्रियों के माध्यम से अतीन्द्रिय धरातल का स्पर्श, यही प्रेम की अध्यात्मिक महिमा है।"21

अब पुरुरवा और उर्वशी के अन्योक्तिपरक अर्थ की भी चर्चा कर ली जाये। स्वयं दिनकर ने भूमिका में इनके तीन अर्थों की चर्चा की है। उनके अनुसार-

"मनु और इड़ा तथा पुरुरवा और उर्वशी की कथाएँ एक ही विषय को व्यंजित करती हैं। जिस प्रक्रिया के कर्त्तव्य पक्ष का प्रतीक मनु और इड़ा का आख्यान है, उसी प्रक्रिया का भावना पक्ष पुरुरवा और उर्वशी की कथा में कहा गया है।

  सर विलियम विल्सन ने अनुमान लगाया था कि पुरुरवा-उर्वशी की कथा अन्योक्तिपरक है। इस कथा का वास्तविक नायक सूर्य और नायिका उषा है। इन दोनों का मिलन कुछ ही काल के लिए होता है, बाद में वे प्रतिदिन बिछुड़ जाते हैं।

किन्तु, इस कथा को लेने में वैदिक आख्यान की पुनरावृत्ति अथवा वैदिक प्रसंग का प्रत्यावर्तन मेरा ध्येय नहीं रहा। मेरी दृष्टि में पुरूरवा सनातन नर का प्रतीक है और उर्वशी सनातन नारी का।

उर्वशी शब्द का कोषगत अर्थ होगा उत्कट अभिलाषा, अपरिमित वासना, इच्छा अथवा कामना। और पुरूरवा शब्द का अर्थ है वह व्यक्ति जो नाना प्रकार का रव करे, नाना ध्वनियों से आक्रान्त हो।

उर्वशी चक्षु, रसना, घ्राण, त्वक् तथा श्रोत्र की कामनाओं का प्रतीक है; पुरुरवा रूप, रस, गन्ध, स्पर्श और शब्द से मिलनेवाले सुखों से उद्वेलित मनुष्य।

पुरूरवा द्वन्द्व में है, क्योंकि द्वन्द्व में रहना मनुष्य का स्वभाव है। मनुष्य सुख की कामना भी करता है और उससे आगे निकलने का प्रयास भी।"22

      दिनकर ने इस कृति का जो प्रथम अन्योक्तिपरक अर्थ दिया है, उसके सांचे पर यह कृति खरी उतरती है। कामायनी में स्वयं इळा मनु को कर्त्तव्य का भान कराती है तो यहाँ भावनाओं का कोलाहल है, द्वंद्व है और भावनाओं में बहकर पुरुरवा का उर्वशी के प्रेम के वशीभूत होना तथा संन्यास हेतु प्रवृत्त होना अभिव्यंजित है।

      द्वितीय अर्थ सर विलियम विल्सन का है, जिसके प्रति न तो दिनकर ने रुचि दर्शाई है और न ही यह अर्थ इस कृति की कथा से प्रत्यक्षतः सम्बन्धित है। हाँ, इतना अवश्य है कि उर्वशी के बार-बार स्वर्ग से धरा पर आने की कथा से इसके तन्तु अवश्य जुड़ते हैं।

तृतीय अर्थ स्वयं दिनकर ने दिया है, जो कथा के सूत्रों में सर्वत्र प्रतिध्वनित होता है। पुरुरवा और उर्वशी सनातन नर-नारी के वास्तव में प्रतीक हैं क्योंकि मानवीय वृत्तियों में आज भी इन दोनों आदि नर-नारियों की भावनात्मक प्रवृत्ति देखी जा सकती है। यह वास्तव में एक सौन्दर्यशास्त्रीय विश्लेषण है। पंचेंद्रियों का पंचतन्मत्राओं से सामंजस्य ही सौन्दर्य का हेतु है, जो प्रकारांतर से आनंद का ही पर्याय है।

 अतः यह कहा जा सकता है कि उर्वशी सही मायने में नर-नारी की आदिम प्रवृत्ति का आख्यान है, जिसे अध्यात्म से संयुक्त करते हुए कवि ने 'मनुष्य की कराल वेदना'23 और स्त्री की 'आत्मतंत्र यौवन की नित्य नवीन प्रभा'24 से प्रदीप्त कर दिया है। इसीलिए यह अकारण नहीं कि दिनकर ने उर्वशी को 'अप्सरा-लोक के कवि सुमित्रानंदन पन्त' को समर्पित किया है। पन्त जैसे सौन्दर्य के पारखी चित्र काव्य के सम्राट भी इस कृति पर रीझकर कहते हैं, "दिनकर उत्तरछायावादियों में प्रथम श्रेणी के कवि हैं। द्विवेदी युग की अभिधात्मक शैली के प्रति आकर्षण होने पर भी छायावादी सृजन चेतना को उन्होंने अमूल्य पुष्कल भेंट प्रदान की है।"25

सन्दर्भ सूत्र:

1. मिश्र, भवानीप्रसाद, उदासी : कभी ओज, कभी खिलखिलाहट, दिनमान, 5 मई, 1974, पृष्ठ 24.
2. दिनकर, रामधारीसिंह, उर्वशी, भूमिका, लोकभारती पेपरबैक्स, छठवाँ संस्करण, 2013 पृष्ठ 9-10.
3. वही, पृष्ठ 9.
4. वही, पृष्ठ 8.
5. वही, पृष्ठ 12.
6. कुमुद शर्मा, हिन्दी के निर्माता, भारतीय ज्ञानपीठ, नयी दिल्ली, 2006, पृष्ठ 323.
7. दिनकर, रामधारीसिंह, उर्वशी, भूमिका, पृष्ठ 14.
8. http://raj-bhasha-hindi.blogspot.in/2011/09/blog-post_23.html
9. वही, पृष्ठ 12.
10. वही, पृष्ठ 88.
11. http://raj-bhasha-hindi.blogspot.in/2011/09/blog-post_23.html
12. वही, पृष्ठ 55.
13. वही, पृष्ठ 68.
14. वही, पृष्ठ 45.
15. वही, पृष्ठ 89.
16. दिनकर, रामधारीसिंह, चक्रवाल, पृष्ठ 73.
17. दिनकर, रामधारीसिंह, 'मिट्टी की ओर',निबन्ध संग्रह, पृष्ठ 65.
18. दिनकर, रामधारीसिंह, चक्रवाल, भूमिका, पृष्ठ 20.
19. सिंह, डॉ विजेंद्रनारायण, दिनकर : एक पुनर्मूल्यांकन, पृष्ठ 26.
20. सिंह, डॉ विजेंद्रनारायण, दिनकर : एक पुनर्मूल्यांकन, पृष्ठ 26.
21. दिनकर, रामधारीसिंह, उर्वशी, भूमिका, पृष्ठ 9.
22. दिनकर, रामधारीसिंह, उर्वशी, भूमिका, पृष्ठ 8.
23. दिनकर, रामधारीसिंह, उर्वशी, भूमिका, पृष्ठ 37.
24. दिनकर, रामधारीसिंह, उर्वशी, भूमिका, पृष्ठ 99.
25. सुमित्रानन्दन, छायावाद : पुनर्मूल्यांकन, पृष्ठ 116.

अनुक्रमणिका, जनवरी 2017