संस्मरण: याद आती है नामवर जी से वह अद्भुत मुलाकात

प्रकाश मनु

नामवर जी मुझे हिंदी के सबसे अधिक प्रखर, मेधावी और सर्जनात्मक आलोचक लगते हैं। उन्हें पढ़ते हुए हमेशा लगता है जैसे वे आगाह कर रहे हों कि चीजें हमें जिस तरह नजर आती हैं, हो सकता है कि वे ठीक वैसी न हों। बल्कि संभव है कि वे उससे उलट हों। लिहाजा एकदम बँधे-बधाए नजरिए से चीजों को देखना ठीक नहीं। हमें अपने आप और अपने नजरिए पर भी संदेह करना चाहिए। जिन बटखरों से हम चीजों को तोल रहे हैं, कभी-कभी उन पर भी संदेह करना चाहिए। बल्कि हो सके तो उन्हें भी तोलकर देखना चाहिए। यानी एक सक्षम और सतर्क आलोचक को अपने आप और अपने प्रतिमानों की भी समय-समय पर जाँच-परख करते रहना चाहिए। ताकि हम कोल्हू के बैल की तरह जिंदगी भर गोल-गोल घेरे में ही न घूमते रह जाएँ। दूसरे लफ्जों में, सच्चाई की खोज के लिए हमें वहाँ भी खतरे उठाने चाहिए, जहाँ खतरे उठाना शायद सबसे मुश्किल काम है।

इसीलिए नामवर जी हमेशा वाद-विवाद-संवाद शैली को लेकर आगे बढ़ते हैं और विचारों की लगाम को मानो खुला छोड़ देते हैं। उन्हें पढ़ें तो अकसर बहुत विरोधी लगने वाली चीजें एक-दूसरे से टकराती नजर आती हैं, और आगे चलकर उनमें से कभी-कभी तो ऐसा अकल्पनीय सत्य निकलकर आता है, जो खासा चकित, बल्कि स्तब्ध करने वाला भी होता है। बहुत से लोग उससे चौंकते भी हैं। और इस कारण नामवर जी से चिढ़ने और परेशान होने वाले लोग भी बहुत हैं। बहुत विरोधी भी उन्होंने बनाए। पर शायद हर सत्यखोजी को यह रास्ता अपनाना ही होता है, ताकि उसकी हालत ताँगे में जुते उस घोड़े सरीखी न हो जाए, जिसकी आँखों के दोनों ओर पट्टी बँधी है और उसे दौड़ना, बस दौड़ना ही है।

इस लिहाज से ‘कविता के नए प्रतिमान’ नामवर जी की ही नहीं, हिंदी आलोचना की सर्वोच्च उपलब्धियों में से है। बहुत से चिंतक और आलोचक इसमें नामवर जी को प्रगतिवाद से दूर जाते हुए देखते हैं। शायद इसलिए कि इसमें नागार्जुन, केदार और त्रिलोचन, जो सहज ही प्रगतिवाद के सबसे बड़े और मूर्धन्य कवियों के रूप में उभरे थे, केंद्र में नहीं है। इसके बजाय श्रीकांत वर्मा, रघुवीर सहाय सरीखे कवि इसके केंद्र में आ जाते हैं। कुछ आलोचकों को इसमें वस्तु के बजाय कला या रूपवादी आग्रह अधिक प्रबल लगे, और इस कारण बहुत आक्षेप भी लगे। हालाँकि हमें नहीं भूलना चाहिए कि ‘कविता के नए प्रतिमान’ में सर्वाधिक प्रमुख और बड़े कवि के रूप में तो मुक्तिबोध ही उभरकर आते हैं, जिन्हें प्रगतिवाद की सर्वोच्च प्रतिभा के रूप में नामवर जी प्रस्तुत करते हैं, और आज प्रायः सभी इसे स्वीकार करते हैं।

नामवर सिंह

स्वयं अपनी बात कहूँ तो नामवर जी को जानने की मेरी शुरुआत ‘कविता के नए प्रतिमान’ से ही हुई थी और उसने मेरे भीतर किस बुरी तरह हलचल मचा दी थी, इसे बता पाना आज भी मेरे लिए मुश्किल है। मैंने उसे केवल पसंद ही नहीं किया था, कुछ-कुछ शायद नापसंद भी किया था, पर इस दुर्वह आकर्षण के साथ उसने मुझे खींचा था कि जिन दिनों मैं इसे पढ़ रहा था, चौबीसों घंटे मैं नामवर जी के साथ ही रहता, बोलता और बतियाता था। कुछ-कुछ शायद बहसता भी था। 

बहुत कुछ था जो इस पुस्तक को पढ़ने के साथ-साथ मेरे भीतर बन रहा था, और बहुत कुछ था जो टूट भी रहा था। खासकर पुरानी भाषा और पुरानी सोच की जकड़बंदियाँ। मुझे अपने आप से ही लड़ना पड़ रहा था। और विचारों की अपनी दुनिया में बहुत सारे जो सबल पक्ष और मोरचे नजर आते थे, वे एकाएक कमजोर और संदेहास्पद लगने लगे थे। यों कुरुक्षेत्र पहुँचने पर जिन किताबों ने मुझे सही मायनों में पुनर्नवा किया या इसमें मदद की, उऩमें बेशक नामवर जी की पुस्तक ‘कविता के नए प्रतिमान’ भी थी। यह मेरी जीवन-कथा का ऐसा सत्य है, जिसे मैं कभी भूल ही नहीं सकता।

उन दिनों मैं कुरुक्षेत्र विश्वविद्यालय में शोध कर रहा था। नामवर जी तो वहाँ न थे, पर मन में नामवर जी की छवि तो थी ही, जिसके साथ मैं गुत्थमगुत्था होता और मन ही मन उसे सराहे बिना भी न रह पाता। ऐसी चीजें टॉलस्टाय, दोस्तोवस्की सरीखे दिग्गज लेखकों के उपन्यासों को पढ़ते हुए तो हो जाती थीं। शरत के ‘पथेरदावी’ जैसे उपन्यासों में भी यह बात है, पर कोई आलोचना की किताब मुझे इस बुरी तरह मथ डालेगी और भीतर हलचलों भरी हलचल पैदा कर देगी, मुझे दूर-दूर तक इसकी कल्पना न थी। 

सच कहूँ तो जिन किताबों ने मेरी भाषा और व्यक्तित्व को पूरी तरह बदला, उनमें बेशक ‘कविता के नए प्रतिमान’ भी थी, जिसकी मेरे जीवन में ऊँची जगह है। कहना होगा, गुरु की तरह। और नामवर जी से बगैर मिले ही मैंने उन्हें अपने अंतर्मन में गुरु के आसन पर बैठा लिया था। खासकर रघुवीर सहाय और उनकी सपाटबानी को मैंने पहली बार नामवर जी की इस पुस्तक के जरिए ही इतनी गहराई और उत्कटता के साथ जाना था। पर इससे भी बड़ी बात थी मुक्तिबोध और उनकी कविता की विराटता का अहसास। मैं स्वीकार करता हूँ कि अगर मैंने ‘कविता के नए प्रतिमान’ पुस्तक न पढ़ी होती, तो मुक्तिबोध को मैंने इतनी आत्मिक गहराई से न जाना होता कि वे मुझे तुलसी और निराला के बाद हिंदी के सबसे बड़े और असाध्य कवि लगने लगे, और लगते हैं।

यों संयोग से मैं उन दिनों मुक्तिबोध को बड़ी गहराई से पढ़ भी रहा था। ‘चाँद का मुँह टेढा है’ हमेशा मेरी मेरी मेज या तकिए के आसपास रहता था। उसकी ऊबड़-खाबड़ सी लगती कविताओं की शख्सियत से मैं अभिभूत था। वे बहुत गहरे भीतरी द्वंद्व की कविताएँ थीं, पर इसके साथ ही वे ताकत की कविताएँ थीं। बेहद शक्तिशाली कविताएँ, जो शुरू में थोड़ी अनाकर्षक सी लगती हैं। आपको कुछ-कुछ परे भी धकेलती हैं। पर एक बार धैर्य के साथ आप उनके निकट पहुँचे नहीं कि वे आपको अपने स्नेह, प्यार और अपनत्व से लपेटने लगती हैं। इस मानी में, आप एक बार आप मुक्तिबोध के हुए नहीं कि हमेशा के लिए उन्हीं के होकर रह जाते हैं। इसे दूसरे लफ्जों में मैं कुछ ऐसे कहना चाहूँगा कि मुक्तिबोध का घर बहुत बड़ा है। बड़ी दुर्वह ऊँचाइयों वाला। वहाँ पहुँचना मुश्किल है। पर एक बार आप उस घर में दाखिल हुए तो फिर कभी वहाँ से निकल नहीं पाते।

पर मुझे स्वीकारना होगा कि जटिलताओं के कवि मुक्तिबोध को मैंने सबसे पहले ‘कविता के नए प्रतिमान’ के जरिए ही इस कदर पूर्णता के साथ जाना और उनके प्रीतिकर आस्वाद को महसूस किया था। और तभी से मन में उनकी ऐसी अमिट और विराट छवि निर्मित हुई, जो फिर कभी धुँधली नहीं हुई। यहाँ तक कि रामविलास जी को व्यास सम्मान मिलने पर मैं ‘दैनिक हिंदुस्तान’ के लिए उनका इंटरव्यू करने गया तो मुक्तिबोध को लेकर मेरी उनसे लंबी बहस हुई थी। मेरा कहना था कि आप निराला की टूटन को तो बड़ी सहानुभूति से देखते हैं, पर मुक्तिबोध को विभक्त व्यक्तित्व का कवि कहकर नकारते हैं। ऐसा क्यों?

यह चर्चा इस कदर तीखी हो गई थी कि रामविलास जी कुछ खीज उठे थे। उन्होंने गुस्से में कहा कि अगर आपने अब एक भी सवाल कविता पर पूछा तो मैं आपके किसी सवाल का जवाब नहीं दूंगा। मेरे लिए यह स्तब्धकारी स्थिति थी। इसलिए कि मैं रामविलास जी का बहुत सम्मान करता था। उनसे कोई बहस करने तो मैं नहीं गया था, पर मुक्तिबोध को जिस तरह वे नकारते हैं, वह मुझे स्वीकार्य न था, और इससे इंटरव्यू में स्वभावतः थोड़ी अतिरिक्त गरमी आ गई थी।

अलबता ‘कविता के नए प्रतिमान’ के बाद मैंने नामवर जी की पुस्तक ‘छायावाद’ पढ़ी, जो बेहद भावनात्मक और काव्यमय पुस्तक है। कहना चाहिए, आलोचना की उनकी पहली पुस्तक, जिसमें दिमाग नहीं, हृदय से लिखी गई बहुत रसपूर्ण आलोचना है। लिहाजा इसे पढ़ने का आनंद कुछ अलग ही था। बेशक छायावाद को समझने की एक ताजगी भरी दृष्टि इसमें है, जो कहीं उलझाती नहीं है और छायावादी कविता का आनंद लेने की बड़ी उर्वर जमीन तैयार कर देती है। 

फिर बरसों बाद, दिल्ली आने पर नामवर जी की पुस्तक ‘दूसरी परंपरा की खोज’ पढ़ी, जिसे एक तरह से उन्होंने अपने गुरु आचार्य दिवेदी को ट्रिब्यूट के तौर पर लिखा था। पर पता नहीं क्यों, इसे पढ़कर मैं ज्यादा प्रभावित नहीं हुआ। शायद पुस्तक मेरी उम्मीदों से कमतर थी। बहुत आश्वस्त करने वाली भी नहीं। मेरे लिए यह बड़े आश्चर्य की बात थी कि एक आलोचक की हैसियत से नामवर जी का कद तो बढ़ा था, पर उनकी कृति शायद उस ऊँचाई तक नहीं पहुँच सकी थी, जिसकी मुझ सरीखे पाठक उम्मीद करते हैं। और जाहिर है, ‘दूसरी परंपरा की खोज’ पुस्तक मुझे अपने साथ उस तरह बहा नहीं सकी, जैसे कभी ‘कविता के नए प्रतिमान’ के जादुई आकर्षण में मैं बहता चला गया था। 

हालाँकि आश्चर्य, ‘कविता के नए प्रतिमान’ उस दौर की किताब है, जब नामवर जी नामवर बन रहे थे। बल्कि सच कहूँ तो नामवर जी को नामवर बनाने वाली किताब ‘कविता के नए प्रतिमान’ ही है। ‘दूसरी परंपरा की खोज’ का वाद-विवाद-संवाद उस ऊँचाई तक नहीं जा पाता कि पाठक को भीतर से झकझोर दे, और साथ ही कहीं अपनी विश्वसनीयता और भरोसा भी कायम करे। 

मेरा खयाल है, ‘दूसरी परंपरा की खोज’ के बरसों बाद आई विश्वनाथ त्रिपाठी जी की ‘व्योमकेश दरवेश’ इस लिहाज से कहीं ज्यादा बड़ी और ऐतिहासिक महत्त्व की कृति है, जिसे पढ़कर आचार्य दिवेदी की असाधारण शख्सियत, सोच और उनका होना कहीं अधिक समझ में आता है। 

[2]

नामवर जी की उपस्थिति मेरे जीवन में एक और रूप में भी है। पर शायद उसे बताने के लिए मुझे अपने निजी जीवन के कुछ पन्ने खोलने होंगे, जिनमें मेरी जीवन कथा का कुरुक्षेत्र अध्याय जुड़ा हुआ है। मेरे जीवन का सबसे विचित्र, बीहड़ और उथल-पुथल भरा दौर, जिसे याद करना एक साथ ही रोमांचक और खासा तकलीफदेह भी है।

असल में मैं शुरू से ही विज्ञान का विद्यार्थी रहा। प्रतिभाशाली था और नंबर खासे अच्छे आते थे, तो घर वालों का सपना था कि मैं इंजीनियर बनूँ। पर किशोरावस्था तक आते-आते साहित्य का कीड़ा मुझे काट चुका था। कुछ इस तरह कि मैं कुछ भी करूँ, पर मेरे भीतर तो साहित्य ही नदी की धार बनकर बहता था। रात-दिन, चौबीसों घंटे। नवीं-दसवीं तक आते-आते प्रेमचंद का लगभग पूरा साहित्य मैं पढ़ चुका था। फिर बंकिम, शरत और रवींद्र का चस्का लगा, और यह पाट चौड़ा ही होता गया। शुरू में हिंद पाकेट बुक्स की एक और दो रुपए में आने वाली पुस्तकों ने इसमें बहुत मदद की। फिर जब रुचियाँ बढ़ीं तो और रास्ते भी निकलते गए।

इंटरमीडिएट के बाद इंजीनियरिंग के एक बड़े संस्थान में मेरा दाखिला हुआ, पर मैंने कोई बहाना बनाकर टाल दिया। घर वालों को समझाया कि मैं भौतिक विज्ञान में एम.एस-सी. करके प्रोफेसर बनना चाहूँगा। पर आगरा कालेज, आगरा से भौतिक विज्ञान में एम.एस-सी. करने के बाद जैसे इल्हाम हुआ कि मुझे तो इस दुनिया में साहित्य के लिए भेजा गया है। तो मैं कब तक चक्की के पाटों के बीच पिसता रहूँगा? तभी तय किया था कि हिंदी में एम.ए. करके शोध करूँगा और पूरा जीवन साहित्य ही लिखूँगा-पढ़ूँगा। साहित्य की रोटी खाऊँगा। पूरी नहीं तो आधी सही, पर साहित्य के लिए जिऊँगा, साहित्य के लिए मरूँगा।

एम.एस-सी. के बाद अपने गृहनगर शिकोहाबाद से मैंने हिंदी में एम.ए. किया, फिर यूजीसी के फेलोशिप के तहत रिसर्च करने कुरुक्षेत्र विश्वविदालय पहुँच गया। वहाँ हिंदी विभाग के अध्यक्ष कविहृदय रामेश्वरलाल खंडेलवाल जी थे, जो स्वयं भी कविताएँ लिखते थे। उन्हें मैं भा गया था, इसलिए मेरा चयन भी उन्होंने ही किया था। पर कुरुक्षेत्र जाने पर मुक्तिबोध, धूमिल, जगूड़ी, रघुवीर सहाय, विष्णु खरे सरीखे कवियों को पढ़ा तो लगा, मैं अंदर-बाहर से बदल रहा हूँ। खंडेलवाल जी कविताएँ तो नई कविता सरीखी लिखते थे, पर अपने छायावादी संस्कारों से मुक्त भी नहीं हो पा रहे थे। जबकि मुझे बिल्कुल नया जीवन, नई सोच मिल गई थी। मेरी भाषा और व्यक्तित्व दोनों ही बड़ी तेजी से बदले।

खंडेलवाल जी मेरे शोध निर्देशक थे। वही मुझे कुरुक्षेत्र विश्वविद्यालय में लाए थे, पर अब वही मुझसे कुछ नाराज रहने लगे। साहित्यिक रुचियों की भिन्नता का असर कई और चीजों पर भी पड़ने लगा था। फिर इसी में मेरे विवाह का प्रसंग भी जुड़ा।

असल में खंडेलवाल जी केवल मेरे ही नहीं, मेरे साथ ही समकालीन कविता में शोध कर रही मेरी पत्नी सुनीता के भी शोध निर्देशक थे, जो तब शोधछात्रा थी। साथ-साथ शोध करते हुए हम निकट आए और फिर जीवन का सफर भी साथ ही तय करने का फैसला किया। बहुत सादा ढंग से हमने विवाह किया, जिसमें यूनिवर्सिटी के दो-चार मित्र और कुछ परिवारीजन थे। न कोई ढोल-तमाशा न दिखावा। जो कपड़े रोज पहनते थे, वही कपड़े। कुछ भी अलग नहीं। कोई डेढ़-दो घंटे का बहुत सादा सा आयोजन, जिसमें केवल चाय पिलाकर सबको विदा किया गया।

अंतरजातीय विवाह की अपनी मुश्किलें थीं। वे तो झेलनी ही थीं। लेकिन खंडेलवाल जी ने विभागीय कार्यवाही करके हमारी मुश्किलें और भी बढ़ा दीं। नतीजे के तौर पर हम दोनों के शोध निर्देशक बदले गए। सुनीता का स्कॉलरशिप भी रोक दिया गया। कई तरह के अन्याय। विवाह के तुरंत बाद ही ये तकलीफदेह स्थितियाँ हृदय तोड़ देने वाली थीं।

ऐसे वक्त में किसी तरह जीवन की गाड़ी ठेलता हुआ, मैं शोध में जुटा था। शोध का विषय भी काफी अलग और व्यापक था, ‘छायावाद एवं परवर्ती कविता में सौंदर्यानुभूति’। परवर्ती का मतलब आठवें दशक की कविता तक, जिसमें धूमिल, जगूड़ी और कुछ बाद की पीढ़ी भी आ जाती है। मुश्किलें थीं, पर इस कठिन दौर में भी नामवर जी मानो गुरु के रूप में मेरे साथ खड़े थे, मुक्तिबोध एक बड़े कवि और चिंतक के रूप में मुझे सहारा दे रहे थे। मैंने तय कर लिया था कि जिस कृत्रिम भाषा में ज्यादातर शोधगंथ लिखे जाते हैं, मैं उसमें नहीं लिखूँगा। बल्कि जिस भाषा को मैं रोज लिखने-पढ़ने में बरतता हूँ, जिसमें सोचता और कविताएँ लिखता हूँ, उसी भाषा में मैं अपना शोधग्रंथ लिखूँगा।

समकालीन कविता को समझने की दृष्टि मुझे नामवर जी से मिली तो आधुनिक साहित्य के सौंदर्य-बोध को समझने में मुक्तिबोध की पुस्तकों ‘नई कविता का आत्मसंघर्ष तथा अन्य निबंध’, ‘एक साहित्यिक की डायरी’ तथा ‘नए साहित्य का सौंदर्यशास्त्र’ से मुझे बहुत मदद मिली थी। सौंदर्यशास्त्र पर प्लेटो समेत बहुत से विदेशी चिंतकों की पुस्तकें तो पढ़ी ही थीं। बहुत कुछ था, जो एक साथ चल रहा था। शोध पूरा हुआ और शोधग्रंथ जमा हुआ तो मेरी एक आँख हँस रही थी, एक रो रही थी। खुशी इस बात की थी कि अंततः इन बुरी स्थितियों में भी शोधकार्य ठीक से संपन्न हुआ। रोना इसलिए आ रहा था कि शोधग्रंथ जमा होते ही मेरा फेलोशिप भी बंद हो गया, और अब मैं पूरी तरह बेरोजगारी की चपेट में आ चुका था।

ऐसे वक्त में खंडेलवाल जी ने शायद मेरी मुश्किलें कुछ और बढ़ाने के लिए ही, मेरे शोधग्रंथ को जाँच के लिए हिंदी आलोचना के दो दिग्गजों डा नगेंद और नामवर जी के पास भेज दिया। दोनों परस्पर विरोधी विचारों के थे। लिहाजा अधिक संभावना यही थी कि एक उसे पसंद करेगा तो दूसरा नकारेगा। पर मेरे जीवन का यह बड़ा सुखद आश्चर्य है कि डा. नगेंद्र और नामवर जी दोनों ने ही मेरे शोधगंथ की काफी तारीफ की, भले ही दोनों ने अलग-अलग बिंदुओं की तारीफ की हो। जो भी हो, मेरे लिए तो यह अकल्पनीय ही था।

बाद में मौखिक परीक्षा के लिए मैं डा. नगेंद के निवास पर पहुँचा तो उन्होंने शोधग्रंथ पर हलकी नजरसानी करने के बाद परिशिष्ट पर नजर गड़ाते हुए कहा, “आपने मेरी ज्यादा पुस्तकों का संदर्भ नहीं दिया...?”

इस पर मैंने उन्हें बताया कि मेरी सौंदर्य दृष्टि उनकी दृष्टि से काफी अलग है। छायावादी कवियों की तरह केवल कुछ चीजों में सौंदर्य देखने के बजाय मैं समूचे जीवन और जीवन यथार्थ में सौंदर्य देखता हूँ, और इसी को अधिक श्रेयस्कर भी मानता हूँ। प्रगतिवादी कविता और आगे चलकर समकालीन कविता तक का सौंदर्य इसी रूप में देखना संभव है। फिर मैंने उन्हें बताया कि पहले मैं भी कुछ छायावादी किस्म का कवि हुआ करता था। छायावादी कविता मुझे बहुत मोहती भी थी। पर जब मैं अपने जीवन के सबसे घोर संघर्षों में जुटा था, तब छायावादी कविता मुझे छोड़ गई। लेकिन मुक्तिबोध की कविता और उनकी सौंदर्य दृटि मेरे साथ रही, बल्कि उससे मुझे बहुत सहारा मिला, जैसा कि बाद के और भी बहुत से कवियों से मिला, जो जीवनधर्मी कवि थे। उनकी सौंदर्यदृष्टि भी जीवनधर्मी सौंदर्यदृष्टि थी, और वही मुझे सही भी लगती है।”

मुझे लगा कि डा. नगेंद्र बुरा मान जाएँगे। पर इसके बजाय उन्होंने मेरे जीवन और परिस्थितियों को लेकर थोड़ी सी बातचीत करने के बाद कहा, “आप बाद में कभी आइए मेरे पास। मैं देखता हूँ, आपके लिए क्या कर सकता हूँ।”

मैं डा. नगेंद से मिलने तो नहीं गया, पर मैंने अपने भीतर बैठे नामवर जी और मुक्तिबोध दोनों को ही धन्यवाद दिया, जिन्होंने मुझे यह सच कहने की हिम्मत और साहस दिया। और सच पूछिए तो मेरे शोध निर्देशक चाहे जो भी रहे हों, पर मैंने अपने मन में शोध निर्देशक के आसन पर नामवर जी की मूर्ति को बैठाकर ही यह पूरा शोधप्रबंध लिखा था। संयोग से जिसे खुद नामवर जी ने देखा भी, और सही किया।

यों मुझे नए साहित्य और समकालीनता से जोड़ने वाले बेशक नामवर जी ही थे, जिनके लिए मेरे मन में बहुत सम्मान और गहरी कृतज्ञता है। पर फिर भी, यह बड़ी हैरानी की बात है कि उन्हें पढ़ते हुए कई बार मेरे मन में गहरा असंतोष उमड़ता था। उनसे बात करने और कभी-कभी तो बहसने की इच्छा होती थी। उनके बहुत से अंतर्विरोध परेशान करते थे। मसलन एक सवाल तो यही बार-बार में उठता था कि ‘कविता के नए प्रतिमान’ में बाबा नागार्जुन, केदार और त्रिलोचन लगभग अनुपस्थित क्यों हैं? उनके कविता के नए प्रतिमानों पर ये बड़े और मूर्धन्य कवि खरे नहीं उतरते तो यह उनके नए प्रतिमानों का दोष है या इन कवियों का? 

इसी तरह नामवर जी के जो लेख और इंटरव्यू मैंने पढ़े, उनमें कहीं वे जीवन यथार्थ की ओर अधिक झुकते नजर आए तो कहीं एक भिन्न तरह के कलावाद की ओर, जिसमें रूप या शैली वस्तु की तुलना में कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाती है। यहाँ तक कि कई बार एक ही लेखक के बारे में उनके परस्पर विरोधी विचार भी पढ़ने को मिल जाते हैं।

यों नामवर जी की आलोचना दृष्टि को लेकर बहुत से प्रश्न मन में उठते थे। उनके अंतर्विरोध परेशान करते थे और मैं मन ही मन उनसे बहसता और सवाल करता था। कभी-कभी उन्हें पढ़ते हुए अपने सवालों के जवाब भी मैं तलाशता। पर यह सारा कुछ एकतरफा ही था।

आखिर मैंने सोचा, नामवर जी से मिलना चाहिए और उनके आगे अपने सवालों को रखना चाहिए। हालाँकि मन में यह संकोच भी था कि पता नहीं, एक साहित्यिक के रूप में वे मुझे जानते भी हैं या नहीं। पर मैंने उन्हें फोन किया तो उन्होंने बड़ी सहज प्रसन्नता से मिलने की इजाजत दे दी।

[3]

मुझे स्वीकार करना चाहिए कि आज से कोई सत्ताईस बरस पहले, 8 अगस्त, 1996 को सुबह लगभग साढ़े दस बजे मैं नामवर जी के निवास-स्थान, एफ-32, शिवलिक अपार्टमेंट पहुँचा तो मेरी धड़कनें काफी तेज थीं और घंटी दबाकर दरवाजा खुलने का इंतजार करते समय मुझे उन्हें ‘सम’ पर लाने के लिए खास श्रम करना पड़ा। हालाँकि तो भी मैं पूरी तरह सफल नहीं हो पा रहा था और खुद पर बुरी तरह झुँझलाहट छूट रही थी।

बहरहाल दरवाजा खुला और मैं भीतर जाकर बैठ गया। थोड़ी देर बाद नामवर जी इंटरव्यू के लिए तैयार होकर आए। सफेद बेदाग कुर्ता, सफेद तहमद, बगल में पान का पुड़ा! मुसकराते हुए उन्होंने मेरी ओर देखा। हालाँकि अब तक मैं पूरी तरह ‘नॉर्मल’ नहीं हो पाया था और घबराहट के मारे बार-बार अपने सवालों पर नजर दौड़ा रहा था, बल्कि उनमें कुछ और जोड़ने-घटाने की निरर्थक कवायद में लीन हो गया। शायद इसलिए कि उन्होंने बातचीत के लिए मुझे बहुत कम समय दिया था, केवल डेढ़ घंटे, जबकि मेरे पास सवालों का अनंत सिलसिला था। आखिर मैं उस विलक्षण शख्स के सामने था, जिसे बरसों पहले मैंने गुरु के आसन पर बैठाया था और जिनसे एकतरफा संवाद करते हुए, पूरा एक युग बीत चुका था।

यह नामवर जी ही थे जिन्होंने मुझे खोला। मैं सत्यार्थी जी की कहानियों का बड़ा संग्रह (जिसका संकलन-संपादन मैंने और संजीव ठाकुर ने किया है।) तथा पत्रकारिता जगत पर लिखे गए अपने चर्चित उपन्यास ‘यह तो दिल्ली है’ का राजकमल से छपा पैपरबैक एडीशन नामवर जी को भेंट करने के लिए ले गया था। उन्हें उलटते-पुलटते हुए नामवर जी सहज भाव से कुछ पूछते-बतियाते रहे और मेरा मनोवैज्ञानिक भय उड़न-छू हो गया। इस बीच खुद ही उन्होंने मेरे बृहत् उपन्यास ‘कथा सर्कस’ की चर्चा की, “आपके कथा सर्कस की तो काफी अच्छी समीक्षाएँ आ रही हैं।” 

“आपने पढ़ीं?” मैंने कुछ संकोच से पूछा। पता चला, नामवर जी ने ‘हंस’ और ‘जनसत्ता’ में छपी समीक्षाएँ पढ़ी हैं। मेरे लिए यह बड़े सुख की बात थी।

“शुरू करें?” मैंने सकुचाते हुए पूछा। 

“आप पानी-वानी पिएँगे?” नामवर जी ने शायद मुझ पर तरस खाते हुए पूछ लिया।

“हाँ, थोड़ा सा पानी...!” पानी पीकर मैंने खुद को थोड़ा ठकठकाया और सवालों के लिए तैयार हो गया।

हाँ, लेकिन मुझे उस ‘मनोवैज्ञानिक भय’ के बारे में थोड़ा सा और बताना चाहिए, जिसका ऊपर जिक्र हुआ है। एक तो पिछले बीस से भी अधिक वर्षों में नामवर जी को पढ़ते और उनकी ‘इमेज’ से एकतरफा झगड़ते हुए ‘मैं बीत रहा था’, और अब जबकि यह सारा कुछ एक पहाड़ की तरह मन में इकट्ठा हो गया था, वे सामने थे और मुझे उनसे बात करने का अवसर मिल रहा था। तो क्या पूछूँ, क्या नहीं, यह तय करना ही मुश्किल था।

बातचीत का विषय बहुत व्यापक था। नामवर जी के आलोचक व्यक्तित्व की बुनावट, अंतर्विरोधों और उसकी विकास-यात्रा से शुरू हुई यह बातचीत प्रगतिवादी विचारधारा के आत्मसंघर्ष, तत्कालीन साहित्य, समाज और परिस्थितियों के विश्लेषण से गुजरती हुई आने वाली सदी को लेकर नामवर जी के चिंतन और वैचारिक द्वंद्व तक को खुद में समेट लेती है।

कुछ सवाल नामवर जी की ‘इमेज’ को लेकर थे, खासकर आलोचक और वक्ता के रूप में जिस तरह से साहित्य जगत में उनकी छवि बन रही थी। कुछ भली-भली सी तो कुछ विवादास्पद भी। इनमें कुछ बहुत तीखे सवाल भी थे, लेकिन नामवर जी ने उतनी ही आत्मीय मुसकराहट और नि:संगता से उनके भी जवाब दिए, बगैर उत्तेजित हुए। हाँ, बीच-बीच में कटाक्ष भरे व्यंग्य के कुछ रेशे उसमें शामिल होते गए। बातचीत के बीच में “अब तो चाय पी जानी चाहिए” के सहज आग्रह के साथ एक बार नामवर जी उठकर गए।

अलबत्ता चाय पीते हुए भी बातचीत के सिलसिले या गति में कोई फर्क नहीं आया। बीच में दो-तीन दफा नामवर जी ने पान के बीड़े मुँह में दबाए और इससे बातचीत का ‘रस’ और बढ़ा ही। यह ‘रस’ अलबत्ता डॉ. नगेंद्र के ‘रसशास्त्र’ में शामिल न था, जिसकी बातचीत में एकाधिक बार चर्चा हुई! 

बहरहाल, लौटते समय लगा, नामवर जी के आलोचक से तो मुलाकात हुई है, लेकिन नामवर जी के भीतर जो एक और नामवर है—और जो आलोचक नहीं, एक बहुत ही तारल्य भरा सर्जक बल्कि वही ज्यादा है, साथ-साथ उससे भी मिल लिया गया है। बातचीत में आचार्य हजारीप्रसाद द्विेवदी, त्रिलोचन, केदारनाथ अग्रवाल, निराला, मुक्तिबोध, नागार्जुन, रामविलास शर्मा आदि का स्मरण और उनसे जुड़े प्रसंगों की निरंतर आवाजाही इस कदर हुई कि यह सारी बातचीत गहन आलोचनात्मक स्तरों पर चलती हुई भी शायद एक लंबे, आत्मीय संस्मरण का सा सुख देती है।

[4]

अलबत्ता, बातचीत की शुरुआत बड़े अनौपचारिक अंदाज में हुई। नामवर जी की साहित्य-यात्रा की शुरुआत कविताओं से हुई थी। विद्यार्थी काल में ही वे बड़े सुंदर गीत लिखने लगे थे और उतने ही सधे हुए, सुमधुर कंठ से उन्हें गाते भी थे। यह चर्चा मैंने कई जगह पढ़ी-सुनी थी कि जाने-माने गीतकार शंभुनाथ सिंह के साथ अकसर वे कवि-सम्मेलनों में जाते थे, और वहाँ उनकी एक अलग पहचान थी। पर अब शायद उस बारे में सोच पाना ही कठिन था। कितना ही चाहें, नामवर जी की वह छवि मन में कहीं अँटती ही न थी।

उसी की ओर इंगित करते हुए मैंने पूछ लिया, “नामवर जी, आपने एक कवि के रूप में अपनी यात्रा शुरू की, फिर आपने आलोचनाएँ लिखीं और अब हिंदी के शीर्षस्थ आलोचकों में आपकी गिनती होती है। कृपया बताएँ, जब आपने लिखना शुरू किया था, तब क्या आप जानते थे कि यहाँ तक पहुँचेंगे...?” 

सवाल सुनकर नामवर जी एक क्षण के लिए चुप रहे। जैसे समय की धारा में तेजी आगे-पीछे जा रहे हों। फिर एकाएक उनकी अविरल वाग्धारा जैसे फूट पड़ी। मेरी उँगली पकड़कर, कई दशकों पहले के अतीत में मुझे अपने साथ ले जाते हुए वे बोले—

“ऐसा है प्रकाश जी, कोई योजना बनाकर कभी कोई काम मैंने जीवन में नहीं किया। कविता से शुरू किया, कविता लिखना अच्छा लगता था तो लिखने लगा।...उस समय प्रारंभिक दिनों में, कम से कम आलोचना लिखने का मेरा कोई इरादा नहीं था। सन् 1951 में मेरा कविता-संग्रह प्रेस में छपने के लिए गया, तब मैंने एम.ए. कर लिया था। कविता-संग्रह का नाम ‘नीम के फूल’ रखा था।...यह संयोग ही है कि ‘बकलम खुद’ जो मेरा निबंधों का संग्रह है और ‘नीम के फूल’ एक साथ छपने के लिए गए। उन दिनों ‘साहित्य सहकार’ नाम से एक नया प्रकाशन जगदीश भारती ने शुरू किया था। वही छाप रहे थे।...तो ‘बकलम खुद’ की तो—जिसमें व्यक्ति-व्यंग्य तथा ललित निबंध ही थे, करीब दो सौ किताबें छप गई थीं और ‘नीम के फूल’ प्रूफ के लैविल पर ही था। तभी मकान मालिक से जगदीश भारती के कुछ झंझटों के कारण ‘साहित्य सहकार’ प्रकाशन बंद हो गया और ‘नीम के फूल’ मेरा पहला कविता-संग्रह कभी छपा ही नहीं।”

पर क्या यह महज एक संयोग ही था? अगर नामवर जी का कविता-संग्रह ‘नीम के फूल’ उस समय छप जाता तो क्या वे आलोचना पथ के बजाय कविता की राह पर चल पड़ते? पता नहीं क्यों, मेरा मन यह स्वीकार नहीं कर पा रहा था।

मन में गहरी जिज्ञासा और उत्सुकता थी कि स्वयं नामवर जी से ही यह बात पूछनी चाहिए। पर मैं पूछ पाता, इससे पहले ही उनका एकदम सधा हुआ जवाब सामने आ गया। उन्होंने बड़ी साफगोई से कहा कि ऐसा नहीं कि वह संग्रह छप जाता तो वे आगे कविताएँ ही लिखते। इसलिए कि गद्य लिखने की ओर उनका रुझान काफी बढ़ गया था। ‘बकलम खुद’ में व्यंग्यात्मक निबंध ही ज्यादा थे। तो गद्य लिखने में उस समय उनकी दिलचस्पी तो जरूर थी, पर आलोचना में नहीं थी।

फिर आलोचना की ओर वे कैसे आए? इस बारे में भी उन्होंने बताया और इसका श्रेय प्रगतिशील लेखक संघ की विचारोत्तेजक गोष्ठियों को दिया। उन दिनों नामवर जी प्रगतिशील लेखक संघ से जुड़े हुए थे और काशी शाखा के सचिव थे। वहाँ काफी अच्छी और तेजतर्रार साहित्यिक गोष्ठियाँ हुआ करती थीं। बहुत से नए-पुराने लेखक उनसे जुड़े हुए थे, जो काफी पढ़ते भी थे। तो स्वभावतः गोष्ठियों में रचना-पाठ के साथ-साथ साहित्य के प्रश्नों पर गहन विचार भी होता था। इन गोष्ठियों से ही प्रेरित, प्रभावित, उत्तेजित होकर नामवर जी ने कुछ आलोचनात्मक लेख लिखे। यों आलोचना की ओर उनका रुझान हुआ जो आगे बढ़ता ही गया।

इनमें से दो लेखों की नामवर जी ने खासकर चर्चा की। पहला ‘इतिहास का नया दृष्टिकोण’ और दूसरा ‘साहित्य में कलात्मक सौंदर्य की समस्या’। इनमें पहला निबंध शिवदानसिंह चौहान के कहने से लिखा गया और उसे उन्होंने ‘आलोचना’ के ‘इतिहास अंक’ में छापा। दूसरा लेखक ‘कल्पना’ के संपादक बदरीविशाल पित्ती के आग्रह पर लिखा गया था, जो संभवत: अक्टूबर 1952 की ‘कल्पना’ में छपा था। ये दोनों लेख नामवर जी की पुस्तक ‘इतिहास और आलोचना’ में सकलित हैं। खुद नामवर जी के शब्द दोहराऊँ तो इन लेखों पर “मार्क्सवाद से नए-नए परिचय का प्रभाव स्पष्ट है।” इसके बाद आलोचना लिखने का सिलसिला शुरू हो गया।

पर केवल यही एक कारण न था। आलोचनात्मक लेख लिखने का एक कारण और नामवर जी ने बताया। और वह यह कि काशी हिंदू विश्वविद्यालय से हिंदी साहित्य में एम.ए. करने के बाद नामवर जी वहीं प्राध्यापक हो गए थे। अब अपने विषय को प्रभावी ढंग से छात्रों को समझाने के लिए भी इस तरह के लेखों की दरकार थी। नामवर जी ने बताया, “तो उन दिनों अध्यापक होने के नाते—आप तो अध्यापक रहे हैं, इसलिए जानते ही होंगे—अपने विषय को बेहतर ढंग से विद्यार्थियों के आगे रखने और व्याख्यायित करने के लिए आलोचना की जरूरत पड़ती ही है। शायद यह पहला अवसर है जब सोचने पर मुझे लगता है कि मेरे आलोचना-कर्म में प्रवृत्त होने में मार्क्सवाद और अध्यापन-कर्म की महत्त्वपूर्ण भूमिका है।”

नामवर जी की आलोचना की पहली पुस्तक ‘छायावाद’ है, जो सन् 1954 में छपी थी। भला इस पुस्तक को लिखने की जरूरत उन्हें क्यों पड़ी? इसका जवाब भी नामवर जी ने दिया। छायावाद की यह विडंबना है कि अकसर उसे रहस्य से मंडित करके कुछ और दुर्बोध बना दिया जाता है। तो इस बड़ी धुँधली-धुँधली और दुर्बोध लगने वाली काव्याधारा को सीधी, सहज भाषा में यथार्थ की भूमि पर रखकर प्रस्तुत किया जाए, इस विचार ने ही उन्हें ‘छायावाद’ पुस्तक लिखने के लिए प्रेरित किया।

“छायावादी कविताएँ जितनी मुश्किल नहीं है, उससे ज्यादा तो मुश्किल उनकी आलोचना थी, मुश्किल भी और उबाऊ भी। लगता था, इससे ये सीधे कविताएँ पढ़ लेना ही बेहतर है...!” नामवर जी ने थोड़ी खिन्नता के साथ कहा।

“जैसे डॉ. नगेंद्र की ‘कामायनी के अध्ययन की समस्याएँ’—निहायत रूखी किताब...?” मैं कहता हूँ।

नामवर जी हाँ में सिर हिलाते हैं। फिर कहते हैं, “और भी आलोचकों ने छायावाद के साथ बिल्कुल इसी ढंग का बर्ताव किया है! या तो विद्वत्ता और पांडित्यपूर्ण लंबी-लंबी टीकाएँ या फिर समीक्षा के नाम पर भावपूर्ण उद्गार, ‘अरे-अरे’, ‘ओह-ओह’, ‘वाह-वाह’ आदि।...तो सरल भाषा में और ऐसे ढंग से जिससे उन कविताओं का अर्थ और शक्ति उद्घाटित हो, छायावाद पर लिखने का विचार मेरे मन में आया। यह छायावाद पर कुछ इस तरह की समीक्षा थी, जिसे आजकल ‘क्रिएटिव समीक्षा’ कहा जाता है।”

मुझे याद आया कि नामवर जी ने पुस्तक में अध्यायों के शीर्षक भी कुछ अलग ढंग के दिए हैं। उनमें प्रायः सुप्रसिद्ध छायावादी कवियों की कविताओं की पंक्तियों को ही अध्यायों का शीर्षक बनाया गया है। इससे एक अलग तरह का प्रभाव तो आता ही है। मैंने इस ओर इशारा किया तो नामवर जी बोले—

“हाँ, इसके पीछे कारण जो था और जो मंथन मेरे भीतर चल रहा था, वह यह कि छायावाद के विरोधी और समर्थक दोनों ही छायावाद को ठीक से समझे नहीं, या दोनों ही ठीक से छायावाद की व्याख्या नहीं कर पा रहे हैं। और यह काव्य एक चुनौती तो था ही, जिसे नकारना आसान न था।...तो इस तरह छायावाद पर किताब लिखी गई। फिर कुछ और आलोचनात्मक लेख लिखे और मैं तेजी से आलोचना की ओर बढ़ता गया...!”

एक सवाल मेरे मन में बार-बार उठ रहा था। आलोचना की बात चली तो मैंने पूछ लिया, “डॉक्टर साहब, अगर इस बिंदु पर खड़े होकर आप अपनी पिछली सारी यात्रा पर निगाह डालें, तो एक आलोचक के रूप में अपनी भूमिका या अपने काम से आपको कितना संतोष है—कितना अवसाद?”

इस पर नामवर जी कुछ गंभीर होकर बोले, “प्रकाश जी, अपने आलोचना कार्य से संतोष मुझे कभी नहीं रहा, बल्कि आप कह सकते हैं, जो कुछ मैंने लिखा, उसे लेकर एक तीव्र असंतोष का भाव मन में रहा है—अब भी है।”

सुनकर मैं एक क्षण के लिए स्तब्ध रह गया। एकदम अवाक। नामवर जी सरीखा हिंदी का मूर्धन्य आलोचक यह कहे, मेरे लिए यह सचमुच बड़े अचरज की बात थी। बल्कि अकल्पनीय।

“इस असंतोष का कारण...?” मैंने जानना चाहा। फिर कहा, “यह सवाल इसलिए पूछ रहा हूँ, क्योंकि आप तो हिंदी के बहु-प्रशंसित आलोचकों में से हैं?”

सवाल सुनकर नामवर जी ने एक तरह के आत्म-स्वीकार या कनफेशन के साथ जो कुछ कहा, वह और भी हैरान करने वाला था। उन्होंने बताया कि, “असंतोष का एक मुख्य कारण तो यह है कि मेरा जितना भी लेखन है, वह एक तरह से फरमाइशी है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल अपने आलोचनात्मक लेखों को फरमाइशी कहा करते थे। बहरहाल, ऐसे लेखन में कुछ न कुछ अधूरापन रह ही जाता है जो मुझे बुरी तरह सालता रहता है।...”

फिर अपनी बात को कुछ और स्पष्ट करते हुए उन्होंने कहा, कि जो कुछ भी उन्होंने लिखा, वह तुरंत छप गया। उन्हें प्रकाशकों के पीछे भागने की कभी जरूरत नहीं पड़ी। बल्कि प्रकाशक ही उनके पास आए। लिहाजा उनका असंतोष न छपने को लेकर नहीं है, बल्कि जो वे लिख सकते थे, या जैसी पूर्णता के साथ लिख सकते थे, वैसा न लिख पाने का असंतोष ही उन्हें सालता है। मन की एक गहरी टीस के साथ उन्होंने कहा—

“लेकिन जब चीजें छप गईं तो मैंने, आपको सच बताऊँ, उन्हें कभी ढंग से पलटकर नहीं देखा। पीछे लौटकर देखना मेरी आदत नहीं रही...जो लिख लिया, उसे छोड़कर आगे बढ़ा। लेकिन इस सारी प्रक्रिया में यह तकलीफ तो है ही कि जो लिख सकता था—या जो कहीं बेहतर था, नहीं लिखा गया...और काफी कुछ अधूरा छूट गया!...या बहुत-सा महत्त्वपूर्ण इसमें अनलिखा रह गया। समय-समय पर लेख लिखे गए, पुस्तक बन गई, पर बहुत-सा असंतोष भी मन में इसलिए रहा कि व्यवस्थित ढंग से जो करना चाहता था, नहीं हुआ।”

एक बड़े आलोचक का इतना खरा और ईमानदार कनफेशन मेरे लिए एक बड़ी और लगभग असंभव सी बात थी।

“लेकिन ‘कविता के नए प्रतिमान’...?” मैंने पूछा, “डॉक्टर साहब, ‘कविता के लिए प्रतिमान’ में तो ऐसा नहीं लगता कि यह फरमाइशी लेखन है या कहें कि तात्कालिकता के दबाव में लिखी गई कोई चीज हो?...इसके पीछे तो गहरे दबाव और बड़ी तैयारी लगती है—नहीं?”

नामवर जी बोले, “हाँ, आपकी यह बात सही है कि ‘कविता के नए प्रतिमान’ ऐसे सवालों को लेकर लिखी गई जो मुझे बहुत अरसे से परेशान कर रहे थे। मेरी और पुस्तकों की तुलना में यह कहीं ज्यादा समय में और ज्यादा बँधे हुए ढंग से लिखी गई। लेकिन इस पुस्तक में भी बहुत कुछ छूट गया...बहुत कुछ अधूरा ही रह गया, जिसे इसलिए रहने दिया गया कि चलिए, यहाँ इतना ही काफी है, अब आगे किसी और पुस्तक में देखेंगे...!”

नामवर जी ने एक आलोचक के रूप में अपने असंतोष को बहुत साफ शब्दों में मेरे आगे रख दिया था। पर मुझे लगता है कि यह तो आलोचना की नियति है ही। उसे रचनाओं के पीछे-पीछे ही चलना है। रचनाएँ आगे निकलती जाएँगी, आलोचना को उसकी तुलना में पिछड़ना ही है। यहाँ बड़े से बड़ा आलोचक भी शायद कुछ विवश और असमर्थ है।

साहित्य में आलोचना की इस दोयम स्थिति की ओर इशारा करते हुए मैंने पूछा, “लेकिन डॉक्साब, आप एक और तरह से इस बात को देखें, मेरा कहना है कि आलोचना में यह तो होगा ही। रचना की तुलना में आलोचना में एक तरह का अधूरापन लगेगा ही। यह आलोचना की नियति है कि उसमें रचना की तरह का पूरापन कभी नहीं होगा और यही अतृप्ति या असंतोष शायद आगे के काम के लिए प्रस्थान-बिंदु भी बनता है।...नहीं?”

नामवर जी ने मेरी बात से सहमति जताई। बोले, “जी!...आपकी यह बात बिल्कुल सही है और मैं इसे बिल्कुल ठीक मानता हूँ...लेकिन ज्यादा बड़ा असंतोष तो इस कारण है कि ज्यादा बड़े काम जो सचमुच बड़े काम हैं—और मुझे करने ही थे, जिन्हें कोई दूसरा नहीं कर रहा, छूटे जा रहे हैं!”

आगे उन्होंने बड़ी ईमानदारी के साथ अपनी कुछ विवशताओं की ओर भी संकेत किया, जिनके कारण न चाहते हुए भी उनके पसंदीदा काम पीछे छूटते चले गए। नामवर जी ने बताया कि प्रारंभ में ही, जब वे आलोचना में आए थे, तभी तय किया था कि उन्हें कुछ काम करने हैं। लेकिन वे बीस वर्षों तक जिस विश्वविद्यालय में रहे, वहाँ अध्यापन की व्यस्तताएँ, और फिर महानगर की आपाधापी, इसमें वे काम एक ओर ही रह गए। 

“प्रकाश जी, ये आधे किए हुए काम मुझे बहुत सालते, बहुत दुख देते हैं। मेरे असंतोष का मूल कारण ही यही है। मुझे मालूम है कि ये बड़े काम हैं और होने ही चाहिए। लेकिन तात्कालिक दबावों में ये छूटते जाते हैं और असंतोष और गहरा हो जाता है।” अपनी बात को पूरा करते हुए नामवर जी ने कहा।

इसी सिलसिले में नामवर जी ने बताया कि उनकी अधूरी आकांक्षाओं में हिंदी साहित्य का इतिहास लिखना भी शामिल है। और यह आकांक्षा एक आलोचक के रूप में उनकी रचना-यात्रा के प्रारंभ से ही निरंतर उनका पीछा कर रही है। इसकी कुछ और विस्तार से चर्चा करते हुए उन्होंने कहा—

“उदाहरण के लिए मेरी यह शुरू से आकांक्षा रही है कि मैं हिंदी साहित्य का इतिहास फिर से लिखूँ, यानी हिंदी साहित्य के इतिहास का बिल्कुल नई दृष्टि से पुनर्लेखन किया जाए। आप मेरा पहला आलोचनात्मक लेख देखेंगे तो उसका शीर्षक है, ‘इतिहास और आलोचना’। ये दो चीजें हैं जो शुरू से मेरी चिंता कि केंद्र में रही हैं। इतिहास के प्रति आलोचनात्मक दृष्टि और फिर इस इतिहास का आलोचना के प्रतिमान की तरह प्रयोग।...” 

नामवर जी हिंदी साहित्य का इतिहास लिखें तो यह कैसी अद्भुत बात होगी! मेरे लिए यह कल्पना ही खासी रोमांचक थी। और केवल मेरे लिए ही क्यों, अगर नामवर जी का यह इतिहास सामने आता तो पूरे साहित्य जगत के लिए यह एक सुखद विस्मयकारी बात होती। नामवर जी का साहित्य इतिहास लिखना शायद खुद ही एक इतिहास बन जाता।

मैं अपनी भावनात्मक दुनिया में गुम था, तभी नामवर जी का स्वर सुनाई दिया। वे कुछ सोचते हुए से आगे की अपनी योजनाओं के बारे में बता रहे थे।  बोले, “इसी तरह मेरी एक इच्छा यह भी है कि मैं आचार्य रामचंद्र शुक्ल पर एक पूरी पुस्तक लिखूँ। उसके लिए सामग्री मैंने इकट्ठी कर ली है। उन्नीसवीं शती के पुनर्जागरण पर भी पूरी एक पुस्तक की सामग्री तैयार है।...”

मेरे लिए ये किस कदर आनंद के क्षण थे, क्या मैं बता पाऊँगा? शायद इसे व्यक्त करने के लिए सही शब्द मेरे पास नहीं हैं। इसलिए कि मुझ जैसा मामूली लेखक नामवर जी सरीखे दिग्गज आलोचक की रचना-यात्रा, और यहाँ तक कि उनकी भविष्य की योजनाओं का भी साक्षी बन रहा था।

क्या जब मैं उनसे बात करने घर से चला था, तो इस बात की जरा भी कल्पना कर सकता था? नामवर जी ने अपने बड़प्पन से मेरे मामूलीपन को ढक लिया था। एक इंटरव्यूकार के रूप में ऐसे खुशी के क्षण कभी-कभार ही मिल पाते हैं।

[5]

इसी सिलसिले में मुझे याद आया कि नामवर जी ने कहीं जिक्र किया है कि वे हिंदी में आलोचना की प्रस्थान-त्रयी पर कुछ लिखने का सोच रहे हैं। क्या इस दिशा में उन्होंने काम शुरू कर दिया है। इस बारे में खुद नामवर जी से बेहतर भला कौन बता सकता था। लिहाजा मैंने उनसे पूछ लिया, “हिंदी में आलोचना की प्रस्थान-त्रयी पर आप लिखना चाहते थे। आपने कहीं जिक्र किया है?”

नामवर जी ने मेरी बात से सहमति जताई। बोले, “जी...! अब भी मेरा इरादा है कि मैं वह काम करूँ। इसी तरह उपन्यास लगभग छूट ही गया। इतने महत्त्वपूर्ण उपन्यास इस बीच आए हैं कि उन्होंने उपन्यास के पूरे ढाँचे, उपन्यास की पूरी परिकल्पना को ही बदल दिया है। मैं उन पर लिखना ही चाहता हूँ। इसी तरह कहानियों पर फिर से लिखना चाहता हूँ। कुछ इतनी अच्छी लंबी कहानियाँ मैंने पढ़ी हैं कि मुझे लगता है कि वे जैसे आलोचना के लिए चुनौती दे रही हों, जबकि दुर्भाग्य से आलोचकों ने उन पर ध्यान ही नहीं दिया। इसी तरह ‘हिंदी साहित्य का इतिहास’ पूरा नहीं तो उसके कुछ हिस्सों, कुछ कालखंडों के बारे में ही विस्तार से और व्यवस्थित ढंग से कुछ लिखूँ, यह मैंने सोचा है...जैसे कि कई बार गोष्ठियों में, कार्यक्रमों बोला हूँ। उस पर लगातार सोचता भी रहा हूँ, लेकिन लिखना नहीं हो पाया।...तो संतोष यह है कि मैं गंभीरता से और कुछ योजना बनाकर इस काम में जुटा हूँ। देखिए, कब तक हो पाता है?”

फिर कुछ रुककर अपनी बात आगे बढ़ाते हुए नामवर जी ने कहा, ज्यादा व्यवस्थित ढंग से न लिख पाने का एक बड़ा कारण तो यह है, कि उनकी इतनी ऊर्जा विश्वविद्यालय के कामों में खर्च हुई है, जिसे किसी ने समझने की कोशिश नहीं की। जब आप उसका पूरा रंग-ढंग ही बदल रहे हैं और आपको न सिर्फ अपने विश्वविद्यालय में, बल्कि जगह-जगह जाकर अपनी बात समझानी भी हो तो उसकी गंभीरता और मुश्किलों का अंदाजा लगाया जा सकता है। लिहाजा उन्होंने अपने भाषण और वक्तृताओं में भी यही बात लोगों को समझानी चाही कि अब शिक्षा-दीक्षा का पूरा ढंग बदल दिए जाने की जरूरत है। फिर अपनी बात का समाहार करते हुए उन्होंने बहुत भावुक होकर कहा—

“तो एक छोटा सा विनम्र योगदान मेरा इसमें है कि हमारे विश्वविद्यालय में साहित्य पढ़ाने का ढंग बदला...और निश्चय ही यह काम मेरे अकेले के बस का नहीं है। मुझे इतने अच्छे सहकर्मी मिले और उनका उनका इतना बढ़िया साथ और सहयोग मिला कि हम लोग मिलकर यह काम कर सके और यह ऐसा काम है कि मैं जानता हूँ कि कहीं भी, किसी भी इतिहास में दर्ज नहीं होगा। हाँ कुछ इक्का-दुक्का लोग हो सकता है, मेरे इस योगदान की चर्चा करें, और प्रकाश जी, जब इतना समय और ऊर्जा खत्म हो चुकी है और बाकी बचे, अनकिए या अधूरे कामों को देखता हूँ तो जो तीव्र असंतोष मन में पैदा होता है, उससे भी बच नहीं सकता।”

नामवर जी ने अपनी बात पूरी स्पषटता और ईमानदारी से मेरे आगे रख दी थी। वे इस तरह हृदय खोलकर मुझसे बात करेंगे, मुझे इसकी उम्मीद न थी। और यह बातचीत जो सवाल-जवाब वाले अंदाज में शुरू हुई थी, अब एक गझिन भावनात्मक संवाद, बल्कि निर्मल सहधारा में तब्दील हो चुकी थी।

एक आलोचक के रूप में नामवर जी की निसफ सदी की यात्रा मेरे समने थी। अनेक चकित करने वाली घटनाओं से भरी, बेहद समृद्ध यात्रा। बार-बार उसकी ओर मेरा ध्यान जा रहा था। हम सबके लिए एक आलोचक के रूप में नामवर जी की यह विकास-यात्रा बड़ी रोमांचक थी, और प्रेरक भी। कुछ-कुछ आतंकित करने वाली भी। पर खुद नामवर जी उसे किस तरह देखते हैं, यह जानने की जिज्ञासा मन में थी।

उसे जानने की गरज से मैंने पूछा, “नामवर जी, आपके खयाल से आपके आलोचक का सबसे बड़ा हासिल क्या है और सबसे बड़ी मुश्किल क्या है, जिससे आपको बार-बार टकराना पड़ा हो?”

प्रश्न सुनकर नामवर जी कुछ असमंजय में पड़े गए। “हासिल...!” अपने भीतर झाँककर, कुछ सोचते हुए से वे बोले, “यह तो नहीं जानता—कम से कम अभी तक।”

“लेकिन एक आलोचक के रूप में आप अपने आलोचक को कैसे देखते हैं या उसकी उपलब्धि क्या मानते हैं, यह तो बता ही सकते हैं...!” मैंने अपनी बात पर जोर देते हुए कहा।

इस पर नामवर जी बोले, “ठीक है...तो ऐसा है प्रकाश जी, साहित्य-सृजन के क्षेत्र में जो भी नया और सार्थक काम सामने आए, उसको दूसरी चीजों से अलगाकर पहचानना, रेखांकित करना और उसमें यानी उसकी मूल्यांकन की प्रक्रिया में दूसरों को शामिल करना, यह काम पूरी ईमानदारी और संवेदनशीलता के साथ मैंने करना चाहा। कितना सफल हुआ या नहीं, कह नहीं सकता, लेकिन इसी अनुभव को अपना हासिल मानना चाहूँगा।”

नामवर जी ने एक सच्चे और गंभीर आलोचक की बुनियादी चिंता मेरे सामने रख दी थी। साथ ही अपने काम करने का ढंग और तौर-तरीका भी। लेकिन मेरे प्रश्न का दूसरा हिस्सा तो अभी अनुत्तरित था। उसकी ओर नामवर जी का ध्यान खींचते हुए मैंने पूछा, “और सबसे बड़ी मुश्किल?”

इस पर नामवर जी का उत्तर मेरे लिए एकदम अप्रत्याशित था। अपने भीतर कुछ गहरे उतरते हुए वे बोले, “पूर्व निर्धारित संस्कार!...मुझे खास तरह का साहित्य पढने से बने हुए पूर्व-निर्धारित संस्कारों से निरंतर लड़ना पढ़ा। यह लड़ाई मेरे लिए सबसे मुश्किल और पीड़ादायक थी...क्योंकि मेरा मानना है कि किसी व्यक्ति के साहित्यिक संस्कार या साहित्यिक अभिरुचियाँ बीस-पच्चीस वर्ष की आयु तक बन जाती है। उसके बाद यह प्रक्रिया काफी कुछ रुक जाती है—यानी प्रयास करके उसका निरंतर विकास तो किया जा सकता है, लेकिन यह बहुत स्वाभाविक नहीं है। उसके लिए निरंतर अपने आप से लड़ना पड़ता है।”

कुछ रुककर बात को आगे बढ़ाते हुए उन्होंने कहा, “मेरे साहित्यिक संस्कार भी जो हैं प्रकाश जी, वे सन् 50 से 60 के बीच जो साहित्य पढ़ा गया, उससे बने हैं—मसलन जो उपन्यास, जो कविताएँ उस दैरान मैंने पढ़ीं, उनका असर अब तक कहीं गहरे बना हुआ है और उसी से मेरी साहित्यिक अभिरुचियाँ भी बनी हैं। इससे पहले का जो साहित्य था, उससे लड़-झगड़कर कैसे नए साहित्य ने अपनी जगह बनाई, यह मैंने खुद देखा है और उससे मैं मुग्ध भी हुआ हूँ। लेकिन उसके बाद जो नई चीजे आईं, मसलन सन् 60 के बाद जो कविता आई, जो कहानियाँ लिखी गईं, उसमें भाषा को लेकर, काव्य और संवेदना को लेकर इतने बड़े प्रयोग हुए कि उससे कविता-कहानी की काया आमूलचूल बदल गई। आप कह सकते हैं, साहित्य का यह एक बिल्कुल नया कायाकल्प था और उसकी एप्रीशिएट करने के लिए आलोचक के लिए भी अपनी अभिरुचियों से निरंतर झगड़ते रहने और अपना नया कायाकल्प करने की चुनौती थी!...”

फिर एक आलोचक के रूप में अपनी तकलीफ और चुनौतियों, दोनों की एक साथ चर्चा करते हुए उन्होंने बड़ी साफगोई के साथ कहा, “अकसर मैं देखता हूँ कि रचना की तुलना में आलोचना बहुत ठस है तो मुझे बहुत कष्ट होता है। अगर रचना में शिल्प और अनुभव के स्तर पर इतनी क्रांतिकारी तब्दीलियाँ आ गई हैं, तो आलोचना वही बाबा आदम के जमाने की भाषा में कैसे लिखी जा सकती है?...इस मामले में शास्त्र का अनुचर हो जाने को भी मैं कोई बहुत अच्छी चीज नहीं मानता। शास्त्र के लिए मन में सम्मान हो सकता है, लेकिन शास्त्र क्या सिर पर ढोने की चीज है? मेरे गुरु आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी ने मुझे यह दोहरी दृष्टि दी शास्त्र के प्रति...यानी दर्शन की परंपरा का आप सम्मान भी कर रहे हैं, लेकिन उससे आक्रांत भी नहीं हैं। उसका उपयोग और काम हो गया तो उसे पानी में फेंक दीजिए। ढोने से कोई फायदा नहीं, बल्कि उलटे डूबने का खतरा है।...”

तभी अचानक नामवर जी को अपने गुरु आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी के सीधे-सहज और बेबनाव व्यक्तित्व के साथ ही उनकी असाधारण विद्वत्ता, साहित्य और वाङ्मय का स्मरण हो आया। उन्होंने बड़े भावनात्मक लहजे में कहा—

“स्वयं आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी का सारा लेखन इस बात का गवाह है। उनसे ज्यादा शास्त्रों का ज्ञाता कौन था और उनसे ज्यादा सहज और रसात्मक वाक्य किसने लिखे? किसी चीज को भीतर पचाकर कोई आसान बात कहना ज्यादा मुश्किल है...असली पांडित्य तो यह है! ऐसे ही राहुल सांकृत्यायन को लें तो उनसे बड़ा पंडित कौन था? लेकिन उनकी रचनाएँ उठाकर आप देख लीजिए, कितनी सहज, सुबोध भाषा में वे जनता के लिए लिखते रहे। इसी तरह चंद्रधर शर्मा गुलेरी इतने बड़े पंडित थे, लेकिन उनकी एक ही कहानी ‘उसने कहा था’ उन्हें कहाँ से कहाँ पहुँचा देती है। कितनी सरस और कलात्मक रूप में ऊँची कहानी है कि हिंदी साहित्य का इतिहास उसका जिक्र किए बगैर लिखा ही नहीं जा सकता!...तो मेरा तो सूत्र-वाक्य यह है कि शास्त्र को अपने ऊपर सवारी मत करने दो, शास्त्र पर सवारी करो—फिर चाहे वह भारतीय काव्य-शास्त्र हो या पश्चिमी काव्य-शास्त्र!”

कहते-कहते नामवर जी खुलकर हँसे तो मेरे लिए भी अपनी हँसी को रोक पाना मुश्किल हो गया।

मैंने पूछा, “आपने नामवर जी, ‘कल्पना’ के अपने एक लेख का जिक्र किया था जो रूप और वस्तु के द्वंद्व की समस्या पर था। आपकी पस्तक ‘कविता के नए प्रतिमान’ को पढ़ते हुए भी मुझे लगा था कि इसके पीछे की आपकी मुख्य चिंता रूप और वस्तु का द्वंद्व ही है। इसमें मुझे यह भी लगा कि कभी आपका पलड़ा रूप की और कभी अंतर्वस्तु की ओर झुक जाता है। आपने अपने इंटरव्यू में कई जगह कहा भी है कि अब कलावाद नए तौर से संगठित हो रहा है तो इसका मुकाबला करने के लिए अंतर्वस्तु पर जोर देना ज्यादा जरूरी है।...कहीं-कहीं इसका उलटा भी मेरे खयाल से हुआ है, जैसे ‘कविता के नए प्रतिमान’ में श्रीकांत वर्मा तो बहुत महत्त्व पा गए हैं, लेकिन केदारनाथ अग्रवाल की लगभग चर्चा ही नहीं है। रामविलास जी के यहाँ मुक्तिबोध इसलिए उपेक्षित हैं कि वहाँ रूप का झमेला है और आप केदारनाथ अग्रवाल को इसलिए एक किनारे कर देते हैं कि ये सीधे-सादे कवि हैं, इनमें कोई उलझाव नहीं है।...तो क्या इस पूरे चक्कर में कवियों के साथ कुछ खामखा बेइंसाफी नहीं हो जाती?”

सवाल सुनकर नामवर जी एक क्षण के लिए रुके। फिर कुछ सोचते हुए से बोले, “केदारनाथ अग्रवाल के बारे में मैं आपको बताऊँ, प्रकाश जी, कि मैं उनकी कविताओं का प्रशंसक रहा हूँ। मेरी जो किताब ‘आधुनिक हिंदी साहित्य की प्रमुख प्रवृत्तियाँ’ हैं, उसमें प्रगतिवाद वाले खंड में केदारनाथ अग्रवाल की प्रमुखता से चर्चा है। वे मेरे बहुत पुराने मित्र हैं और उनसे मेरा लगातार पत्र-व्यवहार भी चलता रहा है।...मेरी यह इच्छा भी रही है कि उन पर मैं अलग से स्वतंत्र रूप से एक निबंध लिखूँ। वह अभी तक लिखा नहीं गया, यह अलग बात है।...मैं मानता हूँ, केदारनाथ अग्रवाल की उपेक्षा बहुत हुई है, लेकिन साथ ही यह भी तय है कि उनकी गलत ढंग से या गलत कारणों से प्रशंसा भी बहुत हुई है।...उनकी जिन कविताओं की ज्यादा प्रशंसा हुई, जिनमें सीधे-सीधे वक्तव्य या प्रगतिवाद का स्थूल रूप है, उसके बजाय मैं उनकी दूसरी कविताओं को ज्यादा महत्त्वपूर्ण मानता हूँ...”

“प्रकृति की कविताएँ...? मैंने पूछा। फिर प्रश्न को और स्पष्ट करने की गरज से कहा, “उनके संग्रह ‘फूल नहीं, रंग बोलते हैं’ में प्रकृति—खासकर केन नदी को लेकर लिखी गई कुछ कविताएँ अद्भुत हैं...!”

नामवर जी ने मेरी बात से सहमति प्रकट की। बोले, “जी, प्रकृति को लेकर उनकी कुछ बहुत अच्छी कविताएँ हैं—केन नदी को लेकर अनूठी कविताएँ उनके यहाँ है। प्रेम को लेकर भी उन्होंने लिखा और अच्छा ही लिखा है...उन पर मैं अलग से एक स्वतंत्र लेख लिखना चाहता हूँ और यह काम जल्दी ही होगा। उसमें मैं ये सभी बातें उठाऊँगा—यानी आलोचनात्मक ढंग से उनके कवि-व्यक्तित्व, उसकी शक्ति और सीमाओं की परख की यह एक कोशिश होगी—एक अलग ढंग की कोशिश।...मेरी बेहुत सी आकांक्षाओं में से एक यह भी है।”

[6]

नामवर जी से मेरी यह बातचीत उस समय हुई, जब एक सदी ढलान पर थी और तेजी से अंत की ओर जा रही थी, और दूसरी जन्म के लिए प्रतीक्षारत थी। लगभग दो सदियों का यह मिलन स्थल था। इस मायने में यह एक चुनौती भरा समय था, कुछ रोमांचक और स्तब्धकारी भी।

इसकी चर्चा करते हुए मैंने कहा, “नामवर जी, हम समय के जिस दौर में हैं उससे एक सदी खत्म हो रही है और एक नई सदी जन्म लेने जा रही है।...तो नई सदी के आदमी का चेहरा क्या होगा या नई सदी में साहित्य और कलाओं का रूप आपके खयाल से क्या होगा? इस बारे में आपकी परिकल्पना...?”

इस पर नामवर जी थोड़ी व्यंग्यपूर्ण मुसकराहट के साथ बोले, “प्रकाश मनु जी, इतिहास मेरे लिए एक कैलेंडर नहीं है कि साल खत्म हुआ और उसे बदल दिया!...तो ऐसा नहीं है कि सन् दो हजार आते ही पिछला सब-कुछ खत्म हो जाए और नया आदमी, नया साहित्य, नई कलाएँ, धरती पर नजर आने लग जाएँ!” 

फिर कुछ क्षण रुककर सोचते हुए उन्होंने कहा, “यह मैं इसलिए कह रहा हूँ कि उन्नीसवीं सदी सन् 1900 में खत्म नहीं हो गई थी, वह खत्म हुई आगे चलकर 1919 में प्रथम विश्व युद्ध के समय। तो इसी तरह बीसवीं सदी सन् 2000 में नहीं, 21वीं सदी में कही जाकर खत्म होगी।...हो सकता है, उसके दो दशकों बाद खत्म हो।...हो सकता है, इस बीच कोई ऐतिहासिक परिवर्तन लाने वाली घटना घटित हो, जिसके आघात से मनुष्य का विचार, चिंतन, जीवन-पद्धति और नियति ही बदल जाए, तो वह एक नए मनुष्य का जन्म होगा और नई सदी का भी।”

मैंने कहा, “डॉक्टर साहब, कहा तो जाता है कि पिछले कुछ समय में समय की रफ्तार इतनी तेज हुई है कि जितना परिवर्तन पिछले दो दशकों में हुआ है, उतना पिछले दो सौ सालों में नहीं हुआ!...तो इस लिहाज से जो समय हमारे सामने हैं, उससे आने वाले समय के बारे में हम क्या अंदाजा लगा सकते हैं?”

नामवर जी बोले, “हाँ, इधर के बीस-पच्चीस सालों में जो परिवर्तन आए हैं और जीवन का रूप और रंग-ढंग जैसे बदला है, उसे देखते हुए कहा जा सकता है कि हम एक अतिवादी दौर में जी रहे हैं। और जो लक्षण सामने हैं, उसे देखते हुए कहा जा सकता है कि अभी तो यह अतिवाद रुकता हुआ नहीं दीखता। यानी अभी कुछ समय और हम अतिवाद की ओर बढ़ेंगे और यह अतिवाद जीवन के किसी एक रूप में नहीं, तमाम रूपों में, तमाम शक्लों में फूटेगा। आगे चलकर शायद इन अतिवादों के आपसी संघट्ट से ही इनका शमन भी होगा, कुछ-कुछ वाद-विवाद वाली शैली में।...”

मैंने कहा, “तो नामवर जी, नई सदी को लेकर आपके मन में आशा ही ज्यादा है? या कि आशंकाएँ भी हैं?”

नामवर जी बोले, “नहीं, आशा ही मुझे ज्यादा दिखती है। इस मामले में मैं पूरी तरह आश्वस्त हूँ। अतिवाद आदमी को कभी-कभी खींच तो ले जाता है और उसमें एक दुर्वह आकर्षण भी है, लेकिन अतिवाद में आदमी ज्यादा समय रह नहीं सकता।”

विषय बदलते हुए मैंने एक बिल्कुल अलग तरह का सवाल उनसे पूछा, “एक सचेत और संवेदनशील लेखक होने के नाते जो समय या मौजूदा दौर हमारे सामने है, उस पर आपकी टिप्पणी?”

कुछ क्षण मौन रहकर नामवर जी बोले, ““एक आग का दरिया है और डूब के जाना है...!” कहते-कहते एक हलकी मुसकराहट नामवर जी के पान रँगे होंठों पर नजर आती है। मैं भी मुसकरा देता हूँ।

[7]

थोड़ी देर में अपने कागज-पत्तर समेटकर मैं उठ खड़ा होता हूँ। नामवर जी मुझे दरवाजे तक छोड़ने आते हैं। 

“आज तक मेरे कई इंटरव्यू हुए हैं, लेकिन इतनी देर तक मैं कभी नहीं बोला।...जो लंबे इंटरव्यू हुए हैं, वे कई किस्तों में हुए हैं।” नामवर जी सहजता से कहते हैं।

उस दिन नामवर जी के घर की सीढ़ियाँ उतरकर जब मैं फरीदाबाद की बस पकड़ने के लिए बढ़ रहा था तो अचानक हवा के तेज झोंके के साथ बहुत-कुछ पुराना ढह जाने और नए और विश्रांतिकारी अहसास से लबालब भर जाने जैसा कुछ महसूस हुआ। मेरा मन एकदम हलका और मुक्त था, और मैंने धीरे से फुसपुसाकर अपने आप से कहा, ‘आज का दिन एक बड़ी और आश्चयर्जनक उपलब्धि के रूप में मेरी जीवन कथा में हमेशा दर्ज रहेगा, क्योंकि आज मैंने नामवर जी से बातें की हैं!’

यों इसके बाद भी नामवर जी से बहुत मुलाकातें हुईं, उनकी स्मृतियाँ भी भीतर दर्ज हैं। शायद कभी लिखी जाएँ। पर उनसे हुई उस पहली जीवंत मुलाकात का असर कभी फीका नहीं हुआ। खासकर उनकी सहज आत्मीयता नहीं भूलती, जो पल भर में दूसरे को अपना बना लेती है, और निर्भय होकर एक अनौपचारिक संवाद के लिए न्योतती है। यहाँ तक कि बीच-बीच में दो-तीन बार उन्होंने कहा कि प्रकाश जी, ये बातें आज पहली बार इस बातचीत के क्रम में ही मुझे सूझी हैं। यह उनकी उदारता और बड़प्पन था, जिसने मुझे अभिभूत कर लिया।

और सबसे बड़ी बात तो यह कि नामवर जी बड़े, बहुत बड़े हैं। उनके नाम का आतंक ही बहुत था, पर एक पल के लिए भी उन्होंने मुझे लघुता का अहसास नहीं होने दिया। इसके बरक्स उन्होंने जिस तरह पहली मुलाकात में ही अपना हृदय मेरे आगे खोला और एक आत्मचेतस आलोचक के रूप में अपने असंतोष और चिंताओं में मुझे शामिल किया, वह मेरे जीवन के सबसे दुर्लभ और मूल्यवान अनुभवों में से है। उनकी सहज बतकही में भी एक आलोचक के रूप में उनकी अपार तेजस्विता और विद्वत्ता छिप नहीं पा रही थी, जिसे मैंने लगातार महसूस किया।

आज जब नामवर जी नहीं हैं, उनका होना कहीं ज्यादा समझ में आता है। एक आलोचक के रूप में हर क्षण रचना के साथ चल पाने की चुनौती और लगातार वाद-विवाद-संवाद के बीच बार-बार खुद को पुनर्नवा करने का उद्यम नामवर जी ऐसी खासियत है, जिसे भूल पाना असंभव है। और एक बड़े आलोचक के रूप में उनकी यह चिंता जितने उत्कट रूप में थी, और जीवन के आखिरी चरण तक रही, वैसा उदाहरण शायद ही कोई और मिले। नामवर जी यहाँ अन्यतम हैं और इसीलिए उनसे खुले संवाद का आनंद ही कुछ और था।

इस समय, जब ये पंक्तियाँ लिख रहा हूँ, उनसे हुई बातें ही नहीं, उनके पान रँगे होंठों पर खेलती सहज मुसकान और भंगिमाएँ, कभी-कभी असंतोष, उदासी या व्यंग्य भी—और इस सबके बीच में बिजली की कौंध की तरह प्रकट होती तेजस्विता बार-बार मेरी स्मृतियों में उभरती है—किसी जीवंत फिल्म की तरह, और मैं एक क्षण के लिए अवाक सा रह जाता हूँ! 

नामवर जी आज भले ही न हों, पर एक बड़े आलोचक की सहज आभा और वाग्मिता के साथ वे मेरी स्मृतियों में बसे हैं, और हमेशा रहेंगे।

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प्रकाश मनु, 545, सेक्टर-29, फरीदाबाद (हरियाणा), पिन-121008,

चलभाष: +91-9810602327, 

ईमेल: prakashmanu333@gmail.com

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सेतु, जुलाई 2023

प्रगतिशील आलोचक नामवर सिंह का ‘छायावादी काव्य-चिंतन’

डॉ. सितारे हिन्द

- सितारे हिन्द

आधुनिक हिन्दी साहित्य के इतिहास में चले काव्य आंदोलनों में ‘छायावाद’ का महत्वपूर्ण स्थान है। छायावादी काव्यधारा का समय 1916 ई. से 1936 (उच्छ्वास से युगांत) तक माना जाता है। हालाँकि इस दौर में ऐसे और भी कवि हैं जिनकी कविताएँ किसी न किसी रूप में छायावादी कही जा सकती हैं, लेकिन मुख्य रूप से जयशंकर प्रसाद, सूर्यकांत त्रिपाठी निराला, सुमित्रानंदन पंत और महादेवी वर्मा छायावादी काव्यधारा के मुख्य स्तंभ माने जाते हैं। ‘छायावाद’ के संबंध में नामवर सिंह लिखते हैं कि “छायावाद का आरंभ सामान्यतः 1920 ई. के आसपास से माना जाता है। तत्कालीन पत्र-पत्रिकाओं से पता चलता है कि 1920 ई.तक ‘छायावाद’संज्ञा का प्रचलन हो चुका था। मुकुटधर पाण्डेय ने 1920 की जुलाई, सितंबर, नवंबर और दिसंबर की श्रीशारदा(जबलपुर) में ‘हिन्दी में छायावाद’ शीर्षक से चार निबंधों की एक लेखमाला छपवाई थी। जबतक किसी प्राचीनतर सामग्री का पता नहीं चलता, इसी को छायावाद-संबंधी सर्वप्रथम निबंध कहा जा सकता है।”1 नामवर जी ने ये बातें 1955 ई.में कही थी। आज भी मुकुटधर पाण्डेय को ही छायावाद का प्रथम प्रयोक्ता कहा जाता है।

 

नामवर सिंह

          हम सभी इस बात से पूर्ण परिचित हैं कि छायावादी कविताओं में स्वच्छंद कल्पना, आध्यात्मिक छाया, अतिशय भावप्रबलता के कारण वेदना आदि की प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। देखा जाए तो आध्यात्मिक छाया और भाषिक क्लिष्टता के बावजूद ‘छायावाद’ की कविता पाठकों को आज भी उतनी ही आकर्षित करती है, जितनी कि उस दौर में! छायावाद के संबंध में हर एक प्रकार के आलोचकों की आपनी-अपनी राय है। ऐतिहासिकता की दृष्टि से देखें तो ‘छायावाद’ के बाद प्रगतिवादी काव्य आन्दोलन सामने आता है, जिसका वैचारिक आधार ‘मार्क्सवाद’ है। अतः यह देखना बेहद दिलचस्प है कि प्रगतिशील आलोचकों ने छायावाद का मूल्यांकन कैसे किया है? इस आलेख में हिन्दी की प्रगतिशील आलोचना की रीढ़ माने जाने वाले आलोचक डॉ.नामवर सिंह के छायावाद के संबंध में दिए गए मंतव्यों को रेखांकित करने की कोशिश की गई है।

प्रगतिशील आलोचना के ‘टूल्स’ के रूप में यह महत्वपूर्ण माना जाता है कि कोई साहित्यिक आंदोलन या किसी साहित्यकार ने सामाजिक व्यवस्था के अंतर्गत आने वाली जड़ता, उसकी रूढ़िवादिता, उसके कूपमंडूक संस्कार आदि को बदलने की दिशा में ठोस कदम उठाए हैं या कि नहीं। प्रगतिशील विचारधारा स्थितियों को बदलने में विश्वास रखता है। अगर कोई पाठ(Text) अपने अंदर सामाजिक सोद्देश्यता से परे है तो प्रगतिशील समीक्षक के लिए उसका कोई विशेष महत्व नहीं है। इसका यह अर्थ बिल्कुल नहीं है कि प्रगतिशील समीक्षा सिर्फ और सिर्फ वस्तु पक्ष (Content) को महत्वपूर्ण मानती है तथा रूप पक्ष या शिल्प पक्ष (Form)उसकी नजरों से ओझल रहता है। वास्तविकता यह है कि प्रगतिशील समीक्षा ‘वस्तु’ तथा ‘रूप’ के उचित संघटन पर बल देती है। 

डॉ.नामवर सिंह की पुस्तक ‘छायावाद’ का प्रकाशन 1955 ई.में हुआ था। इस पुस्तक में ‘छायावाद’ के संबंध में नामवर सिंह के विचार खुलकर सामने आए हैं। शुरुआती दौर में छायावादी काव्य प्रवृत्ति के लिए ‘छायावाद’ के अलावा ‘स्वच्छंदतावाद’ तथा ‘रहस्यवाद’ नाम भी प्रचालन में था। नामवर जी ने तमाम तथ्यों की न सिर्फ छानबीन की, बल्कि तर्कसम्मत ढंग से विचार करते हुए कहा कि इस काव्यप्रवृत्ति का नाम ‘छायावाद’ ही उचित है। वो लिखते हैं “रहस्यवाद, छायावाद और स्वच्छंदतावाद तीनों एक ही काव्यधारा की विविध प्रवृत्तियाँ मालूम होती हैं। वस्तुतः ऐसी बहुत सी कविताएँ हैं जिनमें एक ही जगह रहस्यवाद, छायावाद और स्वच्छंदतावाद तीनों हैं। उदाहरणस्वरूप पंत के मौन निमंत्रण को लें। इसमें ‘अज्ञात की जिज्ञासा’ होने के कारण रहस्यवाद है, अभिव्यक्ति की सूक्ष्मता के कारण छायावाद है और कल्पना-लोक में स्वच्छंद विचरण करने के कारण स्वच्छंदतावाद भी है।”2 मैं यह बताता चलूँ कि ‘मौन निमंत्रण’ कविता का प्रकाशन वर्ष नवम्बर -1923  है। यह कविता ‘पल्लव’ में संकलित है। कविता का कुछ हिस्सा इस प्रकार है –

                         “  स्तब्ध ज्योत्सना में जब संसार 

                            चकित रहता शिशु-सा नादान, 

                            विश्व के पलकों पर सुकुमार 

                            विचरते हैं जब स्वप्न अजान, 

                                           न जाने नक्षत्रों से कौन 

                                           निमंत्रण देता मुझको मौन।

                          सघन मेघों का भीमाकाश 

                          गरजता है जब तमसाकार, 

                          दीर्घ भरता समीर निःश्वास 

                          प्रखर झरती जब पावस धार, 

                                           न जाने, तपक तड़ित में कौन 

                                           मुझे इंगित करता तब मौन। ”3

                     नामवर सिंह मानते हैं कि छायावाद न सिर्फ पुराना नाम है, बल्कि छायावादी कवियों की कविताओं के लिए यह रूढ़ भी है अतः मनमानी परिभाषा गढ़ने के बजाय इसके व्यावहारिक तथा ऐतिहासिक अर्थ को स्वीकार करना अधिक वैज्ञानिक है। नामवर सिंह से पूर्व आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने  छायावाद के सम्बन्ध में कुछ मत दिए हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल  का कथन है –

                  “ ‘छायावाद’ शब्द का प्रयोग दो अर्थों में समझना चाहिए। एक तो रहस्यवाद के अर्थ में, जहाँ उसका सम्बन्ध काव्यवस्तु से  होता है अर्थात् जहाँ कवि उस अनंत और अज्ञात प्रियतम को आलंबन बनाकर अत्यंत चित्रमयी भाषा में प्रेम की अनेक प्रकार से व्यंजना करता है। रहस्यवाद से अंतर्भूत रचनाएँ हुए पुराने संतों या साधकों की उसी वाणी के अनुकरण पर होती है जो तुरीयावस्था या समाधिदशा में नाना रूपकों के रूप में उपलब्ध आध्यात्मिक ज्ञान का आभास देती हुई मानी जाती थी।इस रूपात्मक आभास को यूरोप में छाया(फैंटसमाटा) कहते थे। इसी से बंगाल में ब्रह्मसमाज के बीच उक्त वाणी के अनुकरण पर जो आध्यात्मिक गीत या भजन बनते थे वे ‘छायावाद’ कहलाने लगे। धीरे-धीरे यह शब्द धार्मिक क्षेत्र में वहाँ के साहित्य में आया और फिर रवीन्द्र बाबू की धूम मचने पर हिंदी के साहित्य क्षेत्र में भी प्रकट हुआ।”4

     आचार्य रामचंद्र शुक्ल ‘छायावाद’ शब्द के दूसरे अर्थ को स्पष्ट करते हुए कहते हैं – 

“ ‘छायावाद’ शब्द का दूसरा प्रयोग काव्यशैली या पद्धतिविशेष के व्यापक अर्थ में है। सन् 1885 में फ्रांस में रहस्यवादी कवियों का एक दल खड़ा हुआ जो प्रतीकवाद(सिंबालिस्ट्स) कहलाया। वे अपनी रचनाओं में प्रस्तुतों के स्थान पर अधिकतर अप्रस्तुत प्रतीकों को लेकर चलते थे। इसी से उनकी शैली की ओर लक्ष्य करके ‘प्रतीकवाद’ शब्द का व्यवहार होने लगा। ...हिंदी में ‘छायावाद’ शब्द का जो व्यापक अर्थ में –रहस्यवादी रचनाओं के अतिरिक्त और प्रकार की रचनाओं के सम्बन्ध में भी- ग्रहण हुआ वह इसी प्रतीक शैली के अर्थ में। छायावाद का सामान्यतः अर्थ हुआ प्रस्तुत के स्थान पर उसकी व्यंजना करने वाली छाया के रूप में अप्रस्तुत कथन। इस शैली के भीतर किसी वस्तु या विषय का वर्णन किया जा सकता है।”5  

                        प्रतीक या प्रस्तुत पर अप्रस्तुत  की योजना साम्यभावना पर आधारित होती है। शुक्ल जी लिखते हैं – “हमारे यहाँ साम्य मुख्यतः तीन प्रकार का माना गया है। सादृश्य(रूप या आकार का साम्य), साधर्म्य(गुण या क्रिया का साम्य) और केवल शब्द साम्य(दो भिन्न वस्तुओं का एक ही नाम होना)।”6

                        शुक्ल जी मानते हैं कि शब्द साम्य का प्रयोग श्लेष की शब्द क्रीड़ा दिखाने वालों का काम है। छायावाद में ‘सादृश्य’ तथा ‘साधर्म्य’ का प्रयोग बड़ी सहृदयता के साथ हुआ है। जैसे – प्रिया के स्थान पर मुकुल, दीप्तिमान या कान्तिमान के स्थान पर स्वर्ण, विषाद या अवसाद के स्थान पर अन्धकार, मानसिक आकुलता के स्थान पर झंझा या तूफ़ान, भावतरंग के लिए झंकार आदि। इस लाक्षणिक और व्यंजनात्मक पद्धति के प्रगल्भ और प्रचुर विकास को शुक्ल जी छायावाद की काव्यशैली की असली विशेषता मानते हैं।   

                       नामवर सिंह, छायावादी काव्य को राष्ट्रीय जागरण की काव्यात्मक अभिव्यक्ति मानते हैं, जो कि एक साथ विदेशी पराधीनता तथा पुरानी रूढ़ियों से मुक्ति चाहता था। अपने इस तथ्य की पुष्टि हेतु उन्होंने काफी तर्क दिए। उनका मानना है कि छायावादी कवि आत्माभिव्यक्ति के लिए निर्वैयक्तिक होना जरूरी नहीं मानता। कवि अपने मन की बात सीधे-सीधे उत्तम पुरुष और उसके विविध रूपों (मैं, मुझे, मेरा, मेरी आदि) में कहता है। ‘छायावाद’ में इसके अनेक उदाहरण मिल सकते हैं –   

               “मैंने ‘मैं’ शैली अपनाई” – निराला

               “ले चल मुझे भुलावा देकर मेरे नाविक धीरे-धीरे” – जयशंकर प्रसाद 

               “बालिका मेरी मनोरम मित्र थी” – सुमित्रानंदन पंत 

               “बीन भी हूँ मैं तुम्हारी रागनी भी हूँ” – महादेवी वर्मा 

               “मधुर-मधुर मेरे दीपक जल” – महादेवी वर्मा 

नामवर सिंह के अनुसार इस तरह के प्रयोग व्यक्ति की सामाजिक स्वाधीनता के द्योतक हैं। देखा जाए तो छायावादी कवियों की वैयक्तिकता का यह आग्रह पुरानी काव्यगत रूढ़ियों तथा सामाजिक गुलामी के प्रति तीखा विद्रोह है। छायावादी कवियों ने अपनी नग्न आत्माभिव्यक्ति के लिए भक्तिकाल या रीतिकाल के कवियों की तरह किसी भी प्रकार का धार्मिक आवरण या मिथकीय चरित्र का सहारा नहीं लिया है। नामवर सिंह लिखते हैं “आधुनिक युग की वैयक्तिक अभिव्यक्ति भक्तों के आत्मनिवेदन से कहीं आगे की चीज है। भक्तों ने जो आत्मनिवेदन किया, उसपर धर्म का आवरण था। और धर्म का यह आवरण ही उसे तटस्थता प्रदान करने के लिए काफी था, लेकिन आधुनिक विज्ञान तथा उससे प्रभावित सामाजिक, राजनीतिक तथा नैतिक मान्यताओं ने तो नई पीढ़ी के मन से वह धार्मिक आवरण भी एक हद तक उतार फेंका। मध्ययुग की धार्मिकता का स्थान आधुनिक युग की ऐहिकता ने ले लिया। फलतः छायावादी कवि की वैयक्तिक अभिव्यक्ति के लिए इस ऐहिक युग में कोई आवरण नहीं रह गया।”7 देवताओं के प्रेम के चित्रण की जगह साधारण मनुष्य के प्रेम का चित्रण होने लगा। इसे नामवर सिंह जनतान्त्रिक भाव की विजय के रूप में रेखांकित करते हैं। नामवर सिंह ने ‘छायावाद’ के एक महत्वपूर्ण पक्ष को उद्घाटित किया है कि इस आत्माभिव्यक्ति वाली शैली का प्रभाव हिन्दी साहित्य पर इतना अधिक पड़ा कि इस युग में अनेक लेखकों ने ‘आत्मकथा’ लिखी। नामवर सिंह लिखते हैं “यह आत्माभिव्यक्ति की भावना इस युग में कितनी व्याप्त रही है, इसका पता इसी से चलता है कि ‘आत्मकथा’ लिखने की परंपरा-सी चल पड़ी। गांधी, नेहरू, रवीन्द्रनाथ, श्रद्धानंद, श्यामसुंदर दास, वियोगी हरि, राहुल सांकृत्यायन आदि न जाने कितने राजनीतिज्ञों, धर्म सुधारकों और साहित्यकारों ने अपनी आत्मकथा अथवा जीवन स्मृति लिखी।”8 नामवर सिंह ने इसे अनावश्यक और अनैतिहासिक नहीं, बल्कि आवश्यक और ऐतिहासिक पहल के रूप में रेखांकित किया है। वास्तव में खुद के विचारों को प्रकट करने की चाहत या व्यक्ति की आत्माभिव्यक्ति की आकुलता को छायावाद ने एक दिशा दी, एक ‘स्पेस’ दिया। इस अर्थ में इसे क्रांतिकारी कहा जा सकता है। नामवर सिंह मानते हैं कि “उसकी इस आकांक्षा में स्वाधीनता की कामना थी और अभिव्यंजना में साहस। हर देश में ‘रोमेन्टिसिज़्म’ का अभ्युदय प्रायः इसी आकांक्षा के साथ हुआ है।”9 अतः मध्यवर्ग को मुक्ति के लिए रास्ता सुझाना पराधीन सामाजिक-राजनीतिक समय में कम महत्वपूर्ण नहीं माना जा सकता। इसे निश्चित रूप से रेखांकित करने की जरूरत है। 

छायावादी कविता में बहुधा यह देखने को मिलता है कि आत्माभिव्यक्ति के साथ-साथ आत्म-प्रसार के भाव भी सामने आए हैं। यह आत्म प्रसार तभी संभव है जब व्यक्ति रूढ़ि का विरोध करे, विश्व मानवता की बात करे और ‘प्रेम’ का समर्थन करे। नामवर सिंह के अनुसार –

“छायावादी कवि हर तरह के जाति-भेद और देश-भेद के विरुद्ध था।”10  

“कवि सदियों से जकड़े हुए हृदय-कपाट को खोलकर नव्य विराट के आगमन की आकांक्षा कर रहा था।”11

नामवर जी ने निराला के ‘पंचवटी-प्रसंग’ का उद्धरण दिया है। इसमें निराला के राम एकदम आधुनिक लगते हैं तथा सीता को आत्म-प्रसार का उपदेश देते हैं। कविता है – 

“छोटे-से घर की लघु सीमा में 

             बंधे हैं छुद्र भाव 

             यह सच है प्रिये 

             प्रेम का पयोनिधि तो उमड़ता है 

             सदा ही निःसीम भू पर। ”12 

प्रेम जैसी चीज कभी भी संकीर्णताओं को स्वीकार नहीं करती। यह हमेशा से जाति, धर्म, भाषा, क्षेत्र, वर्ग, रंग आदि से मुक्त है। यही वजह है कि सामंती सत्ता से इसे हमेशा से चुनौती मिलती रही है। प्रेम का समर्थक सामंती तथा रूढ़िवादी सोच से मुक्त होगा। इस अर्थ में छायावादी कवि निःसंदेह प्रगतिशील हैं। निराला ने इंग्लैंड के सम्राट अष्टम एडवर्ड की प्रशंसा की तथा उनका गौरव गान इसलिए किया कि उन्होंने धन और मान की परवाह किए बिना अमरीका की एक विधवा स्त्री से प्रेम किया। 

नामवर सिंह के अनुसार छायावादी कवियों ने निर्झर पर बहुत सी कविताएँ लिखीं। ऐसा इसलिए कि “निर्झर छायावादी स्वच्छंदतावाद का प्रतीक बन गया; वह शिला-खंडों के गतिरोध को तोड़ता हुआ, घन-वन-अंधकार को पार करके वेग से अनंत जल-निधि की ओर चल देता है।”13 छायावादी कविता में ‘असीम’, ‘अंतहीन’, ‘मुक्त नभ’ जैसे शब्द बार-बार मिलते हैं। नामवर सिंह मानते हैं कि चूँकि छायावादी युग विज्ञान के प्रवेश का भी युग है, मध्यवर्गीय घरों में नई शिक्षा के प्रवेश का भी युग है अतः नवयुवकों में असीम को जानने की एक नई जिज्ञासा है। अतः वे अपने ज्ञान और अपनी बौद्धिकता का प्रसार चाहते हैं। ये शब्द उनके आत्मप्रसार की आकांक्षा के ही प्रतीक हैं। “चूँकि छायावादी कवि अपने इस आत्म-विकास के बारे में अधिक स्पष्ट नहीं थे। इसीलिए जहाँ वे अपने असीम, अज्ञात और विराट को प्रियतम के रूप में व्यक्त करते हैं, उस पर वे एक आवरण डाल देते हैं।” 14   

               “रजत रश्मियों की छाया में धूमिल घन-सा वह आता।”15 

प्रकृति चित्रण छायावादी कविता की एक प्रमुख विशेषता मानी जाती है। छायावादी कवियों ने प्रकृति चित्रण में पुराने कवियों को पीछे छोड़ कहीं और नवीन ढंग से इसका चित्रण किया है। निराला की ‘जूही की कली’, पंत की ‘नौका विहार’, प्रसाद की ‘बीती विभावरी जाग री’ जैसी कविताएँ प्रकृति चित्रण के श्रेष्ठ उदाहरण हैं। इन कविताओं के अलावा भी ऐसी बहुत सी कविताएँ मिल जाएँगी जिनमें प्रकृति पर चेतनता का आरोप (मानवीकरण) किया गया है। छायावादी कवियों की नजर में प्रकृति की हर एक छवि विस्मय से पूर्ण है। 

नामवर सिंह ने ‘छायावाद’ पुस्तक के ‘पल-पल परिवर्तित प्रकृति वेश’ नामक अध्याय में छायावादी कवियों के प्रकृति प्रेम के संबंध में लिखा है “आधुनिक कवि की सामाजिक स्वाधीनता और वैयक्तिक विकास की भावना यदि एक ओर प्राचीन रूढ़ मर्यादाओं के विरोध के रूप में प्रकट हुई तो दूसरी ओर प्रकृति-प्रेम के रूप में।”16 इन्होंने प्रकृति-प्रेम को छायावाद के तात्कालिक संदर्भ से जोड़ा है। नामवर जी का मानना है कि “देश-प्रेम की भावना प्रकृति-प्रेम से ही उत्पन्न हुई और फिर उसके  परिणामस्वरूप भावुक हृदय देश-सेवा तथा देशोद्धार के लिए प्रवृत्त हुए।”17  आलोचक नामवर सिंह चंडी प्रसाद ‘हृदयेश’ की कहानी ‘संकल्प’ तथा आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के निबंध ‘काव्य में प्राकृतिक दृश्य’ की चर्चा करते हुए स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य का प्रकृति-प्रेम ही उसके देश प्रेम का कारण बनता है। इन्होंने यह भी माना है कि छायावादी कवियों ने धर्म के बरअक्स विज्ञान को ज्यादा महत्व दिया। नामवर सिंह लिखते हैं “छायावादी कवियों का प्रकृति की ओर झुकना, प्रकृति को इतना महत्व देना, प्रकृति की स्वतंत्र सत्ता को काव्य में प्रतिष्ठित करना और प्रकृति के सौन्दर्य को उद्घाटित करना - यह सब आधुनिक विज्ञान का परिणाम है। .... धर्म ने प्रकृति के प्रति अंधश्रद्धा का भाव जगाकर जहाँ प्रकृति को जानने से रोका, वहाँ विज्ञान ने विवेक के द्वारा उसका रहस्योद्घाटन किया।”18 

छायावादी कवियों ने नारी-चित्रण में एक अलग प्रकार के दृष्टिकोण का परिचय दिया है। नारी-संबंधी दृष्टिकोण का यह परिवर्तन इस मायने में भिन्न है कि यहाँ की नारी भोग्या ना होकर सहचर, सखी या फिर साथी है। रीतिकालीन कवियों का स्त्री संबंधी दृष्टिकोण किसी से छुपा हुआ नहीं है। सामंती प्रवृत्ति ने स्त्री को सिर्फ मांसल सुंदरता का प्रतीक बनाकर छोड़ दिया। यह प्रवृत्ति कमोबेश द्विवेदी युग में भी दिखाई देती है। द्विवेदीयुगीन हिन्दी कविता के अग्रिम पंक्ति के लेखक मैथिलीशरण गुप्त ने ‘साकेत’ में लिखा है-  

                          “सौ बार धन्य वह एक लाल की माई, 

      जिस जननी ने है जना भरत-सा भाई।”19       

यहाँ अर्थ यह निकाल रहा है कि कैकेयी इसलिए धन्य है कि उसने भरत जैसे आदर्श भाई को जन्म दिया। एक स्त्री के रूप में कैकेयी की गरिमा को लगभग नकार सा दिया गया है। इससे अलग छायावाद में स्त्री के संबंध में समानतावादी दृष्टिकोण मुखरता के साथ सामने आया है। नारी के प्रति बदली इस दृष्टि के पीछे उस युग में हुए राजनीतिक एवं सामाजिक सुधारवादी आंदोलन थे। नामवर सिंह लिखते हैं “नारी-शिक्षा में बड़ी तेजी से प्रगति हुई। ...... नई शिक्षा के द्वारा लड़कियों को नई दुनिया का ज्ञान हुआ और उनमें नए विचारों का अभ्युदय हुआ। इससे लड़कियों में स्त्री-स्वतंत्रता का भाव पैदा हुआ।”20 द्विवेदी युग में कवियों ने जहाँ स्त्रियों के प्रति दया की भावना दिखाई वह अब अधिकार की माँग में बदल गया। नामवर जी ने ‘विधवा-स्त्री’ के संबंध में दोनों युगों (द्विवेदी युग तथा छायावाद) में अंतर स्पष्ट किया है। द्विवेदी युग की कविता में विधवा के लिए भोजन और कपड़ा उपलब्ध करवाने का भाव था, लेकिन छायावाद में उसकी मानसिक स्वतंत्रता की वकालत की गयी। नामवर सिंह लिखते हैं “छायावाद युग के कवियों ने विधवा पर कविताएँ नहीं लिखीं। उन्होंने सवाल को नए सिरे से उठाया। उन्होंने अनुभव किया कि मूल प्रश्न नारी-स्वाधीनता का है। प्रश्न विवाह का नहीं, प्रेम का है, बंधन का नहीं, मुक्ति का है। यदि विवाह में बंधन है तो चाहे वह विधवा-विवाह हो अथवा कुमारी का दोनों का आग्रह व्यर्थ है।”21 

                 नामवर सिंह छायावादी कवियों की प्रेम कविताओं पर भी पाठकों का ध्यान आकर्षित करते हैं। यहाँ प्रेम का रूप पहले से भिन्न है। यहाँ का प्रेम स्वच्छंद प्रेम है। छायावाद का प्रेम नीरस जीवन में रस का संचार करने वाला प्रेम है। देखा जाए तो सामंती समाज प्रेम पर अंकुश लगाने का कार्य करता है। जो कवि सामंती व्यवस्था का विरोध करेगा वह प्रेम का उतना ही बड़ा समर्थक होगा। इस प्रेम तत्व के कारण भी भक्तिकाल के कवि हमारे लिए महत्वपूर्ण हो जाते हैं। ‘प्रेम’ की भावना मनुष्य को अधिक संवेदनशील और मानवीय बनाती है। मनुष्य स्वार्थपन से ऊपर उठ स्वतंत्रता और विश्व बंधुत्व का हामी हो जाता है। बिना प्रेम के क्रांति असंभव है जो कवि जितना बड़ा क्रांति का कवि होगा वह उतनी ही अच्छी प्रेम कविताएँ भी लिखेगा। पाब्लो नेरुदा जैसे कवि इसके उदाहरण हैं। छायावाद के प्रेम के संबंध में नामवर सिंह ने लिखा है “स्त्री-पुरुष के बीच प्रणय संबंध के क्षेत्र में छायावाद ने परस्पर सहकारिता तथा स्वच्छंदता का सूत्रपात किया। प्रणय संबंधी कविताएँ तो पहले से ही होती आ रही हैं, लेकिन छायावादी कविता में प्रणय का जो आवेगपूर्ण तथा प्रगाढ़ रूप मिलता है, वह अनूठा है। इसका मुख्य कारण यह है कि छायावादी प्रणय भावना स्त्री और पुरुष दोनों के पारस्परिक मानस-द्वंद का परिणाम है। इस युग में स्त्री-स्वातंत्र्य के कारण दोनों पक्षों को मुक्त हृदय से भाव-विनिमय तथा साहचर्य स्थापित करने का अवसर प्राप्त हुआ। इससे प्रेम के पूर्ण विकास तथा उन्मुक्त अभिव्यक्ति के लिए द्वार खुल गया। एक ही कोटि के दो स्वतंत्र सत्ताओं के योग से प्रेम का अधिक गूढ़ और समृद्ध होना स्वाभाविक है।”22 छायावादी समाज मध्ययुगीन समाज से स्वच्छंदता के मामले में भिन्न है। नई शिक्षा और नारी सुधार आंदोलनों से स्त्रियाँ घर के बंदी जीवन से थोड़ी मुक्त हुईं। वह खुद को अभिव्यक्त करने लगीं। पुरुष को स्त्री के इस रूप का दर्शन पहली बार हुआ। आपस में परिचय और समझदारी में इजाफा हुआ। देखा जाए तो प्रेम के लिए परिचय की आवश्यकता है। इस संदर्भ में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने अपने प्रसिद्ध निबंध ‘लोभ और प्रीति’ में लिखा है “परिचय प्रेम का प्रवर्तक है। बिना परिचय का प्रेम नहीं हो सकता।”23 अतः छायावादी कविता में प्रेम का स्वरूप बदला तो यह कोई अस्वाभाविक बात नहीं है। छायावादी स्त्री प्रेम की वस्तु नहीं है, बल्कि वह सहचर तथा मित्र है। छायावादी नारी को नामवर जी ने ‘आधी मानवी और आधी कल्पना’ माना है। छायावादी प्रेम भावना की एक प्रमुख विशेषता को रेखांकित करते हुए नामवर सिंह लिखते हैं “छायावादी प्रेम भावना की एक विशेषता उसका भावावेग है। मध्ययुगीन कवि प्रेम व्यंजना में बहुत कुछ मर्यादित और मितव्ययी थे ;.... छायावादी कवि की प्रणायानुभूति अनुभवों की दृष्टि से न कुछ होते हुए भी भावों की दृष्टि से समृद्ध थी। छायावादी कवि शारीरिक चेष्टाएँ तो कम करता था, परंतु अपना हृदय खोलकर रख देने में कोई कसर नहीं रहने देता था।...... छायावाद की इस नवीन प्रणय भावना ने प्रेम के आलंबन सौन्दर्य का मानदंड ही बदल दिया। जिस प्रणय संबंध में भाव की प्रधानता हो, उसमें स्थूल यंग-यष्टि को महत्व मिलना असंभव है।”24 देखा जा सकता है कि छायावादी कविता में भाव की प्रधानता है न कि स्थूल यंग-यष्टि का। 

छायावाद को भारतीय राष्ट्रीय जागरण की साहित्यिक अभियक्ति भी कहा जाता है। छायावाद में ऐसी बहुत सी कविताएँ हैं जो या तो भारत की गौरवशाली अतीत की याद दिलाती है या फिर पुनुरुत्थान की प्रवृत्ति से संपृक्त है चूँकि अंग्रेजों ने भारतीयों के आत्मगौरव को कुचलने का भिन्न-भिन्न तरीकों से तथा बार-बार प्रयास किया तो बात स्वाभाविक ही थी कि साहित्यकार चुप नहीं बैठते। नामवर सिंह लिखते हैं “भारतवासियों ने वर्तमान पराधीनता के अपमान को भूलने के लिए अतीत के स्वर्णयुग का सहारा लिया। वर्तमान की हार का उत्तर उन्होंने अतीत की जीत से दिया। हीनता का भाव दूर हुआ। जो जाति वर्तमान में विभाजित थी, वह अतीत की पृष्ठभूमि पर एक हो उठी। इस तरह अतीत के पुनुरुत्थान ने सम्पूर्ण देश में एक जातीय अथवा राष्ट्रीय भावना का सूत्रपात किया।”25 देखा जाए तो अतीत का गौरवगान एवं पुनुरुत्थान के द्वारा छायावादी कवियों ने अपनी विभिन्न रचनाओं के द्वारा भारतीयों को पुनः जागृत करने का प्रयास किया। जयशंकर प्रसाद के नाटक ‘चन्द्रगुप्त’, ‘स्कंदगुप्त’ तथा ‘पेशोला की प्रतिध्वनि’, ‘शेर सिंह का शस्त्र-समर्पण’ या निराला की ‘छत्रपति शिवाजी का पत्र’, ‘जागो फिर एक बार’ या ‘तुलसीदास’ आदि कविताएँ न सिर्फ राष्ट्रीय भावना से ओतप्रोत हैं, बल्कि जागरण का संदेश भी लिए हुई हैं। 

छायावादी कविता में काल्पनिकता का प्रचुर समावेश है। इसे लेकर कतिपय आलोचकों ने छायावादी कविता को सिर्फ कल्पना की उड़ान भी माना है। आलोचक नामवर सिंह ने छायावादी कल्पना की न सिर्फ नवीन व्याख्या की, बल्कि इसे काव्योचित भी ठहराया। नामवर सिंह छायावादी कल्पना की व्याख्या ‘जिज्ञासा’ तथा ‘कुतूहल’ से जोड़कर की है। उनका कथन है “हर चीज के प्रति अथक जिज्ञासा और कुतूहल छायावाद का मंगलाचरण है, और यही वह रचनात्मक शक्ति है जिसके द्वारा कवि, दार्शनिक अथवा वैज्ञानिक अपने-अपने क्षेत्र में कोई नई चीज दे जाता है। .... दबे हुए मन में जिज्ञासा का उदय असंभव है। रीतिकाल के कवियों के मन पर परिपाटियों का चिर-संचित भार था। इसलिए उनमें जीवन और जगत के रहस्यों के प्रति कोई कुतूहल ही न था।  इसके विपरीत छायावादी कवियों का मन उनमुक्त था। इसलिए उनका मन हर दिशा में दौर लगाने के लिए तैयार रहता था। इस स्वच्छंद जिज्ञासा की ही बदौलत छायावादी कवियों ने प्रकृति और नारी-सौन्दर्य के अनेक रहस्यों का उद्घाटन किया।”26 इसी जिज्ञासा के कारण छायावादी कविता में कल्पना की प्रधानता है। 

नामवर सिंह ने छायावादी कविता के रूप विन्यास, छंद विधान, अलंकारिकता आदि पर भी विचार किया है।  चूँकि छायावादी कविता, अभिव्यंजना की रोचक प्रणाली को लेकर उपस्थित हुआ था अतः आचार्य रामचन्द्र शुक्ल जैसे आलोचक भी चकित हो गए। छायावाद का घोषणापत्र माने जाने वाले ‘पल्लव की भूमिका’ में अलंकार के संबंध में पंत ने लिखा है कि “अलंकार केवल वाणी की सजावट के लिए नहीं, वे भाव की अभिव्यक्ति के विशेष द्वार हैं। भाषा की पुष्टि के लिए, राग की परिपूर्णता के लिए आवश्यक उपादान हैं, वे वाणी के आचार, व्यवहार, रीति-नीति हैं, पृथक स्थितियों के पृथक स्वरूप, भिन्न अवस्थाओं के भिन्न चित्र हैं।”27 द्विवेदीयुगीन कविता अत्यंत सीधी-सादी तथा अनलंकृति दिखाई पड़ती है, लेकिन इसके उलट छायावादी कविता संस्कृतनिष्ठ तथा अलंकारिकता से पूर्ण। नामवर जी ने अलंकारों के प्रयोग में छायावादी नवीनता को रेखांकित किया है। रीतिकालीन कवि अलंकारों को कविता पर आरोपित करते थे, लेकिन छायावादी कवियों के लिए अलंकार सहज तथा स्वाभाविक चीज है। कहीं भी आरोपित जैसा कुछ भी नहीं है। छायावादी कवियों ने रूप विन्यास तथा पद विन्यास में पूर्व की काव्य रीति का अनुकरण नहीं किया है। नामवर जी लिखते हैं “शब्द-रचना में छायावादी कवियों ने, भावों की ही तरह, कभी-कभी काफी स्वच्छंदता दिखलाई। जो विचारों और भावों की दुनिया में रूढ़ि तोड़ने वाले हैं, वे भाषा के क्षेत्र में ही व्याकरण की रूढ़ियों में बँधकर कैसे चल सकते हैं? फलतः पंत ने ‘प्रियाह्लाद’ की जगह ‘प्रिआह्लाद’ और ‘मारुदाकाश’ की जगह ‘मारुताकाश’ संधियाँ कीं।”28 छायावादी कवि अर्थ के मामले में काफी सम्पन्न थे। सभी छायावादी कवियों ने पर्यायवाची शब्दों का अद्भुत प्रयोग किया है। नामवर जी के अनुसार छायावादी कवियों ने शब्द-चयन में मुख्य रूप से दो सिद्धांतों को अपनाया है -

    1. श्रुति माधुर्य 

    2. सुंदर-सुंदर स्मृति-चित्र(एसोसिएशंस)

कहने का निहितार्थ यह कि ऐसे शब्द जो सुनने में मधुर लगे तथा जिनसे सुंदर स्मृति-चित्र जगे। 

छायावाद में ‘मुक्त छंद’ की प्रवृत्ति भी देखी जा सकती है। लेकिन मुक्त छंद होते हुए भी लय एवं नाद सौन्दर्य में कहीं भी कमी नहीं दिखाई देती है। नामवर जी ने इसे भी रेखांकित किया है। 

        हिंदी आलोचना की परम्परा में पूर्व के आलोचकों की बातों को व्यंग्यात्मक लहजे में खंडित करने की पुरानी परम्परा रही है। इसे  आचार्य रामचंद्र शुक्ल तथा आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी के हिंदी साहित्येतिहास में देखा जा सकता है। नामवर सिंह ने ‘छायावाद’ पुस्तक के अंतिम अध्याय ‘परम्परा और प्रगति’ में आचार्य रामचंद्र शुक्ल के छायावादी मतों और उनके अंतर्विरोधों को सामने लाया है। नामवर जी, आचार्य रामचंद्र शुक्ल के उन मंतव्यों के साथ नहीं हैं जो उन्होंने ‘छायावाद’ के संबध में दिया था, लेकिन नामवर जी के खंडन में शुक्ल जी के प्रति कहीं भी व्यंग्यात्मक लहजे का प्रयोग या असम्मान की भावना नहीं दिखाई देती है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल की ‘छायावाद’ के सम्बन्ध में मत था कि-

मैथिलीशरण गुप्त, मुकुटधर पाण्डेय आदि कवियों के द्वारा जो खड़ी बोली की कविता की परम्परा चली आ रही थी, छायावादी कवियों की रहस्यवादी  कविता उसकी स्वाभाविक परम्परा नहीं है।

 फिर आगे शुक्ल जी का मत है कि -

“ छायावाद का चलन द्विवेदीकाल की रूखी इतिवृतात्मक्ता की प्रतिक्रया के रूप में हुआ था।” 29

           आचार्य रामचंद्र शुक्ल के इन्हीं अंतर्विरोधों को रेखांकित करते हुए नामवर सिंह ने कहा कि “विरोध और प्रतिक्रिया परम्परा के स्वाभाविक विकास के ही सूचक हैं; क्योंकि विकास का अर्थ सदैव परिपाटी - पालन ही नहीं होता। कोई भी विकास विरोध के बिना घटित नहीं होता। इस तरह शुक्ल जी अनजाने ही छायावाद को हिंदी साहित्य की परम्परा का स्वाभाविक विकास सिद्ध करते गए। ” 30

आचार्य रामचन्द्र शुक्ल छायावादी कविता की रहस्यात्मकता तथा वैचित्रय्ता की आलोचना की है। वो लिखते हैं -

 “मनमाने आरोप, जिसका विधान प्रकृति के संकेत पर नहीं होता, हृदय के मर्मस्थल का स्पर्श नहीं करते, केवल वैचित्र्य का कुतूहल मात्र उत्पन्न करके रह जाते हैं। छायावाद की कविता पर कल्पनावाद, कलावाद, अभिव्यंजनावाद आदि का भी प्रभाव ज्ञात या अज्ञात के रूप में पड़ता रहा है। इससे बहुत सा अप्रस्तुत विधान मनमाने आरोप के रूप में भी सामने आता है।”31 

            आचार्य नंददुलारे वाजपेयी ने इसी सन्दर्भ में लिखा है कि “छायावाद की कविता में सबसे खटकने वाली बात उनके भावों की अप्रासादकता है। संसार के उस पार जो जीवन है उसका रहस्य जान लेना सबके लिए सुगम नहीं है। दार्शनिक सिद्धांतों की अनुभूति भी सबका काम नहीं है। इस समय बहुत सी रचनाएँ हो रही हैं, जो इन दोषों से मुक्त नहीं कही जा सकतीं।”32

           आचार्य रामचंद्र शुक्ल जहाँ छायावादी कविता की रहस्यात्मकता की आलोचना करते हैं वहीं आचार्य नंददुलारे वाजपेयी छायावादी कविता में भावों की अप्रासादकता मानते हैं। दरअसल आचार्य रामचंद्र शुक्ल की कविता के सम्बन्ध में एक साफ-साफ धारणा थी, जो कि इनके आलोचनात्मक निबंध ‘कविता क्या है’, में स्पष्ट है। कविता की परिभाषा स्थिर करते समय शुक्ल जी के ये कथन बहुत महत्वपूर्ण हैं  –

“जिस प्रकार आत्मा की मुक्तावस्था ज्ञानदशा कहलाती है, उसी प्रकार हृदय की यह मुक्तावस्था रसदशा कहलाती है। हृदय की इसी मुक्ति की साधना के लिए मनुष्य की वाणी जो शब्द-विधान करती आई है, उसे कविता कहते हैं।” 33

“ ज्ञान-प्रसार के भीतर ही भाव-प्रसार होता है। ”34   

“कविता का अंतिम लक्ष्य जगत् के मार्मिक पक्षों का प्रत्यक्षीकरण करके उसके साथ मनुष्य-हृदय का सामंजस्य-स्थापन है।”35 

           ऐसा प्रतीत होता है कि आचार्य रामचंद्र शुक्ल का मानना है कि रहस्यवाद के प्रभाव से कविता ज्ञान की पकड़ से बाहर हो जायेगी अतः भाव का प्रसार बाधित हो जाएगा और कविता का जो मुख्य लक्ष्य है वो पूर्ण नहीं हो पायेगा। क्योंकि जगत् के मार्मिक पक्षों के साथ मनुष्य-हृदय का सामंजस्य तभी स्थापित होगा जब कविता का भावबोध हो।

           नामवर सिंह छायावाद के अभ्युदय पर विचार करते हुए लिखते हैं – “छायावाद हमारी विशेष सामाजिक-साहित्यिक आवश्यकता से पैदा हुआ और उस आवश्यकता की पूर्ति के लिए उसने एतिहासिक कार्य किया। समाज और साहित्य को उसने जिस तरह पुरानी रूढ़ियों से मुक्त किया, उसी तरह आधुनिक राष्ट्रीय और मानवतावादी भावनाओं की ओर भी प्रेरित किया।” 36  नामवर सिंह ने छायावाद की ठीक-ठीक और नवीन व्याख्या की है। इन्होंने सामाजिक विकास-क्रम में छायावाद को न सिर्फ देखा बल्कि इसकी प्रगतिशील व्याख्या की। 

         

संदर्भ सूची

 1. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा.लि., नई दिल्ली, वर्ष-2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या-11 

 2. वही, पृष्ठ संख्या – 16

 3. पंत, स., 2012. मौन-निमन्त्रण/सुमित्रानंदन पंत - कविता कोश. [online] Kavitakosh.org. Available at: <http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%AE%E0%A5%8C%E0%A4%A8-%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A3_/_%E0%A4%B8%E0%A5%81%E0%A4%AE%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A4%82%E0%A4%A6%E0%A4%A8_%E0%A4%AA%E0%A4%82%E0%A4%A4> [Accessed 30 July 2022].

  4. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या – 467-468 

  5. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या –468

  6. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या –469

 7. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा.लि., नई दिल्ली, वर्ष-2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या –19

 8. वही, पृष्ठ संख्या – 22 

 9. वही, पृष्ठ संख्या – 22

10. वही, पृष्ठ संख्या – 22

11. वही, पृष्ठ संख्या – 22

12. वही

13. वही, पृष्ठ संख्या – 27 

14. वही, पृष्ठ संख्या – 33 

15. वही 

16. वही, पृष्ठ संख्या- 35 

17. वही, पृष्ठ संख्या- 35

18. वही, पृष्ठ संख्या- 37-38 

19. गुप्त मैथिलीशरण, “साकेत / मैथिलीशरण गुप्त / अष्ठम सर्ग / पृष्ठ ६.” साकेत / मैथिलीशरण गुप्त / अष्ठम सर्ग / पृष्ठ ६ - कविता कोश, कविता कोश, 29 July 2020, http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%95%E0%A5%87%E0%A4%A4_/_%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A5%E0%A4%BF%E0%A4%B2%E0%A5%80%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A3_%E0%A4%97%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%A4_/_%E0%A4%85%E0%A4%B7%E0%A5%8D%E0%A4%A0%E0%A4%AE_%E0%A4%B8%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%97_/_%E0%A4%AA%E0%A5%83%E0%A4%B7%E0%A5%8D%E0%A4%A0_%E0%A5%AC. 

20. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा.लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या - 11

21. वही, पृष्ठ संख्या – 51

22. वही, पृष्ठ संख्या – 57-58

23. रामचन्द्र शुक्ल.“लोभ और प्रीति/ साहित्यशास्त्र / रामचन्द्र शुक्ल.” गद्यकोश, Gadyakosh, 3 May 2013, gadyakosh.org/gk/%E0%A4%B2%E0%A5%8B%E0%A4%AD_%E0%A4%94%E0%A4%B0_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%80%E0%A4%A4%E0%A4%BF_/_%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF_%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0_/_%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%9A%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%B0_%E0%A4%B6%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B2.

24. वही, पृष्ठ संख्या – 64 

25. वही, पृष्ठ संख्या – 73 

26. वही, पृष्ठ संख्या – 83

27. डॉ. कुसुम राय, हिन्दी साहित्य का वस्तुनिष्ठ इतिहास, खंड-3, विश्वविद्यालय प्रकाशन वाराणसी, वर्ष-2016 (द्वितीय संस्करण), पृष्ठ संख्या-45 (उद्धृत)

28. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा. लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या – 114 

29. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या - 468 

30. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा. लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या – 150-151

31. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या - 471 

32. नंददुलारे वाजपेयी, हिंदी साहित्य का संक्षिप्त इतिहास, स्वराज प्रकाशन, नयी दिल्ली, वर्ष-2013, पृष्ठ संख्या – 51-52

33. शुक्ल, र., 1930. रामचंद्र शुक्ल:: आचार्य रामचंद्र शुक्ल ग्रंथावली :: भाग 3 :: साहित्य शास्त्र : सिद्धांत और व्यवहार पक्ष :: आलोचना. [online] Hindisamay.com. Available at: <https://www.hindisamay.com/content/4646/5/-%E0%A4%86%E0%A4%B2%E0%A5%8B%E0%A4%9A%E0%A4%A8%E0%A4%BE-%E0%A4%86%E0%A4%9A%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AF-%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%9A%E0%A4%82%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%B0-%E0%A4%B6%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%82%E0%A4%A5%E0%A4%BE%E0%A4%B5%E0%A4%B2%E0%A5%80-%E0%A4%AD%E0%A4%BE%E0%A4%97-3%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%BF%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%B5%E0%A4%B9%E0%A4%BE%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B7-%E0%A4%B8%E0%A4%82%E0%A4%AA%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%93%E0%A4%AE%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%B6-%E0%A4%B8%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A4%BE-%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE-%E0%A4%B9%E0%A5%88.cspx> [Accessed 30 July 2022].

34. वही 

35. वही 

36. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा. लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या –151

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सेतु, अक्टूबर 2022