भारतीय ज्ञान परम्परा: ‘संस्कृति-विमर्श’ का आख्यान

भारतीय ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता (संस्कृति विमर्श)

लेखक: राकेश सिन्हा, राज्यसभा सांसद 

प्रकाशक: सेंटर फॉर स्टडी ऑफ़  डेमोक्रेसी एंड कल्चर, नई दिल्ली

वर्ष: 2023 ईस्वी

मूल्य: ₹ 50 रुपये

पुस्तक समीक्षा: सितारे हिन्द

समीक्षित पुस्तक ‘भारतीय ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता’ प्रो. राकेश सिन्हा द्वारा लिखित है। सद्यः प्रकाशित यह पुस्तक लेखक के द्वारा किये गए ‘संस्कृति-विमर्श’ का आख्यान है। इस पुस्तक के द्वारा लेखक भारत की सामूहिक चेतना (Collective Conscience) पर संवाद करते हैं। प्रो. राकेश सिन्हा इस विषय को बेहद महत्वपूर्ण मानते हैं। उनका कहना है “हम एक ऐसे मुद्दे पर संवाद कर रहे हैं जिसपर इस देश में लम्बे समय तक लम्बी बहस की आवश्यकता है”1 सवाल यह है कि लेखक ‘भारत की सामूहिक चेतना (Collective Conscience)’ को क्यों ज़रूरी मान रहे हैं? दरअसल लेखक की चिंता भारत को खंडित चेतना के रूप में मूल्यांकित न करके एक सामूहिक चेतना के रूप में मूल्यांकित करने की है। सामूहिक चेतना (Collective Conscience) अपनी आधुनिक अवधारणा में एकजुटतावादी दृष्टिकोण, सामूहिक सोच, व्यक्ति के एकाकी रूप में अस्तित्व में रहने के बजाय सामूहिक रूप में सामने आने पर बल देता है।

डॉ. सितारे हिन्द

इस पुस्तक में लेखक ने भारतीय बुद्धिजीवियों की औपनिवेशिक मानसिकता पर सवाल खड़े किये हैं। ‘औपनिवेशिक मानसिकता’ का प्रश्न एक वैश्विक प्रश्न है। लेखक भारतीय सभ्यता और संस्कृति के इतिहास को ‘औपनिवेशिक इतिहास-दृष्टि’ से देखना सही नहीं मानते हैं। भारतीय सभ्यता और संस्कृति का बहुत ही पुराना इतिहास है। भारत के असाधारण और अनूठे भूगोल के कारण इसकी संस्कृति भी बहुरंगी है। अपने विविधता भरे भौगोलिक परिवेश, समृद्ध सांस्कृतिक विरासत, गहराई तक फैली ज्ञान-परम्परा को संजोये यह देश हमेशा ही अपने मूल्यांकन की माँग करता रहा है। लेकिन दुःखद यह है कि अधिकांश बुद्धिजीवियों की औपनिवेशिक मानसिकता तथा अकर्मण्यता के कारण यह देश आज भी पहचान के विविध आयामों से अछूता है। भारतीय बुद्धिजीवियों की औपनिवेशिक मानसिकता पर सवाल उठाते हुए इतिहासकार दामोदर धर्मानंद कोसंबी ने भी कहा था कि “बुद्धिजीवी न केवल अपने वस्त्रों में, बल्कि उससे भी बढ़कर साहित्य और कला में नवीनतम ब्रिटिश फैशन की नकल करता है। आधुनिक उपन्यासों और कथाओं की रचना, देशी भाषाओं में भी, विदेशी नमूनों अथवा विदेशी प्रेरणा पर आधारित है।

राकेश सिन्हा

भारतीय नाटक दो हजार साल से भी अधिक पुराना है, किन्तु आज के भारत का शिक्षित रंगमंच, और उससे भी बढ़कर भारतीय सिनेमा, दूसरे देशों के रंगमंच और सिनेमा की नक़ल करता है।”2 अतः विवेच्य पुस्तक में लेखक की चिंता भारतवर्ष की ज्ञान-परम्परा को भारतीय-दृष्टि से देखने की है। लेखक मानते हैं कि भारतीय साहित्य और संस्कृति में ऐसे बहुत से तत्व हैं जिनका अनुकरण विश्व के अन्य राष्ट्रों ने किया है। उदाहरण के रूप में लेखक कविकुलगुरु कालिदास और उनके प्रसिद्ध नाटक ‘अभिज्ञानशाकुन्तलम्’ को सामने रखते हुए कहते हैं “सन् 1783 में विलियम जोन्स (William Jones) ने महाकवि कालिदास के महान ग्रन्थ ‘शकुन्तला’ का अनुवाद किया था। वह काल था, जब जर्मनी और जर्मन विद्वान् अपनी नाट्य-शैली को फ्रांस के आधिपत्य से मुक्त कराने के लिए निरंतर प्रयास कर रहे थे। उस समय जर्मनी की नाट्य शैली पर फ्रांसीसी साहित्य (French Literature) का इतना अधिक आधिपत्य था कि जर्मनी के लोग अपने आपको फ्रेंच शैली का गुलाम मानते थे। सन् 1791 में जार्ज फ़ॉर्स्टर (Georg Forster) ने विलियम जोन्स द्वारा अंग्रेजी में अनुवादित शकुन्तला के लैटिन अनुवाद से इसका जर्मन में अनुवाद किया। ‘शकुन्तला’ ने जर्मन के विद्वानों के सैकड़ों साल के परिश्रम और कठिनाई को दूर कर नाट्यशास्त्र का रास्ता बताया और उस समय से जर्मन नाट्य-शैली फ्रांस की दासता से मुक्त हुई।”3 लेखक की चिंता यहाँ साफ समझी जा सकती है कि जहाँ एक तरफ महाकवि कालिदास के महाकाव्य तथा नाटकों ने जर्मन विद्वानों को मार्ग प्रशस्त किया वहीं भारत में कालिदास प्रायः उपेक्षित रहे हैं। एक ऐसे कवि जो हमारे गौरव हैं, जिन्होंने अपनी प्रांजल भाषा से कई रचनाएँ रची और भारत के विविधतापूर्ण भूगोल को विश्व में प्रसिद्ध किया, ‘जड़’ और ‘चेतन’ को सम भाव से वर्णित करते हुए जड़ में भी चेतनता का आभास करवाया, ऐसे महाकवि की उपेक्षा उनकी कम अपनी परम्परा के मूल्यांकन के प्रति घोर अन्याय है। महाकवि कालिदास तो यहाँ महज प्रतीक के रूप में हैं। एक सभ्यता समीक्षक के रूप में लेखक की असली चिंता सभ्यता, संस्कृति और भारत की महान साहित्यिक परम्परा के लगातार हो रहे अवमूल्यन के प्रति है। लेखक भारतीय जन समुदाय को सावधान कर रहा है कि जो जाति अपनी संस्कृति और परम्परा के प्रति नासमझ और असावधान रहेगा, हीन भावना से ग्रस्त रहेगा वह निःसंदेह गुलामी की और जाएगा। उसका पतन अवश्यंभावी है।

लेखक दूसरा उदाहरण ‘विज्ञान भैरव तंत्र’ से देते हैं। कश्मीर शैव धर्म की कौल त्रिका परम्परा से सम्बंधित यह पुस्तक अनुमानतः सातवीं से दसवीं शताब्दी के मध्य लिखी गई थी। इसे ‘शिव-विज्ञान-उपनिषद्’ भी कहा जता है जिसकी रचना अभिनवगुप्त ने की थी। अभिनवगुप्त कश्मीर के दार्शनिक तथा कव्यशास्त्री थे। भारतीय संस्कृति और साहित्य पर इनके व्यक्तित्व तथा काव्यशास्त्रीय सिद्धांतों  पर बहुत ही गहरा प्रभाव है। ‘विज्ञान भैरव तंत्र’ में 112 प्रकार की चेतना (Consciousness) की बात कही गई है।”4 हम देखते हैं कि आज विज्ञान के क्षेत्र में ‘तंत्रिका विज्ञान (Neuro Science) पर शोध चल रहा है लेकिन यह तथ्य  हतप्रभ करता है कि भारतीय मनीषियों ने अपने चिंतन और उच्च प्रतिभा के द्वारा शताब्दियों पूर्व ही इस क्षेत्र में मील का पत्थर स्थापित कर दिया था। ज़रूरत है अपनी परम्परा के उच्चतम प्रदेयों को समझने और संरक्षित करने की।

‘भारतीय ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता’ पुस्तक में लेखक, लार्ड मैकाले की शिक्षा नीति की तीखी आलोचना करते हैं। “मैकाले 1830 ई. में ब्रिटिश पार्लियामेंट का सदस्य चुना गया, और 1834 ई. में गवर्नर-जनरल की एक्जीक्यूटिव काउन्सिल का पहला कानून सदस्य नियुक्त होकर भारत आया....अंग्रेजी भाषा को सरकारी भाषा तथा शिक्षा का माध्यम और यूरोपीय साहित्य, दर्शन तथा विज्ञान को भारतीय शिक्षा का लक्ष्य बनाने में इनका बड़ा हाथ था।”5 लेखक का मन इस बात से व्यथित है कि जिस यूरोप ने हमें राजनितिक दासता दी और फिर सांस्कृतिक और वैचारिक दासता की तरफ धकेला, हम उसी यूरोप केन्द्रित वैचारिकता को आधार बनाकर अपनी सभ्यता और संस्कृति का मूल्यांकन करते हैं । जाहिर सी बात है कि ऐसा मूल्यांकन हममें हीनता का ही बीजारोपण करेगा।

इस चर्चा के दौरान प्रो. राकेश सिन्हा जी ने भारतीय नवजागरण के प्रमुख हस्ताक्षर प्रोफ़ेसर कृष्ण चन्द्र भट्टाचार्य के वर्ष 1931 ई. के संवाद को उद्धृत किया है। बंगाल के महान दार्शनिक प्रोफ़ेसर कृष्ण चन्द्र भट्टाचार्य को एक व्यापक सर्वदेशीय विचार को आगे बढ़ाने के लिए जाना जाता है। इस पुस्तक के माध्यम से प्रोफ़ेसर कृष्ण चन्द्र भट्टाचार्य का नाम हिंदी पाठक वर्ग के बीच जाना बेहद प्रासंगिक होगा, क्योंकि हिंदी पाठक वर्ग इस महान विभूति के नाम से प्रायः अपरिचित ही रहा है। विवेच्य पुस्तक में बड़े ही सम्मान के साथ उनके विचारों का स्मरण किया गया है। एक व्याख्यान में प्रोफ़ेसर कृष्ण चन्द्र भट्टाचार्य ने कहा था कि “राजनीतिक दासता से मुक्ति का तो आन्दोलन चल रहा है, लेकिन विचारों की जो दासता है, उससे मुक्ति का आन्दोलन चलना चाहिए। राजनीतिक दासता को समाप्त करना, राजनीतिक दासता की अनुभूति करना, राजनीतिक दासता को देख लेना आसान होता है, लेकिन वैचारिक दासता को, संस्कृति की दासता को देखना, उसकी अनुभूति करना, उससे मुक्ति पाना कठिन होता है।”6 यूरोप केन्द्रित वैचारिक दासता (Euro Centric Ideological Domination) का प्रभाव भारत सहित तीसरी दुनिया के देशों में कितना है, यह एक वैश्विक विमर्श का विषय है। इस विमर्श को एडवर्ड सईद (Edward Said) ने अपनी पुस्तक ‘Orientalism (1970)’ में उठाया था जिसमें उन्होंने बताया था कि यूरोप, भारत सहित तीसरी दुनिया के देशों पर शासन करने के लिए वहाँ की सभ्यता और संस्कृति को दोयम दर्जे का दिखाने लगा। यूरोपीय शासक वर्ग जानता था कि हम विजेता तभी बन सकते हैं जब जनता राजनीतिक दासता के साथ-साथ वैचारिक और सांस्कृतिक दासता स्वीकार कर ले। लार्ड मैकाले ने अपनी शिक्षा नीति के द्वारा बड़ी चालाकी से इसको अंजाम दिया। 

विवेच्य पुस्तक में लेखक का मन बिहार के स्मृतिशेष प्राचीन नालंदा विश्वविद्यालय और उसके विशाल पुस्तकालय को याद करके व्यथित हो जाता है। ऐतिहासिक तथ्य है कि भारतीय ज्ञान-परम्परा की विश्व प्रसिद्ध संस्था नालंदा विश्वविद्यालय और उसके विशाल पुस्तकालय को बारहवीं शताब्दी में खिलजी वंश के संस्थापक बख्तियार खिलजी द्वारा आग के हवाले कर दिया गया था। लेकिन लेखक तब अधिक दुखी होते हैं जब वो देखते हैं कि भारतीय ज्ञान परम्परा की एक बेमिसाल संस्था को जबरन ध्वस्त किये जाने की घटना पर एक भी ढंग की पुस्तक तक नहीं है, जबकि दुनिया के इतिहास में ज्ञान पर यह सबसे बड़ा हमला था।   इसके बनिस्बत मिस्र के नष्ट कर दिए गए ‘द ग्रेट लाइब्रेरी ऑफ़ अलेक्जेंड्रिया’ पुस्तकालय पर सैकड़ों पुस्तकें मिल जाती हैं। प्रस्तुत तथ्य के द्वरा लेखक कहना चाहते हैं कि ऐसे विषयों पर अगर चर्चा न हो, पुस्तकें न लिखी जाए तो वैश्विक स्तर पर हमारा वैचारिक प्रभाव कमतर ही रहेगा। 

इस पुस्तक में लेखक भारतीय ज्ञान-परम्परा की तीन विशेषताओं की तरफ पाठकों का ध्यान आकर्षित करते हैं – 1. संवाद का स्वभाव  2. कला की रचना का प्रयोजन ‘स्वान्तः सुखाय’ और 3. समावेशी प्रवृत्ति

पहली विशेषता के उदाहरण स्वरूप प्रो.राकेश सिन्हा जी ने संस्कृत साहित्य के महान रचनाकार भर्तृहरि तथा यशोविजय को उद्धृत किया है जिन्होंने माना था कि ज्ञान की वृद्धि हेतु दूसरी संस्कृतियों, परम्पराओं और सभ्यताओं में निरंतर संवाद की ज़रूरत है। लेकिन इसके लिए यह ज़रूरी है कि संवाद करने वाला अपनी संस्कृति, परम्परा तथा सभ्यता से पूर्ण परिचित हो।

भारतीय काव्यशास्त्र की समृद्ध परम्परा रही है। इसमें ‘काव्य प्रयोजन’ पर लगातार विमर्श होता रहा है कि काव्य का प्रयोजन क्या है? गोस्वामी तुलसीदास ने ‘रामचरितमानस’ में इसके रचे जाने के पीछे ‘स्वान्तः सुखाय’ की प्रवृत्ति उद्घाटित की है – 

   “नानापुराणनिगमागम सम्मतं यद् रामायणे निगदितं क्व़चिदन्यतोऽपि।

   स्वान्तः सुखाय तुलसी रघुनाथगाथा भाषानिबंधमतिमंजुलमातनोति।”(बालकाण्ड/7)

अनेक पुराण, वेद और शास्त्र से सम्मत तथा जो रामायण में वर्णित है और कुछ अन्यत्र से भी उपलब्ध रघुनाथ की कथा को तुलसीदास अपने अन्तःकरण के सुख के लिए अत्यंत मनोहर भाषा रचना में निबद्ध करता है। विवेच्य पुस्तक में प्रो. राकेश सिन्हा जी ने आठवीं शताब्दी के बौद्ध   विद्वान् शांतिदेव का जिक्र किया है, जिन्होंने अपनी रचनाओं में तुलसीदास से पूर्व ही काव्य का उद्देश्य स्वान्तः सुखाय घोषित करते हुए कहा था “मैं जो कुछ भी लिख रहा हूँ, अपनी संतुष्टि के लिए लिख रहा हूँ। मैं कुछ नया नहीं लिख रहा हूँ। मैं वही लिख रहा हूँ जो आप जानते हैं। जो आप समझते हैं, मैं स्वान्तः सुखाय के लिए पुस्तक लिख रहा हूँ।”7 इससे प्रतीत होता है कि ‘स्वान्तः सुखाय’ को काव्य का उद्देश्य मानना भारतीय परम्परा का एक अभिन्न हिस्सा है।

भारत हमेशा से समावेशी संस्कृति का उन्नायक रहा है। यहाँ लेखक ने भारतीय परम्परा की इस प्रवृत्ति की पहचान बड़ी बारीकी के साथ की है। भारतीय मनीषी ‘वसुधैव कुटुम्बकम’ की बात करते रहे हैं। ‘महोपनिषद्’ के षष्टम अध्याय का 71वाँ मन्त्र है – 

   “अयं निजः परोवेति गणना  लघुचेतसाम्।

   उदारचरितानां  तु  वसुधैव  कुटुम्बकम्।”8

अर्थात् यह अपना है और यह पराया है ऐसी गणना छोटे हृदय वाले लोग करते हैं । उदार हृदय वालों का तो पृथ्वी ही संसार है। प्रो. राकेश सिन्हा लिखते हैं “जब हम भारत की ज्ञान परम्परा की बात करते हैं, तो हम किसी के विरुद्ध नहीं हैं, किसी को हटाना नहीं चाहते हैं, हम किसी को बहिष्कृत (Eexclude) नहीं करना चाहते हैं, हम सब समावेशी (Inclusive) होना चाहते हैं .....वैदिक काल से लेकर आज तक हमने पृथ्वी को अपना भूगोल माना और ब्रह्मांड को अपनी चेतना का कारण और परिणाम दोनों माना।”9  इस बहस को लेखक अद्वैत वेदान्त के महान दार्शनिक आदि शंकराचार्य के ‘अहम् ब्रह्मास्मि’ से जोड़ते हैं। हम इस बात से पूर्ण परिचित हैं कि आदि शंकराचार्य ने आध्यात्मिक रूप से सम्पूर्ण भारत को संगठित करने का महत्वपूर्ण प्रयास किया था।

विवेच्य पुस्तक में लेखक औपनिवेशिक साये में बनाई गई शिक्षा पद्धति की तीखी आलोचना करते हैं। उनका मानना है कि हम बुद्धिजीवी अकर्मण्यता के शिकार हैं, क्योंकि हम अपनी ज्ञान परम्परा से अनिभिज्ञ हैं, अगर भिज्ञ रहते तो हमारे कविकुलगुरु कालिदास को ‘शेक्सपियर ऑफ़ इंडिया’ की जगह पर ‘कालिदास ऑफ़ ब्रिटेन’ कहा जाता। इस पुस्तक का परिशिष्ट बेहद महत्वपूर्ण है जिसमें लेखक भारत की बहुरंगी लेकिन सामासिक संस्कृति को ध्यान में रखते हुए कुछ महत्वपूर्ण बातें प्रस्तावित करते हैं। जिसमें महाविद्यालय तथा विश्वविद्यालय स्तर पर भारत की परम्परा, संस्कृति, भौगोलिक स्थिति आदि से सम्बंधित शोध-कार्य को वरीयता देने की बात की गई है।

देखा जाये तो विवेच्य पुस्तक ‘भारतीय ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता’ गहन चिंतन और शोध का परिणाम है। यह काफी विचारोत्तेजक पुस्तक है तथा शोध और विचार के नए आयामों को खोलती है। यह पुरानी औनिवेशिक धारणाओं पर न सिर्फ प्रश्न उठती है, बल्कि नई सोच भी प्रस्तावित करती है। अतः यह पुस्तक आज के समय के लिए बेहद जरूरी एवं प्रासंगिक है।

सन्दर्भ सूची

1. भारतीय  ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता, राकेश सिन्हा, सेंटर फॉर स्टडी ऑफ़ डेमोक्रेसी एंड कल्चर, नई दिल्ली, वर्ष-2023, पृष्ठ संख्या-5 

2. प्राचीन भारत की संस्कृति और सभ्यता, दामोदर धर्मानंद कोसंबी, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, वर्ष – 2009, पृष्ठ संख्या-15

3. भारतीय ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता, राकेश सिन्हा, सेंटर फॉर स्टडी ऑफ़ डेमोक्रेसी एंड क्लचर, नई दिल्ली, वर्ष-2023, पृष्ठ संख्या-5-6 

4. वही, पृष्ठ संख्या - 7 

5. सच्चिदानन्द. “लॉर्ड मैकाले.” लॉर्ड मैकाले - भारतकोश, ज्ञान का हिन्दी महासागर , भारतकोश, 19 Jan. 2014,   bharatdiscovery.org/india/%E0%A4%B2%E0%A5%89%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A1_%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%B2%E0%A5%87. 

6.भारतीय ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता, राकेश सिन्हा, सेंटर फॉर स्टडी ऑफ़   डेमोक्रेसी एंड कल्चर, नई दिल्ली, वर्ष-2023, पृष्ठ संख्या-10

7. वही, पृष्ठ संख्या-20 

8. राष्ट्र-चेतना के चरण, डॉ. शशिप्रभा अग्निहोत्री (संपादक), नार्दर्न बुक सेंटर, नई दिल्ली, वर्ष-2009 पृष्ठ संख्या-287

9. भारतीय ज्ञान परम्परा: औपनिवेशिक मानसिकता, स्थानीय अकर्मण्यता, राकेश सिन्हा, सेंटर फॉर स्टडी ऑफ़   डेमोक्रेसी एंड कल्चर, नई दिल्ली, वर्ष-2023, पृष्ठ संख्या-20

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सेतु, सितम्बर 2023

प्रगतिशील आलोचक नामवर सिंह का ‘छायावादी काव्य-चिंतन’

डॉ. सितारे हिन्द

- सितारे हिन्द

आधुनिक हिन्दी साहित्य के इतिहास में चले काव्य आंदोलनों में ‘छायावाद’ का महत्वपूर्ण स्थान है। छायावादी काव्यधारा का समय 1916 ई. से 1936 (उच्छ्वास से युगांत) तक माना जाता है। हालाँकि इस दौर में ऐसे और भी कवि हैं जिनकी कविताएँ किसी न किसी रूप में छायावादी कही जा सकती हैं, लेकिन मुख्य रूप से जयशंकर प्रसाद, सूर्यकांत त्रिपाठी निराला, सुमित्रानंदन पंत और महादेवी वर्मा छायावादी काव्यधारा के मुख्य स्तंभ माने जाते हैं। ‘छायावाद’ के संबंध में नामवर सिंह लिखते हैं कि “छायावाद का आरंभ सामान्यतः 1920 ई. के आसपास से माना जाता है। तत्कालीन पत्र-पत्रिकाओं से पता चलता है कि 1920 ई.तक ‘छायावाद’संज्ञा का प्रचलन हो चुका था। मुकुटधर पाण्डेय ने 1920 की जुलाई, सितंबर, नवंबर और दिसंबर की श्रीशारदा(जबलपुर) में ‘हिन्दी में छायावाद’ शीर्षक से चार निबंधों की एक लेखमाला छपवाई थी। जबतक किसी प्राचीनतर सामग्री का पता नहीं चलता, इसी को छायावाद-संबंधी सर्वप्रथम निबंध कहा जा सकता है।”1 नामवर जी ने ये बातें 1955 ई.में कही थी। आज भी मुकुटधर पाण्डेय को ही छायावाद का प्रथम प्रयोक्ता कहा जाता है।

 

नामवर सिंह

          हम सभी इस बात से पूर्ण परिचित हैं कि छायावादी कविताओं में स्वच्छंद कल्पना, आध्यात्मिक छाया, अतिशय भावप्रबलता के कारण वेदना आदि की प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। देखा जाए तो आध्यात्मिक छाया और भाषिक क्लिष्टता के बावजूद ‘छायावाद’ की कविता पाठकों को आज भी उतनी ही आकर्षित करती है, जितनी कि उस दौर में! छायावाद के संबंध में हर एक प्रकार के आलोचकों की आपनी-अपनी राय है। ऐतिहासिकता की दृष्टि से देखें तो ‘छायावाद’ के बाद प्रगतिवादी काव्य आन्दोलन सामने आता है, जिसका वैचारिक आधार ‘मार्क्सवाद’ है। अतः यह देखना बेहद दिलचस्प है कि प्रगतिशील आलोचकों ने छायावाद का मूल्यांकन कैसे किया है? इस आलेख में हिन्दी की प्रगतिशील आलोचना की रीढ़ माने जाने वाले आलोचक डॉ.नामवर सिंह के छायावाद के संबंध में दिए गए मंतव्यों को रेखांकित करने की कोशिश की गई है।

प्रगतिशील आलोचना के ‘टूल्स’ के रूप में यह महत्वपूर्ण माना जाता है कि कोई साहित्यिक आंदोलन या किसी साहित्यकार ने सामाजिक व्यवस्था के अंतर्गत आने वाली जड़ता, उसकी रूढ़िवादिता, उसके कूपमंडूक संस्कार आदि को बदलने की दिशा में ठोस कदम उठाए हैं या कि नहीं। प्रगतिशील विचारधारा स्थितियों को बदलने में विश्वास रखता है। अगर कोई पाठ(Text) अपने अंदर सामाजिक सोद्देश्यता से परे है तो प्रगतिशील समीक्षक के लिए उसका कोई विशेष महत्व नहीं है। इसका यह अर्थ बिल्कुल नहीं है कि प्रगतिशील समीक्षा सिर्फ और सिर्फ वस्तु पक्ष (Content) को महत्वपूर्ण मानती है तथा रूप पक्ष या शिल्प पक्ष (Form)उसकी नजरों से ओझल रहता है। वास्तविकता यह है कि प्रगतिशील समीक्षा ‘वस्तु’ तथा ‘रूप’ के उचित संघटन पर बल देती है। 

डॉ.नामवर सिंह की पुस्तक ‘छायावाद’ का प्रकाशन 1955 ई.में हुआ था। इस पुस्तक में ‘छायावाद’ के संबंध में नामवर सिंह के विचार खुलकर सामने आए हैं। शुरुआती दौर में छायावादी काव्य प्रवृत्ति के लिए ‘छायावाद’ के अलावा ‘स्वच्छंदतावाद’ तथा ‘रहस्यवाद’ नाम भी प्रचालन में था। नामवर जी ने तमाम तथ्यों की न सिर्फ छानबीन की, बल्कि तर्कसम्मत ढंग से विचार करते हुए कहा कि इस काव्यप्रवृत्ति का नाम ‘छायावाद’ ही उचित है। वो लिखते हैं “रहस्यवाद, छायावाद और स्वच्छंदतावाद तीनों एक ही काव्यधारा की विविध प्रवृत्तियाँ मालूम होती हैं। वस्तुतः ऐसी बहुत सी कविताएँ हैं जिनमें एक ही जगह रहस्यवाद, छायावाद और स्वच्छंदतावाद तीनों हैं। उदाहरणस्वरूप पंत के मौन निमंत्रण को लें। इसमें ‘अज्ञात की जिज्ञासा’ होने के कारण रहस्यवाद है, अभिव्यक्ति की सूक्ष्मता के कारण छायावाद है और कल्पना-लोक में स्वच्छंद विचरण करने के कारण स्वच्छंदतावाद भी है।”2 मैं यह बताता चलूँ कि ‘मौन निमंत्रण’ कविता का प्रकाशन वर्ष नवम्बर -1923  है। यह कविता ‘पल्लव’ में संकलित है। कविता का कुछ हिस्सा इस प्रकार है –

                         “  स्तब्ध ज्योत्सना में जब संसार 

                            चकित रहता शिशु-सा नादान, 

                            विश्व के पलकों पर सुकुमार 

                            विचरते हैं जब स्वप्न अजान, 

                                           न जाने नक्षत्रों से कौन 

                                           निमंत्रण देता मुझको मौन।

                          सघन मेघों का भीमाकाश 

                          गरजता है जब तमसाकार, 

                          दीर्घ भरता समीर निःश्वास 

                          प्रखर झरती जब पावस धार, 

                                           न जाने, तपक तड़ित में कौन 

                                           मुझे इंगित करता तब मौन। ”3

                     नामवर सिंह मानते हैं कि छायावाद न सिर्फ पुराना नाम है, बल्कि छायावादी कवियों की कविताओं के लिए यह रूढ़ भी है अतः मनमानी परिभाषा गढ़ने के बजाय इसके व्यावहारिक तथा ऐतिहासिक अर्थ को स्वीकार करना अधिक वैज्ञानिक है। नामवर सिंह से पूर्व आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने  छायावाद के सम्बन्ध में कुछ मत दिए हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल  का कथन है –

                  “ ‘छायावाद’ शब्द का प्रयोग दो अर्थों में समझना चाहिए। एक तो रहस्यवाद के अर्थ में, जहाँ उसका सम्बन्ध काव्यवस्तु से  होता है अर्थात् जहाँ कवि उस अनंत और अज्ञात प्रियतम को आलंबन बनाकर अत्यंत चित्रमयी भाषा में प्रेम की अनेक प्रकार से व्यंजना करता है। रहस्यवाद से अंतर्भूत रचनाएँ हुए पुराने संतों या साधकों की उसी वाणी के अनुकरण पर होती है जो तुरीयावस्था या समाधिदशा में नाना रूपकों के रूप में उपलब्ध आध्यात्मिक ज्ञान का आभास देती हुई मानी जाती थी।इस रूपात्मक आभास को यूरोप में छाया(फैंटसमाटा) कहते थे। इसी से बंगाल में ब्रह्मसमाज के बीच उक्त वाणी के अनुकरण पर जो आध्यात्मिक गीत या भजन बनते थे वे ‘छायावाद’ कहलाने लगे। धीरे-धीरे यह शब्द धार्मिक क्षेत्र में वहाँ के साहित्य में आया और फिर रवीन्द्र बाबू की धूम मचने पर हिंदी के साहित्य क्षेत्र में भी प्रकट हुआ।”4

     आचार्य रामचंद्र शुक्ल ‘छायावाद’ शब्द के दूसरे अर्थ को स्पष्ट करते हुए कहते हैं – 

“ ‘छायावाद’ शब्द का दूसरा प्रयोग काव्यशैली या पद्धतिविशेष के व्यापक अर्थ में है। सन् 1885 में फ्रांस में रहस्यवादी कवियों का एक दल खड़ा हुआ जो प्रतीकवाद(सिंबालिस्ट्स) कहलाया। वे अपनी रचनाओं में प्रस्तुतों के स्थान पर अधिकतर अप्रस्तुत प्रतीकों को लेकर चलते थे। इसी से उनकी शैली की ओर लक्ष्य करके ‘प्रतीकवाद’ शब्द का व्यवहार होने लगा। ...हिंदी में ‘छायावाद’ शब्द का जो व्यापक अर्थ में –रहस्यवादी रचनाओं के अतिरिक्त और प्रकार की रचनाओं के सम्बन्ध में भी- ग्रहण हुआ वह इसी प्रतीक शैली के अर्थ में। छायावाद का सामान्यतः अर्थ हुआ प्रस्तुत के स्थान पर उसकी व्यंजना करने वाली छाया के रूप में अप्रस्तुत कथन। इस शैली के भीतर किसी वस्तु या विषय का वर्णन किया जा सकता है।”5  

                        प्रतीक या प्रस्तुत पर अप्रस्तुत  की योजना साम्यभावना पर आधारित होती है। शुक्ल जी लिखते हैं – “हमारे यहाँ साम्य मुख्यतः तीन प्रकार का माना गया है। सादृश्य(रूप या आकार का साम्य), साधर्म्य(गुण या क्रिया का साम्य) और केवल शब्द साम्य(दो भिन्न वस्तुओं का एक ही नाम होना)।”6

                        शुक्ल जी मानते हैं कि शब्द साम्य का प्रयोग श्लेष की शब्द क्रीड़ा दिखाने वालों का काम है। छायावाद में ‘सादृश्य’ तथा ‘साधर्म्य’ का प्रयोग बड़ी सहृदयता के साथ हुआ है। जैसे – प्रिया के स्थान पर मुकुल, दीप्तिमान या कान्तिमान के स्थान पर स्वर्ण, विषाद या अवसाद के स्थान पर अन्धकार, मानसिक आकुलता के स्थान पर झंझा या तूफ़ान, भावतरंग के लिए झंकार आदि। इस लाक्षणिक और व्यंजनात्मक पद्धति के प्रगल्भ और प्रचुर विकास को शुक्ल जी छायावाद की काव्यशैली की असली विशेषता मानते हैं।   

                       नामवर सिंह, छायावादी काव्य को राष्ट्रीय जागरण की काव्यात्मक अभिव्यक्ति मानते हैं, जो कि एक साथ विदेशी पराधीनता तथा पुरानी रूढ़ियों से मुक्ति चाहता था। अपने इस तथ्य की पुष्टि हेतु उन्होंने काफी तर्क दिए। उनका मानना है कि छायावादी कवि आत्माभिव्यक्ति के लिए निर्वैयक्तिक होना जरूरी नहीं मानता। कवि अपने मन की बात सीधे-सीधे उत्तम पुरुष और उसके विविध रूपों (मैं, मुझे, मेरा, मेरी आदि) में कहता है। ‘छायावाद’ में इसके अनेक उदाहरण मिल सकते हैं –   

               “मैंने ‘मैं’ शैली अपनाई” – निराला

               “ले चल मुझे भुलावा देकर मेरे नाविक धीरे-धीरे” – जयशंकर प्रसाद 

               “बालिका मेरी मनोरम मित्र थी” – सुमित्रानंदन पंत 

               “बीन भी हूँ मैं तुम्हारी रागनी भी हूँ” – महादेवी वर्मा 

               “मधुर-मधुर मेरे दीपक जल” – महादेवी वर्मा 

नामवर सिंह के अनुसार इस तरह के प्रयोग व्यक्ति की सामाजिक स्वाधीनता के द्योतक हैं। देखा जाए तो छायावादी कवियों की वैयक्तिकता का यह आग्रह पुरानी काव्यगत रूढ़ियों तथा सामाजिक गुलामी के प्रति तीखा विद्रोह है। छायावादी कवियों ने अपनी नग्न आत्माभिव्यक्ति के लिए भक्तिकाल या रीतिकाल के कवियों की तरह किसी भी प्रकार का धार्मिक आवरण या मिथकीय चरित्र का सहारा नहीं लिया है। नामवर सिंह लिखते हैं “आधुनिक युग की वैयक्तिक अभिव्यक्ति भक्तों के आत्मनिवेदन से कहीं आगे की चीज है। भक्तों ने जो आत्मनिवेदन किया, उसपर धर्म का आवरण था। और धर्म का यह आवरण ही उसे तटस्थता प्रदान करने के लिए काफी था, लेकिन आधुनिक विज्ञान तथा उससे प्रभावित सामाजिक, राजनीतिक तथा नैतिक मान्यताओं ने तो नई पीढ़ी के मन से वह धार्मिक आवरण भी एक हद तक उतार फेंका। मध्ययुग की धार्मिकता का स्थान आधुनिक युग की ऐहिकता ने ले लिया। फलतः छायावादी कवि की वैयक्तिक अभिव्यक्ति के लिए इस ऐहिक युग में कोई आवरण नहीं रह गया।”7 देवताओं के प्रेम के चित्रण की जगह साधारण मनुष्य के प्रेम का चित्रण होने लगा। इसे नामवर सिंह जनतान्त्रिक भाव की विजय के रूप में रेखांकित करते हैं। नामवर सिंह ने ‘छायावाद’ के एक महत्वपूर्ण पक्ष को उद्घाटित किया है कि इस आत्माभिव्यक्ति वाली शैली का प्रभाव हिन्दी साहित्य पर इतना अधिक पड़ा कि इस युग में अनेक लेखकों ने ‘आत्मकथा’ लिखी। नामवर सिंह लिखते हैं “यह आत्माभिव्यक्ति की भावना इस युग में कितनी व्याप्त रही है, इसका पता इसी से चलता है कि ‘आत्मकथा’ लिखने की परंपरा-सी चल पड़ी। गांधी, नेहरू, रवीन्द्रनाथ, श्रद्धानंद, श्यामसुंदर दास, वियोगी हरि, राहुल सांकृत्यायन आदि न जाने कितने राजनीतिज्ञों, धर्म सुधारकों और साहित्यकारों ने अपनी आत्मकथा अथवा जीवन स्मृति लिखी।”8 नामवर सिंह ने इसे अनावश्यक और अनैतिहासिक नहीं, बल्कि आवश्यक और ऐतिहासिक पहल के रूप में रेखांकित किया है। वास्तव में खुद के विचारों को प्रकट करने की चाहत या व्यक्ति की आत्माभिव्यक्ति की आकुलता को छायावाद ने एक दिशा दी, एक ‘स्पेस’ दिया। इस अर्थ में इसे क्रांतिकारी कहा जा सकता है। नामवर सिंह मानते हैं कि “उसकी इस आकांक्षा में स्वाधीनता की कामना थी और अभिव्यंजना में साहस। हर देश में ‘रोमेन्टिसिज़्म’ का अभ्युदय प्रायः इसी आकांक्षा के साथ हुआ है।”9 अतः मध्यवर्ग को मुक्ति के लिए रास्ता सुझाना पराधीन सामाजिक-राजनीतिक समय में कम महत्वपूर्ण नहीं माना जा सकता। इसे निश्चित रूप से रेखांकित करने की जरूरत है। 

छायावादी कविता में बहुधा यह देखने को मिलता है कि आत्माभिव्यक्ति के साथ-साथ आत्म-प्रसार के भाव भी सामने आए हैं। यह आत्म प्रसार तभी संभव है जब व्यक्ति रूढ़ि का विरोध करे, विश्व मानवता की बात करे और ‘प्रेम’ का समर्थन करे। नामवर सिंह के अनुसार –

“छायावादी कवि हर तरह के जाति-भेद और देश-भेद के विरुद्ध था।”10  

“कवि सदियों से जकड़े हुए हृदय-कपाट को खोलकर नव्य विराट के आगमन की आकांक्षा कर रहा था।”11

नामवर जी ने निराला के ‘पंचवटी-प्रसंग’ का उद्धरण दिया है। इसमें निराला के राम एकदम आधुनिक लगते हैं तथा सीता को आत्म-प्रसार का उपदेश देते हैं। कविता है – 

“छोटे-से घर की लघु सीमा में 

             बंधे हैं छुद्र भाव 

             यह सच है प्रिये 

             प्रेम का पयोनिधि तो उमड़ता है 

             सदा ही निःसीम भू पर। ”12 

प्रेम जैसी चीज कभी भी संकीर्णताओं को स्वीकार नहीं करती। यह हमेशा से जाति, धर्म, भाषा, क्षेत्र, वर्ग, रंग आदि से मुक्त है। यही वजह है कि सामंती सत्ता से इसे हमेशा से चुनौती मिलती रही है। प्रेम का समर्थक सामंती तथा रूढ़िवादी सोच से मुक्त होगा। इस अर्थ में छायावादी कवि निःसंदेह प्रगतिशील हैं। निराला ने इंग्लैंड के सम्राट अष्टम एडवर्ड की प्रशंसा की तथा उनका गौरव गान इसलिए किया कि उन्होंने धन और मान की परवाह किए बिना अमरीका की एक विधवा स्त्री से प्रेम किया। 

नामवर सिंह के अनुसार छायावादी कवियों ने निर्झर पर बहुत सी कविताएँ लिखीं। ऐसा इसलिए कि “निर्झर छायावादी स्वच्छंदतावाद का प्रतीक बन गया; वह शिला-खंडों के गतिरोध को तोड़ता हुआ, घन-वन-अंधकार को पार करके वेग से अनंत जल-निधि की ओर चल देता है।”13 छायावादी कविता में ‘असीम’, ‘अंतहीन’, ‘मुक्त नभ’ जैसे शब्द बार-बार मिलते हैं। नामवर सिंह मानते हैं कि चूँकि छायावादी युग विज्ञान के प्रवेश का भी युग है, मध्यवर्गीय घरों में नई शिक्षा के प्रवेश का भी युग है अतः नवयुवकों में असीम को जानने की एक नई जिज्ञासा है। अतः वे अपने ज्ञान और अपनी बौद्धिकता का प्रसार चाहते हैं। ये शब्द उनके आत्मप्रसार की आकांक्षा के ही प्रतीक हैं। “चूँकि छायावादी कवि अपने इस आत्म-विकास के बारे में अधिक स्पष्ट नहीं थे। इसीलिए जहाँ वे अपने असीम, अज्ञात और विराट को प्रियतम के रूप में व्यक्त करते हैं, उस पर वे एक आवरण डाल देते हैं।” 14   

               “रजत रश्मियों की छाया में धूमिल घन-सा वह आता।”15 

प्रकृति चित्रण छायावादी कविता की एक प्रमुख विशेषता मानी जाती है। छायावादी कवियों ने प्रकृति चित्रण में पुराने कवियों को पीछे छोड़ कहीं और नवीन ढंग से इसका चित्रण किया है। निराला की ‘जूही की कली’, पंत की ‘नौका विहार’, प्रसाद की ‘बीती विभावरी जाग री’ जैसी कविताएँ प्रकृति चित्रण के श्रेष्ठ उदाहरण हैं। इन कविताओं के अलावा भी ऐसी बहुत सी कविताएँ मिल जाएँगी जिनमें प्रकृति पर चेतनता का आरोप (मानवीकरण) किया गया है। छायावादी कवियों की नजर में प्रकृति की हर एक छवि विस्मय से पूर्ण है। 

नामवर सिंह ने ‘छायावाद’ पुस्तक के ‘पल-पल परिवर्तित प्रकृति वेश’ नामक अध्याय में छायावादी कवियों के प्रकृति प्रेम के संबंध में लिखा है “आधुनिक कवि की सामाजिक स्वाधीनता और वैयक्तिक विकास की भावना यदि एक ओर प्राचीन रूढ़ मर्यादाओं के विरोध के रूप में प्रकट हुई तो दूसरी ओर प्रकृति-प्रेम के रूप में।”16 इन्होंने प्रकृति-प्रेम को छायावाद के तात्कालिक संदर्भ से जोड़ा है। नामवर जी का मानना है कि “देश-प्रेम की भावना प्रकृति-प्रेम से ही उत्पन्न हुई और फिर उसके  परिणामस्वरूप भावुक हृदय देश-सेवा तथा देशोद्धार के लिए प्रवृत्त हुए।”17  आलोचक नामवर सिंह चंडी प्रसाद ‘हृदयेश’ की कहानी ‘संकल्प’ तथा आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के निबंध ‘काव्य में प्राकृतिक दृश्य’ की चर्चा करते हुए स्पष्ट करते हैं कि मनुष्य का प्रकृति-प्रेम ही उसके देश प्रेम का कारण बनता है। इन्होंने यह भी माना है कि छायावादी कवियों ने धर्म के बरअक्स विज्ञान को ज्यादा महत्व दिया। नामवर सिंह लिखते हैं “छायावादी कवियों का प्रकृति की ओर झुकना, प्रकृति को इतना महत्व देना, प्रकृति की स्वतंत्र सत्ता को काव्य में प्रतिष्ठित करना और प्रकृति के सौन्दर्य को उद्घाटित करना - यह सब आधुनिक विज्ञान का परिणाम है। .... धर्म ने प्रकृति के प्रति अंधश्रद्धा का भाव जगाकर जहाँ प्रकृति को जानने से रोका, वहाँ विज्ञान ने विवेक के द्वारा उसका रहस्योद्घाटन किया।”18 

छायावादी कवियों ने नारी-चित्रण में एक अलग प्रकार के दृष्टिकोण का परिचय दिया है। नारी-संबंधी दृष्टिकोण का यह परिवर्तन इस मायने में भिन्न है कि यहाँ की नारी भोग्या ना होकर सहचर, सखी या फिर साथी है। रीतिकालीन कवियों का स्त्री संबंधी दृष्टिकोण किसी से छुपा हुआ नहीं है। सामंती प्रवृत्ति ने स्त्री को सिर्फ मांसल सुंदरता का प्रतीक बनाकर छोड़ दिया। यह प्रवृत्ति कमोबेश द्विवेदी युग में भी दिखाई देती है। द्विवेदीयुगीन हिन्दी कविता के अग्रिम पंक्ति के लेखक मैथिलीशरण गुप्त ने ‘साकेत’ में लिखा है-  

                          “सौ बार धन्य वह एक लाल की माई, 

      जिस जननी ने है जना भरत-सा भाई।”19       

यहाँ अर्थ यह निकाल रहा है कि कैकेयी इसलिए धन्य है कि उसने भरत जैसे आदर्श भाई को जन्म दिया। एक स्त्री के रूप में कैकेयी की गरिमा को लगभग नकार सा दिया गया है। इससे अलग छायावाद में स्त्री के संबंध में समानतावादी दृष्टिकोण मुखरता के साथ सामने आया है। नारी के प्रति बदली इस दृष्टि के पीछे उस युग में हुए राजनीतिक एवं सामाजिक सुधारवादी आंदोलन थे। नामवर सिंह लिखते हैं “नारी-शिक्षा में बड़ी तेजी से प्रगति हुई। ...... नई शिक्षा के द्वारा लड़कियों को नई दुनिया का ज्ञान हुआ और उनमें नए विचारों का अभ्युदय हुआ। इससे लड़कियों में स्त्री-स्वतंत्रता का भाव पैदा हुआ।”20 द्विवेदी युग में कवियों ने जहाँ स्त्रियों के प्रति दया की भावना दिखाई वह अब अधिकार की माँग में बदल गया। नामवर जी ने ‘विधवा-स्त्री’ के संबंध में दोनों युगों (द्विवेदी युग तथा छायावाद) में अंतर स्पष्ट किया है। द्विवेदी युग की कविता में विधवा के लिए भोजन और कपड़ा उपलब्ध करवाने का भाव था, लेकिन छायावाद में उसकी मानसिक स्वतंत्रता की वकालत की गयी। नामवर सिंह लिखते हैं “छायावाद युग के कवियों ने विधवा पर कविताएँ नहीं लिखीं। उन्होंने सवाल को नए सिरे से उठाया। उन्होंने अनुभव किया कि मूल प्रश्न नारी-स्वाधीनता का है। प्रश्न विवाह का नहीं, प्रेम का है, बंधन का नहीं, मुक्ति का है। यदि विवाह में बंधन है तो चाहे वह विधवा-विवाह हो अथवा कुमारी का दोनों का आग्रह व्यर्थ है।”21 

                 नामवर सिंह छायावादी कवियों की प्रेम कविताओं पर भी पाठकों का ध्यान आकर्षित करते हैं। यहाँ प्रेम का रूप पहले से भिन्न है। यहाँ का प्रेम स्वच्छंद प्रेम है। छायावाद का प्रेम नीरस जीवन में रस का संचार करने वाला प्रेम है। देखा जाए तो सामंती समाज प्रेम पर अंकुश लगाने का कार्य करता है। जो कवि सामंती व्यवस्था का विरोध करेगा वह प्रेम का उतना ही बड़ा समर्थक होगा। इस प्रेम तत्व के कारण भी भक्तिकाल के कवि हमारे लिए महत्वपूर्ण हो जाते हैं। ‘प्रेम’ की भावना मनुष्य को अधिक संवेदनशील और मानवीय बनाती है। मनुष्य स्वार्थपन से ऊपर उठ स्वतंत्रता और विश्व बंधुत्व का हामी हो जाता है। बिना प्रेम के क्रांति असंभव है जो कवि जितना बड़ा क्रांति का कवि होगा वह उतनी ही अच्छी प्रेम कविताएँ भी लिखेगा। पाब्लो नेरुदा जैसे कवि इसके उदाहरण हैं। छायावाद के प्रेम के संबंध में नामवर सिंह ने लिखा है “स्त्री-पुरुष के बीच प्रणय संबंध के क्षेत्र में छायावाद ने परस्पर सहकारिता तथा स्वच्छंदता का सूत्रपात किया। प्रणय संबंधी कविताएँ तो पहले से ही होती आ रही हैं, लेकिन छायावादी कविता में प्रणय का जो आवेगपूर्ण तथा प्रगाढ़ रूप मिलता है, वह अनूठा है। इसका मुख्य कारण यह है कि छायावादी प्रणय भावना स्त्री और पुरुष दोनों के पारस्परिक मानस-द्वंद का परिणाम है। इस युग में स्त्री-स्वातंत्र्य के कारण दोनों पक्षों को मुक्त हृदय से भाव-विनिमय तथा साहचर्य स्थापित करने का अवसर प्राप्त हुआ। इससे प्रेम के पूर्ण विकास तथा उन्मुक्त अभिव्यक्ति के लिए द्वार खुल गया। एक ही कोटि के दो स्वतंत्र सत्ताओं के योग से प्रेम का अधिक गूढ़ और समृद्ध होना स्वाभाविक है।”22 छायावादी समाज मध्ययुगीन समाज से स्वच्छंदता के मामले में भिन्न है। नई शिक्षा और नारी सुधार आंदोलनों से स्त्रियाँ घर के बंदी जीवन से थोड़ी मुक्त हुईं। वह खुद को अभिव्यक्त करने लगीं। पुरुष को स्त्री के इस रूप का दर्शन पहली बार हुआ। आपस में परिचय और समझदारी में इजाफा हुआ। देखा जाए तो प्रेम के लिए परिचय की आवश्यकता है। इस संदर्भ में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने अपने प्रसिद्ध निबंध ‘लोभ और प्रीति’ में लिखा है “परिचय प्रेम का प्रवर्तक है। बिना परिचय का प्रेम नहीं हो सकता।”23 अतः छायावादी कविता में प्रेम का स्वरूप बदला तो यह कोई अस्वाभाविक बात नहीं है। छायावादी स्त्री प्रेम की वस्तु नहीं है, बल्कि वह सहचर तथा मित्र है। छायावादी नारी को नामवर जी ने ‘आधी मानवी और आधी कल्पना’ माना है। छायावादी प्रेम भावना की एक प्रमुख विशेषता को रेखांकित करते हुए नामवर सिंह लिखते हैं “छायावादी प्रेम भावना की एक विशेषता उसका भावावेग है। मध्ययुगीन कवि प्रेम व्यंजना में बहुत कुछ मर्यादित और मितव्ययी थे ;.... छायावादी कवि की प्रणायानुभूति अनुभवों की दृष्टि से न कुछ होते हुए भी भावों की दृष्टि से समृद्ध थी। छायावादी कवि शारीरिक चेष्टाएँ तो कम करता था, परंतु अपना हृदय खोलकर रख देने में कोई कसर नहीं रहने देता था।...... छायावाद की इस नवीन प्रणय भावना ने प्रेम के आलंबन सौन्दर्य का मानदंड ही बदल दिया। जिस प्रणय संबंध में भाव की प्रधानता हो, उसमें स्थूल यंग-यष्टि को महत्व मिलना असंभव है।”24 देखा जा सकता है कि छायावादी कविता में भाव की प्रधानता है न कि स्थूल यंग-यष्टि का। 

छायावाद को भारतीय राष्ट्रीय जागरण की साहित्यिक अभियक्ति भी कहा जाता है। छायावाद में ऐसी बहुत सी कविताएँ हैं जो या तो भारत की गौरवशाली अतीत की याद दिलाती है या फिर पुनुरुत्थान की प्रवृत्ति से संपृक्त है चूँकि अंग्रेजों ने भारतीयों के आत्मगौरव को कुचलने का भिन्न-भिन्न तरीकों से तथा बार-बार प्रयास किया तो बात स्वाभाविक ही थी कि साहित्यकार चुप नहीं बैठते। नामवर सिंह लिखते हैं “भारतवासियों ने वर्तमान पराधीनता के अपमान को भूलने के लिए अतीत के स्वर्णयुग का सहारा लिया। वर्तमान की हार का उत्तर उन्होंने अतीत की जीत से दिया। हीनता का भाव दूर हुआ। जो जाति वर्तमान में विभाजित थी, वह अतीत की पृष्ठभूमि पर एक हो उठी। इस तरह अतीत के पुनुरुत्थान ने सम्पूर्ण देश में एक जातीय अथवा राष्ट्रीय भावना का सूत्रपात किया।”25 देखा जाए तो अतीत का गौरवगान एवं पुनुरुत्थान के द्वारा छायावादी कवियों ने अपनी विभिन्न रचनाओं के द्वारा भारतीयों को पुनः जागृत करने का प्रयास किया। जयशंकर प्रसाद के नाटक ‘चन्द्रगुप्त’, ‘स्कंदगुप्त’ तथा ‘पेशोला की प्रतिध्वनि’, ‘शेर सिंह का शस्त्र-समर्पण’ या निराला की ‘छत्रपति शिवाजी का पत्र’, ‘जागो फिर एक बार’ या ‘तुलसीदास’ आदि कविताएँ न सिर्फ राष्ट्रीय भावना से ओतप्रोत हैं, बल्कि जागरण का संदेश भी लिए हुई हैं। 

छायावादी कविता में काल्पनिकता का प्रचुर समावेश है। इसे लेकर कतिपय आलोचकों ने छायावादी कविता को सिर्फ कल्पना की उड़ान भी माना है। आलोचक नामवर सिंह ने छायावादी कल्पना की न सिर्फ नवीन व्याख्या की, बल्कि इसे काव्योचित भी ठहराया। नामवर सिंह छायावादी कल्पना की व्याख्या ‘जिज्ञासा’ तथा ‘कुतूहल’ से जोड़कर की है। उनका कथन है “हर चीज के प्रति अथक जिज्ञासा और कुतूहल छायावाद का मंगलाचरण है, और यही वह रचनात्मक शक्ति है जिसके द्वारा कवि, दार्शनिक अथवा वैज्ञानिक अपने-अपने क्षेत्र में कोई नई चीज दे जाता है। .... दबे हुए मन में जिज्ञासा का उदय असंभव है। रीतिकाल के कवियों के मन पर परिपाटियों का चिर-संचित भार था। इसलिए उनमें जीवन और जगत के रहस्यों के प्रति कोई कुतूहल ही न था।  इसके विपरीत छायावादी कवियों का मन उनमुक्त था। इसलिए उनका मन हर दिशा में दौर लगाने के लिए तैयार रहता था। इस स्वच्छंद जिज्ञासा की ही बदौलत छायावादी कवियों ने प्रकृति और नारी-सौन्दर्य के अनेक रहस्यों का उद्घाटन किया।”26 इसी जिज्ञासा के कारण छायावादी कविता में कल्पना की प्रधानता है। 

नामवर सिंह ने छायावादी कविता के रूप विन्यास, छंद विधान, अलंकारिकता आदि पर भी विचार किया है।  चूँकि छायावादी कविता, अभिव्यंजना की रोचक प्रणाली को लेकर उपस्थित हुआ था अतः आचार्य रामचन्द्र शुक्ल जैसे आलोचक भी चकित हो गए। छायावाद का घोषणापत्र माने जाने वाले ‘पल्लव की भूमिका’ में अलंकार के संबंध में पंत ने लिखा है कि “अलंकार केवल वाणी की सजावट के लिए नहीं, वे भाव की अभिव्यक्ति के विशेष द्वार हैं। भाषा की पुष्टि के लिए, राग की परिपूर्णता के लिए आवश्यक उपादान हैं, वे वाणी के आचार, व्यवहार, रीति-नीति हैं, पृथक स्थितियों के पृथक स्वरूप, भिन्न अवस्थाओं के भिन्न चित्र हैं।”27 द्विवेदीयुगीन कविता अत्यंत सीधी-सादी तथा अनलंकृति दिखाई पड़ती है, लेकिन इसके उलट छायावादी कविता संस्कृतनिष्ठ तथा अलंकारिकता से पूर्ण। नामवर जी ने अलंकारों के प्रयोग में छायावादी नवीनता को रेखांकित किया है। रीतिकालीन कवि अलंकारों को कविता पर आरोपित करते थे, लेकिन छायावादी कवियों के लिए अलंकार सहज तथा स्वाभाविक चीज है। कहीं भी आरोपित जैसा कुछ भी नहीं है। छायावादी कवियों ने रूप विन्यास तथा पद विन्यास में पूर्व की काव्य रीति का अनुकरण नहीं किया है। नामवर जी लिखते हैं “शब्द-रचना में छायावादी कवियों ने, भावों की ही तरह, कभी-कभी काफी स्वच्छंदता दिखलाई। जो विचारों और भावों की दुनिया में रूढ़ि तोड़ने वाले हैं, वे भाषा के क्षेत्र में ही व्याकरण की रूढ़ियों में बँधकर कैसे चल सकते हैं? फलतः पंत ने ‘प्रियाह्लाद’ की जगह ‘प्रिआह्लाद’ और ‘मारुदाकाश’ की जगह ‘मारुताकाश’ संधियाँ कीं।”28 छायावादी कवि अर्थ के मामले में काफी सम्पन्न थे। सभी छायावादी कवियों ने पर्यायवाची शब्दों का अद्भुत प्रयोग किया है। नामवर जी के अनुसार छायावादी कवियों ने शब्द-चयन में मुख्य रूप से दो सिद्धांतों को अपनाया है -

    1. श्रुति माधुर्य 

    2. सुंदर-सुंदर स्मृति-चित्र(एसोसिएशंस)

कहने का निहितार्थ यह कि ऐसे शब्द जो सुनने में मधुर लगे तथा जिनसे सुंदर स्मृति-चित्र जगे। 

छायावाद में ‘मुक्त छंद’ की प्रवृत्ति भी देखी जा सकती है। लेकिन मुक्त छंद होते हुए भी लय एवं नाद सौन्दर्य में कहीं भी कमी नहीं दिखाई देती है। नामवर जी ने इसे भी रेखांकित किया है। 

        हिंदी आलोचना की परम्परा में पूर्व के आलोचकों की बातों को व्यंग्यात्मक लहजे में खंडित करने की पुरानी परम्परा रही है। इसे  आचार्य रामचंद्र शुक्ल तथा आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी के हिंदी साहित्येतिहास में देखा जा सकता है। नामवर सिंह ने ‘छायावाद’ पुस्तक के अंतिम अध्याय ‘परम्परा और प्रगति’ में आचार्य रामचंद्र शुक्ल के छायावादी मतों और उनके अंतर्विरोधों को सामने लाया है। नामवर जी, आचार्य रामचंद्र शुक्ल के उन मंतव्यों के साथ नहीं हैं जो उन्होंने ‘छायावाद’ के संबध में दिया था, लेकिन नामवर जी के खंडन में शुक्ल जी के प्रति कहीं भी व्यंग्यात्मक लहजे का प्रयोग या असम्मान की भावना नहीं दिखाई देती है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल की ‘छायावाद’ के सम्बन्ध में मत था कि-

मैथिलीशरण गुप्त, मुकुटधर पाण्डेय आदि कवियों के द्वारा जो खड़ी बोली की कविता की परम्परा चली आ रही थी, छायावादी कवियों की रहस्यवादी  कविता उसकी स्वाभाविक परम्परा नहीं है।

 फिर आगे शुक्ल जी का मत है कि -

“ छायावाद का चलन द्विवेदीकाल की रूखी इतिवृतात्मक्ता की प्रतिक्रया के रूप में हुआ था।” 29

           आचार्य रामचंद्र शुक्ल के इन्हीं अंतर्विरोधों को रेखांकित करते हुए नामवर सिंह ने कहा कि “विरोध और प्रतिक्रिया परम्परा के स्वाभाविक विकास के ही सूचक हैं; क्योंकि विकास का अर्थ सदैव परिपाटी - पालन ही नहीं होता। कोई भी विकास विरोध के बिना घटित नहीं होता। इस तरह शुक्ल जी अनजाने ही छायावाद को हिंदी साहित्य की परम्परा का स्वाभाविक विकास सिद्ध करते गए। ” 30

आचार्य रामचन्द्र शुक्ल छायावादी कविता की रहस्यात्मकता तथा वैचित्रय्ता की आलोचना की है। वो लिखते हैं -

 “मनमाने आरोप, जिसका विधान प्रकृति के संकेत पर नहीं होता, हृदय के मर्मस्थल का स्पर्श नहीं करते, केवल वैचित्र्य का कुतूहल मात्र उत्पन्न करके रह जाते हैं। छायावाद की कविता पर कल्पनावाद, कलावाद, अभिव्यंजनावाद आदि का भी प्रभाव ज्ञात या अज्ञात के रूप में पड़ता रहा है। इससे बहुत सा अप्रस्तुत विधान मनमाने आरोप के रूप में भी सामने आता है।”31 

            आचार्य नंददुलारे वाजपेयी ने इसी सन्दर्भ में लिखा है कि “छायावाद की कविता में सबसे खटकने वाली बात उनके भावों की अप्रासादकता है। संसार के उस पार जो जीवन है उसका रहस्य जान लेना सबके लिए सुगम नहीं है। दार्शनिक सिद्धांतों की अनुभूति भी सबका काम नहीं है। इस समय बहुत सी रचनाएँ हो रही हैं, जो इन दोषों से मुक्त नहीं कही जा सकतीं।”32

           आचार्य रामचंद्र शुक्ल जहाँ छायावादी कविता की रहस्यात्मकता की आलोचना करते हैं वहीं आचार्य नंददुलारे वाजपेयी छायावादी कविता में भावों की अप्रासादकता मानते हैं। दरअसल आचार्य रामचंद्र शुक्ल की कविता के सम्बन्ध में एक साफ-साफ धारणा थी, जो कि इनके आलोचनात्मक निबंध ‘कविता क्या है’, में स्पष्ट है। कविता की परिभाषा स्थिर करते समय शुक्ल जी के ये कथन बहुत महत्वपूर्ण हैं  –

“जिस प्रकार आत्मा की मुक्तावस्था ज्ञानदशा कहलाती है, उसी प्रकार हृदय की यह मुक्तावस्था रसदशा कहलाती है। हृदय की इसी मुक्ति की साधना के लिए मनुष्य की वाणी जो शब्द-विधान करती आई है, उसे कविता कहते हैं।” 33

“ ज्ञान-प्रसार के भीतर ही भाव-प्रसार होता है। ”34   

“कविता का अंतिम लक्ष्य जगत् के मार्मिक पक्षों का प्रत्यक्षीकरण करके उसके साथ मनुष्य-हृदय का सामंजस्य-स्थापन है।”35 

           ऐसा प्रतीत होता है कि आचार्य रामचंद्र शुक्ल का मानना है कि रहस्यवाद के प्रभाव से कविता ज्ञान की पकड़ से बाहर हो जायेगी अतः भाव का प्रसार बाधित हो जाएगा और कविता का जो मुख्य लक्ष्य है वो पूर्ण नहीं हो पायेगा। क्योंकि जगत् के मार्मिक पक्षों के साथ मनुष्य-हृदय का सामंजस्य तभी स्थापित होगा जब कविता का भावबोध हो।

           नामवर सिंह छायावाद के अभ्युदय पर विचार करते हुए लिखते हैं – “छायावाद हमारी विशेष सामाजिक-साहित्यिक आवश्यकता से पैदा हुआ और उस आवश्यकता की पूर्ति के लिए उसने एतिहासिक कार्य किया। समाज और साहित्य को उसने जिस तरह पुरानी रूढ़ियों से मुक्त किया, उसी तरह आधुनिक राष्ट्रीय और मानवतावादी भावनाओं की ओर भी प्रेरित किया।” 36  नामवर सिंह ने छायावाद की ठीक-ठीक और नवीन व्याख्या की है। इन्होंने सामाजिक विकास-क्रम में छायावाद को न सिर्फ देखा बल्कि इसकी प्रगतिशील व्याख्या की। 

         

संदर्भ सूची

 1. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा.लि., नई दिल्ली, वर्ष-2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या-11 

 2. वही, पृष्ठ संख्या – 16

 3. पंत, स., 2012. मौन-निमन्त्रण/सुमित्रानंदन पंत - कविता कोश. [online] Kavitakosh.org. Available at: <http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%AE%E0%A5%8C%E0%A4%A8-%E0%A4%A8%E0%A4%BF%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%A3_/_%E0%A4%B8%E0%A5%81%E0%A4%AE%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A4%82%E0%A4%A6%E0%A4%A8_%E0%A4%AA%E0%A4%82%E0%A4%A4> [Accessed 30 July 2022].

  4. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या – 467-468 

  5. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या –468

  6. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या –469

 7. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा.लि., नई दिल्ली, वर्ष-2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या –19

 8. वही, पृष्ठ संख्या – 22 

 9. वही, पृष्ठ संख्या – 22

10. वही, पृष्ठ संख्या – 22

11. वही, पृष्ठ संख्या – 22

12. वही

13. वही, पृष्ठ संख्या – 27 

14. वही, पृष्ठ संख्या – 33 

15. वही 

16. वही, पृष्ठ संख्या- 35 

17. वही, पृष्ठ संख्या- 35

18. वही, पृष्ठ संख्या- 37-38 

19. गुप्त मैथिलीशरण, “साकेत / मैथिलीशरण गुप्त / अष्ठम सर्ग / पृष्ठ ६.” साकेत / मैथिलीशरण गुप्त / अष्ठम सर्ग / पृष्ठ ६ - कविता कोश, कविता कोश, 29 July 2020, http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%95%E0%A5%87%E0%A4%A4_/_%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A5%E0%A4%BF%E0%A4%B2%E0%A5%80%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A3_%E0%A4%97%E0%A5%81%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%A4_/_%E0%A4%85%E0%A4%B7%E0%A5%8D%E0%A4%A0%E0%A4%AE_%E0%A4%B8%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%97_/_%E0%A4%AA%E0%A5%83%E0%A4%B7%E0%A5%8D%E0%A4%A0_%E0%A5%AC. 

20. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा.लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या - 11

21. वही, पृष्ठ संख्या – 51

22. वही, पृष्ठ संख्या – 57-58

23. रामचन्द्र शुक्ल.“लोभ और प्रीति/ साहित्यशास्त्र / रामचन्द्र शुक्ल.” गद्यकोश, Gadyakosh, 3 May 2013, gadyakosh.org/gk/%E0%A4%B2%E0%A5%8B%E0%A4%AD_%E0%A4%94%E0%A4%B0_%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%80%E0%A4%A4%E0%A4%BF_/_%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF_%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0_/_%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%9A%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%B0_%E0%A4%B6%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B2.

24. वही, पृष्ठ संख्या – 64 

25. वही, पृष्ठ संख्या – 73 

26. वही, पृष्ठ संख्या – 83

27. डॉ. कुसुम राय, हिन्दी साहित्य का वस्तुनिष्ठ इतिहास, खंड-3, विश्वविद्यालय प्रकाशन वाराणसी, वर्ष-2016 (द्वितीय संस्करण), पृष्ठ संख्या-45 (उद्धृत)

28. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा. लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या – 114 

29. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या - 468 

30. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा. लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या – 150-151

31. आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, हिंदी साहित्य का इतिहास, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली, वर्ष – 2014, पृष्ठ संख्या - 471 

32. नंददुलारे वाजपेयी, हिंदी साहित्य का संक्षिप्त इतिहास, स्वराज प्रकाशन, नयी दिल्ली, वर्ष-2013, पृष्ठ संख्या – 51-52

33. शुक्ल, र., 1930. रामचंद्र शुक्ल:: आचार्य रामचंद्र शुक्ल ग्रंथावली :: भाग 3 :: साहित्य शास्त्र : सिद्धांत और व्यवहार पक्ष :: आलोचना. [online] Hindisamay.com. Available at: <https://www.hindisamay.com/content/4646/5/-%E0%A4%86%E0%A4%B2%E0%A5%8B%E0%A4%9A%E0%A4%A8%E0%A4%BE-%E0%A4%86%E0%A4%9A%E0%A4%BE%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AF-%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%AE%E0%A4%9A%E0%A4%82%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%B0-%E0%A4%B6%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%82%E0%A4%A5%E0%A4%BE%E0%A4%B5%E0%A4%B2%E0%A5%80-%E0%A4%AD%E0%A4%BE%E0%A4%97-3%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%B9%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%BE%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%BF%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%A7%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%B5%E0%A4%B9%E0%A4%BE%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B7-%E0%A4%B8%E0%A4%82%E0%A4%AA%E0%A4%BE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%93%E0%A4%AE%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%BE%E0%A4%B6-%E0%A4%B8%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A4%BE-%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE-%E0%A4%B9%E0%A5%88.cspx> [Accessed 30 July 2022].

34. वही 

35. वही 

36. नामवर सिंह, छायावाद, राजकमल प्रकाशन प्रा. लि., नई दिल्ली, वर्ष- 2011(ग्यारहवीं आवृत्ति), पृष्ठ संख्या –151

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सेतु, अक्टूबर 2022

सितारे हिन्द

डॉ. सितारे हिन्द

जन्म – जुलाई 1988, मंझौल, बेगुसराय, बिहार (भारत)

शिक्षा – स्नातक(हिन्दी प्रतिष्ठा): ललित नारायण मिथिला विश्वविद्यालय, दरभंगा

       स्नातकोत्तर(हिन्दी): पटना विश्वविद्यालय, पटना 

        एंम.फिल.: (हिन्दी)महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय, वर्धा 

        पीएच.डी. (हिन्दी): अंग्रेजी एवं विदेशी भाषा विश्वविद्यालय, हैदराबाद

लेखन: 2019 में माया प्रकाशन, कानपुर से ‘हिन्दी आलोचना की परंपरा और शिवकुमार मिश्र’ पुस्तक प्रकाशित। इसके अलावा साहित्य सेतु , सेतु, परिवर्तन , बया आदि साहित्यिक पत्रिकाओं में शोधालेख, साक्षात्कार तथा कविताएँ प्रकाशित।

संप्रति: सहायक प्राध्यापक, हिंदी विभाग, पटना विश्वविद्यालय, पटना

पूर्व: हिन्दी विभाग, तमिलनाडु केन्द्रीय विश्वविद्यालय में अतिथि प्राध्यापक के रूप में कार्यरत

ईमेल: sitareeflu@gmail.com

चलभाष:  +91 897 823 8235

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सेतु,जून 2022

राजेन्द्र बाला घोष उर्फ बंग महिला और उनकी कहानी ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’

डॉ. सितारे हिन्द

- सितारे हिन्द

राजेन्द्र बाला घोष उर्फ ‘बंग महिला’ का जन्म सन् 1882 ई. में मिर्जापुर, उत्तर प्रदेश में हुआ था। इनका नाम आधुनिक हिन्दी साहित्य के शुरुआती गद्य लेखिकाओं में प्रमुख है। बंग महिला, राजेन्द्र बाला घोष का लेखकीय नाम था। हिन्दी में इनकी कहानियाँ इसी उपनाम से 19 वीं शताब्दी के अंतिम तथा 20 वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में छपती रहीं। इनकी रचनाएँ उस समय की प्रसिद्ध पत्रिकाएँ जैसे –‘सरस्वती’, ‘आनंद कादंबनी’, ‘भारतेन्दु’, ‘समालोचक’, ‘लक्ष्मी’ आदि छपीं। बंगला भाषा में इनकी रचनाएँ ‘प्रवासिनी’ उपनाम से छपा करतीं थीं। बंग महिला का जन्म एक संभ्रांत बंगाली परिवार में हुआ था। इन्हें बचपन में ‘रानी’ और चारुबाला नाम से पुकारा जाता था। इनका विवाह पूर्ण चंद्रदेव के साथ हुआ था जिनकी असमय मृत्यु हो गई थी। इनकी मातृभाषा बंगाली थी अतः इन्होंने काफी सफलता के साथ अनेक बंगला रचनाओं का अनुवाद हिन्दी में किया। इसमें कोई संदेह नहीं कि हिन्दी साहित्य के प्रति इनका अनुराग आजीवन बना रहा।

बंग महिला का समय हिन्दी गद्य का आरंभिक समय था और वैसे समय में इन्होंने हिन्दी की साहित्यिक दुनिया को कई वैचारिक निबंध तथा अनेक कहानियों से समृद्ध बनाया। इनकी रचनाओं में ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’(1904 ई.), ‘दुलाई वाली’ (1907 ई.), ‘भाई-बहन’(1908 ई.), ‘हृदय परीक्षा’(1915 ई.)आदि कहानियाँ तथा ‘गृह-चर्चा’, ‘संगीत और सुई का काम’, ‘स्त्रियों की शिक्षा’, ‘हमारे देश में स्त्रियों की दशा’ आदि निबंधों के अतिरिक्त अनूदित रचनाओं में नारायणदास सेन की कहानी ‘मुरला’, दीनेन्द्र कुमार सेन की कहानी ‘मातृहीना’, हरिहर सेठ की कहानी ‘संसार सुख’, सखा ओ साथी की कहानी ‘अपूर्व प्रतिज्ञा पालन’, रवींद्रनाथ ठाकुर की दो कहानियाँ –‘दान-प्रतिदान’ और ‘दालिया’, नीरदवासिनी घोष की कहानी ‘कुम्भ में छोटी बहु’, देवेन्द्र कुमार रॉय का डिडेक्टिव नॉवेल ‘तिल से ताड़’, अविनाश चंद्रहास का लेख ‘गृह’, श्री मती लावण्य प्रभा सरकार का लेख ‘पति सेवा’, रामचन्द्र चट्टोपाध्याय के लेख ‘नीलगिरि की होडा जाति’ और ‘अण्डमान द्वीप के निवासी’, बैकुंठ दास का लेख ‘भगवती देवी’ तथा इतिहास से लिए गए एक चरित्र ‘जोधा बाई’ प्रसिद्ध हैं। इनकी रचनाओं का एक संग्रह आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के सम्पादन में ‘कुसुम संग्रह’ नाम से सन् 1911 ई. में नागरी प्रचारिणी सभा, काशी से प्रकाशित हुआ।

‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ बंग महिला जी की एक प्रसिद्ध कहानी है। यह कहानी सन् 1904 ई. में ‘सरस्वती’ पत्रिका में निबंध के रूप में प्रकाशित हुई थी, लेकिन बाद में कई पत्र-पत्रिकाओं के संपादकों ने इसे कहानी के रूप में ही प्रकाशित किया। ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ पत्रात्मक शैली में लिखी गई हिन्दी की पहली कहानी है। यह कहानी इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें 20वीं सदी के पहले दशक के भारत की सामाजिक, राजनैतिक तथा आर्थिक स्थिति का यथार्थ चित्रण है। कुछ विद्वानों ने इसे हिन्दी की पहली राजनैतिक कहानी भी माना है। देखा जाय तो इसकी कथावस्तु पर 11 अप्रैल, 1903 ई. को ‘भारत-मित्र’ पत्रिका में प्रकाशित बालमुकुंद गुप्त के निबंध ‘शिवशम्भु के चिट्ठे’ का प्रभाव है। ‘शिवशम्भु के चिट्ठे’ निबंध की तरह ही ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ कहानी में बंग महिला के द्वारा देश के तत्कालीन वायसराय लॉर्ड कर्जन और उनकी गलत नीतियों पर टिकी हुई व्यवस्था पर व्यंग्य किया गया है। कहानी की पूरी अंतर्वस्तु संवादात्मक शिल्प पर टिकी हुई है। यह संवाद भगवान चंद्रदेव और स्वयं लेखिका के बीच हुई है। इनके पति का नाम पूर्ण चंद्रदेव था, जिनकी मृत्यु असमय हो गई थी अतः चंद्रदेव के प्रति सम्बोधन कभी-कभी लेखिका के अपने पति के प्रति भावनात्मक लगाव को दिखाता है तो कभी ‘श्वेतांग अंग्रेज’ का प्रतीक बन जाता है तो कभी ‘चंद्रमा’ का। 

‘चंद्रदेव पर मेरी बातें’ कहानी पर चर्चा करने से पूर्व उस स्थिति को समझना होगा जिसपर इस कहानी की अंतर्वस्तु टिकी हुई है। सन् 1899 ई. में लॉर्ड कर्जन भारत के वायसराय बने। इनका समय काफी विवादित रहा। इन्होंने अपने कार्यकाल के दौरान भारतीय जनमानस की आकांक्षाओं की अवहेलना की। इतना ही नहीं राजनैतिक रूप से गुलाम भारत में लॉर्ड कर्जन ने निर्मम क्रूरताएँ की। बालमुकुंद गुप्त कृत ‘शिवशंभु के चिट्ठे’ के संपादक डॉ. विजयेन्द्र स्नातक ने इसी पुस्तक की भूमिका में लॉर्ड कर्जन के संबंध में कुछ तथ्य दिए हैं, जो कि यहाँ उल्लेखनीय हैं –

“लॉर्ड कर्जन के विषय में प्रसिद्ध है कि वह क्रूर स्वभाव का अहंकारी शासक था। उसके शासन काल में भारतीय जनता को सुख-सुविधाएँ प्राप्त होना तो असंभव था ही, प्रत्युत वह तो पहले से प्राप्त अधिकारों को भी छीनने के पक्ष में था। फलतः उसने सिविल सर्विस में भारतीयों के प्रवेश का निषेध किया, उच्च स्तरीय शिक्षा के मार्ग में रोड़े खड़े किये, बंगाल को विभाजित कर देश में फूट के बीज बोए, कर वसूली के काले कानून बनाकर जनता को दुख-दैन्य के पाश में कसकर तड़पाया और निर्धन प्रजा का शोषण कर अपने अहं की तुष्टि के लिए दरबार रचाया तथा विक्टोरिया महल हॉल बनवाया।”1

“ लॉर्ड कर्जन को अपना कार्यकाल पूरा करने के बाद दूसरी बार फिर दो वर्ष के लिए वायसराय नियुक्त किया गया। भारतवासी इस नियुक्ति पर अत्यंत खिन्न हुए लेकिन वे करते भी क्या –“जो कुछ खुदा दिखाए सो लाचार देखना”2

“भारत की प्रजा को यह आशा थी कि दूसरी बार वायसराय होकर आने पर लॉर्ड कर्जन भारतीयों के हित के लिए कुछ न कुछ अवश्य करेंगे। उन्हें ऐसी भी आशा थी कि बड़े लाट अपने भाषण में उन सुधारों का उल्लेख करेंगे जो इस बार वे भारत में करना चाहते हैं किन्तु उनका प्रथम भाषण भारतीयों की ‘आशा का अंत’ करने वाला सिद्ध हुआ।”3

उपर्लिखित तथ्यों के आलोक में ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ कहानी को भली-भाँति समझा जा सकता है। यह कहने में कोई अतिशयोक्ति नहीं होनी चाहिए कि ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ एक प्रकार का साहित्यिक अभिलेख है जिसमें 19 वीं सदी के पहले दशक में राजनैतिक, सामाजिक तथा आर्थिक रूप से गुलाम भारत के नौकरशाहों की मानसिक मनोदशा, बेरोजगारी-महामारी आदि का यथार्थ चित्रण है।

            बालमुकुंद गुप्त के ‘शिवशंभु के चिट्ठे’ की तुलना में बंग महिला की कहानी ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ में व्यंग्य की धार कमतर होते हुए भी निडर तथा यथार्थ चित्रण में बीस ठहरता है। अतः इसका स्थायी महत्व है। बालमुकुंद गुप्त का पात्र ‘शिवशंभु’ स्वयं लेखक है, लेकिन रचना में ‘शिवशंभु’ अन्य पुरुष के रूप में है, लेकिन ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ की लेखिका राजेन्द्र बाला घोष उर्फ बंग महिला लेखिका के रूप में स्वयं यानि उत्तम पुरुष में हैं। अतः तुलनात्मक रूप से लेखिका पर खतरा ज्यादा है, लेकिन बावजूद इसके इन्होंने सत्य बातें कहकर एक सजग तथा संवेदनशील साहित्यकार का परिचय दिया।

            अंग्रेज सरकार के समय नौकरी में गोरों को वरीयता दी जाती थी चाहे भले ही भारतीय उनसे अधिक शिक्षित तथा योग्य क्यों न हों। बंग महिला को यह बात खटक रही थी। उन्होंने अंग्रेज सरकार की इस नीति पर खुला व्यंग्य किया है। वो चंद्रदेव को संबोधित कर कहतीं हैं “यदि आपको अंग्रेज जाति की सेवा स्वीकार हो तो, एक ‘एप्लिकेशन’(निवेदन पत्र) हमारे आधुनिक भारत प्रभु लॉर्ड कर्जन के पास भेज देवें। आशा है कि आपको आदरपूर्वक अवश्य आह्वान करेंगे। क्योंकि आप अधम भारतवासियों के भाँति कृष्णांग तो हैं ही नहीं, जो आपको अच्छी नौकरी देने में उनकी गौरांग जाति कुपित हो उठेगी।”4 अंग्रेजों की रंगभेद की नीति पर इससे बड़ा व्यंग्य और भला क्या हो सकता है!

             यह पहले ही बताया जा चुका है कि लॉर्ड कर्जन को कार्यकाल पूरा करने बाद पुनः दो वर्षों के लिए भारत का वायसराय नियुक्त किया गया था जबकि भारतीय इसे नहीं चाहते थे। इसी पर बंग महिला ने लिखा है कि “यह क्यों? क्या आपके डिपार्टमेंट (महकमे) में ट्रांसफर(बदली) होने का निया नहीं है?”5

              लॉर्ड कर्जन ने अपने कार्यकाल के दौरान भारत में बहुत से मिशन और कमीशन बनाए। लेकिन जमीन पर ये तमाम कमीशन ज्यादा प्रभावी कार्य नहीं कर पायीं। और अब पुनः जब उनका दूसरा कार्यकाल शुरू होगा तो आम लोगों में इसकी चिंता स्वाभाविक है। इसी पर लेखिका ने व्यंग्य किया है-

“जब लॉर्ड कर्जन हमारे भारत के स्थायी भाग्य विधाता बनकर आवेंगे, तब आपको किसी कमीशन का मेम्बर नहीं तो किसी मिशन में भर्ती करके वे अवश्य ही भेज देवेंगे क्योंकि उनको कमीशन और मिशन, दोनों ही, अत्यंत प्रिय हैं।”6

               भारत के अंदर फैली बेरोजगारी, बेकारी, अशिक्षा आदि को देखने वाला कोई नहीं था। अधिकारी सिर्फ और सिर्फ अपनी स्वार्थ सिद्धि में लगे हुए थे। अंग्रेजों को जहाँ भी असुविधा होती, वो खुद के लिए सुविधा ढूँढ़ लेते, लेकिन आम भारतीय मुँह ताकते रह जाते। इसी कारण लेखिका को कहना पड़ा कि “ हमारे श्वेतांग महाप्रभु गण को, जहाँ पर कुछ कठिनाई का सामना करना पड़ा, झट उन्होंने ‘इलेक्ट्रिसीटी’(बिजली) को ला पटका। बस कठिन से कठिन कार्य सहज में सम्पादन कर लेते हैं और हमारे यहाँ उच्च शिक्षा प्राप्त युवक काठ के पुतलों की भाँति मुँह ताकते रह जाते हैं।”7

              यह सर्वविदित है कि भारतीय नवजागरण में एक साहित्यकार के रूप में बंग महिला का अप्रतिम योगदान है। इन्होंने अपनी रचनाओं के माध्यम से ‘आधुनिकता’ के बीज बोए। पौराणिक मान्यताओं एवं रूढ़ियों पर प्रश्न खड़े किए एवं नवीन चेतना का संचार किया। इसकी सुंदर झलक ‘चंद्रदेव से मेरी बातें’ कहानी में दिखाई देती है। वो लिखती हैं “शायद आप पर यह बात भी अभी तक विदित नहीं हुई कि आप और आपके स्वामी सूर्य भगवान पर जब हमारे भूमंडल की छाया पड़ती है, तभी आपलोगों पर ग्रहण लगता है। पर आपका तो अब तक, वही पुराना विश्वास बना हुआ है कि जब कुटिल ग्रह राहु आपको निगल जाता है तभी ग्रहण होता है। पर ऐसा थोथा विश्वास करना आप लोगों की भारी भूल है। अतः हे देव! मैं विनय करती हूँ कि आप अपने हृदय से इस भ्रम को जड़ से उखाड़ कर फेंक दें।”8 नव वैज्ञानिक चेतना से सम्पन्न इस उद्धरण का दूसरा आशय यह भी है कि लेखिका अंग्रेज सरकार को चेतावनी दे रही है कि जब जनता संतुष्ट एवं खुश नहीं होती है तो बड़ी से बड़ी सत्ता एवं सरकार पर विपत्ति या सकती है। तमाम सरकारी चमक-दमक मेहनतकश जनता पर ही टिकी हुई है अतः आप चेत जाएँ।

              बालमुकुंद गुप्त, अंग्रेज सरकार पर कर्तव्यहीनता का आरोप ‘शिवशंभु के चिट्ठे’ के माध्यम से पहले ही लगा चुके थे। ‘शिवशंभु के चिट्ठे’ में उन्होंने लिखा था “आपने माई लॉर्ड! जब से भारत वर्ष में पधारे हैं, बुलबुलों का स्वप्न ही देखा है या सचमुच कोई करने के योग्य काम भी किया है? खाली अपना ख्याल ही पूरा किया है या यहाँ की प्रजा के लिए भी कुछ कर्तव्य पालन किया? एक बार यह बातें बड़ी धीरता से मन में विचरिये। ... हिसाब कीजिए नुमायशी कामों के सिवा काम की बात आप कौन सी कर चले हैं और भड़कबाजी के सिवा ड्यूटी और कर्तव्य की ओर आपका इस देश में आकार कब ध्यान रहा है?”9 लॉर्ड कर्जन की अनीति के मामले में बालमुकुंद गुप्त और बंग महिला दोनों एक मत हैं।

             सम्पूर्ण रूप से देखा जाय तो बंग महिला ने इस कहानी के माध्यम से ‘अर्थनीति’ तथा ‘राजनीति’ को केन्द्रीय विषय बनाते हुए अपने समय का यथार्थ चित्रण किया है। कहानी में स्त्रियों की गुलाम स्थिति, महामारी की समस्या, नौकरशाहों की चापलूस मनोदशा आदि का चित्रण भी यथास्थान हुआ है। इस रचना की भाषा तत्सम तथा संस्कृतनिष्ठ सामासिक होते हुए भी जीवंत है। अपनी संरचना में वाक्य जरूर लंबे हैं, लेकिन निहतार्थ को सफलता के साथ संप्रेषित करते हैं। धन्वंतरी तथा चित्रगुप्त रूपी मिथकीय चरित्र को भी लेखिका ने अपने व्यंग्य विधान में शामिल किया है। अपनी विषय-वस्तु में यह कहानी इतनी समर्थ है कि इसे अपने समय एवं समाज का आयना कहा जा सकता है। जब-जब देश की सत्ता मूढ़ता का शिकार होगी, तब-तब यह रचना प्रासंगिक हो उठेगी।

संदर्भ सूची

1. शिवशंभु के चिट्ठे, बालमुकुंद गुप्त, डॉ. विजयेन्द्र स्नातक(संपादक), दिग्दर्शन चरण जैन ऋषभ चरण जैन एवं संतति, नई दिल्ली, वर्ष-1985(प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या- 6

2. शिवशंभु के चिट्ठे, बालमुकुंद गुप्त, डॉ. विजयेन्द्र स्नातक(संपादक), दिग्दर्शन चरण जैन ऋषभ चरण जैन एवं संतति, नई दिल्ली, वर्ष-1985(प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या -7

3. शिवशंभु के चिट्ठे, बालमुकुंद गुप्त, डॉ. विजयेन्द्र स्नातक(संपादक), दिग्दर्शन चरण जैन ऋषभ चरण जैन एवं संतति, नई दिल्ली, वर्ष-1985(प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या -10 

4. महिलाबंग. “चंद्रदेव से मेरी बातें - कहानी.” बंग महिला, Hindi Sarang, hindisarang.com/chandradev-se-meri-baatein. Accessed 30 May 2022.

5. महिलाबंग. “चंद्रदेव से मेरी बातें - कहानी.” बंग महिला, Hindi Sarang, hindisarang.com/chandradev-se-meri-baatein. Accessed 30 May 2022.

6. महिलाबंग. “चंद्रदेव से मेरी बातें - कहानी.” बंग महिला, Hindi Sarang, hindisarang.com/chandradev-se-meri-baatein. Accessed 30 May 2022.

7. महिलाबंग. “चंद्रदेव से मेरी बातें - कहानी.” बंग महिला, Hindi Sarang, hindisarang.com/chandradev-se-meri-baatein. Accessed 30 May 2022.

8. महिलाबंग. “चंद्रदेव से मेरी बातें - कहानी.” बंग महिला, Hindi Sarang, hindisarang.com/chandradev-se-meri-baatein. Accessed 30 May 2022.

9. शिवशंभु के चिट्ठे, बालमुकुंद गुप्त, डॉ. विजयेन्द्र स्नातक(संपादक), दिग्दर्शन चरण जैन ऋषभ चरण जैन एवं संतति, नई दिल्ली, वर्ष-1985(प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या- 19

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सेतु,जून 2022

इतिहास लेखन की परम्परा और राजा शिवप्रसाद ‘सितारे हिंद’

-संजय कुमार

शोधार्थी, पीएचडी (हिंदी), जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली

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हिन्दी साहित्य की जड़े चाहे प्राचीन भारत के इतिहास में फैली मिले परन्तु इसके संग्रहण का व्यवस्थित प्रयास उन्नीसवीं सदी में ही दिखाई देता है। उन्नीसवीं सदी से पहले भी हिन्दी में इतिहास के विभिन्न स्रोत मौजूद थे, परन्तु या तो वे ज्यादातर मौखिक रूप में मौजूद थे या किवदन्तियों एवं गल्पों के चक्रव्यूह में रची गई पोथियों के रूप में मिलते रहे हैं। मध्यकाल में जरूर हिन्दी के विभिन्न कवियों के जीवनवृत्त से संबंधित वृत्तांत प्राप्त हुए परन्तु इन परिचालक पुस्तकों को व्यवस्थित इतिहास नहीं कहा जा सकता।

चौरासी वैष्णव की वार्ता, भक्तमाल, कविमाला, कालिदास हजारा, अलंकार रत्नाकर, सार संग्रह, रस चंद्रोदय आदि ऐसी ही पुस्तकें है जिसमें अपने समय की युगीन प्रवृत्तियों की सीमित झलक तथा श्लाधात्मक कवि वृत्तांत के लम्बे चौड़े वृत्तांत देखने को मिलते हैं। इन परिचालक पुस्तकों का हिन्दी इतिहास लेखन की परम्परा में अत्यधिक महत्त्व है परन्तु इन पुस्तकों को हिन्दी के इतिहास लेखन की पुख्ता किताब नहीं माना जा सकता क्योंकि कालक्रम एवं सन संवत् का अभाव इन पुस्तकों में स्पष्ट नजर आता है।

19वीं शताब्दी से पहले की पुस्तकों में महिमागान, अतिशयोक्ति की प्रवृत्ति तथा एकरसता का अभाव पाया जाता है जिसके कारण वे हिन्दी साहित्य इतिहास की समृद्ध पुस्तक नहीं बन पायी। डॉ. रामकुमार वर्मा ने भी अपनी पुस्तक- “हिन्दी साहित्य का आलोचनात्मक इतिहास’ में स्वीकारा है कि “हिन्दी साहित्य की क्रमागत प्रवृत्तियों, विचारधाराओं, और कवि विवरणों का इतिहास विक्रम की उन्नीसवीं शताब्दी तक नहीं मिलता।“1 

 हिन्दी साहित्य में इतिहास लेखन का पहला प्रयास ‘गार्सा द तासी’ के फ्रेंच पुस्तक ‘इस्तवार द ला लितेरात्यूर ऐन्दुई ऐन्दुस्तानी’’1 ग्रन्थ को माना जाता है। इसमें हिन्दी एवं उर्दू के अनेक कवियों का विवरण वृत्तात्मक रूप में दिया गया। इसका प्रथम भाग 1839 में तथा दूसरा भाग 1847 में प्रकाशित हुआ। “इस ग्रन्थ का महत्त्व इसी दृष्टि से है कि इसमें हिन्दी काव्य का सर्वप्रथम इतिहास प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया तथा कवियों के रचनाकाल का भी निर्देश किया गया, अन्यथा कवियों को कालक्रम के स्थान पर अंग्रेजी वर्णक्रम में प्रस्तुत करना, काल-विभाजन एवं युगीन प्रवृत्तियों के विवेचन का कोई प्रयास न करना, हिन्दी के कवियों में इतर भाषाओं को घुलामिला देना आदि ऐसी त्रुटियाँ है, जिनके कारण इसे इतिहास मानने में संकोच होता है।”2 

हिन्दी साहित्य में इतिहास लेखन की परम्परा का दूसरा महत्त्वपूर्ण ग्रंथ ‘महेशदत्त शुक्ल’ द्वारा संग्रहित ’भाषा काव्य संग्रह’ है। इतिहास लेखन की परम्परा में हिन्दी में लिखा गया पहला ग्रंथ इसे माना जा सकता है। भाषा काव्य संग्रह में पहले कुछ प्राचीन कविताएं संग्रहित की है फिर उन्हीं कवियों का जीवन-चरित्र तथा समय का संक्षेपीकरण दिया है। अन्त में कठिन शब्दों का कोश भी है। यह नवल किशोर प्रेस, लखनऊ से संवत् 1930 में प्रकाशित हुआ। इतिहास लेखन की परम्परा में इस ग्रन्थ में भी काल-विभाजन एवं युगीन संदर्भों का ध्यान नहीं रखा गया है।

 महेशदत्त शुक्ल तथा तासी की परम्परा को आगे बढ़ाने का श्रेय ‘शिवसिंह सेंगर’ को है। इन्होंने ‘शिवसिंह सरोज’ में लगभग एक हजार कवियों के जीवनवृत्तों एवं उनकी कविताओं को शामिल किया। कवियों के जन्मकाल, रचनाकाल के संक्षेप संकेत उनकी पुस्तक में मिलते हैं परन्तु प्रामाणिकता के अभाव में आज वे संदिग्ध बने हुए हैं। शिवसिंह सेंगर ने हिन्दी के प्राचीन कवियों का एक बड़ा वृत्त संग्रह तैयार किया था, जिसका उपयोग परवर्ती इतिहास लेखन की पद्धति में हुआ। 

1888 में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ़ बंगाल की पत्रिका के विशेषांक के रूप में जार्ज गियर्सन ने ‘द मार्डन वर्नाक्यूलर लिट्रेचर ऑफ़ हिन्दोस्तान’ नामक शोधपरक निबन्ध लिखा। “जो नाम से इतिहास न होते हुए भी सच्चे अर्थ में हिन्दी साहित्य का पहला इतिहास कहा जा सकता है।“3 इस ग्रंथ में पहली बार हिन्दी साहित्य के इतिहास को स्पष्ट 12 भागों में विभाजित किया गया है। कवियों के क्रम का भी इसमें ध्यान रखा गया है। अपितु यह मूलतः अंग्रेजी में लिखा गया था जिसके तहत विभिन्न जानकारियाँ इसमें पर्याप्त रूप में नहीं आ पाई। फिर भी हिन्दी साहित्य के स्वरूप एवं विकास की दृष्टि से ग्रियर्सन का यह शोधपरक संग्रह परवर्ती इतिहासकारों के लिए पथ प्रदर्शक सिद्ध हुआ।

वृत्तात्मक इतिहास लेखन की परम्परा का शीर्षतम कौशल मिश्रबन्धुओं द्वारा रचित ‘मिश्रबन्धु विनोद’ में देखा जा सकता है। यह ग्रंथ चार भागों में विभक्त है। जिसके प्रथम तीन भाग 1913 में प्रकाशित हुए तथा चतुर्थ भाग 1934 में प्रकाशित हुए। इसकी वृत्तात्मकता का अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि इसमें लगभग पांच हजार कवियों तथा एक हजार साल के इतिहास को समेटने का प्रयास किया गया था। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने इसे ‘हिन्दी का बहुत बड़ा भावी वृत्त संग्रह’ की संज्ञा दी। रीतिकाल के कवियों का परिचय आचार्य शुक्ल ने सीधे इसी ग्रन्थ से लिए थे उन्होंने स्वयं स्वीकारा है कि “रीतिकाल के संबंध में दो बातें और कहनी है। इस काल के कवियों के परिचयात्मक वृत्तों की छानबीन में, मैं अधिक नहीं प्रवृत्त हुआ हूँ, क्योंकि मेरा उद्देश्य अपने साहित्य के इतिहास का एक पक्का और व्यवस्थित ढाँचा खड़ा करना था न कि कवि कीर्तन करना। अतः कवियों के परिचयात्मक विवरण मैंने प्रायः मिश्रबंधु विनोद से लिये है।”4 आठ भागों में विभाजित इस भारी भरकम ग्रंथ की विशेषता यह है कि इसमें कवियों के विवरणों के साथ-साथ साहित्य के विविध भागों पर भी पर्याप्त प्रकाश डाला गया है। अनेक अज्ञात कवियों को प्रकाश में लाने, काल खण्डों का सटीक काल विभाजन, इतिहास में नामकरण का प्रयास तथा काल समीक्षा में परम्परागत सिद्धान्तों और पद्धतियो का अनुकरण करना ‘मिश्रबन्धु विनोद’ की प्रमुख सफलता है। आधुनिक समीक्षा दृष्टि से यह ग्रन्थ भले ही वृत्तात्मक ग्रंथ बनकर रह गया हो परन्तु, साहित्य इतिहास लेखन की परम्परा में इसका महत्त्वपूर्ण योगदान है।

मिश्रबन्धु विनोद के पश्चात् उसी लीक पर अन्य छिटपुट इतिहास लेखन के कार्य हुए जैसे-हिन्दी नवरत्न कविता कौमुदी, एडविन ग्रिल्स का ‘ए स्केच ऑफ़ हिन्दी लिटरेचर’ वियोगी हरि की ‘ब्रजमाधुरीसार’ पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी का ‘हिन्दी साहित्य विमर्श, बदरीनाथ भट्ट की ‘हिन्दी’ आदि विभिन्न इतिहास परम्परा की पुस्तकें आचार्य शुक्ल के ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ से पहले आ चुकी थी। परन्तु इतिहास लेखन का व्यवस्थित एवं पक्का ढाँचा इन ग्रन्थों में नहीं दिखाई देता है।

हिन्दी साहित्येतिहास की परम्परा में सर्वोच्च स्थान आचार्य रामचन्द्र शुक्ल द्वारा रचित ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ को प्राप्त है। जो मूलतः नागरी प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित ‘हिन्दी शब्द सागर’ की भूमिका के रूप में लिखा गया था। अभी तक के लिखे गए इतिहासों में यह पुस्तक सर्वश्रेष्ठ है। इसमें न केवल इतिहास के साथ समालोचना बल्कि आधुनिक दृष्टि से कवियों का निरूपण भी मिलता है।

उन्होंने हिन्दी साहित्य के इतिहास के आरम्भ में कहा कि “प्रत्येक देश का साहित्य वहाँ की जनता की चित्तवृत्ति का संचित प्रतिबिंब होता है, तब यह निश्चित है कि जनता की चित्तवृत्तियों के परिवर्तन के साथ-साथ साहित्य के स्वरूप में भी परिवर्तन होता चला जाता है। आदि से अंत तक इन्हीं चित्तवृत्तियों की परम्परा को परखते हुए साहित्य परम्परा के साथ उनका सामंजस्य ‘साहित्य का इतिहास कहलाता है।’ जनता की चित्तवृत्ति बहुत कुछ राजनैतिक, सामाजिक, साम्प्रदायिक तथा धार्मिक परिस्थितियों के अनुसार होती है। अतः कारण स्वरूप इन परिस्थितियों का किंचित दिग्दर्शन भी साथ ही साथ आवश्यक होता है।”5 

आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने कार्य-कारण संबंधों पर आधारित पद्धति पर एक हजार कवियों को लेकर 900 वर्ष के इतिहास का एक वैज्ञानिक ढाँचा तैयार किया। हिन्दी के इतिहास को स्पष्ट चार कालखण्डों में विभाजित किया। उनके द्वारा किया गया नामकरण एवं कालक्रम की धाक इस कदर रही कि अभी तक हिन्दी इतिहास लेखन पद्धति में थोड़े बहुत फेरबदल के साथ वही प्रचलित है। हिन्दी साहित्य इतिहास लेखन की पद्धति को तथ्यता एवं सत्यता की कसौटी पर कसने के बावजूद शुक्ल जी के इतिहास की आज भी महत्ता बनी हुई है।

आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की लेखन पद्धति का, बाद के लेखकों ने भी अनुसरण किया। उनमें श्यामसुन्दर दास (हिन्दी भाषा और साहित्य), सूर्यकान्त शास्त्री (हिन्दी साहित्य का विवेचनात्मक इतिहास), डॉ. रामकुमार वर्मा (हिन्दी साहित्य का आलोचनात्मक इतिहास) आदि ने शुक्ल जी की मान्यताओं को थोड़े बहुत हेरफेर के साथ स्वीकार किया।

साहित्येतिहास दर्शन एवं साहित्येतिहास लेखन के रचना-विधान की दृष्टि से आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के इतिहास लेखन की पद्धति महत्त्वपूर्ण है। हजारी प्रसाद द्विवेदी ने ‘हिन्दी साहित्य की भूमिका’ पुस्तक लिखकर साहित्येतिहास लेखन की नवीन पद्धति का सूत्रपात किया। हमें नवीनता की क्यों आवश्यकता पड़ी, इस संदर्भ में डॉ. सुमन राजे का मत है- “शुक्ल युग के इतिहास लेखन की कमियों को आचार्य द्विवेदी जी ने अच्छी तरह अनुभव कर लिया था। पहली बार उन्होंने इतिहास को सांस्कृतिक तथा सामाजिक पीठिका पर स्थापित किया। उन्होंने किसी वृहद इतिहास ग्रंथ की रचना नहीं की। परन्तु उनकी विभिन्न कृतियों में इतिहास दर्शन एवं हिन्दी साहित्य के इतिहास से संबंधित उनके जो विचार मिलते हैं, वे एक नये युग का आरम्भ करने में समर्थ है।”6 

‘हिन्दी साहित्य की भूमिका’ लिखकर द्विवेदी जी ने एक नवीन साहित्येतिहास लेखन पद्धति का सूत्रपात किया। उन्होंने इतिहास को सांस्कृतिक जातीय एवं सामाजिक पीठिका पर स्थापित किया। साथ ही यह सिद्ध कर दिया कि आचार्य शुक्ल द्वारा निर्दिृष्ट पथ ही एक मात्र पथ नहीं है उससे भिन्न पथ का अवलंबन करके भी इतिहास लिखा जा सकता है। इस परम्परा को अन्य साहित्यकारों ने पूरी तरह से नहीं अपनाया। यह अपनी परम्परा का अकेला ग्रंथ है। उन्होंने दो अन्य रचनाएं ‘हिन्दी साहित्य’ तथा ‘हिन्दी साहित्य का आदिकाल’ लिखकर अपनी साहित्येतिहास लेखन परम्परा को विस्तार दिया।

मध्यकालीन इतिहास लेखन की पद्धतियों के विस्तार में निःसंदेह आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी का महत्त्वपूर्ण योगदान रहा है। परन्तु ऐसा नहीं है कि उनकी इतिहास पद्धति में कोई खामी नहीं थी। “असंगतियाँ तो यहां भी है, जैसे सामाजिक ढाँचे में आर्य-अनार्य मूलक जातिगत सिद्धान्तों का सहारा। इन कारणों से नवीन इतिहास की पृष्ठभूमि के रूप में स्वीकार करते हुए भी हम इसके आदर्शवादी दृष्टिकोण तथा प्रणाली को स्वीकार करने में असमर्थ है।”7 

आचार्य द्विवेदी के बाद इतिहास लेखन संबंधी विभिन्न पुस्तकों एवं शोधपत्रों की बाढ़ सी आ गई। परन्तु इतिहास लेखन पद्धति के विकास में कुछेक पुस्तकों का ही महत्त्वपूर्ण योगदान रहा। अन्यथा ज्यादातर पुस्तकें वही पुरानी लीक पर चलने को आतुर दिखाई देती है।

इतिहास लेखन की परम्परा में डॉ. गणपति चन्द्र गुप्त के ‘हिन्दी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास’ का उल्लेख करना समीचीन लगता है। डॉ. गणपतिचंद्र गुप्त ने आदिकाल से लेकर आधुनिक पूर्ववत काल (1984-1997 ई.) तक के इतिहास को वैज्ञानिक पद्धति पर कसने का प्रयास किया। उन्होंने इस पुस्तक की भूमिका में लिखा है कि “साहित्य के क्षेत्र में अभी तक कोई विकासवादी सिद्धान्त सुप्रतिष्ठित नहीं है। ऐसी स्थिति में मेरे सामने समस्या थी कि मैं किस सिद्धांत का अनुगमन करूँ। इसके लिए मैंने विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधि सिद्धान्तों के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर एक ऐसे सिद्धान्त की प्रतिष्ठा का प्रयास किया है जिसे विकासवाद का सामान्य या सार्वभौमिक सिद्धान्त कहा जा सके तथा जिसे अन्य क्षेत्रों के साथ-साथ साहित्य पर भी लागू किया जा सके।”8 

गणपतिचंद्र गुप्त ने पाँच नव प्रतिष्ठित विकासवादी सूत्रों में इतिहास लेखनी चलाने का प्रयास किया। वे पाँच सूत्र हैं- प्राकृतिक सृजन शक्ति, परम्परा, वातावरण, द्वन्द्व, संतुलन।

इन्हीं को आधार बनाकर हिन्दी की सामग्री को पिरोया। जो अति वैज्ञानिकता की शिकार सी लगती है। वैज्ञानिक इतिहास का धरातल तो ठीक है लेकिन साहित्य की हर सामग्री को उस पर कसना कहाँ तक ठीक है। गणपति चन्द्रगुप्त का इतिहास यहीं पर मात खाता है तथा अन्ततः आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की पुरानी लीक पर चलने लगता है। हिन्दी इतिहास लेखन परम्परा में नामवर सिंह का महत्त्वपूर्ण योगदान है। हिन्दी में मार्क्सवादी पद्धति को सहज सुलभ एवं प्रवाहगामी बनाने में उनकी भूमिका महत्त्वपूर्ण रही है। 1952 में आयी उनकी पुस्तक ‘छायावाद’ के क्रान्तिकारी तेवर ने ही बतला दिया था कि उनकी दृष्टि क्या है। आधुनिक साहित्य की प्रवृतियाँ, इतिहास और आलोचना, कहानी: नयी कहानी, दूसरी परम्परा की खोज, कविता के नये प्रतिमान आदि में नामवर सिंह की इतिहास दृष्टि को देखा जा सकता है।

1954 में प्रकाशित ‘शिवदान सिंह चौहान की पुस्तक’ हिन्दी साहित्य के अस्सी वर्ष’ भी प्रमुख पुस्तक है जिसमंे इतिहास लेखन की परम्परा को मार्क्सवादी सिद्धान्तों पर कसने का भरसक प्रयास किया गया। हिन्दी के बड़े लेखक, चन्दबरदाई से लेकर तुलसीदास, बिहारी तथा भारतेन्दु तक को चौहान जी ने मार्क्सवादी पद्धति पर कसने का प्रयास किया। अपितु इस अतिवादी प्रयास में वस्तुनिष्ठता की जगह वे भावगत एवं व्यक्तिगत रूप में बहते नजर आते हैं। “साहित्येतिहास लिखना कोई भावगत या व्यक्तिगत विरंजना नहीं है बल्कि युगीन संदर्भों के आइनों में देखकर अध्ययन परख जानकारी का संग्रहण है... ज्यादातर साहित्येतिहासकार को यह बात अचरज लगती है।”9 

 हिन्दी साहित्येतिहास लेखन के क्रम में अगला नाम डॉ. नगेन्द्र का लिया जा सकता है। नगेन्द्र ने साहित्य से संबंधी एक दर्जन से अधिक किताबें लिखी, परन्तु साहित्येतिहास पर संपादित उनकी पुस्तक ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ का विशेष महत्त्व है। रचनात्मक सौन्दर्य की महत्ता को स्वीकार्य करने वाले नगेन्द्र ने विभिन्न विषय के विद्वानों के शोध परख आलेखों का एक भारी संग्रह तैयार किया, जो हिन्दी साहित्य इतिहास लेखन की पद्धति में महत्त्वपूर्ण साबित हुआ। हालांकि इस ग्रन्थ में इतिहास लेखन की परिपाटी की अलग लीक मौजूद नहीं है, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल एवं हजारी प्रसाद द्विवेदी के मूल सिद्धान्तों का मिश्रण इस ग्रंथ में देखा जा सकता है। 

डॉ. रामस्वरूप चतुर्वेदी ने ‘हिन्दी साहित्य और संवेदना का विकास’ में पुरानी इतिहास लेखन की परम्परा से हटकर लिखने का प्रयास किया। साहित्य में संवेदना के स्वर से रचना एवं रचनाकार को परखने की नई शैली चतुर्वेदी जी के साहित्येतिहास में देखने को मिलती है। भक्तिकाल को ‘शक्तिकाल’ घोषित करने वाले रामस्वरूप चतुर्वेदी ने प्रवृत्तिगत जरूर विषय क्षेत्र को विस्तार किया परन्तु पद्धतिगत वे भी रामचन्द्र शुक्ल की तरह काल विभाजन एवं नामकरण की शैली को अपनाते दिखते हैं। रामस्वरूप चतुर्वेदी ने नई कविता के बाद के बिखरे साहित्य को व्यवस्थित किया। यह उनके साहित्येतिहास लेखन की प्रमुख देन है।

 हिन्दी साहित्येतिहास लेखन का अगला प्रमुख डॉ. बच्चन सिंह के इतिहास ‘हिन्दी साहित्य का दूसरा इतिहास’ में देखने को मिलता है। नब्बे के दशक में बदले राजनैतिक, सामाजिक एवं साहित्यिक पहलुओं की स्पष्ट छाप उनके इतिहास में देखी जा सकती है। साहित्येतिहास लेखन के क्षेत्र में अब तक ढेरों शोधग्रंथ एवं पाण्डुलिपियाँ प्रकाशित हो चुकी थी, इन्हीं सब का फायदा डॉ. बच्चन सिंह को मिला परन्तु आचार्य शुक्ल की महत्ता उन्होंने तब भी स्वीकार्य की- ‘हिन्दी साहित्य का दूसरा इतिहास’ की भूमिका में वे लिखते हैं- “न तो आचार्य रामचंद्र शुक्ल के ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ को लेकर दूसरा नया इतिहास लिखा जा सकता है और न छोड़कर नये इतिहास के लिए शुक्ल जी का इतिहास एक चुनौती है।“10 बच्चन सिंह ने एक हद तक आचार्य शुक्ल की चुनौती को स्वीकार्य भी किया तभी तो वे आदिकाल के बने-बनाये काल विभाजन से हटकर अपभ्रंश एवं बहुतेरे देशी भाषाओं के साहित्य जैसे नया नामकरण का प्रयास करते है। भक्तिकाल को मध्यकाल कहने पर भी बच्चन सिंह को आपत्ति है। रीतिकाल में तो उन्होंने आचार्य शुक्ल से दो कदम आगे निकल कर रीतिकाल के बहुरीतिकाल, रीतिचेतस तथा काल चेतस व अन्य जैसे नये काल विभाजन को स्वीकार किया। आधुनिक काल पर विषयवस्तु की दृष्टि से बच्चन सिंह का इतिहास ठोस जानकारियां प्रदान करता है। लेकिन काल विभाजन एवं नामकरण में उनके अन्तर्विरोध स्पष्ट नजर आने लगते हैं । वे जिन प्रवृत्तियों का विरोध करके मध्यकाल व रीतिकाल की अवधारणाओं को चुनौती दे रहे थे। उन्हीं के आधार पर आधुनिक काल की सभी साहित्यिक विधाओं का विभाजन करते नजर आते हैं। वे काव्य धाराओं की तुलना विचारधारा, स्वच्छन्दतावाद व उत्तरस्वच्छन्दतावाद में बांटकर देखना चाहते थे। बच्चन सिंह अन्ततः साहित्येतिहास में अपने ही अन्तर्विरोधी संजाल में फँसे हुए दिखाई देते हैं।

 सुमन राजे का ‘हिन्दी साहित्य का आधा इतिहास’ साहित्येतिहास लेखन की अगली सशक्त कड़ी है। हिन्दी इतिहास में स्त्री उपेक्षिता का मुद्दा उन्होंने जोरदार ढंग से उठाया तथा तमाम उन स्त्री साहित्यकारों को साहित्येतिहास में स्थान दिलाया जो या तो अभी तक विलुप्त थी या फिर जानबूझकर उनकी रचनाशीलता को उभारा नहीं गया। सुमन राजे की इतिहास दृष्टि की पद्धति भले ही एक नहीं रही है अवधारणाओं के चयन और समन्वय में चाहे उतार-चढ़ाव देखने को मिलता हो परन्तु स्त्री साहित्येतिहास की अनिवार्य उपस्थिति को दर्ज करना, उनकी सबसे बड़ी सफलता रही है। उपेक्षित स्त्री साहित्यकारों के लिए वे धर्म, सम्प्रदाय, अवधारणा यहाँ तक की साहित्यिक कलात्मकता तक को धत्ता बताते हुए आधी आबादी के इतिहास को मुक़म्मल अंजाम देती है। यह उनकी इतिहास लेखन की परम्परा की सीमाएँ भी है और ताकत भी।

 वर्तमान में अस्तित्ववादी साहित्य (दलित, स्त्री, आदिवासी) ने इतिहास लेखन की पद्धतियों को नये सिरे से चुनौती प्रदान की है। अब इतिहास के पुराने पैतरों की जगह स्वानुभूति एवं सहानुभूति की नई अवधारणा जन्म लेने लगी है। उत्तर-आधुनिकता के दौर में साहित्येतिहास लेखन का कार्य जारी है। तथा हिन्दी इतिहास लेखन के पुनर्मूल्यांकन की आवश्यकता लगातार महसूस की जा सकती है।

बढ़ते वैचारिक मतभेद, उभरे नये अस्तित्ववादी मूल्य तथा बदलती सामाजिक, राजनैतिक, प्रवृत्तियों के बीच एक बार फिर से साहित्येतिहास लेखन की माँग लगातार बढ़ रही है।

 इतिहास लेखन की परम्परा में राजा शिवप्रसाद ‘सितारेहिंद’

 

हिन्दी में इतिहास लेखन की परम्परा ज्यादा पुरानी नहीं है। 18वीं शताब्दी तक हिंदी भाषा में इतिहास लेखन का आधुनिक रूप स्पष्ट नहीं हो सका था। कथासार, इतिहास चन्द्रिका जैसी अनूदित पुस्तकें ही हिन्दी विद्यार्थियों के लिए मुख्य स्रोत बनी हुई थी। मौलिकता के लिहाज से राजा शिवप्रसाद सितारे हिंद की इतिहास संबंधी पुस्तक ‘इतिहास तिमिरनाशक’ का महत्त्वपूर्ण स्थान है। “यह हिन्दी का प्रथम मौलिक इतिहास ग्रंथ है। इसमें अन्य पाठ्यपुस्तकों के विपरीत कई स्थानों पर स्वतन्त्र विचार भी प्रकट हुए है।”11 इतिहास तिमिरनाशक 19वीं सदी के सांतवे दशक में हिंदी की पहली ऐसी पुस्तक थी जिस पर प्राच्यविदों और अन्य अंग्रेज इतिहासकारों द्वारा अपनाई गई इतिहास संबंधी शोध की आधुनिक पद्धतियों का सबसे गहरा तथा स्पष्ट असर था। इतिहास तिमिरनाशक चूंकि विद्यार्थियों की रोचकता को ध्यान में रखकर लिखी गई थी। इसीलिए इसमें साहित्यिक गंभीरता तथा ऐतिहासिक तथ्यता के पक्के प्रमाण हमें नहीं दिखाई देते। परन्तु यह भी सच है कि ‘इतिहास तिमिरनाशक’ ने हिन्दी के आगे के इतिहास लेखन की परम्परा को प्रशस्त करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐतिहासिक बोध एवं राष्ट्रीय चेतना का जो जुझारूपन राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद की इस रचना में अपने आरम्भिक काल में था वही बाद की रचनाओं में स्पष्ट रूप से विकसित होकर सामने आया।

 इतिहास लेखन की परम्परा के विविध आयामों से टकराने से पहले राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद से रूबरू होना आवश्यक लगता है। यह हिन्दी साहित्य के ऐसे उपेक्षित व्यक्तित्व हैं जिन्होंने हिन्दी में इतिहास लेखन की न केवल मौलिक शुरुआत की बल्कि अपने समय में विविध साहित्यिक विधाओं को परिष्कृत करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।

 राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद के व्यक्तित्व और कृतित्व की जानकारी देने वाले स्रोत बहुत कम है। उनकी आत्मकथा ‘सवानेह उभरी’ में भी उनके जीवन की अंदरूनी झलक बहुत कम मिलती है। “ राजा शिवप्रसाद ‘सितारेहिंद’ का जन्म तीन फरवरी सन् 1824 ई. को बनारस के भूतही इमली मुहल्ले की भाट की गली में हुआ था।”12 उनके पुरखों को मुगल बादशाहों ने पहले ‘राजा’ और फिर ‘जगतसेठ’ की उपाधि दी थी। शिवप्रसाद की शिक्षा बनारस के सरकारी स्कूल और काॅलेज में हुई। पाँच साल से शुरू होकर सत्रह साल की उम्र तक शिवप्रसाद की शिक्षा चलती रही। उन्होंने हिन्दी-उर्दू के अतिरिक्त संस्कृत, फारसी और अंग्रेजी का भी अध्ययन किया। 

 स्पष्टतः उन्नीसवीं सदी का इतिहास कई मायनों में विशिष्ट है। साहित्य की दुनिया में जहाँ पुनर्जागरण का आगाज इसी समय हुआ, सामाजिक स्तर में सतीप्रथा तथा बाल विवाह जैसी कुप्रथाओं के खिलाफ पहली बार लामबंध होकर विभिन्न संगठनों ने पहली बार एक स्वर में आवाज उठाई। 19वीं सदी में ही भारतीय राजनीति में युगांतकारी मोड़ देखने को मिलता है। साहित्य के माध्यम से चहुँमुखी ज्ञान के प्रकाश में लोगों में राष्ट्रीयता की भावना का विकास इसी समय हुआ। कुल मिलाकर 19वीं सदी का समय बदलाव के दौर से गुजर रहा था। ऐसे समय में राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद जैसे व्यक्तित्व को आंकना कई मायनों में विशिष्ट है। साहित्य से लेकर राजनीति तक तथा भाषा से लेकर विभिन्न सामाजिक आंदोलनों में सितारेहिंद की विशिष्ट भूमिका रही है। वर्तमान में चाहे इतिहास के पन्नों में राजा शिवप्रसाद सिंतारेहिंद को खलनायक की तरह पेश किया जाता है परन्तु सच्चाई इससे अलग है। जो व्यक्ति फारसी भाषा को अदालती भाषा बनाने के खिलाफ हो, जो हिन्दी को राजकीय भाषा बनाने का कट्टर समर्थक हो तथा जो गौशाला के निर्माण के लिए अपनी जमा पूँजी दान कर दे, भला ऐसा व्यक्ति हिन्दी विरोधी कैसे हो सकता है? इतिहास तिमिरनाशक’ से लेकर भूगोलहस्तामलक जैसी विविध पुस्तकों का हिन्दी में पहली बार रचना करने वाला व्यक्ति, भला हिन्दी का कैसे विरोधी हो सकता है? अपनी पुरानी पुश्तैनी जमीन को गिरवी रखकर जो व्यक्ति ‘बनारस’ जैसा हिन्दी का पहला अखबार निकालता हो? भला इससे बड़ा हिन्दी हितैषी कौन होगा। “राजा शिवप्रसाद ‘सितारेहिंद’ 19वीं सदी के महत्त्वपूर्ण हस्ती थे। उस दौर की बहुत सी घटनाओं के सूत्र उनसे जुड़े थे। उन्हें छोड़कर उस दौर के इतिहास को न समझा जा सकता है, न लिखा जा सकता है।”13

 हिन्दी नवजागरण के अंदर सबसे विवादास्पद व्यक्तित्व होने के बावजूद अपने साफ-सुथरे प्रवाहपूर्ण गद्य के कारण, हिन्दी भाषा की सशक्तता के कारण तथा हिन्दी-उर्दू विवाद की सही पड़ताल के कारण उनकी छवि अपने समकालीनों में भिन्न बनी हुई है। आज समय की आवश्यकता है कि हिन्दी साहित्य के और हिन्दी भाषी समाज के इतिहास में उनकी भूमिका पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है। 

 

 

संदर्भ:

1. वर्मा, रामकुमार, हिन्दी साहित्य का आलोचनात्मक इतिहास, पृष्ठ 1

2. नगेन्द्र हिन्दी साहित्य का इतिहास, पृष्ठ 26 

3. वही, पृष्ठ 26

4. शुक्ल, हिन्दी साहित्य का इतिहास, पृष्ठ 6

5. वही, पृष्ठ 15

6. राजे, सुमन, साहित्येतिहास: संरचना, स्वरूप, पृष्ठ 122

7. नामवर सिंह, आलोचना, इतिहास विशेषांक, पृष्ठ 12

8. गुप्त, गणपतिचन्द्र, हिन्दी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास, भूमिका, पृष्ठ 6

9. त्रिपाठी विश्वनाथ, हिन्दी साहित्य का सरल इतिहास, पृष्ठ 86

10. सिंह, बच्चन, हिन्दी साहित्य का दूसरा इतिहास, (भूमिका) पृष्ठ 2 

11. एच.आर. सिंह, हिस्टारिकल राइटिंग इन हिन्दी, पृष्ठ 462 

12. तलवार वीरभारत, राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद, प्रतिनिधि संकलन

13. तलवार, वीरभारत, प्रतिनिधि संकलन, पृष्ठ 24

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सेतु, अप्रैल 2022

पं. माधवराव सप्रे और उनकी कहानी ‘एक टोकरी भर मिट्टी’

डॉ. सितारे हिन्द

- सितारे हिन्द

हिन्दी साहित्येतिहासकारों ने हिन्दी साहित्य के इतिहास में भारतेन्दु युग के बाद के युग को द्विवेदी युग के नाम से अभिहित किया है। कुछ इतिहासकारों ने इसे जागरण सुधारकाल कहना भी उचित समझा है। इन दोनों प्रकार के नामकरणों के पीछे आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी के व्यक्तित्व तथा उनके साहित्यिक कर्मों की छाप है। यह कहना गलत नहीं होगा कि आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी के विशाल व्यक्तित्व के सामने उस समय के कई बड़े साहित्यकारों का उस तरह से मूल्यांकन नहीं हो पाया जिसके वो हकदार थे! दुर्भाग्य से माधवराव सप्रे जी का व्यक्तित्व और कृतित्व भी ऐसा ही है, जिनके महत योगदान के बावजूद उन्हें न के बराबर याद किया जाता है। साधु चरित्र के माधवराव सप्रे ने अपना पूरा जीवन साहित्य-सेवा में लगाते हुए हिन्दी-संसार को कई महत्वपूर्ण तथा अमूल्य रचनाएँ दीं। संतोष कुमार शुक्ल ने माधवराव सप्रे के विषय में लिखा है कि “सप्रे जी चाहते तो राजनीति में, साहित्य में, संपादक या प्रकाशक के रूप में, आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वयं को स्थापित कर ठाठ-बाट से जीवन-यापन कर सकते थे। परंतु उन्होंने ऐसा करना ठीक नहीं समझा, यह उनके स्वभाव की विपरीत बात थी। ... ... उन्होंने भाषण, कीर्तन, प्रवचन, और सत्संग कर लोगों में सद्प्रवृत्ति, सदाचरण और सुरुचि उत्पन्न की, मानवीय मूल्यों की स्थापना पर जोर दिया। अपने शरीर की चिंता किए बिना उन्होंने अथक परिश्रम किया।”1 हिन्दी साहित्य के अनुरागी माधवराव सप्रे का जन्म 19 जून, 1871 को छत्तीसगढ़ के दामोह जिले के पथरिया गाँव में हुआ था। बहुआयामी व्यक्तित्व के धनी सप्रे जी हालाँकि हिन्दी, संस्कृत, मराठी तथा अँग्रेजी के अच्छे जानकार थे, लेकिन इन्होंने अपना सारा लेखन हिन्दी में ही किया।

पं. माधवराव सप्रे
19 जून 1871 - 26 अप्रैल 1926

माधवराव सप्रे जी भी आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी की ही तरह सरकारी नौकरी से इस्तीफ़ा देकर जनवरी, 1900 से श्री रामराव चिंचोलकर के साथ संयुक्त संपादकत्व में ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ मासिक पत्रिका निकालनी शुरू की थी। यह पत्रिका बिलासपुर से निकल रही थी। हिन्दी साहित्य की उन्नति हेतु समर्पित पत्रिका ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ के पहले अंक के संपादकीय पृष्ठ में घोषणा की गई थी कि “सुसंपादित पत्रों द्वारा हिन्दी भाषा की उन्नति हुई है। अतएव यहाँ भी ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ हिन्दी भाषा की उन्नति करने में विशेष प्रकार से ध्यान दे। आजकल भाषा में बहुत–सा कूड़ा करकट जमा हो रहा है। यह नहीं हो पाए; इसीलिए प्रकाशित ग्रंथों पर प्रसिद्ध मार्मिक विद्वानों के द्वारा समालोचना भी कहें।”2  इस घोषणा से ज्ञात होता है कि सप्रे जी हिन्दी भाषा के विकास में पत्र-पत्रिकाओं के महत्व को भली-भाँति समझ रहे थे। इस उद्धरण से यह भी स्पष्ट होता है कि सप्रे जी आलोचना के पक्षधर थे और अच्छे साहित्य के लेखन के लिए आलोचना/समालोचना की भी जरूरत समझते थे। 

हिन्दी साहित्य तथा हिन्दी समाज के लिए बेहद दुर्भाग्यपूर्ण था कि यह पत्रिका सिर्फ दो वर्षों तक ही निकल सकी। धन के अभाव के कारण यह पत्रिका दिसंबर,1902 ई. में बंद हो गई। सप्रे जी महान स्वतंत्रता सेनानी लोकमान्य तिलक से बेहद प्रभावित थे। अतः लोकमान्य तिलक के लेखों को हिन्दी में प्रकाशित करने के उद्देश्य से इन्होंने 1907 ई. से नागपुर से ‘हिन्दी केसरी’ नामक राष्ट्रीय पत्र निकालना शुरू किया। इसमें लोकमान्य तिलक के पत्र ‘केसरी’ के लेखों का हिन्दी अनुवाद रहता था। “सन 1908 में लिखे लोकमान्य तिलक के लेख ‘ये उपाय टिकाऊ नहीं हैं’ (जिसे ब्रिटिश सरकार ने राजद्रोहात्मक लेख करार देकर तिलक को छह साल की कैद की सजा दी थी) ‘हिन्दी केसरी’ में छपने के कारण इसके संपादक माधवराव सप्रे पर राजद्रोह का मुकदमा चला था।”3 देखा जाय तो माधवराव सप्रे जी का साहित्यिक व्यक्तित्व अनुकरणीय था। इनकी प्रेरणा से हिन्दी के साहित्याकाश में मध्यप्रदेश के कई लेखक आए। इन्होंने युवा लेखकों को खूब प्रोत्साहित भी किया। इनकी प्रेरणा से माखनलाल चतुर्वेदी, सेठ गोविंददास, द्वारिकाप्रसाद मिश्र जैसे बड़े लेखक हिन्दी साहित्य की ओर प्रवृत्त हुए। इतना ही नहीं उस समय की प्रसिद्ध साहित्यिक पत्रिका ‘कर्मवीर’ के निकलने के पीछे सप्रे जी की ही प्रेरणा थी। 

माधवराव सप्रे अपने समय और समाज से पूर्णतः जुड़े हुए लेखक थे। वो जानते थे कि देश में आजादी का माहौल पैदा करने और उसे बनाए रखने में शिक्षा की स्थायी भूमिका है। अतः इसे ही ध्यान में रखते हुए उन्होंने 1905 ई. में नागपुर में ‘हिन्दी ग्रंथ प्रकाशन मंडली’ की स्थापना की। इस प्रकाशन मंडली से कई महत्वपूर्ण पुस्तकें छपीं। 1921 ई. में इन्होंने रायपुर में राष्ट्रीय विद्यालय तथा रायपुर में ही पहले कन्या महाविद्यालय जानकी देवी पाठशाला की स्थापना की। ये विद्यालय अभी भी चल रहे हैं। अपने समकालीनों के बीच सप्रे जी के यश और महत्व का पता इस तथ्य से भी चलता है कि इन्होंने 1924 ई. में देहरादून में आयोजित हिन्दी साहित्य सम्मेलन की अध्यक्षता की थी।  

      माधवराव सप्रे जी एक उच्च आदर्श को लेकर चलने वाले लेखक थे। इन्होंने लगातार उपनिवेशवाद के विरुद्ध लिखा है। उपनिवेशवाद का विरोध उस समय नवजागरण का केन्द्रीय तत्व था। सप्रे जी के संबंध में माखनलाल चतुर्वेदी ने 11 सितंबर 1926 के ‘कर्मवीर’ में लिखा था “पिछले पच्चीस वर्षों तक पं. माधवराव सप्रे जी हिन्दी के एक आधार स्तंभ, साहित्य, समाज और राजनीति की संस्थाओं के सहायक उत्पादक तथा उनमें राष्ट्रीय तेज भरने वाले, प्रदेशों के गाँवों में घूम-घूम कर, अपनी कलम को राष्ट्र की जरूरत और विदेशी सत्ता से जकड़े हुए गरीबों का करूण क्रंदन बना डालने वाले, धर्म में धँस कर, उसे राष्ट्रीय सेवा में विवश करने वाले तथा अपने अस्तित्व को सर्वथा मिटाकर, सर्वथा नगण्य बनाकर अपने आसपास के व्यक्तियों और संस्थाओं के महत्व को बढ़ाने और चिरंजीवी बनाने वाले थे।”4 अपने लेखन में माधवराव सप्रे जी अपने युग के आदर्शों के साथ दिखाई देते हैं। चूँकि उनका युग राष्ट्रीय-सांस्कृतिक चेतना के जागरण का युग था अतः इसकी छाया इनकी तमाम रचनाओं पर भी दिखाई देती है। 

माधवराव सप्रे जी एक बेहतरीन अनुवादक थे। अनुवादक की हैसियत से इन्होंने अनेक मराठी पुस्तकों और लेखों का अनुवाद हिन्दी में किया है। इन्होंने गुरु रामदास की पुस्तक ‘दासबोध’, लोकमान्य तिलक की पुस्तक ‘गीता रहस्य’, चिंतामणी विनायक वैद्य की पुस्तक ‘महाभारत के उपसंहार’ का अनुवाद ‘महाभारत मीमांसा’ नाम से किया। इनके द्वारा अनूदित ग्रंथों में ‘शालोपयोगी भारत वर्ष’ तथा ‘दत्त भार्गव संवाद भी उल्लेखनीय है। 

सप्रे जी ने काशी नागरी प्रचारिणी सभा, काशी के लिए अर्थशास्त्र की मानक शब्दावली तैयार करने में भी अपनी महत्वपूर्ण भूमिका का निर्वाह किया। ये शब्दावलियाँ ‘नागरी प्रचारिणी सभा’ की ‘विज्ञान कोश योजना’ में शामिल हैं। अतः यह कहना गलत न होगा कि माधवराव सप्रे जी ने हिन्दी में अर्थशास्त्रीय परंपरा की शुरुआत की थी। बाद में आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी की पुस्तक ‘सम्पत्तिशास्त्र’, राधामोहन गोकुल की पुस्तक ‘देश का धन(1910 ई.) तथा पारसनाथ द्विवेदी की पुस्तक ‘देश की दशा’ आती हैं। 

माधवराव सप्रे जी ने बहुत सारे निबंधों का भी प्रणयन किया है। इनके द्वारा लिखे गए निबंधों में ‘स्वदेशी आंदोलन और बॉयकाट’ (1906 ई.), ‘इटालियन देशभक्त मेजिनी’ (1907 ई.), यूरोप के इतिहास से सीखने योग्य बातें(1913 ई., यह एक निबंधमाला के रूप में ‘सरस्वती’ पत्रिका में छह निबंध के रूप में छपे थे।), राष्ट्रीय जागृति की मीमांसा (सितंबर,1915 को ‘मर्यादा’ पत्रिका में), ‘स्त्रियाँ और राष्ट्र’(1915 ई. में ‘मर्यादा’ पत्रिका में), ‘हमारे सामाजिक ह्रास के कुछ कारणों पर विचार’ आदि प्रमुख हैं। इसके अलावा भी इनके कई निबंध जो ज्योतिष, विज्ञान, अर्थशास्त्र, देशप्रेम, स्त्री शिक्षा आदि पर हैं जो कि उस दौर की कई महत्वपूर्ण पत्रिकाएँ जैसे कि ‘मर्यादा’, ‘सरस्वती’, ‘अभ्युदय’, ‘श्री शारदा’ आदि में प्रकाशित हुए। इनकी अपनी पत्रिका जैसे ‘छत्तीसगढ़ मित्र’, ‘हिन्दी केसरी’ तथा ‘कर्मवीर’ में तो इनके द्वारा सृजित विपुल सामग्री आज भी शोध तथा अनुसंधान की माँग कर रही हैं। 

सप्रे जी का युग, साहित्य की कई विधाओं के आरंभ होने का भी युग रहा है। इसी युग में कहानी विधा का भी आरंभ होता है। हिन्दी कहानी को पृष्ठभूमि के रूप में संस्कृत, अँग्रेजी तथा बांग्ला की मौलिक तथा अनूदित कहानियाँ मिली थीं। अतः इसका प्रभाव इस युग के हिन्दी लेखकों पर कुछ न कुछ जरूर पड़ा है। सप्रे जी के लेखन कर्म पर भी यत्र–तत्र यह प्रभाव दिखाई देता है। यह बेहद निराशाजनक है कि हिन्दी के आरंभिक कथाकार होने के बावजूद प्रारम्भिक हिन्दी साहित्येतिहास में माधवराव सप्रे जी की चर्चा तो दूर नामोल्लेख तक नहीं हुआ है। जबकि इनकी कहानियाँ कई वर्षों तक ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ में छपती रहीं। काफी बाद में देवीप्रसाद वर्मा जी ने इनकी कहानियों का सम्पादन किया। ‘माधवराव सप्रे की कहानियाँ’ नाम से इनके द्वारा संपादित किताब सन् 1982 में हिन्दुस्तानी एकेडमी, इलाहाबाद से प्रकाशित हुई थी। इसमें जिक्र है कि माधवराव सप्रे की छह कहानियाँ 1900 ई. से लेकर 1901 ई. तक ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ में प्रकाशित हुई थीं। ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ के पाँच अंकों में छपी इन कहानियों का उचित मूल्यांकन अबतक न हो सका है। इन छह कहानियों के क्रम इस प्रकार हैं – 

   1. सुभाषित-रत्न – जनवरी,1990   

   2. सुभाषित-रत्न – फरवरी, 1900 

   3. एक पथिक का स्वप्न- मार्च-अप्रैल, 1900

   4. सम्मान किसे कहते हैं? 

   5. आजम – जून, 1900 

   6. एक टोकरी भर मिट्टी 

            ये सभी कहानियाँ द्विवेदीयुगीन आदर्श और नैतिकता से परे नहीं हैं। फरवरी, 1968 में कमलेश्वर के सम्पादन में निकलने वाली पत्रिका ‘सारिका’ में हिन्दी कहानी में माधवराव सप्रे के योगदान पर काफी बहस हुई। इस बहस पर आलोचक गोपाल राय लिखते हैं –“सारिका के इस अंक में देवी प्रसाद वर्मा का लेख ‘हिन्दी की पहली कहानी : एक महत्वपूर्ण प्रश्न’ देते हुए संपदाक ने टिप्पणी दी, ‘हिन्दी की प्रथम मौलिक कहानी कौन सी है?.... सन् 1901 में प्रकाशित यह कहानी (एक टोकरी भर मिट्टी) कालक्रमानुसार भी हिन्दी की प्रथम मौलिक कहानी ठहरती है। 

आचार्य लोग सप्रे जी की इस कहानी की ओर ध्यान न दे पाए, क्योंकि यह ‘सरस्वती’ में न छपकर ‘छत्तीसगढ़ मित्र’ में छपी थी। हिन्दी को अहिंदी भाषी लेखकों का बराबर सहयोग प्राप्त होता रहा है। यह हिन्दी के लिए गर्व की बात है और हिन्दी की प्रथम मौलिक कहानी लिखने का श्रेय यदि मराठी भाषी सप्रे जी को जाता है, तो यह भी गर्व की बात होनी चाहिए……।5  देखा जाय तो कथा-पत्रिका ‘सारिका’ ने हिन्दी की पहली कहानी के रूप में माधवराव सप्रे जी की कहानी ‘एक टोकरी भर मिट्टी’ को स्थापित करने का कार्य किया है।

‘एक टोकरी भर मिट्टी’ अपनी संरचना में काफी छोटी कहानी है, लेकिन सिर्फ एक पृष्ठ की कहानी होते हुए भी यह बेहद मार्मिक एवं मजबूत अंतर्वस्तु को लिए हुए है। संक्षेप में कहानी इस प्रकार है कि एक जमींदार है जिसके अहाते में एक वृद्ध विधवा की झोपड़ी होती है। जमींदार की इच्छा है कि वह किसी भी तरह उस वृद्ध विधवा की जमीन ले ले ताकि जमींदार की जमीन का विस्तार हो जाय। इसके लिए वह तमाम हथकंडे अपनाता है और अंत में विधवा को हटाने में सफल हो जाता है। बाद में विधवा के एक कथन से जमींदार का हृदय परिवर्तित होता है और वह पुनः उसकी झोपड़ी वापस कर देता है। 

इतनी छोटी सी कहानी आज भी उतनी ही प्रासंगिक लगती है जितनी कि अपने रचनाकाल में रही होगी। इस कहानी में मुख्य रूप से दो पात्र हैं जमींदार तथा अनाथ विधवा, लेकिन कहानी के वितान के लिए कुछ गौण पात्र जैसे – वकील, विधवा की पोती तथा नौकर की भी सृष्टि की गई है। कहानी में संवाद भी एकतरफा है। विधवा ही बोलती है। जमींदार बोलता नहीं है वह सिर्फ शारीरिक, मानसिक या कानूनी चेष्टाएं करता नजर आता है, लेकिन एकतरफा संवाद के बावजूद अर्थबोध में कहीं भी बाधा उत्पन्न नहीं होती है। 

‘एक टोकरी भर मिट्टी’ वर्ग भेद को बखूबी रेखांकित करती है तथा इस बिडम्बना को साफ़तौर पर दिखाती है कि जिस न्यायालय एवं न्यायिक व्यवस्था का निर्माण अन्याय तथा असिहिष्णुता को दूर करने के लिए किया गया है उसी न्यायालय एवं न्याय दिलाने वाले वकील अन्यायी तथा अत्याचारी की मदद ही नहीं करते, बल्कि उसके पक्ष में मनचाही जीत भी दिला देते हैं। 

देश-काल की दृष्टि से यह कहानी और भी व्यापक संदर्भ का प्रतिनिधित्व करती है। जिस समय यह कहानी लिखी गई वो गुलाम भारत का समय था। बहुत संभव है कि यहाँ एक पात्र के रूप में जमींदार अंग्रेजों का प्रतिनिधित्व कर रहा हो तथा विधवा भारतीयों का और यह एक प्रतीकात्मक कहानी हो। कहानी की इसी प्रतिकात्मकता को ध्यान में रखकर सत्यकाम जैसे बड़े आलोचक भी इस कहानी को जमींदार के जुल्म की कहानी से ज्यादा मातृभूमि के प्रति लगाव की कहानी मानते हैं। कहानी की एक टोकरी भर मिट्टी पूरे देश की मिट्टी बन जाती है।

हृदय परिवर्तन करवाकर अपनी बात मनवाने का सिद्धांत भी इस कहानी का महत्वपूर्ण पक्ष है। ऐतिहासिक रूप से गांधी जी की नीति मीमांसा के अंदर आने वाले ‘हृदय परिवर्तन’ का सिद्धांत तथा सत्याग्रह तो बहुत बाद में आया, लेकिन इस कहानी में इसकी मजबूत झलक ही नहीं मिलती, बल्कि माधवराव सप्रे के द्वारा इसे स्थापित भी किया जाता है। 

यह कहानी संवेदनात्मक अभिव्यक्ति में बेजोड़ है। एक ओर नियति निर्णय का मारा हुआ मनुष्य और उसपर भी अन्य मनुष्य के द्वारा उसका शोषण। स्थिति इससे अधिक विद्रूप क्या हो सकती है। वह गरीब है, अनाथ है, विधवा है तथा वृद्धा है। घर में कोई कमाने-खटाने वाला नहीं है। कहानी में ब्योरा है “ वह(विधवा) तो कई जमाने से वहीं बसी थी; उसका प्रिय पति और इकलौता पुत्र भी उसी झोपड़ी में मर गया था। पतोहू भी पाँच बरस की कन्या को छोड़कर चल बसी थी। अब यही उसकी पोती इस वृद्धाकाल में एकमात्र आधार थी।”6 अब यहाँ एक प्रमुख सवाल यह उभरता है कि इतनी पीड़ा और तकलीफ के बाद भी उसके ऊपर अत्याचार हो रहा है, लेकिन समाज कहाँ है? सप्रे जी ने समाज की कोई चर्चा नहीं की है। ऐसा लग रहा है कि शायद समाज अन्याय के सामने नतमस्तक है, झुका हुआ है, उसमें जुल्मी के साथ लड़ने का साहस नहीं है और इसलिए सप्रे जी जमींदार का हृदय परिवर्तन करवाने का काल्पनिक रूपक गढ़ते हैं। जबकि यथार्थ में ऐसा बिलकुल नहीं होगा। 

वैश्विक रूप से माधवराव सप्रे का समय उपनिवेश तथा साम्राज्य विस्तार के साथ-साथ इसके विरोध का भी समय था। नवजागरण के प्रति जागरूक योद्धा चाहे वो राजनैतिक हो अथवा सामाजिक या फिर साहित्यिक, उसके अंदर साम्राज्यवाद तथा उपनिवेशवाद के विरुद्ध एक लहर चल रही थी। एक राष्ट्र के रूप में भारत भी उसे झेल रहा था। यहाँ जमींदार के द्वारा विधवा की जमीन हड़पने की नीति को सप्रे जी ने सामने लाकर उस समय के प्रभुत्वशाली देशों की नीति को ही सामने लाया है। कहानी की संवेदना उस जगह अत्यधिक प्रौढ़ हो जाती है जब विधवा वृद्धा अपने पुराने दिनों को याद कर रोती है। रोने की क्रिया इस कहानी में दो बार आयी है। रोने की क्रिया दोनों बार तब आयी है जब विधवा को अपने पुराने दिनों का स्मरण होता है। प्रसंग है – 

     “जब उसे अपनी पूर्व स्थिति की याद आ जाती तो मारे दुख के फूट-फूट रोने लगती थी।”7  

     “विधवा झोपड़ी के भीतर गई। वहाँ जाते ही उसे पुरानी बातों का स्मरण हुआ और उसकी आखों से आँसू की धारा बहने लगी।”8   

        

         आज भी देश तथा देश से बाहर जल, जंगल तथा जमीन की लड़ाई चल रही है। आज भी लोग इस पीड़ा के कारण आँसू बहाने पर मजबूर हैं। हम सब इस बात को जानते हैं कि आज के जमीन छीनने वाले पं. माधवराव सप्रे की कहानी ‘एक टोकरी भर मिट्टी’ के जमींदार नहीं हैं कि पीड़ित की बात सुनकर उनके हृदय में परिवर्तन होगा और वो लोगों को उनकी अपनी जमीन से बेदखल नहीं करेंगे। अपनी आदर्शवादी सोच के कारण सप्रे जी चाहते थे कि किसी को भी इस तरह का कष्ट ही न हो। इन्होंने बिलकुल सरल कथानक के द्वारा पाठकों को संदेश देना चाहा है कि जरूरत से अधिक की इच्छा आपको पथ से भ्रष्ट कर देती है। अतः जरूरत से ज्यादा की इच्छा पर लगाम जरूरी है।

        

 संदर्भ सूची  

1. पत्रकारिता के युग निर्माता माधवराव सप्रे, संतोष कुमार शुक्ल, प्रभात प्रकाशन, दिल्ली, वर्ष – 2008, पृष्ठ संख्या – 26 

2. हिन्दी साहित्य का वस्तुनिष्ठ इतिहास (द्वितीय खंड), डॉ. कुसुम राय, विश्वविद्यालय प्रकाशन, वाराणसी, वर्ष -2012(प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या -259 (उद्धृत) 

3. हिन्दी साहित्य का वस्तुनिष्ठ इतिहास (द्वितीय खंड), डॉ. कुसुम राय, विश्वविद्यालय प्रकाशन, वाराणसी, वर्ष -2012 (प्रथम संस्करण), पृष्ठ संख्या -263 

4.  पांडेय मैनेजर. “ माधवराव सप्रे का महत्व .” हिन्दी समय , M G A H V, Wardha, 24 June 2021, 01:28 p.m. , www.hindisamay.com/content/3678/1/%E0%A4%AE%E0%A5%88%E0%A4%A8%E0%A5%87%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%A1%E0%A5%87%E0%A4%AF-%E0%A4%86%E0%A4%B2%E0%A5%8B%E0%A4%9A%E0%A4%A8%E0%A4%BE-%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A7%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%87-%E0%A4%95%E0%A4%BE-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B5.cspx#:~:text=%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8%E0%A5%87%20%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF%20%E0%A4%AE%E0%A5%87%E0%A4%82%20%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A7%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%B5%20%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%87,%E0%A4%A6%E0%A5%87%E0%A4%B5%E0%A5%80%20%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E0%A4%A6%20%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%AE%E0%A4%BE%20%E0%A4%A8%E0%A5%87%20%E0%A4%95%E0%A4%BF%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A5%A4.(उद्धृत) 

  5. हिन्दी कहानी का इतिहास, गोपाल राय, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, वर्ष-2008, पृष्ठ संख्या – 45 (उद्धृत)

   6. हिन्दी गद्य-पद्य संग्रह(भाग-2), दिनेश प्रसाद सिंह(सं.) , ऑरियंट ब्लैकस्वॉन प्राइवेट लिमिटेड, हैदराबाद, वर्ष -2012, पृष्ठ संख्या – 4 

   7. वही 

   8. वही 

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सेतु, जुलाई 2021