लोक-जीवन की प्रखर अभिव्यक्ति: भोजपुरी

डॉ. योगेश राव

योगेश राव

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     ‘भाषा’ अभिव्यक्ति का एक ऐसा समर्थ साधन है जिसके द्वारा मनुष्य अपने विचारों, भावों तथा इच्छाओं को दूसरे पर प्रकट कर सकता है और उसके विचारों को जान सकता है। मानव के मुख से निस्सृत प्रत्येक ध्वनि भाषा नहीं कही जाती है। केवल सार्थक शब्द-निर्माण में समर्थ ध्वनियाँ ही ‘भाषा’ की परिधि में आती हैं। भाषा विचार की पोषक होती है। भाषा के बिना विचार अस्तित्वहीन होता है। भाषा और विचार का अत्यंत निकट सम्बन्ध है। एक के अभाव में दूसरे की कल्पना व्यर्थ है। सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’ भाषा के महत्त्व पर लिखते हैं- “जब भाषा का शरीर दुरुस्त, उसकी सूक्ष्मातिसूक्ष्म नाड़ियाँ तैयार हो जाती हैं, नसों में रक्त का प्रवाह और हृदय में जीवन स्पंदन पैदा हो जाता है, तब वह जीवन-यौवन के पुष्प-पत्रसकुल बसन्त में नवीन कल्पनाएँ करता हुआ, नयी-नयी सृष्टि करता है।” 1   इसी सन्दर्भ में एमर्सन ने भाषा के महत्त्व पर लिखा है- “Language is a city to the building of which every human being brought a stone.”2  अर्थात् ‘भाषा एक नगर है जिसके निर्माण में प्रत्येक मानव एक पत्थर लाया है।’

      भाषा का क्षेत्रीय रूप ‘बोली’ कहलाता है। अर्थात् देश के विभिन्न भागों में बोली जाने वाली भाषा बोली कहलाती है और किसी भी क्षेत्रीय बोली का लिखित रूप में स्थिर साहित्य वहाँ की भाषा कहलाता है। बोली का विकास विभाषा में और विभाषा का विकास भाषा में होता है। विभाषा का क्षेत्र बोली की अपेक्षा अधिक विस्तृत होती है। यह एक प्रांत या उपप्रांत में प्रचलित होती है। इसमें साहित्यिक रचनाएँ भी प्राप्त होती हैं। जैसे हिन्दी की विभाषाएँ हैं- ब्रजभाषा, अवधी, भोजपुरी और मैथिली। विभाषा स्तर पर प्रचलित होने पर ही राजनीतिक, साहित्यिक या सांस्कृतिक गौरव के कारण भाषा का स्थान प्राप्त कर लेती है।

      ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखा जाए तो हिन्दी प्रदेश की उपभाषा ‘बिहारी’ की इस बोली का नाम ‘भोजपुर’ (जिला शाहाबाद का एक परगना) नाम के एक छोटे से कस्बे के आधार पर पड़ा है, यद्दपि यह दूर-दूर तक बोली जाती है। मध्यकाल में इस स्थान को भोजवंशी परमार राजाओं ने बसाया था। उन्होंने अपनी इस राजधानी को अपने पूर्वज राजा भोज के नाम पर भोजपुर रखा। इसी नाम के कारण यहाँ बोले जाने वाली भाषा का नाम भोजपुरी पड़ गया। ग्रियर्सन के भाषा सर्वेक्षण के अनुसार इसके बोलने वालों की संख्या लगभग 2 करोड़ तथा क्षेत्र के बाहर 4 लाख अत: कुल दो करोड़ 4 लाख के लगभग थी।  यह भाषा भोजपुर (आरा), बक्सर, रोहतास (सासाराम), भभुआ, सारन (छपरा), सिवान, गोपालगंज, पूर्वी चम्पारण, पश्चिमी चम्पारण के अलावा आसपास के क्षेत्रों में बोली जाती है। इस क्षेत्रों को भोजपुरी क्षेत्र भी कहा जाता है। वहीं उत्तर प्रदेश के बलिया, गाजीपुर, मऊ, आजमगढ़, वाराणसी, चंदौली, गोरखपुर, महराजगंज तथा देवरिया के अलावा अन्य कई जिलों में यह बोली जाती है। भोजपुरी उत्तर में नेपाल के दक्षिणी सीमा रेखा के आसपास से लेकर दक्षिण में छोटा नागपुर तक और पश्चिम में मिर्जापुर, बनारस तथा पूर्वी फैजाबाद से लेकर पूर्व में राँची और पटना के पास तक बस्ती (कुछ भाग), गोरखपुर, देवरिया, सारन, मिर्जापुर (दक्षिणी-पूर्वी), बनारस, जौनपुर (पूर्वी), गाजीपुर, बलिया, शाहाबाद, पालामूऊ तथा राँची (थोड़ा पूर्वी भाग छोड़कर) तक इसका व्यापक विस्तार है। भोजपुरी की प्रधान उपबोलियाँ चार हैं- उत्तरी भोजपुरी, दक्षिणी भोजपुरी, पश्चिमी भोजपुरी तथा नगपुरिया। इनमें ‘नगपुरिया’ औरों की अपेक्षाकृत अधिक भिन्न है। दक्षिणी भोजपुरी (भोजपुर क़स्बा जिसके केंद्र में है) भोजपुरी का परिनिष्ठित रूप है। सूदूर उत्तर में भोजपुरी का थारू नाम की जाति में प्रचलित रूप मिलता है, जिसे थारू भोजपुरी कहते हैं। इसके अलावा अन्य स्थानीय रूप भगेसी, बंगरही, सरवरिया, सारनबोली, गोरखपुरी, खारवारी, क्षपरहिया तथा सोनपुरी आदि हैं।

      भोजपुरी अपनी शब्दावली के लिए मुख्यत: संस्कृत और हिन्दी पर निर्भर है। वही कुछ शब्द इसने उर्दू से भी लिएँ हैं। आचार्य हवालदार त्रिपाठी ने अपने शोध-ग्रन्थ ‘व्युत्पत्तिमूलक भोजपुरी की धातु और क्रियाएँ’ में निष्कर्ष दिया है कि “भोजपुरी की व्युत्पत्ति संस्कृत भाषा से उद्भूत है और भोजपुरी और संस्कृत के मध्य समानता है।” 3  इसकी उत्पत्ति पश्चिमी मागधी या मागधी अपभ्रंश के पश्चिमी रूप से मानी जाती है। भोजपुरी प्रमुखत: नागरी लिपि में लिखी जाती है। कुछ पुराने लोग कैथी का प्रयोग करते हैं। बहीखाते के लिए महाजनी लिपि का प्रयोग होता है। 1812 ई. में अंग्रेजी विद्वान् और इतिहासकार डॉ. बकुनन भोजपुर क्षेत्र में आए थे और उन्होंने मालवा के भोजवंशी उज्जैन राजपूतों के चेरों जाती को पराजित करने के सम्बन्ध में उल्लेख भी किया है। भाषा के अर्थ में ‘भोजपुरी’ शब्द का प्रथम लिखित प्रयोग रेमंड की पुस्तक ‘शेर मुता-खरीन’ के अनुवाद (दूसरे संस्करण) की भूमिका में सन 1789 ई. को मिलता है। राहुल सांकृत्यायन ने भोजपुरी को ‘मल्ली’ तथा काशिका दो नाम दिए हैं। वर्तमान में भोजपुरी को बोलने वालों की संख्या लगभग 3.5 करोड़ है जो बोलनेवालों की संख्या की दृष्टि से हिन्दी प्रदेश की बोलियों में सबसे अधिक बोली जाने वाली बोली है। भोजपुरी का विस्तार केवल भारत में ही नहीं बल्कि विश्व के सभी महाद्वीपों तक है, इसका प्रमुख कारण ब्रिटिशराज के दौरान उत्तर भारत से अंग्रेजों द्वारा ले जाए गए मजदूर हैं। अब उनके वंशज वहीं बस गए हैं। इनमे सूरीनाम, फिजी, मारीशस, गुयाना, त्रिनिनाद तथा टोबैगो आदि देश प्रमुख हैं। इसके अतरिक्त पड़ोसी देश नेपाल में भी भोजपुरी भाषी लोगों की आबादी लाखों में है जो वहाँ की भाषा की तकरीबन नौ फीसद है। यह कहना अप्रासंगिक न होगा की भोजपुरी भाषा का जितना विस्तार हुआ है उतना अन्य किसी लोकभाषा का नहीं हुआ है। इस दृष्टि से देखा जाए तो भोजपुरी अंतरराष्ट्रीय महत्त्व की बोली है।

      भोजपुरी भाषा का इतिहास सातवीं शताब्दी से प्रारंभ होता है। सातवीं शताब्दी में सम्राट हर्षवर्धन के समय के संस्कृत कवि बाणभट्ट के विवरणों में ईसानचंद्र और बेनीभारत का उल्लेख है जो जो भोजपुरी कवि थे। नवी शताब्दी में पूरन भगत ने भोजपुरी साहित्य को आगे बढ़ाने का काम किया। नाथसंप्रदाय के गुरु गोरखनाथ ने सैकड़ों वर्ष पहले गोरखबानी लिखा था। संत साहित्य में युग प्रवर्तक, महाकवि और असाधारण जनवादी विचारक कबीर का विशिष्ट स्थान है, जिन्होंने लोकभाषा भोजपुरी को भी अभिव्यक्ति का माध्यम बनाकर विशिष्ट गरिमा प्रदान की। कबीर की कविता में महान संदेशो की अभिव्यक्ति हुई है। सभ्यता और संस्कृति चाहे कितनी ही विकसित हो जाय पर कबीर के ये सन्देश कभी न फीके पड़ेंगे न समय की गति में पुराने होंगे। इन संदेशो में आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रेरणा, पथ प्रदर्शन तथा संवेदना की भावना सन्निहित है, भोजपुरी में उनके पद की कुछ पंक्तियाँ उद्धृत की जा सकती हैं-
“कौन ठगवा नगरिया लूटल हो।I
चंदन काठ कै बनल खटोलना, तापर दुलहिन सूतल हो।I
उठो रे सखी मोरी माँग सँवारों, दुलहा मोसे रूसल हो।I
आये जमराज पलंग चढ़ि बैठे, नैनन आँसू टूटल हो।I
चार जने मिलि खाट उठाइन, चहुँ दिसि धू-धू उठल हो।I
कहत कबीर सुनो भाई साधो, जग से नाता टूटल हो।I” 4

      कबीर अपने समय के अभिशप्त मानव समाज को संबोधित करते हुए कहते हैं-
“तोर हीरा हिराइल बा किंचड़े में।I
कोई ढूँढे पूरब कोई पच्छिम, कोई ढूँढ़े पानी पथरे में।I
सुर नर अरु पीर औलिया, सब भूलल बाड़ें नखरे में।I
दास कबीर ये हीरा को परखै, बाँधि लिहलैं जतन से अँचरे में।I” 5
इसी प्रकार बाबा कीनाराम और भीखाराम की रचनाओं में भी भोजपुरी की झलक मिलती है।

      आधुनिक काल में भोजपुरी कवियों में तेग अली तेग, हीरा डोम, बुलाकी दास, गोरख पाण्डेय, दूधनाथ उपाध्याय, रघुवीर नारायण, महेंद्र मिश्र का नाम बड़े सम्मान के साथ लिया जाता है। इनमें हीरा डोम की कविता ‘अछूत की शिकायत’ सितम्बर 1914 को ‘सरस्वती’ में छपी थी जो भोजपुरी की एक कालजयी रचना है। उस कविता की कुछ पंक्तियाँ दृष्टव्य है-
“हमनी के राति दिन दुखवा भोगत बानी
हमनी के साहेब से मिनती सुनाइबि।
हमनी के दुःख भगवानओं न देखता ते,
हमने के कबले कलेसवा उठाइबि।” 6

      जनवादी कवि गोरख पाण्डेय ने अपने कविता संग्रह ‘भोजपुरी के नवगीत’ में संगृहीत ‘अब नाहीं’ कविता में लिखते हैं-
“दिनवा खदनिया से सोना निकललीं रतिया लगवलीं अँगूठा
सगरो जिनगिया करजे में डूबलि कइल हिसबवा झूँठा
जिनगिया अब हम नाहीं डुबइबो, अछरिया हमरा के भावेले।
गुलमिया अब हम नाहीं बजइबो, अजदिया हमरा के भावेले।” 7

      हालांकि भोजपुरी भाषा में निबद्ध साहित्य प्रचुर मात्रा में उपलब्ध नहीं हैं लेकिन अनेक कवियों और लेखकों ने इसे समृद्ध भाषा बनाने में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया है। भोजपुरी भाषा के समर्थ कलाकार भिखारी ठाकुर ने भोजपुरी को नई ऊँचाई दी है। वे कवि, गीतकार, नाटककार, नर्तक, लोक संगीतकार होने के साथ-साथ एक मँझे हुए अभिनेता भी थे। उनकी प्रमुख कृतियाँ- बिदेसिया, बिरहा-बहार, कलयुग बहार, गंगा-स्नान, विधवा-विलाप, पुत्रवध, ननद-भौजाई, भाई-विरोधी, बेटी-वियोग, शंका समाधान, श्रीनाम रत्न, हरि-कीर्तन तथा नक़ल भांड अ नेटुआ विशेष रूप से उल्लेखनीय है। प्रेम-वियोग की पीर भिखारी ठाकुर के गीतों में सहज ही प्रकट हो जाता है, यथा-
“करिके गवनवा, भवनवा में छोडि कर, अपने परईलन पुरुबवा बलमुआ।
अंखिया से दिन भर, गिरे लोर ढर ढर, बटिया जोहत दिन बितेला बलमुआ।
गुलमा के नतिया, आवेला जब रतिया, तिल भर कल नाही परेला बलमुआ।
का कईनी चुकवा, कि छोड़ल मुलुकवा, कहल ना दिलवा का हलिया बलमुआ।” 8

      इसी प्रकार वियोग की चरम पराकाष्ठा इस गीत में देखी जा सकती है-
“गवना कराइ सैंया घर बइठवले से,
अपने लोभइले परदेस रे बिदेसिया।I
चढ़ली जवनियाँ बैरन भइली हमरी रे,
के मोरा हरिहें कलेश रे विदेसिया।I
दिनवाँ बितेला सइयाँ बटिया जोहत तोरा,
रतिया बितेला जागि-जागि रे बिदेसवा।I
घरी राति गइले पहर राति गइले से,
धधके करेजवा में आगि रे विदेसिया।I” 9

      भोजपुरी भाषा में विशिष्ट योगदान के लिए भिखारी ठाकुर को ‘बिहार रत्न’ की उपाधि से विभूषित किया गया। जगदीश चन्द्र माथुर ने उन्हें ‘भोजपुरी का शेक्सपियर’ और राहुल सांकृत्यायन ने ‘अनगढ़ हीरा’ और ‘भोजपुरी का भारतेन्दु’ कहा है।

      भोजपुरी भाषा के उत्थान में भोलानाथ गहमरी, रामजी राय, राम दरश मिश्र, पाण्डेय कपिल, योगेन्द्र नाथ शर्मा, विवेकी राय, रघुवीर नारायण एवं मनोज कुमार सिंह का योगदान सराहनीय है। भोजपुरी साहित्य का इतिहास लिखने वालों में ग्रियर्सन, उदय नारायण तिवारी, कृष्णदेव तिवारी, हवालदार तिवारी और तैयब हुसैन प्रमुख है। आज भी ढेरों भोजपुरी कवि, लेखक और साहित्यकार भोजपुरी भाषा को समृद्ध करने का स्तुत्य प्रयास कर रहे हैं। भोजपुरी भाषा में अनेक पत्र-पत्रिकाएँ और ग्रन्थ अनुदित हो रहे हैं। भोजपुरी लोक साहित्य के अलावा भोजपुरी गीतों और फिल्मों ने न केवल भारत के कोने-कोने में वरन अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अपना परचम लहराया है। सिनेमा जगत में भोजपुरी ही हिन्दी की वह बोली है जिसमें सबसे अधिक फ़िल्में बनती हैं। संत कबीर दास का जन्म दिवस (1297 ई.) भोजपुरी दिवस के रूप में स्वीकार किया गया है और भोजपुरी दिवस के तौर पर मनाया जाता है। कला, साहित्य, और  फिल्मों के अतरिक्त भोजपुरी को अधिक समृद्ध और सशक्त बनाने हेतु ‘विश्व भोजपुरी सम्मेलन’ आंदोलनात्मक, रचनात्मक और बौद्धिक दृष्टि से एक सार्थक प्रयास है। भोजपुरी साहित्य को सहेजने और प्रचार-प्रसार हेतु मारीशस, सूरीनाम, त्रिनिदाद, दक्षिणी अफ्रीका, इंग्लैंड एवं अमेरिका जैसे देशों में भोजपुरी संस्थान खोले गए हैं। यह भोजपुरी भाषा के उपदेयता और प्रासंगिकता को विशिष्ट रूप से रेखांकित करता है।

      भारतीय संविधान की आठवीं अनुसूची भारत की भाषाओँ से सम्बन्धित है और संविधान के 92 वें संशोधन, 2003 के तहत आठवीं अनुसूची में कुल 22 भाषाओं को राजभाषा के रूप में मान्यता प्राप्त है। वे भाषाएँ हैं- असमिया, बांग्ला, बोडो, डोगरी, गुजराती, हिन्दी, कन्नड़, कश्मीरी, कोंकणी, मैथिली, मलयालम, मणिपुरी, मराठी, नेपाली, ओडिया, पंजाबी, संस्कृत, संथाली, सिन्धी, तमिल, तेलुगु और उर्दू। जहाँ तक भोजपुरी को संवैधानिक दर्जा दिए जाने के औचित्य का सवाल है उस पर यह शत-प्रतिशत खरा उतरती है। भोजपुरी को संविधान की आठवीं अनुसूची में शामिल करना भोजपुरी जनमानस की अपेक्षाओं और आकांक्षाओं के अनुकूल होगा।  भोजपुरी प्राकृतिक रूप से सुन्दर, सरस और मधुर भाषा है। इसकी मिठास लोगो को सहज ही अपने आकर्षण में बांध लेती है। पाश्चात्य आलोचक और साहित्य-सिद्धान्तवेत्ता रैल्फ फॉक्स लोक भाषाओं के महत्व के सन्दर्भ में लिखते हैं- “अभिव्यक्ति का सबसे बड़ा जखीरा हर जाति की लोक भाषा में मौजूद है। इस भाषा को आज तक किसी ने मरते नहीं सुना है, यों संशोधन उसमे बराबर होता रहता है।” 10

      निष्कर्षत: लोक भाषा भोजपुरी जीवन्त, कलात्मक लोकाभिव्यक्ति है, जिसमें हृदय और मस्तिष्क को बांध लेने की अक्षुण्ण असीम क्षमता  है। फिर भी इसके संवर्द्धन, विकास और  परम्परा को संरक्षित रखने  के लिए जन, साहित्यकारों, लेखकों, संस्थाओं को अपनी महत्ता को समझना होगा तथा  साथ ही सत्तारूढ़ सरकारों को अपनी महती भूमिका को पहचानना होगा तभी लोकभाषा भोजपुरी का भविष्य सुरक्षित हो सकता है।

सन्दर्भ:
1. दान बहादुर पाठक, भाषा विज्ञान, पृष्ठ- 65, प्रकाशन केन्द्र, लखनऊ
2. दान बहादुर पाठक, भाषा विज्ञान, पृष्ठ- 66, प्रकाशन केन्द्र, लखनऊ
3. जनसत्ता, 8 जनवरी, 2017
4. कबीर दास, कौन ठगवा नगरिया लूटल हो, अंतरजाल से
5. कबीर दास, तोर हीरा हिराइल बा किंचड़े में, अंतरजाल से
6. हीरा डोम, अछूत की शिकायत’ सरस्वती, सम्पादक- महावीर प्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ-512-513, सितम्बर 1914
7. गोरख पाण्डेय, भोजपुरी के नवगीत, जलेस, हिरावल, नई दिल्ली, 1978
8. भिखारी ठाकुर, करिके गवनवा भवनवा में छोडि कर, अंतरजाल से
9. भिखारी ठाकुर, गवना कराइ सैंया घर बइठवले से, अंतरजाल से
10. रैल्फ फॉक्स, उपन्यास और लोक-जीवन, पृष्ठ- 123, पीपुल्स पब्लिशिंग हाउस (प्रा.) लिमिटेड, 1980

सेतु, मार्च 2019

सामाजिक सन्दर्भों में रामचरितमानस का मूल्यांकन

डॉ. योगेश राव

योगेश राव

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 भारतीय लोक जीवन में बहुत प्राचीन काल से ही सम्मान पाती चली आयी ‘राम की पावन कथा’ को लेकर गोस्वामी तुलसीदास ने– ‘न भूतो न भविष्यत’– के कथन को चरितार्थ करने वाले अपने महान् काव्यग्रन्थ रामचरित मानस की रचना की। नानापुराणनिगमागम में बिखरी भारतीय संस्कृति और रीति-नीति इस एक ही काव्य-ग्रन्थ में आ विराजती है। रामकथा को आधार बनाकर भारतीय परम्परा में जितनी भी रचनाएँ हुई हैं, तुलसीदास का ‘रामचरितमानस’ उन सब में ‘नवल विधु’ सिद्ध हुआ है। इस महान् ग्रन्थ में तत्कालीन धर्म, राजनीति, सामाजिक आदर्श सभी कुछ साकार हो उठा है। उस युग की छोटी–से छोटी भावना भी इस काव्य में स्थान पाती है। संक्षेप में, रामचरित मानस भक्ति और धर्म का प्रतिपादक महान् ग्रन्थ होने के साथ ही एक उच्चकोटि का महाकाव्य भी है।

 ‘रामचरितमानस’ भारतीय संस्कृति का ऐसा ‘नवविमलविधु’ है, जो कभी घटता नहीं, निरंतर बढ़ता ही रहेगा तथा जो कभी अस्त भी होने वाला नहीं। ‘सिया–राममय सब जग–जानी’ की मान्यता रखने वाले गोस्वामी तुलसीदास ने, इस काव्य में राम के चरित्र का गुणगान कुछ इस प्रकार से किया है कि भारत की आदर्श समझी जाने वाली समस्त लोकमान्यताएँ तथा समग्र भारतीय संस्कृति राम के व्यक्तित्व में समाहित हो गई हैं। रामचरितमानस भारतीय संस्कृति का जीता–जागता स्वरूप बन गया है। परम्परागत कोई भी लोक-मर्यादा या धार्मिक-मर्यादा ऐसी नहीं है, जिसे रामचरितमानस में स्थान न मिला हो। यह काव्यरत्न ‘नानापुराणनिगमागम’ में जो कुछ भी विस्तार से प्रतिपादित है, उन सब का साररूप है।

 गोस्वामी तुलसीदास ने इस काव्य की रचना ‘स्वान्तः सुखाय’ की थी पर यह रचना भारतीय जनजीवन में सांस्कृतिक चेतना फैलाने का बहुत बड़ा माध्यम बनी। तुलसी का ‘स्वान्तः सुखाय’ प्रयत्न ‘जन–जन हिताय’ बन गया। इस का एक मात्र कारण यही है कि न तो लौकिक जीवन का और न ही धार्मिक तथा आध्यात्मिक जीवन का कोई अंश बाकी बचा जिसे रामचरितमानस में स्थान न मिला हो। इस दृष्टि से ‘रामचरितमानस’ को भारतीय संस्कृति का द्योतक प्रतिनिधि ग्रन्थ और तुलसी को भारतीयता का प्रतिनिधि कवि कहना कोई अत्युक्ति नहीं। ‘रामचरितमानस’ से उद्घाटित होने वाले भारतीय संस्कृति के विविध पक्षों का वस्तुपरक विवेचन इस प्रकार किया जा सकता है –

 ‘रामचरितमानस’ की रचना इतिहास के जिस काल में हुई, उस समय पारम्परिक भारतीय धर्म विखराव के पथ पर अग्रसर था। प्राचीन भारतीय वैदिक धर्म का विकास अपने काल में ही कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड के परस्पर विपरीतगामी पथों पर चल पड़ा था। इसी बीच बौद्ध और जैन धर्म पारम्परिक आस्तिक धर्म के विरोध में नास्तिक धर्मो के रूप में उद्भूत हुए। दोनों में डटकर संघर्ष चला। यह संघर्ष अभी चल ही रहा था कि पुराणों की अवतारवादी भावनाओं ने स्वयं वैदिक धर्म में भी दरारें डालनी प्रारम्भ कर दीं। फलतः एक ही वैदिक धर्म-शैव, शाक्त तथा वैष्णव आदि विविध सम्प्रदायगत धर्मो में विभाजित हो गया। एक ही मूल से उद्भूत होते हुए भी इन धर्मो और सम्प्रदायों के अनुयायी अपनी मान्यताओं को लेकर आये-दिन लड़ते रहते थे। वैदिक धर्म के विरोध में उठ खड़े हुए जैन और बौद्ध धर्म भी बिखराव के मार्ग पर अग्रसर हो तंत्र और योग की विकृतियों में भटकते जा रहे थे। भारतीय धर्म अलग-अलग खेमों में बँटा परस्पर उलझ रहा था कि इस्लाम धर्म के प्रबल आवेग ने उसे तहस-नहस करना प्रारम्भ किया। धर्म की ऐसी ही जटिल परिस्थिति में गोस्वामी तुलसीदास जैसे महान् आत्मा का प्रदुर्भाव हुआ। इस समय भारतीय धर्म को समन्वित कर एक पर्व पर लाने की आवश्यकता थी। यह कार्य गोस्वामी तुलसीदास ने ‘रामचरितमानस’ के माध्यम से करने का स्तुत्य प्रयास किया।

 ‘रामचरितमानस’ अलग-अलग धाराओं में बहते भारतीय हिन्दू धर्म को एक ही धारा का रूप देने का सफल प्रयास है। तुलसी ने ‘राम’ के ऐसे धर्म-सम्मत रूप की कल्पना प्रस्तुत की, जिसे वैष्णव, शैव और शाक्त सभी मान्यता दे सकें। अपनी इसी कल्पना द्वारा उन्होंने कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड को भी एक जगह ला बैठाया। तुलसी के राम परब्रह्म के अवतार हैं। वे स्वयं अपने ही अन्य रूप शिव के उपासक है। शिव भी राम के बहुत बड़े भक्त हैं। उधर पार्वती और सीता परब्रह्म के भिन्न-भिन्न स्वरूप शिव और राम की शक्तियाँ हैं। तुलसी ने राम के ही चरित्र के इर्द-गिर्द तमाम पौराणिक देवी-देवताओं को भी ला बैठाया। चाहे गणेश हों, चाहे कार्तिकेय, चाहे दुर्गा सभी देवी-देवता परब्रह्म के अंश हैं। परब्रह्म की तीन मूर्तियाँ हैं – ब्रह्मा, विष्णु, महेश। राम विष्णु के अवतार हैं। विष्णु ब्रह्मा का पालक रूप है, ब्रह्मा सर्जक तथा महेश संहारक रूप हैं।

 अस्तु! ‘रामचरितमानस’ समस्त वैदिक या ब्राह्मण धर्म सम्बन्धी मान्यताओं को अपने भीतर समाहित कर लेने वाला काव्य ग्रन्थ हैं। परम्परा की कोई ऐसी धार्मिक मान्यता नहीं हैं। जो रामचरित मानस में स्थान न पा सकी हो। ‘रामचरितमानस’ तुलसी के परम्परा-ज्ञान और दीर्घकालीन स्वाध्याय का सुस्वादु फल है। यदि इस काव्य को हिन्दू धर्म की संहिता कहा जाये तो कोई अत्युक्ति न होगी। अकेला रामचरितमानस ही समस्त भारतीय परम्पराओं एवं धार्मिक मान्यताओं का ज्ञान प्राप्त कराने के लिए पर्याप्त है। तुलसी का धर्म सर्वव्यापी ब्राह्मण धर्म है। वे परम वैष्णव होने के साथ ही शिव और शक्ति के भी उपासक हैं। पुराणों के अन्य देवी-देवता भी उन्हें मान्य हैं। इस रूप में तुलसीदास वास्तविक भारतीय धार्मिक आस्था के प्रतीक हैं।

 तुलसीदास भारतीय धर्म के ज्ञाता होने के साथ ही भारतीय दर्शन के भी मर्मज्ञ विद्वान् थे। परम्परा-प्रचलित सभी दार्शनिक विचारों का प्रत्याख्यान वे बहुत ही सरल एवं सुबोध भाषा- शैली में करते हैं। इनकी दार्शनिक स्थापनाओं की दृष्टि से ‘रामचरितमानस’ विशेष महत्वपूर्ण है। इसे देखते हुए तुलसी को किसी विशिष्ट दार्शनिक सम्प्रदाय से जोड़ पाना असम्भव-सा दिखता है। तटस्थ दृष्टि से देखा जाए तो तुलसी ने शंकराचार्य के ‘अद्वैतवाद’ के सहारे रामानुज के ‘विशिष्टाद्वैतवाद’ की स्थापना की है। शंकर ने ब्रह्म की मात्र ‘चित्’ सत्ता मानी थी। रामानुज ‘चित्’ और ‘अचित्’ दोनों ही सत्ता मानते हैं। तुलसी भी जगत् को ‘सियाराममय’ देखते हैं। सीता प्रकृति स्वरूपा हैं। राम ब्रह्म स्वरूप। प्रकृति ‘अचित्’ है, ब्रह्म ‘चित्’। अत: पारमार्थिक सत्ता ‘चिदचिद्विशिष्ट’ है, यह स्पष्ट प्रतीत होता है। इसी तथ्य को गोस्वामी तुलसीदास अधोलिखित दोहे में व्यक्त करते हैं-
“गिरा अर्थ जल बीचि सम, कहियत भिन्न न भिन्न।
 बंदौं सीताराम पद, जिनहिं परम प्रिय खिन्न।I”1

 इस प्रकार अद्वैत सत्ता का आभास देते हुए भी, वे भक्तों की उपासना के अनकूल दिखायी पड़ने वाले ईश्वर के रूप-प्रतिपादन पर ही बल देते हैं।

तुलसी की दार्शनिक चेतना भी समन्वय की भावना से मण्डित है। किसी दार्शनिक विचारधारा का प्रतिपादन उनका उद्देश्य ही नहीं था। उन्होंने अपनी ‘रामकथा’ में दर्शन का प्रयोग मात्र इसीलिए किया कि वे बहुत प्राचीन काल से दो भिन्न दिशाओं में प्रवाहित होती हुई ज्ञान और भक्ति की धाराओं को आपस में मिला सकें। ‘रामचरितमानस’ ज्ञान और भक्ति दो विपरीतगामी धाराओं का पुनीत संगम है। ज्ञान और भक्ति में कोई भेद नहीं, बिना एक के दूसरा अधूरा है। बिना दूसरे के के प्रथम सुस्वादु नहीं हो सकता। ‘काकभुशुण्डि’ गरूण से कहते हैं-
 “भगतिहिं ग्यानहिं नहि कुछ भेदा। उभय हरहिं भव-संभव खेदा।”2

 अंतर केवल इतना है कि ज्ञान पुरुष और भक्ति स्त्री। दोनों का संयोग कितना मधुर है। ज्ञान के समीप भक्ति के रहते हुए, दूसरी स्त्री माया उसके समीप भी नहीं फटकती।

 इस प्रकार तुलसी का प्रतिपाद्य भक्ति है। यदि वे राम-भक्ति का पद छोड़कर दार्शनिक के पद पर आसीन होते तो उन्हें निश्चित ही अद्वैतवादी कहा जाता। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल तुलसीदास के भक्ति के सम्बन्ध में लिखते हैं- “गोस्वामी जी कि भक्तिपद्धति की सबसे बड़ी विशेषता है उसकी सर्वागपूर्णता। जीवन के किसी पक्ष को सर्वथा छोड़कर वह नहीं चलती है। सब पक्षों के साथ उसका सामंजस्य है। न उनका कर्म या धर्म से विरोध है, न ज्ञान से। धर्म तो उसका नित्यलक्षण है। तुलसी की भक्ति को धर्म और ज्ञान दोनों की रसानुभूति कह सकते हैं। योग का भी उसमें समन्वय है, पर उतने ही का जितना ध्यान के लिए, चित्त को एकाग्र करने के लिए आवश्यक है।”3
 तुलसीदास एक परमस्मृति वैष्णव भक्त थे। उन्होंने श्रुतियों और स्मृतियों में प्रतिपादित भक्ति के उच्चतम मार्ग का प्रतिपादन अपने काव्य-ग्रन्थों में किया। रामचरितमानस में सर्वप्रथम उन्होंने ज्ञान और भक्ति का समन्वय स्थापित किया। ज्ञान को महत्व देते हुए भी भक्ति को श्रेष्ठ बताते हैं। ज्ञान का मार्ग कृपाण की धार है, लोकजीवन का कल्याण तो भक्ति द्वारा ही संभव है। बिना भक्ति के मोक्ष पद की प्राप्ति नहीं हो सकती।
 तुलसीदास की मोक्षदायिनी भक्ति सेवक-सेव्य की भक्ति है। उनका कथन है-
“सेवक सेव्य भाव बिनु, भव न तरिय उरगारि।
भजहु राम पद पंकज, अस सिद्धांत विचारि।I”4

 सेवक सेव्य भाव से राम के चरणों की वन्दना, अर्चना और पूजा ही उनकी भक्ति की श्रेष्ठतम मर्यादा है। सारा ‘रामचरितमानस’ उनकी इसी भाव-भक्ति से ओत-प्रोत है। भरत, हनुमान लक्ष्मण, सभी राम के चरणों की वन्दना सेवक-सेव्य भाव से करते हैं। ये ही तुलसी की भक्ति के आदर्श भी हैं। ‘रामचरितमानस’ भक्ति के साधनों तथा उसके स्वरूप का स्पष्टीकरण तुलसी ने स्वयं राम के मुख से करवाया है-
 “भगति के साधन कहौं बखानी। सुगम पन्थ मोहिं पावहिं प्रानी।I
 प्रथमहिं विप्र-चरन अति प्रीती। निज-निज धर्म निरत श्रुति रीती।I
 यहिकर फल पुनि विषय विरागा। तब मम चरन उपज अनुरागा।I
 श्रवनादिक नव भगति दृढाहीं। मम लीला रति अति मन माहीं।I
 संत चरन पंकज अति प्रेमा। मनक्रमवचन भजन दृढ़ नेमा।I
 गुरुपितु मातु-बन्धु पति देवा। सब मोहिं कहँ जानहिं दृढ़ सेवा।I
 मम गुन गावत पुलक सरीरा। गद् गद् गिरा नयन बह नीरा।I
 काम आदि मद दंभ न जाके। तात निरन्तर बस मैं ताके।I
 बचन करम मन मोरि गति , भजन करिहिं निष्काम।
 तिनके हृदय कमल महुं, करौं सदा विश्राम।I”5

 उपरोक्त पंक्तियों में तुलसीदास की भक्ति का सारा स्वरूप सामने आ गया है। यही नवधा भक्ति ‘अनुपम सुख मूला’ है। मनसा, वाचा, कर्मणा राम पदानुरक्ति ही मानव जीवन के लिए श्रेयष्कर है। रामचरितमानस का कोना-कोना तुलसी की इसी दास्य भाव की भक्ति-भावना से ध्वनित है। राम की भक्ति न करने वाले पात्र को इस काव्य में स्थान ही नहीं मिला। स्वयं राम का विरोधी रावण भी प्रकारान्तर से राम का बहुत बड़ा उपासक है। उनके हाथों से मृत्यु पाने के लिए ही वह वक्र मार्ग से उनकी भक्ति करता है।

 रामचरितमानस में भरत और हनुमान तुलसी की सेवक-सेव्य भाव या दास्य भाव की भक्ति के आदर्श हैं। इनके अतरिक्त लक्ष्मण, निषादराज, विभीषण, सुग्रीव आदि भी राम के प्रति इसी भाव की भक्ति रखते हैं। संक्षेप, में रामचरितमानस का कोना-कोना ‘सियाराममय’ हैं। तुलसी ने जो कुछ भी कहा, सब सीता और राम की भक्ति में लपेट कर। यही कारण है कि उनकी यह कृति परम्परा के भक्ति-प्रतिपादक ग्रंथो में सर्वश्रेष्ठ मानी जाती है।
 ‘रामचरितमानस’ धर्म और दर्शन तथा भक्ति का ही श्रेष्ठ ग्रन्थ नहीं, यह एक अद्भुत युग-चेतना मण्डित काव्य भी है। उस युग का सारा समाज, सारी राजनीति और सम्पूर्ण लोक-व्यवहार इस काव्य ग्रन्थ में प्रति-बिम्बित हो उठा है।

 मध्य-युगीन भारतीय राजनितिक अवस्था का संकेत ‘रामचरितमानस’ में जगह-जगह मिलता है। उस समय प्रजा राज्य शासक की ओर पूर्णतया उदासीन थी, इसका संकेत मंथरा के- ‘चेरि छोडि न होइब रानी’ कथन में मिलता है। रावण के कुशासन और अत्याचार में तत्कालीन मुसलमान शासकों के कुशासन और अत्याचार का संकेत मिलता है।

 राजनीतिक कुचालों का संकेत देने के अतिरिक्त तुलसी ने ‘रामचरितमानस’ में अयोध्या के राज्य शासन का चित्रण कर आदर्श राजनीति का भी निरूपण किया। उनकी स्थापनाएँ हैं- राजा ईश्वर का अंश है। उसे ईश्वर के समान ही समदर्शी और प्रजा पालक होना चाहिए। जिस राजा के राज्य में प्रजा दुःखी होती है, वह नरक का अधिकारी होता है। वही राज्य-शासन अच्छा कहा जायेगा जिसका राजा प्रजा की राय लेकर कोई कार्य करता होगा। राजा दशरथ एक आदर्श नृपति के रूप में चित्रित हैं। वे कुशल नीतिज्ञ, वीर, योद्धा, दयालु एवं प्रजापालक हैं। उनके पुत्र राम भी उन्हीं के गुणों से भूषित हैं। उनका शासन-काल ‘रामराज्य’ तो प्रजा की सुख-समृद्धि का वाचक ही बन गया है। इस प्रकार रामचरितमानस उदात्त राजनीतिक चेतना से भी मण्डित है ।

 ‘रामचरितमानस’ में तुलसी ने एक आदर्श भारतीय समाज की कल्पना की है। वे समाज में वर्णाश्रम-व्यवस्था के पक्षपाती हैं। उनका दृढ़ मन्तव्य है कि सभी व्यक्ति मनोयोग से अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए मिल-जुल कर रहें।

 रामचरितमानस का पारिवारिक चित्र तो अपने आप में एक उदाहरण है। अयोध्या में दशरथ का परिवार एक आदर्श परिवार है। इस परिवार के सभी अंग पिता-पुत्र, माताएँ, वधुएँ, पत्नियाँ आदि एक आदर्श प्रस्तुत करने वाले हैं। तुलसी ने अपने युग के विघटित समाज को देखकर ही, उसकी प्रतिक्रिया में इस आदर्श परिवार और समाज की कल्पना की है। रामचरितमानस का कोना-कोना सामाजिक आदर्शो की सुवास से सुवासित है। तुलसी पर एक आरोप लगाया जाता है कि उन्होंने एक उच्च-आदर्श स्तरीय भारतीय समाज की कल्पना करते हुए भी उसमें नारी को विशेष स्थान नहीं दिया। वे शूद्र वर्ग और नारी दोनों को ही ताड़नीय बताते हैं। परन्तु यदि ध्यान से देखा जाये तो गोस्वामी जी ने अपनी ओर से कोई नवीन उद्भावना नहीं की थी। युग- धर्म को देखते हुए प्रसंगानुरूप ही उन्होंने इस तरह की भावना व्यक्त की है। यदि नारी के प्रति उनका यही दृष्टिकोण होता तो संभवतः सीता का चरित्र इतना आदर्श न होता।

 रामचरितमानस लोक-मर्यादा और रीति-नीतियों का प्रतिपादक एक श्रेष्ठ काव्य-ग्रन्थ है। तुलसी का समाज रीति-नीति का पालन करने वाला समाज है। इनका पालन न करने वाला व्यक्ति दण्डित होता है। बालि इसी कारण दण्डित हुआ, रावण का इतना बड़ा ऐश्वर्य भी रीति-नीति के अनुसार आचरण न करने के कारण ही नष्ट हुआ।
 रामचरितमानस का चप्पा-चप्पा लोक व्यवहार के उदाहरण से भरा हुआ है। गोस्वामी जी अनूठी उपमाएँ लोक-जीवन में ही अपना आधार खोजती हैं। वे जो कोई भी सामान्य बात कहते हैं उसके समर्थन के लिए लोक से ही कोई न कोई उदाहरण देते हैं। समाज के जिस अंग में उन्होंने खराबी देखी, उसकी भर्त्सना की। समाज के जिस आचरण को उचित समझा, मुक्तकंठ से उसी की प्रशंसा की। रामचरितमानस के सरल स्वाभाविक उपदेश तो पग-पग पर लोक-जीवन का मार्ग प्रशस्त करने वाले हैं। इन सभी लोक-चेतनाओं के समाहार के कारण ही तुलसी को लोकनायक की उपाधि प्राप्त हुई है। उन्होंने रामचरितमानस के माध्यम से भारतीय समाज को एक बहुत ही मूल्यवान उपदेश दिया- ‘राम की तरह आचरण करना चाहिए, रावण की तरह नहीं।’ यही कारण है कि आज भी ‘रामचरितमानस’ हिन्दू जनता का प्रतिनिधि काव्य-ग्रन्थ है।

 भारतीय महाकाव्य परम्परा में रामायण (वाल्मीकि), रघुवंशम् (कालिदास) के बाद रामचरितमानस का नाम लिया जाता है। भाव-भाषा, शैली, अभिव्यक्ति, पद्धति, छन्द, प्रयोग आदि सभी दृष्टियों से रामचरितमानस एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। इस सम्बन्ध में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल का कथन उल्लेखनीय है- “रचना कौशल, प्रबन्ध-पटुता, सहृदयता इत्यादि सब गुणों का समाहार हमें रामचरितमानस में मिलता है। पहली बात जिस पर ध्यान दिया जाता है, वह है, कथा-काव्य के सब अवयवों का उचित समीकरण। कथा-काव्य या प्रबन्ध-काव्य के भीतर, इतिवृत्त, वस्तु-व्यापार वर्णन, भावव्यंजना और संवाद, ये अवयव होते हैं।”6 इन सभी का समीकृत उपयोग रामचरितमानस में मिलता है। कथा की तारतम्यता बनाये रखने के साथ ही तुलसी, पूरे काव्य में मार्मिक स्थलों की उद्भावना में भी अत्यंत सफल रहे हैं। ‘रामचरितमानस’ में अनेक ऐसे कथा स्थल हैं जो विश्वजनीन बनकर रह गए हैं- जैसे रामवनगमन, चित्रकूट-प्रसंग, आदि ऐसे स्थल हैं जिन्हें किसी भी देश या संस्कृति का व्यक्ति सुन या पढ़कर प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकता। किसी काव्य की इससे बड़ी सफलता क्या हो सकती है। आठ सोपानों में बँटी रामचरितमानस की कथा इतनी सुगठित है कि अनेक अवान्तर प्रसंगों का समावेश होते रहने पर भी, मूलकथा की एकतारता कहीं से भंग नहीं होती। संक्षेप में कथासंगठन की दृष्टी से ‘रामचरितमानस’ एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। आचार्य हजारी प्रसाद के शब्दों में- “रामचरितमानस केवल विशुद्ध काव्यदृष्टि से लिखा हुआ कथा-ग्रन्थ नहीं है। उसमे भक्ति-रस की प्रधानता है। समन्वय के प्रयत्न में समझौते की जरूरत होती है। तुलसीदास को ऐसा करने को बाध्य होना पड़ा है। परन्तु जिस असामान्य दक्षता के साथ तुलसीदास ने इस बात को सँभाला है, वह अद्भुत है। रामचरितमानस के कथा-काव्य की दृष्टि से अनुपमेय होने पर भी उसके प्रवाह में बाधा पड़ी है। अगर वह विशुद्ध कविता की दृष्टि से लिखा गया होता, तो कुछ और ही हुआ होता।”7

 भाषा और शैली तथा छन्द-प्रयोग की दृष्टि से भी ‘रामचरितमानस’ एक उच्चकोटि का महाकाव्य हैं। इसकी भाषा परिष्कृत अवधी है। जहाँ तक भाषा के प्रभुत्व की बात है तुलसी हिंदी साहित्य में बेजोड़ हैं, इस विषय में मूर्धन्य आलोचक हजारी प्रसाद द्विवेदी लिखते हैं- “भाषा की दृष्टि से भी तुलसीदास की तुलना हिंदी के किसी अन्य कवि से नहीं की जा सकती। उनकी भाषा में एक प्रकार की समन्वय की चेष्टा है। वह जितना लौकिक है, उतना ही शास्त्रीय। उसमें संस्कृत का मिश्रण बड़ी चतुरता से किया गया है। उसमें एक ऐसा लचीलापन है जो कम कवियों की भाषा में मिलता है। जहाँ जैसा अवसर आया वह वैसी ही हो जाती है।”8 हिंदी की परम्परा-प्रचलित लगभग सभी शैलियों– चारण कवियों की छप्पय पद्धति, संत कवियों की साखी और पद पद्धति तथा सूफी कवियों की दोहा-चौपाई पद्धित का प्रयोग तुलसीदास ने रामचरितमानस में एकत्र ही प्रस्तुत कर दिया है। रामचरित मानस लोकपद्धित का काव्य होते हुए संस्कृत काव्यों की गरिमा से मण्डित हो गया है। यह तुलसी की भाषा एवं शैली-प्रयोग पटुता का ही चमत्कार कहा जायेगा। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल का कथन है- “सारांश यह कि हिंदी काव्य की सब प्रकार की रचना शैली के ऊपर गोस्वामी जी ने अपना ऊँचा आसन प्रतिष्ठित किया है। यह उच्चता किसी को प्राप्त नहीं।”9

 रचना की विविध शैलियों को अपनाने के अतरिक्त तुलसी ने ‘रामचरितमानस’ में काव्यगत विविध रसों, अलंकारों आदि का भी सफलतापूर्वक प्रयोग किया है। ‘रामचरितमानस’ का अंगीरस शान्त रस है, पर अन्य रसों – शृंगार, वीर, हास्य, रौद्र, वीभत्स, भयानक, करुण, अद्भुत आदि का प्रयोग भी इसमें सफलतापूर्वक हुआ है। सुन्दर मार्मिक स्थलों की उद्भावना में तुलसी अत्यन्त सफल रहे हैं – जनक की वाटिका में राम और सीता का परस्पर दर्शन, रामवनगमन, दशरथमरण, भरत की आत्मग्लानि, युद्ध, लक्ष्मण को शक्ति लगना आदि अनेक ऐसे मार्मिक स्थल हैं। जिन्हें पढ़ने या सुनने वाला द्रवित हुए बिना नहीं रह पाता। संक्षेप में काव्यगत रसों की उद्भावना की दृष्टि से भी ‘रामचरितमानस’ एक सफल महाकाव्य है।

 परम्परा-प्रचलित लगभग सभी शास्त्रीय अलंकारों का प्रयोग रामचरितमानस में हुआ है। सुन्दर-सुन्दर ऊपमाएँ, अनूठी उत्प्रेक्षाएँ तथा प्रभावकारी दृष्टान्त रामचरितमानस के स्थल-स्थल पर बिखरे मिल जायेंगे। इसकी अन्योक्तियाँ और लोकोत्तियाँ तो अपने-आप में सर्वथा अनूठी हैं। अलंकारों के अतरिक्त काव्य के सभी गुणों - ओज, प्रसाद, माधुर्य तथा सभी रीतियों का प्रयोग भी इस काव्य में सफलतापूर्वक हुआ है।

 रामचरितमानस में अवधी और ब्रज दो लोक-जीवन की बोलियों का प्रयोग हुआ है। अवधी तो इस काव्य में अपने विकास के चरम शिखर पर पहुँच गयी है। इस काव्य के बाद अवधी में फिर कोई सफल काव्य-रचना नहीं हो सकी। संस्कृत के तत्सम शब्दों से युक्त कर, तुलसी ने अवधी को एक शास्त्रीय भाषा का परम विकसित रूप प्रदान किया। इस सन्दर्भ में मुक्तिबोध अपने आलेख ‘मध्ययुगीन भक्ति-आन्दोलन का एक पहलू’ में लिखते हैं- “जहाँ तक ‘रामचरितमानस’ की काव्यगत सफलता का प्रश्न है, हम उनके सम्मुख हम केवल इसलिए नतमस्तक नहीं हैं कि उसमें श्रेष्ठ कला के दर्शन होते हैं, बल्कि इसलिए कि उसमें उक्त मानव-चरित्र के, भव्य और मनोहर व्यक्तित्व-सत्ता के, भी दर्शन होते हैं। तुलसीदास की ‘रामायण’ पढ़ते हुए, हम एक अत्यंत महान् व्यक्तित्व की छाया में रहकर अपने मन और हृदय का आप-ही-आप विस्तार करने लगते हैं।”10

 उपयुक्त विवेचन के आधार पर यह कहा जा सकता है कि ‘रामचरितमानस’ भारतीय साहित्य, परम्परा का एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। क्या भाषा, क्या भाव, क्या अलंकार प्रयोग, क्या छन्द:- प्रयोग और कथा-संगठन शास्त्रीयता, सभी दृष्टियों से ‘रामचरितमानस’ एक महाकाव्य की गरिमा से मण्डित है।

सन्दर्भ:–
1. रामचरितमानस (बालकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-47, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
2. रामचरितमानस (उत्तरकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-658, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
3. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-115, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002
4. रामचरितमानस (उत्तरकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-662, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
5. रामचरितमानस (अरण्यकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-416, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
6. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-116, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002, संस्करण- 2007
7. हिन्दी साहित्य: उद्भव और विकास- हजारीप्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ-132, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली-110002, छठा संस्करण- 1990
8. हिन्दी साहित्य: उद्भव और विकास- हजारीप्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ-133, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली-110002, छठा संस्करण- 1990
9. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-113, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002, संस्करण- 2007
10. निबन्धों की दुनिया: मुक्तिबोध- सम्पादक- कृष्णदत्त शर्मा, पृष्ठ- 51, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली-110002, प्रथम संस्करण- 2007

सेतु, अगस्त 2018

हिन्दी साहित्य का स्वर्ण-युग: भक्तिकाल

डॉ. योगेश राव

योगेश राव

       डॉ. श्यामसुन्दर दास ने हिन्दी साहित्य के इतिहासान्तर्गत भक्ति-काल को साहित्यक दृष्टि से हिन्दी-साहित्य-रचना का सर्वश्रेष्ठ युग बताया है। इस दृष्टि से इस युग के साहित्य और उसके निर्माता-कवियों का मूल्यांकन करने के पहले हमें साहित्य के उच्च कहे जाने वाले प्रतिमानों की ओर दृष्टिपात कर लेने चाहिये। साहित्य की अपनी कुछ निश्चित मर्यादाएँ हैं। उसका समाज के प्रति कुछ दायित्व होता है। अपनी इन्हीं मर्यादाओं और दायित्वों का भली-भांति पालन करते हुये ही, किसी युग का साहित्य श्रेष्ठ कहा जा सकता है। यही ध्वनि स्वयं ‘साहित्य’ शब्द से निकलती है। उसकी व्युत्पत्ति है, ‘स हितस्य भाव: इति साहित्यम्’। साहित्य उसे कहते हैं जिसमें (समाज के) मंगल की भावना निहित हो। संस्कृत-साहित्य-शास्त्रियों ने साहित्य और काव्य दोनों शब्दों को पर्यायवाची माना है। उनके द्वारा दी गई काव्य की विविध रचनायें साहित्य के श्रेष्ठ मूल्यों का निर्धारण करने वाली हैं। इस दृष्टि से मम्मट की परिभाषा विशेषरूप से उल्लेखनीय है–

“काव्यं यशसेर्थकृते व्यवहारविदे शिवेतरक्षतये

        सद्यः परिनिर्वृत्तये कान्ता-साम्मितयोपदेश युजे।I” ¹  

                                                                              (काव्य-प्रकाश)

      “काव्य (रचना) यश (प्राप्ति) के लिए, धन-अर्जन के लिए, व्यवहार-ज्ञान के लिए, अमंगल के विनाश या निवारण के लिए तुरन्त ही परमानन्द (की प्राप्ति) के लिए तथा प्रियतमा के समान उपदेश देने के लिए होता है।”

      यह तो हुई साहित्य या काव्य के भावपक्षगत दायित्व की बात। पंडितराज जगन्नाथ काव्य के कलापक्ष पर बल देते हुये इसकी परिभाषा देते हैं-

                                                “रमणीयार्थप्रतिपादक: शब्द: काव्यम्।” ²

                                                                             (रसगंगाधर)

      “रमणीय (सुन्दर) अर्थ का प्रतिपादन करने वाली रचना काव्य है।” ऊपर साहित्य के मूल्यों का निर्धारण करने वाली कुछ धारणाओं का विवेचन किया गया है। ये धारणाएँ व्यक्ति, समाज और स्वयं साहित्य की आवश्यकताओ को ध्यान में रखकर व्यक्त की गयी हैं। किसी युग का साहित्य यदि इन सभी मूल्यों को धारण करता है तब तो वह सच्चा साहित्य है वरना उसे साहित्य की संज्ञा नहीं दी जायेगी। इन सभी दृष्टियों से यदि भक्ति साहित्य का मूल्यांकन किया जाये तो चाहे व्यक्तिगत हित हो या सामाजिक हित हो या फिर स्वयं साहित्यक हित हो, सभी हितों की साधना की दृष्टि से इस युग का साहित्य उच्च कोटि का है। भक्तों की काव्यमयी वाणी एक साथ ही व्यक्तिगत संतोष, सामाजिक हित और साहित्यक या कलात्मक उच्चता को धारण करती है। इस दृष्टि से यदि पिछले युग तथा इसके परवर्ती युग क्रमश: आदि-काल और उत्तर-मध्यकाल (रीतिकाल ) की कविताओं को देखें तो भक्ति साहित्य का और भी महत्व बढ़ जाता है। इन दोनों युगों की कविताओं में न तो व्यक्तिगत शान्ति निहित है, न ही समाज के हित का चिन्तन है और न कला को ही कोई उत्कर्ष प्राप्त हुआ है। भक्ति-युग का काव्य इन सभी दृष्टियों से उच्चकोटि का काव्य कहा जा सकता है। इस युग के कवि श्रेष्ठ साधक, उच्चकोटि के समाज-हितचिन्तक तथा अद्भुत विद्वत्ता से सम्पन्न हैं। डॉ. श्यामसुन्दरदास का यह कहना है कि- “तुलसीदास, सूरदास, नन्ददास, मीरा, रसखान, हित हरिवंश, कबीर, इनमें से किसी पर भी संसार का कोई साहित्य गर्व कर सकता है।” अक्षरश: सत्य है। इन सभी कवियों ने जिस राजनैतिक उथल-पुथल के बीच अपने काव्य-रत्नों का प्रणयन तथा अपनी साधनाओं का निर्वाह किया वह कम आश्चर्यचकित करने वाला नहीं है। वास्तव में ये सभी कवि व्यक्तिगत हितों की चिंता छोड़ कर सामाजिक हित और साहित्यक उच्चता के प्रतिपादन में इतना निमग्न हो गये कि इन्हें युगीन राजनीतिक प्रभावित न कर सकी। इनकी ‘वसुधैवकटुम्बकम्’ की बलवती भावना ने क्रूर शासकों के कुचक्र को भी समीप नहीं आने दिया। ये सभी कवि-समाज का हित-चिन्तन करते हुये भी उससे निर्लिप्त नहीं थे। उच्चकोटि की कला-साधना करते हुये भी स्वयं पर गर्व नहीं करते थे। यही कुछ बातें थीं जिनके आधार पर इनकी अमर वाणी इस संक्रान्ति युग में  तेज सम्पन्न बनी रही और फिर आगे चलकर इनके साधना काल का मूल्यांकन एक स्वर्ण युग के रूप में किया गया। डॉ. श्यामसुन्दरदास लिखते हैं – जिस युग में कबीर, जायसी, तुलसी, सूर, जैसे रससिद्ध, कवियों और महात्माओं की दिव्यवाणी उनके अन्त:कारणों से निकल कर देश के कोने-कोने में फैली थी, उसे साहित्य के इतिहास में सामान्यत: भक्तियुग कहते हैं। निश्चय ही वह हिन्दी-साहित्य का  स्वर्ण युग है।’

      भक्तों के काव्य युग को इस उच्चस्तर पर पहुँचाने वाली उनकी कुछ प्रमुख साहित्यगत विशेषताओं का निरूपण किया जा सकता है –

      भक्तिकालीन कवियों की कविता श्रेष्ठ आध्यात्मिक चिन्तन से ओत-प्रोत है। इस युग के जितने भी सम्प्रदाय हैं, चाहे वे निर्गुण हों, चाहे सगुण सब में श्रेष्ठ आध्यात्मिक चिन्तन की प्रधानता है। उनका यह आध्यात्मिक चिन्तन पारम्परिक होते हुये भी नवीन उद्भावनाओं से युक्त है। हिन्दी साहित्य के अन्य किसी युग में साहित्य के अंतवर्ग आध्यात्मिक चिन्तन की धाराएँ इतने उत्कट रूप में प्रवाहित नहीं हुयीं। भारतीय परम्परा में प्रचलित सारी आध्यात्मिक चिन्तन धाराएँ किसी न किसी रूप में इस युग में स्थान पाती रही हैं। संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि यह युग समस्त भारतीय आध्यात्मिक चिन्तन का सार है।

      श्रेष्ठ आध्यात्मिक चिन्तन के अतरिक्त व्यक्ति तथा समाज को अच्छा मार्ग दिखाने के लिए दिए गये भक्त-कवियों के उपदेश भी कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। उनका साहित्य पग-पग पर नैतिक गुणों का आह्वान करता चलता है। व्यक्तिगत तथा सामाजिक जीवन दोनों ही के उत्कर्ष की ओर ले जाने वाले नैतिक नियम- आत्म-संयम (काम, क्रोध, लोभ, मोह, मान, और अहं का त्याग तथा वासनाओं की बलि), अपरिग्रह, इन्द्रिय संयम (निद्रा, स्वादिष्ट आहार, मांसाहार-मादक वस्तु, कामिनी-त्याग), मानसिक संयम (कपट, आशा, तृष्णा, निन्दा और मन की चंचलता का त्याग), आचार-व्यवहार सम्बन्धी नियम (कुसंग-त्याग, वेशभूषा सम्बन्धी आडम्बर का त्याग) इत्यादि, भक्त कवियों के साहित्य में स्थल-स्थल पर निबद्ध मिलेंगे। इन सभी नियमों का पालन किसी व्यक्ति, समाज या राष्ट्र को उन्नति के चरम शिखर पर पहुँचा सकता है। इस प्रकार श्रेष्ठ नैतिक नियम अन्य किसी युग के साहित्य में एक साथ देखने को नहीं मिलते। कुल मिलाकर श्रेष्ठ आध्यात्मिक चिन्तन और समाज को उत्कर्ष की ओर ले जाने वाले उच्च-नैतिक आदर्शों के उपदेशों की दृष्टि से भक्ति-साहित्य अन्य युगो और प्रवृत्तियों के साहित्य के बीच सर्वश्रेष्ठ है।

      उच्च-सामाजिक आदर्शों की स्थापना-भक्ति-साहित्य का प्रणयन जिस युग में हुआ, वह युग राजनैतिक विशृंखलता के साथ ही सामाजिक विशृंखलता का भी काल था। हिन्दू समाज जाति और वर्ग के जटिल बन्धनों में उलझा हुआ था। शासक वर्ग से सम्बन्धित मुसलमान जाति और हिन्दुओं का संघर्ष भी आये दिन साधारण बात थी। ये दोनों समस्यायें उस युग के समाज की सबसे जटिल समस्यायें थीं। इनके रहते न तो समाज में कोई आदर्श रह गया था और न ही कोई नियम। शासक और शासित के बीच इतना अन्तराल था कि शासक वर्ग समाज या प्रजा की समस्यायों से कोई मतलब ही नहीं रखता था। ऐसे जटिल युग में भक्त कवियों ने अपनी काव्यमयी वाणी में उच्च सामाजिक आदर्शों की स्थापना का सफल प्रयास किया। उन्होंने अपने शान्त, सरल उपदेशों और वास्तविक तथ्यों के प्रतिपादन के माध्यम से विघटित समाज को सुधारने का प्रयत्न किया। सभी को एक ही परमपिता परमेश्वर की सन्तान बताकर जाति-भेद और वर्ग-भेद  की दरार को समाप्त किया। तुलसीदास ने शासक और शासित प्रजा के आदर्श रूप का निदर्शन ‘राम’ के चरित का प्रत्याख्यान, करके किया। महात्मा कबीर ने तथा अन्य भक्त- सन्तों ने छोटे और बड़े, ऊँच और नीच सभी को समाज में समान स्थान दिये जाने की बात की। हिन्दू और मुसलमान जातियों, उनके धर्मो और संस्कृतियों के समन्वय का प्रयास जायसी जैसे साधक कवि और उनके अनुयायियों के द्वारा सम्पन्न हुआ। कुल मिलाकर भक्त-कवियों ने एक ऐसे समाज का निर्माण किया जो पूर्ण रूप से ‘हरि’ की सत्ता से युक्त था। वहाँ भेदभाव जैसी कोई बात नहीं थी। कबीर ने कहा-

               “जाति-पाँति पूछै न कोई। हरि कहँ भजै सो हरि का होई।I” ³

      जायसी मूलत: प्रेम और सौन्दर्य के कवि हैं। यह संसार प्रेम और सौन्दर्य के कारण ही जीने योग्य है। इस संसार में जो कुछ ज्योतिर्मयहै, निर्मल है, दीप्त है, मधुर और रमणीय है,वह वस्तुत: परोक्ष रहस्यमयी सत्ता को ही प्रतिबिम्बित कर रहा है। जायसी की इसी रहस्यमयी जीवन-दृष्टि को और काव्यानुकूलता को आचार्य शुक्ल ने पहली बार पहचाना और घोषित किया- “जायसी कवि थे और भारतवर्ष के कवि थे। भारतीय पद्धति के कवियों की दृष्टि फारस वालों की अपेक्षा प्राकृतिक वस्तुओं और व्यापारों पर कहीं अधिक विस्तृत तथा उनके मर्मस्पर्शी स्वरूपों को कहीं अधिक परखने वाली होती हैं। इससे उस रहस्यमयी सत्ता का आभास देने के लिए जायसी बहुत ही रमणीय और मर्मस्पर्शी दृश्य-संकेत उपस्थित करने में समर्थ हुए हैं।” ⁴  

      आचार्य शुक्ल ने स्पष्ट किया की जायसी द्वारा उपस्थित लौकिक दृश्य-संकेत परोक्ष-ज्योति और सौन्दर्य-सत्ता का आभास देने में पूर्णत: समर्थ हैं। प्रकृति के बीच दिखाई देने वाली सारी दीप्ति उसी परोक्ष सत्ता की है और उसका अस्तित्व उसी के कारण है-

                                             “रवि, ससि, नखत दिपहिं ओहि जोती।

                                             रतन, पदारथ, मानिक मोती।I

                                             जहँ-जहँ विहँसि सुभावहिं हँसी।

                                             तहँ-तहँ छिटकि जोति परगसी।I” ⁵  

      तुलसीदास ने भी सारे जगत् को ‘सियाराम मय’ देखा। उनकी दृष्टि में न कोई छोटा था न बड़ा। राम उच्चवंशी राजकुमार होते हुये भी निषादराज और शबरी के साथ समानता का व्यवहार करते हैं। जंगल में तो समता का ही प्रचार करते घूम रहे हैं। महात्मा सूर के कृष्ण भी केवल ‘प्रेम’ ही देखते हैं। जाति और वर्ग नहीं। शैवों के शिव तो औढ़रदानी हैं। वे पात्र अपात्र का विचार ही नहीं करते। उनके गुणों का स्वरूप भी देखने लायक है। इन सभी बातों के अतरिक्त कुछ भक्त-कवियों जैसे तुलसी का साहित्य तो आदर्श सामाजिक सम्बन्धों की संहिता कहा जा सकता है। उनके रामचरितमानस में निबद्ध स्वामी-सेवक सम्बन्ध, शासक और शासित सम्बन्ध इत्यादि सभी आदर्श सामाजिक सम्बन्ध हैं। समवेत रूप से यह कहा जा सकता है कि भक्त कवियों का साहित्य प्रत्येक दृष्टि से उच्च सामाजिक सम्बन्धों की स्थापना और साथ ही अनेक उच्च आदर्शों के निरूपण का साहित्य है। इस दृष्टि से किसी भी युग का साहित्य भक्ति-युग के समकक्ष नहीं हैं।

      भक्तिकालीन साहित्य विशुद्ध रूप से धार्मिक साहित्य है। भारतीय वेदों की परम्परा में विकसित विविधात्मक धर्मों एवं दर्शनों का इस युग का साहित्य, एक संचित कोष कहा जा सकता है। केवल भारतीय आस्तिक और नास्तिक धर्मों का ही नहीं, विदेशी, ‘इस्लाम’ धर्म का भी श्रेष्ठ रूप, इस युग के साहित्य में देखा जा सकता है। संत-कवियों की धार्मिक साधना, परम्परा के सभी नास्तिक धर्मों (बौद्ध-जैन धर्मादि) को अपने चिन्तन की आधार-भूमि बनाती है। तुलसी और सूर परम्परागत वैष्णव धर्म का श्रेष्ठ रूप प्रतिपादित करते हैं। महाकवि जायसी ने अपने सिद्धान्तों द्वारा इस्लाम को जो अभिव्यक्ति दी, उससे आगे चलकर इस्लाम के विस्तार (दार्शनिकता) में पर्याप्त सहायता मिली। इन सभी अलग-अलग धर्मों की श्रेष्ठता का दर्शन तो होता ही है, इस युग की सबसे बड़ी विशेषता एक ऐसे धार्मिक मार्ग की स्थापना है जो प्रत्येक देश और जाति तथा धर्म के व्यक्तियों को मान्य है। सन्तों तथा भक्त-कवियों ने ईश्वर को ही एकमात्र व्यापक तत्व बताकर जिस सामान्य धर्म की स्थापना की वह हिन्दू-मुसलमान, छोटे-बड़े, ऊँच-नीच, सभी को मान्य हुआ। इनके द्वारा स्थापित धर्म का प्रमुख उद्देश्य अनेकता में एकता स्थापित करना था। किसी भक्त-कवि में धार्मिक कट्टरता और संकीर्णता नाम की कोई वस्तु नहीं है। लीला-बिहारी कृष्ण की भक्ति जितना सूरदास और नन्ददास को भाव-विभोर बना देती है, उतना ही रसखान को भी इसी तरह मीराबाई अपने राज्य-सुख और कुल-मर्यादा को छोड़कर कृष्ण को अपना पति मानती हैं, तो कवयित्री ‘ताज’ भी उनके लिए ‘तुरकानी’ से ‘हिंदुआनी’ बन जाना चाहती हैं। ये सभी उदाहरण यह सिद्ध करने के लिये पर्याप्त हैं कि भक्त-कवियों ने जिस सामान्य धर्म की स्थापना की थी, वह जाति-पाँति के बंधन से परे, सामान्य मानवता के धरातल पर स्थिति था। उसमें जाति-भेद, वर्ग-भेद व धर्म-भेद जैसी दुर्भावना को स्थान नहीं था। हिन्दी के अन्य किसी युग में इस प्रकार के सार्वभौम धर्म की स्थापना हुई नहीं दिखायी पड़ती।

      भक्त-कालीन साहित्य का सारा ताना-बाना समन्वय की आधार भूमि पर बुना गया है। पीछे भक्तिकाल के विविध दार्शनिक सम्प्रदायों का विवेचन करते समय दिखाया जा चुका है कि भक्ति के सारे सिद्धान्त भारतीय-परम्परा के दो सशक्त मार्गों- ज्ञान-मार्ग और कर्म-योग के रूप में विकसित हुये हैं। परम्परा प्रचलित जितनी अलग-अलग विचारधाराएँ थी, सभी को भक्त कवियों ने समन्वित करने का प्रयास किया। इस युग के साहित्य में भक्त-कवियों द्वारा उपस्थित किये गये समन्वयों के विभिन्न रूप हैं, और सारा का सारा साहित्य समन्वय की भावना से ओत-प्रोत है।

      सन्त-कवियों तथा सूफियों ने विश्व के विशाल धर्मों- हिन्दू और इस्लाम धर्म का समन्वय उपस्थित किया। ये दोनों धर्म एक दूसरे के कट्टर विरोधी थे। सन्त कवियों और सूफ़ी सन्तों द्वारा स्थापित किये गये सामान्य भक्ति मार्ग ने इन दोनों धर्मों के विरोधों को दूर कर इन्हें एक एक धर्म की छाया के नीचे ला बिठाया। कबीर के मानने वालों में हिन्दू और मुसलमान दोनों ही थे। इस धार्मिक समन्वय के अतरिक्त इन दोनों कवियों ने विविध सम्प्रदायों के सिद्धान्तों का भी समन्वय उपस्थित किया। कबीर ने अद्वैत वेदान्त, योग तथा बौद्ध सिद्धों और नाथों के विभिन्न सिद्धान्तों को एक ही मत में समन्वित किया। इसी प्रकार जायसी ने इस्लामी साधना के सिद्धान्तों तथा भारतीय योग सिद्धान्तों का समन्वय उपस्थित किया। वैष्णव-कवि तुलसी ने ब्राह्मण धर्म में फैले हुये विविध सम्प्रदायों- वैष्णव, शैव और शाक्त सभी का समन्वय उपस्थित किया। निर्गुण और सगुण का समन्वय तो दर्शनीय है। कबीर निर्गुण के उपासक होते हुये भी सगुण की सराहना करते हैं। इसी प्रकार सगुण भक्तों के उपास्य राम और कृष्ण सगुण होते हुए भी, निराकार परब्रह्म के अवतार हैं। इस प्रकार भक्त-कवियों ने विभिन्न मतों और सिद्धान्तों में समन्वय उपस्थित किया।

      सभी भक्त कवियों ने ज्ञान को भक्ति का मूल माना। बिना ज्ञान के भक्ति हो ही नहीं सकती। पूरे भक्ति साहित्य में ज्ञान, कर्म और उपासना में समन्वय उपस्थित करने का प्रयास किया गया है। बिना इन तीनों के समन्वय के कोई भी धर्म सजीव हो ही नहीं सकता- “कर्म के बिना वह (धर्म) लूला-लँगड़ा, ज्ञान के बिना अन्धा और भक्ति के बिना हृदयविहीन क्या, निष्प्राण रहता है।” ⁶  

      सामाजिक समन्वय की जो उत्कट भावना भक्त कवियों में मिलती हैं, वह अन्य कवियों में दुर्लभ है। इसी भावना के कारण भक्तिकालीन कवियों को समाज-सुधारक तथा लोकनायक आदि उपाधियाँ भी दी गयी हैं।

      भक्तिकालीन-साहित्य श्रेष्ठ धार्मिक विचारधाराओं और भक्ति के कारण एक ओर तो मनुष्य के मन को संतृप्त करता है, दूसरी ओर उच्च- स्तरीय साहित्यक कृतियों के निर्माण द्वारा उसके मस्तिष्क को भी संतुष्ट करता है। इस प्रकार हिन्दी का भक्ति-साहित्य व्यक्ति के हृदय और बुद्धि, मन और मस्तिष्क दोनों ही को सन्तुष्ट करने वाला साहित्य है। इस युग के कवियों ने अपने धार्मिक सिद्धांतो से प्रेरित कृतियों के प्रणयन के साथ ही उन्हें उच्चकोटि की कलात्मकता से भी मण्डित किया है। तुलसी का रामचरितमानस, राम-भक्ति का प्रतिपादक ग्रन्थ होने के साथ ही एक श्रेष्ठ महाकाव्य भी है। संस्कृत आलोचकों ने एक श्रेष्ठ महाकाव्य के जितने लक्षण बताये हैं सबके सब ‘रामचरितमानस’ पर घटित हो जाते हैं। महाकवि सूरदास अपने ‘सूरसागर’ में वल्लभाचार्य द्वारा चलाये गये पुष्टि-मार्ग की स्थापनाओं का निबन्धन करने के साथ ही, इसे एक श्रेष्ठ गीतिकाव्य की महिमा से मण्डित करना नहीं भूलते। हिन्दी गीति-काव्य परम्परा का यह सर्वश्रेष्ठ काव्य-ग्रन्थ माना जाता है। महात्मा कबीर की ‘वाणी’ अटपटी होते हुये भी कई स्थलों पर भावात्मकता से युक्त है। प्रेम में गदगद होकर जब वे अपने निर्गुण राम का स्मरण करते हैं तो कवित्व अपने आप ही उनका अनुसरण करने लगता है। सूफी कवि जायसी का ‘पद्मावत’ तो हिन्दी का प्रथम प्रमाणिक महाकाव्य ही माना जाता है। इसमें फारसी और भारतीय काव्य- शैलियों और वर्णनों का जो गंगा-यमुनी-योग उपस्थित किया गया है, वह ग्रन्थ को अद्बभुत कलात्मकता से युक्त बना देता है। नन्ददास आदि कवियों ने ‘भँवरगीत’, ‘रासपंचाध्यायी’ जैसे सुन्दर खण्ड-काव्यों की रचना की है। इस प्रकार भक्तिकालीन साहित्य, श्रेष्ठ कहे जा सकने वाले अनेक महाकाव्यों, खण्ड-काव्यों, गीति-काव्यों तथा अद्भुत प्रभावकारी असंख्य फुटकर पदों या मुक्तक कविताओं से ओत-प्रोत है। रस-छंद, अलंकार, रीति, गुण जैसे काव्य के सभी अंगो से इन भक्तों का काव्य युक्त है। भाषा की दृष्टि से भी युग के साहित्य में दो श्रेष्ठ लोक-भाषाओं अवधी, ब्रज का प्रयोग हुआ है। तुलसीदास ने ‘अवधी’ को अपने चरम उत्कर्ष तक पहुचा दिया हैं।

      हिन्दी के उपर्युक्त रचनात्मक साहित्य के अतरिक्त यह युग दार्शनिक सिद्धांतो का प्रतिपादन करने वाले श्रेष्ठ ग्रंथो तथा काव्य की आलोचना से सम्बन्धित अनेक ग्रंथो, प्राचीन ग्रन्थों पर की गयी टीकाओं आदि से भी युक्त है। इस प्रकार के ग्रंथों की रचना प्रायः संस्कृत में हुई है। नाभादासकृत ‘भक्तमाल’ जैसे कृतियाँ काव्य के इतिहास का भी द्योतन करने वाली हैं। गणित, ज्योतिष एवं इतिहास से सम्बन्धित अनेक ग्रंथो की रचना भी इस युग में हुई, यह देखा जा सकता हैं।

      विश्व साहित्य के श्रेष्ठ कवियों, महाकवियों में एवं प्रतिभा-संपन्न साहित्यकारों में मध्यकाल के कवियों का स्थान सर्वोपरि है। इन कवियों ने सत्य की नींव पर जीवन, जगत और साहित्य की जिन भित्तियों का निर्माण किया, वे लोक कल्याणकारी और समन्वयकारी है और उसका वर्ण्य विषय अथवा प्रतिपाद्य मानव है। अस्तु, ऊपर बतायी गयी विशेषताओं को दृष्टि में रखकर ही डॉ. श्यामसुन्दर दास प्रभृति  इतिहासकारों ने हिन्दी- साहित्य के भक्तिकाल को ‘स्वर्ण युग’ कहा है।

सन्दर्भ:-

1.       काव्य-प्रकाश: आचार्य मम्मट, पृष्ठ- 37, भारतीय विद्या भवन, वाराणसी-1, द्वितीय संस्करण-1967

2.       रसगंगाधर (पण्डितराज जगन्नाथ) : सम्पादक- श्री दुर्गाप्रसाद एवं श्री वासुदेव शर्मा, पृष्ठ- 4, निर्णय सागर प्रेस, बम्बई, 1934 चतुर्थ संस्करण

3.       कबीर ग्रंथावली (डॉ. श्याम सुन्दर दास द्वारा सम्पादित) : टीकाकार डॉ. राजेश्वर प्रसाद चतुर्वेदी, पृष्ठ-293, प्रकाशन केन्द्र रेलवे क्रासिंग, सीतापुर रोड, लखनऊ- 226022, आठवाँ संस्करण

4.       त्रिवेणी (आचार्य रामचन्द्र शुक्ल) : सम्पादक- डॉ. रामचन्द्र तिवारी, पृष्ठ-5, विश्वविद्यालय प्रकाशन,चौक, वाराणसी- 221001, संस्करण- 2002

5.       जायसी-ग्रन्थावली: सम्पादक- राजनाथ शर्मा, पृष्ठ-150, विनोद पुस्तक मन्दिर, रांगेय राघव मार्ग, आगरा- 2, पंचम संस्करण-1975

6.       हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, पृष्ठ-61, प्रकाशन संस्थान, दयानन्द मार्ग, दरियागंज, नयी दिल्ली-110002, संस्करण-2007   

सेतु, जून 2018

पाश्चात्य आलोचना के अमर शिल्पी: मैथ्यू आर्नल्ड

डॉ. योगेश राव

योगेश राव

    मैथ्यू आर्नल्ड को उन्नीसवीं शताब्दी का मूर्धन्य आलोचक, यथार्थवादी काव्यचिंतक तथा प्रथम कोटि का कवि माना गया है। वस्तुतः इनका समय सन् 1822 से 1888 ई० है।  आर्नल्ड का शिक्षण विंचेस्टर, रग्बी और बेलिअल कालेज, ऑक्सफोर्ड में हुआ तथा यहीं से वे सन् 1884 में आनर्स के साथ स्नातक और दूसरे वर्ष ही फेलो ऑफ़ आरिअल के लिए निर्वाचित हुए। कई वर्षो तक ऑक्सफोर्ड में काव्य के आचार्य होने के साथ-साथ उन्हें एक बेहतरीन शिक्षाशास्त्री होने का गौरव भी प्राप्त है।  सरकार के प्रतिनिधि के तौर पर कई बार यूरोप के विभिन्न देशों में वहाँ की शिक्षा पद्धति का अध्ययन करने के लिए भेजे गये और उन्होंने शिक्षा सम्बन्धी विवरण प्रस्तुत करते हुए आंग्ल शिक्षा पद्धति की सीमाओं का स्पष्ट रूप से संकेत किया। सबसे महत्वपूर्ण बात है कि इंग्लैंड के शासन ने आर्नल्ड के विचारों को मान्यता भी प्रदान की। यद्यपि आर्नल्ड ने लगभग चालीस पुस्तकें लिखी है पर आलोचना की दृष्टि से ‘एसेज इन क्रिटिसिज्म’, ‘ऑन द स्टडी ऑफ़ सेल्टिक कल्चर’, ‘लिटरेचर एंड ड्रामा’ और ‘कल्चर एंड अनार्की’ विशेष उल्लेखनीय हैं। ये बड़े शिष्ट, सुसंस्कृत व्यवहार वाले मृदुभाषी विद्वान् थे। ऑक्सफ़ोर्ड के वातावरण से ये बहुत प्रभावित थे। अपने प्रारंभिक जीवन में ये काव्य रचना में प्रवृत्त रहे  और बाद में आलोचना में संलग्न रहे फिर भी काव्य रचना कुछ न कुछ बाद में भी चलती रही। ये पद्य और गद्य दोनों ही रचनाओं में जीवन के आलोचक रहे। आर्नल्ड के लेखन में सुरुचि और गाम्भीर्य बराबर मिलता है।

     मैथ्यू आर्नल्ड को महान् आधुनिक आलोचक कहा गया है। आधुनिक अंग्रेजी आलोचना का प्रारम्भ मैथ्यू आर्नल्ड से ही होता है। सामान्यतया उनके साहित्यिक जीवन का आरंभ काव्य-रचना से हुआ परन्तु स्वभाव एवं कर्म दोनों ही दृष्टियों से वह पहले आलोचक थे, बाद में कवि। ऑक्सफ़ोर्ड में प्रोफेसर ऑफ़ पोइट्री का पद मिलना बड़े सम्मान और गौरव की बात थी। आर्नल्ड ने आलोचना का काम पेशे के रूप में किया। आर्नल्ड स्वयं कवि होने के कारण उन्हें काव्य की अन्तर्निहित विशेषताओं की पहचान थी जिनकी सहायता से वे अपनी  काव्य-विषयक अवधारणाएँ प्रस्तुत ही नहीं, संशोधित एवं परिमार्जित कर सकते थे। आर्नल्ड ने काव्य को मनुष्य से अविच्छिन्न रूप से अनस्यूत माना।  इस वैज्ञानिक युग में जब सत्य को भौतिक रूप से समझने के प्रयत्न किये जा रहे हैं तब आर्नल्ड ने सबका ध्यान इस ओर आकृष्ट किया उनका मानना था कि - “More and more mankind will discover that we have to turn to poetry to interpret life for us, to console  us, to sustain us, without poetry our science will appear incomplete and most of what now passes with us for religion and philosophy will be replaced by poetry.” ¹ अर्थात - जैसे-जैसे हम नवीन शोधों की तरफ अग्रसर होंगे, वैसे-वैसे हमें काव्य के समीप जीवन की यथार्थता को समझने के लिए जाना होगा। हमें काव्य से ही शांति और शक्ति प्राप्त होगी। इतना ही नहीं काव्य के बिना विज्ञान अपूर्ण है और भविष्य में काव्य दर्शन एवं धर्म का भी जो कुछ ग्राह्य है, उसे ग्रहण कर लेगा।

     यद्यपि विज्ञान से जीवन पद्धति में ऐसा परिवर्तन आने लगा जिससे भावुकता कुंठित होने लगी। परिणामस्वरूप काव्य के प्रति आकर्षण कम होने लगा। चारों ओर  कोलाहल जैसा सुनाई पड़ने लगा कि काव्य का युग समाप्त हो गया है, अब तो विज्ञान का युग है। टॉमस लव पीकॉक, ने काव्य की निष्प्रयोजनता प्रमाणित करने के लिए एक पुस्तिका ही लिख डाली जिसमें उन्होंने कहा कि ज्ञान और तर्क के युग में काव्य केवल बर्बरता का अवशेष है। इसके उत्तर में प्रसिद्ध रोमेन्टिक कवि शैली को ‘दि डिफेन्स ऑफ़ पोएट्री’ नामक प्रसिद्ध निबंध लिखना पड़ा। तात्पर्य यह है कि विज्ञान ने एक साथ काव्य, धर्म तथा संस्कृति के मूलोच्छेद का उपक्रम किया। इस सन्दर्भ में आचार्य देवेन्द्रनाथ शर्मा का कथन है-  “जो लोग काव्य, धर्म तथा संस्कृति के स्थापित मूल्यों के पक्षधर थे उन्होंने विज्ञान के प्रत्याख्यान का वीणा उठाया। मैथ्यू आर्नल्ड इस श्रेणी के विचारकों में अल्पतम हैं।” ²

     आर्नल्ड ने प्रत्येक क्षेत्र में पूर्णता को प्रतिष्ठित करने का प्रयास किया। उनके अनुसार संस्कृति पूर्णता का दूसरा नाम है और काव्य संस्कृति का अन्यतम साधन है। इस विषय को उन्होंने ‘कल्चर एंड एनार्की’ नामक विस्तृत लेख में भलीभांति  स्पष्ट किया। प्रसिद्ध समीक्षक विजयपाल सिंह आर्नल्ड का मूल्यांकन करते हुए लिखते हैं- “ आर्नल्ड ने काव्य में रोमेन्टिक (स्वच्छंदतावादी) मान्यताओं का खण्डन किया और प्राचीन क्लासिकल (अभिजात्यवादी) सिद्धांतों की पुनः स्थापना पर बल दिया। उन्होंने पुरातन यूनानी उपलब्धियों को अनुकरणीय बताया। और उन्हें अपनाने का आग्रह किया। यूनान के काव्यशास्त्रियों में अरस्तू उनके आदर्श थे और होमर के महाकाव्य तथा नाटककारों के दु:खान्तक (ट्रेजैडी) उनके साहित्यिक प्रतिमान के निर्धारक आर्नल्ड को यूनानी साहित्यिक आदर्शों का उद्धारक कहा जा सकता है। इस प्रकार आर्नल्ड एक ऐसी सीमा रेखा पर खड़े दिखाई पड़ते हैं जो प्राचीन और नवीन का, परम्परा और आधुनिकता का मिलन बिंदु है। उन्होंने आलोचना की जिस पद्धति का विकास किया वह बाद के आलोचकों द्वारा ग्रहण किया गया।” ³

     आर्नल्ड काव्य में सरलता, स्वाभाविकता आदि अभिजात गुणों के समर्थक थे जिनका प्रयोग उन्होंने काव्य में ही नहीं अपितु आलोचना में भी किया। आर्नल्ड ने कोई ग्रन्थ आलोचना के सन्दर्भ में नहीं लिखा। अरस्तू या कोलरिज के सामान कोई मौलिक उद्भावना भी नहीं की। उनके विचार भाषणों के लिए या पत्र-पत्रिकाओं के लिए लिखित छोटे-बड़े प्रकीर्ण निबंधों में व्यक्त हुए हैं। उनके महत्व को रेखांकित करते हुए आचार्य देवेन्द्रनाथ शर्मा पुनः लिखते हैं- “ मौलिक उद्भावना की दृष्टि से उनका महत्व भले ही न हो परन्तु आलोचना की स्वायत्तता स्थापित करने का श्रेय आर्नल्ड को अवश्य दिया जायेगा।” ⁴

     आर्नल्ड ने उत्तम  साहित्य की रचना के लिए यह आवश्यक माना कि लेखक किसी महान् कृत्य का चयन कर, उसे उपयुक्त शैली में प्रस्तुत करे जिससे की वह आनन्द कर सके और उसका आनन्द सम्पूर्ण कृति के विविध अंगों की अंगीय (Organic Unity) से उत्पन्न होना चाहिए। अतः वह अरस्तू के समान कार्य (Action) एवं कथानक (Plot) को सर्वोपरि महत्व देते हैं। अरस्तू मूलतः यथार्थवादी चिंतक थे। अतः उन्होंने कलाजन्य ज्ञान या अभिज्ञान को ही आनन्द का मूल आधार माना है। आर्नल्ड इसी धारणा को और अधिक विकसित करते हुए लिखते हैं- “अतः हम किसी भी यथार्थ चित्रण के रोचक होने की आशा कर सकते है परन्तु यदि वह काव्यात्मक हो तो इससे भी अधिक की माँग की जा सकती है। वह मनोरंजन करे इतना ही पर्याप्त नहीं, उससे यह भी अपेक्षा की जायेगी कि की वह पाठक को स्फूर्ति और आनन्द दे,^... उसमें मोहकता हो और मन को आह्लाद से भर दे।” ⁵  इस प्रकार आर्नल्ड यहाँ कविता से मानव-ज्ञान की अभिवृद्धि के साथ-साथ मानव के आनन्द की भी वृद्धि को आवश्यक मानते हैं। आगे चलकर वे शिलर के इस कथन के आधार पर कि- “सम्पूर्ण कला आनन्द के चरणों में समर्पित है। मानव को कैसे सुखी बनाया जाये- इससे महत्तर एवं गम्भीर समस्या और कोई नहीं हैं। उपयुक्त कला वही है जो परमानन्द की सृष्टि करे।” ⁶   यहाँ शिलर का  अनुमोदन करते हुए आर्नल्ड ने भी कला और काव्य का लक्ष्य अंततः मानव-जाति को सुखी करके उसके परम आनन्द में अभिवृद्धि करना माना है। दूसरे शब्दों में यह भी कहा जा सकता है कि आर्नल्ड के दृष्टिकोण के अनुसार काव्य का लक्ष्य केवल व्यक्ति विशेष का मनोरंजन करना नहीं अपितु समस्त मानवता का हित साधन करते हुए उसे आनन्द प्रदान करना है।

     कला और काव्य का लक्ष्य स्पष्ट करने के साथ-साथ आर्नल्ड कार्य-व्यापार अर्थात मानव के कार्य व्यापार को ही काव्य का सर्वाधिक उत्कृष्ट विषय मानते हैं। और यह कार्य-व्यापार उत्कृष्ट कोटि के होने चाहिए। निकृष्ट कोटि के कार्य-व्यापार को वह काव्य का विषय नहीं मानते। वे कहते हैं – “सभी राष्ट्रों में और सभी युगों में काव्य के शाश्वत विषय क्या रहे हैं? कार्य-व्यापार; या मानव के कार्य व्यापार ; उनमें स्वतः ही रोचकता का गुण होता है किन्तु फिर भी कवि उन्हें एक ऐसी रोचक शैली में प्रस्तुत करता है जिससे की उनका सम्प्रेषण सभी पाठकों तक हो सके। यदि कोई कवि समझता है कि कार्य या महान् कार्य में क्या रखा है- यह तो केवल उसकी अपनी काव्य शक्ति का वैशिष्ट्य है कि वह तुच्छ से तुच्छ कार्य को भी  महान् कृति का रूप दे सकता है। तो ऐसा सोचना ही आर्नल्ड की दृष्टि में विवेक-शून्यता का प्रमाण है। जब रचना का आधारभूत कार्य ही शक्तिहीन और प्रभाव-शून्य होगा तो फिर कवि कितनी ही कला की करामात दिखाये वह अपनी रचना में आनन्द का संचार नहीं कर सकता। अतः सर्वप्रथम तो कवि को उत्कृष्ट कार्य-व्यापार का चयन कर लेना चाहिए और सबसे उत्कृष्ट कार्य व्यापार कौन से होते है? निश्चय ही वे जो मानव के सहज संस्कारों को सबसे अधिक आन्दोलित करे- उन मूलवर्ती भावनाओं को आन्दोलित करें जिनका अस्तित्व जाति-मानव में स्थायी रूप में होता है और जो काल निरपेक्ष होती है। ये भावनाएं स्थायी और परिवर्तनशील होती है और इनके अनुरंजन के साधन भी स्थायी और अपरिवर्तनशील रहते है।” ⁷

     अस्तु, आर्नल्ड के विचार से विषय की प्राचीनता या अर्वाचीनता का काव्य की दृष्टि से विशेष महत्व नहीं है- महत्व उसकी रागात्मकता का जो की मानव-जाति की शाश्वत वासनाओं पर आधारित होती है और अंत में आर्नल्ड का स्पष्ट निर्णय है- “एक सहस्र वर्ष प्राचीन महान् कार्य भी आज के किसी लघुतर कार्य की अपेक्षा अधिक रोचक होगा, भले ही इस लघुतर कार्य के चित्रण में अत्यंत सूक्ष्म काव्य कौशल का प्रयोग किया गया हो और भले ही वह अपनी आधुनिक अभिव्यंजना परिचित आचार-व्यवहार एवं समसामयिक संदर्भों के कारण हमारे क्षणिक भावों और रुचियों को अपनी ओर आकर्षित करने की अधिक क्षमता से युक्त हो। फिर भी वे उनके आधार पर आशा नहीं कर सकते कि उनकी काव्य-कृति से पूर्ण परितोष प्राप्त होगा, अपितु इसका परिणाम उनकी आशाओं के विपरीत भी हो सकता है। काव्य कृतियों का सम्बन्ध हमारी शाश्वत भावनाओं के साम्राज्य से है- यदि वे इन्हें आकर्षित करती हैं तो और सब अपेक्षाएँ स्वतः ही शान्त और मौन हो जाती हैं।” ⁸  उपर्युक्त विवेचन से स्पष्ट है कि मैथ्यू आर्नल्ड के अनुसार काव्य का लक्ष्य है- सर्वसामान्य को आनन्द प्रदान करना। कहना न होगा कि आर्नल्ड कि यह स्थापना भारतीय रस-सिद्धांत के सर्वथा अनुरूप है, जिसके अनुसार काव्य का लक्ष्य रस या आनन्द प्रदान करना है और इस आनन्द कि उपलब्धि के लिए ऐसे स्थायी भावों का चित्रण किया जाता है जो मनुष्य कि जन्मजात वासनाओं पर आधारित होते हैं और साथ ही उसकी व्यंजना के लिए कवि को विशेष प्रकार की परिस्थितियों एवं कार्य व्यापारों का चित्रण करना पड़ता है।

     आर्नल्ड उस काव्य का विरोध करते हैं - जिसमें केवल पीड़ा का ही चित्रण हो और उस पीड़ा को दूर करने कि कोई क्रिया न दिखाई गई हो। वे कहते हैं - “जिन स्थितियों में निरन्तर मानसिक पीड़ा ही प्रस्तुत की जाती है, किसी घटना आशा या प्रतिशोध द्वारा उस पीड़ा से छुटकारा पाने का प्रयत्न नहीं दिखाया जाता, जिनमें सब कुछ सहा भर जाता है, कुछ किया नहीं जाता, अर्थात जिनमें पीड़ा को दूर करने की क्रिया नहीं होती उनके वास्तविक प्रस्तुतीकरण से काव्यानन्द कि उपलब्धि नहीं होती हैं। जब ऐसी स्थितियाँ वास्तविक जीवन में आती हैं तो वे विक्षोभ उत्पन्न करती हैं। काव्य में उनके कारण विक्षोभ ही होता है, काव्य कि वास्तविक अनुभूति नहीं होती।” ⁹ अरस्तू ने भी यही बात कही थी कि- “सब कुछ कार्य पर निर्भर करता है, योग्य विषय चुन लो उसकी स्थितिजन्य अनुभूतियों को आयत्त करो। यदि ऐसा किया गया तो शेष सब अपने आप पूरा हो जायेगा।” ¹⁰

     मैथ्यू आर्नल्ड केवल कवि एवं काव्य-चिन्तक ही न थे अपितु वे अपने युग की सांस्कृतिक परम्परा एवं सामाजिक चेतना के भी सजग प्रहरी थे। अतः यह स्वाभाविक था कि उन्होंने कला और काव्य का चिन्तन अपने युग कि सामाजिक एवं सांस्कृतिक स्थितियों के सन्दर्भ में किया। इस सम्बन्ध में गहराई से विश्लेषित करने के अनन्तर वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं  कि समकालीन समाज में जिस सीमा तक विज्ञान एवं यांत्रिकी की प्रगति हुई है, उसी सीमा तक जीवन में संतुलन आ गया है। इसका कारण यह है कि विज्ञान के विकास के फलस्वरूप एक ओर तो लोगों के दृष्टिकोण में भारी परिवर्तन आया और दूसरी ओर भौतिक साधनों एवं सुख-सुविधाओं में अभिवृद्धि हुई किन्तु भौतिक समृद्धि का लाभ समाज के सभी लोगों को समान रूप से प्राप्त नहीं हुआ। समाज तीन वर्गों में बँट गया- उच्च वर्ग, मध्यम वर्ग एवं निम्न वर्ग। जहाँ उच्च वर्ग आध्यात्मिकता से विमुख होकर घोर भौतिकवादी हो गया तो मध्यम वर्ग अपनी अतृप्त इच्छाओं एवं कुंठाओं को लेकर क्षुद्र हो गया एवं निम्न वर्ग में पाशविकता आ गई। विभिन्न वैज्ञानिकों ने भौतिकवादी दृष्टिकोण से जो नयी स्थापनाएँ कि उनके प्रभाव से परम्परागत धार्मिक, दार्शनिक एवं नैतिक मान्यताएँ ध्वस्त हो गयीं। फलस्वरूप सांस्कृतिक मूल्यों का ह्रास हो गया। इसी को सांस्कृतिक विघटन या समकालीन अराजकता का नाम दिया गया है। उच्च सांस्कृतिक मूल्यों के अभाव में मनुष्य का पशुता की ओर अग्रसर होना अत्यंत घातक स्थिति के उत्पन्न होने का संकेत दे रही है। अतः यह आवश्यक है कि आज के समाज में पुन: सांस्कृतिक एवं नैतिक मूल्यों कि स्थापना की जाये। पहले यह कार्य धर्म और दर्शन के द्वारा संपन्न होता था किन्तु आधुनिक युग में इन दोनों पर से ही मनुष्य कि आस्था खण्डित हो गयी है। ऐसी स्थिति में कविता ही एक ऐसा माध्यम है, जिसके द्वारा सांस्कृतिक मूल्यों की पुन: प्रतिष्ठा की जा सकती है। किन्तु इस लक्ष्य कि पूर्ति भी प्रत्येक प्रकार कि कला या कविता नहीं कर सकती, अपितु वे रचनाएँ कर सकती हैं, जिनमें ऐसे महान् कार्यों का चित्रण हुआ हो जो कि मानवता के शाश्वत मूल्यों से अभिभूत करने वाले हों और साथ ही वे सशक्त, प्रभावशाली एवं आह्लादकारी भी हों। इन गुणों से युक्त रचना ही अपने युग की सांस्कृतिक विघटन का निराकरण कर सकती है।

     काव्य की इस महती भूमिका के कारण ही आर्नल्ड काव्य को जीवन कि व्याख्या घोषित करते है- Poetry is at bottom a criticism of life. उनकी इस घोषणा की अनुगूँज साहित्य के क्षेत्र में सर्वत्र सुनायी पड़ती है। आर्नल्ड का आलोचना से तात्पर्य सामान्य आलोचना या निन्दा से नहीं है, अपितु वे इस शब्द का प्रयोग एक विशेष अर्थ में करते हैं। इस सन्दर्भ में वे कहते हैं- “कविता जीवन की आलोचना तो अवश्य है किन्तु वह आलोचना अपने विशेष काव्य-सत्य एवं काव्य सौन्दर्य के विशेष नियमों पर आधारित होती है। दूसरे शब्दों में, काव्यगत आलोचना काव्यगत तत्त्वों और मूल्यों पर आधारित होती है और उसकी शैली भी विशिष्ट होती है।” ¹¹  उत्कृष्ट शैली की परिभाषा देते हुए वे कहते हैं ‘यह शैली काव्य में तब आती है, जब काव्यात्मक मनोवृत्ति वाला उच्चादर्श व्यक्ति किसी गम्भीर विषय का सरलता और स्वच्छता के साथ निरूपण करता है।’ वह काव्य शैली में अर्थगाम्भीर्य, कसावट, शुद्धता, स्पष्टता एवं संगीत्मकता को अनिवार्य गुण मानते हैं और दूसरी ओर गद्यशैली के सम्बन्ध में उसका मत है कि उसमें नियमितता (Regularity), एकरूपता (Uniformity), सटीकता (Precision), एवं संतुलन (Balance) होने चाहिए। इस प्रकार आर्नल्ड की दृष्टि में रचनात्मक साहित्य जीवन की आलोचना है और आलोचक का कर्तव्य है कि वह विश्व के सर्वोच्च ज्ञान एवं सर्वोत्तम विचारों से परिचित हो, उन्हें सोचे समझे तथा सर्वत्र उनका प्रसार करे जिससे कि सच्ची और नवीन भावनाओं की धारा प्रवाहित हो सके- A disinterested endeavor to learn and propagate the best that is known and thought in the world and thus to establish a current of fresh and true ideas.

     आर्नल्ड के मतानुसार, आलोचक में मुख्यतः तीन गुण होने चाहिए - (1) आलोचक वस्तुओं को अपने निरपेक्ष रूप में देखे और उन्हें समझकर उनका वास्तविक अध्ययन करे। (2) आलोचक में एक मिशनरी स्पिरिट होना चाहिए और जो कुछ उसने अपने प्रगाढ़ अध्ययन और मनन से प्राप्त किया है, उसे वह हस्तान्तरित करे, जिसके अनुसार विश्व में परिवर्तन आ सके। (3) आलोचक का दायित्व लेखकों के प्रति यह है कि वह एक ऐसे वातावरण का निर्माण करे, जिसमें लेखक साहित्य की सर्जना कर सके। आर्नल्ड को उन्नीसवीं शताब्दी का सबसे बड़ा समीक्षक घोषित करते हुए स्कॉट जेम्स ने लिखा - For half a century Arnold’s position in this country was comparable with that of the venerable Greek in respect of wide influence he exercised, the mark he  impressed upon criticism and the blind faith which he was trusted by his rotaries. अर्थात “इस देश में आर्नल्ड की स्थिति लगभग 50 वर्षों तक वैसी ही रही जैसे किसी समय यूनान के महान् चिन्तक अरस्तू की थी। उन्होंने अपने युग की समीक्षा को उस गहराई से प्रभावित किया जैसे कभी अरस्तू ने किया था। इसलिए उनके अनुयायी उनके विचारों को अन्धविश्वास की सीमा तक स्वीकार करते थे।” ¹²

     समग्रतः, आर्नल्ड अंग्रेजी आलोचना साहित्य के प्रकाश स्तम्भ हैं, जिन्होंने निर्भीक होकर आलोचना का मार्ग प्रशस्त किया। स्टॉक जेम्स ने आर्नल्ड की विशेषताओं का निम्नलिखित सन्दर्भ में बहुत समीचीन आकलन किया है- “हममें से कौन उस आलोचक को श्रद्धांजलि अर्पित नहीं करेगा जिसके सम्बन्ध में सच्चाई से यह कहा जा सकता की उसने जीव यंत्र के दांते से अपने को मुक्त किया, उसने ज्ञान के लिए ज्ञान का अनुवर्तन किया, उसने माधुर्य और आलोक के लिए विचारों में अभिरुचि ली, उसने उत्तम विचारों के प्रसार तथा जीवन में विनियोग के लिए निरन्तर प्रयास किया, उसने जो नूतन ज्ञान प्राप्त किया था उसे संसार में संचारित किया और बिम्ब के विचार-प्रवाह के केन्द्र में सदा रहने की चेष्टा करते हुए उसने क्षेत्रीयता की भ्रांतियों को दूर रखा।” ¹³

     निष्कर्षतः आर्नल्ड का साहित्य में महत्त्वपूर्ण स्थान है। वे अंग्रेजी साहित्य के अरस्तू हैं। पाश्चात्य आलोचना के इतिहास में उनका स्थान अमर है और कीर्ति अक्षय।

सन्दर्भ:

1. Selected Essay, The Study of Poetry, Page 47

2. पाश्चात्य काव्यशास्त्र- आचार्य देवेन्द्रनाथ शर्मा, पृष्ठ- 147

3. पाश्चात्य काव्यशास्त्र- डॉ. विजयपाल सिंह, पृष्ठ- 98

4. पाश्चात्य काव्यशास्त्र- आचार्य देवेन्द्रनाथ शर्मा, पृष्ठ- 149

5. भारतीय एवं पाश्चात्य काव्य-सिद्धान्त- डॉ. गणपतिचन्द्र गुप्त, पृष्ठ- 204

6. भारतीय एवं पाश्चात्य काव्य-सिद्धान्त- डॉ. गणपतिचन्द्र गुप्त, पृष्ठ- 205

7. भारतीय एवं पाश्चात्य काव्य-सिद्धान्त- डॉ. गणपतिचन्द्र गुप्त, पृष्ठ- 206-207

8.  पाश्चात्य काव्य-शास्त्र की परम्परा- स. डॉ. सावित्री सिन्हा, पृष्ठ- 195

9. पाश्चात्य काव्यशास्त्र- डॉ. विजयपाल सिंह, पृष्ठ- 102

10. पाश्चात्य काव्यशास्त्र- डॉ. विजयपाल सिंह, पृष्ठ- 102

11. भारतीय एवं पाश्चात्य काव्य-सिद्धान्त- डॉ. गणपतिचन्द्र गुप्त, पृष्ठ- 210 

12. भारतीय एवं पाश्चात्य काव्य-सिद्धान्त- डॉ. गणपतिचन्द्र गुप्त, पृष्ठ- 201 

13. पाश्चात्य काव्यशास्त्र- डॉ. विजयपाल सिंह, पृष्ठ- 109

सेतु, फ़रवरी 2018