स्मृतियों की बारात: धनञ्जय कुमार मिश्र

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

निस्तब्ध रात्रियों में मौन की शिला पर,

कोई छाया झुककर कहकहे नहीं, 

सिसकियाँ छोड़ जाया करती है,

और 

तन्हाई से लिपटी रातें, 

चुपचाप, 

उस मौन की दास्ताँ सुना करती हैं।

यह पीड़ा, 

यह विषाद –

क्या कभी किसी के कन्धों से उतर जाया करते हैं?

ये तो हमारे साथ-साथ चलते हैं,

मानो दुःख की कोई बारात हो जो हमारे वजूद की गलियों में अनवरत गूंजा करती है।

हम – एकाकी!

नगर – एकाकी!

हर दृश्य – निर्वाक्!

इन वीरानों में, केवल स्मृतियों की बारात चला करती है,

जो हर मोड़ पर जीवन की बुझी मशालें लिए खड़ी मिलती हैं।

कभी भावनाएँ क़ैद हैं, कभी साँसें बोझिल हैं,

और अनुभूतियाँ –

जैसे किसी घायल पंछी के पंखों में बसी कोई अन्तिम पुकार!

अब जीवन

किसी बेनाम रहगुज़र पर यूँ ही चल दिया है –

जहाँ हर कदम पर न कोई साया है, 

न कोई मंज़िल…

बस मौन, इक तन्हाई, और स्मृति की चिरंतन बारात।

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सेतु, दिसम्बर 2025

जीवन के पाँच स्तम्भ: प्रतिष्ठा के आधार

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष संस्कृत, एस के एम यूनिवर्सिटी दुमका (झारखंड)

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मानव जीवन की चमक-दमक के पीछे यदि कोई गूढ़ तत्त्व छिपा है तो वह है सम्मान। समाज में कौन प्रतिष्ठित माना जाए और किसका आदर किया जाए, इसका मूल्यांकन अनेक मानदण्डों से होता आया है। संस्कृत का एक सुन्दर और अर्थगर्भित श्लोक इन मानदण्डों की सूक्ष्म व्याख्या करता है—

वित्तं बन्धुर्वयः कर्म विद्या भवति पञ्चमी।

एतानि मान्यस्थानानि गरीयो यद्यदुत्तरम्॥

अर्थात्— धन, बंधुजन, आयु, कर्म और अंत में विद्या— ये पाँच सम्मान के आधार हैं, किन्तु क्रम में बाद वाला पहले से श्रेष्ठ माना गया है। इस सरल-सा प्रतीत होने वाले पद में जीवन का सार छिपा है।

जब मनुष्य समाज में कदम रखता है, तो सबसे पहले उसकी पहचान वित्त अर्थात धन से होती है। धन साधन उपलब्ध कराता है, सुविधा देता है, परन्तु धन का अभिमान जितनी शीघ्रता से फूलता है, उतनी ही तेजी से मुरझा भी जाता है। धन मान तो देता है, परन्तु वह मान टिकाऊ नहीं होता; वह उसी क्षण तक संग रहता है जब तक बटुए में सिक्कों की खनक और तिजोरी में चाभियों की आवाज़ बाकी है।

धन से श्रेष्ठ हैं बन्धु— वह परिवार, वह विश्वास, वह अपनापन, जो कठिन समय में कांधा बनकर खड़ा हो जाता है। रिश्तों में स्निग्धता है, अपनत्व है, नि:स्वार्थ प्रेम है। धन की कमी पूरी हो सकती है, पर बंधुत्व की कमी दिल में खालीपन छोड़ जाती है। किन्तु केवल बंधु होने से ही सम्मान नहीं मिलता; कभी-कभी विधाता दैव के लेख से यह सुख भी छिन जाता है।

इसीलिए अगला स्थान है वयः— आयु। आयु का सम्मान प्रत्येक संस्कृति में दिखाई देता है। अधिक वर्ष देख चुके लोग अनुभव की धारा से निकले होते हैं। उनके शब्दों में जीवन के समाधानों की सुगंध होती है। पर आयु मात्र वर्षों के जोड़ का नाम नहीं; यदि उनसे ज्ञान और विवेक न उपजे, तो वह डाली पर सूखते पत्तों के समान मात्र बोझ बन जाते हैं।

इसके आगे आता है कर्म। कर्म से मनुष्य का तेज खिलता है। कर्म वह दीपक है जो अंधेरी रातों में भी दिशा बताता है। जिसने कर्म किया, वही जगत के मध्य पुनीत हुआ। संसार में न जाने कितने लोग धनवान हुए, दीर्घायु हुए, पर इतिहास ने उन्हें अपने पन्नों में स्थान नहीं दिया। जिन्होंने कर्म किया— श्रम, तप और परिश्रम में कण-कण जलाया— वही आज हमारे प्रेरणा-स्रोत बने। कर्म से ही व्यक्तित्व निर्मित होता है, और कर्म के बिना जीवन नदी का बहता जल नहीं, ठहरा हुआ तालाब बन जाता है।

परन्तु इनमें भी सर्वोपरि है — विद्या। विद्या प्रकाश है; यह वह किरण है जो अज्ञान रूपी अंधकार को दूर कर देती है। विद्या केवल पुस्तक का ज्ञान नहीं, जीवन को समझने का ढंग है। विद्या मनुष्य के भीतर विनय भरती है, विवेक जागृत करती है, और बुद्धि को निर्मल बनाती है। विद्या से विचार परिष्कृत होते हैं, दृष्टि व्यापक होती है और हृदय में करुणा का निर्मल झरना फूटता है। विद्या की महिमा इसलिए है कि वह धन की रक्षा कर सकती है, कर्म को दिशा दे सकती है, बन्धुओं को संभाल सकती है और लंबी आयु को सार्थक कर सकती है।

धन किसी का छीना जा सकता है, बंधु बिछड़ सकते हैं, आयु क्षणभंगुर है, कर्म की पहचान भी समय के साथ फीकी पड़ सकती है— पर विद्या? विद्या न चोर हरि, न राज हरि, न भाई; वह मनुष्य के साथ रहती है, उसके चारित्रिक व्यक्तित्व का ध्वज बनकर। यही कारण है कि श्लोक अंततः विद्या को ही पाँचों में श्रेष्ठ बताता है।

जीवन की इस सीढ़ी पर हम सब खड़े हैं— किसी की थैली में कुछ सिक्के हैं, किसी का परिवार सुदृढ़ है, कोई दीर्घायु का वरदान लिए है, कोई परिश्रम की मिट्टी में सोना ढूंढ रहा है— किन्तु जिस व्यक्ति के पास विद्या है, वह सम्पन्न है, संतृप्त है, और सम्मानित भी।

अंततः सम्मान उसी को प्राप्त होता है जिसके भीतर विद्या का प्रकाश और कर्म का तेज हो। ये दो ही जीवन के सच्चे भूषण हैं। अतः हमें धन कमाने से अधिक ज्ञान अर्जित करने, और बंधुओं पर भार बनने से अधिक कर्म में निष्ठा रखने की आवश्यकता है।

और फिर—

जब कर्म सुशोभित हो, जब विद्या विनीत हो—

तो न कोई अभाव रहता है, न ही सम्मान का क्षय।

विद्या ही जीवन की सर्वोच्च चोटी है, जहाँ पहुँचकर मनुष्य मनुज से महान बन जाता है।

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सेतु, अक्टूबर 2025

अनुपेक्षा (एक मौन प्रेम की कहानी)

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

धनंजय कुमार मिश्र

पहाड़ी गाँव के उस पूर्वमुखी आँगन में तुलसी के पास जलता दीपक काँप रहा था। शिवानी ने धीरे से हाथ जोड़े - न कोई मंत्र, न कोई माँग। बस एक मौन निवेदन। स्कूल से लौटकर यह उसका दैनिक क्रम था। धीरे-धीरे घर में दाखि़ल होती संध्या के साथ वह स्वयं भी किसी गहराते अतीत में उतर जाया करती थी। उसका घर शांत है, पिता का देहांत वर्षों पहले हो चुका, बूढ़ी माँ अब बोलती नहीं। अधकचरे संवादों में बीते जीवन की जड़ें पकड़ने की चेष्टा करती हैं। शिवानी अविवाहित है। चालीस पार कर चुकी है। अब कोई प्रश्न नहीं करता कि क्यों नहीं किया विवाह? गाँव की स्मृति ने भी अब उसके अकेलेपन को जीवन का स्वाभाविक हिस्सा मान लिया है।

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कोई बीस-बाईस वर्ष पहले की बात थी। गाँव में स्वास्थ्य शिविर लगा था। वहीं पहली बार अनिरुद्ध से भेंट हुई - जिला अस्पताल से आए युवा चिकित्सक। नितांत शालीन, संयमी, शिष्ट। उस दिन उसने एक बच्ची के हाथ में पट्टी बाँधते समय कहा था, “दर्द जब भीतर तक चला जाए, तो बाहर की मरहम देर से काम करती है।” शिवानी वहीं खड़ी थी - पहली बार सुनते हुए किसी पुरुष की भाषा में दर्द की विनम्रता। उसके बाद कई अवसर आए - अख़बार के पन्ने, शिविर के कागज, गाँव की बैठकें - पर कहीं कोई प्रत्यक्ष आग्रह नहीं। शिवानी को समझ आ गया था कि कुछ प्रेम कहे नहीं जाते। अनिरुद्ध के पास भी समय सीमित था। चार महीने बाद उसका स्थानांतरण हो गया।

जाते समय उसने कुछ नहीं कहा। सिर्फ एक पुस्तक लौटाई, जिसके भीतर एक पत्र रखा था:

प्रिय शिवानी,

इस गाँव से जाते हुए मैं कुछ नहीं ले जा रहा, सिवाय उस मौन की, जो तुम्हारी आँखों में ठहरा है। तुम्हारे साथ कुछ नहीं बँधा, फिर भी बहुत कुछ जुड़ गया। मैंने मांगा कुछ नहीं और यही तुम्हारी सबसे बड़ी उपस्थिति है।

-अनिरुद्ध

शिवानी ने पत्र पढ़कर मोड़ा, और फिर कभी नहीं खोला। उत्तर नहीं लिखा। न आग्रह किया, न आक्रोश। उसने पत्र को अपनी सबसे पुरानी पुस्तक में रख दिया - उसी में, जहाँ कभी अपने बचपन की कविताएँ लिखी थीं।

***

आज वह गाँव के उच्च विद्यालय में हिन्दी पढ़ाती है। कक्षा में जब जय शंकर प्रसाद की कविता पढ़ाती है:

नारी तुम केवल श्रद्धा हो,

विश्वास रजत नग पग तल में

पीयूष स्रोत सी बहा करो

जीवन के सुन्दर समतल में।

तो छात्राएँ उसकी आँखों में कोई गहराई महसूस करती हैं: एक अनकहा यश, एक चुप साधना। उसका दिन पुस्तकों और माँ की दवाइयों में बँटा है। वह स्वयं के लिए कुछ नहीं माँगती। रात को वह एक दीपक जलाती है: तुलसी के पास। क्योंकि कोई तो है जो अब भी स्मृति में साँझ को उजाला माँगता है।

***

एक संध्या उसकी पुरानी सहेली नीरा मिलने आई। शहर से आई थी, वर्षों बाद।

“अब भी अकेली हो शिवानी?” नीरा ने सहज पूछ लिया। शिवानी मुस्कुराई, “अब इसे अकेलापन नहीं लगता। जैसे किसी की प्रतीक्षा पूरी हो चुकी है... बिना आए ही।“ नीरा चुप हुई, फिर धीमे से पूछा, “उसने कभी लौटने की बात की थी?”

“नहीं,” शिवानी बोली “शायद वह जानता था, प्रेम लौटने के लिए नहीं होता। वह एक बार आता है, और चुपचाप रह जाता है।“

कभी-कभी रात को नींद नहीं आती। वह उठकर खिड़की के पास बैठती है जहाँ चांद नहीं होता, पर स्मृतियाँ होती हैं। उस पुस्तक को खोलती है, जिसमें अनिरुद्ध का पत्र रखा है। पढ़ती नहीं केवल स्पर्श करती है। जैसे कोई बीज अब भी भीतर फूट रहा हो: शान्त, गुप्त, गहरा।

"न उसने अपेक्षा की, न शिवानी ने उपेक्षा की। जो मिला, उसे थामा नहीं। जो नहीं मिला, उसे कोसा नहीं। उसने जीवन को सजाया जैसे दीपक को हवाओं में जलाया जाता है - बिना शिकायत, बिना तिरस्कार।"

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सेतु, जुलाई 2025

कहानी: अंतिम आशा

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

नेहा की आँखें थकी हुई थीं, चेहरा उदास और कपड़े धुले हुए होकर भी पुराने थे। परंतु इन सबसे अधिक फीका था उसका वह सपना, जो वर्षों से पालती आई थी एक अदद सरकारी नौकरी। यह नौकरी कोई विलास नहीं थी, बल्कि एक तिनके जैसी डूबते घर की नाव के लिए अंतिम सहारा थी। घर की हालत ऐसी थी कि दीवारें तक उधारी में जीती थीं। एक छोटा-सा आँगन, जिसमें एक तरफ टूटी हुई चौकी पड़ी थी, और दूसरी ओर पिता गोविन्द सिन्हा का खाँसता हुआ शरीर। नेहा जब रात में पढ़ती थी, तो उसकी भाभी माया जिसकी विद्या बस चूल्हे तक ही थी - ताने देने लगती, “दिन भर किताबों से चिपकी रहती है। भइया तो छत पर सीमेंट गिन रहे हैं, और मैडम यहाँ अफसर बनने चली हैं!” नेहा चुप रहती। चूल्हा जलाने से पहले वह अपने अन्दर जल चुकी होती थी।

रामू, उसका भाई, जो पिता की उम्मीदों का पहला दीपक था, अब बुझे हुए दीयों में शामिल था। ठेकेदारी में उसका भविष्य ऐसा फँसा कि आज उसने अपना घर तक चौधरी टाइप बना लिया था। मोहल्ले में “रामू भइया” की दहाड़ थी, पर घर में पिता की दवाइयों तक की सुध नहीं थी। नेहा के लिए न उसका भाई ठहरा, न भाभी। केवल बाबूजी की आँखें थीं, जिनमें हर बार पढ़ते समय एक दुआ-सी चमकती थी। गोविन्द बाबू हर शाम खाँसते हुए कहते, “नेहा, तू अगर पास हो गई, तो मेरी आत्मा को शांति मिल जाएगी। अब कोई और सहारा नहीं है बेटी...”

जब इंटरव्यू का पत्र  आया उस समय रामू कहीं ठेके की मीटिंग में था। बाबूजी की तबियत ठीक नहीं। भाभी ने कहा, “अब सरकारी नौकरी तो मिल ही रही है न, अब दवा भी खुद लाओ। हमें तो घर भी चलाना है।” नेहा ने झोले में पिता की दवा, झुके कंधे और बुझे हुए मन को डाला, और अस्पताल पहुँची। बाबूजी की साँसें उखड़ रही थीं। डॉक्टर ने कहा, “अंतिम समय है।” गोविन्द बाबू ने नेहा का हाथ थामा और कहा: “तू पास हो जा बेटी, नहीं तो मेरी चिता भी अधूरी जलेगी।”

चार महीने बाद जब परिणाम आया, तो मोहल्ले में जैसे भूचाल आ गया। “नेहा सिन्हा - प्रथम स्थान, बिहार प्रशासनिक सेवा।” रामू ने सबसे पहले मिठाई बाँटी। भाभी अब “नेहा बहनजी” कहने लगी। पर नेहा ने मिठाई नहीं खाई। वह सीधे उस कमरे में गई, जहाँ बाबूजी की पुरानी खाट अब भी एक कोने में पड़ी थी। चुपचाप उस खाट पर बैठ गई। दीवार से सटी उनकी तस्वीर को देखकर मन ही मन बोली, “आपने कहा था, नौकरी पा जाना, मैंने पा ली बाबूजी। पर अब आप नहीं हैं! न वो छाँव है, न वो साया।”

नेहा अफसर बन गई। अब हर दिन नई फाइलें, योजनाएँ, लोग। पर जब शाम होती, वह ऑफिस के झरोखे से डूबते सूरज को देखती और बुदबुदाती: “मेरे बाबूजी के सपने पूरे हुए, मगर बाबूजी नहीं रहे।”

 

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सेतु, जून 2025

प्रस्थानत्रयी की सामयिक उपयोगिता: सामाजिक परिप्रेक्ष्य में

धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष, विश्वविद्यालय संस्कृत विभाग, सिदो कान्हू मुर्मू विश्वविद्यालय, दुमका, झारखण्ड

अनुपमा कुमारी यादव

शोधार्थी, संस्कृत विभाग, सिदो कान्हू मुर्मू विश्वविद्यालय, दुमका, झारखण्ड

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भारतीय दार्शनिक परम्परा में प्रस्थानत्रयी (उपनिषद्, भगवद्गीता और ब्रह्मसूत्र) का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्थान है। यह त्रयी न केवल आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करती है, बल्कि समाज के समग्र विकास, नैतिक पुनर्निर्माण और मानवीय मूल्यों की पुनर्स्थापना में भी सहायक है। वर्तमान युग में, जब समाज विभिन्न स्तरों पर विघटन, असहिष्णुता, भौतिकवाद, नैतिक ह्रास और सांस्कृतिक विस्मृति से जूझ रहा है, तब प्रस्थानत्रयी एक सशक्त पथप्रदर्शक के रूप में सामने आती है। यह त्रयी हमें न केवल आत्मविकास की राह दिखाती है, बल्कि सामाजिक उत्तरदायित्व और सह-अस्तित्व की भावना भी जगाती है।

 प्रस्थानत्रयी में कई ऐसे स्थल स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं जिससे इसकी सामययिक उपयागिता परिलक्षित होती है। सामाजिक परिप्रेक्ष्य में निम्नलिखित बिन्दुओं को रेखांकित किया जा सकता है -

1. सामाजिक समरसता और एकात्मता: प्रस्थानत्रयी में वर्णित उपनिषद् दर्शन समस्त जीवों में एक ही ब्रह्मतत्व की व्याप्ति को प्रतिपादित करता है। भगवद्गीता भी समदृष्टि को स्वीकार करती है। उपनिषद् कहते हैं कि सम्पूर्ण विश्व एक ही चेतना का विस्तार है। ”सर्वं खल्विदं ब्रह्म” (यह सम्पूर्ण जगत् ब्रह्म ही है।) छान्दोग्य उपनिषद् 3.14.1 यह दृष्टि जातिवाद, क्षेत्रवाद, वर्गभेद आदि को नकारती है और समभाव को स्थापित करती है। सामाजिक समरसता हेतु गीता में कहा गया - विद्या और विनय से सम्पन्न ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ता और चाण्डाल - इन सब में ज्ञानी जन समभाव से देखते हैं।

 “विद्या विनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गविहस्तिनि।

 शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः” (5/18)

 यह समदृष्टि आधुनिक समाज में एक आवश्यक जीवन-मूल्य है। 

2. कर्मयोग और उत्तरदायित्वबोध: प्रस्थानत्रयी में स्थित तीनों ग्रन्थ विशेष रूप से भगवद्गीता कर्म के प्रति जागरूक करती है। कर्म के प्रति सजकता का यह उदाहरण जगत्प्रसिद्ध है-

 “कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

 मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥” (भगवद्गीता 2/47)

अर्थात् तेरा अधिकार केवल कर्म पर है, फलों पर नहीं, तू कर्मफल का कारण मत बन और न ही अकर्मण्यता में आसक्त हो। यह सूत्र व्यक्ति को कर्म के प्रति सजग और समाज-हितैषी बनाता है। यह सिद्धांत आज के भौतिकतावादी समाज में उत्तरदायित्वबोध, सेवा भावना और नैतिक आचरण के लिए अत्यंत उपयोगी है। इससे सामाजिक कर्तव्यों का निर्वहन स्वेच्छा से होता है, न कि बाध्यता से।

3. धर्म की पुनर्व्याख्या: प्रस्थानत्रयी भारतीय ज्ञानपरम्परा का नवनीत है। प्रस्थानत्रयी के तीनों ग्रन्थ सूक्ष्म रूप से धर्म की नूतन व्याख्या करते हैं। धर्म को विभिन्न रूपों में परिभाषित किया गया है। वैसे परम्परा से हमें ज्ञात है कि जिसे धारण किया जाए वह धर्म होता है। भारतीय दर्शन में यह चतुर्पुरूषार्थों में अग्रगण्य है - धारयति इति धर्मः। सामाजिक परिप्रेक्ष्य में समाज के लिए जो उपयोगी हो, हितकर हो ऐसा आचरण धर्म माना जाता है। भगवद्गीता में स्पष्ट संकेत है कि समाज में धर्म की पुनर्स्थापना के उद्देश्य से महापुरुष अवतरित होते हैं। इस प्रसंग में यह पद्य उल्लेखनीय है जिसमें श्रीकृष्ण स्पष्टतः उद्घोष करते हैं कि सज्जनों की रक्षा और दुष्टों के विनाश के लिए तथा धर्म की स्थापना के लिए मैं प्रत्येक युग में अवतरित होता हूँ -

 “परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्।

 धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥” (भगवद्गीता 4/8)

 स्पष्ट है कि प्रस्थानत्रयी में धर्म का आशय केवल कर्मकाण्ड न होकर, सत्य, अहिंसा, सेवा, दया, और संयम जैसे मूल्यों से है। समाज में व्याप्त धार्मिक कट्टरता एवं संकीर्णता को दूर कर एक व्यापक मानवीय दृष्टिकोण प्रदान करना आज की आवश्यकता है।

4. आत्मबोध और आत्मगौरव : - सामाजिक समता में प्रस्थानत्रयी की महती उपयोगिता है। उपनिषद् के वाक्य न केवल आत्मस्वरूप की पहचान कराते हैं अपितु सामाजिक समता की आधारशिला भी रखते हैं। अहम् ब्रह्मास्मि, तत् त्वम् असि जैसे महावाक्य आत्मबोध व आत्मगौरव के साथ समाजिक समता के उच्च मानदण्ड कहे जा सकते हैं -”अहं ब्रह्मास्मि” - बृहदारण्यक उपनिषद् 1.4.10 (मैं ब्रह्म हूँ।) “तत्त्वमसि” छान्दोग्य उपनिषद् 6.8.7 (तू वही ब्रह्म है।) ये महावाक्य आत्मस्वरूप की पहचान कराते हैं और सामाजिक समता की नींव रखते हैं। आत्मगौरव की अनुभूति कराते हैं। आत्मबोध से ही व्यक्ति में आत्मसम्मान आता है और आत्मसम्मान से समाज में सम्मानपूर्ण सह-अस्तित्व का भाव जन्म लेता है।

5. संवाद और सहिष्णुता की संस्कृति: प्रस्थानत्रयी स्थित प्रायः सभी उपनिषद् और भगवद्गीता संवाद और सहिष्णुता की संस्कृति की जननी हैं। यद्यपि भारतीय आर्षपरम्परा में कई वैदिकसूक्तों संवाद प्राप्त होते हैं परन्तु सहिष्णुता के साथ संवाद का अप्रतिम रूप प्रस्थान त्रयी के ग्रन्थों में सर्वत्र सुलभ है। उदाहरण स्वरूप बृहदारण्यक उपनिषद् (3/6-8) में याज्ञवल्क्य-गार्गी संवाद, कठोपनिषद् में यम-नचिकेता संवाद, छान्दोग्य उपनिषद् (अध्याय 6) में आरूणि-श्वेतकेतु संवाद आदि सामाजिक सहिष्णुता के उदात्त स्वरूप हैं। भगवद्गीता स्वयं एक संवाद है। अर्जुन के साथ कृष्ण का संवाद सामाजिक विमर्श और सहिष्णुता को सर्वत्र पोषित करता है। गीता का यह संवाद उदाहरण के लिए पर्याप्त है जिसमें अर्जुन से श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिसके लिए शोक नहीं करना चाहिए उस पर तुम शोक कर रहे हो और विद्वानों की तरह बोल रहे हो - श्रीभगवानुवाच “अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे...” (भगवद्गीता 2/11) यह संवाद परम्परा सामाजिक विमर्श और सहिष्णुता को पोषित करती है। वस्तुतः उपनिषदों में गुरु-शिष्य परम्परा संवाद पर आधारित है। गीता स्वयं संवाद रूप में है। यह शिक्षाप्रद है कि जब कोई संकट में हो, तो संवाद द्वारा समाधान संभव है। आज के विभाजित समाज में संवाद, सहिष्णुता और सह-अस्तित्व की भावना अत्यंत आवश्यक है।

6. शिक्षा और चरित्र निर्माण: शिक्षा और चरित्र निर्माण में प्रस्थानत्रयी का सामययिक महत्त्व है। आत्मा का साक्षात्कार सबको हो नहीं सकता। ज्ञान और चारित्रिक बल जिसमें विद्यमान हो वही, आत्मसाक्षात्कार के योग्य होता है। मुण्डकोपनिषद् में कहा गया है कि आत्मा बलहीन, अकर्मण्य या आलसी व्यक्ति को प्राप्त नहीं होता - “नायमात्मा बलहीनेन लभ्यः।” (मुण्डकोपनिषद् 3/2/4) भगवद्गीता कहती है कि श्रद्धावान् व्यक्ति ज्ञान प्राप्त करता है - “श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं।” (भगवद्गीता 4/39) सामान्य रूप से आस्था, विश्वास और समर्पण का सम्मलित भाव श्रद्धा समझा जाता है परन्तु प्रस्थानत्रयी में यह अत्यन्त गूढ़ रूप से दिखाई देता है। गीता जिस श्रद्धावान् की बात कहती है उसे सर्वप्रथम संयमी होना चाहिए। संयम अर्थात् इन्द्रियों को वश में रखते हुए तथा ज्ञान प्राप्त करने के लिए सदैव तत्पर रहने वाले श्रद्धावान् होतेे हैं। योगसूत्र में चित्त की एकाग्रता श्रद्धा कहा गया है - चित्तस्यैकाग्रता श्रद्धा। एकाग्रचित्त, संयमी और जिज्ञासु होना श्रद्धावान् के लिए आवश्यक चारित्रिक गुण है। और तब हम गीता के उक्त कथन को कि ‘श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानम्’ को शिक्षा और चरित्र निर्माण पर बल देने वाले सामाजिक पहलू को जानते हैं। 

7. नेतृत्व और सामाजिक दायित्व: प्रस्थानत्रयी नेतृत्व और सामाजिक दायित्व का बोध कराती है। यह इसका सामाजिक सामयिक महत्त्व है। उदाहरणार्थ गीता की यह उक्ति कि श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही करते हैं। यह न केवल नेतृत्व को बोधित करता है अपितु सामाजिक दायित्व का भी बोध कराता है -

 “यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः।

 स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते॥” (भगवद्गीता 3/21)

समाज में नेतृत्व केवल सत्ता का विषय नहीं, नैतिकता का दर्पण होना चाहिए। यह सन्देश आज की राजनैतिक, सामाजिक और प्रशासनिक व्यवस्था में नई दिशा दे सकता है।

8. स्त्री और समाज: प्रस्थानत्रयी के ग्रन्थ समाज में स्त्री के महत्त्वपूर्ण स्थान को दर्शाते हैं। उपनिषदों में गार्गी और याज्ञवल्क्य संवाद (बृहदारण्यक उपनिषद् 3/6-8), मैत्रेयी और याज्ञवल्क्य संवाद (बृहदारण्यक उपनिषद् 2/4) स्त्री-बुद्धि की प्रतिष्ठा और आत्मज्ञान में उनकी समान भागीदारी को दर्शाते हैं। ये औपनिषदिक संवाद न केवल अध्यात्म का मार्ग प्रशस्त करती है, बल्कि एक सुन्दर, समरस, न्यायपूर्ण, नैतिक एवं बौद्धिक रूप से समृद्ध समाज की संरचना में भी सहायक है। वर्तमान सामाजिक परिप्रेक्ष्य में इनकी उपयोगिता पहले से कहीं अधिक है क्योंकि यह केवल धार्मिक उपदेश नहीं, अपितु जीवन जीने की कला का शाश्वत स्रोत हैं।

9. वैश्विक दृष्टिकोण और सह-अस्तित्व: प्रस्थानत्रयी के तीनों ग्रन्थ रत्न भारतीय ज्ञान परम्परा के वाहक हैं। यह ज्ञान परम्परा करती है कि “सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः”, “वसुधैव कुटुम्बकम्” “लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन् कर्तुमर्हसि” (भगवद्गीता 3/20), “मा गृधः कस्यस्विद् धनम्” (ईशावास्योपनिषद् 1) आदि। यह दृष्टिकोण सामयिक दृष्टि से वैश्विक दृष्टिकोण और सह-अस्तित्व की भावना को बल प्रदान करता है। उपनिषदों का शान्ति पाठ न केवल अन्तः, बाह्य और ऊर्ध्व शान्ति की कामना करता है अपितु सूक्ष्म रूप से वैश्विक शान्ति का भी उपदेश करता है।

10. मूल्य-च्युत समाज में मार्गदर्शन: आज का समाज मूल्य-च्यूत होते जा रहा है। ऐसी स्थिति में प्रस्थानत्रयी का सामाजिक महत्त्व स्वतः सिद्ध हो जाता है। सामाजिक जीवन में मूल्यों के सम्वर्द्धन व अनुपालन में प्रस्थानत्रयी हमारा मार्गदर्शन करने में सर्वथा सक्षम हैं। उदाहरणार्थ गीता का यह पद्य कितना यथार्थ लगता है जिसमें कहा गया है कि - फल की आसक्ति छोड़कर, तृप्त और निराश्रित व्यक्ति कर्म करता हुआ भी कुछ नहीं करता। महर्षि के ही शब्दों में -

 “त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः।

 कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः॥” (भगवद्गीता 4/20)

इसी प्रकार ईशावास्योपनिषद् का उपदेश कि कर्त्तव्य कर्मों का आचरण करते हुए ही सौ वर्ष तक जीने की इच्छा करो -

“कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः।

एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे॥” (ईशा0 2)

 इस प्रकार प्रस्थानत्रयी के ग्रन्थ न केवल आध्यात्मिक बोध कराते हैं, अपितु वे सामाजिक चेतना, नैतिक आचरण और आत्मगौरव के प्रकाश स्तम्भ भी हैं। यदि हम इन्हें अपने सामाजिक जीवन में आत्मसात करें, तो यह न केवल एक सम्यक् समाज, अपितु वैश्विक मानवतावाद की स्थापना कर सकते हैं। निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि भारतीय ज्ञान परम्परा में प्रस्थानत्रयी (उपनिषद्, भगवद्गीता एवं ब्रह्मसूत्र) केवल आध्यात्मिक उन्नयन के साधन ही नहीं, अपितु आज के सामाजिक विघटन, मूल्यहीनता, तनाव, असमानता और हिंसा से ग्रस्त समाज के लिए एक शाश्वत पथप्रदर्शक भी हैं।

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सेतु, मई 2025

संस्कृति: नवरात्रि और दुर्गा सप्तशती पाठ - एक दृष्टि

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

भारतीय आर्ष परम्परा में उत्सवों, पर्व-त्योहारों तथा व्रतादि का महत्त्व बहुविध है। वैष्णव, शैव और शाक्त सम्प्रदाय सनातन संस्कृति के अन्योन्याश्रित सम्प्रदाय हैं।

सूक्ष्मता से अध्ययन करने पर तीनों आपस में एक दूसरे के पूरक हैं। इनमें भेद समझना अज्ञानता या बाह्य आवरण सदृश्य है। उदाहरण स्वरूप दुर्गा पूजनोत्सव सूक्ष्म रूप से तीनों सम्प्रदाय के लिए स्वीकृत है। नवरात्रि में देवी के काली, सरस्वती और लक्ष्मी तीनों स्वरूपों की आराधना व स्तुति की जाती है। दुर्गा सप्तशती का पाठ किया जाता है। पाठ करने के कुछ अनिवार्य नियम हैं जो परम्परा से अनवरत चलते आ रहे हैं। संक्षेप में हम कह सकते हैं कि -

 

• 
  दुर्गा सप्तशती पाठ में, पूर्ण फल के लिए कवच, अर्गला और कीलक स्तोत्र, नवार्ण मंत्र, और देवी सूक्त का पाठ करना अनिवार्य है, साथ ही पाठ शुरू करने से पहले और बाद में "ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डाय विच्चै" मंत्र का पाठ करना चाहिए।
• कवच, अर्गला और कीलक ये तीनों स्तोत्र सप्तशती के पाठ के महत्त्वपूर्ण अंग हैं और इन्हें पाठ के क्रम में शामिल करना चाहिए।
• नवार्ण मंत्र - "ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डाय विच्चै" मंत्र में ॐकार, सरस्वती, लक्ष्मी और काली के बीज मंत्र निहित हैं, इसलिए पाठ से पहले और बाद में इसका पाठ करना चाहिए।
• देवी सूक्त भी सप्तशती के पाठ का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा है और इसे पाठ के क्रम में शामिल करना चाहिए।
• कुछ लोगों का मानना है कि दुर्गा सप्तशती के पाठ में कवच, अर्गला और कीलक स्तोत्र के पाठ से पहले शापोद्धार करना जरूरी है।
• पाठ के बाद माँ दुर्गा से क्षमा प्रार्थना करना चाहिए।

पाठ करते समय स्वच्छता अर्थात् साफ-सफाई का विशेष ध्यान रखना चाहिए। परम्परा है कि दुर्गा सप्तशती का पाठ करते हुए लाल आसन पर बैठना शुभ माना जाता है। पाठ करने वाले को तामसिक चीजों से दूर रहना चाहिए।

पाठ को एक दिन में पूरा करने का विधान है, लेकिन अगर समय की कमी हो तो नौ दिनों में भी पूरा किया जा सकता है। पाठ के दौरान किसी के प्रति बुरी भावना नहीं रखनी चाहिए।

नवरात्रि के पहले दिन से दुर्गा सप्तशती पाठ की शुरुआत करनी चाहिए।

दुर्गा सप्तशती का पाठ माँ दुर्गा को समर्पित है, जिसमें बताया गया है कि कैसे माँ ने देवों और संसार की रक्षा के लिए राक्षसों का वध किया था।

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सेतु, अप्रैल 2025

काव्य: धनंजय कुमार मिश्र

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

(1) काव्य धारा

सावन में नदियाँ,

उफनती हुई,

अपनी जल धारा के साथ,

अनंत सागर की ओर भागती हैं।

अपने साथ बहाकर ले जाती हैं,

हल्की वस्तुओं को।

या फिर उन्हें

जिन्होंने छोड़ दिया है

अपने जड़ को।

जड़ से जुड़ी वस्तुओं को,

मिट्टी जकड़े रखती है।

अपने सीने से सटाकर।

खोखली वस्तुओं को,

कहीं किनारा नहीं मिलता।

जीवन जीने की कला

यश, अर्थ व व्यावहारिकता,

उपहार में दे जाती है

सावन की काव्य धारा॥

(2) जीवन शून्य

जीवन की परीक्षा का

नहीं होता

कोई निर्धारित पाठ्यक्रम,

नहीं मिलते बाजार में

कोई नोट्स,

न गेस पेपर।

विस्तृत आकाश में फैला होता है

अनंत प्रश्नों का अम्बार,

समस्याओं का पहाड़।

होती है तो सिर्फ

हमारी जिद्द

परीक्षा पास करने की।

जिद्दी जिद्द जिलाए जाती है,

हम जीवन की परीक्षा देते हुए

अनंत आकाश में

हो जाते हैं विलीन

रह जाता है शून्य॥

(3) जीवन पथ

पुरुष चाहता है

प्रेम में आत्मसम्मान ,

चाहती तो स्त्री भी है,

पर कर देती है

आत्मसमर्पण।

दोनों में समतत्त्व है

आत्मनिर्भरता व आत्मबोध॥

आत्मविश्वास से लबरेज,

दोनों चल पड़ते हैं

एक सुखद,

अनजान मंजिल की ओर।

मिलती हैं कंटकाकीर्ण मार्ग में,

अनेक बाधाएँ।

कई उतार चढ़ाव॥

आत्ममुग्धता से दूर

अनवरत प्रेम पथ पर॥

रथचक्र की भांति

दोनों का साहचर्य है आवश्यक,

जीवन के अंतिम क्षण तक॥

यही चक्र है जीवन का

यही नियति है मानव की

यही गति है जगत की।

जो जान गया,

वह सफल रहा।

है अनजान इस मर्म से जो,

वह अंधकार में डूबता रहा॥

(4) कालचक्र

जीवनरथ की धुरी पर,

होते रहते हैं चक्र के अरे

कभी नीचे  कभी ऊपर।

मिलती है कभी बेशुमार खुशी,

दूसरे ही पल छा जाता गहन विषाद,

इसे कहते हैं कालचक्र।

बदल जाती है झटके में,

अपनी टोली,

अपना समाज।

डगमगाने लगता है विश्वास

परिवर्तित हो जाता है

दायरा

आदमी की यह दुनिया

समझ से परे

सचमुच अजीब है।

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सेतु, नवम्बर 2024

‘‘अर्थ” का अर्थ: एक अनुशीलन

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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भारतीय ज्ञान परम्परा में ‘शब्द’ को ब्रह्म का स्वरूप माना गया है। सम्पूर्ण जगत् शब्दमय है। शब्द की प्रेरणा से ही संसार चलायमान है। संगीत, कला और काव्य के मूल सिद्धान्त “शब्दब्रह्म” या “नादब्रह्म” के सिद्धान्त पर आधारित हैं। भगवद्गीता में शास्त्रों के अनुष्ठान को “शब्दब्रह्म” की संज्ञा दी गई है - जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते। संस्कृत साहित्य के मूर्धन्य कवि कालिदास ने शब्द और अर्थ को जगत् के माता-पिता पार्वती और परमेश्वर के समान कहा है -

“वागार्थाविव सम्पृक्तौ वागर्थ प्रतिपत्तये।

जगतः पितरौ वन्दे पार्वतीपरमेश्वरौ॥”

निश्चितरूपेण कहा जा सकता है कि भारतीय ज्ञान परम्परा में प्रत्येक अक्षर अर्थवान् है। कोई शब्द निरर्थक नहीं। ब्रह्म के समान विस्तृत और गूढ़ हैं।

लोक व्यवहार के लिए वाणी और अर्थ की आवश्यकता असंदिग्ध है। वाणी के अभाव में शायद ही कोई कार्य सम्पन्न हो सके। भाषा की आधार भूमि वाणी (वाक्) है। भाषा परिवर्तनशील है। समय के साथ भाषा के चारो अंगों ध्वनि, शब्द, वाक्य और अर्थ में परिवर्तन होते रहते हैं। इन परिवर्तनों में मुख्यतः दो कारक हैं - बाह्य कारक और आभ्यन्तर कारक। बाह्य कारकों के अन्तर्गत भौगोलिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, वैज्ञानिक तथा वैयक्तिक कारकों को रखा जाता है। इन कारकों के कारण परिवर्तन की प्रक्रिया सदैव चलती रहती है। आभ्यन्तर कारकों में परिवर्तन की उन शक्तियों का समावेश होता है, जो भाषा के ही अन्तर्गत निहित है। जैसे - प्रयत्न लाघव, अपूर्ण-अनुकरण, बल, भावातिरेक आदि। 

प्रस्तुत पत्र में “अर्थ” शब्द के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा की जाएगी। अभिधा, लक्षणा और व्यंजना शब्द की तीन शक्तियाँ मानी गई हैं। इन शक्तियों से ही शब्द के अर्थ प्रस्फुटित होते हैं। वाक्य में प्रयोग के द्वारा किसी शब्द के अर्थ को सरलता से समझा जा सकता है। साहित्य में यमक और श्लेष के प्रयोग से लालित्य उत्पन्न होता है। संस्कृत के समान ही भारतीय भाषाओं (यथा हिन्दी, मैथिली, बांग्ला, मराठी, उडिया आदि) के साहित्य में इस प्रकार के प्रयोग आसानी से देखे जा सकते हैं। हिन्दी में श्लेष का एक बहुप्रचलित प्रयोग द्रष्ट्व्य है -

रहिमन पानी राखिए बिन पानी सब सून।

पानी गये न ऊबरे मोती मानुष चून॥

यहाँ पानी शब्द के तीन अर्थ हैं - मोती के परिप्रेक्ष्य में चमक, मनुष्य के साथ प्रतिष्ठा (इज्जत) तथा चूना के लिए जल। इसी प्रकार यमक का सुन्दर प्रयोग द्रष्ट्व्य है जिसमें “कनक” शब्द के दो अर्थ हैं - धथूरा और धन सम्पत्ति।

“कनक कनक ते सौ गुणी मादकता अधिकाय।

या खाए बौराय जन वा पाये बौराय॥”

भाषा में अनेक शब्द ऐसे मिलते हैं जो विभिन्न अर्थों के बोधक हैं। ऐसे शब्दों को प्रायः अनेकार्थी शब्द कहा जाता है। ‘अर्थ’ शब्द भी इसी कोटि का है। भारतीय ज्ञान परम्परा में अर्थ शब्द के अनेक अर्थ हैं। शब्दकोश के अनुसार ‘अर्थ’ शब्द अभिप्राय, प्रयोजन, मतलब, आशय, तात्पर्य, धन-दौलत, सम्पत्ति, पैसा, मुद्रा, वित्त, इष्ट का साधन आदि का बोधक है।

अमरकोष में कहा गया है कि - “अर्थोऽभिधेय-रै-वस्तु, प्रयोजन-निवृतेषु।” अर्थात् - अर्थ शब्द का अर्थ शब्द अभिप्राय, धन, वस्तु, प्रयोजन, निवृति और विषय होता है। इसी प्रकार “समर्थस्त्रिषु शक्तिर्स्थे सम्बद्धार्थे हितेऽपि च।” के द्वारा कहा गया है कि - बलवान्, सम्बन्ध युक्त अर्थ और ‘अनुकूल’ के लिए ‘समर्थ’ शब्द प्रयुक्त होता है। इसी प्रकार धन के तेरह पर्याय में से अर्थ भी एक पर्याय अमरकोश में बताया गया है -

द्रव्यं वित्तं स्वापतेयं रिक्थमृक्थं धनं वसु।

हिरण्यं द्रविणं द्युम्नमर्थरैविभवा अपि॥

अर्थ शब्द की व्युत्पत्ति व्याकरण शास्त्र में दो प्रकार से की गई है। क्रिया रूप में अर्थ् धातु को पाणिनि ने चुरादिगण में रखा है। वर्तमानकाल में अर्थयते, अर्थयेते, अर्थयन्ते आदि रूप बनता है। जो प्रार्थना करना, मांगना, गिड़गिड़ाना, अनुरोध करना, दीन भाव से मांगना, प्राप्त करने का प्रयत्न करना, चाहना, इच्छा करना आदि क्रिया का बोधक है। प्र, प्रति, सम् आदि उपसर्ग लगने पर इसी धातु से प्रार्थयते, प्रत्यर्थयते, समर्थते आदि शब्द बनता है जो प्रार्थना करना, ललकारना, विश्वास करना आदि का वाचक है। इसी प्रकार ऋ धातु से थन प्रत्यय करने पर अर्थ शब्द बनता है जो आशय, प्रयोजन, लक्ष्य, उद्देश्य, अभिलाषा, इच्छा, केलिए, निमित्त आदि का बोधक है। अव्यय के रूप में भी इस शब्द का प्रयोग होता है। यथा - किमर्थम् (क्यों), अर्थे (के लिए, वास्ते)। अर्थ शब्द से इन् प्रत्यय करने पर विशेषण के रूप में अर्थिन् शब्द बनता है। जिसका आशय होता है - अभीष्ट सिद्ध करने के लिए प्रयत्न करने वाला। जैसे - विद्यार्थी, धनार्थी, अर्थार्थी, अभ्यर्थी आदि ।

संक्ष्रेप में अर्थ शब्द के प्रयोग निम्नलिखित अर्थों में भारतीय शास्त्रों में प्राप्त होते हैं -

1. आशय, प्रयोजन, लक्ष्य, उद्देश्य, अभिलाष, इच्छा।

2. कारण, प्रयोजन, हेतु, साधन।

3. अभिप्राय, तात्पर्य (वाच्यार्थ, लक्ष्यार्थ, व्यंग्यार्थ)

4. वस्तु, विषय, पदार्थ, सारांश।

5. मामला, व्यापार, बात, कार्य।

6. दौलत, धन, सम्पत्ति।

7. धन या सांसारिक ऐश्वर्य, जीवन के चार पुरुषार्थो में से दूसरा पुरुषार्थ।

8. उपयोग, हित, लाभ, भलाई।

9. मांगना, याचना, प्रार्थना, दावा, याचिका।

10. कार्यवाही, अभियोग।

11. वस्तुस्थिति, याथार्थ्य

12. रीति, प्रकार, तरीका

13. रोक, दूर रखना, प्रतिषेध, उन्मूलन

14. विष्णु

15. साहित्यिक अलंकार (अर्थालंकार - उपमा, रूपकादि)

इस क्रम में भारतीय ज्ञान परम्परा से प्राप्त दो ग्रन्थों पर दृष्टिपात कर लेना समीचीन है, जो अर्थ नाम से युक्त है। प्रथम कौटिल्य प्रणीत “अर्थशास्त्र” और द्वितीय लौगाक्षिभास्कर प्रणीत “अर्थसंग्रह”।

भारतीय संस्कृति में धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष पुरुषार्थचतुष्टय के रूप में जाना जाता है। भारतीय ज्ञान परम्परा में त्रिवर्ग ‘धर्म-अर्थ-काम’ पर प्रारम्भ से विशद् विचार प्रस्तुत किए गए तथा ग्रन्थों की रचना की गई। अर्थ सम्बन्धी शास्त्र अर्थशास्त्र कहलाया। सामान्य रूप से इसे अर्थ नामक पुरुषार्थ से सम्बन्धित माना जा सकता है।

‘अर्थशास्त्र’ की परम्परा के प्रकाण्ड पण्डित आचार्य चाणक्य के अनुसार - मनुष्यों की जीविका को अर्थ कहते हैं। मनुष्यों से युक्त भूमि को भी अर्थ कहते हैं। इस प्रकार की भूमि को प्राप्त करने और उसकी रक्षा करने वाले उपायों का निरूपण करने वाला शास्त्र ‘अर्थशास्त्र’ कहलाता है। 

कौटिल्य के ही शब्दों में - “मनुष्याणां वृत्तार्थः, मनुष्यवती भूमिरित्यर्थः, तस्याः पृथिव्या लाभपालनोपायः शास्त्रमर्थशास्त्रम् इति।” 

इस प्रकार हम कह सकते हैं कि अर्थशास्त्र धर्म, अर्थ तथा काम में प्रवृत्त कराने के साथ-साथ उनकी रक्षा करता है तथा धर्म के विरोधी अधर्मों को नष्ट करता है। प्राचीन भारतीय राजनीति और शासन के क्षेत्र में जिस शास्त्र का सहारा लिया जाता था वह अर्थशास्त्र है। इस प्रकार राजनीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, चिकित्साशास्त्र, विज्ञान एवं कृषिशास्त्र, शिक्षा-धर्म एवं नीतिशास्त्र का निचोड़ ही ‘अर्थशास्त्र’ है। इस प्रकार अर्थशास्त्र में प्रयुक्त अर्थ शब्द व्यापक है।

लौगाक्षिभास्कर प्रणीत “अर्थसंग्रह” मींमांसा दर्शन से सम्बद्ध है। इस ग्रन्थ में प्रयुक्त ‘अर्थ’ शब्द का अभिप्राय न धन है, न आशय और न ही प्रयोजन। कहा गया है कि - सर्वथा इष्टफलजनकत्वेन अर्थ्यते प्राथ्यते इति अर्थः। अर्थात् वह वस्तु जो इष्ट का साधन है वह ‘अर्थ’ है। इष्ट वह है जो परिणामतः सुखरूप हो, दुःखरूप नहीं।

अन्ततः कहा जा सकता है कि ‘अर्थ’ शब्द भारतीय ज्ञान परम्परा में अत्यन्त प्राचीन काल से विभिन्न अर्थों में प्रयुक्त होता रहा है। सामान्यतः इस शब्द के तीन-चार अर्थ हैं - चार पुरुषार्थों में द्वितीय पुरुषार्थ, आशय, प्रयोजन, धन, इष्ट का साधन आदि। विष्णु के पर्याय के रूप में भी अर्थ शब्द प्रयुक्त होता है। इस शब्द का निर्वचन आचार्यों ने अनेक प्रकार से किया है। वाक्य में प्रयोग के साथ ही शब्द के अर्थ का स्पष्टीकरण किया जा सकता है।

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सेतु, सितम्बर 2024

काव्य: प्रयास

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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वाणी और अर्थ

है नहीं कुछ व्यर्थ

तू बस प्रयास कर

एक बार प्रयास कर।

भाषा में है अनंत शक्ति

निहित इसमें सूक्ष्म भक्ति

बन प्रयोक्ता सबल इसका,

बनी रहे निर्मल आसक्ति।

अर्थ के गाम्भीर्य में

शब्द के लालित्य में

रहे तुम्हारा मन रमा

साधना साहित्य में।

प्रयास बस एक हो

कार्य तेरे नेक हो

लक्ष्य न तू चूक पाए

चाहे मार्ग अनेक हो

कर्ज तुम पर इस धरा का

साथ अपनी परम्परा का

है सनातन धर्म तेरा

बन पथिक तू सत्य पथ का

है  नहीं कुछ व्यर्थ इसमें

सिर्फ तू प्रयास कर,

बस एक प्रयास कर॥

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सेतु, सितम्बर 2024

भारतीय ज्ञान परम्परा में अर्थशास्त्र

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष, स्नातकोत्तर संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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 भारतीय संस्कृति में धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष पुरुषार्थचतुष्टय के रूप में जाना जाता है। भारतीय ज्ञान परम्परा में त्रिवर्ग ‘धर्म-अर्थ-काम’ पर प्रारम्भ से विशद् विचार प्रस्तुत किए गए तथा ग्रन्थों की रचना की गई। अर्थ सम्बन्धी शास्त्र अर्थशास्त्र कहलाया। यद्यपि अर्थशास्त्र को सिर्फ ‘अर्थ’ तक सीमित रखना अनुचित होगा तथापि सामान्य रूप से इसे अर्थ नामक पुरुषार्थ से सम्बन्धित माना जा सकता है।

 ‘अर्थशास्त्र’ की परम्परा के प्रकाण्ड पण्डित आचार्य चाणक्य के अनुसार - मनुष्यों की जीविका को अर्थ कहते हैं। मनुष्यों से युक्त भूमि को भी अर्थ कहते हैं। इस प्रकार की भूमि को प्राप्त करने और उसकी रक्षा करने वाले उपायों का निरूपण करने वाला शास्त्र ‘अर्थशास्त्र’ कहलाता है। 

 कौटिल्य के ही शब्दों में - “मनुष्याणां वृत्तिरर्थः, मनुष्यवती भूमिरित्यर्थः, तस्याः पृथिव्या लाभपालनोपायः शास्त्रमर्थशास्त्रम् इति।” 

 इस प्रकार हम कह सकते हैं कि अर्थशास्त्र धर्म, अर्थ तथा काम में प्रवृत्त कराने के साथ-साथ उनकी रक्षा करता है तथा धर्म के विरोधी अधर्मों को नष्ट करता है। प्राचीन भारतीय राजनीति और शासन के क्षेत्र में जिस शास्त्र का सहारा लिया जाता था वह अर्थशास्त्र है। इस प्रकार राजनीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, चिकित्साशास्त्र, विज्ञान एवं कृषिशास्त्र, शिक्षा-धर्म एवं नीतिशास्त्र का निचोड़ हीं ‘अर्थशास्त्र’ है।

अर्थशास्त्र: उद्भव और विकास - आरम्भ में धर्म, अर्थ और काम इस त्रिवर्गशास्त्र पर एक ही साथ विचार किया गया। इन तीनों शास्त्रों के स्वतन्त्र अस्तित्व की विविक्ति बाद में हुई। महाभारत के शान्तिपर्व से ज्ञात होता है कि इस त्रिवर्गशास्त्र के रचयिता ब्रह्मा थे और बाद में भगवान् शंकर ने ब्रह्मा द्वारा रचित उस वृहद् धर्म-अर्थ-कामात्मक शास्त्र का संक्षेप किया जिसका नाम हुआ - “वैशालाक्ष”। कालान्तर में धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र और कामशास्त्र का प्रणयन इसी वैशालाक्ष के आधार पर हुआ। इस प्रकार अर्थशास्त्र का उद्भव स्पष्ट है।

 अर्थशास्त्र पर प्रथम ग्रन्थ था - बाहुदन्तक। महाभारत के अनुसार इसकी रचना सहस्राक्ष इन्द्र ने की जो बाहुदन्ती के पुत्र थे। वृहस्पति ने भी अर्थशास्त्र की रचना की थी, वात्स्यायन के कामसूत्र में इस बात की प्रमाणिकता मिलती है। वृहस्पति देवों के पुरोहित थे। महाभारत में भी इन्हें देवगुरु और अर्थशास्त्र का रचयिता कहा गया है। देवगुरु वृहस्पति अर्थशास्त्र के अपूर्व विद्वान् हुए। इनकी रचना ‘वार्हस्पत्य अर्थशास्त्र’ कहलायी। परवर्ती ग्रन्थों में इनके वचन उपलब्ध होते हैं।

  अर्थशास्त्र के विकास की परम्परा को महर्षि अंगिरा ने आगे बढ़ाया। उशना कवि (शुक्राचार्य) भी अर्थशास्त्र के विद्वान् और अर्थशास्त्र विषयक ग्रन्थ के निर्माता थे। इनकी रचना ‘औशनस-अर्थशास्त्र’ थी, चरक संहिता में ऐसा वर्णन है। इसी परम्परा में एक नाम ‘पिशुन’ (नारद) का बड़े आदर से आचार्य कौटिल्य ने लिया है। पिशुन का वृहद् अर्थशास्त्र विष्णुगुप्त के समय तक वर्तमान था। रामायण में भी अर्थशास्त्र के अनेक श्लोक उद्धृत हैं।

 कौटिल्य के अर्थशास्त्र में आचार्य कौटिल्य ने अनेक विद्वानों का मत उपस्थापित किया है। निश्चय हीं वे प्राचीन अर्थशास्त्री रहे होंगे। यथा - द्रोण, भारद्वाज, भागुरी नाम्नी विदुषी। आचार्य कौणपदन्त भी अर्थशास्त्र के रचयिता थे। महाभारत काल में जितने भी अर्थशास्त्रविद् हुए उनमें भीष्म का नाम प्रमुख है। दीर्घचारायण भी अर्थशास्त्र के विकास की परम्परा के एक आचार्य माने जाते हैं। इस प्रकार अर्थशास्त्र की विकास गाथा बड़ी लम्बी है।

कौटिल्य का अर्थशास्त्र:- अर्थशास्त्र का जो ग्रन्थ हमें उपलब्ध है तथा जिसका अध्ययन हमें अपेक्षित है, वह है आचार्य विष्णुगुप्त (कौटिल्य, चाणक्य) रचित कौटिलीय अर्थशास्त्र। अर्थशास्त्र विषय का यह प्रामाणिक तथा महŸवपूर्ण ग्रन्थ है। इसमें 15 अधिकरण, 150 अध्याय तथा 180 प्रकरण है। इसकी रचना पारंगत राजनीतिज्ञ, मौर्य वंश के संस्थापक चन्द्रगुप्त मौर्य के गुरु एवं महामन्त्री कौटिल्य ने ई0पू0 चौथी शताब्दी में की।

अर्थशास्त्र और उसके प्रमुख विषय

  प्राचीन भारत में राजनीति को अन्य नीतियों की तरह बहुत महत्त्व दिया गया। कहते हैं कि सुव्यवस्थित राज्य में ही सभी शास्त्र पनपते हैं। इसलिए राज्य को सुदृढ़ करने के लिए राजनीतिशास्त्र से सम्बद्ध विषयों पर पर्याप्त चर्चा होती रही। महाभारत का शान्तिपर्व इस दृष्टि से बहुत महŸव का है। प्राचीन धर्मशास्त्री और स्मृतिकार भी राजनीति की विवेचना करते हैं किन्तु राजनीतिविषयक सबसे महŸवपूर्ण ग्रन्थ कौटिल्य का अर्थशास्त्र है। इसके रचनाकार मौर्यवंश के प्रतिष्ठापक चाणक्य या कौटिल्य कहे जाते हैं। इसमें पन्द्रह अधिकरण हैं, जिन्हें अध्यायों में विभक्त किया गया है। सम्पूर्ण अर्थशास्त्र सूत्रात्मक है। कहीं-कहीं श्लोकों में सूत्र की बातें दुहराई गई हैं।

   अर्थशास्त्र में राजा की शिक्षा, मन्त्रियों की नियुक्ति, गुप्तचरों की नियुक्ति, विभिन्न विभागीय अधीक्षकों के कर्त्तव्य, राज्य के द्वारा दुष्ट नागरिकों का दमन, कृत्रिम-मूल्यवृद्धि-मिलावट तथा गलत माप-तौल को रोकने के उपाय, राज्य के सात अंग, शान्ति और उद्योग, शत्रु पर आक्रमण, युद्ध, दुर्ग का घेरा, विष-प्रयोग आदि अनेक विषयों का सांगोपांग वर्णन है। कौटिल्य ने अर्थशास्त्र को कठोर अनुशासनबद्ध राजतन्त्र की दृष्टि से लिखा है। राजा आन्तरिक व्यवस्था रखे, प्रजा की रक्षा करे और युद्ध के लिए सदा तत्पर रहे। अर्थशास्त्र इस सिद्धान्त को मानता है कि लक्ष्य की प्राप्ति के लिए साधनों का अच्छा-बुरा होना महत्त्वपूर्ण नहीं है।

 अर्थशास्त्र के प्रमुख विषयों को संक्षेप में हम इस प्रकार कह सकते हैं -

1. राजा की शिक्षा - राजा को आन्वीक्षकी, त्रयी, वार्ता और दण्डनीति इन चार प्रकार के विद्याओं को ग्रहण करना चाहिए। ये विद्याएँ समस्त कार्यों की सिद्धि में सहायक होती हैं। राजा विद्वानों के साथ रहकर अपनी बुद्धि का विकास करे।

2. मन्त्रियों की नियुक्ति - इस विषय में आचार्य कौटिल्य कहते हैं कि राजा विद्या, बुद्धि, साहस, गुण, दोष, देश, काल और पात्र का विचार करके हीं आमात्यों की नियुक्ति करे। स्वदेशोत्पन्न, कुलीन, अवगुणशून्य, निपुण, अर्थशास्त्रवेत्ता, वाक्पटु, उत्साही, धैर्यवान्, स्थिरप्रकृति, प्रियदर्शी और द्वेषवृत्तिरहित पुरुष को प्रधानमन्त्री के पद पर नियुक्त करे।

3. गुप्तचरों की नियुक्ति - कापटिक, उदास्थित, गृहपतिक, वैदेहक, तापस, सत्री, तीक्ष्ण, रसद और भिक्षुकी आदि अनेक प्रकार के गुप्तचरों की नियुक्ति राजा अच्छी तरह परीक्षा लेकर अमात्यों एवं पुरोहितों की सलाह पर करे।

4. विभिन्न विभागीय अधीक्षकों के कर्त्तव्य - अर्थशास्त्र में विभिन्न विभागीय अधीक्षकों के कर्त्तव्य का वर्णन आचार्य कौटिल्य ने अत्यन्त रोचक ढ़ंग से किया है। समाहर्त को दुर्ग, राष्ट्र-खनिज, सेतु, वन, व्रज तथा व्यापार सम्बन्धी कार्यो का निरीक्षण करना चाहिए।

5. राज्य के दुष्ट नागरिकों का दमन - अर्थशास्त्रकार आचार्य विष्णुगुप्त की मान्यता है कि बनावटी साधु, वणिक् वर्ग, शिल्पकार, कारीगर, नट, भिक्षुक तथा ऐन्द्रजालिक आदि चारों से एवं इसी जरह के अन्य पुरुष जो राष्ट्र का अहित करते हैं, प्रजा को कष्ट देते हैं, उनसे प्रजा की रक्षा करना राजा का उत्तरदायित्व है। राजा राज्य के दुष्ट नागरिकों का बलपूर्वक एवं न्यायोचित ढंग से दमन करे।

6. कृत्रिममूल्यवृद्धि-मिलावट तथा गलत माप-तौल को रोकने के उपाय - व्यापारीगण प्रायः अधिक मूल्य लगाकर, नकली वस्तु देकर अथवा कम माप तौल कर प्रजा को प्रायः ठगा करते हैं, नुकसान पहुँचाया करते हैं। अतएव राजा पण्याध्यक्ष के द्वारा मूल्य सुनिश्चित करे और पौतवाध्यक्ष समय-समय पर माप-तौल का निरीक्षण करें।

7. राज्य के सात अंग - अर्थशास्त्रकार आचार्य कौटिल्य ने राज्य के सात अंगों का विशद् वर्णन अर्थशास्त्र में किया है। राजा, आमात्य, जनपद, दुर्ग, कोष, सेना और मित्र ये राज्य के सात अंग हैं। इसे अर्थशास्त्र में सप्तांग सिद्धान्त कहा गया है।

8. शान्ति और उद्योग - अर्थशास्त्र में शान्ति और उद्योग पर विशद् चर्चा की गई है। मन्त्रिपरिषद् के सहयोग से राजा राज्य में शान्ति और उद्योग की व्यवस्था करे। शान्ति एवं उद्योग राष्ट्र के विकास का मूलमन्त्र है।

9. शत्रु पर आक्रमण - यदि शत्रु अनावश्यक तंग कर रहा हो तो शत्रु पर समुचित आक्रमण कर उसे दण्डित करना चाहिए।

10. युद्ध एवं दुर्ग का घेरा - युद्ध एवं किला-बन्दी का वर्णन भी अर्थशास्त्र में आचार्य कौटिल्य ने बड़ी सूझ-बूझ एवं कुशलता से किया है।

11. विष-प्रयोग - आचार्य कौटिल्य ने कहा है कि विष-प्रयोग के द्वारा राजा अपने दुष्ट शत्रुओं से मुक्ति पा सकता है। इस कार्य में राजा विश्वसनीय विषकन्याओं का सहारा ले।

12. न्याय प्रमाण - धर्म, व्यवहार, चरित्र तथा राजशासन न्याय के चार पैर बताए गए हैं। धर्म और तर्क में परस्पर विरोध होने पर न्याय को प्रमाण मानना चाहिए।

13. विवाह की स्थिति - सामाजिक व्यवस्था में विवाह का महŸवपूर्ण स्थान है। आचार्य कौटिल्य विवाह की स्थिति पर कहते हैं कि जिसका पति चरित्रहीन हो, परदेश चला गया हो और उसकी वापसी की कोई आशा न हो, राजद्रोही हो, अपने प्राणों का प्यासा हो, धर्म-भ्रष्ट हो चुका हो तथा नपुँसक हो वह पत्नी के द्वारा परित्याग के योग्य है -

  “नीचत्वं परदेशं वा प्रस्थितो राजकिल्वषी।

  प्राणाभिहन्ता पतितस्त्याज्यः क्लीबोऽपि वा पतिः।।”

   

 इस प्रकार कहा जा सकता है कि आचार्य कौटिल्य का अर्थशास्त्र राजनीति, अर्थनीति एवं सामाजिक नियमों का सारगर्भित शास्त्र है। तात्कालीन सामाजिक, राजनैतिक एवं आर्थिक समस्याओं को दिखाते हुए उसके समाधान का प्रयास करता है। राज्य, धर्म, नीति, समाज, अधिकारी, नगर, व्यापार, कानून, गुप्तचर, आश्रम, सेना, पोत, विद्या, विवाह ऐसे अनेक विन्दुओं पर गहन प्रकाश आचार्य विष्णुगुप्त के अर्थशास्त्र में आदर्श रूप में प्रस्थापित किया गया है।

   

कौटिल्य के अनुसार विद्याएँ:- आचार्य कौटिल्य के अनुसार चार विद्याएँ हैं - आन्वीक्षिकी, त्रयी वार्त्ता और दण्डनीति। कौटिल्य के हीं शब्दों में - “आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिश्चेति विद्याः।”

  आचार्य कौटिल्य कहते हैं कि मनु सम्प्रदाय के अनुयायी उपर्युक्त चारों प्रकार की विद्याओं को मानते हैं। आचार्य वृहस्पति के अनुयायी विद्वान् केवल दो हीं विद्याएँ मानते हैं - वार्ता और दण्डनीति। त्रयी तो सांसारिक लोगों की आजीविका का साधन मात्र है। शुक्राचार्य के अनुयायी विद्वान् केवल दण्डनीति को हीं विद्या मानते हैं और उसी को सम्पूर्ण विद्याओं का स्थान एवं कारण स्वीकार करते हैं। ‘चतस्रः एव विद्या इति कौटिल्यः।” आचार्य कौटिल्य के मत में विद्या चार हीं हैं। इसका वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है -

1. आन्वीक्षिकी:- आन्वीक्षिकी विद्या सभी विद्याओं में प्रधान है। यह विद्या त्रयी, वार्ता और दण्डनीति विद्याओं को विभिन्न कारणों से प्रधान और अप्रधान बताती हुई, संसार का उपकार करती है। सुख-दुःख के समय बुद्धि को विचलित नहीं होने देती है। सोच-विचार कर बोलना, कार्य करना आदि में कुशलता लाती है। सह विद्या सर्वदा हीं समस्त विद्याओं को प्रदीप्त करने वाली, सभी कार्योंं की सिद्धि में सहायक एवं सभी धर्मों का आश्रय मानी गई है -

 “प्रदीपः सर्वविद्यानामुपायः सर्वकर्मणाम्।

 आश्रयः सर्वधर्माणां शश्वदान्वीक्षकी मता।।

2. त्रयी:- ‘साम-ऋक्-यजुर्वेदास्त्रयस्त्रयी।’ सामवेद, ऋग्वेद और यजुर्वेद को त्रयी विद्या कहते हैं। अथर्ववेद और इतिहास वेद मिलकर कुल पाँच वेद कहलाते हैं। शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरूक्त, छन्द एवं ज्योतिष् - ये छह वेदांग हैं। त्रयी में निरूपित धर्म चारों वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) तथा चारों आश्रमों (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और सन्यास) को अपने-अपने धर्म में स्थापित करने के कारण संसार में भलाई करने वाले कहे गए हैं अर्थात् त्रयी विद्या लोकोपकारक है। प्रत्येक वर्ण एवं प्रत्येक आश्रम का धर्म है कि वह किसी भी प्रकार की हिंसा न करे, सत्य बोले, पवित्र बना रहे, किसी से ईर्ष्या न करे, दयावान और क्षमाशील बना रहे। अपने धर्म का पालन करने से स्वर्ग और मोक्ष की प्राप्ति होती है। इस प्रकार त्रयी विद्या लोकोकारिका है। त्रयी विद्या संसार में प्रजा को सदैव कर्म-धर्म के मार्ग पर चलना सिखाती है, जिस पर चलकर प्रजा प्रसन्नता एवं सुख को प्राप्त करती है -

“व्यवस्थितार्यमर्यादः कृतवर्णाश्रमास्थितिः।

 त्रय्या हि रक्षतो लोकः प्रसीदति न सीदति।।”

इस प्रकार आचार्य कौटिल्य विद्याओं के वर्णन में ‘त्रयी’ नामक विद्या की स्थापना करते हैं। सामाजिक व्यवस्था की स्थापना के लिए मनुष्य का धार्मिक होना आवश्यक है अतएव यह विद्या लोकोपकारिका एवं श्रेष्ठ मानी गई है।

3. वार्त्ता:- आचार्य कौटिल्य के अनुसार -”कृषिपाशुपाल्ये वाणिज्या च वार्त्ता।”

इस प्रकार वार्त्ता विद्या के अन्तर्गत कृषि, पशुपालन और व्यापार आते हैं। यह विद्या धनधान्यादि सम्पत्तियों को प्रदान करती है, अतएव उपकारी है। इसी विद्या से उपार्जित कोश और सेना के बल पर राजा स्वपक्ष और परपक्ष को वश में कर लेता है। आचार्य कौटिल्य कहना चाहते हैं कि वार्त्ता एक ऐसी विद्या है जिसके अनुसरण से राजा धन का उपार्जन करता है। राज्य में कृषि, पशुपालन और वाणिज्य के द्वारा अर्थोपार्जन होने से आवश्यक आवश्यकताओं की पूर्त्ति होती है। राजा कर-ग्रहण के द्वारा अपना कोश समृद्ध करता है। इसी विद्या के बल पर सेना को धन की कमी नहीं होती। समाज में खुशहाली का वातावरण उपलब्ध होता है। राजा इस विद्या के बल पर स्वपक्ष एवं परपक्ष को वश में करता है। इसलिए वार्त्ता विद्या उपकारी है - “धान्यपशुहिरण्यकुप्यविशिष्ट प्रदानादौपकारिकी।”

4. दण्डनीति:- दण्डनीति आचार्य कौटिल्य के मत में चौथी एवं अन्तिम विद्या है। पूर्वोक्त तीन विद्याओं आन्वीक्षिकी, त्रयी और वार्त्ता की प्राप्ति और रक्षा इस ‘दण्डनीति’ नामक विद्या के विना असम्भव है। अतएव दण्डविद्या का अद्वितीय महत्त्व है। कौटिल्य कहते हैं कि अन्य आचार्यों माम त है कि दएडनीति पर हीं संसार का व्यवहार आश्रित है, इसलिए लोकव्यवहार को चलाने वाले राजा को हमेशा दण्ड देने के लिए तैयार रहना चाहिए क्योंकि प्राणियों को वश में लाने वाले दण्ड की तरह अन्य कोई साधन नहीं है। अन्य आचार्यों का मत उपस्थापित करने के बादराजनीतिज्ञ पण्डित कौटिल्य अपना मत प्रस्तुत करते हुए कहते हैं कि कठोर दण्ड प्राणियों को खिन्न करने वाला होता है। कोमल दण्ड राजा की अवहेलना करता है। समुचित दण्ड देने पर हीं राजा पूजनीय होता है क्योंकि अच्छी तरह से जानकर प्रयोग किया गया दण्ड प्रजा को धर्म, अर्थ और काम से युक्त कर देता है। यदि दण्ड का प्रयोग न किया जाय तो प्रजा में मत्स्य न्याय उत्पन्न हो जाता है। दण्ड धारण करने वाले राजा के न होने पर बलवान् व्यक्ति दुर्बल व्यक्तियों को निगल जाता है। राजा की दण्डनीति से रक्षित चारों वर्ण और चारों आश्रम के लोग स्वधर्म पर प्रवृत्त होकर, अपने कार्य में अनुरक्त होकर , अपने मार्ग पर चलते हैं -

“चतुर्वर्गाश्रमो लोको राजा दण्डेन पालितः।

  स्वधर्मकर्माभिरतो वर्तते स्वेषु वर्त्यसु।।”

  कौटिल्य के अनुसार विद्याओं का जो वर्णन प्रस्तुत किया गया है वह निश्चय हीं कौटिल्य के प्रकाण्ड पण्डित, राजनीतिज्ञ एवं महामन्त्रीत्व के गुण को प्रकट करता है। पूर्व प्रचलित आचार्यों के मतों का उपस्थापन और अपने मत का सतर्क प्रस्तुतीकरण यह सिद्ध करता है कि विद्या के चारों प्रकार मान्य हैं।

राजधर्म

 

  कौटिल्य का अर्थशास्त्र प्राचीन भारतीय राजनीति का महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ है। यह राजनीति और शासन का विश्वकोश है। राजनीति और शासन सम्बन्धित ग्रन्थ होने के कारण इसमें राजधर्म पर विस्तृत चर्चा की गई है।

  अर्थशास्त्र के अनुसार राजा राज्य का प्रथम अंग होता है। कौटिल्य के अनुसार राजा उच्चकुलीन, धर्मनिष्ठ, सत्यवादी, कृतज्ञ, बलवान्, उत्साही, दृढ़प्रतिज्ञ, विनयशील, विवकेयुक्त, स्पष्ट विचार युक्त, तर्क-वितर्क-मन्त्र प्रवीण, तत्त्वज्ञाता, स्पष्टवक्ता, शास्त्र और शस्त्र मं प्रवीण, सन्धि-विग्रह के सम्यक् ज्ञान वाला, प्रजा पोषण में समर्थ तथा राज्यकोष में वृद्धि करने वाला आदि गुणों से युक्त होना चाहिए। कौटिल्य कहते हैं -

“प्रजासुखं सुखम् राज्ञः प्रजानाम् च हिते हितम्।

नात्मप्रियं हितं राज्ञः प्रजानाम् तु प्रियं हितम्।।”

  

  अर्थशास्त्र में राजा के अनेक कर्त्तव्यों की व्यापक चर्चा की गई है। अर्थशास्त्र के अनुसार राजा के कुछ प्रमुख कर्त्तव्य निम्नलिखित हैं -

1. इन्द्रिय विजय:- राजा को काम, क्रोध, लसेभ, मोह, मद और हर्ष इन छह शत्रुओं का सर्वथा परित्याग करके इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करना चाहिए।

2. सत्संगति एवं बुद्धि विकास:- राजा को विद्वान् पुरुषों की संगति में रहकर बुद्धि का विकास करना चाहिए।

3. राष्ट्र ज्ञान:- राजा को गुप्तचरों द्वारा स्वराष्ट्र और परराष्ट्र के वृत्तान्त का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।

4. योगक्षेम सम्पादन:- राजा को उद्योग द्वारा योगक्षेम का सम्पादन करना चाहिए।

5. धर्मदृढ़ और प्रजानियन्त्रण:- राजकीय नियमों द्वारा अपने-अपने धर्म पर दृढ़ बने रहने के लिए राजा को प्रजा पर नियन्त्रण रखना चाहिए।

6. शिक्षा का प्रसार:- राजा को शिद्वा के प्रचार-प्रसार से प्रजा को विनम्र और शिक्षित बनाना चाहिए।

7. लोकप्रियता को उत्सुक:- प्रजाजनों को धन-सम्मान प्रदान करके राजा को अपनी लोकप्रियता को बनाये रखना चाहिए तथा दूसरे के हित साधन में उत्सुक रहना चाहिए।

8. अहिंसा और सदाचार का पालन:- इप्द्रियों को वश में रखता हुआ राजा परायी स्त्री, पराये धन और हिंसात्मक प्रवृत्ति का सर्वथा त्याग करे।

9. निन्द्यकर्मत्याग:- कुसमय में शयन करना, चंचलता, झूठ बोलना, अविनीतवृत्ति बनाये रखना आदि आचरणों की और इस प्रकार के आचरण वाले लोगों की संगति का परित्याग राजा को करना चाहिए। साथ हीं राजा को चाहिए कि वह अधर्माचरण और अनर्थकारी व्यवहारों का भी त्याग का दे।

10. संतुलित जीवन:- ‘धर्म’ और ‘अर्थ’ की मर्यादा में रहते हुए राजा ‘काम’ का भी सेवन करे। सर्वथा सुखरहित जीवन यापन न करे। परस्पर अनुबद्ध धर्म, अर्थ और काम इन त्रिवर्ग का सन्तुलित उपभोग करे। त्रिवर्ग का असन्तुलित उपभोग बहुत कष्टकारक सिद्ध होता है।

11. मन्त्रिपरिषद् का सम्मानः- एक पहिए की गाड़ी की भाँति राजकार्य भी सहयोग के विना नहीं चलाया जा सकता। अतः राजा को चाहिए कि वह सुयोग्य अमात्यों की नियुक्ति करके उनके परामर्शों को हृदयंगम करे।

12. गुप्तचरों की नियुक्ति:- राजा मन्त्री, पुरोहित, गुप्तचरों आदि की नियुक्ति सावधानी पूर्वक करे।

13. पदाधिकारियों पर ध्यान:- मंत्रिपरिषद्, गुप्तचर व्यवस्था, सेना, कोश, दुर्ग, जनपद, अमात्य एवं मित्र, पदाधिकारीगण आदि पर राजा यथोचित ध्यान रखे।

14. दण्ड में सावधानी:- राजा राजतन्त्र में अन्तिम न्यायालय एवं सर्वोच्च न्यायाधीश भी है, अतएव दण्ड के निर्धारण में राजा विशेष प्रकार की सावधानी बरते। अर्थदण्ड, शारीरिकदण्ड एवं मृत्युदण्ड अपराध की प्रकृति एवं प्रवृत्ति को गम्भीरता से विचार करने के बाद निर्धारित करे।

15. पुरोहितानुगामी:- जिस प्रकार आचार्य के पीछे शिष्य, पिता के पीछे पुत्र और स्वामी के पीछे सेवक चलता है उसी प्रकार राजा को उच्चकुलोत्पन्न, शीलगुणसम्पन्न, वेद-वेदांगों का ज्ञाता, ज्योतिष्शास्त्र, शकुनशास्त्र एवं दण्डनीति में पारंगत, अथर्ववेद में निर्दिष्ट उपायों द्वारा दैवी तथा मानुषी विपत्तियों का प्रतिकार करने वाले योग्यताओं से सम्पन्न पुरोहित का अनुगामी होना चाहिए।

   

कहा जा सकता है कि आचार्य कौटिल्य ने राजधर्म (राजा के कर्त्तव्यों) पर सूक्ष्म दृष्टि से दृष्टिपात करते हुए उसकी चारित्रिक, भौतिक, इहलौकिक एवं पारलौकिक मर्यादा को ध्यान में रखा है। निश्चय ही भारतीय ज्ञान परम्परा में यह आदर्श के एक उच्च मानदण्ड को स्पर्श करता है।

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सेतु, अगस्त 2024

वैदिक वाङमय में छन्दशास्त्र का महत्त्व

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष, स्नातकोत्तर संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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वैदिक वाङ्मय भारतीय मनीषा का संचित कोष है। इसके विविध विधाओं ने अखिल विश्व के विद्वानों को अपनी ओर आकृष्ट किया है। इसमें प्रकृति की गोद में बैठे ऋषियों के उद्गार हैं, कर्मकाण्ड की पूर्ण आस्था है, काव्य की मधुर अभिव्यक्ति है, अनन्त में सूक्ष्म के अवधारण की जिज्ञासा है, तार्किक मेधा की गवेषणा है, तो विज्ञान के विविध पक्षों का उन्मीलन भी है। जहाँ वेदत्रयी, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् वैदिक वाङ्मय के बृहद् भण्डागार हैं वहीं वेदांग वेदार्थ को सरलता से समझने समझाने के लिए वेद भगवान् के अंगस्वरूप हैं। कहा भी गया है - “वेदः अङ्गयन्ते ज्ञायन्ते अमीभिः इति वेदाङ्गानि” अर्थात् जिससे वेदों के अर्थों को जाना जाता है, वे वेदांग कहलाते हैं। वेदांग वेदों के भाग नहीं हैं अपितु वे वेदों के स्वरूप के रक्षक हैं जो अर्थों को समझने-समझाने में सहायक होते हें। वेदांगों को जाने बिना वेदों का अध्ययन अधूरा ही रहता है। शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द और ज्योतिष् ये छह वेदांग कहे गए हैं -

“शिक्षा कल्पोऽथ व्याकरणं निरुक्तं छन्दसा च यः।

ज्योतिषामयनं चैव वेदाङ्गानि षडैव तु॥”

 आचार्य पाणिनी ने पाणिनीय शिक्षा में वेदों की पुरुष रूप में तथा वेदांगों को उसके विभिन्न अंगों के रूप में सुन्दर कल्पना की है -

“छन्दः पादौ तु वेदस्य हस्तौ कल्पोऽथ पठ्यते।

ज्योतिषामयनं चक्षुः निरुक्तं श्रोत्रमुच्यते॥

शिक्षा घ्राणं तु वेदस्य मुखं व्याकरणंस्मृतम्

तस्मात्साङ्गमधीत्यैव ब्रह्मलोके महीयते॥

अर्थात्- वेद के पैर छन्द हैं, हाथ कल्प हैं, नेत्र ज्योतिष् है, कान निरुक्त है, नासिका शिक्षा है और मुख व्याकरण है। अंगों सहित वेदों का अध्ययन करके ही व्यक्ति ब्रह्म लोक में महिमा को प्राप्त होता है।

 चारों वेदों के मन्त्र प्रायः अनेक प्रकार के छन्दों में निबद्ध हैं तो उन छन्दों को पैर की उपमा क्यों दी गई है? यह जिज्ञासा स्वाभाविक है। इसका समाधान यह है कि जिस प्रकार मनुष्य आदि प्राणियों के शरीर में पैर जहाँ सारे शरीर के भार को थामे हुए रहते हैं और उन्हें एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुँचाने का कार्य करते हैं, उसी प्रकार अक्षरपरिणामात्मक अथवा मात्राक्षर-नियतात्मक वेदवाणी के आधारभूत गायत्री आदि छन्द भी प्रयोगकाल में वक्ताओं की वाणियों में व्यक्त होते रहते हैं। यही स्वर छन्दोयुक्त मन्त्रों का चलना और छन्द पर टिकना है। इसी कारण छन्दों को पादस्थानी उपमित किया गया है।

 प्रस्तुत पत्र में वेद पुरुष के पादस्वरूप पंचम अंग छन्द और वैदिक वाङ्मय में छन्दशास्त्र के विविध पक्षों पर विचार किया गया है, साथ ही वेदमन्त्रों के शुद्ध पाठ के लिए एवं अर्थावबोध के लिए छन्द की महत्ता पर प्रकाश डाला गया है। प्रमुख वैदिक छन्दों गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप्, जगती आदि पर विस्तार से चर्चा की गई है। 

 विदित है कि वैदिक वाङ्मय में छन्दः शास्त्र का विशिष्ट व महत्त्वपूर्ण स्थान है। यह वेद का साक्षात् उपकारक है। षडंगों में अन्यतम है। वेदार्थ प्रासाद इसी पर प्रतिष्ठित हैं। यह स्वतन्त्र विद्या स्थान भी है। काव्य का तो यह प्राण स्वरूप ही है। छन्द ज्ञान के बिना नवीन काव्य-सर्जन असम्भव है तथा काव्यों में अप्रतिहत गति भी अशक्य है। युधिष्ठिर मीमांसक की यह उक्ति कि ‘छन्दशास्त्र के सम्यक् ज्ञान के बिना वेद के सूक्ष्म अर्थ की प्रतीति असम्भव है’ युक्तियुक्त है।

 छन्दशास्त्र का प्राचीन नाम छन्दोविचिति है। इस नाम का अभिप्राय है कि वह ग्रन्थ जिसमें छन्दों का विशेष रूप से चयन (चिति, संग्रह) किया गया हो। छन्दशास्त्र के लिए इसके अतिरिक्त कई और नाम का उल्लेख युधिष्ठिर मीमांसक अपने कालजयी ग्रन्थ वैदिक-छन्दोमीमांसा में भी करते हैं। यथा - छन्दोऽनुशासन, छन्दोविवृति, छन्दोमान, छन्दोभाषा, छन्दोविजिनी तथा छन्दोव्याख्यान आदि। आचार्य पिंगल के द्वारा निर्मित यह शास्त्र इतना प्रसिद्ध है कि सम्पूर्ण छन्दशास्त्र ही पिंगल के नाम से रूढ़ हो गया है। छन्दशास्त्र को विद्यास्थान कहते हुए वायुपुराण कहा गया है -

अंगानि वेदाश्चत्वारो मीमांसा न्यायविस्तरः।

धर्मशास्त्रं पुराणं च विद्याश्चतुर्दश॥ (61/78)

याज्ञवल्क्य स्मृति भी कहती है -

पुराणन्यायमीमांसाधर्मशास्त्राङ्गमिश्रिताः।

वेदाः स्थानानि विद्यानां धर्मस्य च चतुर्दश॥ (1/3)

छन्द शब्द का अर्थ:- संस्कृत वाङ्मय में छन्दः पद विविध अर्थों में प्रयुक्त हुआ है। यथा - सूर्य, सूर्यरश्मि, सप्तधाम, अग्निप्रियातनू, वेदविशेष, गायत्री आदि पद्य, संहिता, वेद, इच्छा, अभिलाषा, आर्षग्रन्थ, अनियन्त्रित आचार (स्वैर) आदि। कोशग्रन्थों में छन्दः पद का अर्थ पद्य बताया गया है। लोक में भी यह प्रायः पद्य अर्थ में ही प्रसिद्ध है। परन्तु प्राचीन आर्षपरम्परा में गद्य भी छन्दोयुक्त माने जाते हैं। भरतमुनि अपने नाट्यशास्त्र में कहते हैं - छन्दोहीनो न शब्दोऽस्ति न छन्दः शब्दवर्जितम्। (14/45) इसी प्रकार निरुक्त के टीकाकार आचार्य दुर्ग निरुक्त की वृत्ति में कहते हैं - नाच्छन्दसि वागुच्चरति। (7/2) कात्यायनमुनि का कहना है कि ज्ञानी पुरुष के लिए सारा वाङ्मय छन्दोरूप है क्योंकि छन्द और पृच्छा के बिना कोई शब्द प्रवृत्त नहीं होता - “छन्दोभूतमिदंसर्वंवाङ्मयंस्याद्विजानतः। नाच्छन्दसि न चापृष्टे शब्दश्चरति कश्चन॥” इस आलेख में छन्द से हमारा ध्येय वैदिक ग्रन्थों में प्रयुक्त पद्य अथवा गद्य के रचना विशेष के नियमों के विषय में है।

छन्द शब्द की व्युत्पत्ति:- आह्लादार्थक चैरादिक ‘चदि’ धातु से ‘चन्देरादेश्च छः’ (3/4/668) सूत्र से ‘असुन्’ प्रत्यय करके तथा चकार को छकारादेश करके छन्दः शब्द बनता है। अर्थ है- ‘छन्दयति आह्लादयति चन्द्यतेऽनेन वा छन्दः’, अर्थात् जो मनुष्यों को प्रसन्न करे, उसका नाम छन्द है। अथवा छादनार्थक चैरादिक ‘छद्’ धातु से ‘असुन्’ प्रत्यय करके ‘पृषोदरादित्वात्’ नुमागम करके छन्दः पद बनता है। “छादयति मन्त्रप्रतिपाद्ययज्ञादीनीतिच्छन्दः ।” जो यज्ञादि की असुरादिकों के उपद्रवसे रक्षा करे, उसे छन्द कहते हैं। निरुक्तकार यास्क ने भी छन्द शब्द का ऐसा ही अर्थ बतलाया है- ‘मन्त्रा मननात्। छन्दांसि छादनात् (स्तोमः स्तवनात्) । यजुर्यजतेरित्यादि।’ (निरुक्त 7/3/12) ‘मनन करने से त्राण करने वाले शब्दसमूह को मन्त्र कहते हैं। जिससे यज्ञादि छादित हों (रक्षित हों), उसे छन्द कहते हैं, (जिससे देवता की स्तुति की जाय, उसे स्तोम कहते हैं)। जिससे यज्ञ किया जाय, उसे यजुः कहते हैं।” इस प्रकार व्युत्पत्ति की दृष्टि से इसके दो अर्थ हैं - एक तो आच्छादन और दूसरा आह्लादन। ‘छदि संवरणे’ और ‘चदि आह्लादने’ धातु से इसकी उत्पत्ति मानी जाती है। आच्छादन से आशय यह है कि छन्द के द्वारा रस, भाव तथा वण्र्यविषय को आच्छादित किया जाता है। जो विद्वान् छन्द की व्युत्पत्ति ‘चदि आह्लादने’ से मानते हैं, उनके अनुसार आह्लादन का अर्थ मनोरञ्जन होता है अर्थात् छन्द मानव-मन का मनोरञ्जन करते हैं। अतः छन्द वेदों के आवरण और मानव-मन के आह्लादन के साधन हैं।

छन्द का लक्षण:- कात्यायन ने सर्वानुक्रमणी (12/6) में छन्द का लक्षण दिया है - “यदक्षरपरिमाणं तच्छन्दः” अर्थात् जिसमें वर्णों या अक्षरों की संख्या निर्धारित होती है, उसे छन्द कहते हैं। इसका अभिप्राय यह है कि वैदिक छन्दों का आधार अक्षर या वर्णों की संख्या है। अक्षरों की संख्या के आधार पर ही छन्दों के नाम रखे गए हैं। श्रुति में भी छन्द का यही अर्थ प्रतिपादित है। “ 24 अक्षरों का गायत्री, 28 का उष्णिक्, 32 का अनुष्टुप्, 36 का बृहती, 40 का पंक्ति, 44 का त्रिष्टुप्, 48 का जगती, 52 का अतिजगती, 56 का शक्वरी, 60 का अतिशक्वरी, 64 का अष्टि, 68 का अत्यष्टि, 72 का धृति, 76 का अतिधृति, 80 का कृति, 84 का प्रकृति, 88 का आकृति, 92 का विकृति, 96 का संकृति, 100 का अभिकृति और 104 अक्षरों का उत्कृति छन्द होता है। इस प्रकार 24 अक्षर से लेकर 104 अक्षर तक गायत्री आदि 21 छन्द होते हैं। इनमें प्रत्येक में एक अक्षर कम होने से ‘निचृत्’ विशेषण लगता है और एक अक्षर अधिक होने से ‘भूरिज्’ विशेषण लगता है। दो अक्षर कम होने से ‘विराट्’ विशेषण लगता है और दो अक्षर अधिक होने से ‘स्वराट्’ विशेषण लगता है। इस प्रकार उन पूर्वोक्त छन्दों के अनेक भेद सर्वानुक्रमसूत्र, पिङ्गलसूत्रादि में वर्णित हैं।

छन्दशास्त्र की परम्परा:- ब्राह्मणग्रन्थों में छन्दों के उल्लेख के बाद शांखायन श्रौतसूत्र में सर्वप्रथम छन्दः शास्त्रीय चर्चा प्राप्त होती है। इस ग्रन्थ में गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप् और जगती नाम से सात छन्दों का उल्लेख मिलता है। छन्दों के नाम से पूर्व त्रिपदा, पुरः, ककुभ्, विराट्, सतः, निचृत् और भुरिक् इत्यादि उपनामों के साथ किन्हीं छन्दों के पादों और वर्णों की गणना भी मिलती है। इसके बाद पातंजल निदानसूत्र, शौनकीय ऋक्प्रातिशाख्य तथा कात्यायनीय ऋक्सर्वानुक्रमणी में भी उक्त सातों छन्दों पर विचार किया गया है। कुछ छन्द प्रवक्ताओं- ताण्डी, क्रौष्टुकि, यास्क, सैतव, काश्यप, शाकल्य, रात तथा माण्डव्य का नामोल्लेख पिङ्गलीय छन्दःसूत्र में मिलता है, किंतु उनके छन्दः शास्त्रीय ग्रन्थों का विवरण प्राप्त नहीं होता। वेदाङ्ग का आधार-ग्रन्थ है पिङ्गलाचार्यकृत “छन्दःसूत्रम्”। इस महनीय ग्रन्थ “छन्दःसूत्रम्” के रचयिता आचार्य पिङ्गल हैं। यह ग्रन्थ सूत्ररूप में है और आठ अध्यायों में विभक्त है। प्रारम्भ से चैथे अध्याय के सातवें सूत्र तक वैदिक छन्दोंके लक्षण हैं। तदनन्तर लौकिक छन्दों का वर्णन है।

छन्दशास्त्र के प्राचीन विद्वान - पिङ्गल ने अपने प्रसिद्ध ग्रन्थ छन्दः सूत्र में अनेक छन्दः प्रवक्ताओं का उल्लेख किया है। निदानसूत्र तथा उपनिदानसूत्र में सात और चार छान्दस-आचार्यों के मतों का उल्लेख है। पिङ्गल से पूर्व छन्दः-शास्त्र विषयक कोई स्वतन्त्र ग्रन्थ तो प्राप्त नहीं होता, किंतु पिङ्गल से पूर्व जिन चार आचार्यों ने अपने-अपने ग्रन्थ में छन्दों पर विचार किया है, उनके नाम हैं - भरत, पतञ्जलि, शौनक और कात्यायन। पिङ्गल ने अपने ग्रन्थ में जिन आठ छान्दस-आचार्यों का उल्लेख किया है, उनके छन्दोग्रन्थ तो प्राप्त नहीं होते, किंतु उनके नाम से एक-एक छन्द अवश्य मिलता हैं।

छन्दशास्त्रीय ग्रन्थ:- छन्दशास्त्र का प्रतिनिधि ग्रन्थ आचार्य पिंगल कृत छन्दः सूत्र है। वैसे वैदिक छन्दों से संबद्ध सामग्री प्राप्त होने वाले ग्रन्थ है - ऋप्रातिशाख्य (पटल 16 से 18), शांखायन श्रौतसूत्र (केवल 7/27 में), सामवेद का निदानसूत्र, पिंगल-प्रणीत छन्दः सूत्र और कात्यायन-कृत दो छन्दोऽनुक्रमणियाँ। वैदिक छन्द वृत्तात्मक (वर्णवृत्त) हैं। वेदों में मात्रिक छन्दों का अभाव है । वैदिक छन्दों के प्रत्येक पाद में वर्णों की संख्या निर्धारित है। ऋक् प्रातिशाख्य के तीन पटलों (अध्यायों) में ऋग्वेद में प्रयुक्त छन्दों का विस्तृत विवेचन है। निदानसूत्र में छन्दों के नाम और लक्षण दिए हैं। इसमें छन्दों के अतिरिक्त सामवेद के अंग उक्थ, स्तोम, गान आदि का भी विवेचन है। कुछ प्राचीन लेखक इसे पतंजलि की रचना मानते हैं। पिंगल के छन्दःसूत्र के पूर्वभाग में वैदिक छन्दों का विवेचन है। उत्तरभाग में लौकिक छन्दों का विश्लेषण है। कात्यायन-कृत छन्दोऽनुक्रमणी में ऋग्वेद में प्रयुक्त छन्दों की नामावली है।

वैदिक छन्दों की संख्या:- वेदों में 26 छन्द प्राप्त होते हैं, जिनमें ऋग्वेद के 13 छन्द, यजुर्वेद के 8 और अथर्ववेद में 5 छन्द हैं। इसके अतिरक्त सामवेद और अथर्ववेद में ऋग्वेद ओर यजुर्वेद में ही प्रयुक्त छन्द मिलते हैं। वैसे भेदोपभेद से कुल 261 छन्द वेदों में प्राप्त होते हैं।

वैदिक छन्दों के मुख्य भेद - वैदिक छन्दों के मुख्य भेदों के विषय में ऐकमत्य नहीं है, परंतु समस्त वैदिक छन्दों की संख्या 26 है। इनमें प्राथमिक 5 छन्द वेद में अप्रयुक्त हैं तथापि अथर्व वेद में मिलते हैं। उनको छोड़कर अवशिष्ट छन्दों को हम तीन सप्तकों में बाँट सकते हैं। प्रयुक्त छन्दों में गायत्री प्रथम छन्द है, जिसमें 24 अक्षर होते हैं। अतः प्रथम सप्तक गायत्री से प्रारम्भ होता है। इसके पूर्व के पाँच छन्द गायत्री पूर्वपंचक के नामसे विख्यात हैं। उनके नाम हैं- (1) मा (अक्षर सं० 4), (2) प्रमा (अ० सं० 8), (3) प्रतिमा (अ० 12), (4) उपमा (अ० सं० 16) (5) समा (अ० सं0 20)- ये नाम ऋक् प्रातिशाख्यके अनुसार हैं। अन्य ग्रन्थोंमें इनसे भिन्न नाम हैं, जैसे- भरतमुनि के नाट्यशास्त्र में उनके क्रमानुसार नाम ये हैं-उक्ता, अत्युक्ता, मध्या, प्रतिष्ठा और सुप्रतिष्ठा।

1.  प्रथम सप्तक के सात छन्दों के नाम हैं-गायत्री (24 अक्षर), उष्णिक् (28 अक्षर), अनुष्टुप् (32 अक्षर), बृहती (36 अक्षर), पंक्ति (40 अक्षर), त्रिष्टुप् (44 अक्षर) और जगती (48 अक्षर)। इस प्रकार संक्षेपमें वैदिक छन्दोंका विवरण उपस्थित किया गया है। 

2. द्वितीय सप्तक के सात छन्दों के नाम हैं- अतिजगती (52 अक्षर), शक्वरी (56 अक्षर), अतिशक्वरी (60 अक्षर), अष्टि (64 अक्षर), अत्यष्टि (68 अक्षर), धृति (70 वर्ण व्यूह से 72 अक्षर) और अतिधृति (76 अक्षर)। 

3. तृतीय सप्तक के सात छन्दों के नाम हैं- कृति (80 अक्षर), प्रकृति (84 अक्षर), आकृति (88 अक्षर), विकृति (92 अक्षर), संकृति (96 अक्षर), अभिकृति (100 अक्षर) और उत्कृति (104अक्षर)।

ऋग्वेद में छन्दोविधान:- यद्यपि संख्यात्मक रूप से देखा जाय तो ऋग्वेद में 20 छन्दों का प्रयोग हुआ है परन्तु इनमें से केवल 7 छन्द ही मुख्यरूप से प्रयुक्त हैं। ऋग्वेद में कुल मंत्र 10472 हैं, जिनमें से उक्त सात छन्दों में 10171 मंत्र हैं। शेष 13 छन्दों में कुल 301 मंत्र हैं। मुख्य सात छन्दों में भी केवल चार छन्द ही प्रमुख हैं - त्रिष्टुप्, गायत्री, जगती और अनुष्टुप् । इनमें ही ऋग्वेद के लगभग 90 प्रतिशत मंत्र हैं। मंत्रसंख्या की दृष्टि से इनका क्रम इस प्रकार यह है -

1. त्रिष्टुप् (4251 मंत्र), 

2. गायत्री (2449 मंत्र) 

3. जगती (1346 मंत्र),

4. अनुष्टुप् (858 मंत्र), 

5. पंक्ति (498 मंत्र), 

6. उष्णिक् (398 मंत्र), 

7. बृहती (371 मंत्र)।

ऋग्वेद के छन्द:- आचार्य शौनक के मतानुसार ऋग्वेद में गायत्री से अतिधृति तक 14 छन्दों का प्रयोग मिलता है, किन्तु ऋग्वेद में किये गये अन्वेषण से ज्ञात हुआ है कि उसमें गायत्री से धृति तक 13 छन्दों का ही प्रयोग है। अतिधृति छन्द की अक्षर-गणना तो ऋग्वेद के किसी भी मन्त्र में प्राप्त नहीं होती। समस्त ऋग्वेद में केवल एक मन्त्र में ही अतिधृति छन्द माना जाता है और वह है ऋग्वेद के प्रथम मण्डल का सूक्त 127 वें का छठा मन्त्र। इसी मन्त्र में शौनक, कात्यायन और वेंकटमाधव ने अतिधृति छन्द माना है, किंतु इसमें अतिधृति छन्द की वर्ण-संख्या 76 प्राप्त नहीं होती, अपितु 68 वर्ण मिलते हैं, जो व्यूहद्वारा भी 76 रूप में संगत नहीं होते। एक या दो अक्षरों से न्यून छन्द को वर्णपूर्ति तो व्यूहद्वारा संगत मानी जाती है, किंतु छह वर्णां की कमी को व्यूहद्वारा पूरा करना सर्वथा असंगत ही है। अतः ऋग्वेद में निम्नलिखित 13 छन्द प्राप्त होते हैं-

1. गायत्री 24 वर्ण, (ऋग्वेद 1/1/1)

2. उष्णिक् 28 वर्ण, (ऋग्वेद 1/92/16) 

3. अनुष्टुप् 32 वर्ण, (ऋग्वेद 1/10/7) 

4. बृहती 36 वर्ण, (ऋग्वेद 1/36/7)

5. पंक्ति 40वर्ण, (ऋग्वेद 9/113/4) 

6. त्रिष्टुप् 44वर्ण, (ऋग्वेद 1/24/1) 

7. जगती 48 वर्ण, (ऋग्वेद 9/84/4) 

8. अतिजगती 52 वर्ण, (ऋग्वेद 4/1/2) 

9. शक्वरी 56वर्ण, (ऋग्वेद 8/36/1) 

10. अतिशक्वरी 60वर्ण, (ऋग्वेद 1/137/1 ) 

11. अष्टि 64 वर्ण, (ऋग्वेद 1/127/1) 

12. अत्यष्टि 68 वर्ण, (ऋग्वेद 1/127/6) 

13. धृति 70 वर्ण, व्यूह से 72, (ऋग्वेद 1/133/6)

यजुर्वेद के 8 छन्द:- पद्य के अतिरिक्त गद्य भी प्राचीन आर्ष परम्परा के अनुसार छन्दोबद्ध माने जाते हैं, क्योंकि बिना छन्दके वाणी उच्चरित नहीं होती। छन्द से रहित कोई शब्द भी नहीं होता और शब्द से रहित कोई छन्द भी नहीं होता - “छन्दोहीनो न शब्दोऽस्ति न छन्दः शब्दवर्जितम्” (नाट्यशास्त्रम् 15/40)। सम्पूर्ण वाङ्मय छन्दोयुक्त है और छन्द के बिना कुछ भी नहीं है, जिससे स्पष्ट होता है कि गद्य भी छन्दोबद्ध होते हैं। अतः याजुषगद्य के मन्त्र भी छन्दोबद्ध हैं। यही कारण है कि पतञ्जलि, शौनक और कात्यायन आदि आचार्योंने एक अक्षर से 104 अक्षर तक के छन्दों के विधान अपने अपने ग्रन्थों में किया है, जिनमें से गायत्री से धृति तक 13 छन्द ऋग्वेद में प्राप्त हैं और अतिधृति से उत्कृति पर्यन्त 8 छन्दों के उदाहरण यजुर्वेद में मिलते हैं, जिनका विवरण निम्नाङ्कित है -

1. अतिधृति 76 वर्ण, (यजु० 22/5)

2. कृति 80 वर्ण, (यजु० 9/32)

3. प्रकृति 84 वर्ण, (यजु० 15/16)

4. आकृति 88 वर्ण, (यजु० 15/64)

5. विकृति 92 वर्ण, (यजु० 15/15)

6. संकृति 96 वर्ण, (यजु० 24/1-2)

7. अभिकृति 100 वर्ण, (यजु० 26/1)

8. उत्कृति 104 वर्ण, (यजु० 15/58)

अथर्ववेद के 5 छन्द:-

1. उक्ता 4 वर्ण, (अथर्व० 2/129/8)

2. अत्युक्ता 8 वर्ण, (अथर्व० 2/129/1)

3. मध्या 12 वर्ण, (अथर्व० 20/129/13)

4. प्रतिष्ठा 16 वर्ण, (अथर्व० 20/131/5)

5. सुप्रतिष्ठा 20 वर्ण, (अथर्व० 20/134/2)

इनके अतिरिक्त सामवेद और अथर्ववेद में ऋग्वेद और यजुर्वेद में प्रयुक्त छन्दों का ही प्रयोग मिलता है, जिनके 261 भेद-प्रभेद हैं। 

छन्द में अक्षर कम या अधिक होना:- इसके लिए वे पारिभाषिक शब्द हैं - (1 अक्षर कम निवृत्, 1 अक्षर अधिक भुरिक, 2 अक्षर कम विराट्, 2 अक्षर अधिक स्वराट्) जैसे गायत्री के 3 पाद में 24 अक्षर होते हैं। 23 अक्षर होने पर निवृत गायत्री, 25 अक्षर होने पर - भुरिक् गायत्री, 22 अक्षर होने पर - विराट् गायत्री और 26 अक्षर होने पर स्वराट् गायत्री कहलाता है।

छन्दों का महत्त्व:- छन्दों के महत्त्व के कई कारण हैं। छन्द हृदय के कोमल भावों की अभिव्यक्ति का मनोरम साधन है। यह विस्तृत भावों एवं विचारों को संक्षेप में सुसंबद्ध रूप से कथन की एक सुन्दर विधा है । शब्दावली में माधुर्य आता है, साथ ही संगीतात्मक होने से हृदयाह्लादक होता है। छन्द विचारों को क्रमबद्धता देता है जिससे सरलता से स्मरणीय होता है । छन्दों में नैसर्गिक सुषमा है, अतः देवाराधन के लिए छन्दोमयी वाणी प्रस्तुत की गई है। वैदिक वाणी छन्दोमय है, अतः छन्दज्ञान के लिए शिक्षाग्रन्थों आदि में बहुत बल दिया है। इसीलिए कहा गया है कि देवता-छन्द आदि के ज्ञान के बिना न अध्यापन करना चाहिए और न जप करना चाहिए ।

निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि वैदिक वाङ्मय में छन्दशास्त्र का महत्त्व किसी भी दृष्टि से कम नहीं है। इसकी परम्परा काफी प्राचीन है। 

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अनुशीलित सहायक ग्रन्थ

1. वैदिक छन्दोमीमांसा - पं0 युधिष्ठिर मीमांसक, रामलाल कपूर ट्रस्ट, अमृतसर, 1959 ई0

2. पिङ्गलच्छन्दसूत्रम् - सम्पादक पं0 विश्वनाथ शास्त्री एसियंटिक सोसायटी आफ बंगाल, कलकत्ता 1871 ई0

3. संस्कृत शास्त्रों का इतिहास, आचार्य बलदेव उपाध्याय, चौखम्बा विद्याभवन, वाराणसी, संस्करण 2006 ई0

4. वैदिक साहित्य एवं संस्कृति, डॉ कपिलदेव द्विवेदी, विश्वविद्यालय प्रकाशन, वाराणसी, संस्करण 2010 ई0

5. वैदिक साहित्य विमर्श, डॉ कृष्ण कुमार, साहित्य भण्डार, मेरठ, 1975 ई0

6. द न्यू वैदिक सेलेक्सन भाग 1, तैलंग ब्रज बिहारी चैबे, भारतीय विद्या प्रकाशन, दिल्ली 2017 ई0

7. अष्टाध्यायी आचार्य पाणिनिकृत

8. निरुक्त आचार्य यास्ककृत

9. ऋग्वेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

10. यजुर्वेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

11. समवेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

12. अथर्ववेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

13. वेद विशेषांक गीताप्रेस गोरखपुर

14. पाणिनीय शिक्षा मोतीलाल बनारसी दास पटना

15. याज्ञवल्क्य स्मृति, डॉ केशव किशोर काश्यप, चौखम्बा कृष्णदास अकादमी, वाराणसी, 2014 ई0

16. कौटिलीयम् अर्थशास्त्र, वाचस्पति गैरोला, चौखम्बा विद्याभवन वाराणसी, 1984ई0

17. नाट्यशास्त्र भरतमुनि कृत

18. ऋग्भाष्य संग्रह, डॉ देवराज चानना, मुन्शीराम मनोहरलाल पब्लिशर्स, नई दिल्ली 1996

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सेतु, जनवरी 2024

सनातन संस्कृति में पंचमहायज्ञ का माहात्म्य

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष, स्नातकोत्तर संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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      वैदिक संस्कृति का ही अपर नाम सनातन संस्कृति है। यह संस्कृति आर्य संस्कृतिके नाम से भी जानी जाती है। इस संस्कृति के आधार ग्रन्थ वेद हैं। ऋग्वेद विश्व का प्राचीनतम ग्रन्थ है। यह प्रकृति का साक्षात्कार करने वाले ऋषियों की वाणी का संग्रह है। वैदिक साहित्य की परम्परा में संहिताओं और ब्राह्मण ग्रन्थों की रचना के बाद आरण्यकों की रचना हुई। ब्राह्मण साहित्य की रचना के बाद ये आरण्यक उनके पूरक के रूप में प्रस्तुत हुए। आरण्यकों के मुख्य प्रतिपाद्य विषय भी ब्राह्मणों की तरह यज्ञीय कर्मकाण्ड ही है। वर्तमान समय में उपलब्ध सात आरण्यकों में तैत्तिरीय आरण्यक एक महत्त्वपूर्ण आरण्यक है, जो कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा से सम्बन्धित है। इसके दश प्रपाठकों में दूसरा प्रपाठक सहवै प्रपाठक है, जिसमें पंच महायज्ञों का वर्णन है।

यज्ञ शब्द यज् धातु से निष्पन्न हुआ है, जो देव पूजा, संगतिकरण एवं दानार्थक है। देवों के प्रति श्रद्धा एवं पूजनीय भावना , यज्ञ काल में उनके निकटता का अनुभव तथा उनके लिए द्रव्य, मन एवं प्राण को समर्पित कर देना यज्ञ कहलाता है। भारतीय संस्कृति यज्ञ प्रधान थी। ऋग्वेद में भी कहा गया है - “यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवा तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्।” अर्थात् यज्ञ से ही विश्व की उत्पत्ति हुई है, यही जगत् का प्रथम धर्म था।

भारतीय संस्कृति में चार प्रकार के आश्रम की बात कही गई है, जिसमें गृहस्थ आश्रम का अपना विशिष्ट महत्त्व है। इसी आश्रम में रहकर मनुष्य अपने विविध कर्मो को सम्पादित करता है और इसी क्रम में उससे अनेक प्रकार की गलतियाँ भी हो जाती है। इस गलतियों के निवारण के लिए ही पंच महायज्ञ का विधान हुआ है - “ऋषियज्ञं देवयज्ञं भूतयज्ञं च सर्वदा। नृयज्ञं पितृयज्ञं च यथाशक्ति न हापयेत्।” (मनुस्मृति 4/21)

अर्थात् ऋषियज्ञ, देवयज्ञ, भूतयज्ञ, नृयज्ञ और पितृयज्ञ ये पाँच महायज्ञ हैं, जिसका परित्याग नहीं करना चाहिए। मनुस्मृति कहती है कि -

अध्यापनं ब्रह्मयज्ञः पितृयज्ञस्तु तर्पणम्। होमो दैवो बलिर्भूतो नृयज्ञोऽतिथिपूजनम्। (म0स्मृ0 3/70)

पंच महायज्ञ इस प्रकार हैं -

1. ऋषि यज्ञ (ब्रह्म यज्ञ)

2. देव यज्ञ (अग्निहोत्री यज्ञ)

3. भूत यज्ञ (बलिवैश्वदेव यज्ञ)

4. नृ यज्ञ (अतिथि यज्ञ)

5. पितृ यज्ञ (श्राद्ध और तर्पण)

यथाशक्ति पंचमहायज्ञों को करने वाला व्यक्ति पंचदोषों से मुक्त होता है -

“पंचैतान्यो महायज्ञान्न हापयति शक्तिनः। न गृहेऽपि वसन्नित्यं सूनादोषैर्न लिप्यते। (मनुस्मृति 3/71)

ऋषि यज्ञ:- इस यज्ञ का दूसरा नाम ब्रह्म यज्ञ भी है। इसके अन्तर्गत वेदों का अध्ययन, निःशुल्क अध्यापन, स्वाध्याय और सन्ध्योपासना आदि कर्म प्रमुख हैं। दिन के द्वितीय भाग में इसे सम्पादित किया जाता है। यह ब्राह्मणों के लिए परम तप है। अध्ययन-अध्यापन से ज्ञान में वृद्धि आती है, जिससे मनुष्य अनेक प्रकार के कल्याणपरक कार्यों को सम्पादित करने में सक्षम होता है। स्वाध्याय के द्वारा वह अपना आत्म-विश्लेषण करता है। जिससे सद्गुणों एवं अवगुणों का पता चलता है, और फिर उसमें सुधार का प्रयास किया जाता है।

सन्ध्याोपासना भी ऋषि यज्ञ का प्रमुख कर्म माना गया है। प्रातः कालीन सन्घ्या से रात्रि के और सायंकालीन सन्घ्या से दिन के दोषों का शमन होता है। मनु का भी कथन है -

“पूर्वां सन्ध्याम् जपस्तिष्ठेन्सावित्रीमर्क दर्शनात्। पश्चिमां तु समासीनः सम्यगृक्ष विभावनात्।”

अर्थात् प्रातःकाल आकाश में नक्षत्र शेष रहने पर, उस समय से लेकर सूर्य के दिखाई देने तक अर्थ सहित गायत्री मन्त्र का जप करते हुए अपने आसन को लगायें। इसी तरह सायं काल में सूर्यास्त होने के समय से लेकर जब तक पर्याप्त नक्षत्र उदित न हो जाए तब तक सन्घ्योपना करते रहना चाहिए।

ब्रह्मचर्य समाप्ति के बाद ज्ञानोपार्जन कार्य भी समाप्त हो जाता है - ऐसी अविवेकपूर्ण विचारधारा को नष्ट करने के लिए ही इस यज्ञ को गृहस्थों के लिए अनिवार्य बताया गया है। इस यज्ञ का फल स्वर्गप्राप्ति को माना जाता है। शतपथ ब्राह्मण तथा तैत्तिरीय आरण्यक में इसे सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यज्ञ माना गया है।

देवयज्ञ:-   इस यज्ञ को अग्निहोत्र के नाम से भी जाना जाता है। यह प्रातः काल एवं सायं काल में किया जाना चाहिए। स्वामी दयानन्द सरस्वती के अनुसार देव यज्ञ सूर्योदय के पश्चात् तथा सूर्यास्त से पूर्व किया जाता है। इस यज्ञ में अग्नि प्रज्ज्वलित करके उसमें अन्न, घृत, धान्यादि की आहूति देकर होम किया जाता है। प्राचीन ग्रन्थों में इस यज्ञ की अत्यधिक प्रशंसा की गई है। ऐतरेय ब्राह्मण के अनुसार स्वर्ग प्राप्ति की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को अग्निहोत्र करना चाहिए।

                       “अग्निहोत्रं जुहुयात् स्वर्गकामः।”

अग्नि के द्वारा पवित्रीकरण का कार्य होता है। ऋषियों ने वायु शुद्धि के लिए एक अत्यन्त सरल एवं उपयोगी ढ़ंग अग्निहोत्र पर बल दिया है। घृत, चन्दन, कर्पूर आदि सुगन्धित पदार्थों की आहूतियाँ दिये जाने से उत्पन्न धुआँ वातावरण को पूर्णतया शुद्ध करता है। जल और वायु में विद्यमान दोषों को नष्ट करता है और मानव की प्राण शक्ति में वृद्धि होती है। स्पष्टतः स्वास्थ्य के लिए यह यज्ञ काफी महत्त्वूर्ण है।  वायु में मेघों को धारण करने वाली शक्ति के विकास में अग्निहोत्र अत्यन्त सहायक है। इस प्रकार यह यज्ञ वर्षा में सहायक होता है। वर्षा से फसल प्रभावित होता है। फसल अच्छी होने से समाज की आर्थिक उन्नति होती है। इस प्रकार देवयज्ञ करने से मानव समाज का विविध रूप से कल्याण होता है।

मनुस्मृति में इस यज्ञ के बारे में चर्चा हुई है। महर्षि मनु कहते हैं -

“अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते। आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं ततः प्रजाः। 3/76

अर्थात् विधिपूर्वक अग्नि में छोड़ी हुई आहुति ‘सूर्य’ को प्राप्त होती है। सूर्य से वृष्टि तथा वृष्टि से अन्न एवं अन्न से प्रजाएँ उत्पन्न होती हैं और जीवन धारण करती है। अतः देवयज्ञ ही सृष्टिका मूल है।

इस प्रकार देवनिमित्तक किया गया हवनादि कृत्य ही देवयज्ञ है। इस देवकर्म को करता हुआ द्विज इस चराचर जगत् को धारण और पोषण करता है।

भूतयज्ञ:- पंचमहायज्ञों में गणित भूतयज्ञ का सम्बन्ध जीवों के कल्याण से है। स्मृतिग्रन्थों में इस यज्ञ को ‘बलिवैश्वदेवयज्ञ’ की संज्ञा दी गई है। इस यज्ञ का सम्पादन भोजन करने से पूर्व किया जाता है। जीवों के लिए बलि इस यज्ञ के द्वारा दी जाती है। इस यज्ञ के फलस्वरूप देव, पितर, वनस्पति तथा पशु-पक्षी आदि तृप्ति को प्राप्त करते हैं।

मनुस्मृति में कहा गया है -

“वैश्वदेवस्य सिद्धस्य गृहेऽग्नौ विधिपूर्वकम्। आभ्यः कुर्याद्देवताभ्योब्राह्मणीहोममन्वहम्। 3/84

इस यज्ञ का प्रमुख प्रयोजन प्राणिमात्र के प्रति कर्तव्य का बोधन है। जो असहाय है, अपनी सेवा या आवश्यकता की पूर्ति करने में अक्षमहै, उसकी विविध प्रकार से सहायता की जाये, यही इस यज्ञ का लक्ष्य है। मनुस्मृति में स्पष्ट कहा गया है -

शुनां च पतितां च श्वपचां पापरोगिणाम्। वयसानां कृमीणां च शनकर्निवपेद भुवि। 3/92

अर्थात् कुत्ते, पतित, श्वचप, पापी, रोगी, कौआ, कृमि आदि को अन्न देकर इस यज्ञ का सम्पादन करें। 

विभिन्न प्राणियों की संतुष्टि के लिए किया जाने वाला यज्ञ व्यक्ति को प्रकाशमय सर्वोत्तम स्थान मोक्ष को प्राप्त कराता है।

नृयज्ञ:-  नृयज्ञ का तात्पर्य ब्राह्मणों, अतिथियों तथा भिक्षुओं का भोजनादि द्वारा सत्कार करने से है। इसे ‘अतिथि यज्ञ’ के नाम से भी जाना जाता है। भारतीय संस्कृति में अतिथि को देवता के समान माना गया है। कहा भी गया है - “अतिथि देवो भव।”

अतिथियों के प्रति गृहस्थों के हृदय में सेवा की भावना उत्पन्न करना इस यज्ञ का प्रमुख प्रयोजन है। कहा गया है कि  ‘पूर्ण विद्वान्, जितेन्द्रिय, धार्मिक, सत्यवादी, छल‘कपट रहित तथा प्रतिदिन भ्रमण करने वाला व्यक्ति ‘अतिथि’ कहलाता है।

अतिथि सेवा का अपना विशेष महत्त्व है। अन्नादि के अभाव में तृण, भूमि, जल एवं मधुर वचनों से ही अतिथि का सत्कार करना चाहिए।

नृयज्ञ का वत्र्तमान युग में भी महत्त्व कम नहीं है। व्यक्ति-व्यक्ति के प्रति सम्मान एवं प्रेम की भावना प्रदर्शित करना हमारी संस्कृति का अभिन्न अंग है। अतिथि के रूप में आए हुए व्यक्ति का अपमान कदापि नहीं करना चाहिए। अतिथि के लिए आसन, विश्रामस्थल, शय्या, अनुगमन और सेवा का अवसर पुण्यात्मा को ही मिलता है। अतः अतिथि सत्कार में कमी नहीं करना चाहिए।

पितृयज्ञ:-  यद्यपि पितृयज्ञ के द्वारा माता-पिता, आचार्य आदि गुरुजनों की सेवा-शुश्रुषा का विधान किया गया है तथापि सामान्यतया इस यज्ञ से मृत पितरों से सम्बन्धित तर्पण आदि भाव को ग्रहण किया जाता है। अन्न की बलि के द्वारा इसमें पितरों को तृप्त किया जाता है। पितृ यज्ञ मुख्यतः दो प्रकार के कहे गए हैं - (क) श्राद्ध (ख) तर्पण।

(क) श्राद्ध:- “श्रत्सत्यम् दधाति यया क्रियया सा श्रद्धा यत् क्रियते तच्छ्राद्धम्।” अर्थात् जिस क्रिया के द्वारा सत्य का ग्रहण हो, उसे श्रद्धा कहते हैं और श्रद्धा से सम्पादित कर्म को श्राद्ध कहा जाता है।

(ख) तर्पण:- जिस जिस कर्म से तृप्त अर्थात् विद्यमान माता-पिता प्रसन्न हं वही तर्पण है। “तृप्यन्ति तर्पयन्ति येन पितृन् तत् तर्पणम्।” प्रायः देखा जाता है कि वयक्ति अपने वृद्ध माता-पिता-गुरुजनों की सेवा शुश्रुषा नहीं कर पाता है। अतएव माता-पिता असंतुष्ट रहा करते हैं। इसलिए वैदिक ऋषियों ने ऐसी परिस्थिति नहीं आने देने के लिए पितृ यज्ञ का विधान किया है। जिससे बड़े-बुजुर्ग संतुष्ट रह सकें। इस प्रकार पितृयज्ञ समाज कल्याण हेतु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कर्मकाण्ड कीदृष्टि से परे भी इसका अत्यधिक महत्त्व है। यह यज्ञ भारतीय संस्कृति एवं नैतिकता का आधार स्तम्भ कहा जा सकता है क्योंकि हमारे उपनिषद् भी कहते हैं - “मातृ देवो भव”, “पितृ देवो भव”, “आचार्य देवो भव।” निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि पंच महायज्ञों में वर्णित पितृयज्ञ समाज को एक नई दिशा प्रदान करने के लिए है, जो आज भी प्रासंगिक है।

 

सहायक  ग्रन्थ:-

1. वैदिक साहित्य और संस्कृति  :  कपिलदेव द्विवेदी

2. यज्ञ मीमांसा: श्रीवेणीराम शर्मा

3. मनुस्मृति 

4. ईशादि नौ उपनिषद्

5. तैत्तिरीय आरण्यक 

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सेतु, नवम्बर 2023

आर्ष परम्परा व राष्ट्रीय एकता के वाहक भारतीय मन्दिर

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष, स्नातकोत्तर संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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        भारतवर्ष एक धर्मप्राण देश है। इसकी भूमि पुण्यभूमि है। इसके क्रोड में विन्ध्य, सह्य, नील, हिमाद्रि आदि अनेक पर्वतमालाएँ विराजमान हैं तो गंगा, गोदावरी, सिन्धु आदि सरिताएँ कल्लोल करती हैं। सागरों, पर्वतों और नदियों के पावन तट पर भारतवर्ष में असंख्य तीर्थ स्थल हैं। प्रभु श्रीराम और गोपेश्वर श्रीकृष्ण की यह लीलाभूमि है। शिव साधना की तपस्थली है। बुद्ध की ज्ञान भूमि है। महावीर की कर्मस्थली है।

       आर्ष मान्यता है कि तीर्थ स्थलों पर देवताओं का निवास होता है। स्पष्ट है जहाँ देवताओं का निवास है, वहाँ देवालय हैं। देवालय न केवल आस्था के केन्द्र हैं अपितु भारतीय इतिहास के ऐसे धरोहर हैं जिस पर हमारा देश गर्व से मस्तक उठाता रहा है। भारत में हिमालय को देवतात्मा अर्थात् देवताओं की आत्मा कहा गया है - ‘अस्त्युत्तरस्यां दिशि देवतात्मा, हिमालयो नाम नगाधिराजः।’

       भारतभूमि पर चार धाम, द्वादश ज्योतिर्लिंग, इक्यावन शक्तिपीठ आदि की बारम्बार चर्चा होती है। ये सभी स्थल तीर्थस्थल हैं। सम्पूर्ण भारतवर्ष को एकता के सूत्र में आबद्ध करने में इनकी महती भूमिका है। वैष्णव, शैव, शाक्त, बौद्ध, जैन आदि सभी मतावलम्बियों के देवालय हैं। इन देवालयों या देवमन्दिरों को सामान्य बोलचाल की भाषा में मन्दिर नाम से बुलाया जाने लगा है।  वैसे मन्दिर शब्द का अर्थ तो रहने का स्थान, आवास, महल या भवन होता है - ‘मन्दद्यते यत्र मन्दिरम्।’

       सनातन धर्म का संत समाज शंकराचार्य द्वारा नियुक्त चार मठों के अधीन है। ये चार मठ भारतवर्ष की चारों दिशाओं में अवस्थित हैं। यहाँ आज भी गुरु-शिष्य परम्परा का निर्वाह होता है। चार मठों के संतों को छोड़कर अन्य किसी को गुरु बनाना संत धारा के अंतर्गत नहीं आता। ये चार मठ  भारतीय मन्दिरों में अग्रगण्य है। ये मठ हैं - वेदान्त ज्ञानमठ, गोवर्धन मठ, शारदा मठ और ज्योतिर्मठ। वेदान्त ज्ञानमठ भारत के दक्षिण में तमिलनाडू के रामेश्वरम में स्थित है। इस मठ का महावाक्य है - ‘अहं ब्रह्मास्मि’ । इस मठ का सम्बन्ध ‘यजुर्वेद’ से है। गोवर्धन मठ भारत के पूर्वी भाग में उड़ीसा राज्य के जगन्नाथ पुरी में स्थित है। इस मठ का महावाक्य है - ‘प्रज्ञानं ब्रह्म’।  इस मठ का सम्बन्ध  ‘ऋग्वेद’ से है। भारतवर्ष के पश्चिम में शारदा (कालिका) मठ गुजरात राज्य के ‘द्वारिका’ में स्थित है। इस मठ का महावाक्य है  - ‘तत्त्वमसि’। इस मठ का सम्बन्ध ‘सामवेद’ से है। भारतवर्ष के उत्तर दिशा में पर्वतराज हिमालय की गोद में अवस्थित उत्तराखण्ड राज्य के ‘बदरीनाथ’ में स्थित है - ज्योतिर्मठ। इस मठ का महावाक्य है - ‘अयमात्मा ब्रह्म’ इस मठ का सम्बन्ध अथर्ववेद से है। निश्चय ही उपर्युक्त चारों मठ भारतीय ज्ञानपरम्परा के आदि स्रोत वेद से सम्बन्धित है जो दिव्यता, भव्यता और पवित्रता के उच्च मानदण्ड पर आज भी खरा उतरते हैं।  

       उपर्युक्त चारों मन्दिरों के अनुरूप ही भारतभूमि पर ‘द्वादश ज्योतिर्लिंग’ दिव्य मन्दिरों के रूप में प्रतिष्ठित हैं। पौराणिक साहित्य के अनुसार ये शिव साधना के उदात्त स्थल हैं। इनके बारे में कहा गया है -

‘सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्।

                                             उज्जयिन्यां महाकालमोंकारे परमेश्वरम्॥

केदारं हिमवत्पृष्ठे डाकिन्यां भीमशंकरम्।

                                        वाराणस्यां च विश्वेशं त्र्यम्बकं गौतमीतटे॥

वैद्यनाथं चिताभूमौ नागेशं दारूकावने।

                                       सेतुबन्धे तु रामेशं घुश्मेशं तु शिवालये।॥‘

अर्थात् - सौराष्ट में सोमनाथ,  श्रीशैल पर मल्लिकार्जुन, उज्जयिनी में  महाकाल, ओंकार में परमेश्वर, हिमालय के शिखर पर केदार,  डाकिनी में  भीमशंकर,  वाराणसी में विश्वनाथ, गोदावरी के तट पर त्र्यम्बक, चिताभूमि देवघर में वैद्यनाथ, दारूकावन में नागेश, सेतुबन्ध में रामेश्वर और शिवालय में घुश्मेश्वर ज्योतिर्लिङ्ग शिव के द्वादश अवतार स्वरूप हैं।

       आदिज्योतिर्लिंग ‘श्रीसोमनाथ’ का मंदिर गुजरात प्रान्त में है। द्वितीय  ज्योतिर्लिंग ‘श्रीमल्लिकार्जुन’ आन्ध्रप्रदेश में है। इसे दक्षिण का कैलास भी कहते हैं। तृतीय ज्योतिर्लिंग ‘श्रीमहाकाल’ मध्यप्रदेश के उज्जैन में है। चतुर्थ ज्योतिर्लिंग ‘श्रीओंकारेश्वर’ और ‘श्रीअमलेश्वर’ नाम के दो पृथक्-पृथक् लिंग हैं लेकिन इन दोनों को एक ही ज्योतिर्लिंग का दो स्वरूप माना गया है। यह भी मध्यप्रदेश में है। पंचम ज्योतिर्लिंग ‘श्रीकेदारनाथ’ उŸाराखण्ड में अवस्थित है। षष्ठ ज्योतिर्लिंग ‘श्रीभीमशंकर’ महाराष्ट्र में है। सप्तम ज्योतिर्लिंग ‘श्रीविश्वनाथ’ उŸारप्रदेश के वाराणसी में अवस्थित है। अष्टम ज्योतिर्लिंग ‘श्रीत्र्यम्बकेश्वर’ गोदावरी तट पर महाराष्ट्र में है। नवम ज्योतिर्लिंग जगत् प्रसिद्ध बाबा ‘श्रीवैद्यनाथ’ झारखण्ड के देवघर में स्थित हैं। दशम ज्योतिर्लिंग ‘श्रीनागेश’ बड़ौदा के पास गुजरात प्रान्त में अवस्थित हैं। एकादश ज्योतिर्लिंग सेतुबन्ध ‘श्रीरामेश्वरम्’ तमिलनाडु प्रान्त में तथा बारहवाँ ज्योतिर्लिंग ‘श्रीघुश्मेश्वर’ या ‘श्रीघृष्णेश्वर’ औरंगाबाद के निकट महाराष्ट्र के शिवालय नामक स्थान पर अवस्थित हैं। निश्चय ही ये मन्दिर राष्ट्रीय एकता तथा आर्षपरम्परा के वाहक हैं। जो सदियों से हमारी आस्था और विश्वास के प्रतीक बने हुए हैं।

        इसी प्रकार 51 शक्तिपीठों का भी सम्बन्ध सम्पूर्ण भारतवर्ष के विभिन्न राज्यों से है। ये सभी शक्तिपीठ मन्दिरों के रूप में प्रसिद्ध हैं। देवी भागवत में 108 जबकि देवी गीता में 72 शक्तिपीठों तक का उल्लेख मिलता है। यथा - हिंगलाज, शर्कंररे, सुगन्धा-सुनन्दा, महामाया, ज्वालामुखी सिद्धिदा, वैद्यनाथ जयदुर्गा , गुजरेश्वरी, दाक्षायणी, विरजा, गंडकी, बहुला, मांगल्यचंडिका, त्रिपुरसुन्दरी आदि। कुछ शक्तिपीठ विभाजन की विभीषिका के कारण पाकिस्तान और बांग्लादेश के क्षेत्र में सम्प्रति अवस्थित हैं।

       भारतवर्ष के मन्दिरों का इतिहास अत्यन्त प्राचीन है। सच तो यह है कि ज्ञान, आध्यात्म,  विश्वास और धर्म का प्रतीक होने के कारण मन्दिरों का इतिहास उतना ही पुराना है जितना भारत का। बारम्बार आक्रान्ताओं के आक्रमण के बाद भी दैवी आशीर्वाद व राजधर्म  निर्वहण ने मन्दिरों के अस्तित्व को आज तक अक्षुण्ण रखा है। फिर भी सोमनाथ, अयोध्या, मथुरा, काशी आदि के मंदिर सदियों तक आक्रमणकारियों के कुत्सित चेष्टा से मुक्ति के लिए प्रयासरत हैं। सोमनाथ के मन्दिर का पुनर्निमाण स्वतन्त्रता के बाद सम्भव हो सका है जबकि अयोध्या में भव्य मन्दिर का निर्माण उच्चतम न्यायालय के आदेश पर सम्प्रति हो रहा है।

       मन्दिरों का सम्बन्ध भारतीय वास्तुकला से अद्भुत रूप से जुड़ा है। मंदिरों के निर्माण में तीन प्रकार की शैलियों - नागर, द्रविड़ और बेसर शैली का प्रयोग किया गया है। बौद्ध और जैन मन्दिरों की भी अपनी विशेष शैली है। चैत्य और विहार बौद्ध वास्तुकला के उदाहरण कहे जा सकते हैं। स्तूप, पैगोडा, मठ आदि इन्हीं से सम्बन्धित हैं। जैन मन्दिर रॉक-कट वास्तुकला से युक्त हैं। महाराष्ट्र में एलोरा की गुफाएँ, राजस्थान के माउन्टआबू स्थित दिलवाड़ा जैन मन्दिर आदि।

       अन्ततः कहा जा सकता है कि भारतवर्ष में मन्दिरों का स्वरूप और स्थापत्य सम्पूर्ण संसार में अद्भुत है। हमें अपने मन्दिरों पर गर्व होना चाहिए।

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सेतु, सितम्बर 2023