Environmental Concerns in Sanjeev’s Novels

Rakhi

Rakhi

Research Scholar, Hindi Literature

B.R.A. Bihar University, Muzaffarpur, Bihar

Abstract

          The contemporary age can rightly be called the age of environmental crisis. Industrialization, urbanization, and uncontrolled scientific progress have exploited natural resources so recklessly that the balance of the Earth is continuously deteriorating. Climate change, deforestation, water and air pollution, soil erosion, and the depletion of biodiversity have become some of the most pressing problems of our times. While the modern model of development has provided humanity with material comforts, it has simultaneously endangered the very existence of Earth’s environment. Literature has always been considered the mirror of society. Whenever society has faced crises, literature has given them a voice through its creative expressions. Hindi literature is no exception in this regard. In modern Hindi novels, the pain of nature and the environmental crisis have found strong expression. Among the notable writers addressing these concerns, Sanjeev holds a significant place.

          Sanjeev has portrayed environmental issues not merely as problems but as phenomena deeply rooted in social, cultural, and political dimensions. He emphasizes that nature is not merely a resource for fulfilling human needs but is the very foundation of human existence, culture, and social fabric. The severance of this intrinsic relationship between man and nature due to blind modern development has led to crises. Industrialization and urbanization have left severe impacts on the environment: degradation of arable land, pollution of rivers, reckless felling of forests, and the displacement of tribal communities from their traditional habitats. Capitalist development has enriched only a small section of society, pushing the majority into crises of survival. Farmers, laborers, and tribal lives have been shattered. Literature has deeply depicted this tragedy, and Sanjeev’s novels stand as witnesses to these realities.

Sanjeev

Main Article

           Sanjeev, whose full name is Ram Sajeevan Prasad, is an eminent figure in Hindi literature. He was born on 6 July 1947 in Sultanpur district of Uttar Pradesh. Though trained in science and employed in a chemical laboratory in West Bengal, his literary inclination drew him toward writing. Over time, he received many accolades, including the Sahitya Akademi Award. His major novels include Kisangarh Ke Aheri (1981), Circus (1984), Savdhan! Neeche Aag Hai (1986), Dhaar (1990), Paanv Tale Ki Doob (1995), Jungle Jahan Shuru Hota Hai (2000), Sutradhar (2002), Aakash Champa (2008), Rah Gayi Dishayen Isi Paar (2011), Faans (2015), and Pratyansha (2019).

          In Sanjeev’s works, nature and environment appear as central elements. His novels such as Circus, Savdhan! Neeche Aag Hai, Jungle Jahan Shuru Hota Hai, Rah Gayi Dishayen Isi Paar, Dhaar, and Faans depict the environmental crisis arising out of development projects, deforestation, and the reckless exploitation of natural resources. At the same time, he not only illustrates environmental destruction but also portrays tribal lives, their culture, and their deep connection with the natural surroundings. Thus, Sanjeev’s writings highlight environmental consciousness while interlinking social realities and the struggles of marginalized communities with nature.

         In Circus, Sanjeev uses the circus as a metaphor. The glitter and artificiality of the circus symbolize the false glamour of modern civilization. Here, nature is lost amidst artificiality. Animals are confined for entertainment, removed from their natural habitats, and turned into mere objects of display. This novel compels us to reflect on the insensitivity of human relationships with nature and animals. The grand circus tent emerges as a metaphor for the nation, reflecting human struggles, joys and sorrows, hope and despair, as well as social contradictions. The pain of animals and their separation from nature symbolize alienation, while the life of circus performers mirrors human emotions, conflicts, and pretenses. Thus, the circus becomes not just a site of entertainment but a symbol of modern life’s complexities, contradictions, and its uneasy relationship with the laws of nature.

          The novel Savdhan! Neeche Aag Hai presents the ecological crisis caused by industrialization and mining. It vividly portrays the underground fires in coalfields—fires that are not merely physical but symbolic of the destructive tendencies of modern development. These fires render the earth unsafe, displace entire communities, and create zones of crisis. The narrative reveals how industrial development pushes both nature and human life toward devastation. Sanjeev realistically depicts the plight of coal miners, their entrapment in exploitative systems, and their struggle for survival in toxic, unsafe conditions. The novel critiques capitalist consumption-oriented approaches that exploit both laborers and nature. Viewed through the lens of ecocriticism, it emerges as a significant ecological text, connecting literature to debates on environmental justice and sustainable development.

          In Jungle Jahan Shuru Hota Hai, Sanjeev explores the forest as a site of life and culture. The destruction of forests is not merely about losing trees, but about erasing biodiversity and tribal culture. Forest conservation, therefore, is not just an ecological necessity but a matter of social justice and cultural survival. This novel highlights how so-called development projects, industrialization, and globalization turn into a curse for indigenous communities by depriving them of their fundamental resources—water, forests, and land. Sanjeev portrays their struggles not just with empathy but as a voice of resistance against mainstream cultural and political structures. The narrative stresses that the alienation of tribal communities from their natural resources is both an existential and cultural crisis.

          Rah Gayi Dishayen Isi Paar widens the scope to represent global ecological imbalance. This novel is not confined to one issue but portrays the larger environmental crisis—nature’s pain, human greed, and distorted notions of development. It warns that unless a balance with nature is restored, human civilization itself faces destruction. Sanjeev connects myths, science, ethics, and human existence with ecological issues, making the novel a profound text of environmental consciousness. Through metaphors such as forests crying under axes, poisoned soil, and biodiversity loss, he underscores the catastrophic consequences of human exploitation of nature. By including themes like cloning, genetics, telepathy, gender transformation, and surrogate motherhood, Sanjeev links scientific advancement to environmental and social distortions. The novel resonates with discourses on ecocriticism and environmental justice.

           In Dhaar, Sanjeev foregrounds the water crisis—one of the most pressing issues of the 21st century. The novel shows how water scarcity devastates villages, ruins agriculture, and forces communities into migration. It strongly advocates the need for water conservation.

          In Faans, Sanjeev turns to the agrarian crisis, particularly farmers’ suicides linked to genetically modified seeds, indebtedness, and ecological degradation. Inspired by real incidents, the novel explores how droughts, natural imbalances, and exploitative market forces push farmers into unbearable distress, often culminating in suicide. Sanjeev depicts the intimate bond between farmers, their livestock, and their environment, offering a poignant critique of modern agriculture and ecological exploitation.

          From these novels, it becomes clear that Sanjeev presents environmental crisis in multidimensional ways. He shows that it is not only a matter of resource depletion but also of social justice, cultural identity, and human survival. His works not only depict problems but also hint at solutions—emphasizing the need to balance development with ecological preservation and to protect tribal and agrarian cultures as a way of conserving the environment.

Conclusion

          In conclusion, Sanjeev’s novels are not only treasures of Hindi literature but also serve as warnings and sources of inspiration for environmental conservation. They teach us that a writer is not merely a creator of beauty but also a vigilant guardian of society and environment. His works compel us to realize that nature is not an object for human consumption but the very soul of life and culture. Sanjeev’s writings instill the belief that if literature and society work hand in hand, solutions to the environmental crisis are indeed possible.

References

1. Sanjeev, Savdhan! Neeche Aag Hai, New Delhi: Rajkamal Prakashan, 1986.

2. Sanjeev, Circus, New Delhi: Rajkamal Prakashan, 1984.

3. Sanjeev, Jungle Jahan Shuru Hota Hai, New Delhi: Rajkamal Prakashan, 2000.

4. Sanjeev, Rah Gayi Dishayen Isi Paar, New Delhi: Rajkamal Prakashan, 2011.

5. Sanjeev, Dhaar, New Delhi: Vani Prakashan, 1990.

6. Sanjeev, Faans, New Delhi: Rajkamal Prakashan, 2015.

7. Shukla, Ramesh; Hindi Upanyas aur Samajik Yatharth, New Delhi: Vani Prakashan, 2002.

8. Tiwari, Chandrabhushan; Hindi Upanyas ka Vikas aur Paryavarniya Chetna, Sahitya Akademi Journal, 2018.

9. Mishra, Vijay Ratan; Hindi Upanyas aur Adivasi Jeevan ka Yatharth, New Delhi: Bharatiya.

10. Guha, Ramachandra & Madhav Gadgil; Ecology and Equity: The Use and Abuse of Nature in Contemporary India, New Delhi: Penguin Books, 1995.

11. Sharma, Shambhunath; Paryavaran Vimarsh aur Hindi Sahitya, New Delhi: Vani Prakashan, 2016.

12. Gupta, Vijay Bahadur; Hindi Sahitya aur Paryavarniya Chetna, New Delhi: Rajkamal Prakashan, 2010.

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Setu, November 2025

एक अद्भुत लोकनर्तक की महागाथा

डॉ. सुनीता

सुनीता

संजीव हिंदी के जाने-माने कथाकार हैं, जिनकी कहानी और उपन्यासों ने हिंदी कथा साहित्य में बहुत कुछ नया जोड़ा है। खासकर उनका हर उपन्यास एक लंबी खोज-यात्रा से निकला है। संजीव अपने हर उपन्यास में एक नई जमीन उठाते हैं, एकदम नया और अजाना क्षेत्र। और उपन्यास लिखने से पहले वे उसके एक-एक पहलू की इतनी सघन पड़ताल करते हैं, कि एक विश्वसनीय उपन्यास लिख पाने की उनकी तैयारी, उनकी जी तोड़ मेहनत और होमवर्क, और साथ ही, कुछ नया रचने की लगन देखकर हम हैरान रह जाते हैं।

यों तो संजीव के सभी उपन्यास अनूठे और पठनीय हैं। पाठकों के दिल में उतरने का जादू वे जानते हैं, जिससे पाठक पहले पन्ने से ही उने कथा-प्रवाह में बँधा हुआ, साथ-साथ बहने लगता है। पर संजीव का ‘सूत्रधार’ तो ऐसा अद्भुत उपन्यास है, कि उसे कितनी ही बार पढ़ो, मन नहीं भरता। बिहार के अद्भुत लोकनर्तक भिखारी ठाकुर पर लिखा गया ‘सूत्रधार’ ऐसा उपन्यास है जिसका शब्द-शब्द कथा-रस में पगा हुआ है। इसलिए इसका शब्द-शब्द पढ़ने को न्योतता है। अपठनीयता को रचना का आदर्श बना देने वाले महान कलावंतों के इस जमाने में, संजीव ने भिखारी ठाकुर पर ऐसा रसमय, तरल और भावपूर्ण उपन्यास लिखा, यह खुद में किसी अचरज से कम नहीं है।

उन्नीसवीं सदी के आखिरी चरण में एक गरीब नाई परिवार में जनमे भिखारी ठाकुर को कदम-कदम पर जिस भीषण जातिवादी राक्षस का सामना करना पड़ा, उसकी गाथा मर्माहत कर देने वाली है। संजीव ने ‘सूत्रधार’ में इसका जैसा कारुणिक और विश्वसनीय चित्रण किया है, वह हृदय को बेधता है। बचपन से लेकर अपनी लोकप्रियता के चरम उत्कर्ष पर भी भिखारी ठाकुर जैसा असाधारण कलाकार इससे मुक्ति नहीं पा सका। और यहीं, यह समझ में आता है कि एक गरीब नाई परिवार में जनमा भिखारी नाम का एक बच्चा, जिसे स्कूल में नाई होने के कारण दूसरे बच्चे चिढ़ाते थे और जो थक-हारकर फिर ढोर-डगर चराने का काम करने लगा, जिसे नाई के पेशेगत काम से अरुचि थी और जातिगत अपमानों की तिलमिलाहट जिसे हर क्षण दग्ध करती थी, वह कैसे इस सबके जवाब में कला की सीढ़ियाँ चढ़ता हुआ, बिहार का एक सच्चा ‘कला-पुरुष’ बन गया।

लोकप्रियता के जिस शिखर पर वह पहुँचा, वहा चारों ओर उसके रचे ‘बिदेसिया’ की धूम थी और बड़े-बड़े विद्वानों और कला-संस्थाओं ने उसे ‘नट सम्राट’ की उपाधि से विभूषित किया। यहाँ तक कि महापंडित राहुल सांकृत्यायन ने भिखारी ठाकुर को सीवान में हुए एक सम्मेलन में ‘भोजपुरी का शेक्सपियर’ कहा। यह दीगर बात है कि भिखारी ठाकुर इतने भोले थे कि उन्हें पता ही नहीं था कि शेक्सपियर आखिर कौन है? और एक बिडंबना तो यह कि कुछ कुपढ़ किस्म के बुद्धिजीवी उस सीधे-सरल कलाकार भिखारी ठाकुर की नृत्य-नाटिकाओं पर फाउस्ट और ब्रेख्त के प्रभाव का आरोप जड़ रहे थे, जिस बेचारे ने इनके नाम तक नहीं सुने थे। इससे पता चलता है कि एक सीधे-सादे शख्स भिखारी ठाकुर की जीवन-गाथा उतनी सीधी तो हरगिज नहीं है, जितनी ऊपर से नजर आती है। उसमें करुणा और विडंबना की बड़ी अजीबोगरीब अंतःधाराएँ हैं, जिन्होंने अंत तक भिखारी ठाकुर का पीछा नहीं छोड़ा।

यह बेहद सुकून की बात है कि कथाकार संजीव ने ‘सूत्रधार’ लिखते हुए न सिर्फ भिखारी ठाकुर के जीवन की इन विडंबनाओं को उघाड़ा है, बल्कि उनकी भीतरी तह तक जाकर उन मर्मांतक क्षणों का साक्षात्कार भी किया है, जिससे भिखारी ठाकुर सच में भिखारी ठाकुर बने।

‘सूत्रधार’ में भिखारी ठाकुर के बचपन से लेकर उनके किशोर काल और तरुणाई के जिज्ञासु मन, एक कलाकार की सी फक्कड़ी और सामाजिक विडंबनाओं के प्रति गहरे, तीखे असंतोष का चित्रण बहुत विस्तार से किया गया है। ये वे पन्ने हैं जिनमें भिखारी ठाकुर के लोक नर्तक होने की भूमिका अंदर ही अंदर बन रही थी। सबसे पहला नृत्य-नाटक उन्होंने घरेलू स्वांग देखा। उस घर से लड़के की बारात गई थी और पीछे औरतें मन बहलाव के लिए यह स्वाँग कर रही थीं। उन्हीं में एक औरत आदमी के कपड़े पहनकर आ जाती है और पति की नकल उतारने लगती है। भिखारी को यह बड़ा अद्भुत लगा कि अरे, कपड़े बदल लेने भर से एक औरत भी पुरुष बन सकती है! और उसी की तरह बोल-बतिया सकती है! 

यहीं से उनके मन में नाटक के बीज पड़े। संजीव ने ‘सूत्रधार’ में डोमकच और जलुआ कहे जाने वाले स्त्रियों के घरेलू नाटकों के जो रसमय चित्र खींचे हैं और भिखारी ठाकुर की उनके प्रति जैसी ललक दर्शाई है, उसी से पता चलता है कि भिखारी के भीतर पालथी मारकर बैठा कलाकार किस जमीन और मिजाज का है। यह अलग बात है कि भिखारी ठाकुर की सारी नृत्य नाटिकाएँ आसपास की सामाजिक स्थितियों और लोक जीवन से ही जन्म लेती हैं, लेकिन करुणा का उद्रेक उन्हें बहुत ऊपर उठा देता है।

इस बीच पारिवारिक रंगमंच पर भी बहुत कुछ हो रहा था, जिसने भिखारी ठाकुर के भीतर एक हड़कंप-सा मचा दिया था। अनिच्छा से पेशेगत काम यानी नाईगीरी का काम सीखना पड़ा। उस्तरा चलाना भिखारी को अच्छा नहीं लगता था, हालाँकि कलाकार भिखारी को यह जरूर रोमांचकारी लगता था कि हजामत होते ही आदमी की शक्ल कैसे एकदम बदल जाती है। फिर विवाह हुआ। अभी गौना भी नहीं हुआ था कि पत्नी के गुजरने का समाचार मिला। यही विडंबना दूसरे विवाह के साथ भी हुई। दूसरी पत्नी बीमार पड़ी और चल बसी। साथ ही छोटा-सा बेटा भी चला गया। भिखारी अंदर ही अंदर आँसू पी रहे हैं और अपने बाल मित्र रामानंद सिह के साथ शिव मंदिर बनाने में लीन हैं। फिर मानपुरा की बेटी मनतुरना देवी से तीसरा ब्याह हुआ। आर्थिक तंगी और रास्ता खोजने की बेचैनी के चलते यहाँ-वहाँ की घुमक्कड़ी। इसी घुमक्कड़ी में उन्हें परमानिक दा मिले, जिन्होंने बांग्ला के ‘जात्रा’ नाटक के बारे में बताया। परमानिक दा के साथ ही भिखारी ठाकुर ने जगन्नाथपुरी की यात्रा की और जीवन में पहली बार समंदर देखा। कलकत्ता (आज का कोलकाता) में बाबूलाल ठाकुर की नाच पार्टी देखी और मन में सपना सँजोया कि ऐसा तो हम भी कर सकते हैं। बल्कि इससे कुछ बेहतर ही कर सकते हैं।

इस घुमक्कड़ी से वापस घर लौटे तो वही नाई का घर-घर न्योतने का काम उनकी प्रतीक्षा कर रहा था। इस बीच एक सुखद परिवर्तन यह था कि रघु पांडे ने राम-जानकी की झाँकी निकाली तो रामानंद सिह राम बने और भिखारी बने सीता। अब मुसीबत यह शुरू हुई कि लोग ‘सीतामाई’ कहकर उन्हें चिढ़ाते। पिता दलसिंगार ठाकुर अलग नाराज रहते और मन लगाकर अपना रोजी-रोटी का काम करने को कहते। उनका कहना था कि आखिर जिंदगानी तो इसी से चलनी है। लेकिन भिखारी ठाकुर के मन में तो वही साधु बाबा बसे हुए थे, जिन्हें उन्होंने मेले में मगन होकर सूरदास के रस भीने पद गाते हुए देखा था। उन्हीं के सुर मानो उन्हें खींच रहे थे और चेता रहे थे, ‘भिखारी ठाकुर अपनी राह पहचानो!...भिखारी ठाकुर तुम जिंदगी में क्या करने आए हो, भूलना मत!’

आखिर भिखारी ठाकुर अपने बाल मित्र रामानंद के सुझाव पर अगराहित यादव के नाचदल में गए, यह सोचकर कि जीवन का रास्ता शायद यहीं से निकले। पर ‘हमर जोबना पे आइल बहार राजा’ जैसे छिछले गीतों से वे जल्दी ही ऊब गए और फिर बाहर आ गए। अब उन्होंने साफ-साफ अपने मन की चाहत को पहचान लिया था, “हम दूसरे ढंग का नाच चाहते हैं, जिसमें रस-रंग तो हो, लेकिन मरजाद न टूटे।” यानी ऐसे नाच, जिन्हें लोग अपने परिवार के साथ देखें। ऐसे नाच, जिनमें कलात्मक मनोरंजन तो हो, पर साथ ही लोगों को अपने देश-समाज, अपने धर्म, और कर्तव्य की याद दिलाई जा सके। ताकि हमारा समाज एक अच्छा समाज बने। लोगों में हमदर्दी पैदा हो और वे एक-दूसरे का दुख-दर्द समझें। एक का दुख देखकर दूसरे की आँख में आँसू आ जाएँ। एक की खुशी में दूसरा खुशी से नाचे। ऐसा भला समाज बनाना भिखारी ठाकुर का सपना था।

आखिर उन्होंने ‘बिरहा बहार’ और ‘कलजुग प्रेम’ जैसी नृत्य-नाटिकाएँ तैयार कीं और पत्नी की अनुमति लेकर मुजफ्फरपुर के सर्वमस्तपुर में पहली बार अपनी नृत्य-नाटिका का प्रदर्शन किया। दिल में भय, रोमांच और धुकधुकी थी, पर प्रदर्शन कुछ बुरा नहीं रहा। आने-जाने के खर्च के अलावा पच्चीस रुपए मिले।

इसके बाद तो झिझक छोड़कर भिखारी ठाकुर एक अंतहीन रास्ते की ओर बढ़ चले, जिसकी मंजिल उनके लिए अज्ञात थी। उन्हीं दिनों बाबूलाल नाम के व्यक्ति ने उन्हें ‘प्यारी सुंदरी वियोग’ नाम की किताब दी और कहा कि नाटक में “ऐसी पीर होनी चाहिए, जो कलेजा निकालकर रख दे!” 

भिखारी ठाकुर चौंके। लगा, किसी ने उन्हें कला का मर्म समझा दिया है। फिर ‘सुंदरी बाई’ और ‘दुनिया बाई’ नाटकों को देखने वे लखनऊ, मीरगंज गए तो वहाँ एक बुजुर्ग ब्राह्मण ने उन्हें नृत्य और नाटक का मर्म समझाते हुए, दुनिया के सारे साहित्य और कलाओं का निचोड़ यह बताया कि “दूसरे की पीड़ को अपनी पीड़ बनाने के लिए परकाया-प्रवेश करना पड़ता है। जो यह सीख लेता है, वही सफल होता है।” 

भिखारी ने ‘परकाया प्रवेश’ के इस मंत्र को गाँठ बांध लिया। और जीवन भर यही उनके लिए अभिनय का मूलमंत्र रहा।

*

धीरे-धीरे भिखारी ठाकुर की लोकप्रियता इतनी बढ़ी कि उनके लिए सभी लोगों की मांग को पूरा करना मुश्किल हो गया। जिसके यहाँ न जा पाते, वही गुस्से में धमकियाँ देने लगता। खासकर बड़ी जाति के लोगों के मुँह पर तो ये शब्द धरे रहते कि “बहुते सनक गइल बा भिखरिया!” 

यहाँ तक कि बड़ी जाति के कई लोग भिखारी ठाकुर के सम्मान को सहन नहीं कर पाते थे। ईर्ष्या से जल-भुनकर कहते, ”आखिर है तो नाई ही ना! उसके हाथ में उस्तरा ही शोभा देगा।” 

भिखारी ठाकुर जब कहीं से कार्यक्रम करके आते तो ऐसे लोग जान-बूझकर हजामत बनवाने पहुँच जाते। मानो जातिगत दंश देकर वे उसे छोटा करना चाहते हों। मगर यह चीज भिखारी ठाकुर की आत्मा को जितना कचोटती, वे उतनी ही नृत्य और कला की ऊचाइयों तक पहुँचते गए। वे जन-जन के कलाकार हो गए। एक ऐसे ‘नट-सम्राट’ जिसकी आत्मा में बस नाच ही नाच समाया था। संजीव ने भिखारी ठाकुर की इस मनोवेदना का उपन्यास में जगह-जगह इतना सजीव चित्रण किया है कि ‘सूत्रधार’ पढ़ते हुए लगता है मानो भिखारी ठाकुर हमारी आत्मा में आ बसे हों।

इसी तरह उपन्यास में संजीव ने भिखारी ठाकुर की कला-दृष्टि और बारीकी के कई स्मरणीय चित्र प्रस्तुत किए हैं। बहुत से लोग लोकप्रियता के नाम पर अश्लीलता और फूहड़पन के हिमायती थे। उनका तर्क यह था कि लोग नाच के नाम यही देखना चाहते हैं, तो हम क्यों न करें? लेकिन भिखारी के लिए यह जीने-मरने का प्रश्न था। फूहड़पन से निजात दिलाकर वे नाच को आगे बढ़ाना चाहते थे, जहाँ नृत्य-नाटिका अपनी पूरी लय और तरन्नुम में आए और लोगों के रोजमर्रा के जीवन से भी जुड़े। खुद भिखारी का पूरा शरीर एक लयात्मक भंगिमा में ढल गया था और मंच पर उनके आते ही भीड़ पर एक सम्मोहन तारी हो जाता। 

अपने अनोखे लोक नाटकों के लिए भिखारी ठाकुर ऐसे कलाकारों की तलाश में रहते थे, जिनके अंदर बीज-रूप में उस लय की थिरकन मौजूद हो। अगर यह नहीं है तो कितनी ही ऊपरी लीपापोती करो, सब बेकार है। यहाँ तक कि एक युवक रामचन्नर को उन्होंने गारे को पैरों से मथते देखा, तो आनंद की लहरों में डूब गए। सिर्फ उस युवक की पीठ देखकर उन्होंने मन ही मन कहा कि अहा, इसे तो नाच-मंडली में लाना ही है, राधा के रूप में इसका कोई जोड़ नहीं होगा! और फिर वैसा उन्होंने करके भी दिखाया।

एक सच्चे कलाकार का दिल कैसा होता है और कला किस तरह उसके रोम-रोम में बसी होती है, यह भिखारी ठाकुर को देखकर समझा जा सकता था।

यही कारण है कि उन दिनों हालत यह थी कि भिखारी ठाकुर की नृत्य-मंडली उम्दा लोक नर्तकों को आश्रयस्थली बन गई थी। यहाँ तक कि बहुत से पढ़े-लिखे युवक भी दौड़-दौड़कर उन तक आते और कला की इस अनोखी राह के पथिक बनने को लालायित रहते। यह अलग बात है कि उनके पिता और परिवार के लोग भिखारी के पिता दलसिंगार ठाकुर के पास आकर शिकायत करते कि “तुम्हारा बेटा हमारे बेटों को बिगाड़ रहा है!”

इस पर दलसिंगार ठाकुर भुनभुनाते, पर माँ चुप रहती थीं। उन्हें इस बात का विश्वास था कि उनका बेटा कुछ गलत नहीं कर सकता। धीरे-धीरे हालत यह हुई कि अंग्रेज सरकार जिन्हें ‘राय साहब’ और ‘राय बहादुर’ की उपाधियाँ प्रदान करती, उनसे ज्यादा सम्मान जनता अपने इस अनोखे नट-सम्राट का करने लगी, जो बात ही बात में हजारों लोगों का दिल जीत लेता था। वे जन-जन के हृदय सम्राट बन गए, जिनके आगे बड़े से बड़े पद और सरकारी सम्मान बेकार थे।

भिखारी ठाकुर जैसे कला की साक्षात मूर्ति हों। वे जहाँ कहीं जाते, उससे पहले उनका नाम पहुँच जाता और लोगों के मन में उत्साह छा जाता। उन्हें लगता, कोई है जो उनके मन की बात कहता है, उनकी समस्याओं को कला में ढालकर इस तरह  पेश करता है कि देखने वाले अश-अश कर उठते हैं। अब तो बड़े-बड़े विद्वान और बुद्धिजीवी लोग भी भिखारी ठाकुर की कला के जादू को समझने के लिए उनकी नृत्य-नाटिकाओं को देखने पहुँचते। दरसिंगार ठाकुर और माँ शिवकली देवी के मन से अब अपने बेटे के ‘नचनिया’ होने की हीनता निकल चुकी थी। उन्होंने माना कि “उनका बेटा सिर्फ नचनिया नहीं, वह तो व्यास है, व्यास!” 

यह एक नए जमाने का महाभारत था, और उसका व्यास भी लोगों के दिलों में राज करने वाला भिखारी ठाकुर जैसा लोक कलाकार ही हो सकता था।

उस समय के एक बड़े संत मिरचइया बाबा के सामने भिखारी ठाकुर के दल का नाच हुआ, तो उन्होंने गद्गद होकर कि भिखारी ठाकुर तो संत-महात्मा हैं। असल में संत मिरचइया बाबा औरों की तरह भिखारी ठाकुर की जाति नहीं, उनकी आत्मा का सच्चा प्रकाश देख रहे थे, जिसमें सारी दुनिया की भलाई का सपना था। भिखारी ठाकुर की आत्मा एक कलाकार के साथ-साथ संत-महात्मा की आत्मा भी थी। पूरे समाज की मुक्ति में ही उऩ्हें अपनी मुक्ति नजर आती थी। इसी तरह उन्होंने अपने सुख-दुख को पूरे समाज के सुख-दुख के साथ एकाकार कर लिया था। ऐसा आदमी एक सच्चा संत नहीं तो और क्या हो सकता था?

*

होते-होते भिखारी ठाकुर का ‘बिदेसिया’ इस कदर लोकप्रिय हुआ कि उसके गीत भारत ही नहीं, देश के बाहर भी, त्रिनिडाड, मारीशस, गुआना, फिजी तथा अन्य देशों में जहाँ-जहाँ पूरबी भारतीय हैं, हवा की तरंगों पर बहते हुए पहुँच गए। फिल्म वालों ने बिदेसिया नाटक पर फिल्म बनाने के लिए भिखारी ठाकुर को मुंबई आमत्रित किया। यह अलग बात है कि वहाँ उन्हें एक धर्मशाला में एक कैदी की तरह रखा गया और फिर सिर्फ 50 रुपए तथा रेल का थर्ड क्लास का टिकट देकर बिहार रवाना कर दिया गया। भिखारी ठाकुर को दुख हुआ, पर उसे परे झटककर वे फिर से अपने काम में जुट गए, जिसमें पैसा भले ही ज्यादा न हो, पर सब ओर से आनंद ही आनंद बरसता था। वे हजारों दिलों के सच्चे नायक बन चुके थे।

सच तो यह है कि भिखारी ठाकुर का पूरा जीवन एक ऐसे महान कलाकार के नवोत्कर्ष और अद्भुत सफलता की कहानी है, जिसे सही मायनों में धरती का बेटा कहा जा सकता है। चौरासी वर्ष की उम्र में इस अद्भुत लोक कलाकार की जीवन-लीला समाप्त हुई, तो तेज बारिश हो रही थी। हर तरफ पानी ही पानी। गीली लकड़ियों से भला लाश कैसे जले? यहाँ संजीव के शब्द मानो आँसुओं से भीग गए हैं, “जलेगी कैसे? कितना रस था (इस देह में)—रस का अक्षय, अनंत स्रोत। किसी भी अग्नि में इतनी तपन कहाँ कि इतनी जल्दी सोख ले सारा रस? वह रस वहाँ की माटी का था।...”

संवेदनशील कथाकार संजीव ने मानो समाधिस्थ होकर भिखारी ठाकुर पर ऐसा उपन्यास लिखा है, जिसे भुला पाना असंभव है। भिखारी ठाकुर की नृत्य-नाटिका का मर्म संजीव ने यह बताया कि वे ‘परकाया-प्रवेश’ कर सकते थे। लगता है, ‘सूत्रधार’ उपन्यास लिखने के लिए संजीव ने भी मानो भिखारी ठाकुर के भीतर परकाया प्रवेश किया है। भिखारी ठाकुर कितनी ऊबड़-खाबड़ सीढ़ियाँ चढ़कर भिखारी ठाकुर बने थे, कितने दंश और तकलीफें झेलकर वे लोकमानस के भीतर नृत्य-सम्राट का अक्षय पद पाने में सफल हुए। जानना हो तो सूत्रधार का एक-एक अक्षर बाँचना होगा। ‘सूत्रधार’ का हर शब्द मानो आत्मीय ढंग से इसका बखान कर रहा है कि धरती का एक मामूली बेटा भी चाहे तो आकाश को छू सकता है। बस, उसमें भिखारी ठाकुर की सी सच्ची ललक होनी चाहिए। 

संजीव बिरले कथाकार हैं, जिनका हर उपन्यास मानो नई जमीन तोड़कर उगता है। ‘सूत्रधार’ लिखकर उन्होंने मानो एक बार फिर से भिखारी ठाकुर को हमारी आखों के आगे मूर्तिमान कर दिया है। इससे भिखारी ठाकुर तो अपनी सच्ची तेजस्विता के साथ सामने आए ही, पर साथ ही संजीव का कद भी एक उपन्यासकार के रूप में निश्चय ही बहुत ऊँचा उठ गया है।

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डॉ. सुनीता

545 सेक्टर-29, फरीदाबाद (हरियाणा), पिन-121008

चलभाष: 09910862380,

ईमेल: drsunita2011@gmail.com

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सेतु, अक्टूबर 2023

जंगलराज की कहानी ‘जंगल जहाँ शुरू होता है’

संजीव

- मनीष कुमार गुप्ता

शोधार्थी (हिन्दी विभाग), अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय
चलभाष: +91 838 201 8200; ईमेल: manishg808@gmail.com

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एक तरफ डाकू दूसरी तरफ पुलिस और नीचे इंतजार करते सेठ, महाजन, पूर्वजमींदार, ठेकेदार तथा इन सबके बीच में झूलते हुए आम इंसानों की मन विचलित कर देने वाली यथार्थ कहानी को लेकर बारह वर्षों तक अथक परिश्रम, क्लिष्ट शोध, दुर्बोध जिज्ञासा, दुर्निवार संकल्प के परिणाम स्वरूप दुर्गम, दुरुह, असाध्य जंगल एवं उसके निवासियों को आधार बनाकर सुप्रसिद्ध कथाकार संजीव द्वारा लिखा गया उपन्यास ‘जंगल जहाँ शुरू होता है’ सन् 2000 में प्रकाशित हुआ; जिसे इंदु शर्मा मेमोरियल ट्रस्ट द्वारा दिया जाने वाला प्रतिष्ठित ‘यू.के. साहित्य सम्मान’ से सम्मानित किया जा चुका है। यह एक अरण्यगाथा है, जिसमें मनोरता, भयावहता के साथ-साथ जुगुप्साकारी तत्त्व विद्यमान हैं। इस उपन्यास में आदिवासियों के शोषण, उत्पीड़न, दरिद्रता आदि को केंद्र में रखा गया है। लेखक ने इस उपन्यास में अनछुए पहलुओं को आधार बनाकर इनको सामने लाने का सार्थक प्रयास किया है, इसलिए इनके बारे में कहा गया है, “संजीव के उपन्यासों का कथ्य मौलिक और अछूत संदर्भों को उजागर करता है। वे किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी अंचल संदर्भ या समस्या को व्यापक धरातल पर व्याख्यायित करते हैं।”1

संजीव आदिवासीजनों की सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, शैक्षणिक समस्याओं और शोषण आदि से उत्पन्न घृणा, संघर्ष, असंतोष को आधार बनाकर अपने उपन्यासों का कथानक बुनते हैं तथा जीवंत दस्तावेज़ को यथार्थ रूप में प्रस्तुत करने का सार्थक प्रयास करते हैं। इनके उपन्यास किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी विशेष अंचल की समस्याओं और अछूते-पहलुओं को उद्घाटित करते हुए, वहाँ की जन-जीवन, संस्कृति-सभ्यता को जीवंत रूप में सामने लाते हैं। ये उस क्षेत्र के सामाजिक-आर्थिक-राजनैतिक संदर्भों को गहराई से चित्रित करते हैं, इसलिए इनके बारे में प्रसिद्ध विद्वान सृजन ने कहा है, “देश से ज्यादा यह वंचित वर्ग के बारे में लिखता है, सामाजिक उत्पीड़न, मानवीय जलालत, धार्मिक तिरस्कार, आर्थिक असमानता के खिलाफ़ लिखता है। यह साम्यवादी पार्टियों में आस्था रखता है उसके प्रचार-प्रसार के लिए तन, मन, धन से जुड़ा रहता है।”2

उपन्यास की शुरुआत इस क्षेत्र के डी.एस.पी. कुमार से होती है जो अपने बाबूजी, माँ, पत्नी अनीता और बेटा मयंक से विदा लेकर इस क्षेत्र में डाकू उन्मूलन अभियान ‘ऑपरेशन ब्लैक पाइथॅन’ में डाकुओं के सफाये के लिए आते हैं। यहाँ आते ही उन्हें एक बोर्ड दिखाई देता है, जिस पर एक अजगर बनाया गया है। “बोर्ड पर एक चित्र अंकित था- जबड़े फैलाए एक भयानक काला अजगर और उसकी आँतों से लेकर जबड़े तक में समाए बेशुमार इनसान।”3 यह केवल एक बोर्ड ही नहीं था, यह मिनी चंबल को पूर्णरूपेण प्रदर्शित करता मानचित्र था, जिसको अजगर रूपी अपराध पूरे समाज को अपने आगोश में ले लिया था या धीरे-धीरे लील रहा था।

यह ‘मिनी चम्बल’ के नाम से विख्यात पश्चिम चम्पारण को केंद्र में रखकर लिखा गया उपन्यास है। पश्चिम चम्पारण बिहार राज्य का सबसे पश्चिम में एक जिला है जो पश्चिम में उत्तर प्रदेश के कुशीनगर और उत्तर में नेपाल से लगा हुआ है। यहाँ नदियाँ, पर्वत, जंगल सभी प्राकृतिक संसाधन उपलब्ध है । यहाँ की मिट्टी अधिक उपजाऊ है। यहाँ धान, गेहूँ, गन्ना, मक्का आदि फसलों की अच्छी पैदावार होती है परंतु बरसात में एक तरफ नदियाँ सभी फसलों को बाढ़ में बहा ले जाती है तो दूसरी तरफ डाकू डकैती द्वारा लोगों की जिंदगी बर्बाद कर देते हैं। यहाँ अपराध अपने चरम पर है। कहीं पुलिस तो कहीं नेता सब साँठ-गाँठ से जनता को लूट रहे हैं। “उपन्यास केंद्र में है ‘मिनी चम्बल’ के नाम से जाने जाने वाला पश्चिम चम्पारण, जहाँ अपराध पहाड़ की तरह नंगा खड़ा है, जंगल की तरफ फैला हुआ है, नदियों में दूर-दूर तक बह रहा है, इतिहास के रंध्रों से हवा में घुल रहा है, भूगोल की भूल-भुलैया में डोल रहा है। जनजातियों और जंगली जीवों के बिन्दु से शुरू होकर यह जंगल फैलता ही चला गया है- पटना, लखनऊ, दिल्ली, नेपाल और देश-देशांतर तक।”4

उपन्यास का मुख्य उद्देश्य समाज में फैली भ्रांतियाँ, सामाजिक, आर्थिक राजनैतिक, जनतांत्रिक समस्याओं के परिणाम स्वरूप डाकू बनने पर मजबूर हो जा रहे हैं या कष्टकारक जीवन जीने को मजबूर हैं। बिसराम अपनी लड़की के मर जाने पर विलाप करते हुए वहाँ की यथार्थ एवं दारुल स्थिति का वर्णन करता है, “हमार तो हर तरीका से मौवत लिखल बा, ए बेटी! जिमींदार से, डाकू से, देवता-पिता से भूत भवानी से पुलिस लेखपाल से, भूत-भवानी से, पुलिस-लेखपाल से...”5

इस अनुसंधान और संवेदनशील उपन्यास में कहीं लगता है कि इसका नायक पुलिस उपाधीक्षक कुमार है तो कभी लगता है कि मुख्य नायक काली है। परशुराम, परेमा, मुरली पांडेय, बिसराम, मलारी, मंत्री, आदि मुख्य पात्र हैं तो वही सिन्हा साहब, भंडारी, जायसवाल, सुन्नर पांडेय, ललन सिंह, नोनिया, लंगड़, पारबती, शम्सुल खाँ, जोगी, गोकुल, बिन्दा, इस्लाम, चन्द्रदीप सिंह आदि गौण पात्र हैं। प्रत्येक घटना कुमार और काली के ईद-गिर्द घूमती रहती है।

इस डाकू उन्मूलन अभियान ‘आॅपरेशन ब्लैक पाइथॅन’ को चार जोन ए.बी.सी.डी. में बाँटा गया है जिसके चार इंचार्ज है जिसमें ए. जोन के आॅपरेशनल इंचार्ज मिस्टर पी.के. भंडारी, बी. जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज मिस्टर एन.पी. सिंह, सी. जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज मिस्टर आर. पांडेय, जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज मिस्टर बी. कुमार। डी. जोन के ऑपरेशनल इंचार्ज डी.एस.पी. कुमार का तालुक एक मध्यम परिवार से है। वह अपने पढ़ाई और परिश्रम से इस पोस्ट तक पहुँचा है। “एक मामूली मास्टर का लड़का है तो क्या हुआ! बिन किसी पैरवी के आ तो गया पुलिस उप-अधीक्षक की पोस्ट पर! आगे प्रमोशन नहीं मिल पा रहा है, जातिवाद के चलते, नहीं, ठीक जातिवाद भी नहीं, पैरवी न होने के चलते... मगर कब तक रुकेंगे? आखिर तो उन्हें उसकी सत्ता को स्वीकार करना पड़ा न! पचीसों अफसरों में से इस जोन से सिर्फ उसे चुना गया इस जोखिम भरे अभियान के लिए।”6 कुमार हष्ट-पुष्ट शरीर से युक्त आकर्षक इंसान है जो दूर से देखने में ही सबके नजर में आ जाता है। जिसके बारें में उपन्यास में इस प्रकार बताया गया है-  “छह फीट की गोरी, सुंदर, स्वस्थ काया, आग-सी धधकती उम्र और कुछ कर गुजरने की तमन्ना-इस पर चुनौती जब डाकुओं से दो-दो हाथ करने की हो तो क्या करने। सीधे फिल्मों या गाथाओं से निकलकर आ रहा था, मानो वह।”7

कुमार एक तेज तरार अधिकारी है जो मंत्रीजी के घर उनकी बेटी की शादी में छुपे तीन में से दो डाकुओं को मार गिराता है। जिस पर मंत्री दुबेजी उसे मेडल दिलाने के लिए अपने साथ दिल्ली ले जाते हैं। वह अपने लिए सिफारिस नहीं लगवाता है, न ही किसी वैसे घराने से है जिससे उसे वह पद या पुरस्कार मिल पाए जिसके वह योग्य है। वह कोशिश करता है कि किसी निरपराधी को सजा न दिलवाए या उसे परेशान ना करे, परंतु बाद में वह भी और पुलिसवालों के समान कुछ समय के लिए बहक जाता है लेकिन बाद में संभल भी जाता है। वह ऐसा अधिकारी है जो निहत्था काली और अन्य डाकुओं से मिलने का हौसला रखता है। वह डाकुओं के मन को बदलना चाहता है। वहीं खून-खराबे को शांत तरीके से निपटाना चाहता है। इसलिए डाकू को समर्पण करने के लिए प्रेरित करता है। वह काली से जब जंगल में मिलता है तो उसे दो पुस्तक गिफ्ट करता है तथा उससे आत्मीयता प्रकट करता है। वह एक तरफ से डाकू के खात्मे के लिए संघर्ष करता है तो दूसरी तरफ खुद अपने आपसे संघर्ष करता है। डाकू उससे डरते हैं, नेता भी घबराने लगे हैं। वह गरीबों, आदिवासियों पर हुए अत्याचार का प्रतिरोध करता है तथा कोशिश करता है कि उन पर अब कोई अत्याचार ना हो।

इस उपन्यास का दूसरा नायक काली है जो कालिया, काली से काली सरदार तक का सफर अनेक घटनाओं, अत्याचारों को सहन करके प्रतिक्रिया स्वरूप बना है। कई विद्वानों ने माना है कि कोई पेट से डाकू बनकर पैदा नहीं होता है उसे समाज एवं वहाँ की परिस्थितियाँ डाकू बनने पर मजबूर कर देती है। “यह उपन्यास भी एक समाजशास्त्री अध्ययन है, जिसके मूल में लेखक की यह भावना है कि कोई भी जाति जन्मना डाकू नहीं होती। वस्तुतः व्यवस्था ही किसी व्यक्ति या जाति को डाकू बनने पर मजबूर करती है।”8 काली एक सामान्य युवक था जो मजदूरी करके अपने बड़े भाई बिसराम एवं भाभी के साथ जीवन यापन करता था। उसकी शादी हो चुकी थी, परंतु गौना ना होने कारण पत्नी अपने मायके में ही रह रही थी। हर जगह उसके साथ अत्याचार होता रहता है। कोई मजदूरी नहीं देता तो कोई पैसा हड़पकर मारके भगा देता है; पर वह अपने भाग्य को कोसते हुए सहन कर लेता है। जब ठेकेदार सुलेमान खाँ को डाकू परशुराम को बिना कार्य के पंद्रह हजार देते देखता है तो रोष व्यक्त करते हुए कहता है, “हक की कमाई माँगने पर ठेकेदार के पास पैसे नहीं है और हराम की कमाई डकारनेवाले दुराचारी लूटेरे परशुराम के लिए पंद्रह हजार! आग घुल रही है काली के मन में। क्या वह इन हरामखोरों की बेगार करने और उनकी गाँड़ धोने के लिए ही पैदा हुआ है? ”9

 उसकी भाभी को डाकू खाना लाने के लिए बुलाते हैं, वह सहन करता है। उसकी भाभी से पुलिस थाने में रात भर अत्याचार करते हैं फिर भी वह सहन करता है। उसकी भैंस को जमीदार खोल ले जाता है, वह भी सहन करता है। पर यह सब उसके सीने में थोड़ा-थोड़ा करके ज्वाला बन जाती है। वह नौकर के रूप में कई घरों में कार्य करता है, पर समय पर पैसा माँगने पर फटकार मिलती है, कई जगह लोग उसे गाली देकर भगा देते हैं। जब पानी सिर से ऊपर बहने लगता है तो वह प्रतिशोध के ज्वाला में जलते हुए डाकू बनने का फैसला करता है। जब पहली बार अल्ताफ का अपहरण करके लाता है तो अपने साथी नरैना की बाह पर सिर रखकर फफक पड़ता है और उससे कहता है, “हमने लाख चाहा कि ऐसा न हो, जब-जब हम पर जुल्म हुआ, मन बेकाबू हुआ, मन को जब्त ही किया- हे माता भवानी, हे देवता पित्तर, सोमेश्वर देब, हमको कुमारग से बचाना लेकिन आखिरकार आज...’××× हमने नहीं चुनी थी यह जिंदगी। नहीं बने थे हम इन राहों के लिए। फिर भी देखो... कैसे ढकेल दिए गए।”10

डाकुओं द्वारा थारू सहित अन्य आदिवासियों पर तरह तरह के अत्याचार किये जाते हैं। उनकी बहू-बेटियों को नहीं छोड़ा जाता है। कभी खाना बनाने के लिए तो कभी अन्य तरीके से परेशान किया जाता है। जब वे डाकू का खाना बनाकर उनके पास पहुँचाती हैं तो पुलिस थाने ले जाकर उन पर रात-दिन अत्याचार करती है तथा जब वह डाकुओं को खाना बनाने के लिए मना कर देते हैं तो डाकू पकड़कर उन पर कहर ढाने लगते हैं। जब काली की भाभी परशुराम के लिए खाना बनाकर पहुँचा देती है तो उसे पुलिस पकड़कर थाने ले जाती है। उसे तरह-तरह से टार्चर करके परशुराम के बारे में पूछतें है। हिरण का मांस खिला कर उसका धर्म भ्रष्ट करते है पर वह अनभिज्ञ होने के कारण कुछ नहीं बता पाती है तो अमानवीय कृत्य करते हुए उसे रात भर थाने में ही रखा जाता हैं। वह अपनी बच्ची की दुहाई देते हुए छोड़ने की भीख माँगती है, पर वे उसे नहीं छोड़तें हैं। बेचारा बिसराम उसकी राह देख रहा है। बच्ची भूख से बिलबिला रही है। बिसराम को आज वह पुरानी बातें याद आने लगती है, जब उसकी पत्नी के साथ एक बार और दरिंदगी हुई थी। वह सोचकर आशंकित हो जाता है, “मलिकार का हुकुम हुआ और बाँधकर उठा लाया आदमी, औरत, गोरू, बछरू, सामान-सब कुछ! ××× नया-नया गौना हुआ था बिसराम का। परशुराम ही जबरन उठाकर ले गया था तब पहली बार खेत से दुलारी की माई को। वह रात थी वह रात भी ऐसी ही थी भयानक आशंकाओं से गर्म पहाड़-सी रात।”11 जब उसकी पत्नी थाने से छूटकर सुबह घर आती है तो बिसराम देवी-देवताओं को याद करके इज्ज़त बचाने की प्रार्थना करते हुए उसको ध्यान से देखता है। वह प्रार्थना करते हुए कहता है, “हे माता भवानी, उसे सिर्फ मारा-पीटा ही गया हो, इज्जत न गई हो। उसने घबराकर फिर देखा, वह गन्ने के खेत की मेड़ पर चली आ रही थी, मानो निबटान से आ रही हो- टांगें फैलाए, लस्त-पस्त सी लंगड़ाकर चलती हुई। इस तरह आने का मतलब...!”12

  एक घटना और दिखाया गया है जिसमें मुरली पांडेय के मना करने पर थारू डाकुओं का खाना बनाकर नहीं ले जाते है। जब डाकू सोले फिल्म देखकर आते है और उन्हें पता चलता है कि पांडये के मना करने पर थारुओं ने खाना बनाने से मना कर दिए हैं तो वे उन्हें ट्राली-ट्रैक्टर में भरकर अपने अड्डे पर ले जाते हैं तथा बसंती की तरह नाच करने को कहते हैं। जबरदस्ती मार-पीटकर उन्हें नचवाते हैं। फिर गाय-भैस के नाद में सड़े हुए सानी के साथ खाना खिला देते हैं जिससे वे बीमार पड़ जाते है तथा इनमें से कईयों की मौत हो जाती है। इसी प्रकार बिसराम और बिसराम बहू को पुलिस प्रताड़ित करती है मल्हारी का चचेरा ससुर लंगड काली से मिलता है तो उससे बताता है कि, “अब ई से भाई-भौजाई से भेंट हो पाना मुश्किल है काली। पुलिस ने इतना मारा है, कि छूट भी गए तो चल नहीं पाएँगे जियादा दिन!”13 इन सभी प्रकार के प्रताड़नाओं से दुखी होकर काली ने कुमार को एक पत्र लिखा जिसमें पुलिस का आम इंसान पर किया जाने वाला अत्याचार, घृणित कार्य का उल्लेख किया गया है, इस पत्र में एक भाई की व्यथा को दर्शाया गया है। “भैया पर पुलिस जिस ढंग से अत्याचार कर रही है, उसका एक भाई होने के नाते मुझ पर क्या बीत रही है, यह मैं बयान नहीं कर सकता। आदमी इतना जल्लाद हो सकता है! ”14

काली के डाकू बन जाने पर पुलिस उसके भाई बिसराम एवं भाभी को पकड़ ले जाती है, जिन्हें काली के बारे में कुछ भी पता नहीं है। उन्हें बहुत टॉर्चर करती है। यहाँ तक कि पुलिसवाले बिसराम के नाखूनों को उखाड़ लेते हैं तथा उसके हाथ-पैर तोड़ देते हैं। उसकी पत्नी पर भी पुलिस अमानवीय, क्रूर अत्याचार करती है। इतना ही नहीं अंत में बिसराम को मारकर एनकाउण्टर दिखा देती है। पुलिस की इस अमानवीय कृत्य को कई जगह दिखाया गया है। यह अमानवीय कृत्य काली को झकझोर देता है। काली अपनी नियति, भाग्य और अपने ऊपर हुए अत्याचार का जिक्र करते हुए डी.एस.पी. कुमार को एक पत्र से आगाह करते हुए लिखता है, “मेरी भतीजी को साँप ने डँसा, भैया को आप और पांडेजी ने मिलकर डँसा, पत्नी को किसी औरत बेचनेवाले ने... अब सारा कुछ छीन कर नियत ने मुझे सोलह आने डाकू बनने को ठेल दिया है। मेरे अंदर का जंगल घना होता जा रहा है। मेरे अंदर का जंगल घना होता जा रहा है...”15 वह अपने भाई बिसराम की हत्या में पांडेय के साथ डी.एस.पी. कुमार को भी कसूरदार मानता है। पहले वह कुमार की बहुत इज्ज़त करता था और अपना भाई मानता था। वह कुमार को कसूरदार मानते हुए पत्र लिखता है जिसमें वह अपने मन का गुबार निकालता है, “बिना किसी कसूर के एक निरीह आदमी की बर्बर हत्या। पांडे का स्वार्थ तो समझ में आता है कि भैया के बहाने वे मुझे पाना चाहते थे- इस मिनी चंबल के अपने ढंग के सबसे खतरनाक क्रिमिनल को, कारण वह सिर्फ धन लूटने नहीं आया था, सम्मान और बराबरी का हक छीनने के लिए उतरा था। मेरे पकड़े जाने पर उन्हें पचास हजार का इनाम तो मिलता ही, बड़ी जातियों के लंपट लुटेरों की नजर में वह हीरो बन कर सामने आता। मगर आपका स्वार्थ क्या था? लगता है, आप की असलियत को मुझे फिर से समझना होगा।”16

बिसराम की तरह ही पुलिस मलारी तथा उसके ससुर लंगड़ का भी एनकाउण्टर करती है। पुलिस दर्दनाक दस्तुओं और नामी-गिनामी नेताओं, ठेकेदारों को हाथ लगाने से डरती है, वहीं दूसरी ओर गरीब असहाय लोगों खासतौर पर जनजातियों (थारुओं) पर तरह-तरह की क्रूरतम अत्याचार करती रहती है। इस त्रासदी (ट्रेजडी) का यथार्थ अंकन किया गया है। डाकू समस्या एवं पुलिस की बर्बरता, नेता-डाकू-पुलिस की साठ-गाँठ, जनता खासतौर पर जनजातियों के शोषण प्रताड़ना का यथार्थ अंकन किया गया है। चम्पारण के दारुल दशा पर आधारित इस उपन्यास पर जाने-माने कथाकार प्रेम कुमार मणि लिखते हैं, “यह उपन्यास मुख्यतः दस्यु समस्या पर नहीं बल्कि सीधे जनतंत्र की समस्या पर केंद्रित है।”17

डाकू, पुलिस के साथ ही साथ गाँव के अन्य सम्पन्न भी गरीब, असहाय आदिवासियों पर जुल्म करते रहते है। फेंकन और काली एक साथ अपने गाँव के सुन्नर पांडेय के घर काम करते थे। फेंकन जाति से दुसाध था। उसकी पत्नी बहुत सुंदर थी। वह कोइलरी में रहकर पढ़ी-लिखी थी। वह पहनावे पर भी विशेष ध्यान देती थी। तथा पड़ाइन से कभी-कभी व्यंग्य रूप में कुछ कह भी देती थी। इसलिए पड़ाइन उससे जलती थी। एक दिन वह सुन्नर पांडेय के साथ मिलकर अपने भाई से उसका बलात्कार करवा देती है। काली और फेकन के आने के बाद वह उनके चुंगल से छूट पाती है। इस घटना से फेंकन और काली दोनों में रोष व्याप्त है और दोनों उन्हें सजा दिलवाने के लिए थाने जाते हैं। पर वहाँ से उन्हें भगा दिया जाता है। उसके बाद वे डाकू सरगना परशुराम के पास इस आस में जाते हैं कि वह दया करके उन्हें न्याय दिलाएगा। पर वह से भी उन्हें लौटा दिया जाता है। “लाचार फेकन थाने गया, मगर कुछ हुआ नहीं। फिर पता चला कि वह परशुराम यादव के पास गया था, जिसने उसे यह कहकर लौटा दिया कि वह चमारों, दूसाधों, धोबियों, कुम्हारों, लोहारों और नोनियाओं का केस नहीं लेता।”18 चारों तरफ से हार थककर फकन गाँव के पंचों के पास जाता है। गाँव में पंचायत बैठती है। सबको बुलाया जाता है। परंतु वहाँ भी इनके साथ न्याय नहीं होता है और यह कहकर इन्हें ही दोषी करार दे दिया जाता है कि भला ऊँची जाति का पुरुष नीच जाति के साथ बलात्कार कैसे कर सकता है। “पंचायत ने एक स्वर से यह फैसला दिया कि ‘पांडे या उसके साले ऊँची जात के आदमी फेकन बहू जैसी नीच जाति के साथ यह कर्म कर ही नहीं सकते।”19 यह फैसला पूरे उच्च जाति के पंचों को कटघरे में खड़ी करती है तथा जो निम्न वर्ग का उन पर विश्वास था उसे मटियामेट कर देती है। इस प्रकार इस जंगलराज में दिखाया गया है कि निम्न जाति के लोगों का गरीबों का हर जगह शोषण हुआ है। उनका इस क्षेत्र में पैदा होना पाप है। उनका पुलिस डाकू बड़े लोग बड़े आसानी से शारीरिक, मानसिक शोषण मिलकर करते हैं। जो प्रतिकार स्वरूप सर उठाता है उसे कुचल दिया जाता है। अगर वह बच जाता है तो वह भी जंगलराज में जंगली बन कर बदला लेता है। इसी के परिणाम स्वरूप काली और फेकन अपने गिरोह के साथ पांडे के घर आकर पंडिताइन का भी बलात्कार करने की कोशिश करते हैं।

काली, काली से काली सरदार का सफर तय करता है। वह कई अपहरण कर चुका है। उसके ऊपर सरकार द्वारा एक लाख का इनाम रखा गया है। वह डाकू में सरदार होते हुए भी अपहरण का पैसा सब में बाँट देता है तथा किसी जरूरतमंद को अपना हिस्सा देने से कतराता भी नहीं है। जब उसे पता चलता है कि उसकी पत्नी का जोगी द्वारा दूसरे घर बेच दिया गया है तथा उसके पति के बीमार होने का पता चलता है तो वह उसे सकुशल घर पहुँचाने को बोलता है। साथ ही दस हजार रुपया उसके बीमार पति के उपचार के लिए देता है। इसी प्रकार जब पांडेय उससे मिलकर अपना दुखड़ा रोता है तथा अपने को उसके गिरोह में शामिल करने के लिए प्रार्थना करता है तो वह दया दिखाते हुए उसे पैसा देता है और उसके गाँव में संदेशा पहुँचाता है कि पांडे उसका भाई है उसका दुश्मन मेरा दुश्मन होगा। काली के वजह से पांडे की इज्जत फिर लौट आती है।

इस उपन्यास में डाकू सरगना परशुराम यादव सबसे दुर्दांत, कुख्यात डाकू है, जिसपर सरकार द्वारा एक लाख इनाम रखा गया है। इस पर हत्या, बलात्कार, अपहरण आदि दर्जनों मुकदमें दर्ज है। उससे पुलिस भी डरती है। अगर कहा जाय कि इस उपन्यास का मुख्य खलनायक वही है तो गलत नहीं होगा। परशुराम अपराध करने के साथ-साथ चुनाव में भी सक्रिय रहता था। नेताओं को जिताने के लिए पूरा बूथ कैप्चर कर लेता था। लेकिन अब वह सोचता है कि जब हम डाकू ही चुनाव जीतवाते और हरवाते हैं तो क्यों न हम ही चुनाव लड़ लें। हम लोगों का काम डकैती करना है, पर हम से भी बड़े डकैत तो नेता और अफसर हैं, जो पूरे क्षेत्र के अमीर-गरीब सबके हक पर दिनदहाड़े डाका डालते हैं। वे हमसे भी बड़े डाकू हैं तो हम क्यों नहीं चुनाव लड़ सकते हैं। वह व्यंग करते हुए कहता है-
“हमहूँ डाकू, तोहूँ डाकू, कौना बात का हल्ला बा,
तोहरा खातिर गेट खुलल बा, हमरे खतिर ताला बा?”20

जब ‘दूध का दूध और पानी का पानी’ के पत्रकार जगत नारायण उर्फ जगदंबा परशुराम का असली चेहरा बेनकाब करने की कोशिश करता है तो परशुराम के गिरोहवाले उसे पकड़ ले जाते हैं। डाकू और अन्यायी उसे अपना दुश्मन समझने लगे हैं क्योंकि वह पत्नी के लाख मना करने पर भी डाकुओं और अन्याय के खिलाफ सच्चाई लिखने में नहीं कतराता है। जगदंबा अपने पेपर ‘दूध का दूध और पानी का पानी’ के संपादक, पत्रकार एवं सेलर सब था। वह अपहरण जैसी घटनाओं के साथ चुनाव का भी सटीक विश्लेषण कर देता था, इसलिए डाकू परशुराम उसे अपना दुश्मन मान बैठा था। अंत में परशुराम उसे पकड़वाकर उबलते हुए दूध से नहलवाकर मौत के घाट उतरवा दिया। जब जगदंबा दुख-दर्द से तड़प रहा था तो उसे देखकर परशुराम कहता है, “अभी वह कुछ बोलता कि गर्म दूध के शरीर पर पड़ते ही देह तिलमिला उठी। खौलते दूध की धार। जिंदा भूनी जा रही मछली-सा तड़प उठा जगदंबा, फिर तड़प और कराह शिथिल पड़ती गई। वह दम तोड़ चुका था। परशुराम ने उसे घृणा के साथ देखा, अइसन लाग-अता, जे फँफूदी पड़ गईल सार के।”21

नेताओं के बारे में भी व्यंग्य किया गया है कि कैसे-कैसे लोग नेता बन जाते हैं। कही परशुराम यादव जैसा दुर्दांत डाकू चुनाव जीत जाता है तो कहीं डाकुओं के संरक्षण देनेवाले मंत्री दूबेजी। ‘जिसकी लाठी उसकी भैंस’ वाली कहावत यहाँ सटीक बैठती है जिसके पास बल है, वह इस जंगलराज में राज करेगा और सब पर अधिकार जमाएगा तथा सबको अपने अधीन रखेगा। नेताओं को बोलना, लिखना, पढ़ना आए या ना आए, अपने लड़ाकों द्वारा बूथ कब्जा करके चुनाव जीत जाते हैं और विकास के नाम पर अपना घर भरते रहते हैं। इन्हीं सबको देखकर डी.एस.पी कुमार कहता है- ”ऐसे ही लोग मंत्री होते हैं? इन्हें तो शुद्ध-शुद्ध बोलना भी नहीं आता। न सलीका, न ज्ञान, न आत्मसम्मान। तीन-तीन बार कुत्ते की तरह प्रधानमंत्री निवास पर भेंट लेकर हाजिरी देने जाना, ताकि कुर्सी बची रहे।”22

मुरली पांडेय एक प्रतिष्ठित अध्यापक थे जो गाँधी जी से प्रेरित थे। ये समय-समय पर असहाय, गरीब आदिवासियों, दलितों के हक के लिए खड़े रहते थे। उनकी हक की लड़ाई लड़ते रहते थे तथा उनकी सुरक्षा एवं तरक्की के लिए प्रयासरत थे। पांडे जी डाकुओं के डकैती तथा अपहरण जैसी घटनाओं से बचने के लिए ‘ग्राम सुरक्षा दल’ की स्थापना किए, ताकि डाकुओं से लोगों की रक्षा हो सके। इसके बाद डाकू इन्हें डराते, धमकाने लगे थे परंतु वे विचलित नहीं हुए। वे यहाँ के दारूल स्थिति को बखूबी जानते थे। इसलिए डी.एस.पी. कुमार से मुलाकात के समय कहते है, “जहाँ सिर्फ एक प्रतिशत लोगों के हाथ में 90 प्रतिशत जमीन हो, जहाँ साधारण लोगों के पास सिर्फ 5 प्रतिशत जमीन हो, बाकी पर बड़े लोगों का कब्जा, वहाँ क्या हो सकता है?”23
कुछ दिनों बाद उनकी ग्राम सुरक्षा दल दो गाँवों में डकैती की तथा अपहरण की धमकी देकर मोटी रकम वसूली। इतना ही नहीं इनके द्वारा बलात्कार करने की कोशिश भी की गई। “मोहना और गोनहाँ में तो सुरक्षा दल के सदस्यों ने डाके डाले थे और अपहरण करा देने की धमकी देकर पैसे वसूले थे। गोनहाँ में तो बलात्कार के प्रयास भी किए थे।”24 मुरली पांडेय इन सब घटनाओं से विचलित होकर ‘ग्राम सुरक्षा दल’ को भंग कर दिया।
थारू समाज के पिछड़ने का मुख्य कारणों में अंधविश्वास का स्थान अग्रणीय है। केवल थारू ही नहीं, यह पूरा क्षेत्र इसके गिरफ़्त में इस प्रकार फँस चुका है कि इसमें से निकलना मुश्किल है। मुरली पांडेय लगातार कोशिश करते हैं पर वे भी असहाय हो जाते हैं। इन सब पिछड़ने के कारणों से काली भी दुखी है। वह अपने समाज की स्थिति को देखते हुए कहता है, “हम थारू वैसी ही कंगाल की जिंदगी जी रहे हैं- औरत भी, मर्द भी। इतिहास अगर कुछ रहा भी हो तो, सड़-गलकर बदबू दे रहा है। बदबू को ढकने के लिए हमने तरह-तरह के तरीके अपनाए-थारू गाय का दूध नहीं पीते, थारू हिरण का मांस नहीं खा सकते वगैरह-वगैरह, मगर लाज कि उघरती ही गई। अच्छा हुआ कि सरकार ने हमें ट्राइबल्स मान लिया।”25

थारू समाज में एक भ्रांति है कि थारू हिरण का मांस नहीं खा सकते न ही गाय का दूध पी सकते हैं। अगर कोई ऐसा महापाप करेगा तो देवी माँ उसे दंड देगी। बिसराम बहू को पुलिस जबरदस्ती हिरण का मांस खिला देती है तथा बिसराम अपनी अबोध बच्ची को अत्यधिक भूखी होने पर गाय का दूध पिला देता है। एक बार जब बिसराम बहू के ऊपर देवी माँ आ जाती हैं, तब वह सब बातों को बताने लगती है तथा इसे सबसे बड़ा अपराध बताती है। जिस पर मुरली पांडेय व्यंग्य रूप में देवी माँ से ही प्रश्न करते हैं, “रहने दो मैया, खाकी तो दोनों की वर्दी है। एक बात ई बताओ कि हिरण का मांस अनजाने में खा लेने पर तो तुम बेचारी बिसराम बहू को इतना बड़ा दंड दे रही हो तो जिसने हिरण मारा उसका नाश क्यों नहीं कर देती? गाय का दूध लाचारी में बच्ची को पिला दिया बिसराम ने तो अनर्थ हो गया, लेकिन मलिकार उसकी भैंस ही ले गए-उसका क्या कर रही हो?”26

समाज का पिछड़ा वर्ग तो अंधविश्वास के चपेट में था ही पढ़ा लिखा वर्ग भी इसके चुंगल में फँस गया था। जब कुमार के बिछाए जाल से परेमा दो-दो बार सकुशल निकल जाता है तो कुमार सोच में पड़ जाता है कि आखिर कैसे वह निकल गया? यह किसी चमत्कार से कम नहीं था। पांडेय उसे एक पहुँचे तांत्रिक के पास ले जाता है। कुमार उस तांत्रिक के शक्ति के जाल में आ जाता है। उस तांत्रिक के कहने पर अनुष्ठान एवं पूजा पाठ कराता है। “तीसरे दिन तांत्रिक व्योम बिहारी पांडेयजी के कैंप में हाजिर था। कुमार की कल्पना से अलग सफेद धोती-कुर्ते में वह एक गृहस्थ पंडे जैसा लग रहा था। परिचय के बाद प्रणाम किया कुमार ने मगर जवाब में उसकी आँखें मुँद गईं, दाहिना हाथ नाक के नीचे जा लगा...!”27

चोर, डाकू, पुलिस, नेता सब जनता को लूटती है तथा समय-समय पर देवी पूजा कराकर अपने को पवित्र मान लेते है। वे उन अनुष्ठानों से अपने को पाक-साफ कर लेते हैं तथा भोली जनता भी उनके अनुष्ठान में शामिल होकर अपने को भाग्यशाली समझती है और उनके पाप को माँफ कर देती है। इस पर मुरली पांडेय व्यंग्य रूप में हँसते हुए डी.एस.पी. कुमार से कहते हैं, “हाँ सर, लूट, हत्या और बलात्कार के दागों से जब चुनर मैली हो जाए तो धर्म की लांड्री में भेज दो। सारा मैल धुल जाएगा, जिसे शिवजी उठाकर पी जाएँगे। इसके बाद फिर पाप करने की सहूलियत-जितना चाहो करो।”28

इस उपन्यास में थारुओं, धांगड़ों, दुसादों आदि के तीज-त्योहार, मेला, देवी-पूजन, रहन-सहन, व्यवसाय आदि का वर्णन हुआ है। इसके साथ ही इनके इतिहास, भूगोल आदि का भी वर्णन मिलता है। रेता, नदी, पर्वत-पहाड़, पेड़-पौधा, वनस्पति आदि के बारे में भी विस्तार से बताया गया है। उपन्यासकार ने आदिवासी जीवन सहित अनेक अनछुए पहलुओं एवं समस्याओं को उजागर करने का सफलतम प्रयास किया गया है, जिससे पाठक अनछुए पहलुओं को जानने और सोचने के लिए मजबूर हो जाते हैं। इस उपन्यास में पाठकों के सामने गहरी मानवीय संवेदना, दारूल स्थिति, जनता की त्रास के साथ-साथ लगभग वहाँ की सभी छोटी-बड़ी समस्याओं का चित्रण किया गया है। इसमें यह भी दिखाया गया है कि डाकुओं से भी बड़े डाकू तथाकथित राजनेता है जो सत्ता प्राप्त करने के लिए इनका उपयोग करते हैं तथा मौका मिलते ही इन पर भी राजनीति कर जाते है। उपन्यासकार ने अपने यथार्थ अनुभव तथा तार्किक शक्ति से देश की राजनीति में अपराधीकरण और अपराध के राजनीतिकरण की बढ़ती प्रवृत्ति को बहुत ही सटीक तरीके से प्रस्तुत किया है। उपन्यास कथानक-शिल्प-शैली-भाषा-उद्देश्य की दृष्टि से अपना विशिष्ट स्थान रखता है। उपन्यासकार ने पात्रों द्वारा भोजपुरी बोली मिश्रित हिन्दी सहित अंग्रेजी का प्रयोग कराया है। इसमें पढ़ा-लिखा अधिकारी वर्ग अंग्रेजी का इस्तेमाल करता है जबकि आम जनता भोजपुरी प्रभावित हिन्दी।

संदर्भ:

1- (सं.) मनीष कुमार गुप्ता, आदिवासी समाज और हिन्दी उपन्यास, 2017, अनुसंधान पब्लिशर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, पृ. 157
2- कदम भगवान रामकिसन, संजीव के उपन्यासों में व्यक्त आदिवासी जीवन संघर्ष, शोधगंगा से उद्धृत 15-06-2019
3- संजीव, जंगल जहाँ शुरू होता है, दूसरी आवृति 2015, राधाकृष्ण पेपर बैक्स, दिल्ली, पृ. 8
4- वही, कवर पेज
5- वही, पृ. 21
6- वही, पृ. 7
7- वही, पृ. 7
8- गोपाल राय, हिंदी उपन्यास का इतिहास, छठा संस्करण 2016, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, पृ. 376
9- संजीव, जंगल जहाँ शुरू होता है, पृ. 93
10- वही, पृ. 96-97
11- वही, पृ. 26
12- वही, पृ. 26
13- वही, पृ. 126
14- वही, पृ. 134
15- वही, पृ. 193-194
16- वही, पृ. 193
17- (सं) राजेंद्र यादव, हंस, 2001, पृ. 82
18- संजीव, जंगल जहाँ शुरू होता है, पृ. 92
19- वही, पृ. 92
20- वही, पृ. 244
21- वही, पृ. 239
22- वही, पृ. 40
23- वही, पृ. 236
24- वही, पृ. 239
25- वही, पृ. 137
26- वही, पृ. 30
27- वही, पृ. 161
28- वही, पृ. 143

सेतु, सितम्बर 2019

आदिवासी समाज को चरितार्थ करता ‘पाँव तले की दूब’

संजीव

- मनीष कुमार गुप्ता

शोधार्थी (हिन्दी विभाग), अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय
चलभाष: +91 838 201 8200; ईमेल: manishg808@gmail.com

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सुप्रसिद्ध कथाकार संजीव द्वारा लिखित उपन्यासिका ‘पाँव तले की दूब’ हंस पत्रिका के अगस्त 1990 और सितम्बर 1990 में प्रकाशित हुआ फिर यह बाद में उपन्यास के रूप में सन् 1995 में प्रकाशित हुआ, जो झारखण्ड राज्य बनने के पाँच साल पहले आया। यह उपन्यास झारखण्ड के आदिवासियों के जीवन को आधार बनाकर लिखा गया है। उस समय बिहार से आदिवासी बहुल क्षेत्र झारखण्ड को अलग राज्य बनाने के लिए आन्दोलन चल रहा था। आन्दोलनकारी इस गलतफ़हमी में थे कि झारखण्ड राज्य अलग बनने से वहाँ की समस्याएँ दूर हो जाएँगी, परन्तु आज भी समस्याएँ जस-की-तस वैसे ही बनी हुई हैं। इस उपन्यास में झारखण्ड के विभिन्न अंचलों में बसे आदिवासियों के शोषण, उत्पीड़न, दरिद्रता आदि को केंद्र में रखा गया है। लेखक ने इस उपन्यास में अनछुए पहलुओं को आधार बनाकर इनको सामने लाने का सार्थक प्रयास किया है, इसलिए इनके बारे में कहा गया है- “संजीव के उपन्यासों का कथ्य मौलिक और अछूत संदर्भों को उजागर करता है। वे किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी अंचल संदर्भ या समस्या को व्यापक धरातल पर व्याख्यायित करते हैं। उनके उपन्यासों का कथा चुनौतियाँ राहों से गुजरती है।”¹

संजीव आदिवासियों की सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, शैक्षणिक समस्याओं और शोषण आदि से उत्पन्न घृणा, संघर्ष, असंतोष को आधार बनाकर अपने उपन्यासों का कथानक बुनते हैं तथा जीवंत दस्तावेज़ को यथार्थ रूप में प्रस्तुत करने का सार्थक प्रयास करते हैं। इनके उपन्यास किसी व्यक्ति की कहानी कहने की अपेक्षा किसी विशेष अंचल की समस्याओं और अछूत-पहलुओं को उद्घाटित करते हुए, वहाँ के जन-जीवन, संस्कृति-सभ्यता को जीवंत रूप में सामने लाते हैं। ये उस क्षेत्र के सामाजिक-आर्थिक-राजनैतिक संदर्भों को गहराई से चित्रित करते हैं। इसलिए इनके बारे में प्रसिद्ध विद्वान सृजन ने कहा है- “देश से ज्यादा यह वंचित वर्ग के बारे में लिखता है, सामाजिक उत्पीड़न, मानवीय जलालत, धार्मिक तिरस्कार, आर्थिक असमानता के खिलाफ़ लिखता है। यह साम्यवादी पार्टियों में आस्था रखता है उसके प्रचार-प्रसार के लिए तन, मन, धन से जुड़ा रहता है।”²

‘पाँव तले की दूब’ शीर्षक अपने-आप में पूरी कथा कहने का प्रयास करता है। पाँव तले की दूब को कितना भी खाद-पानी दे दिया जाए, वह उजिया नहीं पाती है अर्थात् अपना विस्तार नहीं कर पाती है और कुपोषित ही रहती है। लोग अपनी सुविधा के लिए उसे लतमर्दन करते रहते हैं क्योंकि वह गर्मी में शीतलता प्रदान करती है एवं जाड़े में ठंड से बचाती है, इसलिए हर कोई उसे कुचलते हुए आगे बढ़ जाता है। ठीक उसी प्रकार औद्योगिक क्षेत्र से भरे हुए प्राकृतिक संसाधनों से लबरेज होते हुए भी आदिवासी उजिया नहीं पाता है; उसका विस्तार, विकास, उन्नति एवं उद्धार नहीं हो पाता है। वह अपने अस्तित्व के लिए हमेशा संघर्ष करता रहता है और वह हमेशा लतमर्दन होता रहता है। कभी विस्थापन की वजह से तो कभी प्रदूषण की वजह से तो कभी सरकार की गलत नीतियों की वजह से। उसका प्रत्येक जगह शोषण होता रहता है। वह ठीक ‘पाँव तले की दूब’ की तरह दूसरों को तो ठंडक पहुँचाता है पर अपने अस्तित्व की रक्षा भी नहीं कर पाता और उसके लिए हमेशा संघर्ष करता रहता है।

आत्मकथात्मक शैली में लिखित इस उपन्यास का मुख्य नायक सुदीप्त उर्फ सुदामा प्रसाद है, जो एक प्रसिद्ध लेखक है जो अपने मित्र स्वदेश पत्रिका के संपादक समीर के साथ पूरी कहानी कहता है। सुदीप्त एक दिकू है लेकिन वह अपना सभी कार्य छोड़कर आदिवासियों के भलाई, उनके उद्धार के लिए प्रयत्नशील रहता है। शुरू से ही यह गरीब, मजलूम, दमित लोगों पर हो रहे अत्याचार का विरोध करता आ रहा है। वह अपने पिता द्वारा नौकरों, मजदूरों पर किए जा रहे अत्याचार का विरोध करता है जिसके कारण इसे भी उनके साथ बाँधकर पीटा जाता है। वह प्रतिशोध के कारण अपनी अबोध पत्नी को बंधन मुक्त करके पिता का घर त्याग देता है। मामी के पैसों से खड़गपुर से बी.ई. करके बिजली बाबू के पद पर चयनित होता है; पर उसका मन आदिवासियों दबे कुचले लोगों के सेवा में रमा हुआ है इसलिए वह अपनी पोस्टिंग आदिवासी बहुल पंचपहाड़ी क्षेत्र के डोकरी ताप विद्युत संस्थान बाघमुंडी में बिजली बाबू (इंजीनियर) की नौकरी करने लगता है। वह नौकरी को कम वरीयता देता है तथा वहाँ के दबे-कुचले आदिवासियों के अधिकार के लिए लड़ता रहता है। वहाँ घटित होने वाली प्रत्येक घटना को यथार्थता-तटस्थता-निष्पक्षता के साथ अपनी डायरी में लिखता रहता है। सुदीप्त के बारे में उसका मित्र समीर कहता है- “मामी के पैसों से तुमने खड़गपुर से बी. ई. किया, मगर पढ़ाई गौण, दलित की मुक्ति का आन्दोलन पहले। दलितों की सूची में अब आदिवासी सबसे ऊपर आ गये थे। फिर डोकरी ताप विद्युत प्रतिष्ठान में नौकरी। वह भी नौकरी गौण, आन्दोलन मुख्य।”³

संजीव के उपन्यासों के विषय-वस्तु एवं शिल्प दोनों ही दृष्टि से परवर्ती उपन्यासों से भिन्न है। इनके उपन्यासों में पूर्वाग्रह से मुक्त होकर जीवन को यथार्थता से दिखाने का प्रयास किया गया है। लेखक ने कथानक को भोगे-देखे हुए यथार्थ से जोड़कर प्रस्तुत किया है इसलिए यह अधिक प्रामाणिक दिखाई देता है। इस प्रकार इसमें समाजवादी, नैतिकतावादी, रूमानी और मनोविश्लेषणवादी चश्मा लगाकर नहीं देखा गया है, बल्कि वहाँ की जनता के जीवन के विविध कोणों को देखकर उसे सामने लाने का यथार्थ, सार्थक, वास्तविक एवं सफल प्रयास किया गया है। इस गीत के माध्यम से यथार्थता को प्रस्तुत किया गया है-

“धीरी ओचोक-ओचोक कते खेत इग बेनाव लेत

वीर पाकड़ माक कते खेत इग बेनाव लेत”⁴

आदिवासीजनों की पीड़ा को उकेरता यह गीत, जिसमें आदिवासी महिलाएँ अपने दुःख-दर्द को चाँद देवता के समक्ष रखती हैं एवं सवाल करती हुईं उलाहना देती हैं। इस गीत का लेखक सुदीप्त अपने पत्रकार मित्र समीर से इसका अर्थ बताता है-

“हमने पत्थर हटा-हटा के खेत बनाये।

खेत बना-बनाकर बीज रोपे धान के

धान काट-काटकर खलिहान ले आये

और खलिहान से उठा ले गया महाजन

साइन पर पहाड़ है कब से अड़ा हुआ।

ऐसे कब तक चलेगा, है चाँदो देवता...?”⁵

इस उपन्यास में भूख, गरीबी, बेरोजगारी, अशिक्षा, पलायन के साथ जल-जंगल-ज़मीन प्रदूषण, खनन आदि समस्याओं को लेकर तथा इन्हें जीवन के कठोर आदर्श से जोड़कर प्रस्तुत किया गया है। आदिवासीजनों के आर्थिक रूप से पिछड़े होने का मुख्य कारण उसमें व्याप्त अंधविश्वास, रूढ़ियाँ, अशिक्षा, शराब पीने की लत आदि हैं। संजीव जी ने इन कमियों पर उपन्यास के नायक सुदीप्त के माध्यम से प्रकाश डालने का सार्थक प्रयास किया है। वह अपने दोस्त समीर से कहता है- “आदिवासी लोगों की दो कमजोर नसें हैं- अरण्यमुखी संस्कृति और उत्सवधर्मिता। अरण्यमुखी संस्कृति उन्हें सभ्यता के विकास से जुड़ने नहीं देती और उत्सवधर्मिता इन्हें कंगाल बनाती रहती है। हण्डिया या दारू ये पिएँगे ही और हर उत्सव को मस्त होकर मनाएँगे।”⁶

आज आदिवासी क्षेत्रों में फैक्ट्रियाँ लगाई जा रही हैं, जिससे उन्हें (आदिवासीजनों को) वहाँ से विस्थापित होना पड़ रहा है। प्राकृतिक संसाधनों का दोहन और आदिवासीजनों के निवास स्थानों फैक्ट्रियाँ लगाकर क्षेत्रीय विकास के सूचक के रूप में दिखाने का प्रयत्न किया जा रहा है। इनके विस्थापन को गंभीरता से नहीं लिया जा रहा है। एक तरफ तो उस क्षेत्र में फैक्ट्रियाँ लगाकर दिखाया जा रहा है कि क्षेत्र का विकास हो रहा है, परन्तु सही बात यह है कि आदिवासियों के उस क्षेत्र का पूरा-का-पूरा अवैध रूप से दोहन करके आदिवासियों को कंगाल बनाया जा रहा है और उन्हें वहाँ से विस्थापित होने के लिए मजबूर किया जा रहा है। अगर जो वहाँ रह भी जाते हैं तो साजिश के तहत उनके सभ्यता, संस्कृति, रहन-सहन के साथ उनके जल-जंगल-जमीन को नष्ट करके उनका उत्पीड़न एवं शोषण किया जा रहा है। चाहे वह सरकारी अधिकारियों द्वारा हो या ठेकेदारों अथवा महाजनों द्वारा। यह शोषण शारीरिक एवं मानसिक दोनों तरह का होता है। उनका मानना है कि इनका जितना ही शोषण होगा या ये जितना ही ये परेशान होंगे, उतना ही जल्दी यहाँ से विस्थापित होंगे या चुंगल में फँस जाएँगे। अगर कोई इनके खिलाफ़ आवाज़ बुलंद करता है या करने की कोशिश भी करता है तो सभी मिलकर उसकी आवाज़ को दबा देते हैं। फिलिप अपने एक भाषण में सबको सतर्क करते हुए कहता है- “यह धरती, हमारी धरती सोना उगलती है और उस सोने की धरती की हम कंगाल सन्तान हैं। प्रदेश की दो-तिहाई आय हमसे होती है और हमारी हालत-न तन पर साबुत कपड़ा, न पेट में भरपेट भात, दवा-दारू, पढ़ाई-लिखाई की बात छोड़ ही दीजिए। बहुत पैसा दिया सरकार ने-सरकार घोषणाएँ करती नहीं थकती, लेकिन हम कंगाल के कंगाल! मालोमाल कोई और हो रहा है।”⁷

आदिवासीजनों की अधिकांश जमीनों पर सरकार, कम्पनीवाले, ठेकेदार आदि ने अपना कब्ज़ा जमा लिया है। उन्हें उनके ही जल-ज़मीन-जंगल से अलग करने का प्रयास होता रहता है। उन्हें जंगल में जाने नहीं दिया जाता है। अगर बच या छुपकर जंगल में खाना बनाने या अन्य किसी कार्य के लिए लकड़ी काट लाते हैं तो उन्हें पकड़कर उत्पीड़ित किया जाता है। इनके इस अत्याचारों से आदिवासियों में रोष व्याप्त है। किस्सू रोष में आकर सुदीप्त से कहता है- “साहब, सरकार तो बहुत मेहरबान हैं न हम पर?... ये ई मेहरबानी है न कि जिस छोटा बुरू के जंगल शालवनी से हमारा बाप-दादा काठ काट के लाता रहा, अब हमरा लड़का-जनाना दतुअन भी नहीं तोड़ने सकता?”⁸ यह सुनकर सुदीप्त किस्सू को समझाने का प्रयास करते हुए तर्क देता है कि जंगल बचा रहें, इसी में हम सबका फायदा है। यह सुनकर किस्सू खिन्न होकर बोला- “हुँह, बचाने के लिए ... और ठेकेदार, अपीसर टरक-का-टरक जंगल काट के ले जाता, सो...? हियाँ प्रीतम सिंह का गोला में का है जा के देखिए।”⁹

इन सबसे तंग आकर अनेक बार आन्दोलन हुए पर न ही अधिकार मिल पाया और न ही हो रहे अत्याचारों में कोई कमी आयी। इन्हीं सब वज़हों से उनमें आज भी रोष व्याप्त है। इन सभी अत्याचारों से तंग आकर फिलिप जंगल में आग लगा देता है। जब सुदीप्त उसे मनाने के लिए सुदीप्त उससे कहता है कि यह जंगल तुम्हारा है तुम यह क्या कर रहे हो तो फिलिप पूरी तरह उत्तेजित होकर विषण्णता के साथ बोला- “ये जंगल हमारे होते तो हमारी सुनी जाती। ये जंगल हमारे होते तो इसे सक्खूसिंह ना कटवा पाते, न ही सरदार इसे बाहर भेज पाते। हमारे होते तो, रोकने पर पुलिस हमीं को न पीटती। यह पूरा झारखण्ड अभयारण्य है सर! अभयारण्य इन सालों का और हम इनकी खुराक!”¹⁰

जो झारखण्ड जंगल से हरा-भरा नदियों-नालों और पर्वतों से मनोरम था, आज इसका पूरी तरह से दोहन किया जा रहा है। जिसके कारण जल-जंगल-ज़मीन की स्थिति सही नहीं है। ये पूरी तरह दूषित हो गया है। जहाँ बचा भी था वहाँ उन्नति के नाम पर इनको दूषित किया जा रहा है। इस प्रदूषण के कारण वहाँ तरह-तरह की बीमारियाँ उत्पन्न हो रही है। वहाँ के लोग टी.बी., लकवा आदि बीमारी से ग्रसित हो जाते हैं। इन बीमारियों के कारण बहुत से लोग मर गए हैं तथा बहुत से अपंग हो गए हैं। अंधविश्वास के कारण इसे ये लोग देवी का प्रकोप मानते हैं, पर जब लोग समझदार हो गए तो उनके समझ में आया कि इन सब बीमारियों का जड़ दूषित जल और हवा है, जिसका मुख्य कारण फैक्ट्रियों के सीवर से निकला दूषित जल और घातक धुँआ है। इसलिए वहाँ के लोग इसका विरोध करते हैं पर सरकार और उद्योगपति उन्हें लालच दिखाकर चुप करा देते हैं- “शाम होते ही मूँगे, मोतियों, लाल, पन्नों के फलों से लदा एक विराट् माया-लोक-सा खिल उठता हमारा प्लाण्ट, जिसकी विराटता मेरी पलकों पर टिकी होती और मेरी आँखें दूर अँधेरों को घूरा करतीं! अँधेरे के उस सागर में दिन के झिलमिलाते मेझिया-जैसे इक्के-दुक्के गाँव हिलकोरें लिया करते जिनके नसीब में रोशनी का एक भी कतरा न आता आया था। उसके नसीब में था सिर्फ़ जहरीला धुआँ जो प्लाण्ट की चिमनियों से छहराया करता, और था जहरीला पानी जो मनसा नाला में प्लाण्ट का सारा उत्सर्जन समोकर करैत साँप-सा बिलबिलाते हुए बहा करता।”¹¹

आदिवासीजनों के पिछड़े होने का मुख्य कारण अंधविश्वास भी है, वो इसमें इतना जकड़ गए हैं कि उससे बाहर निकलना मुश्किल-सा हो गया है। कहीं पर डायन बताकर किसी को मार डाला जाता है, तो कहीं किसी को इसमें फँसाकर शोषण किया जाता रहता है। पढ़े-लिखे समझदार लोग इसे दूर करने का प्रयास करते हैं पर लोग अंधविश्वास पर ही विश्वास करते हैं। किस्सू हर बात में मंत्र से ही सब समस्याओं का हल निकालने का प्रयास करता है तो सुदीप्त उसको समझाते हुए कहता है- ‘‘सोचो, अगर इस तंत्र-मंत्र में इतनी ही तकत होती तो तुम्हारे गुरु अब तक जेल में क्यों सड़ रहे होते।”¹²

ऐसा भी नहीं है कि आदिवासी केवल झाड़-फूक में ही विश्वास करते हैं और अस्पताल नहीं जाते। एक तो अस्पताल उनके यहाँ से बहुत दूर होता है, जहाँ जाने में पूरा दिन लग जाता है और यदि समय से पहुँच भी जाते हैं तो डॉक्टर कोई न कोई बहाना करके उन्हें वहाँ से भगा देते हैं इसलिए इस भ्रष्ट तंत्र के कारण इन्हें तांत्रिक का सहारा लेना पड़ता है। जब सुदीप्त माझी हड़ाम से अपनी बेटी को बिजली अस्पताल ले जाने की बात कहता है तो माझी हड़ाम इस तंत्र की पोल खोलते हुए कहता है- “हुआँ कौन सुनता? ले गए थे। डॉट के भगा दिया डागटर। तब से झड़ाई-फुँकाई होता है।”¹³

उपन्यासकार अपने उपन्यास में लगभग सभी छोटी-बड़ी बातों पर ध्यान देता है इसलिए वह दिखाना चाहता है कि अंधविश्वास और रूढ़ियों में केवल आदिवासी ही नहीं जकड़े हुए है, सभी लोग इसमें शामिल हैं। चाहे वह दिखावे के माध्यम से या अज्ञानता के माध्यम से। इन सबसे क्षुब्ध होकर सुदीप्त समीर से कहता है- “ये साले साइन्स और तक्नोलॉजी की उच्च शिक्षा प्राप्त आधुनिक होने का दम्भ पाले हुए लोग हैं और करवा रहे हैं मुण्डन-छेदन! यू नो, ये जितने गलत संस्कार हैं न-जातिवाद, पुरोहिती, कर्मकाण्ड, अंधविश्वास, दहेज-सब सालों में समाया हुआ है और मॉडर्न बम्बइया कल्चर का कॉकटेल भी।”¹⁴

भ्रष्टाचार दीमक से भी अधिक ख़तरनाक होता है, दीमक बस पुरानी या नमीवाले लकड़ियों को ही खोखला कर पाता है पर भ्रष्टाचार पूरे समाज या देश को खोखला कर देता है। समाज एवं देश के हर अच्छे कार्य को रोक देता है। यह कैंसर की तरह अंदर-ही-अंदर बर्बाद कर देता है। रचनाकार यह दिखाना चाहता है कि आज की तरह उस समय भी कैसे भ्रष्टाचार से नियुक्ति होती थी। पहले भी आज की तरह ही योग्य कैंडिडेट को अयोग्य घोषित करके अयोग्य को नौकरी में शामिल कर लिया जाता था। उस समय भी भ्रष्टाचार हर जगह चरम पर था। नौकरियों में कैसे आदिवासियों को अयोग्य ठहराकर उनके स्थान पर अन्य अपने लोगों को रख लिया जाता था, इसका सटीक एवं सार्थक उदाहरण यहाँ पण्डित द्वारा दिया गया है- “बहुत देखा कानून साहेब! पण्डित की गर्दन स्प्रिंग-सी तन गई, सब बार पाक गया देखते-देखते। कण्डीडेट नहीं मिला’ कहकर कितनी बहालियाँ हुईं बताएँ...? ई कहिए कि तकदीर खराब थी कि यहीं रह गए, वरना दिखाते कैसे नहीं होता है।”¹⁵

आदिवासी क्षेत्र में उनके ज़मीन पर जो भी फैक्ट्रियाँ लगायी जा रही थी आदिवासी उसका विरोध कर रहे थे। इस पर सरकार, नेता और फैक्ट्री-मालिकों द्वारा उनको ज़मीन के बदले नौकरी का लालच देकर मना लिया गया था पर नौकरी उन्हें न देकर अपने करीबियों को दे दिया गया; जिससे उनको अपने ठगे जाने पर मलाल था और इस तरह के व्यवहार से उनमें दिगुओं के प्रति द्वेष और रोष व्याप्त था। जब सुदीप्त गाँव में नौकरी की बात करता है तो एक बुर्जुग अपना क्षोभ व्यक्त करता हुआ कहता है- “ऊ ज नौकरी है, ऊ ठो ले गया तुमरा दमाद लोग। अउर जब चेक होने लगा तो इस्टराइक, जौना से धोती न खुल जाए समधी दमाद का, फेन माँग करो, फेन मिलेगी नौकरी, मगर तुमको नहीं, दमाद लोग को, अउर मुँह घसोरो...!”¹⁶

एक तरफ तो कुछ लोग सुदीप्त की तरह आदिवासियों के भलाई के लिए रात-दिन एक किये हुए हैं तो वहीं दूसरी तरफ राय की तरह दिखावा करके सब मजा लूट रहे हैं। आदिवासी इतने भोले और सीधे-साधे हैं कि उनके बहकावे में आकर सुदीप्त को भला बुरा कहते हैं और राय जैसे दलाल को अपना दोस्त समझ लेते हैं। इसलिए सुदीप्त उज्ज्वल राय से कहता है- “मिस्टर राय, तुम बाहर से जितने प्रगतिवादी बनते हो, काश, अन्दर से भी होते!”¹⁷ फिर सुदीप्त अपने मित्र राय से इतना क्षुब्ध हो जाता है कि उसकी असलियत उसके मुँह पर ही कह देता है।¹⁸

आदिवासीजन सुदीप्त को समझ नहीं पाते हैं और बहकावे में आकर तरह-तरह के आरोप लगाते हैं। उसे को रंगा सियार, ढोंगी आदि तक कह देते हैं, जिससे सुदीप्त बहुत दुःखी होता है और एकान्त पहाड़ी में जाकर अपना प्राण त्याग देता है। जब यह पूरी घटना समीर को मालूम पड़ती है तो उसे सुदीप्त के बारे में कहता है- “लफ्फाज और टुच्ची साहित्यिक सभाएँ, मिडियाकार, साहित्यकार, सोडावाटरी भाषणों से भरी राजनैतिक सभाएँ, गैंडे की खाल-सी अफसरी कल्ट, साँपों-से विषैले-चिकने-लिजलिजे पर चैकन्ने ठेकेदारों और भ्रष्ट यूनियन नेता, थोड़े-थोड़े से तात्कालिक लाभों के लिए बहकती वंचित जनों की मानसिकता। इनके बीच फकीर-से अलख जागते रहे तुम सारी जिन्दगी।”¹⁹

इस उपन्यास में आदिवासियों के अधिकांशतः समस्याओं को उठाया गया है परन्तु उसका समाधान कराने का प्रयास नहीं किया गया है। इसके नायक को अंत में समाज से घृणा, अवसाद, तनाव होने के कारण खुद ही अपने जीवन-लीला को समाप्त करना पड़ता है। इसी तरह से फिलिप को सरकार और ठेकेदारों से घृणा रोष के कारण पूरे जंगल को जलाना पड़ता है। इस उपन्यास के लगभग सभी पात्र रोष, विषण्ण, कुण्ठा, द्वेष, अवसाद से भरे पड़े हैं। उपन्यासकार निपुणता से अपने पात्रों के डायरी, पत्र, उद्धरण, स्वप्न, विचारों के माध्यम से भी कहानी को आगे बढ़ाता जाता है। इसमें कुछ ही पात्रों को हाईलाइट किया गया है और वे ही पूरी कथा कहते हैं। इसमें अन्य पात्रों कालीचरण, किस्सू, माझी हड़ाम, मनीष, हंसदा, सिन्हा, शिला आदि को बोलने का पूरा मौका नहीं मिला है। “समीर और सुदीप्त के माध्यम से लेखक बहुत बोला है। उसने न तो पात्रों को बोलने दिया है और न ही घटनाओं को।”²⁰ स्त्रियों की कुछ ही समस्याओं को उठाया गया है और उसे भी सीमित जगह पर ही सामने लाने का प्रयास किया गया है। अंत में यह कहना उचित होगा कि संजीव जी इस आँचलिक उपन्यास के माध्यम से उस क्षेत्र की समस्याओं को सामने लाकर सबका ध्यान आकर्षित करने का सार्थक प्रयास कर सोचने पर विवश किया है।

संदर्भ:

1- (सं.) मनीष कुमार गुप्ता, आदिवासी समाज और हिन्दी उपन्यास, 2017, अनुसंधान पब्लिशर्स एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, पृ. 157

2- कदम भगवान रामकिसन, संजीव के उपन्यासों में व्यक्त आदिवासी जीवन संघर्ष, शोधगंगा से उद्धृत 15-06-2019।

3- संजीव, पाँव तले की दूब, वाग्देवी प्रकाशन, बीकानेर, 2013, पृ. 120-121

4- वही, पृ. 53

5- वही, पृ. 53

6- वही, पृ. 14

7- वही, पृ. 93

8- वही, पृ. 32

9- वही, पृ. 32

10- वही, पृ. 98

11- वही, पृ. 24

12- वही, पृ. 33

13- वही, पृ. 66

14- वही, पृ. 41-42

15- वही, पृ. 23

16- वही, पृ. 66

17- वही, पृ. 101

18- वही, पृ. 101

19- वही, पृ. 121

20- (सं.) गिरीश काशिद, कथाकार संजीव, शिल्पायन, शाहदरा, दिल्ली, 2008, पृ. 303

सेतु, जुलाई 2019