Setu 🌉 सेतु: October 2020

वीरू की दुकान

कई माह से नहीं खुली है

वीरू की दुकान।

भले काम में फँसा अभागा

पीट रहा है पाँव।

थू थू करती फिरे जिन्दगी

बात बनाता गाँव।

कर्म हार कर कांधे बैठा

सबसे कहता है।

रोके रुकते नहीं किसी से

ये किस्मत के बान।

कई माह से नहीं खुली है

वीरू की दुकान।

आपस के समझौते में वो

सब कुछ हार गया।

नेकी के आड़े राधे को

नेता मार गया।

लुटता नहीं कोई भी ऐसे

यूँ अपनों के बीच।

घर से बाहर ही अपनों ने

फैंक दिया सामान।

कई माह से नहीं खुली है

वीरू की दुकान।

पड़ा ज्योतिषी हर चक्कर में

जिसने भी यह देखा

इतनी कैसे हुई बलवती

बुरे वक्त की रेखा।

रामबाण पढ़ता था हर दिन

नित्य सुबह और शाम

उस पर भी फिर राहु कैसे

खींच गया कमान।

कई माह से नहीं खुली है

वीरू की दुकान।

सेतु, अक्टूबर 2020

Setu

Volume 5; Issue 5; October 2020

Setu PDF Archives

Editorial

Poetry

Fiction / Flash

Conversations Artistic

Jaydeep Sarangi interviewed by Sutanuka Ghosh Roy

Serial novel

Sunil Sharma: Minotaur: Second Chapter

Novella in instalments

Exclusive: Video Poem

Robert Maddox-Harle

Young Voices

Anika Shaheed

Translation

Deepak Sharma Short translated in English by Madhu B. Joshi

Book Review

Video Poetry

Prose and Poetry Readings in the Time of Pestilence (Setu's Facebook Page)

Special Edition: Mahatma Gandhi: Legacy and Relevance

Guest Editor: Santosh Bakaya

सेतु, अक्टूबर 2020

Setu Home - Past Issues

प्रियंका सौरभ

कवयित्री, स्वतंत्र पत्रकार एवं स्तंभकार

(28 साल पहले एक कानून के माध्यम से इस पर प्रतिबंध लगाने एवं तकनीकी प्रगति के बावजूद, मानव अधिकारों के प्रति संवेदनशीलता पैदा करने वाली, मैनुअल स्कैवेंजिंग भारत में बनी हुई है। मैनुअल स्कैवेंजिंग का तात्पर्य किसी भी तरीके से मैन्युअल रूप से सफाई करने, शुष्क शौचालयों और सीवरों से मानव उत्सर्जन ले जाने, निपटाने या संभालने के अभ्यास से है। अब जबकि पूरे देश में स्वच्छ भारत अभियान के जरिए साफ-सफाई पर जोर-शोर से चर्चा हो रही है तो यह जरूरी है कि इस अमानवीय पेशे के उन्मूलन के लिए गंभीर प्रयास किए जाएँ।)

किसी मनुष्य द्वारा त्याग किए गए मलमूत्र की साफ-सफाई के लिए व्यक्ति विशेष को नियुक्त करने की व्यवस्था सर्वथा अमानवीय है। और इस कुप्रथा को समाप्त करने के लिए महात्मा गांधी समेत तमाम महापुरुषों ने समय-समय पर प्रयास किए इसके बावजूद यह व्यवस्था न सिर्फ निजी बल्कि सरकारी प्रतिष्ठानों में भी अपनी जड़ें जमाए रही। अब जबकि पूरे देश में स्वच्छ भारत अभियान के जरिए साफ-सफाई पर जोर-शोर से चर्चा हो रही है तो यह जरूरी है कि इस अमानवीय पेशे के उन्मूलन के लिए गंभीर प्रयास किए जाएँ। तब महात्मा गांधी ने 1917 में पूरा जोर देकर कहा था कि साबरमती आश्रम में रहने वाले लोग अपने शौचालय को खुद ही साफ करेंगे। इसके बाद महाराष्ट्र हरिजन सेवक संघ ने 1948 में मल ढोने की प्रथा का विरोध किया था और उसने इसको खत्म करने की मांग की थी। तब जाकर ब्रेव-कमेटी ने 1949 में सफाई कर्मचारियों के काम करने की स्थितियों में सुधार के लिए सुझाव दिए थे। आजादी के बाद मल ढोने की हालातों की जाँच के लिए बनी एक अन्य समिति ने 1957 में सिर पर मल ढोने की प्रथा को समाप्त करने का सुझाव दिया था।

इतने सालों बाद भी हम देश भर में आए रोज सफाई के लिए सेप्टिक टैंक और नालियों में मानव प्रवेश के कारण हुई मौत की ख़बरें सुनते है। ऐसी दुखद घटनाओं को समाप्त करने के उद्देश्य से आवास और शहरी मामलों के मंत्रालय ने गैर-सरकारी संगठनों से इसके उपयुक्त समाधान की तलाश के लिए एक प्रौद्योगिकी चुनौती शुरू की है। जिस से देश में सीवरों और सेप्टिक टैंकों की सफाई में मानव हस्तक्षेप की जगह नवीनतम तकनीकों को बढ़ावा दिया जा सके। सेप्टिक टैंकों और नालियों की सफाई करने वालों के अलावा मल प्रथा (मैनुअल स्कैवेंजिंग) भी इस काम में लगे लोगों के लिए अभिशाप बन गई है. मैनुअल स्कैवेंजिंग का तात्पर्य किसी भी तरीके से मैन्युअल रूप से सफाई करने, शुष्क शौचालयों और सीवरों से मानव उत्सर्जन ले जाने, निपटाने या संभालने के अभ्यास से है। 28 साल पहले एक कानून के माध्यम से इस पर प्रतिबंध लगाने एवं तकनीकी प्रगति के बावजूद, मानव अधिकारों के प्रति संवेदनशीलता पैदा करने वाली, मैनुअल स्कैवेंजिंग भारत में बनी हुई है। 2015 में जारी सामाजिक-आर्थिक और जाति जनगणना में कहा गया है कि ग्रामीण क्षेत्रों में लगभग 18 मिलियन मैनुअल मल ढोने वाले घर थे।

अधिकांश सेप्टिक टैंक मैन्युअल रूप से भारतीय शहरों में खाली किए जाते हैं। आँकड़े बताते हैं कि भारत के 80% सीवेज क्लीनर विभिन्न संक्रामक रोगों के कारण 60 की उम्र से पहले मर जाते हैं। ये दुर्घटनाएँ शहरी इलाकों में अधिक हैं और क्योंकि देश के 8000 शहरी क्षेत्र हैं और 6 लाख गाँव के बड़े हिस्से में सीवेज प्लांट नहीं हैं। मैनुअल स्केवेंजिंग मुख्य रूप से जाति व्यवस्था से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। इस सबसे बड़े अमानवीय पेशे को खत्म करने के लिए समाज द्वारा समर्थन का अभाव भी इसके बने रहने के पीछे एक कारण है। वैसे भी शिक्षा और मानवता का अभाव आज भारत के कई हिस्सों में गायब है। इनके बारे में एक सटीक सर्वे भी नहीं हो पा रहा है क्योंकि डेटा स्व-रोजगार लेने के लिए मैनुअल मल ढोने वालों की जानकारी सामाजिक अभिशाप होने की वजह से सामने नहीं आ पाती। इसके लिए एक सरकारी पहल की सख्त जरूरत है। 1993 में संसद द्वारा ड्राई स्केवेंजर्स एँड कंस्ट्रक्शन ऑफ ड्राई लैट्रिंस (निषेध) अधिनियम को पारित किया गया था, जिसके तहत एक व्यक्ति को मैनुअल स्कैवेंजिंग करने के लिए एक वर्ष तक का कारावास और 2,000 रुपये का जुर्माना लगाया गया था। मैनुअल स्कैवेंजर्स (एसआरएमएस) के पुनर्वास के लिए स्व रोजगार योजना, समयबद्ध तरीके से एक उत्तराधिकारी योजना (स्केवेंजर्स और उनके आश्रितों की मुक्ति और पुनर्वास के लिए राष्ट्रीय योजना), 2007 में वैकल्पिक स्कैवेंजरों और उनके आश्रितों को वैकल्पिक व्यवसायों में पुनर्वासित करने के उद्देश्य से शुरू की गई थी।

मैनुअल स्कैवेंजर्स और उनके पुनर्वास अधिनियम, 2013 के रूप में रोजगार का निषेध 2013 से प्रभावी हुआ। यह अधिनियम मैनुअल स्केवेंजर्स के रूप में रोजगार पर प्रतिबंध लगाताहै। अधिनियम में कहा गया है कि राष्ट्रीय सफाई कर्मचारी आयोग अधिनियम के कार्यान्वयन की निगरानी करेगा और अधिनियम के प्रावधानों के उल्लंघन के बारे में शिकायतों की जांच करेगा। प्रावधान के तहत, किसी भी व्यक्ति, स्थानीय प्राधिकरण या एजेंसी को सीवरों और सेप्टिक टैंकों की खतरनाक सफाई के लिए लोगों को संलग्न या नियोजित नहीं करना चाहिए. सुप्रीम कोर्ट ने प्रैक्टिस को रोकने और नियंत्रित करने और अपराधियों पर मुकदमा चलाने के लिए 2014 में कई दिशा-निर्देश जारी किए। सेप्टिक टैंकों की मशीनीकृत सफाई निर्धारित मानदंड है। उल्लंघन करने पर दो साल की कैद या जुर्माना या दोनों की सजा हो सकती है। इसने सरकार को 1993 से मैन्युअल मल ढोने के कृत्यों में मारे गए लोगों के परिवार के सदस्यों को 10 लाख रुपये का मुआवजा देने का भी निर्देश दिया। इसके अलावा, गरिमा के साथ जीने का अधिकार संविधान के भाग III में गारंटीकृत मौलिक अधिकारों में निहित है। दूसरी ओर, संविधान का अनुच्छेद 46 यह प्रदान करता है कि राज्य विशेष रूप से अनुसूचित जातियों, अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों को सामाजिक अन्याय और सभी प्रकार के शोषण से बचाएगा।

स्वच्छ भारत अभियान जैसे ऑपरेशन में अच्छी तरह से इस पहलू पर थोड़ा ध्यान देना आवश्यक है। मैनहोल में प्रवेश करने वाले व्यक्ति के लिए तकनीकी उन्नति का सहारा लिया जाये। ऐसे कार्यों में लगे लगे लोगों के कलंक और भेदभाव से इतर आजीविका को सुरक्षित करने के लिए पूर्व या मुक्त मैनुअल मल ढोने वालों के लिए तरीका ढूँढा जाये। इनके पुनर्वास के लिए बजट समर्थन और उच्च आवंटन का प्रभावी उपयोग एवं प्रबंध किया जाये। मैनहोल में आखिर इनको क्यों उतरना पड़ता है इस स्थिति के लिए जिम्मेदार लोगों को पकड़ा जाये और उन पर जुर्माना लगाया जाये। आखिर क्यों सेप्टिक टैंक बुरी तरह से डिजाइन किए जाते हैं। उनके इंजीनियरिंग दोष को ढूंढकर पकड़ा जाये कि आखिर क्यों एक मशीन इसे साफ नहीं कर सकती है। स्वच्छ भारत मिशन के तहत ग्रामीण भारत में लाखों सेप्टिक टैंक बनाए जा रहे हैं। इनको आधुनिक तकनीक पर बनाया जाये ताकि भविष्य में मानव हस्तक्षेप की कम जरूरत पड़े।

कई शहरों में सीवरेज नहीं है जो पूरे शहर को कवर करता है। कभी-कभी, सीवेज लाइनें तूफान के पानी की नालियों से जुड़ी होती हैं जो कि घिस जाती हैं और मानव हस्तक्षेप की मांग करती हैं। खुली नालियाँ भी बुरी तरह से डिज़ाइन की गई हैं, जिससे लोगों को ठोस कचरा डंप करने की अनुमति मिलती है, जो समस्या को बढ़ाता है।
सैनिटरी नैपकिन, डायपर आदि का अनुचित निपटान नालियों को रोक देता है, जो मशीनें साफ नहीं कर सकती हैं। इन सबका एक अलग समाधान खोजने की जरूरत है. हमें मल प्रथा के मूल कारणों पर प्रहार करने की आवश्यकता है - जातिगत पूर्वाग्रह को खत्म करने की भी जरूरत है क्योंकि राजा राम मोहन राय ने कहा कि परिवर्तन समाज से ही होना चाहिए। इसलिए अब स्मार्ट शहरों को नियमावली को ध्यान में रखते हुए योजना बनाई जानी चाहिए। महिलाओं को कौशल विकास और आजीविका प्रशिक्षण प्रदान करके भेदभाव मुक्त, सुरक्षित और वैकल्पिक आजीविका सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए। सामुदायिक जागरूकता और स्थानीय प्रशासन की संवेदनशीलता के माध्यम से एक अनुकूल वातावरण बनाए जाने की भी जरूरत है। इसको रोकने के लिए पुनर्वास प्रयासों और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देने के लिए समुदाय की क्षमता का निर्माण करना और दलित महिलाओं पर विशेष ध्यान देने के साथ समुदाय में नेतृत्व का निर्माण करना भी अत्यंत आवश्यक है।

नियंत्रक एवं महालेखा परीक्षक (सीएजी) की रिपोर्ट के मुताबिक केवल 16 राज्यों ने ही सिर पर मल ढोने की प्रथा पर प्रतिबंध के कानून को अपनाया है और किसी ने भी इसे पूरी तरह लागू नहीं किया है। श्रम मंत्रालय के ‘कर्मचारी क्षतिपूर्ति कानून’ को भी सिर्फ 6 राज्यों ने लागू किया है। इसलिए अब आगे ऐसा न करके एक व्यापक दृष्टिकोण की आवश्यकता है जो आय सृजन का विस्तार करने या ऋण प्रदान करने से आगे बढे जिससे मुक्त मैनुअल मल ढोने वालों की अगली पीढ़ी के भविष्य को सुरक्षित किया जा सके। स्वच्छता के अभाव में पुरानी सुविधाओं को ध्वस्त और पुनर्निर्माण की आवश्यकता है। मैनुअल सफाई में लगे लोगों में आत्मविश्वास का स्तर बढ़ाना महत्वपूर्ण है। इस अमानवीय प्रथा को मिटाने के लिए राजनैतिक इच्छाशक्ति अहम भूमिका अदा कर सकती है।

सेतु, अक्टूबर 2020

संस्मरणात्मक कहानी: पारो

बीना जैन

- बीना जैन

वह बिलकुल ततैया था। हमेशा काट खाने को तैयार। लेकिन उसने भी बोलना सीख लिया था। पारो हमेशा सोचती सहर में कमाई करने के लिए जब बुलाया है तो सहर के हिसाब से ही तो रहना पड़ेगा। धोती पहन के,सर ढक के भला कहीं झाड़ू-पोछा का काम हो सकता है। पूछो भला! मलकिन ने इत्ते सुन्दर कुर्ते और चूड़ीदार पजामे दिए हैं तो वह क्यों न पहने। इस चौकीदार को क्यों आग लगती है?

पारो पति को इसी सम्बोधन के साथ पुकारती थी और अपने को चौकीदार सम्बोधन से बुलाया जाते ही उसके पति सरूपा का तन-बदन सुलग उठता था। उसके मन में पारो के काले गदराये बदन को धमाधम कूटने की इच्छा बल पकड़ती। गालियों के साथ जैसे ही वह मारने को खड़ा होता पारो चंडी रूप धारण कर लेती। पारो मारती तो नहीं लेकिन उसके हाथ में पकड़ा चिमटा देखकर सरूपा मार न पाता।

पारो ने दबना छोड़ दिया था। उसके तर्क बड़े स्पष्ट थे। चौकीदार सात हज़ार कमाता है तो वह दस। चार घरों का चौका-बर्तन, दो शोरूम की सफाई के अलावा अपने घर की सफाई, कपड़े धोना, खाना बनाना सब उसी के तो जिम्मे है। चौकीदार तो बस बैठे-बैठे बीड़ी फूंकता रहता है और हो जाती है उसकी ड्यूटी। ज़रा सरीर नहीं हिलाना पड़ता। वाकई सरूपा के जिम्मे कोई काम नहीं था। जिस बिल्डिंग की वह चौकीदारी करता था उसका अवैध निर्माण म्युनिसिपल कारपोरेशन ने रोक दिया था। तीन मंजिलों में बनने वाले उस विशालकाय मॉल का निर्माण दो सालों से रुका हुआ था। मालिक के लिए वह न उगलते बनता था न निगलते। लिहाज़ा सरूपा की बन आई थी। अभी सिर्फ ढांचा ही खड़ा हुआ था। पर सरूपा के लिए तो वह महल से कम न था। बिजली-पानी मुफ़्त। बड़ा सा हॉल। लैट्रिन-बाथरूम अलग। बस उसने सोच लिया। पारो से मिलने वाले आराम और धन का हिसाब लगा उसने फटाफट उसे गाँव से बुला लिया।

अपनी दो बेटियों और दो गठरियों के साथ माथे तक घूँघट किये वह खुद गठरी बनी डरी-सहमी पहली बार रेल में बैठी थी। थर्ड क्लास के उस डिब्बे में तिल भर भी जगह न थी। मुँह के आगे भी लोग लदे पड़े थे। बड़ी मुश्किल से जगह बनाकर बीच-बीच में वह अपने ससुर को देख आश्वस्त हो जाती थी। पारो के ससुर बहुत अच्छे थे। पारो के मन को शायद वही सबसे अधिक समझ पाये थे। भरसक ध्यान रखने के साथ ही उसका चेहरा पढ़ पाने में भी वह समर्थ थे। डरी पारो को अपने होने का अहसास दिलाने के लिए वह थोड़ी-थोड़ी देर में खख़ार देते थे। ससुर के गले से निकलने वाली खख़ार वह खूब पहचानती थी। बावजूद इसके एक अनचाहा सा भय पारो के मन में समा रहा था। मन में कई सवालों ने घेरा डाल रखा था। बेटे को साथ क्यों नहीं आने दिया। जबर्दस्ती उसे गाँव में क्यों रख लिया। कहीं मेरे साथ कोई धोखा तो नहीं हो रहा। अनेक आशंकाओं से घिरी उस सफ़र को ससुर की खख़ार के सहारे पार कर आखिर वह दिल्ली पहुँच गई।

पारो जब दिल्ली आई तब मॉल का काम पूरी तरह बन्द नहीं हुआ था। तीसरी मंजिल पर चोरी-छुपे थोड़ा-थोड़ा काम चल रहा था। बाहर से देखने पर कोई नहीं जान सकता था कि अंदर काम भी चल रहा होगा। वह मॉल उसे बड़ा अजीब लगा। लाइट न होने के कारण सब तरफ अंधेरा रहता था। कहीं-कहीं बिजली की अस्थाई फिटिंग की हुई थी और एकाध बल्ब लटका दिए गए थे। नीचे की दोनों मंजिलों पर सन्नाटा पसरा रहता था। चारों ओर लोहा-लंगड़, रेत-गारा-सीमेंट ने गंदगी मचा रखी थी। पारो उस जगह से दूर भाग जाना चाहती थी। गाँव का गोबर से लिपा साफ-सुथरा हवादार घर, आँगन में बंधी गाय, खेत और खुला आसमान उसे शिद्दत से याद आने लगे। पारो के ससुर ने अपना कर्तव्य पूरा किया। मन ही मन निश्चिन्त हो वह एक हफ्ते में गाँव लौट गए।

उस दिन सरूपा बहुत उत्साहित था। मालिक को जो आना था। सरूपा ने पारो को बुलाया और मालिक से मिलवाया। बाज़ार से कोल्ड-ड्रिंक मंगवाई गई। पारो समझने में असमर्थ थी कि उसे एक पराये मर्द के सामने क्यों बुलाया गया है। सर पर घूंघट आगे को सरक वह कुछ दूर पर बैठ गई। । बहुत देर तक दोनों आपस में गिटर-पिटर करते रहे। जैसे ही मालिक गए,पारो को पता चल गया कि मालिक क्यों आये थे। सरूपा ने उसे बेलदारी का काम दिलवा दिया था। पारो ने मायके में घर और खेतों के काम के अलावा और कोई काम करना न जाना था। ससुराल में भी वह यही काम करती थी। यह बेलदारी का काम! पारो तो सुनते ही हकबका गई। दो दिनों में ही उसे बेलदारी के काम की समझ हो चली थी।

चार साल बाद पति के पास जाने और दिल्ली रहने की छलांगों से उछलता मन अचानक बुझ गया। थोड़े ही दिनों में तीसरी मंजिल तक रेत, गारे और ईंटों के टोकरे ढोते-ढोते पारो की कमर में बुरी तरह दर्द रहने लगा। तीन महीनों में ही खाँसी से वह लगातार अधमरी रहने लगी। उसे पहले से ही साँस की थोड़ी तकलीफ रहती थी पर गाँव के बैदजी की दवाई से वह कंट्रोल में थी। रेत गारे की उड़ती धूल से उत्पन्न उसकी खाँसी ने लगभग दमे का रूप ले लिया था। मालिक भी उसकी इस हालत में उससे काम करवाना नहीं चाहते थे। मजबूरन सरूपा को गाँव के बैद जी से दवाई मंगानी पड़ी। ससुर जी खुद दवाई देने आए। इस बार वैद जी की दवाई से पारो को आराम नहीं हुआ। सामने वाली कोठी के एक डॉक्टर सरूपा से यदा-कदा बाहर का कुछ काम करवा लिया करते थे। सरूपा ने उस डॉक्टर से भी पारो को दवा लाकर दी लेकिन पारो को उस डॉक्टरी दवा से भी आराम न मिला। पारो की उस बुरी खाँसी और उतरा -बीमार चेहरा देख उसके ससुर चिंतित हो उठे। पारो को भी सहारा मिल गया। उसने गाँव जाने की रट लगा दी। मजबूरन सरूपा ने उसे सख्त ताक़ीद के साथ गाँव भेज दिया।

“बैद जी की दवाई करके जल्दी ठीक कर खुद को। वापस आना है जल्दी।"

पारो अपनी छोटी बेटी को साथ ले गाँव चली गई। ससुर जी पारो को खुद बैद जी के पास दिखाने ले गए। बैद जी ने उसे धूल-मिट्टी से दूर रहने को कहा। पूरी तरह ठीक होने के बाद ही वह शहर लौटी। सरूपा बड़ा आलसी था। घर के खेतों में पैदा होने वाली दाल-चावल वगैरह दिल्ली लाने का भी कष्ट नहीं उठाता था। पर पारो अपने पति से बिलकुल उल्टी थी। उसकी कर्मठता ने ही उसे सास-ससुर का प्यारा बनाया था। उसके विवाह के बाद ही ननद का विवाह तय हुआ था। ससुर के चेहरे पर चिंता की लकीरें देख पारो ने अपने दहेज़ में मिले सारे कपड़े-गहने और बर्तन निकाल कर दे दिए। ससुर उसकी यह उदारता देख भावविह्वल हो उठे। पारो चार बहनें ही थीं। परिवार भी संपन्न था। पर पारो थोड़ी गिट्टी, गठी और काली थी। वैसे थी तो पक्की सांवली पर हमारा समाज तो दो ही रंगों में मनुष्य को बाँटता है-गोरा और काला। सरूपा था लंबा, पतला और गोरा। कोई मेल न था। घूंघट उठाते ही, ‘बहू तो काली है। अरे! हमारे चाँद से सरूपा का क्या जोड़ ढूंढा! ननद कभी उसे 'लद्दड़' की उपाधि से विभूषित करती तो कभी काम छोड़ने वाली 'आलसन' से। पड़ोसनों, रिश्तेदारों और सबसे बढ़ कर ननद के तानों को भी पारो चुपचाप सह गई।

साल भर बाद पारो का बेटा हो गया। ननद के घर भी ख़ुशी आने वाली थी। ननद ने बेटी को जन्म दिया। सास बड़ी खुश थी। लक्ष्मी-गणेश से दोनों भाई-बहन जब पालने में लेटते तो पारो की ननद जल उठती। पारो का दूध सा गोरा बेटा उसकी तवे -सी काली बेटी के सामने जैसे उसके द्वारा किये गये तमाम व्यंग्यों और उपहासों का स्मरण करा देता। पारो ने दो बेटियो को और जन्म दिया। पर ननद के फिर बेटी ही हुई।

ननद का पति भी सरूपा के पास दिल्ली आ गया था। वह खाली पड़े मॉल के आगे अनन्नास बेचने की रेहड़ी लगाता था। ननद अपनी दोनों बेटियों के साथ मायके में ही जम गई थी। ऐसे में पारो को पति का बुलावा बड़ा भला लगा था। पर शहर का जीवन भी दूर के ढोल जैसा सुहावना है, यह पारो ने पहली बार में ही जान लिया था। पति का मुलम्मा भी उतर चुका था। सो पारो ने कमर कस ली थी। पारो ने खेतों में होने वाली दालें, गुड़, तिल, चावल सब बांध लिए। अबकी बार पारो के मामा उसे छोड़ने आये थे। मामा के साथ जाकर उसने सड़क पार के डॉक्टरों के क्वार्टरों में काम की बात की। साफ़-सुथरी पारो को जल्द ही काम मिल गए। कुछ ही दिनों में दीपावली पर एक पुराना स्मार्ट फोन भी मिला और बहुत सारे पुराने पर सुंदर सूट भी।

अबकी बार पारो ने मामा से सब सीखा। ट्रेन की टिकट बुक करना। अकेले दिल्ली आना। फोन इस्तेमाल करना। मेसेज भेजना। मुझे बहुत ताज्जुब हुआ जब मैंने व्हाट्सएप्प पर पारो की तस्वीर देखी। उसने अपनी और अपनी बेटियों की, उनके आधार-कार्ड की, अपने पति की, सबकी फ़ोटो पेस्ट की। मैं तो अचरज़ से भर उठी। जब पूछा तो बोली, “फोन तो पाँच नम्बर वाली आंटी ने दिया। जीजा को अमरीका फोटू भेज रही थी। गलती से आपका दब गया।" बातों बातों में उसने बताया कि उसके एक जीजा अमेरिका में लेबर का काम करते हैं उन्हीं के पास बच्चों की फोटो भेज रही थी। मुझे तक बहुत समय पश्चात स्मार्ट फोन इस्तेमाल करना आया था। एक बार बेटे ने कॉलेज से फोन किया था उसका एक डॉक्यूमेंट व्हाट्सएप पर भेजना था मेरे हाथ पाँव फूल गए थे। फोन पर सुन-सुनकर और समझ-समझ कर बहुत मुश्किल से ही मैं डॉक्यूमेंट भेजने में सफल हो पाई थी। पारो के नाम से पुकारी जाने वाली वह अनपढ़, आज अपने असली नाम पार्वती की हकदार बन गई थी। पार्वती की कुशलता मेरे लिए गहरे अचरज का विषय बन गई कि कब उसने स्मार्ट फोन इस्तेमाल करना सीखा। आज भी मैं यही सोचती हूँ कि सिर्फ तीसरी कक्षा तक पढ़ी उस पार्वती को अगर मौका मिले तो वह किसी की भी बराबरी कर सकती है।

उसने अपनी दोनों बेटियों का सरकारी स्कूल में दाखिला कराया। न केवल उनका बैंक में खाता खुला बल्कि यूनिफार्म, जूते, बस्ता सब मिले। नहा-धोकर जब दोनों बेटियाँ स्कूल जाने को तैयार होतीं तो पारो उन्हें देख कर निहाल हो जाती। सरूपा उन्हें पढ़ाने के पक्ष में नहीं था लेकिन उसका स्वार्थी मन अपना फायदा देख चुप रहा। स्कूल में मिलने वाला भोजन और तमाम जिम्मेदारियों से मुक्ति उसके लिए बहुत थी।

पारो ने समझ लिया था कि ननद के रहते गाँव यदि कुआँ है तो ननदोई और पति के रहते शहर मानो एक खाई है। अपना सलीब खुद ही उठाना है। पारो ने कुछ और काम पकड़ लिए। अब वह अपने मन का खाती और अपने मन का पहनती। सरूपा अंडा नहीं खाता था पर पारो और उसकी बेटियों को आमलेट बहुत अच्छा लगता। पनीर भी खाना उन्हें खासा पसंद था। बाज़ार का सब काम पारो के जिम्मे था। सरूपा के मना करने के बावज़ूद वह सब खाती और ऊपर से धौंस जमाती- कमाते किसलिए हैं? मन का न खाएँ तो फायदा क्या।

इसी तरह घूंघट करना भी उसने छोड़ दिया था, “नन्दोई तो छोटे हैं, उनसे क्यों करूँ मैं पर्दा? ससुर से तो करती हूँ न।” ससुर भी पारो का ही पक्ष लेते। पारो उनके आने पर हमेशा धोती ही पहनती। पारो को दोषी ठहराने का कोई कारण उन्हें नज़र न आता।

सरूपा बेटे को दिल्ली न आने देता। नवें बरस में लगने पर भी उसे तीन तक की गिनती और ब से बैल ही आता था जबकि उससे छोटी दोनों बहनें बहुत कुछ सीख चुकी थीं। पारो कमाएगी और वह मौज करेगा। वह रोटी बनाएगी और खिलाएगी, यही सोच कर उसने पारो को बुलाया था। यूँ पारो सब करती और ख़ुशी-ख़ुशी करती। पर पारो प्यार और इज्ज़त की अपेक्षा करती थी जो हर पत्नी का हक़ होता है। सास-ससुर ने उसे दोनों दिए। उनके लिए पारो जान भी देने को तैयार थी लेकिन उस पति के लिए नहीं जिसने उसे डेंगू होने पर मरने के लिए छोड़ दिया था। लेकिन वह भूल गया था कि मानवता का नाश नहीं हुआ है। जिन घरों में वह काम करती थी, वे अब तक पारो का परिवार बन चुके थे। तेज़ बुखार से तपती लगभग बेहोश पारो ने जब अस्पताल में खुद को दाखिल देखा तो अपनी आँखों में भरे आँसुओं को चुन्नी से पोंछ लिया।

सरूपा को पारो ज़हर-सी लगने लगी थी। “अरे सरूपवा! तेरी बीबी तो बड़ी उड़ने लगी है।”

आसपास के लोगों और बहनोई की व्यंग्योक्तियाँ सुन पारो का भर्तार होने, मर्द होने का दम्भ जिस क़दर पददलित हुआ था किसी से छुपा न रहा था। आसपास की कामवालियाँ पारो की हमदर्द बन चुकी थीं। उस खाली पड़े मॉल में सबका जमघट्टा लगा रहता। खाना खाने और आराम करने के लिए कोई और जगह न थी। एक दिन लकड़ी की सीढ़ी से सरूपा गिर गया। नंदोई शराब के नशे में धुत पड़ा था। पारो ने फोन करके मीना के बेटे को बुला लिया और पति को पास के सरकारी अस्पताल ले गई। सक्षम पत्नी ने एक बार फिर उसका गौरव छीन लिया। अहसान मानने की जगह पारो को सज़ा देना सरूपा को लाज़िमी लगने लगा। उसने तय किया कि वह अपना बेटा अपनी बहन के नाम कर देगा और पारो एक बच्चा और पैदा कर लेगी। रात भर नशे में बड़बड़ाता रहा।

“बड़ी अकड़ती है। बच्चा होगा तो कैसे जायेगी काम पे। देखता हूँ। किसन को पन्नी के नाम कर दूंगा। तब तो करेगी एक बच्चा और। सारी अकड़ निकाल दूंगा साली की।"

पारो उबल पड़ी। वह इस हमले के लिए कतई तैयार न थी। अगली सुबह पारो कहीं न थी। बेटियाँ डबलरोटी खाकर स्कूल चली गईं। पारो देर शाम को लौटी। सरूपा के बार-बार पूछने पर भी न बताया कि कहाँ थी। सरूपा उबलता रहा। दूसरे दिन वह कहीं न थी। सुबह के छह बजे थे। काम पर वह 9 बजे जाती थी। सरूपा का मन खटक ही रहा था कि गाँव से फोन आ गया। पारो रास्ते में थी। उसने ससुर को अपने आने की सूचना दे दी थी। पर वह ससुराल न जाकर सीधे गाँव के प्रसूति गृह चली गई। और बच्चे पैदा ही न हों, जड़ ही काट दी जाय। पढ़ी-लिखी, उच्च पद पर कार्यरत मैं भी शायद इतनी हिम्मत न दिखा पाती। धीरे-धीरे कदम रखती प्रसूति गृह की सहायिका के साथ थकी पारो को आते देख साइकिल पर आते ससुर रुक गए। सकते में वे भी कम न थे। समझ तो सब गये थे। कहा कुछ नहीं, बस पारो को साइकिल पर बैठा दिया और स्वयं पैदल चलकर उसे घर ले आये।

अचानक माँ को दादा की साइकिल पर बैठा आते देख पारो का बेटा किशन कुछ समझ नहीं पाया। गाँव में हवा की तरह पारो की हठधर्मिता के चर्चे हो रहे थे। पारो की माँ छाती पीट-पीट कर तांडव कर रही थी, “अरे! क्या एक और बेटा पैदा कर हमें न दे सकती थी? मूल ही नसा दिया।” सरूपा फोन पर ही बलबला रहा था। सारे कुचक्रों और षडयंत्रों को अपने एक बुलंद निर्णय से धराशायी कर पारो न जाने क्या सोच धीरे से मुस्कराई। जमीन पर बिछी चटाई पर लेटी माँ किशन को कोई अनजान औरत लग रही थी। सास-ससुर की सहमति ने पारो की सारी थकन दूर कर दी थी। अब वह चिकना घड़ा बने लोगों की बातें सुन भर रही थी। कुछ समय बाद चाय पीते हुए बिस्कुट कुतरते हुए पारो ने हौले-से किशन से पूछा, “बहनों के पास चलेगा? वहीं रहना अब?”

सरूपा सब जान तो चुका ही था। उसकी नाक तले पारो इतना बड़ा क़दम उठा लेगी उसने सोचा न था। पारो ने अपना महल खुद बनाया था, उसके निर्णय और हिम्मत के ईंट-गारे से बना महल। मज़बूत इरादों और तीनों बच्चों के साथ मुस्कुराती पारो जिस नए सफ़र पर चल पड़ी थी वहाँ से उसे कोई वापिस नहीं लौटा सकता था।

सेतु, अक्टूबर 2020

शोभा कौर

शिक्षा
पीएच.डी.- दिल्ली विश्वविद्यालय - ‘साठोत्तरी हिन्दी अव्यवसायिक रंगमंच: सीमाएँ और संभावनाएँ’, 2003
एम.ए. तुलनात्मक धर्मदर्शन – स्वर्ण पदक -पंजाबी यूनिवर्सिटी , पटियाला 2010
एसोसिएटशिप - भारतीय उच्च अध्ययन संस्थान, शिमला 2016-18
अनुप्रयुक्त हिंदी भाषा विज्ञान डिप्लोमा,केंद्रीय हिंदी संस्थान, दिल्ली केंद्र

परियोजना कार्य
दैनिक जागरण शोध ज्ञानवृत्ति -2020
‘श्री दसमग्रंथ: ऐतिहासिक और सांस्कृतिक सर्वेक्षण’, विस्तृत शोध परियोजना, विश्वविद्यालय अनुदान आयोग, 2013-2016
‘रंगमंच’ - लघु शोध परियोजना, संस्कृति मंत्रालय, 2000-2002
शोध सहायक - राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय, 1999 -2000

प्रकाशित पुस्तकें
सौम्या, सन्मार्ग प्रकाशन, 1996 (काव्य संग्रह), स्फस्टिकेटिड स्पॉल, समय प्रकाशन, 1999 (काव्य संग्रह), संस्कृति-नियन्ता: गुरु गोबिन्द सिंह, (सम्पादक), शंकर पब्लिकेशन, 2014, नई कविता के परिप्रेक्ष्य में विजयदेव नारायण साही, शंकर पब्लिकेशन, 2015, गुरु गोबिन्द सिंह कृत रुद्रावतार: एक अध्ययन, शंकर पब्लिकेशन, 2016, भारतीय समाज और सिख गुरु, (सम्पादक), शंकर पब्लिकेशन, 2016, रंगमंच परम्परा और इतिहास, (सम्पादक) संजय प्रकाशन , 2019, रंगमंच परम्परा और सिद्धांत, (सम्पादक) संजय प्रकाशन 2019, रंगमंच परम्परा और व्यवहार, (सम्पादक) संजय प्रकाशन, 2019, रंगमंच: परम्परा और प्रयोग, शिवालिक प्रकाशन, 2019.

सम्प्रति: असिस्टेंट प्रोफेसर, किरोड़ीमल महाविद्यालय, दिल्ली विश्वविद्यालय
सम्पर्क: kaurshobha23@gmail.com

लेखकवृंद

सामाजिक जीवन-दर्शन और चिंतामणि की व्यापकता

अमित कुमार राय (JRF)

कुछ पत्र-पत्रिकाओं में लेख और कविताएँ संकलित। वर्तमान में हिन्दी विभाग, राँची विश्वविद्यालय राँची से डॉ. हीरा नन्दन प्रसाद के निर्देशन में ‘आचार्य रामचंद्र शुक्ल की चिंतामणि (भाग-1) का सामाजिक तथा मनोवैज्ञानिक विश्लेषण विषय पर शोध कार्य (पीएच. डी)।

भारतीय वाङ्मय अपनी स्थिति के लिए विश्वविख्यात है और इस विश्व पटल पर भारतीय साहित्य में एक से बढ़कर एक ऐसे साहित्यिक धुरंधर हुए हैं जिनकी चेतना की आभा से चारों दिशाएँ जगमगा रही हैं। उनके इस आलोक सम्पन्न प्रभाव से एक ओर तो लोग नवीन जीवन-दृष्टि पा लेते हैं, तो दूसरी ओर उसमें निमग्न होकर आनन्द के उस लोक में पहुँच जाते हैं जहाँ जगत के प्रत्येक चराचर प्राणियों के साथ उनका सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित हो सकता है। वे अपने ज्ञान की वचनावली से मनुष्य के सामान्य हृदय में रागात्मक संबंध उत्पन्न करने की प्रेरणा देते हैं। ऐसे साहित्य मनीषियों का जीवन ही परम साधना है जो लोक में फैली हुई कालिमा को हटाने के लिए ऐसा नूतन निर्माण करते हैं, जिसमें मनुष्य ही नहीं, अपितु समस्त प्राणी अपना ठीक-ठीक निर्वाह कर सकें।

आचार्य रामचंद्र शुक्ल
4 अक्टूबर 1884 - 2 फ़रवरी 1941

साहित्य की भाव धारा का मूलाधार लोक है और लोक की भाव धारा का मूलाधार साहित्य। इस प्रकार इन दोनों का संबंध अन्योन्याश्रित ठहरा। अतः इस भाव धारा में जो साहित्यान्वेषी स्वयं को निमज्जित करके नाना प्रकार के रत्न लाते हैं, वे धन्य हैं और उनका जीवन सार्थक है। किन्तु इस लोक की सामान्य भाव भूमि पर सर्वमान्य व्याख्या दे देना, असाधारण मनीषा का कार्य है। ऐसा कार्य सबके बूते की बात नहीं। ऐसी नवोन्मेषशालिनी प्रतिभा का उदय हिन्दी साहित्येतिहास के आधुनिक काल में आचार्य प्रवर रामचंद्र शुक्ल के रूप में प्रकट हुई। उनके द्वारा रचित ‘चिंतामणि’ (भाग-1) हिन्दी साहित्य की अन्यतम कृति है जिसमें भाव सम्बन्धी विषयों पर उनके गम्भीरातिगम्भीर चिंतन सर्वमान्य हैं। आचार्य शुक्ल का निबंध-संग्रह पहले पहल ‘विचारवीथी’ नाम से सन 1930 में प्रकाशित हुआ, किन्तु नाम-संक्षेप के कारण वह परिष्कृत और परिवर्धित हो कर ‘चिंतामणि’ के रूप में प्रकाशित हुआ। ‘विचारवीथी’ अथवा ‘चिंतामणि’ के भाव सम्बन्धी निबंध सन 1912 से सन 1918 तक नागरी प्रचारिणी पत्रिका में धारा प्रवाह ‘मनोविकारों का विकास’ शीर्षक से प्रकाशित हुए।

आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने मनोविकार सम्बन्धी निबंधों में विषय का प्रसार मनोविज्ञान की परिपाटी के अनुसार नहीं किया, अपितु उस विषय की अनुभूति, अध्ययन और प्रेरणा के फलस्वरूप किया है। इन निबंधों के प्रणयन में उनकी दृष्टि मूलतः जीवन और साहित्य पर ही केंद्रित रही, मनोविज्ञान के सैद्धांतिक अनुसंधान पर नहीं। शुक्ल जी ने अपने ज्ञान में अपनी अनुभूति का संयोग कर साहित्य, समाज और मानव जीवन की तत्कालीन समस्याओं को सुलझाने का प्रयत्न करने के साथ-साथ भविष्य पर भी दृष्टि रखकर उसे नवीन ऊर्जा देने का काम किया है। उन्होंने इन निबंधों की रचना में भावों के साथ नव रस के परिपाक को मिलाकर लोक व्यावहारिक जीवन की आधार-भूमि तैयार की है।

मनुष्य के भीतर की दुनिया और मनुष्य के बाहर की दुनिया में कितना विशाल अन्तर है, इससे शुक्ल जी पूर्ण परिचित थे। इस प्रकार ‘चिंतामणि’ के सृजन में बाहरी और भीतरी दुनिया को समेट कर एक साथ रखने का प्रयास किया गया है और वह भी सकारण। ‘चिंतामणि’ को विशिष्ट प्रसंग में उद्धृत करते हुए मूर्धन्य मार्क्सवादी समालोचक डॉ. रामविलास शर्मा ने लिखा है, “चिंतामणि में शुक्ल जी के दस निबंध ऐसे हैं जिनका संबंध मुख्यतः मनोविज्ञान से है। ये निबंध शुक्ल जी के साहित्यालोचन का मनोवैज्ञानिक आधार स्पष्ट करते हैं।... शुक्ल जी की आलोचना पद्धति न तो रीतिशास्त्रों का अनुसरण करती है, न पश्चिम के काव्यशास्त्र का। इसलिए मनोविज्ञान के बारे में उनकी स्थापनाएँ और भी दिलचस्प हो जाती हैं। इनमें न तो शुक्ल जी ने रीतिशास्त्र के भाव-विवेचन को अपना आधार बनाया, न पश्चिम के मनोविज्ञान को। उनकी स्थापनाएँ मौलिक हैं और न केवल साहित्य शास्त्र को, वरन मनोविज्ञान और समाजशास्त्र को भी महत्त्वपूर्ण देन हैं।”1

‘चिंतामणि’ के सभी निबंध विचार-प्रधान हैं, इसलिए इन निबंधों में हृदय-तत्व की अपेक्षा बुद्धि-तत्व को अधिक अवकाश मिला है। फिर भी इन निबंधों में ऐसे बहुत से स्थल हैं, जिन्हें हम मार्मिक या भावाकर्षक कह सकते हैं। इस संबंध में स्वयं शुक्ल जी ने कहा है, “यात्रा के लिए निकलती रही है बुद्धि, पर हृदय को भी साथ लेकर। अपना रास्ता निकलती हुई बुद्धि जहाँ कहीं मार्मिक या भावाकर्षक स्थलों पर पहुँची है, वहाँ हृदय थोड़ा-बहुत रमता और अपनी प्रवृत्ति के अनुसार कुछ कहता गया है। इस प्रकार यात्रा के श्रम का परिहार होता रहा है। बुद्धि-पथ पर हृदय भी अपने लिए कुछ-न-कुछ पाता रहा है।”2

हिन्दी साहित्य के आधुनिक काल में निबन्ध लेखन की परम्परा के साथ ही मनोविकारों पर भी निबंध लिखे जाने लगे। हिन्दी के आधुनिक निबंध लेखक भारतेंदु हरिश्चंद्र ने ‘खुशी’ शीर्षक से एक लम्बा निबंध लिखा, जो सहज उर्दू भाषा में था, किन्तु लिपि देवनागरी थी। आगे चलकर पंडित बालकृष्ण भट्ट ने ‘प्रीति’, ‘सहानुभूति’, ‘आत्मनिर्भरता’, ‘भक्ति’ जैसे निबंध लिखे। प्रताप नारायण मिश्र ने ‘मनोयोग’, माधव प्रसाद मिश्र ने ‘धृति’, और ‘क्षमा’ तथा आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी ने ‘क्रोध’ और ‘लोभ’ नाम से मनोभाव सम्बन्धी निबंधों का प्रणयन किया। किन्तु इन सभी निबंधों का वैचारिक स्तर अत्यन्त ही न्यून था और विषय-प्रतिपादन भी बहुत सतही तथा लेखन-दृष्टि भी नीति-धर्म से जुड़ी उपदेशात्मक थी। किन्तु इसके विपरीत आचार्य शुक्ल के मनोविकार सम्बन्धी निबंधों का इस धारा में विशेष महत्व एवं स्थान है। उनकी महत्ता और विशिष्टता का सबसे बड़ा कारण यह है कि उनके ये निबंध साहित्य, समाज और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान से समन्वित और प्रस्तुत विषय के गूढ़ चिंतन-मनन से परिपुष्ट है। उन्हें पढ़कर सहज ही यह समझ में आ जाता है कि ये भावानुभूति-विषयक निबंध किसी तत्वान्वेषी परम विद्वान, बृहद जीवनानुभव से परिपूर्ण प्रतिभाशाली कृतिकार की गूढ़-गंभीर, किन्तु सरस सृष्टि है।

‘चिंतामणि’ का पहला निबंध मनोभावों के सैद्धांतिक पक्ष को को उद्घाटित करता है। शुक्ल जी रसवादी परम्परा के आचार्य हैं। अतः उनकी वृत्तियां रस से सम्बन्धित भावों में अतिशय निमग्न हुई हैं। भाव या मनोविकार स्वयं में एक व्यापक और जटिल शब्द है और अपने अनुसंधान के लिए गंभीर वैचारिकता की अपेक्षा रखता है। अपने गम्भीर चिंतन-सिंधु के आलोड़न-विलोड़न के उपरांत शुक्ल जी अपना मत स्थिर करते हुए भावों की प्रविष्टि को किस प्रकार से लोक जीवन में दिखाते हैं जिनका सदुपयोग भी है और दुरुपयोग भी, “समस्त मानव जीवन के प्रवर्तक भाव या मनोविकार ही होते हैं। मनुष्य की प्रवृत्तियों के तह में अनेक प्रकार के भाव ही प्रेरक के रूप में पाये जाते हैं। शील या चरित्र का मूल भी भावों के विशेष प्रकार के संगठन में ही समझना चाहिए। ... जिस प्रकार लोक-कल्याण के व्यापक उद्देश्य की सिद्धि के लिए मनुष्य के मनोविकार काम में लाये गये हैं उसी प्रकार किसी सम्प्रदाय या संस्था के संकुचित और परिमित विधान की सफलता के लिए भी।”3

ध्यान देने से यह बात निर्विवाद रूप से स्पष्ट हो जाती है कि ‘चिंतामणि’ का पहला निबंध ‘भाव’ या ‘मनोविकार’ मनोभाव सम्बन्धी निबंधों की भूमिका के रूप में हमारे सामने आता है। इन भावों के सामाजिक रूप की व्याख्या शुक्ल जी का प्रतिपाद्य विषय है। वे निबंध के सर्वाधिक सजग लेखक हैं। इसलिए जीवन, समाज तथा साहित्य में किसी भाव का कौन - सा स्वरूप उचित है, कौन-सा अनुचित; कौन स्वरूप रसान्तर्गत है, कौन-सा रसाभास के अन्तर्गत; किसी मनोभाव का कौन स्वरूप लोक मंगल का संस्थापक है तथा कौन स्वरूप मानसिक रोग के रूप में है जो जीवन संतुलन को खंडित कर देता है-आदि बातों की विवेचना इन निबंधों में बड़े जोरदार तरीके से की गई हैं।

कार्य के आरम्भ में ‘उत्साह’ का स्वरूप तीन श्रेणियों में विभाजित करके उसके लौकिक विधान का मानवोपयोगी पक्ष सामने रखते हुए कर्म और फल दोनों का जुड़ाव मानव के चेतना-सम्पन्न हृदय से इस प्रकार करते हैं जिसमें किसी को आगा-पीछा नहीं हो सकता है, “उत्साह वास्तव में कर्म और फल की मिली-जुली अनुभूति है जिसकी प्रेरणा से तत्परता आती है। यदि फल दूर ही पर दिखाई पड़े, उसकी भावना के साथ ही उसका लेशमात्र भी कर्म या प्रयत्न के साथ लगाव न मालूम हो तो हमारे हाथ-पाँव कभी न उठें और उस फल के साथ हमारा संयोग ही न हो। इससे कर्म शृंखला की पहली कड़ी पकड़ते ही फल के आनन्द की भी कुछ अनुभूति होने लगती है। यदि हमें निश्चय हो जाए कि अमुक स्थान पर जाने से हमें किसी प्रिय व्यक्ति का दर्शन होगा तो उस निश्चय के प्रभाव से हमारी यात्रा भी अत्यंत प्रिय हो जाएगी। हम चल पड़ेंगे और हमारे अंगों की प्रत्येक गति में प्रफुल्लता दिखाई देगी। यही प्रफुल्लता कठिन-से-कठिन कर्मों के साधन में भी देखी जाती है। वे कर्म भी प्रिय हो जाते हैं और अच्छे लगने लगते हैं।”4

समाज में ऐसे बहुत से लोग हैं जो कर्म से तो अधिकाधिक दूर रहना चाहते हैं पर फल के अधिक समीप। वे कर्म को भार स्वरूप और फल को सर्वाधिक अनुकूल या महत्त्वपूर्ण समझते हैं। ऐसे लोगों की इस स्थिति के उपचार हेतु शुक्ल जी एक कर्मोपासक की भांति स्पष्ट लिखते हैं, “आसक्ति प्रस्तुत या उपस्थित वस्तु में ही ठीक कही जा सकती है। कर्म सामने उपस्थित रहता है, इससे आसक्ति उसी में चाहिये। फल दूर रखता है, इससे उसकी ओर कर्म का लक्ष्य काफी है। जिस आनन्द से कर्म की उत्तेजना होती है और जो आनन्द कर्म करते समय तक बराबर चला चलता है उसी का नाम उत्साह है।”5

शुक्ल जी ने भावों को सुखात्मक और दुखात्मक दो श्रेणियों में बाँटा है। ‘उत्साह’, ‘श्रद्धा-भक्ति’, ‘लोभ-प्रीति’ को उन्होंने सुखात्मक तथा ‘करुणा’, ‘लज्जा-ग्लानि’, ‘घृणा’, ‘ईर्ष्या’, ‘भय’, ‘क्रोध’ को दुःखात्मक श्रेणी में रखा है। श्रद्धा किसी व्यक्ति के प्रति विशेष गुण व शक्ति के प्रभाव से दूसरे के हृदय में उत्पन्न होती है और उसके क्रियमाण रूप को देखकर बढ़ती ही चली जाती है। यही रूप समाज को एक-दूसरे से जोड़े रखता है जिससे दूसरों पर श्रद्धा करके हम अपने कार्य को सुगम बनाते हैं। समाज के हृदय-गति की शुक्ल जी को कितनी गम्भीर परख है और सामाजिक व्यवस्था के ढांचे को स्वाभाविक रूप में किस प्रकार कर्म और श्रद्धा के परस्पर मेल से हमारे सामने लाते हैं - “कर्ता से बढ़कर कर्म का स्मारक दूसरा नहीं। कर्म की क्षमता प्राप्त करने के लिए बार-बार कर्ता ही की ओर आँख उठती है। कर्मों से कर्ता की स्थिति को जो मनोहरता प्राप्त हो जाती है उस पर मुग्ध होकर बहुत से प्राणी उन कर्मों की ओर प्रेरित होते हैं। कर्ता अपने सत्कर्म द्वारा एक विस्तृत क्षेत्र में मनुष्य की सद्वृत्तियों के आकर्षण का एक शक्ति केन्द्र हो जाता है। जिस समाज में किसी ऐसे ज्योतिषमान शक्ति केन्द्र का उदय होता है उस समाज में भिन्न-भिन्न हृदयों से शुभ भावनायें मेघ-खण्डों के समान उठकर तथा एक ओर और एक साथ अग्रसर होने के कारण परस्पर मिलकर, इतनी घनी हो जाती हैं कि उनकी घटा-सी उमड़ पड़ती है और मंगल की ऐसी वर्षा होती है कि कि सारे दुःख और क्लेश बह जाते हैं।”6 इस प्रकार की भाव-संपृक्त वाक्य योजना चिंतामणि के अतिरिक्त और कहीं नहीं मिलेगी।

सामाजिक और मानवीय मूल्यों की प्रतिष्ठा ‘चिंतामणि’ की पहली शर्त है और सामाजिक महत्त्व के लिए श्रद्धा आवश्यक है। चाहे किसी के हम श्रद्धेय हो जायें या कोई हमारा श्रद्धेय हो जाये। श्रद्धा के विस्तृत व्यापार भूमि के दर्शन से स्पष्ट हो जाता है कि इसका अधिकारी समस्त मनुष्य जाति है, कतिपय या सम्मानीय लोगों तक ही उसकी पहुँच नहीं। श्रद्धा जन जागरण की भावना है जो समाज में रहने वाले जन-समूह के चेतना की सूचक है। इस जन-समूह की चेतना का परिदृश्य इतना विशाल है कि यह किसी से छिपा नहीं है - “श्रद्धा एक ऐसी आनन्दपूर्ण कृतज्ञता है जिसे हम केवल समाज के प्रतिनिधि के रूप में प्रकट करते हैं। सदाचार पर श्रद्धा और अत्याचार पर क्रोध या घृणा प्रकट करने के लिए समाज ने प्रत्येक व्यक्ति को प्रतिनिधित्व प्रदान कर रखा है। यह काम उसने इतना भारी समझा है कि उसका भार सारे मनुष्यों में बांट दिया है, दो-चार माननीय लोगों के ही सिर पर नहीं रख छोड़ा है। जिस समाज में सदाचार पर श्रद्धा और अत्याचार पर क्रोध प्रकट करने के लिए जितने ही अधिक लोग तत्पर पाए जाएँगे, उतना ही वह समाज जाग्रत समझा जाएगा।”7

मनुष्य जिसकी निकटता की सर्वाधिक आकांक्षा रखता है उसके लिए वह अपनी बहुत सी क्रियाओं को नियमित करना चाहता है। वह चाहता है कि अभीष्ट जैसा चाहे, वैसा मैं हो जाऊँ। वह अपने प्रिय के नैकट्य-सुख के लिए बहुत सारी बुराइयों की तिलांजलि देता है और अच्छाइयों की स्थापना स्वयं में करना चाहता है। इस स्वरूप को शुक्ल जी ने ‘भक्ति’ के अन्तर्गत रखते हुए उसे लौकिकता प्रदान की है, “भक्ति में किसी ऐसे सान्निध्य की प्रवृत्ति होती है जिसके द्वारा हमारी महत्व के अनुकूल गति का प्रसार और प्रतिकूल गति का संकोच होता है। इस प्रकार का सामीप्य-लाभ करके हम अपने ऊपर पहरा बिठा देते हैं-अपने को ऐसे स्वच्छ आदर्श के सामने रख देते हैं जिससे हमारे कर्मों का प्रतिबिंब ठीक-ठीक दिखाई पड़ता है।”8

संचारी भावों में ‘लज्जा और ग्लानि’ को लेकर शुक्ल जी सामाजिक व्यवस्था की पुष्टि और प्रसार का स्वरूप निर्धारित करते हैं। लज्जा अपने दोष या त्रुटि के कारण नहीं होती, अपितु दूसरे के निश्चय या अनुमान से होती है। पर ग्लानि इसके उलट होती है। ग्लानि के लिए क्षुद्रता, तुच्छता, बुराई आदि बातों का एकांत अनुभव आवश्यक है। शुक्ल जी इसे अन्तःकरण के शोधन का एक महत्वपूर्ण तरीका मानते हैं। इसीलिए जिसे ग्लानि हो गयी, उसके सुधरने की संभावना सर्वाधिक है, “ग्लानि में अपनी बुराई तुच्छता आदि के अनुभव से जो संताप होता है वह अकेले में भी होता है और दस आदमियों के सामने भी प्रकट किया जाता है। ग्लानि अंतःकरण की शुद्धि का एक विधान है। उससे इसके उद्गार में अपने दोष, अपराध, तुच्छता, बुराई इत्यादि का लोग दुख से या सुख के कथन से ही भी अनुभव करते हैं-उनमें दुराव या छिपाव की प्रवृत्ति नहीं रहती है। अपने दोष का अनुभव, अपने अपराध का स्वीकार, आन्तरिक अस्वस्थता का उपचार तथा सच्चे सुधार का द्वार है। ‘हम बुरे हैं’ जब तक यह न समझेंगे तब तक अच्छे नहीं हो सकते।”9 पर इतने ही से मनुष्य का काम नहीं चलता। वह सामाजिक प्राणी होने के साथ-साथ एक चालाक प्राणी भी है। वह अपनी दुष्प्रवृत्तियों का अनुभव करते हुए भी लोक से उसे छिपा कर समाज को धोखा देना चाहता है। पर उसकी यह सफलता निरापद नहीं। वास्तव में वह समाज को कम और स्वयं को अधिकाधिक धोखा देता है जिसका परिणाम नाना रूपों में उसके सामने आता है। इसीलिए मनुष्य को स्वदोषों के प्रति सतर्क रहना चाहिए और उसे अपने अन्तःकरण से निकाल फेंकना चाहिए, “दूसरों को हम अच्छे नहीं लगते, यह समझकर हम लज्जित होते हैं। अतः औरों को अच्छी न लगने वाली अपनी बातों को केवल उनकी दृष्टि से दूर रखकर ही बहुत से लोग न लज्जित होते हैं, न निर्लज्ज कहलाते हैं। दूसरों के हृदय में अज्ञान की प्रतिष्ठा करके वे उसकी शरण में जाते हैं। पर अज्ञान, चाहे अपना हो चाहे पराया, सब दिन रक्षा नहीं कर सकता। बलि-पशु होकर ही हम उसके आश्रय में पलते हैं। जीवन के किसी अंग की यदि वह रक्षा करता है तो सर्वांग भक्षण के लिए। अज्ञान अन्धकार स्वरूप है। दीया बुझाकर भागने वाला यदि समझता है कि उसे दूसरे देख नहीं सकते, तो उसे यह भी समझ रखना चाहिए कि वह ठोकर खाकर गिर भी सकता है।”10

‘लोभ और प्रीति’ निबंध ‘श्रद्धा और भक्ति’ की ही भाँति विस्तृत और विवेचनात्मक है। इस निबंध में उनका हृदय उनकी बुद्धि का अधिकाधिक साथ पकड़े हुए है। लोभ और प्रीति को समाज में प्रायः विरोधी ध्रुवों के रूप में देखा गया है। पर शुक्ल जी ने अपनी मौलिक स्थापनाओं के द्वारा यह दिखाया है कि किस प्रकार दोनों का उद्भव एक स्रोत से हुआ है। परस्पर तुलनात्मक दृष्टि से दोनों में कोई अन्तर नहीं है। शुक्ल जी के मानस-कोश से दोनों का स्वरूप एक जैसा जान पड़ता है, “पर मूल में लोभ और प्रेम दोनों एक ही हैं, इसका पता हमारी भाषा देती है।”11 फिर आगे चलकर वस्तु और व्यक्ति के आश्रय से प्रेम को लोभ से अलग करते हैं, “लोभ सामान्योन्मुख होता है और प्रेम विशेषोन्मुख। कहीं कोई अच्छी चीज़ सुनकर दौड़ पड़ना लोभ है। किसी विशेष वस्तु पर इस प्रकार मुग्ध रहना कि उससे कितनी ही अच्छी-अच्छी वस्तुओं के सामने आने पर भी उस विशेष वस्तु से प्रवृत्ति न हटे, रुचि या प्रेम है।”12

एक समय ऐसा था जब समाज में वस्तु-विनिमय प्रणाली थी। हमारे पास जो वस्तु थी, उसे दूसरों को देकर हम उसके पास की उपलब्ध वस्तु ले सकते थे। उस समय वस्तुओं के मूल्य-निर्धारण की परम्पराएँ न थीं। किन्तु आगे चलकर इस सभ्य मानव-जाति के लिए वस्तु-विनिमय जंजाल का काम जान पड़ा। लोभ की इस वृहत्तर बुरी दशा का भान शुक्ल जी को है। किसी वस्तु के अच्छे लगने के साथ-साथ उससे संपर्क या सान्निध्य की आकांक्षा मनुष्य की जितनी ही प्रबल होगी, वह उतना ही लोभी माना जाएगा। पर रुपये के प्रभाव ने मनुष्य के अन्तःकरण को असंतोष से आप्लावित कर दिया और उसके लिए पैसा ही सब कुछ हो गया - “पर विनिमय की कठिनता दूर करने के लिए मनुष्यों ने कुछ धातुओं में सब आवश्यक वस्तुएँ प्राप्त करने का कृत्रिम गुण आरोपित किया जिससे मनुष्य मात्र की सांसारिक इच्छा और प्रयत्न का लक्ष्य एक हो गया, सबकी टक-टकी टके की ओर लग गयी।”13 शुक्ल जी अपने समाज और युग की समस्याओं से पीड़ित होने के साथ-साथ भविष्य में लोभ के विकराल स्वरूप की सूचना भी दे रहे थे।

देश-प्रेम के अन्तर्गत शुक्ल जी के हृदय के उद्गार नखरे हुए रूप में हमारे सामने आता है और साथ ही साथ उनके प्रकृति-प्रेम का स्वरूप भी दिखाई पड़ता है। राष्ट्र-प्रेम की ऐसी व्याख्या शायद ही कहीं देखने को मिले। मनुष्य जिस स्थान पर निवास करता है, उस स्थान से उसे स्वतः अनुराग हो जाता है। पर यह अनुराग साधारण नहीं है। बहुत काल से एक स्थान पर टिके रहने के कारण यह भावना उद्भूत होती है। उसे अपने आस-पास के लोगों, चराचर और प्रकृति सबसे लगाव होता है। देश-प्रेम मनुष्य का देश के प्रति चिर-संचित भावों का प्रबल निक्षेप है। यही बात शुक्ल जी देश-प्रेम के लिए कहते हैं। यदि ऐसी बात जहाँ नहीं है, वहाँ देश-प्रेम ढोंग है, पाखंड है, “यदि किसी को अपने देश से प्रेम है तो उसे अपने देश के मनुष्य, पशु, पक्षी, लता, गुल्म, पेड़, पत्ते, वन, पर्वत, नदी, निर्झर सबसे प्रेम होगा, सबको वह चाह भरी दृष्टि से देखेगा, सबकी सुध करके वह विदेश में आँसू बहाएगा। जो यह भी नहीं जानते कि कोयल किस चिड़िया का नाम है, जो यह भी नहीं सुनते कि चातक कहाँ चिल्लाता है, जो आँख भर यह भी नहीं देखते कि आम प्रणय-सौरभपूर्ण मंजरियों से कैसे लदे हुए हैं, जो यह भी नहीं झांकते कि किसानों के झोपड़ों के भीतर क्या हो रहा है, वे यदि दस बने-ठने मित्रों के बीच प्रत्येक भारतवासी की औसत आमदनी का परता बता कर देश-प्रेम का दावा करें तो उनसे पूछना चाहिए कि, ‘भाइयों ! बिना परिचय के यह प्रेम कैसा ? जिनके सुख-दुख के तुम कभी साथी न हुए उन्हें तुम सुखी देखना चाहते हो, यह समझते नहीं बनता। उनसे कोसों दूर बैठे-बैठे, पड़े-पड़े या खड़े-खड़े, तुम विलायती बोली में अर्थशास्त्र की दुहाई दिया करो, पर प्रेम का नाम उसके साथ न घसीटो। प्रेम हिसाब-किताब की बात नहीं है। हिसाब-किताब करने वाले भाड़े पर भी मिल सकते हैं पर प्रेम करने वाले नहीं। हिसाब-किताब से देश की दशा का ज्ञान मात्र हो सकता है। हित-चिंतन और हित-साधन की प्रवृत्ति इस ज्ञान से भिन्न है।”14

शुक्ल जी किसी समस्या का निदर्शन करके चुप रह जाने वालों में से नहीं हैं, अपितु उस समस्या की ओर खुली दृष्टि से देख कर उसका उपाय भी बताते हैं, “... जिनमें यह देश-प्रेम नहीं है उनमें वह किसी प्रकार हो भी सकता है? हाँ, हो सकता है-परिचय से, सान्निध्य से।... यदि देश-प्रेम के लिए हृदय में जगह करनी है तो देश के स्वरूप से परिचित और अभ्यस्त हो जाओ। बाहर निकलो तो आँखें खोलकर देखो कि खेत कैसे लहलहा रहे हैं, नाले झाड़ियों के बीच कैसे बह रहे हैं, टेसू के फूलों से वनस्थली कैसे लाल हो रही है, चौपायों के झुंड चरते हैं, चरवाहे तान लड़ा रहे हैं, अमराइयों के बीच में गाँव झाँक रहे हैं।... इस प्रकार जब देश का रूप तुम्हारी आँखों में समा जाएगा; तुम उसके अंग-प्रत्यंग से परिचित हो जाओगे, तब तुम्हारे अन्तःकरण में इस इच्छा का उदय होगा कि वह हमसे कभी न छूटे; वह सदा हरा-भरा और फूला-फला रहे;उसके धन-धान्य की वृद्धि हो, उसके सब प्राणी सुखी रहें।”15

व्यक्तिगत सत्ता के आधार पर शुक्ल जी ने प्रेम को लोभ से अलग किया है। उन्होंने वस्तु के प्रति मन की ललक को लोभ और व्यक्ति के प्रति मन की ललक को प्रीति नाम दिया है। उन्होंने प्रेम के नाना स्वरूप की चर्चा की है और दो हृदयों में उत्पन्न समान प्रेम को तुल्यानुराग की संज्ञा दी है। वे प्रेम की सफलता भी इसी में मानते हैं। किन्तु प्रेम को सामाजिक स्थिति में स्थापित करना लोकमंगल के लिए अधिक समीचीन मानते हैं, जो समाज के भीतर अपने कर्म स्वरूप को प्रदर्शित करे, “प्रेम का दूसरा रूप वह है जो अपना मधुर और रंजनकारी प्रकाश जीवन-यात्रा के नाना पथों पर फेंकता है। प्रेमी जगत के बीच अपने अस्तित्व की रमणीयता का अनुभव आप भी करता है और अपने प्रिय को भी कराना चाहता है। प्रेम के दिव्य प्रभाव से उसे अपने आसपास चारों ओर सौंदर्य की आभा फैली दिखाई पड़ती है, जिसके बीच वह बड़े उत्साह और प्रफुल्लता के साथ अपना कर्म-सौंदर्य प्रदर्शित करता है। वह प्रिय को अपने समग्र जीवन का सौंदर्य जगत के बीच दिखाना चाहता है।”16

भावों के सामाजिक मूल्य पर शुक्ल जी की गहन दृष्टि है। भाव की उपयुक्तता और अनुपयुक्तता की चर्चा जहाँ आवश्यक समझी, उन्होंने कर दी। एकान्तिक प्रेम को वे समाज के लिए उचित नहीं मानते। इसमें प्रेमी प्रिय-केंद्रित होकर रह जाता है और वह समाजोपयोगी नहीं ठहरता। किन्तु जो समाजोपयोगी ठहरा, उसकी उन्होंने भूरि-भूरि प्रशंसा की है और प्रेम के उस स्वरूप को भगवद्भक्ति की सीमा में ले जाते हैं जहाँ मानव के कर्म-क्षेत्र में आनन्द ही आनन्द है, “… हम उस प्रेम का अधिक मान करते हैं जो संजीवन रस के रूप में प्रेमी के सारे जीवन-पथ को रमणीय और सुन्दर कर देता है, उसके सारे कर्म-क्षेत्र को अपनी ज्योति से जगमगा देता है। जो प्रेम जीवन की नीरसता हटाकर उसमें सरलता ला दे, वह प्रेम धन्य है। जिस प्रेम का रंजनकारी प्रभाव विद्वान की बुद्धि, कवि की प्रतिभा, चित्रकार की कला, उद्योगी की तत्परता, वीर के उत्साह तक बराबर फैली दिखाई दे, उसे हम भगवान का अनुग्रह समझते हैं। भगवद्भक्ति के लिए हम तो प्रेम की यही पद्धति समीचीन मानते हैं। जबकि प्रिय के संबंध से न जाने कितनी वस्तुएँ प्रिय हो जाती हैं तब उस परमप्रिय के संबंध से सारा जगत प्रिय हो सकता है।”17

प्रेमी अपने हृदय को प्रिय के हृदय से मिलाना चाहता है, वह एकीकृत होना चाहता है। पर कभी-कभी ऐसा भी होता है कि प्रेमी प्रिय को अत्यंत चाहता है पर प्रिय उसकी ओर ध्यान ही नहीं देता या उसे तिरस्कृत करते जाता है। प्रीति दोनों पक्षों में बराबर हो या न हो, पर प्रेमी का प्रिय के प्रति एकपक्षीय अनुराग भी उसे विशुद्ध रूप में श्रेष्ठता प्रदान करता है, “प्रेमी तो प्रेम कर चुका, उसका कोई प्रभाव प्रिय पर पड़े या न पड़े। उसके प्रेम में कोई कसर नहीं। प्रिय यदि उससे प्रेम करके उसकी आत्मा को तुष्ट नहीं करता तो इसमें उसका क्या दोष ? तुष्टि का विधान न होने से प्रेम के स्वरूप की पूर्णता में कोई त्रुटि नहीं आ सकती। जहाँ तक ऐसे प्रेम के साथ तुष्टि की कामना या अतृप्ति का लोभ लगा दिखाई पड़ता है और वहाँ तक तो उसका उत्कर्ष प्रकट नहीं होता; पर जहाँ आत्म तुष्टि की वासना विरत हो जाती है या पहले ही से नहीं रहती, वहाँ प्रेम का अत्यंत निखरा हुआ निर्मल और विशुद्ध रूप दिखाई पड़ता है। ऐसे प्रेम की अविचल प्रतिष्ठा अत्यंत उच्च भूमि पर होती है जहाँ सामान्य हृदयों की पहुँच नहीं हो सकती। इस उच्च भूमि पर पहुँचा हुआ प्रेमी प्रिय से कुछ भी नहीं चाहता, केवल यही चाहता है-प्रिय से नहीं, ईश्वर से-कि हमारा प्रिय बना रहे और हमें ऐसा ही प्रिय रहे।”18

संसार-सागर में नाना मति के लोग हैं। जिन लोगों को दूसरों के कष्ट-क्रंदन से दुख होता है और उस दुख को दूर करने के लिए जो भाव उनके हृदय में सात्विकता के रूप में प्रस्फुटित होता है, उसे करुणा या दया के नाम से हम जानते हैं। पर कभी-कभी ऐसा भी होता है कि हमें दूसरों के सुख या सम्पन्नता पर दुख होता है, जिसे ईर्ष्या कहते हैं। शुक्ल जी इसकी उत्पत्ति के सटीक कारण बताते हैं, “ईर्ष्या एक संकर भाव है जिसकी संप्राप्ति आलस्य, अभिमान और नैराश्य के योग से होती है। …किसी विषय में अपनी स्थिति को रक्षित रख सकने या समुन्नत कर सकने के निश्चय में अयोग्यता या आलस्य आदि के कारण कुछ कसर रहती है तभी इस इच्छा का उदय होता है।”19

समाज में निवसित लोग अपने वैचारिक साम्य के कारण परस्पर स्नेह-व्यवहार रखते हैं और इससे समाज का कल्याण भी होता है। इसी सामाजिक अवस्था के कारण, जहाँ लोग एक-दूसरे की स्थिति को ठीक ढंग से देख पाते हैं, ईर्ष्या जैसी बुरी वृत्ति का जन्म भी होता है। कुछ विशेष सम्पन्न दशा वाले लोगों के प्रति सामाजिक दृष्टि से तुलना होने पर लोगों में ईर्ष्या का विकास होता है, “.... ईर्ष्या व्यक्ति-विशेष से होती है। यह नहीं होता कि जिस किसी को ऐश्वर्य, गुण या मान से सम्पन्न देखा उसी से ईर्ष्या हो गयी। ईर्ष्या उन्हीं से होती है जिनके विषय में यह धारणा होती है कि लोगों की दृष्टि हमारे साथ-साथ उन पर भी अवश्य पड़ती होगी। अपने से दूरस्थ होने के कारण अपने साथ-साथ जिन पर लोगों का ध्यान जाने का निश्चय नहीं होता उनके प्रति ईर्ष्या नहीं उत्पन्न होती।... संबंधियों, बालसखाओं, सहपाठियों और पड़ोसियों के बीच ईर्ष्या का विकास अधिक देखा जाता है।”20 पर समाज के सजीव प्राणियों की तुष्टि यही तक सीमित नहीं है। वह अभाव में रहकर भी समाज की धारणा से इस प्रकार संतुष्ट होता है, “... ईर्ष्या के संसार के लिए ईर्ष्या करने वाले और ईर्ष्या के पात्र के अतिरिक्त स्थिति पर ध्यान देने वाले समाज की भी आवश्यकता है। इसी समाज की धारणा पर प्रभाव डालने के लिए ईर्ष्या की जाती है; ऐश्वर्य गुण या मान का गुप्त रूप से बिना किसी समुदाय को विदित कराये, सुख या संतोष भोगने के लिए नहीं। ऐश्वर्य या गुण में हम चाहे किसी व्यक्ति से वस्तुतः बढ़कर या उसके तुल्य न हों, पर यदि समाज की यह धारणा है कि हम उससे बढ़कर या उसके तुल्य हैं तो हम संतुष्ट रहेंगे, ईर्ष्या का घोर कष्ट उठाने न जाएंगे। कैसी अनोखी बात है कि वस्तु-प्राप्ति से वंचित रहकर भी हम समाज की धारणा मात्र से संतुष्ट रहते हैं। ईर्ष्या सामाजिक जीवन की कृत्रिमता से उत्पन्न एक विष है। इसके प्रभाव से हम दूसरे की बढ़ती से अपनी कोई वास्तविक हानि न देखकर भी व्यर्थ दुखी होते हैं।”21

पहले ही यह कहा जा चुका है कि शुक्ल जी किसी समस्या को केवल लोक के सामने ही लाकर नहीं रह गये, अपितु उसके निवारण के लिए उपाय भी बताते गये हैं। यदि ईर्ष्या इतनी ही बुरी वृत्ति है तो उसकी निवृत्ति की चिन्ता होनी चाहिए। इसी चिन्ता से छुटकारा पाने के लिए उनकी ‘चिंतामणि’ का यह स्वर है, “ईर्ष्या की सबसे अच्छी दवा है उद्योग और आशा। जिस बात के लिए उद्योग और आशा निष्फल हो, उस पर से अपना ध्यान हटाकर दृष्टि की अनंतता से लाभ उठाना चाहिए।”22

संक्षेप में कहा जा सकता है कि ‘चिंतामणि’ निबंध-जगत का प्राण है। मनुष्य की गति जिस ओर जा सकती है, वहाँ तक इसकी पहुँच है। बस इतना ही कह कर हम इस निबंध-संग्रह की महत्ता को डॉ. रामकृपाल पांडेय के कथन के आश्रय से छोड़ जाते हैं, “आचार्य शुक्ल का निबंध-संग्रह ‘चिंतामणि’ (पहला भाग) हिन्दी साहित्य की अमूल्य निधि है। यदि संपूर्ण हिन्दी निबंध साहित्य नष्ट हो रहा हो और मुझसे कहा जाए कि अपनी मनचाही कोई एक कृति बचा सकते हो तो मैं ‘चिंतामणि’ को ही चुनूंगा। यह हिंदी जाति के एक अत्यंत प्रखर मस्तिष्क और अत्यंत शीलवान हृदय की प्रतिनिधि निबंध कृति है।”23

सन्दर्भ ग्रंथ सूची-

1 आचार्य रामचंद्र शुक्ल और हिंदी आलोचना, डॉ. रामविलास शर्मा, राजकमल प्रकाशन, पृ सं. 191

2. चिंतामणि (भाग-1) आचार्य रामचंद्र शुक्ल, निवेदन, लोकभारती प्रकाशन, इलाहाबाद

3. वही, पृ सं. 2-3

4. वही, पृ सं. 7-8

5. वही, पृ सं. 8

6. वही, पृ सं. 10

7. वही, पृ सं. 11-12

8. वही, पृ सं. 19

9. वही, पृ सं. 33

10. वही, पृ सं. 34

11. वही, पृ सं. 49

12. वही, पृ सं. 40

13. वही, पृ सं. 42

14. वही, पृ सं 44

15. वही, पृ सं. 44-45

16. वही, पृ सं. 51

17. वही, पृ सं. 52

18. वही, पृ सं. 54

19. वही, पृ सं. 62

20. वही, पृ सं. 63

21. वही, पृ सं. 64

22. वही, पृ सं. 70

23. चिंतामणि-विमर्श, डॉ. रामकृपाल पांडेय, लोकभारती प्रकाशन, इलाहाबाद, पृ सं. 177

सेतु, अक्टूबर 2020

कविता: अर्जुन आज़ाद तिवारी

वर्षा का बादल बरसे या गाज गिरे अनुमानों पर,
लहरों पर बूंदें ठहरें या अंधकार परवानों पर,
निशदिन निशा का चादर ओढ़े, राह नई चुन आऊंगा ,
जब तक है रक्त शिराओं में तब तक मैं चलता जाऊंगा!

सीमित सैन्य सुरक्षा का यूँ किंचित भी आकार बढ़े,
हो अंधकार में रूदन या फिर भेड़ों की हुंकार बढ़े,
प्रतिदिन बढ़ते गिद्धों बस विस्थापन ही मानक हो,
अब लहर कोलाहल शान्त रहे या अग्निप्रलय भयानक हो,
मैं हृदय हौसले सीमा से लहरों पर राह बनाऊंगा,
जब तक है रक्त शिराओं में तब तक मैं चलता जाऊंगा!

हिम के आलय में आग जले, या बर्फ पड़े वो भारी हो,
माँ की ममता नयनों से हो, या हाथ खून से क्यारी हो,
पिता नयन की नीर भले या कौतुक काल का साया हो,
चीर हृदय की व्यथा सही या मातृमोह की माया हो,
कर्म फ़र्ज़ की होली में, मै कण-कण तक जलता जाऊंगा,
जब तक है रक्त शिराओं में तब तक मैं चलता जाऊंगा!

सेतु, अक्टूबर 2020

गोपाल सिंह नेपाली की कविताओं में प्रकृति चित्रण के विविध आयाम

लल्टू कुमार

शोधार्थी, हिंदी एवं भारतीय भाषा विभाग, हरियाणा केंद्रीय विश्वविद्यालय, महेंद्रगढ़
चलभाष: +91 9868330823, ईमेल: laltoo.prakash@gmail.com

बिहार के चंपारण जिले में बेतिया नामक स्थान पर 11 अगस्त 1911 को गोपाल बहादुर सिंह का जन्म हुआ था। पिता रामबहादुर सिंह फ़ौज में थे। साधारण परिवार में जन्मे इस बालक की शिक्षा-दीक्षा बेतिया में ही हुई। जन्मजात कविता रचने की प्रतिभा के चलते अपने पहले काव्य संग्रह के प्रकाशन से पूर्व ही वे लोगों के बीच काफी चर्चित हो चुके थे। राष्ट्रप्रेम, प्रकृति प्रेम एवं मानवीय संवेदना के धनी गोपाल बहादुर सिंह बड़ा होकर गोपाल सिंह नेपाली के नाम से साहित्य जगत के साथ-साथ सिनेमा और पत्रकारिता के क्षेत्र में भी अपनी अलग पहचान बनाया। वे एक सफल कवि के अलावा सिपाही, खिलाड़ी, गीतकार, फिल्म निर्माता, निर्देशक और पत्रकार थे। पंजाब रेजिमेंटल सेंटर में एक प्रशिक्षक के तौर पर तैनात नेपाली को जब फरवरी 1942 में पदोन्नति करके हवलदार बना दिया गया तो इसके बाद उन्होंने हॉकी, बास्केटबाल, अंतर-रेजिमेंटल, राष्ट्रीय स्तर की चैम्पियनशिप तथा क्रॉस कंट्री रनिंग में अपने रेजिमेंट का प्रतिनिधित्व किया। पत्रकारिता के क्षेत्र में रतलाम टाइम्स, चित्रपट, सुधा और योगी नामक पत्रिकाओं का संपादन करके एक आदर्श स्थापित किया। चार दर्जन से अधिक फिल्मों के लिए गाने लिखकर, ‘हिमालय फिल्म्स’ और ‘नेपाली पिक्चर्स’ की स्थापना करके, नजराना, सनसनी और खुशबू जैसी चर्चित फिल्मों के निर्माण से सिनेमा के क्षेत्र में भी अपना सहयोग दिया। इसके साथ ही उमंग, पंछी, रागिनी, नीलिमा, पंचमी, सावन, कल्पना, आँचल, नवीन, रिमझिम, हिमालय ने पुकारा और हमारी राष्ट्रवाणी नामक काव्य संग्रहों की रचना करके साहित्य जगत में भी अपना बहुमूल्य योगदान दिया।

कविता के क्षेत्र में नेपाली का आगमन सन् 1930 में हुआ। भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास का यह वह दौर है जब एक तरफ स्वाधीनता आंदोलन तेज हो रहा था और दूसरी तरफ ब्रिटिश हुकूमत का दमनचक्र बर्बरता की सारी सीमाएं पार कर रहा था। विदेशी सत्ता के दलाल-चाटुकार जमींदारों, रायबहादुरों और अधिकारीयों-कर्मचारियों द्वारा राष्ट्रीय आन्दोलन के सत्याग्रहियों और क्रांतिकारियों के खिलाफ दुष्प्रचार किया जा रहा था। ऐसे राजनैतिक माहौल में प्रकृति प्रेमी नेपाली की कलम से राष्ट्रप्रेम की कविताएँ निकलने लगी। क्योंकि देश के तात्कालिक वातवरण का नेपाली पर गहरा असर हुआ और यही कारण है कि उनकी कविताओं में स्वाधीनता-संग्राम के विभिन्न चरणों की गहरी पड़ताल के साथ ही दरिद्र, दास, और दुखी भारत की छवि मौजूद है। नेपाली के उपर 12 अगस्त, 2018 के जनसत्ता में ‘मूल्यांकन: जनमुक्ति का योद्धा कवि’ शीर्षक से प्रकाशित रविवारी में लिखा गया है, -“प्रेमचन्द की भांति उनकी दृष्टि भी मात्र राजनैतिक स्वाधीनता पर केंद्रित न थी, उनकी चेतना के केंद्र में न केवल किसान-मजदूर थे, बल्कि उनकी दृष्टि भारतीय समाज को छिन्न-भिन्न करने वाली, उसे रक्त-रंजित कर निर्बल करने वाली वर्ण-व्यवस्था और सांप्रदायिकता को भी भली-भांति देख-समझ रही थी।”1 यहाँ नेपाली की तुलना प्रेमचंद जैसे साहित्य सम्राट से होना किसी बड़ी उपलब्धि से कम नहीं है। प्रेमचंद से तुलना इनकी रचनाओं में उल्लेखित इनके सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक समझ को उजागर करता है। लेखन की विषयवस्तु को लेकर नेपाली की यह समझ ही उन्हें एक बड़ा रचनाकार बनाता है। इस संदर्भ में डॉ। वीरेंद्र कुमार सिंह लिखते हैं, -“नेपाली के लिए भाषाशैली से अधिक महत्त्वपूर्ण कविता की अंतर्वस्तु है। यही वजह है कि कई बार कविता की शास्त्रीयता का अतिक्रमण कर वे सीधे जनता से जुड़ पाते हैं।”2 उपरोक्त दोनों कथन के सन्दर्भ में ‘चित्र’ कविता की यह पंक्तियाँ देखना समाचीन होगा- “लटक रहा है सुख कितनों का आज खेत के गन्नों में / भूखों के भगवन खड़े हैं दो-दो मुट्ठी अन्नों में / कर जोड़े अपने घरवाले हमसे भिक्षा मांग रहे / किंतु देखते उनकी किस्मत हम पोथी के पन्नों में / जिसका जीवन ही खप जाता अपना दुखड़ा रोने में / छोड़ एक आंसू वह क्या दे और आपको दोने में / छोड़ क्षीरसागर को अब तो रहते हैं प्रभु और कहीं / लेटे छप्पर-हीन कुटी के भीतर, खर पर, कोने में / जिस बर्तन में छेद हो चुका देर न उसके चूने में / इसीलिए थी दौड़-धूप रे इतनी उस दिन पूने में / बिछड़े परिजन मिले, बढ़ाते हाथ प्रेम का मिलाने को / पर जाता सम्मान हमारा उन हरिजन को छूने में।”3

नेपाली की कविता में प्रकृति शब्द का प्रयोग मनुष्य से इतर समस्त सृष्टि के लिए हुआ है। इसकी परिधि में पशु-पक्षी, वृक्ष, फूल, पर्वत, झरने आदि सब चले आते हैं। वैसे भी प्रकृति शब्द जब हम कहीं सुनते हैं तो झरनों का संगीत हमारे कानों में गूंजने लगता है। कोयल के कूकों की तान मन को मोहने लगती है और विहंगों का कलरव हमें अपनी ओर आकर्षित करने लगता है। कविता और साहित्य में प्रकृति की इसी छँटा का कवियों और रचनाकारों के द्वारा चित्रण किया जाता है तथा इसी चित्रण के आधार पर कवि और रचनाकारों का आलोचकों एवं पाठकों द्वारा मूल्यांकन भी किया जाता है।

गोपाल सिंह नेपाली की प्रारंभिक रचनाओं में प्रकृति से गहरे लगाव का एहसास होता है। इनकी कविताओं में चित्रित प्राकृतिक सौन्दर्य की जो छंटा उभरकर सामने आती है उसे देखकर लगता है कि नेपाली का बचपन से ही प्रकृति के साथ गहरा लगाव रहा है। इस संदर्भ में मुहम्मद तौफ़ीक खां लिखते हैं, -“कविवर पन्त की जन्मभूमि ‘कसौनी’ की तरह कविवर नेपाली की जन्मभूमि भी प्रकृति की क्रीड़ा स्थली ही थी। बचपन से ही वे किसी निर्झर के तीर अनगढ़ शिला पर बैठे घंटों प्रकृति का सौन्दर्य निहारा करते थे और तन्मय होकर गुनगुनाने-गाने लगते थे।”4 इस कथन से सम्बंधित कवि की यह पंक्ति देखिये – “कंकड़-धुल, फूल-काँटों का / वह वन-देश निराला रे! / चंचल जल में पाँव डुबोए / खेल रही वनबाला रे! / आँखों के नन्हें घेरे सी / घेर रही गिरि-माला रे। / निर्झर तीर-शीला पर बैठा / कोई गानेवाला रे! / मधुर पदध्वनि, मधुर प्रतिध्वनि, / मुखरित मृदु संगीत परम! / कुंज-लता की एक आड़ में / जीवन सरल पुनीत परम!”5 यहाँ जो ‘कोई गानेवाला’ है वह कोई और नहीं स्वयं कविवर नेपाली हैं।

प्रकृति सौन्दर्य के प्रति इसी सहज आकर्षण और तादात्म्य भाव के बल पर कवि ने निर्झर सरिता, धारा, कुंज-लता, पावस आदि के कई मर्मस्पर्शी चित्र खींचे हैं। इन चित्रों में ताजगी और अनछुई मधुरिमा तो है ही, अनुभूति का सजीव संस्पर्श भी है। उदाहरण के लिए यह पंक्ति लीजिये- “सुन्दर दर्पण सहज समर्पण / अंजलि में जल छल छल। / सुख में सरला, दुःख में तरला / मीठी वाणी कल-कल!”6

नेपाली की प्रसिद्ध कृति ‘उमंग’ की भूमिका लिखते समय छायावाद के मील स्तम्भ और प्रकृति के सुकुमार कवि पन्त लिखते हैं, “आपका कवि कंठ, निर्मल, निर्झर के समान, अवश्य ही मंसूरी की तलहटी में फूटा होगा। इसलिए आपकी रचनाओं में जो उन्मुक्त वातावरण एवं स्निग्ध अनिलाताप मिलता है वह पाठक के हृदय की खिड़की खोलकर ‘नरम धुप’ बिछी राहों से, विलास की मंसूरी से जंगल की मंसूरी में ले जाकर प्रकृति की मनोरम भूमि में छोड़ देता है, जहाँ जंगल की हरियाली आँचल पसार कर उसका स्वागत करती है।”7 पन्त के इस कथन की पुष्टि हेतु नेपाली की कविता से इन पंक्तियों को देखिये- “फूटा है मेरा कंठ यही रे, निर्मल निर्झर के समान / सीखा है मैंने यही तीर पर सरिता के मृदुल सरलगान / सिखलाया है नित यहीं मुझे पंछी ने उड़ना पांख खोल / है हुआ यही क्रीड़ा निकुंज में मेरे जीवन विहान।”8

उमंग के प्रकाशन पर महाकवि निराला ने भी अपनी साकारात्मक अभिव्यक्ति देते हुए कहा है, “नवीन तारकों के सदृश जितने कवि हिंदी के काव्याकाश में चमकते हुए मुझे दिख पड़े, सौन्दर्य के सुख-स्पर्श जादू से जिन्होंने मन को वशीभूत कर लिया तथा प्रकाश और तृप्ति दी, गोपाल सिंह नेपाली उन्हीं में से एक है। जिनके काव्य में शक्ति प्रवाह, सौन्दर्यबोध तथा चारू-चित्रण एक विशेषता लिए हुए दिखई पड़ता है”9

छायावादी परम्परा के कवि होने के बावजूद नेपाली का प्रकृति चित्रण परंपरा की परिधि में सिमटा हुआ नहीं है। वे प्रकृति के उन्मुक्त गायक हैं। उनका सरल एवं स्वाभाविक चित्रण करते हैं और यही कारण है कि इनकी रचनाओं में प्रकृति अपने वास्तविक सौन्दर्य के साथ उपस्थित हुई है। प्रकृति के सुकुमार कवि सुमित्रानंदन पन्त प्रकृति पर आसक्त हैं, किन्तु नेपाली प्रकृति के साथ घुलमिल गया है, उसका अंग बन गया है। उदाहरण के तौर पर दोनों कवियों की अलग-अलग पंक्तियाँ प्रस्तुत है। पन्त की कविता में जहाँ “छोड़ द्रुमों की मृदुल छाया / तोड़ प्रकृति से भी माया / बाल! तेरे बाल जाल में / कैसे उलझा दूँ लोचन ?”10 है वहीं नेपाली अपनी कविता में घोषणा करते हैं- “प्रकृति मुखिरित है वीणा एक / और मैं उस वीणा का तार”11

नेपाली के प्रकृति चित्रण में कहीं-कहीं रहस्य भावना भी पाई जाती है। उदाहरण के तौर इन पंक्तियों को लीजिये- “डाली पर श्यामा बैठी है, अनुरागी मन गाता है। / दूर देश से दूती आयी, कोई मुझे बुलाता है / आज अकेले एक वियोगी राह पूछता जाता है / काँटे है कि मनचला राही, चिह्न पिया का पाता है।”12

नेपाली के प्रकृति चित्रण में इन विशेषताओं के अतिरिक्त कुछ ऐसी विशेषताएँ भी हैं, जो उन्हें छायावादी कवियों से अलग करती है। उन्होंने प्रकृति को अक्षय भंडार मात्र मानकर चित्रित नहीं किया है, अपितु उसके द्वारा राष्ट्रीयता की भावना की अभिव्यक्ति की है। आलोचकों ने छायावादी काव्य को पलायनवादी काव्य की संज्ञा दी है लेकिन नेपाली की कविताओं पर यह सटीक नहीं बैठता है क्योंकि नेपाली की कविता में प्रयुक्त प्रकृति चित्रण पलायनवाद को प्रश्रय नहीं देता अपितु वह जीवन संघर्ष और कर्मवाद की प्रेरणा देती है। प्रकृति और राष्ट्र प्रेमी इस कवि ने 17 अप्रैल 1963 को अपने चाहनेवालों को अलविदा कह दिया।

सन्दर्भ सूची:

1. https://www.jansatta.com/sunday-magazine/gopal-singh-nepali-a-warrior-poet-of-freedom/736117/

2. https://www.livehindustan.com/bihar/muzaffarpur/story-gopal-singh-nepali-still-alive-in-lok-kanth-2119684।html

3. https://www.jansatta.com/sunday-magazine/gopal-singh-nepali-a-warrior-poet-of-freedom/736117/

4. छायावादोत्तर गीतिकाव्य परम्परा के विकास में गोपाल सिंह ‘नेपाली’ का योगदान- मुहम्मद तौफ़ीक खाँ, पृष्ठ संख्या 122

5. रागनी, गोपाल सिंह ‘नेपाली’, वनश्री, पृष्ठ संख्या 19

6. वही, धारा, पृष्ठ संख्या 30

7. छायावादोत्तर गीतिकाव्य परम्परा के विकास में गोपाल सिंह ‘नेपाली’ का योगदान- मुहम्मद तौफ़ीक खाँ, पृष्ठ संख्या 123/ 124

8. छायावादोत्तर गीतिकाव्य परम्परा के विकास में गोपाल सिंह ‘नेपाली’ का योगदान- मुहम्मद तौफ़ीक खाँ, पृष्ठ संख्या 124

9. https://www.tribunehindi.com/kavi-gopal-singh-nepali/

10. https://kavitakosh.org/kk/छोड़_द्रुमों_की_मृदु_छाया_/_सुमित्रानंदन_पंत

11. छायावादोत्तर गीतिकाव्य परम्परा के विकास में गोपाल सिंह ‘नेपाली’ का योगदान- मुहम्मद तौफ़ीक खाँ, पृष्ठ संख्या 124/125

12. रागिनी, गोपाल सिंह नेपाली, वंदगी, पृष्ठ संख्या 11

सेतु, अक्टूबर 2020

बाल कविता: अनुज चतुर्वेदी 'अनुभव'

बाप तो बाप होता है

बाप तो बाप होता है।
जब पहली बार मुँह देखता है संतान का

शुक्रिया अदा करता है भगवान का।

संतति को देख-देख प्रसन्न होता है।
भाई साहब! बाप तो बाप होता है।
रात-रात भर जाग, रोते हुए बच्चे को चुप कराता है।
सीने से लगा बेटे को, सुलाता है।

गलियों में, छत पर घुमाता है।

इसके बाद भी बच्चे की आँख में आँसू देख, स्वयं रोता है।
भाई साहब! बाप तो बाप होता है।

बच्चे को बाहों के पलने में झुलाता है।

पेट पर सुलाता है।

एक नन्ही किलकारी की खातिर घोड़ा बन जाता है।

इस तरह बच्चे में खुशी के बीज बोता है।

भाई साहब! बाप तो बाप होता है।

जिस दिन घर में नया मेहमान आता है।

उसी दिन से बाप सपनों की दुनिया सजाता है।

दिन हो या रात, संतान के भविष्य के सपने संजोता है।

भाई साहब! बाप तो बाप होता है।

बच्चा उसके जीवन में यूँ बस जाता है,

कि बच्चे की खातिरपेट भर खाना ना खाता है।

बढ़ा देता है अपना परिश्रम, अपनी जिंदगी को दुहता है।

भाई साहब! बाप तो बाप होता है।

अपने हाथ से खिलाता है।

उंगली पकड़कर चलाता है।

खेलता है, बच्चे के साथ, उसको पढ़ाता है।

बच्चा ही उसका संसार होता है

भाई साहब! बाप तो बाप होता है।

बड़ा होता है बेटा, तो बाप को आँखें दिखाता है।
बाप सबके सामने उसे समझाता है, तन्हाई में रोता है।

भाई साहब! बाप तो बाप होता है।

फिर भी तो काम वही बाप आता है।

झेल कर मुसीबत भी बच्चों को बचाता है।

जीते जी उसका क्यों सम्मान नहीं होता है?
भाई साहब! बाप तो बाप होता है। बाप तो बाप होता है!

संक्षिप्त परिचय
अनुज चतुर्वेदी 'अनुभव'
माता- श्रीमती पूनम चतुर्वेदी
पिता- आचार्य नीरज शास्त्री
जन्म तिथि- 17 मार्च 2007
शिक्षा-कक्षा आठ में अध्ययनरत
प्रकाशित कृति- 'ऊँच नीच का फाफड़ा' (बाल कविता संग्रह)
बाल सदस्य- तुलसी साहित्य संस्कृति अकादमी, मथुरा
पुरस्कार/ सम्मान-1- डॉ रमन दास पंड्या स्मृति साहित्य पुरस्कार-2015
2- स्वरचित काव्य पाठ पुरस्कार (उत्तर प्रदेश सरकार)
3- रामायण प्रतियोगिता पुरस्कार- सांस्कृतिक प्रज्ञा संस्थान, बीकानेर
4-शहीद कैप्टन राकेश गायन प्रतियोगिता में प्रथम पुरस्कार
पता- 34/2, लाजपत नगर, एन. एच-2, मथुरा-281004 (उत्तर प्रदेश)
संपर्क सूत्र- +91 925 9146669
मेल- anujchaturvedianubhav8888@gmail.com

सेतु, अक्टूबर 2020

व्यंग्य: साठोत्तरी साहित्यकारों की प्रवृत्तियाँ

धर्मपाल महेंद्र जैन

बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन

अस्वीकरण (डिस्क्लेमर) - यदि आप साठोत्तरी हैं तो आपमें ये प्रवृत्तियाँ बिल्कुल नहीं हैं। फिर भी, इस शोधपत्र को पढ़ें अवश्य, आपके लिए यह जानना सुखद और लाभकारी होगा कि आपके समकालीनों की रुचियाँ कितनी मनोहारी हैं।

कालांतर में भ्रम नहीं रहे इसलिए विषय प्रतिपादन के पूर्व ही साठोत्तरी शब्द की सम्यक परिभाषा हो जाना चाहिए। साठोत्तरी से मेरा तात्पर्य ऐसे साहित्यकार से है जो साठ बसंत पार कर चुका है और अब वह स्थिरप्रज्ञ हो गया है, न उम्र बढ़ रही है, न ज्ञान। हिंदी साहित्य के वीरगाथाकाल से लगाकर भक्तिकाल में ऐसे साहित्यकारों को सठियाया कहा गया है। अति आधुनिककाल में गृह मंत्रालय, ज्ञानपीठें, सृजनपीठें, भाषा परिषदें और अकादमियाँ अस्सी वर्ष की औसत उम्र के साहित्यकारों को सठियाया नहीं मानतीं। मेरे विचार से, पुरस्कृत हो रहे किसी भी साठोत्तरी साहित्यकार को सठियाया मानना, हमारी परम उपकारी प्रबुद्ध संस्थाओं की सामूहिक बुद्धि का उपहास उड़ाना होगा। इसलिए साठोत्तरी के लाक्षणिक अर्थ 'साठ साल से अधिक की उम्र का साहित्यकार' को पारिभाषिक रूप में हमें साठ से निन्यानबे साल की उम्र का साहित्यकार मानना चाहिए। अथर्ववेद की सुक्ति है जीवेत शरद: शतम्, साठोत्तरी के बाद अगला स्टेशन शतक को माना गया है।

साठोत्तरी हिंदी साहित्य में बहुत महत्त्वपूर्ण हैं। अधिकांश साहित्यकार इस पड़ाव तक आते-आते शुद्ध साहित्यकार बच गए होते हैं। वे साहित्येतर नौकरियों से सेवानिवृत्त कर दिए गए होते हैं। उन्हें किसी सृजनपीठ या समकक्ष संस्थान का कोना न मिले तो वे अख़बारों के रविवारीय से लगाकर किसी त्रैमासिकी में आसन बिछाने के लिए उपलब्ध होते हैं। उनके शेष जीवन का एकमात्र उद्देश्य अंतिम समय तक हिंदी की सेवा करने का गौरव पाना होता है। लोग उन्हें सेवा करने नहीं देते हैं या वे सेवा कर नहीं पाते यह महत्त्वपूर्ण नहीं है, भाव महत्त्वपूर्ण है। भाव धारण करना उनका जन्मसिद्ध अधिकार है और वे इसे करके ही रहते हैं।

साठोत्तरी पड़ाव, साहित्यकार के जीवन का मध्य बिंदु है। इसके एक ओर नए-नए वादों, धाराओं और वैचारिकी से लबरेज युवा साहित्यकारों की फौज है। युवा, साहित्य से सारी वर्जनाओं को तोड़कर, अपने घर को छोड़कर शेष सभी घरों, गली-कूचों को उन्मुक्त साहित्य से समृद्ध देखना चाहते हैं। साठोत्तरी के दूसरी और सत्तरोत्तरी, पचहोत्तरी, अस्सीओत्तरी आदि-आदि अनंत ज्ञानवान साहित्यकारों की थकी सेना है जो ललचाई दृष्टि से युवतर साहित्यकारों को घूर रही है। उनसे संवाद करना चाहती है, उन्हें बताना चाहती है कि वे अजायबघर नहीं हैं, वे साहित्य के पहरेदार रहे हैं, उन्होंने भी बहुत लिखा है। उनके मन में प्रेम का अजस्र स्रोत बहता है जो अनुकूल परिस्थितियों में उमड़-उमड़ कर आता है। रीतिकाल को वे रतिकाल का पर्याय मानते हैं। आप मेरे कम लिखे को ज़्यादा समझना और उसकी पूर्णता में समझना, प्रेम प्रसंगों की व्याख्या करना व्यंग्य का विषय नहीं है।

साठोत्तरी की लेखन विधा कुछ भी हो किंतु उनकी ग्रंथियों में कविता सदैव रक्त की तरह प्रवाहित होती है। वे सर्वज्ञाता होते हैं, इसलिए वे जिस भी विषय पर बोलें विषय से परे हट कर धाराप्रवाह बोलते हैं। उनके व्याख्यान का विषय कुछ भी हो उनके अवदान का सारांश वरिष्ठों और समकालीनों की निंदा ही होता है। साहित्यिक निंदा को आलोचना कहना हमारी प्रतिष्ठित परंपरा है। साठोत्तरी, ईश्वर और अपने आसपास के प्रति आसक्ति से भरा होता है। वक़्त-बेवक़्त वह अस्पताल के जीवित यंत्रों के प्रति भी अप्रकटन योग्य आसक्ति व्यक्त कर देता है। प्रेमाभिव्यक्ति को दोहराते हुए वह अनर्गल भी दोहराने लगता है। उसका दिमाग़ यह विश्लेषित नहीं कर पाता कि उसके श्रोता और पाठक उसके मुखारविंद से ये बातें कई बार उद्गारित होते देख चुके हैं।

साठोत्तरी अपने समग्र विवेक में ये मानते हैं कि वे अवसरवादी नहीं है, पर उनके सहगामी उन्हें पक्का अवसरवादी सिद्ध करके ही दम लेते हैं। इसलिए साठोत्तरी अपने खेमे में अधिक से अधिक युवा साहित्यकारों को भरना चाहते हैं। वे युवाओं को बड़े ध्यान से सुनते हैं, उनके रचना कर्म पर बिना माँगे सलाह देते हैं। यदि युवा अब तक एकलव्य जैसा निर्गुटी रहा हो तो वे अपना द्रोणाचार्यत्व उन पर न्योछावर करने सहर्ष तैयार हो जाते हैं। युवा अभी तक पुस्तकाकार नहीं हुआ हो तो साठोत्तरी उसे अपने निधि-रहित संसाधनों के उपयोग का इशारा करते हैं। आगामी क़िताब के लिए दो शब्द, प्राक्कथन, पुरोवाक्, भूमिका आदि-आदि कर्णप्रिय आलंबनों का पिटारा खोल देते हैं। साठोत्तरी की एकमेव चेष्टा होती है कि युवा उसके स्नेह को जाल नहीं वरिष्ठ का उदात्त व्यक्तित्व समझें। उनके कुछ संस्मरण भविष्य में उपयोग के लिए अपनी डायरी में लिख लें। सतर्क युवा, साठोत्तरी को चूका हुआ और आया-गया समझकर उपेक्षा भाव से देखते हैं। उन्हें ज्ञात है कि साठोत्तरी मूलतः कम लिखता है, ख़ुद पर ज़्यादा लिखवाता है। साठोत्तरी मन ही मन कुढ़ता है, अपने युवा-काल को याद करता है और परंपरा पर मुस्कुरा लेता है। नवयुवा लेखक समझ जाता है कि साठोत्तरी घाघ है, भड्डरी है, अपने उद्देश्य के निहितार्थ साँठगाँठ करके ही वह दम लेगा। वह यह समझता है कि सत्ता के इर्द-गिर्द रह कर ही सत्ता का स्पर्श किया जा सकता है। सत्तावान साठोत्तरी पारस है, वह इतना अनुभव समृद्ध तो है ही कि लौह अयस्कों को आकर्षित कर सके।

साठोत्तरी जानता है कि अन्य साठोत्तरी और तदोपरी साहित्यकार उसके ख़ास काम के नहीं हैं। वे न ढंग से कलम पकड़ सकते हैं न कंप्यूटर पर टाइप कर सकते हैं। वाटस्ऐप और फेसबुक संस्कृति में उन्हें बधाई लिखने और लाइक करने से ज़्यादा नहीं आता, ट्विटर उनके लिए चिड़िया है। आने वाली नई किताबें उनके लिए बोझ हैं। वे पढ़ नहीं सकते, बस सिर्फ चर सकते हैं, भरा खेत हो तो तेज़ी से चर सकते हैं, खाली खेत हो तो जुगाली कर सकते हैं। वे संवेदना में शोक वक्तव्य भी देते हैं तो दिवंगत का नाम बदल देने के बाद, मृत आत्मा की शांति की कामना तक उनका पाठ एक-सा रहता है। वे इतने घिसेपिटे संस्मरण सुनाते हैं कि ये संस्मरण अप्रकाशित, अप्रसारित एवं मौलिक होने की प्राथमिक शर्त भी पूरी नहीं करते। और जब किसी पुरस्कार के लिए अनुशंसायें भेजना हों तो वरिष्ठ साहित्यकार को उसका नाम तक याद नहीं आता। ऐसे भूलक्कड़ और निरर्थक साहित्यकारों के बीच रहना साठोत्तरी को अपना अवमूल्यन लगता है।

साठोत्तरी की सबसे बड़ी पीड़ा है उसके शारीरिक वज़न में निरंतर गिरावट। जितनी देर में युवा दो रसमलाई गटक जाता है और गर्मागर्म पकौड़ियाँ हथियाते हुए अपनी प्लेट भरी की भरी रखता है, साठोत्तरी अपनी सीमित भक्षण क्षमता के कारण उतना उदरस्थ नहीं कर पाता। येनकेन वह माल गले के नीचे उतार भी ले तो उसकी कुंठित पाचन ग्रंथियाँ वांछित फल नहीं देतीं। युवा से इस मोर्चे पर पिछड़ना उसे बहुत बुरा लगता है।

साठोत्तरी की साहित्य के अलावा जो दृष्टिगोचर प्रवृत्तियाँ हैं उन्हें लिपिबद्ध करना मुझ जैसे अल्पज्ञानी के लिए कठिन है। समाजशास्त्रीय या व्यवहारशास्त्र के विषय में व्यंग्यकार को टाँग नहीं अड़ाना चाहिए। साठोत्तरी हमेशा चिंतन मुद्रा में रहता है पर चिंतन कभी-कभी ही निसृत हो पाता है। गांधीजी ने अपने चिंतन काल में तीन बंदरों का सृजन किया था। यह विवाद का विषय हो सकता है, पर उनका प्रतिदर्श निश्चित ही साठोत्तरी रहा होगा। वह अकेला ही तीन बंदरों के चिंतन का प्रतिरूप बनने की सामर्थ्य रखता है।

साठोत्तरी साहित्यकार को अपने मौलिक लेखन से अधिक अन्य समकालीनों के अमौलिक लेखन की अधिक चिंता रहती है। अन्य साठोत्तरी जब अमौलिक भी नहीं लिख पा रहे हो तब उसे आत्मशांति मिलती है। वह गर्वोन्मत्त सोचता है कि अपनी पीढ़ी में वह अकेला शेष है जिसका दिमाग़ कुंद नहीं हुआ है। पूरे जीवन में जो अक्षर उसने बोये हैं उनकी फसलें काटने का समय आ गया है। अब फसलों को पुरस्कार के रूप में फलीभूत होना चाहिए, रॉयल्टी के कटोरे में नहीं। उसने चाहें व्यंग्य लिखे हो, उसे पुरस्कार तो निबंध श्रेणी में भी मिल सकते हैं। विद्वतजन उन्हें निबंध नहीं समझें तो आलोचना तो मान ही लें। निर्णायक समिति व्यंग्य को आलोचना भी नहीं समझे तो लानत है उन धूर्त लोगों की बुद्धि पर।

पुरस्कार स्थापकों को लेखक को पुरस्कार सादर देना चाहिए। क्या लिखा, कब लिखा और क्यों लिखा, इसका पुरस्कार से क्या लेना-देना। अपुरस्कृत साठोत्तरी को अपना लेखन कलंक जैसा लगता है। ऐसे में उसके मित्र ही उसे सहारा (पुरस्कार) दे सकते हैं। अपुरस्कृत साठोत्तरी को आत्महत्या का भाव नहीं आता पर परहत्या का भाव उस पर हावी रहता है।

रक्तरंजित पात्रों पर हमारी अहिंसक लेखनी से व्यंग्य समृद्ध हुआ या नहीं, मैंने इसकी पड़ताल करवाई तो ज्ञात हुआ कि हमने जिन-जिन पर व्यंग्य लिखे वे राजनेता, पुलिस, आला अधिकारी आदि सब बहुत समृद्ध हो गए। बस व्यंग्य और व्यंग्यकार अभी भी मंच संचालकों के आगे-पीछे लगे हैं। साहित्य के इन आतंकवादियों का साठोत्तरी रचनाकारों के प्रति कुछ कर्तव्य बनता है कि नहीं। हर साल जितने नए स्मृति पुरस्कार घोषित हो रहे हैं साठोत्तरी को उनके नियम-कायदे, निर्णायक और पुरस्कार राशि सब पता होती है। साठोत्तरी इन पुरस्कारों को अपने रचनाकर्म से सुशोभित कर मान दिला सकता है और पुरस्कार को साहित्य में प्रतिष्ठा दिला सकता है। साठोत्तरी को जो भी पुरस्कार मिले वह उसे सोशल मीडिया से लेकर प्राचीन मीडिया तक में प्रतिष्ठित करवा कर ही दम लेता है। इसके बावजूद साठोत्तरी की मुख्य पीड़ा है हिन्दी वालों को पुरस्कार देर से मिलते हैं। पुरस्कारदाता यह नहीं सोचते कि नौ महीने में आदमी का बच्चा पैदा हो जाता है। यदि रचनाकार को पुरस्कार उसके लेखन शुरू करने के नौ महीने बाद मिल जाता तो वह आज कहाँ होता, उसका लेखन कितना समृद्ध होता, अब तक बड़े-बड़े पुरस्कार उसके नाम होते। कोई नहीं सोचता कि इस चक्कर में हिंदी के मूर्धन्य साहित्यकार बिना नोबेल पाये ही स्वर्ग सिधार गए, गाड़ी स्टेशन पर लेट लगती है तो हर स्टेशन पर लेट ही पहुँचती है।

पुरस्कृत साठोत्तरियों के पास मुद्रा तो नहीं टिकती पर इतने शाल-दुशाले इकट्ठे हो जाते हैं कि वह किसी ख़ास प्रसंग पर उनसे अपने पूरे परिवार की सफारी सिलवाने की या सेल लगाने की सोचता है। अंतिम समय में तिरंगा नहीं मिला तो एक ही शाल काम आने वाली है। पुरस्कारदाता शाल-वापसी को मुद्रा से जोड़ दें तो वे शाल का पुनः-पनः उपयोग कर सकते हैं और प्रसन्नचित्त हो, साठोत्तरी मुद्रा का। साठोत्तरी अपनी रचनाएँ भूल सकता है पर प्राप्त अभिनंदन पत्रों, प्रशस्ति और मानपत्रों का आलेख उसे कंठस्थ हो जाता है। पदकों से घर की बैठक का रौब बढ़ जाता है। रचित साहित्य का मुखर प्रदर्शन उसे लोग करने नहीं देते पर पदक प्रदर्शन से उसे कौन रोक सकता है।

साठोत्तरी शब्दों के पर्याय और विलोम का महाज्ञाता होता है। आपके सामने वह आपके बारे में इतना उत्तम संभाषण करता है कि आप तत्काल उसे अपने आगामी जन्मदिवस समारोह का मुख्य वक्ता बना लेते हैं। आपकी पीठ के पीछे यह महाप्रशंसक आपके बारे में जो विलोम शब्दावली चुनता है, आपकी इच्छा होती है कि आप उसके लिए किसी को सुपारी दे दें। मेरा एकालाप पढ़ते-पढ़ते आपकी जिज्ञासा यह जानने में भी हुई होगी कि मैं किस उम्र वर्ग का हूँ। मैं समाधान करना चाहता हूँ, महिलाओं और साठोत्तरी जैसे दिखने वाले साहित्यकारों से उनकी उम्र पूछना सामाजिक अपराध है, जिसके लिए आपको गालियाँ पड़ सकती हैं, हिंदी का साठोत्तरी साहित्यकार इसमें महाप्रवीण है।

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ईमेल: dharmtoronto@gmail.com फ़ोन: + 416 225 2415
सम्पर्क: 1512-17 Anndale Drive, Toronto M2N2W7, Canada

सेतु, अक्टूबर 2020

तमाम द्वन्द्वों के बीच मानव जिजीविषा को नया तर्क देकर प्रमाणित करते रहना रचनाकार का धर्म है

(वरिष्ठ कथाकार एवं अनुवादक सुवास दीपक से प्रदीप त्रिपाठी की वार्ता)

प्रदीप त्रिपाठी

- प्रदीप त्रिपाठी

सहायक प्रोफेसर, हिंदी विभाग, सिक्किम विश्वविद्यालय, गंगटोक
ईमेल: tripathiexpress@gmail.com; चलभाष: +91 892 811 0451

प्रदीप त्रिपाठी: सिक्किम में हिंदी भाषा में सृजनात्मक लेखन एवं उसके विकास को आप किस रूप में देखते हैं?

सुवास दीपक: 16 मई 1975 को सिक्किम भारतीय गणराज्य का का 22 वाँ राज्य बना। इसका क्षेत्रफल 7096 वर्गमील है और जनसंख्या (2011 की जनगणना के अनुसार 6.10 लाख है। भारत में विलय के बाद ही इसके योजनाबद्ध विकास का मार्ग प्रशस्त हुआ। 1975 तक सिक्किम भारत का एक संरक्षित अधिराज्य था।

विलय से पूर्व सिक्किम के स्कूलों में हिंदी को एक विषय के रूप में पढ़ाया जाता था। 1925 तक सिक्किम में केवल एक सरकारी हाईस्कूल था, वह भी राजधानी गंगटोक में। इससे पहले ईसाई मिशनरियों के द्वारा स्थापित स्कूलों में हिंदी के माध्यम से शिक्षा दी जाती थी। 1872–73 ईस्वी में पादरी मेक्फॉरलेन ने सिक्किम के महाराजा छाग्दोर नामग्याल से अनुमति प्राप्त कर सिक्किम में मिशनरी स्कूलों की स्थापना की थी। मिशनरियों का मुख्य उद्देश्य धर्म प्रचार होने के बावजूद इस समूचे पर्वतीय क्षेत्र में (उस समय सिक्किम का क्षेत्रफल काफी विस्तृत था, जिसमें आज का समूचा दार्जिलिंग जिला शामिल था जिसकी सीमाएँ कूचबिहार और पश्चिम में मेची नदी तक फैली हुई थीं) हिंदी के माध्यम से शिक्षा के प्रचार-प्रसार में इन ईसाई मिशनरियों की भूमिका को नकारा नहीं जा सकता है।

सुवास दीपक

1875 में सिक्किम के कुछ जमींदारों (सामन्तों) ने अपने निजी प्रयास से कुछ स्कूलों की स्थापना की थी। पाठ्य-पुस्तकों में भूगोल, इतिहास, अंग्रेजी, हिंदी, विज्ञान और तिब्बती भाषा का चलन था और शिक्षा का माध्यम हिंदी था। गौरतलब है, बीसवीं सदी के प्रारम्भिक दशकों तक शिक्षा का माध्यम हिंदी था। सिक्किम और दार्जिलिंग में स्थापित स्कूलों में बिहार और उत्तर प्रदेश से हिंदी शिक्षक नियुक्त किए जाते थे। चूँकि वे स्थानीय भाषाएँ नहीं जानते थे इसलिए जनजातीय और नेपाली भाषी विद्यार्थियों को वर्णमाला सिखाते, हृस्व और दीर्घ की मात्रा को ‘छोटा इ’, ‘बड़ा ई’, ‘छोटा उ’, ‘बड़ा ऊ’ और ‘श’ ‘ष’ ‘स’ के उच्चारण की ध्वनि के स्थान पर तालव्य, मूर्धन्य और दन्त्य ‘स’ सिखाने के कारण इनका उच्चारण कालान्तर में केवल ‘स’ ही रह गया। ‘न’ और ‘ण’ के उच्चारण के साथ भी ऐसा ही हुआ। केवल ‘न’ ही रह गया। इसका प्रभाव अध्यावधि देखा जा सकता है।

1950 की भारत-सिक्किम मैत्री संधि के अनुसार सिक्किम को भारत का एक संरक्षित राज्य के रूप में विभिन्न विकास योजनाओं के लिए भारत सरकार का अनुदान प्राप्त होने लगा जिसमें पंचवर्षीय योजना अनुदान भी था। योजनाबद्ध विकास की प्रक्रिया प्रारंभ हो जाने के पश्चात स्कूलों की भी स्थापना होने लगी। शिक्षा का माध्यम अब अंग्रेजी कर दिया गया था। हिंदी भी स्कूलों में पढ़ाई जाने लगी।

गाँधी शताब्दी समारोह (1969) के अवसर पर तत्कालीन सिक्किम सरकार ने गाँधी दर्शन पर ‘अखिल सिक्किम निबन्ध प्रतियोगिता’ का आयोजन किया था जिसमें नेपाली, भूटिया, लेप्चा, लिम्बू भाषाओं के साथ-साथ हिंदी में भी निबन्ध आमंत्रित किए गए थे। हिंदी में प्रथम पुरस्कार जूनियर हाईस्कूल के प्रधानाध्यापक उत्तर प्रदेश निवासी हिंदी भाषी शिवनारायण लाल गुप्ता को मिला था।

गंगटोक स्थित भारतीय राजनैतिक अधिकारी के कार्यालय में स्थापित ‘सार्वजनिक पुस्तकालय’ में ‘ऊषा’ नामक बहुभाषी पत्रिका का एक अंक 1965-66 में प्रकाशित हुआ था जिसमें हिंदी रचनाएँ प्रकाशित हुई थीं। सभी विद्यालयों व महाविद्यालयों (सिक्किम में पहला महाविद्यालय 1978 में स्थापित हुआ था, जो एक रात्रि महाविद्यालय था) की वार्षिक पत्रिकाओं एवं स्मारिकाओं में हिंदी खंड होता था जिसमें विद्यार्थियों की हिंदी में स्वरचित रचनाएँ प्रकाशित होती रही

1975 से पूर्व प्रकाशन विभाग, भारत सरकार से सिक्किम के पुस्तकालयों और विद्यालयों के लिए बड़ी संख्या में विभाग के प्रकाशन, विशेष तौर पर हिंदी में गांधी साहित्य तथा भारत की स्वतंत्रता के इतिहास से संबंधित पुस्तकें और पत्र-पत्रिकाएँ वितरित की जाती थीं।

सिक्किम के स्कूलों में बिहार, उत्तर प्रदेश, राजस्थान, हरियाणा आदि से आए व्यापारियों, जो स्थायी रूप से सिक्किम में बस गए हैं, के बच्चे स्कूलों में हिंदी विषय लेते ही हैं, अभी धीरे-धीरे जनजातियों और नेपाली भाषी विद्यार्थी भी हिंदी में उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए आगे आ रहे हैं। वर्तमान में सिक्किम में ऐसे पर्याप्त संख्या में ऐसे अहिन्दी भाषी शिक्षक हैं जो हिंदी में न केवल स्नातकोत्तर उपाधि प्राप्त कर चुके हैं बल्कि विद्यावारिधि भी हैं और राज्य के विद्यालयों, महाविद्यालयों व विश्वविद्यालयों में हिंदी पढ़ा रहे हैं। सिक्किम केंद्रीय विश्वविद्यालय में हिंदी में उच्च शिक्षा की व्यवस्था है जिसमें अहिंदी भाषी स्थानीय छात्र हिंदी में उच्च शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं। सिक्किम में हिंदी में पी.एचडी करने वाली प्रथम महिला सोनम ओङमु भूटिया हैं। उन्होंने बनस्थली विश्वविद्यालय, राजस्थान से 2011 में ‘व्याकरण कोटियों का अध्ययन हिंदी और भूटिया के संदर्भ में’ विषय पर शोध किया है।

वर्तमान में सिक्किम के स्कूलों में कक्षा आठ तक हिंदी एक विषय के रूप में अनिवार्य रूप से और कक्षा नौ (9th) से ऐच्छिक विषय के रूप में पढ़ाई जाती है। सिक्किम की आबादी में पिछले डेढ़-दो सौ सालों में नेपाली भाषियों की बहुतायत रही है। नेपाली भाषा देवनागरी लिपि में लिखी जाती है। बीसवीं सदी के प्रारंभिक दशकों में सिक्किम की राजधानी गंगटोक में हाईस्कूल में शिक्षा का माध्यम हिंदी था। 1925 के बाद तत्कालीन सरकार द्वारा हिंदी के स्थान पर नेपाली भाषा को शिक्षा का माध्यम बनाया गया। इस छोटे राज्य सिक्किम में विभिन्न जातीय समुदायों के बीच भाषा या धार्मिक आस्था को लेकर किसी तरह का तनाव उत्पन्न हुआ हो, इसका कोई ठोस प्रमाण नहीं मिलता। तुलनात्मक रूप से इतनी कम आबादी में सिक्किम में जातीय और जनजातीय समुदायों की दर्जन के करीब भाषाओं को सरकारी मान्यता प्राप्त है।

सिक्किम में हिंदी को लेकर किसी प्रकार की समस्या नहीं है। इस राज्य में शत-प्रतिशत लोग हिंदी न केवल समझते हैं, बल्कि बोलते भी हैं। सिक्किम में हिंदी साहित्य लेखन और प्रकाशन का प्रारम्भ पिछली सदी के पाँचवें दशक से होने के कुछ प्रमाण मिलते हैं। इस विषय पर कोई शोध-कार्य नहीं हुआ है, यद्यपि 1957 में गंगटोक से प्रकाशित ‘कञ्चनजङ्घा’ नामक एक नेपाली पत्रिका में कभी-कभार हिंदी रचनाएँ (विशेष रूप से कविताएँ प्रकाशित होती थीं) जो सिक्किम में कार्यरत हिंदी भाषियों की होती थीं।

सिक्किम सरकार के शिक्षा विभाग द्वारा नियुक्त हिंदी भाषी शिक्षक चंद्रचूड़ नारायण शर्मा ‘चिंतक’ की सिक्किम से प्रकाशित हिंदी की प्रथम पुस्तक है। 1972 में प्रकाशित यह पुस्तक (खण्ड-काव्य) ‘जय बांग्ला’ जो ‘बांग्ला मुक्ति संग्राम’ पर केन्द्रित है। इसके पश्चात एक अन्य हिंदी भाषी शिक्षक ध्रुव नारायण सिंह का ‘बीस बढ़ते कदम’ (गीति-नाटक) है जो 1976 में शिक्षा विभाग, सिक्किम सरकार ने प्रकाशित किया था।

सिक्किम में स्थानीय अहिंदी भाषी रचनाकार के रूप में साहित्य अकादमी पुरस्कार विजेता सिक्किम के नेपाली महाकवि तुलसीराम शर्मा ‘कश्यप’ का नाम उल्लेखनीय है। उनका हिंदी में लिखित खंडकाव्य ‘इन्द्रकील’ 1992 में प्रकाशित हुआ। इसके अलावा बाद में भी हिंदी की कई पुस्तकें प्रकाशित हुई जिसमें सिक्किम के शिक्षा विभाग में नियुक्त एक अन्य हिंदी भाषी शिक्षक कृपाल सिंह द्वारा लिखित और ‘सिक्किम संस्कृति और जनजीवन’ उल्लेखनीय है। यह पुस्तक प्रकाशन विभाग, सूचना और प्रसारण मंत्रालय, भारत सरकार द्वारा 1997 में प्रकाशित हुई थी।

सिक्किम में बीसवीं सदी के प्रारंभिक दशकों से राजस्थान से सिक्किम में आए व्यापारियों द्वारा स्थापित ‘नागरिक अधिकार समिति’ के द्वारा 1978-79 में गंगटोक से ‘नागरिक अधिकार’ नामक एक ‘हिंदी न्यूज लेटर’ प्रकाशित होता था। ये व्यापारी तत्कालीन राजशासन से प्राप्त विशेष अनुमति के तहत भारत-तिब्बत व्यापार में संलग्न थे। 1975 के सिक्किम के भारतीय गणराज्य में विलय होने के बाद नयी शासन व्यवस्था में वे भूतपूर्व राजा द्वारा प्रदान किए गए विशेषाधिकारों की बहाली चाहते थे।

आज राज्य के विभिन्न जातीय समुदायों के विद्यार्थी हिंदी में उच्च शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं और राज्य के विद्यालयों, महाविद्यालयों और विश्वविद्य़ालयों में हिंदी शिक्षण एवं साहित्य की श्रीवृद्धि में योगदान कर रहे हैं।

हिंदी के प्रति झुकाव का एक प्रमुख कारण है- देवनागरी लिपि जिससे यहाँ की शत-प्रतिशत जनता परिचित है। बहुसंख्यक नेपाली भाषी लोगों और हिंदी भाषी लोगों में भाषिक संस्कृति की समानता के कारण वाराणसी में संस्कृत पढ़ने के लिए जाने वाले विद्यार्थी हिंदी की स्नातक एवं स्नातकोत्तर स्तर की परीक्षाएँ देते आ रहे हैं। इसके आर्थिक कारण भी हैं क्योंकि संस्कृत शिक्षण के अतिरिक्त इस तरह से ऐसे विद्यार्थियों के लिए विभिन्न स्कूलों में जीविका के स्थायी अवसर भी प्राप्त हो रहे हैं।

प्रदीप त्रिपाठी: सिक्किम प्रदेश में एक हिंदी कथाकार के रूप में आपका महत्त्वपूर्ण स्थान है। हिंदी भाषा में सृजनात्मक लेखन सिक्किम में जिस प्रकार से होना चाहिए नहीं हो रहा है, इस उदासीनता का क्या कारण है?

सुवास दीपक: अस्सी के दशक से ही सिक्किम में हिंदी साहित्य लेखन एवं हिंदी पत्रकारिता का सूत्रपात होता है। 1970 के दशक में जब मैंने हिंदी में लिखना शुरू किया तब सिक्किम की आबादी डेढ़ लाख के आस-पास रही होगी। भू-परिवेष्ठित और नितांत अहिंदी भाषी क्षेत्र से आप उस भाषा में सृजनात्मक लेखन की अपेक्षा कैसे कर सकते हैं जो उसकी अपनी भाषा नहीं है!

किसी भी क्षेत्र/प्रदेश में किसी भाषा में सृजनात्मक लेखन का विकास उस भाषा को बोलने वाले लोगों से ही तो संभव होता है। सिक्किम में 80–90 प्रतिशत जनता नेपाली (जो कि 80–90 प्रतिशत लोगों की मातृभाषा है) भाषी है। स्पष्ट है कि किसी भी जातीय-समूह का निज भाषा से ही तो जुड़ाव होगा – इतर भाषा कैसे प्राथमिकता की भाषा बन सकती है और वह भी साहित्य-सृजन की।

प्रदीप त्रिपाठी: हिंदी कथा-साहित्य के क्षेत्र में पूर्वोत्तर भारत में आपके समकालीन कौन-कौन से रचनाकार सक्रिय रूप से सृजनरत हैं?

सुवास दीपक: मेरे समकालीनों में जिनसे मेरा व्यक्तिगत परिचय और संपर्क रहा है और अद्यावधि है, वे हैं – पदम क्षेत्री (मूल निवासी तुरा, मेघालय, कर्मक्षेत्र सिक्किम) और बिर्ख खडका डुवर्सेली (सिलीगुड़ी निवासी)। पदम क्षेत्री का अधिकतर योगदान नेपाली से हिंदी में अनुवाद, हिंदी में उन्होंने कविताएँ लिखी हैं। सिक्किम में हिंदी पत्रकारिता से भी वह सक्रिय रूप से जुड़े हैं। डुवर्सेली जी का अनुवाद के साथ-साथ समालोचना के क्षेत्र में भी महत्वपूर्ण योगदान रहा है। उन्हें 2009 में मॉरीशस में हिंदी साहित्य में विशिष्ट योगदान के लिए ‘आधारशिला फाउंडेशन’ द्वारा विदेश मंत्रालय, भारत सरकार और मॉरीशस सरकार के तत्वावधान में आयोजित विश्व हिंदी सम्मेलन में ‘हिंदी गौरव सम्मान’ (2019) से सम्मानित किया गया है। समालोचना में उनकी मौलिक हिंदी में लिखित प्रकाशित पुस्तक है- ‘नेपाली साहित्य विमर्श’ (प्रकाशक– साहित्यायन प्रकाशन, ग्रेटर नोयडा-उ.प्र.,2017)। इसी पुस्तक पर उन्हें मानव संसाधन विकास मंत्रालय द्वारा गठित उच्च-स्तरीय चयन समिति के निर्णय अनुरूप ‘हिंदीतर भाषी लेखक पुरस्कार योजना वर्ष 2018’ के अन्तर्गत एक लाख रुपये के पुरस्कार से सम्मानित किया गया है।

उनकी नेपाली से हिंदी में अनुवादित दो पुस्तकें (गिर्मी सेर्पा की ‘हिपोक्रिट चाँप-गुराँस’-1999 और जस योञ्जन ‘प्यासी’ की ‘शांति-संदेह’ 2015) प्रकाशित हो चुकी हैं। इनके अतिरिक्त पूर्वोत्तर से हिंदी में लिखने वाले प्रमुख रचनाकार हैं- मेघालय से अहिंदी भाषी मंजु लामा (आकाशवाणी से संबद्ध, कविताएँ लिखती हैं) और हिंदी भाषी डॉ. अकेलाभाई, जो ‘पूर्वोत्तर हिंदी अकादेमी’ के सचिव हैं। पूर्वोत्तर, विशेष रूप से मेघालय को हिंदी जगत से परिचित कराने में डॉ. अकेला भाई का ऐतिहासिक योगदान है। वर्षों से वह पूर्वोत्तर हिंदी अकादमी के तत्वावधान में वार्षिक राष्ट्रीय सम्मेलनों का आयोजन करते आ रहे हैं।

पूर्वोत्तर से ही नेपाली से हिंदी में अनुवाद में विशिष्ट योगदान देने वालों में मेरे अन्य समकालीनों में हैं खडकराज गिरी और इन्द्र गिरी। खडगराज गिरी की एक अनुवाद पुस्तक ‘इस शहर में तुम्हें याद कर’ (2016) राजकमल प्रकाशन से प्रकाशित हुई है। यह वीरभद्र कार्कीढोली की नेपाली कविताओं का संग्रह है। सिलीगुड़ी निवासी इंद्र गिरी मौलिक हिंदी और अंग्रेजी में मौलिक लेखन के साथ-साथ नेपाली से हिंदी और अंग्रेजी में परस्पर अनुवाद भी करते हैं। वह मिरिक (दार्जिलिंग) निवासी वरिष्ठ कवयित्री कमला राई की नेपाली कविताओं का हिंदी अनुवाद ‘कुछ ‘लमहे जिन्दगी के' (2019) के सह-अनुवादक हैं। दूसरे सह-अनुवादक हैं क्षेत्र ‘प्रेम’ मुखिया।

इसी तरह कर्ण थामी का नाम भी मेरे समकालीनों के साथ लिया जा सकता है, यद्यपि वह मुझसे उम्र में बड़े थे। दार्जिलिग निवासी कर्ण थामी ने मुख्य रूप से बांग्ला से हिंदी और नेपाली से हिंदी में अनुवाद किया है। सितंबर-2020 में दिवंगत कर्ण थामी ने बांग्ला कवि सुकान्त भट्टाचार्य की कविताओं का नेपाली में अनुवाद किया था। वह साहित्य अकादेमी से अनुवाद पुरस्कार पाने वाले पहले भारतीय नेपाली साहित्यकार हैं। दार्जिलिंग से ओम नारायण गुप्त (साहित्य अकादेमी अनुवाद पुरस्कार से नवाजे गए) भी हैं, जिन्होंने अधिकतर हिंदी से नेपाली में अनुवाद किया है।

समूचे पूर्वोत्तर में दशकों से अनेक लेखक हैं जो हिंदी में लिखते रहे हैं। खास तौर पर असम, अरुणाचल प्रदेश और मणिपुर से स्थानीय हिंदी लेखकों के अलावा हिंदी भाषी प्रदेशों से शिक्षण क्षेत्र में संलग्न अनेक नाम हैं जिन्होंने पूर्वोत्तर में हिंदी भाषा और साहित्य की श्रीवृद्धि में महत्वपूर्ण योगदान दिया है।

आप जानते हैं कि पूर्वोत्तर एक नितान्त अहिंदी भाषी क्षेत्र रहा है। दशकों से मुख्यधारा से अलगाव और उपेक्षा का शिकार रहा, इस क्षेत्र में आज से आधी सदी पहले क्या स्थितियाँ होंगी – आप अनुमान लगा सकते हैं। आज तो हम सोशल मीडिया के कारण एक विश्वग्राम से जुड़ चुके हैं। जहाँ तक मेरा प्रश्न है, उस कालखण्ड में कुछ राष्ट्रीय स्तर की हिंदी पत्रिकाएँ जैसेः ‘धर्मयुग’, ‘सारिका’, ‘दिनमान’, ‘साप्ताहिक हिंदुस्तान’, ‘नवनीत’, ‘कादम्बिनी’, ‘नवभारत टाइम्स’ (जो प्रकाशन के हफ्ते-दस दिन के बाद ही मुश्किल से प्राप्त होती थीं) ही हिंदी भाषा से जोड़ती थीं, उन्हीं से ही हिंदी संसार को पहचानने का अवसर मिला, वे ही मेरी मार्गदर्शक थीं। उस काल में सिक्किम में कोई महाविद्यालय नहीं हुआ करता था।

प्रदीप त्रिपाठी: आपके लेखन का प्रस्थान-बिंदु क्या है? अब तक की अपनी सृजनात्मक यात्रा (लेखकीय विकास) के बारे में आप क्या कहना चाहेंगे? अपनी रचना-प्रक्रिया को आप किस रूप में देखते हैं?

सुवास दीपक: मेरे अंदर कविता का प्रस्फुटन यद्यपि 19 साल की उम्र में हुआ, मगर मेरी साहित्यिक यात्रा उसी वक्त शुरू हो गई थी जब मैंने अपने गाँव के एक बरगद के पेड़ के नीचे चबूतरे पर कोयले से वर्णमाला लिखी थी। गाँव में स्कूल नहीं था, पढ़ने की बात ही नहीं थी। ननिहाल में मेरे बड़े भाई को पढ़ने के लिए भेजा गया था। भाई को पढ़ते-लिखते देख-देखकर शायद मैंने पाँच साल की उम्र में किसी द्वारा सिखाए बगैर लिखना और पढ़ना शुरू कर दिया था। हिज्जे कर सीखने की जरूरत ही नहीं पड़ी। जिस उम्र में बच्चे टेढ़े-मेढ़े लिखना शुरू करते हैं, उस उम्र में मैं रामायण और महाभारत फर्राटे से पढ़ लेता था। यह कैसे संभव हुआ– आज यह सोचते हुए मुझे आश्चर्य होता है।

सन् 1967-68 में भी ऐसा ही घटित हुआ। सिक्किम में आए दो साल के अंदर ही मैंने अपरिचित भाषा नेपाली में कविता लिखना शुरू कर दिया। ऐसा लगता है कि ग्रहण शक्ति मेरे अंदर प्रबल मात्रा में थी और अज्ञात के प्रति एक तीव्र सम्मोहन के कारण पाँच साल की उम्र में शुरू हुई यह अक्षर-यात्रा आज 72 साल की उम्र में भी लगातार जारी है।

लेखन के लिए एक भाषा चाहिए- चाहे वह मातृभाषा हो या कोई सीखी हुई भाषा। मैंने जिस समाज में जन्म लिया, वहाँ मेरी मातृभाषा डोगरी-पहाड़ी की ‘कंडी’ उपबोली बोली जाती है। मेरी पहली कविता ‘सिक्किम जननीप्रति...’ सिक्किम में नेपाली पत्रकारिता के जनक काशीराज प्रधान के स्वामित्व और सम्पादन में गंगटोक (सिक्किम) से प्रकाशित होने वाली नेपाली पत्रिका ‘कञ्चनजङ्घा’ के अगस्त 1968 के अंक में प्रकाशित हुई। नेपाली में मैंने पहली कविता लिखी 10 दिसम्बर, 1967 को। यह कविता किसी पत्रिका में प्रकाशित नहीं हुई यद्यपि 1993 में प्रकाशित मेरा पहला और अकेला नेपाली कविता संग्रह ‘आधारशिला’ से प्रकाशित है। यही कविता मेरी लेखकीय यात्रा का प्रस्थान-बिंदु है। अक्षरों के वन-प्रान्तर में मेरा प्रथम प्रवेश। मेरी मातृ-भाषा ‘डोगरी-पहाड़ी’ में स्कूली शिक्षा उस भू-भाग में तब भी नहीं थी, आज भी नहीं है। किशोरावस्था से निकलकर युवावस्था की दहलीज पर खड़े, अपनी जबान और जमीन से विस्थापित इस अकिंचन की उंगली पकड़ कर नेपाली भाषा ने साहित्य-मंदिर की राह दिखाई।

नेपाली में मेरी पहली कविता प्रकाशित होने से मुझे एक दिशा मिल गई। 1967 से 1970 तक सिक्किम, दार्जिलिंग और नेपाल से प्रकाशित होने वाली पत्रिकाओं के अतिरिक्त रक्षा मंत्रालय से ‘गोरखाली भाषा’ (उस समय तक नेपाली भाषा को भारत के संविधान की आठवीं अनुसूची में मान्यता नहीं मिली थी) में प्रकाशित ‘सैनिक समाचार’ से भी परिचय हुआ और उसमें मेरी कुछ प्रारम्भिक कहानियाँ और कविताएँ प्रकाशित हुईं। दार्जिलिंग से नेपाली में प्रकाशित अधिकांश उपन्यास, कहानी और कविता संग्रह भी पढ़ डाले। इस अवधि में तकरीबन सभी नवोदित और स्थापित साहित्यकारों से उनकी रचनाओं के माध्यम से परिचित हो चुका था। गंगटोक की एकाध कवि-गोष्ठियों में और कालिम्पोंग में ‘भानु जयन्ती’ में कविता पाठ कर चुका था। गंगटोक से ‘कञ्चनजङ्घा’, ‘हिमालय सन्देश’, ‘प्रगति’, ‘नव-ज्योति’ और दार्जिलिंग से प्रकाशित लगभग सभी नेपाली पत्र-पत्रिकाओं से परिचित हो चुका था। सिक्किम के नवोदित और स्थापित रचनाकार पदम सिंह सुब्बा अपतन, तुलसी अपतन, राम अपतन, उदयचन्द्र वशिष्ठ, बी.एस.राई, सानु लामा, नर बहादुर भंडारी, तुलसी कश्यप, शैलेशचन्द्र प्रधान, गिर्मी सेर्पा, केदार गुरुंग, गंगा कप्तान, पवन चामलिङ ‘किरण’, सन्तोष बरदेवा आदि की रचनाओं से परिचित हो चुका था। इसी बीच मेरी कुछ कविताएँ, लेख और अनुवाद प्रकाशित होने लगे थे। अनुवाद की आधार-भूमि भी धीरे-धीरे विकसित हो रही थी।

नेपाली से हिंदी की ओर झुकाव:

‘सारिका’, ‘धर्मयुग’, ‘साप्ताहिक हिंदुस्तान’, ‘नवनीत’, ‘कादम्बिनी’, ‘दिनमान’, ‘माधुरी’ आदि साप्ताहिक और मासिक हिंदी पत्रिकाएँ और हिंदी के प्रमुख दैनिक समाचारपत्र ‘नवभारत टाइम्स’ गंगटोक और सिंगताम में उपलब्ध हो जाते थे। लगभग सभी पत्रिकाएँ खरीदकर पढ़ता था। नए अंकों की बेसब्री से प्रतीक्षा करता। यह पुस्तक-प्रेम मुझे हर वक्त आर्थिक अभाव की ओर धकेलता रहता किंतु यह अभाव मेरी रुचि में कोई लगाम नहीं लगा सका। यह स्थिति अद्यावधि बरकरार है।

लिखित शब्द के प्रति यह एक अनंत भूख थी इन पत्र-पत्रिकाओं के माध्यम से मुझे हिंदी साहित्य की विभिन्न प्रवृत्तियों की जानकारी प्राप्त हो रही थी। इन पत्र-पत्रिकाओं के पाठकों की परिधि अति विस्तृत थी। मेरे लिए नित नए क्षितिज खुलते गए।

हिंदी में पहली मौलिक कहानी ‘लपटें’ 20 जनवरी 1971 को लिखी – हिंदी कथा-लेखन में यह मेरा पहला प्रयास था। यह कहानी अप्रकाशित है और अब इसकी मूल पांडुलिपि भी उपलब्ध नहीं है।

कमलेश्वर का पत्र और भारतीय नेपाली साहित्य की अवधारणाः

‘टाइम्स ऑफ इंडिया’ से कमलेश्वर के सम्पादन में प्रकाशित ‘सारिका’ (कथा प्रधान मासिक पत्रिका) अपनी लोकप्रियता के शिखर पर थी। ‘सारिका’ में कहानियों के अतिरिक्त विभिन्न नियमित स्तंभ भी थे। लोक कथाओं के विशेषांक भी प्रकाशित होते थे। भारत की विभिन्न भाषाओं की पुरातन व नवीन प्रवृत्तियों और भाषिक तथा साहित्यिक आंदोलनों पर चर्चाओं से लेकर देश-विदेश के जातीय समुदायों के मानवाधिकारों और अस्तित्व संकट को लेकर लिखे साहित्य के अनुवाद विशेषांक प्रकाशित होते थे। 1971 में “बांग्लादेश की मुक्ति” के बाद भारतीय राजनीति और प्रेस की निगाहें अब पड़ोसी बलूच और सिंध मुक्ति संग्रामों की ओर मुड़ रही थीं, उनके संघर्ष को आवाज देने के लिए भारतीय प्रेस, खास तौर पर हिंदी प्रेस ने जैसे कमर कस ली थी। प्रगतिशील सोच का बोलबाला था। इस अभियान में जहाँ ‘धर्मयुग’ (साप्ताहिक), ‘दिनमान’ (साप्ताहिक) और ‘सारिका’ (मासिक) जैसी बड़ी व्यावसायिक पत्रिकाएँ एक के बाद एक विशेषांक प्रकाशित कर रही थीं, वहीं अव्यावसायिक लघु पत्रिकाएँ भी पीछे नहीं थी।

भारत में नेपालियों के सबसे बड़े गढ़ दार्जिलिंग से दशकों पहले से नेपाली भाषा की संवैधानिक मान्यता की मांग उठ रही थी। 1970 से यह मांग संगठित रूप से गति पकड़ चुकी थी। राष्ट्रीय पहचान को लेकर आंदोलन शुरू हो चुके थे। संवैधानिक मान्यता से पहले भारतीय नेपाली भाषा और साहित्य को देश की शीर्ष साहित्यिक संस्था ‘राष्ट्रीय साहित्य अकादेमी’ की मान्यता आवश्यक थी। इस संबंध में दार्जिलिंग की शीर्ष साहित्यिक संस्थाएँ प्रयत्नशील थीं। मैंने साहित्य अकादेमी में नेपाली भाषा की मान्यता के पक्ष में दलील देते हुए ‘नेपाली साहित्य सम्मेलन’, दार्जिलिंग के मुखपत्र ‘दियालो’ में एक लेख प्रकाशनार्थ भेजा। यह लेख एक पत्र के रूप में 11 अगस्त, 1972 को प्रकाशित हुआ।

‘धर्मयुग’, ‘दिनमान’ और ‘सारिका’ पत्रिकाएँ केवल हिंदी भाषियों के लिए ही नहीं, बल्कि अन्य प्रमुख भाषाई समुदायों के लिए भी एक साझा मंच थीं। ‘सारिका’ के संपादक कमलेश्वर देश की हाशिए पर रही भाषाओं और समुदायों के अधिकारों से संबंधित साहित्य प्रकाशित कर रहे थे। अनुवाद के माध्यम से ही अन्य भाषाओं की समकालीन प्रवृत्तियों की जानकारी मिलती थी और ‘सारिका’ यह भूमिका अपनी पूरी निष्ठा के साथ निभा रही थी।

‘सारिका’ से ही मुझे ‘भारतीय नेपाली कथा साहित्य’ के अनुवाद का विचार सूझा। ‘सारिका’ को मैंने सिक्किम की एक लोककथा ‘स्वर्ग की सीढ़ी’ 23 जुलाई, 1970 को प्रकाशनार्थ प्रेषित की। कमलेश्वर ने तुरंत पत्र लिख कर ‘सारिका’ में रचनाएँ प्रकाशित करने का आश्वासन दिया।

1970-1973 के बीच मेरी कुछ हिंदी कहानियाँ और कविताएँ हिंदी की लघु और स्थापित पत्रिकाओं जैसे ‘सारिका’ में प्रकाशित होने लगी थीं। फरवरी 1972 के ‘सारिका’ के अंक में एक नेपाली लोककथा ‘दो मुँहों वाला सांप, दो तिब्बती लोककथाएँ ‘कसाई’ और ‘तीन शर्तें’ प्रकाशित हुईं। ‘सारिका’ के अक्टूबर 1973 में विश्व भाषाओं की चुनी हुई लघु कथाएँ प्रकाशित हुईं। मेरे द्वारा भेजी गई दार्जिलिंग के कथाकार नन्द हाँगखिम की नेपाली कहानी ‘पुराना कोट’ को एक लघु कथा ‘बोध’ शीर्षक देकर प्रकाशित तो किया लेकिन विषय सूची में नन्द हाँगखिम को ‘नेपाल’ के लेखक के रूप में प्रस्तुत किया, अनुवादक का नाम तक नहीं दिया। ‘सारिका’ को मैंने ‘भारतीय नेपाली कथा-खंड’ के रूप में भारतीय नेपाली कहानियों के अनुवाद भी प्रकाशनार्थ प्रेषित किए थे जिनके बारे में ‘सारिका’ की ओर से कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली और न ही वे कहानियाँ वापस लौटायी।

देश की बड़ी व्यावसायिक पत्रिकाओं और प्रख्यात कहे जाने वाले लेखकों और पत्रकारों द्वारा अपने ही देश के जातीय समूहों के प्रति अज्ञानता और उदासीनता की इससे बड़ी कोई मिसाल नहीं हो सकती। स्थिति से अवगत कराते हुए मैंने एक आक्रोश-भरा पत्र कमलेश्वर को लिखा, जिसका उन्होंने कोई उत्तर नहीं दिया। स्पष्ट था कमलेश्वर ‘भारतीय नेपाली साहित्य की अवधारणा’ से असहमत थे। देश के बड़े स्थापित और नामी-गिरामी लेखक-पत्रकार, जो दुनिया-भर के मानवाधिकार आंदोलनों की पैरवी करते अपनी कलमें घोंट रहे थे, उनकी पोल ‘भारतीय नेपाली साहित्य की अवधारणा’ को अस्वीकार कर देने के बाद खुल गई थी। मैं निराश जरूर हुआ लेकिन पराजित नहीं। कठिन परिस्थितियों में भी कहीं दूर रोशनी देख लेता हूँ।

‘भारतीय नेपाली कहानी विशेषांक’ बाद में चंडीगढ़ से शामलाल मेंहदीरत्ता प्रचंड के संपादन में प्रकाशित हिंदी मासिक ‘साहित्य निर्झर’ के अक्टूबर 1974 के अंक में प्रकाशित हुआ जो ‘भारतीय नेपाली साहित्य’ की पहचान स्थापित करने वाला प्रथम प्रयास था। इस विशेषांक में भारतीय नेपाली कथाकारों की 18 कहानियों के साथ-साथ समकालीन भारतीय नेपाली कहानी की प्रमुख प्रवृत्तियों पर एक परिचर्चा भी प्रकाशित है।

‘भारतीय नेपाली कहानी विशेषांक’ पर डॉ. घनश्याम नेपाल की टिप्पणी–“… ‘समकालीन भारतीय साहित्य’, ‘खास खबर’, ‘सारिका’, ‘पहल’, ‘प्रस्ताव’ आदि विभिन्न हिंदी पत्र-पत्रिकाओं के विभिन्न अंकों में नेपाली कवि-कथाकारों की रचनाओं के अनुवादों को प्रकाशित करना ही नहीं, चण्डीगढ़ से प्रकाशित ‘साहित्य निर्झर’ (हिंदी मासिक) के सन् 1974 के अक्टूबर अंक को ‘भारतीय नेपाली कहानी विशेषांक’ के रूप में सम्पादन कर प्रकाशित करने वाले और पटना से प्रकाशित ‘प्रस्ताव’ (हिंदी) के जून 1981 के अंक में ‘भारतीय नेपाली कथा खंड’ की ‘प्रस्तावना’ तथा उसी खंड में शामिल आधा दर्जन कहानियाँ हिंदी में अनुवाद करने जैसे महत्वपूर्ण कार्य कर भारत में नेपाली भाषा-साहित्य के विकास और विस्तार में सुवास दीपक ने महत्वपूर्ण योगदान दिया है। नेपाली से इतर किसी भारतीय भाषा की पत्रिका में नेपाली साहित्य की किसी विधा विशेषकर इस तरह के विशेषांक प्रकाशित करने का कार्य संभवतः पहली दफा ‘साहित्य निर्झर’ ने ही किया है और इसके मूलकर्त्ता सुवास दीपक ही हैं।” (सुवास दीपक द्वारा ओम गोस्वामी के डोगरी उपन्यास ‘पल-खिन’ के नेपाली अनुवाद “पल-विपल” की भूमिका, 2000 से उद्धृत, हिंदी अनुवाद)

इस विशेषांक के प्रकाशन को भारतीय नेपाली साहित्य की अलग पहचान स्थापित करने की दिशा में किए गए ऐतिहासिक कार्य के रूप में लेते हुए कालिम्पोंग से प्रकाशित लोकप्रिय अंग्रेजी साप्ताहिक Himalayan Observer (संपादकः बी.डी. बस्नेत) के 12 फरवरी, 1975 के अंक में एक पत्र प्रकाशित हुआ, जो उल्लेखनीय है-

“Sir,

Through your esteemed weekly, we take the opportunity to inform the Nepalese populace and Hindi readers, that a monthly Hindi magazine from Chandigarh, entitled “Sahitya Nirjhar” has brought to the Indian literary scene, a special issue of Indian Nepali stories in Hindi translated by Shri Subash Deepak, a well-known litterateur and his worthy associates.

It is historical in the sense that this is the first kind of publication in India.

The issues are already out in the markets of Darjeeling and and other places.

We feel it our duty to appreciate such a noble task on the part of the members of Nirjhar Parivar, especially to its editor Shri Prachand residing in Chandigarh.

We, on behalf of the Nepalese populace and Nepali language lovers extend our thanks. We, the members of the Government Press, Darjeeling, also take the opportunity to thank the Sahitya Akademi, New Delhi on its recognizing the Nepali language. (P. Arjun & Nanda Hangkhim)

प्रदीप त्रिपाठी: 1985 में आपका उपन्यास ‘अरण्य रोदन’ और लंबे अंतराल के बाद कहानी संग्रह के रूप में ‘चक्रव्यूह...’ संग्रह प्रकाशित हुआ। जिस गति से आपने नेपाली–हिंदी रचनाओं का अनुवाद किया वह सक्रियता हिंदी लेखन में क्यों नहीं है?

सुवास दीपकः हिंदी में न लिख पाने का मुख्य कारणः

1) ‘साहित्य निर्झर’ (1974) और ‘प्रस्ताव’ (1980) के बीच नेपाली और हिंदी साहित्य से मिली उदासीनता- ‘भारतीय नेपाली कहानी विशेषांक’ भारतीय संदर्भों में नेपाली भाषा और साहित्य की पहचान स्थापित करने का प्रथम प्रयास था। इस ऐतिहासिक प्रयास की तत्काल हिंदी पत्रिकाओं में कहीं-कोई चर्चा न होना तो उस काल में स्वाभाविक ही था क्योंकि ‘भारतीय नेपाली साहित्य की अवधारणा’ का हिंदी विमर्श में कहीं कोई स्थान था ही नहीं – चर्चा का तो सवाल ही नहीं उठता। कमलेश्वर-प्रसंग का उल्लेख मैं पहले ही कर चुका हूँ। मुझे अफसोस इस बात का था कि ‘साहित्य निर्झर’ को लेकर कालिंपोंग से प्रकाशित अंग्रेजी साप्ताहिक ‘हिमालयन ऑबजर्वर’ में प्रकाशित ‘संपादक के नाम पत्र’ को छोड़कर कहीं से भी किसी नेपाली पत्र-पत्रिका में इसका जिक्र तक नहीं हुआ। तत्कालीन सक्रिय कहानीकारों ने इस कार्य को लेकर व्यक्तिगत रूप में बहुत कम चर्चा की।

2) ‘भारतीय नेपालियों की ऐतिहासिक, सामाजिक, आर्थिक पृष्ठभूमि और भारतीय नेपाली कहानी में प्रगतिशील तत्व’, 1981 में प्रकाशित ‘प्रस्ताव’ से संबंधित प्रसंग-

उपरोक्त आलेख पर कुछेक तथाकथित पत्रकारों/लेखकों ने मुझ पर स्थानीय विरोधी होने का लांछन लगाते हुए अपनी पत्रिकाओं में सांप्रदायिक टिप्पणियाँ लिखीं, मुझे जलील करने के लिए नितांत असंगत और अनाप-शनाप आरोप लगाए। मुझ पर शारीरिक चोट तक पहुँचाने के लिए बीच बाजार में धमकी तक दे डाली। मुझे किसी विशेष विचारधारा का समर्थक सिद्ध करते हुए मेरे विरुद्ध सत्ता के सर्वोच्च शिखरों पर बैठे लोगों के कान भरे और मुझे चारों ओर से घेर पर आर्थिक और मानसिक आघात पहुँचाने के षड़यंत्र रचे।

मैं आहत था लेकिन परास्त नहीं। मैंने इन विकट परिस्थितियों में मानसिक संतुलन बनाए रखा। ऐसी स्थिति में मौन के अलावा और क्या विकल्प बचता है – एक अकेले मुझ जैसी हैसियत रखने वाले कलमकार के लिए! आदमी कितनी सीमा तक टूट सकता है – यह वही व्यक्ति बयान कर सकता है जो ऐसी परिस्थितियों से गुजरा हो। मैंने संकल्प कर लिया था कि मैं अपने तरीके से अपनी लेखनी को विस्तार देता रहूँगा, क्योंकि वही मेरी प्राण-वायु थी।

मैं पहले जिक्र कर चुका हूँ कि 1980-90 का दशक दार्जिलिंग पहाड़ और मुझे हिंदी से जोड़ने का प्रमुख सूत्र चंडीगढ़ – दोनों राजनैतिक अस्थिरता से आक्रांत थे। इस अवधि में आना-जाना बंद हो गया था। मैं सक्रिय रूप से नेपाली साहित्य और पत्रकारिता से जुड़ा था। सिक्किम में हिंदी साहित्य का कोई माहौल नहीं था।

रचना से चुक जाने की इस स्थिति में मैंने लगातार नेपाली से अनुवाद-कार्य जारी रखा। इस अवधि में सैंकड़ों कहानियाँ और कविताएँ नेपाली से हिंदी में अनुवाद कर डालीं। दर्जनभर उपन्यास और कविताओं के अनुवाद संकलन प्रकाशित किए। ये सभी संकलन निर्माण प्रकाशन, नाम्ची से प्रकाशित हैं। ‘भारतीय नेपाली कहानी विशेषांक’ (1996) और पवन चामलिङ ‘किरण’ की नेपाली कविताओं का हिंदी अनुवाद ‘क्रूसीफाइड प्रश्न और अन्य कविताएं’ (1996) नेपाली से हिंदी में प्रकाशित अन्य उपन्यास और कविता संकलन भी निर्माण प्रकाशन से प्रकाशित हैं। इन दोनों अनुवाद पुस्तकों की समीक्षा प्रमुख हिंदी पत्रिकाओं में हुई। इसी बीच 1990 से 2010 की अवधि में अंग्रेजी से अन्य विधाओं के अनुवाद भी हिंदी और नेपाली में प्रकाशित हुए।

अनुवाद क्षेत्र की एक प्रमुख उपलब्धिः ‘पल-विपल’

यह उपन्यास जम्मू निवासी डॉ. ओम गोस्वामी के डोगरी उपन्यास “पल-खिन” का नेपाली में अनुवाद है। इस अनुवाद कार्य का महत्व इस तथ्य से आंका जा सकता है कि यह मूल डोगरी भाषा से नेपाली भाषा में अनूदित होने वाली आज तक की पहली अनूदित कृति है। इस पर साहित्य अकादेमी से 2003 का अनुवाद पुरस्कार प्राप्त हुआ।

डॉ. घनश्याम नेपाल ने ‘पल-खिन’ की भूमिका (2000) में लिखाः

सांस्कृतिक संवाद-स्थापन का महती कार्य-

“…नेपाली भाषा-साहित्य और पत्रकारिता के क्षेत्र में लंबे अरसे से सक्रिय रहे लेखक-पत्रकार सुवास दीपक ने अपने लेखन के माध्यम से ही अपने लिए एक भिन्न और विशिष्ट प्रकार के ‘आकाश’(space) का सृजन किया है। यह उनका नितांत निजी, नितांत व्यक्तिगत और स्वनिर्मित आकाश है। विशेष रूप से उपन्यास लेखक, कवि, अनुवादक और पत्रकार के रूप में उनकी पहचान है। इनके अतिरिक्त, कहानी, आख्यानेतर गद्य आदि के क्षेत्र में उनके उत्साहपूर्ण कार्य पाए जाते हैं। इन विविध आकाशों में अनुवादक के रूप में उनके द्वारा सृजित आकाश विशेष महत्व और मूल्य का है। नेपाली कवि-लेखकों को हिंदी अनुवाद के माध्यम से हिंदी पाठकों के समक्ष प्रस्तुत और परिचित कराने वाले महती कार्य वह लगभग विगत तीन दशकों से कर रहे हैं। डोगरी मातृभाषी सुवास दीपक के लिए हिंदी और अंग्रेजी शिक्षा-ग्रहण और ज्ञानार्जन के विशेष माध्यम रहने के बावजूद नेपाली भाषा जीविकोपार्जन के साथ-साथ सामाजिक स्व-स्थापन का मूल आधार रही है। इस प्रकार अकादमिक भाषा और संस्कृति से अंतरंग परिचय के कारण उनके लिए अनुवाद एक सहज-साध्य और नैसर्गिक कार्य बन पड़ा है।

अनुवाद एक प्रकार का कूटनैतिक कार्य है, दो संस्कृतियों के बीच अंतर्क्रियात्मक संबंध स्थापन कराने वाला कार्य, और इस कार्य के लिए हमारे बीच सुवास दीपक जैसा उपयुक्त और सुयोग्य व्यक्ति पाना कठिन है। आजकल नेपाली से हिंदी में अनुवाद करने वाले अन्य भी हैं किंतु अनुवाद को नितांत संदेश-स्थानांतरण की अवस्था से उठा कर एक प्रकार के सृजनात्मक कार्य-व्यापार की तह तक ले जा सकने वाली सामर्थ्य की दृष्टि से सुवास दीपक की तुलना में आ पहुँचने वाला अनुवादक नहीं पाया जाता। ‘साहित्य निर्झर’, ‘पहल’, ‘समकालीन भारतीय साहित्य’, ‘प्रस्ताव’ आदि पत्रिकाओं में प्रकाशित उनके अनुवाद कार्य के अतिरिक्त उनके पवन चामलिङ ‘किरण’ की कविताओं के ‘क्रूसीफाइड प्रश्न और अन्य कविताएं’ नामक कविता संग्रह तथा ‘भारतीय नेपाली कहानियाँ’ जैसे हिंदी अनुवादों को पढ़ते हुए इस तथ्य का प्रमाण मिलता है।

नेपाली से हिंदी में अनुवाद उनका मुख्य कार्य क्षेत्र है। किंतु इस बार उन्होंने उस मार्ग को छोड़कर नेपाली को लक्ष्य भाषा के रूप में चुना है और स्रोत भाषा है उनकी मातृबोली डोगरी भाषा। उनके इस अनुवाद का अवलोकन करते हुए स्पष्ट होता है कि नेपाली में अनुवाद करने में भी उनकी कलम बेजोड़ है। स्थान-स्थान पर प्रयुक्त ठेठ नेपाली अभिव्यक्ति और परिष्कृत नेपाली भाषा प्रयोग से उनकी नेपाली भाषा क्षमता और इसके प्रतिपादन सामर्थ्य का स्पष्ट परिचय मिलता है।

सुवास दीपक का यह अनुवाद कार्य इसी तरह के महत् कार्य की ओर एक जीवंत प्रयत्न है। इसके माध्यम से डोगरी और नेपाली दो भाषा-भाषी समाजों के बीच संवादात्मकता का स्थापन आरंभ हुआ है। इस महत्वपूर्ण कार्य के लिए अनुवादक सुवास दीपक बधाई के पात्र हैं। आशा की जाती है कि इस दिशा की ओर उनसे अन्य ठोस और महत्वपूर्ण कार्य संपन्न होंगे।”

(‘पल-विपल’ की भूमिका से, नेपाली से अनूदित, 2000)

इस टिप्पणी से मैं पूर्णतः सहमत हूँ। हिंदी में मेरा लगाव मौलिक लेखन से कहीं अधिक अनुवाद में बना रहा जो मुझे हिंदी से जोड़े रखा।

प्रदीप त्रिपाठी: अनुवाद के क्षेत्र में अपने योगदान के संदर्भ में संक्षेप में बताइये।

सुवास दीपक: हाँ, अब मैं अपने अनुवाद साहित्य के बारे में क्रमशः आपको कुछ महत्त्वपूर्ण जानकारियों से अवगत कराना चाहूँगा।

नेपाली से हिंदी में-

1. भारतीय नेपाली कहानी विशेषांक, हिंदी मासिक ‘साहित्य निर्झर’ का विशेषांक अक्टूबर 1974 में चंडीगढ़ से प्रकाशित हुआ था, जो भारतीय नेपाली कहानियों का हिंदी में प्रकाशित प्रथम अनुवाद है।

2. प्रस्ताव, हिंदी मासिक पत्रिका, पटना के जून, 1981 के अंक के ‘भारतीय नेपाली कथा खंड’ में छह भारतीय नेपाली कहानियों के हिंदी अनुवाद प्रकाशित हुए।

3. भारतीय नेपाली कहानियाँ, निर्माण प्रकाशन द्वारा प्रकाशित भारतीय नेपाली कहानियों का प्रकाशित प्रथम हिंदी में संकलन, 1996 में प्रकाशित हुआ।

3. क्रूसीफाइड प्रश्न तथा अन्य कविताएँ, कवि पवन चामलिङ ‘किरण’ की नेपाली कविताओं का हिंदी अनुवाद, 1996 में प्रकाशित हुआ। यह भारतीय नेपाली कविताओं का प्रथम अनूदित संकलन है।

4. शिखर कथा कोश (भाग-1 और भाग-2, कमलेश्वर द्वारा संपादित 35 भारतीय नेपाली कहानियों का हिंदी अनुवाद, पुस्तकायन, नई दिल्ली द्वारा प्रथम भाग सन् 1999 और दूसरा भाग 2000 में प्रकाशित हुआ।

5. सहयात्री, लैनसिंह बाङ्देल के प्रसिद्ध लघु उपन्यास ‘लङ्गडाको साथी’ का हिंदी अनुवाद, निर्माण प्रकाशन द्वारा 2001 में प्रकाशित हुआ।

6. क्रमश:, पी.अर्जुन के खण्डकाव्य का हिंदी अनुवाद, विश्व मानव भारतीय नेपाली साहित्य प्रकाशन, दार्जिलिंग द्वारा 2002 में प्रकाशित हुआ।

7. अथाह, विन्द्या सुब्बा के साहित्य अकादेमी पुरस्कार प्राप्त नेपाली उपन्यास का हिंदी अनुवाद, निर्माण प्रकाशन द्वारा 2003 में प्रकाशित हुआ।

8. एक बहती नदी, प्रद्युम्न श्रेष्ठ की नेपाली कविताओं का हिंदी अनुवाद, हिमाली प्रकाशन, देन्ताम द्वारा 2010 में प्रकाशित हुआ।

9. भावधन तथा अन्य कविताएँ, अमर बानियाँ ‘लोहोरो’ की नेपाली कविताओं का हिंदी अनुवाद, काव्याक्षर प्रकाशन, गंगटोक, सिक्किम, 2015 इसी कड़ी में देखा जा सकता है।

10. आधी सदी की कविताएँ, केदार गुरुंग की नेपाली कविताओं का हिंदी अनुवाद, जनपक्ष प्रकाशन, गंगटोक, 2015 में प्रकाशित हुआ।

हिंदी से नेपाली में-

1. संरचनावाद, उत्तर संरचनावाद एवं प्राच्य काव्यशास्त्र, डॉ. गोपीचन्द नारंग के समीक्षा ग्रन्थ का नेपाली अनुवाद, साहित्य अकादेमी, नई दिल्ली द्वारा 2008 में प्रकाशित मेरी महत्त्वपूर्ण पुस्तकों में से एक है।

2. इसी क्रम में ‘मेरा एकाउन्न कविताहरू’, प्रख्यात हिंदी कवि एवं भारत के भूतपूर्व प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी के हिन्दी कविता संग्रह ‘मेरी इक्यावन कविताएं’ का नेपाली अनुवाद, 2006 में निर्माण प्रकाशन द्वारा प्रकाशित है।

डोगरी से नेपाली में-

1. पल–विपल, डॉ. ओम गोस्वामी के डोगरी उपन्यास ‘पल–खिन’ का नेपाली अनुवाद, निर्माण प्रकाशन द्वारा 2003 में प्रकाशित हुआ। यह मूल डोगरी भाषा से नेपाली में अनूदित प्रथम प्रकाशित कृति है जिसका सन् 2003 में साहित्य अकादमी अनुवाद पुरस्कार के लिए चयन किया गया था।

2. कमालपुरको चमत्कार, डॉ. ओम गोस्वामी के डोगरी बाल उपन्यास ‘कमालपुर दी करामात’ का नेपाली अनुवाद, निर्माण प्रकाशन द्वारा 2003 में प्रकाशित पुस्तक है।

अंग्रेजी से हिंदी में-

जमीन से जुड़े एक राजनीतिज्ञ का सफरनामा, सिक्किम के मुख्यमंत्री पवन चामलिङ की योगेंद्र बाली द्वारा लिखित जीवनी Daring to be Different का हिंदी अनुवाद, सह–अनुवादक पदम क्षेत्री, आत्माराम एण्ड सन्स, दिल्ली द्वारा 2009 में प्रकाशित महत्त्वपूर्ण ग्रंथ है। इसके अलावा विभिन्न विधाओं में तीन दर्जन से ज्यादा सरकारी दस्तावेज व ग्रंथों का अंग्रेजी से नेपाली व हिन्दी तथा हिन्दी व नेपाली से अंग्रेजी में परस्पर अनुवाद मेरे द्वारा किया गया है। देश की शीर्ष हिंदी पत्रिकाओं में भारतीय नेपाली कहानियों और कविताओं के अनुवाद भी प्रमुखता से प्रकाशित होते रहे हैं।

प्रदीप त्रिपाठी: अपने समकालीनों कथाकारों के मध्य अपनी उपस्थिति को आप किस रूप में देखते हैं? हिंदी कथा-साहित्य में अपने समकालीन कथाकारों के बारे में कुछ बताइये।

सुवास दीपक: 1970-80 की अवधि में मेरे समकालीन कथाकारों में प्रमुख नाम हैं– लघुकथा के उल्लेखनीय हस्ताक्षर रमेश बतरा (निधनः 1999), नरेंद्र निर्मोही, सुरेंद्र मनन, कमलेश भारतीय, शामलाल मेंहदीरत्ता प्रचंड, प्रेम जनमेजय आदि। इन सभी से मेरा व्यक्तिगत परिचय था। 1973 से 1979 के बीच मैं हर साल चंडीगढ़ प्रवास में उनसे मिलता था। 1980 के बाद धीरे-धीरे इन सभी से संपर्क टूटता चला गया। कारण थे – इधर दार्जिलिंग पहाड़ में और उधर पंजाब में राजनैतिक अस्थिरता जिसका एक दशक तक आवागमन पर बुरा प्रभाव पड़ा।

मैं एक सुरक्षित सरकारी नौकरी छोड़कर पूर्णकालिक पत्रकारिता में 1978 से जुड़ गया था। जिसमें अनेक समस्याएँ थीं। इस सबका एक प्रमुख प्रभाव मेरे मौलिक लेखन पर भी पड़ा। कविता-कहानी पीछे छूट गई – नेपाली में भी और हिंदी में भी। पूर्णकालिक पत्रकारिता – निजी प्रकाशन और मुद्रण व्यवसाय़ जिसमें आर्थिक अनिश्चितता की तलवार सिर पर हर वक्त लटकी रहती थी।

यही कारण रहे कि मैं अपने समकालीन हिंदी कथाकारों से ही नहीं – मौलिक लेखन से भी अपदस्थ होता गया। इतना जरूर है कि मैं अपने समकालीनों की कृतियाँ मंगवाकर पढ़ता रहा। मेरे समकालीनों में कुछ तो लिखना ही छोड़ दिए। व्यक्तिगत तौर पर नहीं उनकी रचनात्मकता से जुड़ा रहा। इसके साथ-साथ भारतीय नेपाली कहानियों और कविताओं के नेपाली से हिंदी में इसी दौरान काफी अनुवाद किए जो ‘पहल’, ‘खास खबर’, ‘भाषा, ‘समकालीन भारतीय साहित्य’ तथा कुछ अन्य हिंदी पत्रिकाओं में छपते रहे।

80 के दशक से हिंदी की प्रमुख साहित्यिक पत्रिकाओं के प्रकाशन भी धीरे-धीरे बंद होते गए। ‘सारिका’, ‘साप्ताहिक हिंदुस्तान’, ‘धर्मयुग’, ‘दिनमान’, आदि का युग धीरे-धीरे समाप्त होता गया जिसका खामियाजा साहित्य को भुगतना पड़ा। जब मैंने लिखना शुरू किया था तो मेरे सामने हिंदी साहित्य के महारथियों और युवा रचनाकर्मियों का एक अति ऊर्जापूर्ण जमावड़ा था। वरिष्ठ साहित्यकारों में कमलेश्वर, राजेंद्र यादव, मोहन राकेश, निर्मल वर्मा, भीष्म साहनी, शैलेश मटियानी, नरेंद्र कोहली, काशीनाथ सिंह, सतीश जमाली, ज्ञानरंजन, स्वदेश दीपक आदि की विरासत थी तो मेरे समकालीन रमेश बतरा, तरसेम गुजराल, बलराम, कमलेश भारतीय, सुरेन्द्र मनन, नरेन्द्र निर्मोही आदि का आत्मीय संसर्ग था। जहाँ तक प्रभावित होने का सवाल है तो यह प्रभाव प्रत्यक्ष और परोक्ष दोनों स्तरों पर पड़ा। मुझे इन प्रभावों से अपने लेखन में एक दिशा मिली। यह प्रभाव एकपक्षीय नहीं था बल्कि बहुपक्षीय और बहुआयामी था।

1950-70 की हिंदी कहानी-यात्रा

आजादी के बाद 1950-70 के बीच के दो दशक हिंदी कहानी के क्षेत्र में आंदोलनात्मक गतिविधियों के रहे। यूरोप का ‘अस्तित्ववाद’ और अमेरिका का ‘हिप्पीवाद’ अपनी सीमाएँ लांघकर भारत के महानगरों के पश्चिमी सभ्यता से प्रभावित अंग्रेजी पढ़-लिखे संभ्रांत युवाओं के लिए आकर्षण के केंद्र बन रहे थे। बहुत कम अंग्रेजी पढ़-लिखे हिंदी युवा लेखक ‘अस्तित्ववाद’ (Existentialism) की समझ रखते थे – बाकी केवल अनुकरण करने लगे। ‘हिप्पीवाद’ का असर वाराणसी और कलकत्ता के युवाओं तक ही सीमित रहा। आधुनिकता को आतंक से हिंदी साहित्य पर असर जरूर पड़ा परन्तु उसका कुछ ही वर्षों बाद पश्चिम से आया आधुनिकता का प्रभाव निष्कर्षहीन होता कमजोर अवश्य होता गया परन्तु विलुप्त नहीं हुआ, कहानी के कथ्य और शिल्प पर अवश्य प्रभाव पड़ा। ये ‘कलमी आन्दोलन’ और ‘अवधारणाएं’ इसलिए कमजोर पड़ती गईं क्योंकि उनसे भारतीय निम्न मध्यवर्ग की सामाजार्थिक वास्तविकता की पहचान नहीं हो पाई। कुछ उच्च शिक्षा प्राप्त शहरी युवाओं में सीमित ये कलमी आंदोलन शहरों की सीमाएँ लांघ नहीं पाए और यह महज एक अल्पजीवी (जिसे बंगाल की ‘भूखी पीढ़ी’ नाम दिया गया था, एक अ-साहित्यिक आंदोलन बन कर रह गाया और साहित्य के परिदृश्य से लोप हो गया।

1966-67 तक यह लगभग समाप्त हो चुका था। लक्ष्मीकांत वर्मा (‘विकल्प’, नवंबर, 1967) में लिखते हैं- “भूखी पीढ़ी का आंदोलन अब समाप्तप्रायः है। जितनी तीव्रता से इसका जन्म हुआ था, उतनी ही तीव्रता से उसका अंत भी हो गया।... तक बंगला की भूखी पीढ़ी का जितना भी अनूदित साहित्य पढ़ने को मिला, उससे यह पता नहीं चला कि इस आंदोलन ने अब तक साहित्यिक दृष्टि से या सौंदर्यात्मक दृष्टि से किसी भी प्रकार की सृजनात्मक उपलब्धि अर्जित की है। यह अ-साहित्यिक आंदोलन केवल एक संकट एवं संक्रमण का परिचय तो देता है, यह संक्रमण अभी इतना तरल है कि वास्तव में यह क्या है, कहना कठिन है। इसे ‘बीटनिक’ आंदोलन का छाया रूप भी नहीं कहा जा सकता। वह ‘एंग्री यंगमैन’ के समान भी नहीं है और न वह उस ‘एग्जिस्टेंशयलिज्म’ से ही प्रभावित है, जिसका अंत आज यूरोप में हो चुका है। केवल एक झीनी-सी झलक ‘जीन्सवर्ग’ की मिलती है, किंतु वह मात्र सहानुभूतिपरक है। उससे पूर्णतः यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि वह किसी भी प्रकार से बीटनिक आंदोलन की प्रतिच्छाया था। ... मेरा निश्चित मत है कि भूखी पीढ़ी का समूचा आंदोलन अभिव्यक्ति के नए माध्यमों की तलाश कर रहा था या ऐसा मिथ्याभास पैदा करता था। वह अर्थ के नए संवेगों को अनावरण संदर्भों में रख कर देखने का प्रयास कर रहा था। मगर उसकी अनुभूतिशीलता खण्डित और अतिवादी आग्रहों के कारण अपूर्ण रही। अनावरण-संदर्भों के प्रति आग्रह केवल घिसी-पिटी रीति, परंपरा, अंधविश्वास के प्रति एक अस्वीकृति और विद्रोह का परिणाम देता है। अंधविश्वास और ईश्वर के प्रति उसमें विद्रोह तो हो रहा है, किंतु जिस वेग और तीव्रता के साथ यह विद्रोह व्यक्त हुआ है, उसमें किसी भी प्रकार के सौंदर्यात्मक गठन की क्षमता नहीं आ पाई। मुझे कहने में तनिक भी संकोच नहीं है कि इस आंदोलन के प्रवर्तकों के हाथों ‘प्रदर्शन’ (Exhibition) ही ‘अभिव्यक्ति’ (Expression) बन गया है।... हिंदी की प्रकृति में वह अनुभूतियाँ कभी भी उस रूप में नहीं आ सकतीं, जिस रूप में वे बांग्ला में हैं, क्योंकि मैं मानता हूँ कि बांग्ला का अधिकांश मानसिक स्तर घोर रोमांटिक है और वह ‘भूखी पीढ़ी’ का आंदोलन भी उसी रोमांटिक वृत्ति की अभिव्यक्ति थी। हिंदी को रोमांटिक आंदोलन से मुक्त हुए आज काफी दिन हो चुके हैं।”

धनंजय (‘आज की कहानीः यथार्थ के बदलते हुए वृत्त’, (विकल्प, नवंबर 1967) में लिखते हैं, “सन् 1966-67 में असंतोष की एक तीव्र लहर चली थी। हड़तालें, जुलूस, जलसों की गहमागहमी में कई राजनैतिक, सामाजिक संस्थाएँ प्रकाश में आईं। समाज में असंतोष का पैमाना भर चुका था किंतु एक निश्चित आयाम न होने और राजनैतिक समझ के अभाव में यह लहर विद्रोह का रूप न धारण सकी और दूध का उफान बन कर रह गयी। यही दबा असंतोष सन् 1973-74 में और भी प्रचंड रूप में सामने आया जिसका सही उपयोग तब भी न हो सका और व्यवस्था ने भय व आतंक फैलाया और पूरे समाज को काले दौर से गुजरना पड़ा। ‘नई कहानी’ ने (समय और इतिहास के क्रम में) व्यक्ति को उसके समूचे संदर्भों के साथ पहचाना। मूल्यों के बदलाव को स्वीकारा। पिछली बन रही मान्यताओं, पद्धतियों, सार्थकताओं, संबंधों से या तो पूर्णतः इनकार किया या उन्हें नए संदर्भ देकर देखा। यही यथार्थ की बात भी सामने आती है। अपने सम्प्रेषण में अधिक से अधिक ईमानदार रहते हुए नई कहानी ने यथार्थ से अपने को केंद्रित किया। यह यथार्थ चाहे व्यक्ति का रहा हो या परिवेश का, सहजता का रहा हो या संश्लिष्टता का, जीवन के बाहर रहा हो या जीवन में से निकला हो, आदर्श से मुक्त खाँटी यथार्थ का था!”

‘हस्तक्षेप’ (सं. नरेन्द्र निर्मोही, निर्झर सहकार मंडल, 1979) में झवरीलाल पारख ने लिखा- “ दिनमान (टाइम्स ऑफ इंडिया प्रकाशन) में सर्वेश्वरदयाल सक्सेना ने इस बात पर बल दिया कि समकालीन साहित्य का ‘जनवादी साहित्य’ की अपेक्षा ‘जन साहित्य’ ज्यादा सार्थक शब्द है, यह बिना ‘वादी’ हुए भी लिखा जा सकता है। ‘वादी’ होना एक आग्रह में बंधना है और दुराग्रही होना है। जनवादी कहना उस दुराग्रह के लिए रास्ता खोलना ही नहीं, उसका स्वागत करना है। यहाँ सवाल आग्रह और दुराग्रह का नहीं है, न ही किसी विशिष्ट राजनैतिक पार्टी का। जनवाद का अर्थ मार्क्सवाद नहीं है। जनवाद साहित्यिक स्तर पर वह मोर्चा है जो पूंजीवाद, साम्राज्यवाद और सामंतवाद के विरुद्ध है किंतु जिसके हित केवल सर्वहारा के हित नहीं हैं अपितु सर्वहारा सहित समस्त मध्यवर्ग के हित संरक्षित हैं क्योंकि वर्तमान व्यवस्था के शोषण का शिकार सर्वहारा वर्ग ही नहीं है अपितु मध्यवर्ग भी है। किंतु मध्यवर्ग की मानसिक बुनावट ऐसी है कि उसकी आकांक्षाएँ उच्चवर्ग के समकक्ष होती हैं तो परिस्थितियाँ निम्नवर्ग के समकक्ष। परिणामतः मध्यवर्ग इन दोनों वर्गों के बीच झूलता रहता है। जनवादी साहित्य का यह भी कार्य है कि मध्यवर्ग की वास्तविकता को उजागर करे, उसे सर्वहारा को नजदीक लाए, वह अपने हितों को सर्वहारा के साथ जोड़कर देखे।”

मेरे समक्ष कोई प्रत्यक्ष रूप से कोई ऐसा लेखक–पत्रकार नहीं था जो हिंदी के माध्यम से मेरी रचनाओं पर अपने विचार व्यक्त करता – मेरे अंदर के लेखक को दिशा देने में तत्कालीन पत्रिकाओं में लिखने वाले लेखक थे– उन्हीं की रचनाओं से मैं उनसे रूबरू होता था और अपना रास्ता बनाता था।

प्रदीप त्रिपाठी: आपकी रचनाओं में आम-आदमी का संघर्ष एवं व्यवस्था विडंबना के सवाल प्रमुखता से उभरकर आए हैं। अपने कहानी संग्रह ‘चक्रव्यूह तथा अन्य कहानियाँ’ तथा उपन्यास ‘अरण्य रोदन’ की रचना-प्रक्रिया एवं विषयवस्तु के बारे में कुछ बताइये।

सुवास दीपक: चक्रव्यूह तथा अन्य कहानियाँ विविधता से भरा हुआ कहानी संग्रह है जबकि अरण्य रोदन में शिक्षक, शिक्षण, शिक्षा-व्यवस्था और शासनतंत्र पर केन्द्रित मौजूदा व्यवस्था और राजनीति के अन्याय और अन्दरूनी कुचक्रों का बार-बार शिकार बनता है। कहानियों व उपन्यास का मुख्य पात्र वह सामान्य सहिष्णु व्यक्ति न होकर एक संवेदनशील जागरूक और जुझारु व्यक्ति है; अपने आस-पास अपने देश में चल रहे अन्याय, अत्याचार और सामान्य आदमी के खिलाफ साधन-सम्पन्न वर्ग के षड़्यंत्रों और राजनैतिक अवसरवाद द्वारा पैदा की जा रही विकृतियों से परिचित है और इसीलिए अन्याय-अत्याचार के हर प्रसंग में अपनी असहायता-असमर्थता के अहसास से, इस शोषण, उत्पीड़न और अपमान के शिकार वर्ग के खिलाफ एक तीव्र घृणा, कच्चे आम जैसी कड़वाहट और तल्ख आक्रोश से भर जाता है। वह जूझता भी है, परास्त भी होता है क्योंकि आम आदमी की तरह उसके पास उस निरंकुश तंत्र व व्यवस्था से लड़ने के साधन नहीं हैं।

कहानियों का रचना संसार किन्हीं विशिष्ट, महत्वपूर्ण घटनाओं-पात्रों-स्थितियों द्वारा निर्मित नहीं होता लेकिन अपने स्वरूप के उदघाटन में कहानीकार की संवेदनात्मक और वैचारिक भागीदारी से विशिष्ट तथा महत्वपूर्ण बन जाता है। ये आम आदमी के खण्डित सपनों की कहानियाँ हैं। इस संग्रह में निम्नलिखित बिन्दु प्रमुखता से देखे जा सकते हैं-

- सामान्यजन की संघर्षशील वृत्ति, आशा-आकांक्षा के निरन्तर बाधित होते जाने की मानसिकता, तथा प्रतिरोधी शक्तियों के तीव्रतर होते दुराग्रहों का उद्घाटन।

- यह एक ऐसी रचना-यात्रा है जो जीवन के समानांतर चलती हुई चुकने की नियति का निषेध करने की क्षमता रखती है।

- रचना निश्चित ही उन दबावों के द्वंद्व से होती है जिनकी सत्ता से मानव-सापेक्षता को खतरा महसूस होता है। रचनाकार का धर्म है कि तमाम द्वंद्व के बीच मानव जिजीविषा को नया तर्क देकर प्रमाणित करता रहे।

- बदलते संदर्भों का यथार्थ, वस्तुपरक यथार्थ का कलात्मक रूपान्तरण।

सामान्यजन की संघर्षशील वृत्ति, आशा-आकांक्षा के निरन्तर बाधित होते जाने की मानसिकता, तथा प्रतिरोधी शक्तियों के तीव्रतर होते दुराग्रहों का उद्घाटन करती यह एक ऐसी रचना-यात्रा है जो जीवन के समानांतर चलती हुई चुकने की नियति का निषेध करने की क्षमता रखती तो रखती है लेकिन उसे निरंतरता नहीं दे पाती।

‘चक्रव्यूह’ कहानी शोषण के विरुद्ध दम भरने वाले किस तरह खुद शोषण का शिकार होते हैं, उसका भोगा हुआ यथार्थ है। आज के परिप्रेक्ष्य में एक अदने से रिपोर्टर व संपादक के जिंदा रहने की नियति, समाज के जड़, संवेदनशील, निर्लिप्त, उदासीन, और पलायनवादी होने की वजह से अपने कर्तव्य का नैतिक निर्वहन न कर पाने की लाचारी, घुटनेटेक विवशता! ‘स्व’ के मृत होने की त्रासदी है चक्रव्यूह... कहानी। ये कहानियाँ युवा मन को, बिना किसी लाग-लपेट के, अपने असली रूप में, रचनात्मक स्तर पर पड़तालने में प्रयासरत हैं। कहानियों के अंदर छुपे महीन सूत्र इस तथ्य की ओर इशारा हैं।

आज के परिप्रेक्ष्य में एक अदने से रिपोर्टर व संपादक के जिंदा रहने की जद्दोजहद, समाज के जड़, असंवेदनशील, निर्लिप्त, उदासीन, और पलायनवादी होने की वजह से अपने कर्तव्य का नैतिक निर्वहन न कर पाने की लाचारी, घुटनेटेक विवशता! ‘स्व’ के मृत होने की त्रासदी। रचनाकार अपने समय को देखता है –तटस्थता से- शोषण-उत्पीड़न को स्वयं भोगता है – भोगा हुआ यथार्थ उसकी रचना को प्रामाणिकता प्रदान करता है।

प्रदीप त्रिपाठी: आपकी रचनाओं में हास्य-व्यंग्य के चित्र प्रमुखता से उभरकर आए हैं। मेरे ख़याल से व्यंग्य विषयवस्तु के अनुसार भाषा में सहज रूप में ढल गया है, इस पर आपका क्या मंतव्य है?

सुवास दीपक: मेरी कहानियों की प्रमुख प्रवृत्ति व्यंग्य रही। मेरे स्वभाव में, मेरे संस्कारों में व्यंग्य का एक संतुलित ‘कोटा’ है। व्यंग्य का एक स्थायी-भाव, एक ‘अंडरकरंट’ (अंतर्भाव) मेरे अंदर निरंतर प्रवाहित होता रहता है। बड़े से बड़े संकट में भी यह धारा बाधित नहीं होती। मेरी बातचीत की भाषा में भी हास्य-व्यंग्य का स्वतः प्रस्फुटित हो जाता है। यह मुझे संस्कारों से मिला है। मेरे पिताजी हर बात चाहे बच्चों को डांटना हो, प्यार-दुलार करना हो, सीख-उपदेश देना हो तो वे सीधे शब्दों में नहीं बल्कि व्यंग्यात्मक लोकोक्तियों या मुहावरों का सहारा लेते थे।

आज मैं इसकी व्याख्या इस प्रकार से कर सकता हूँ – मेरी मातृभाषा डोगरी-पहाड़ी में वार्तालाप के दौरान आम पढ़े-लिखे हों या निरक्षर किसी भी स्थिति (प्यार-दुलार, डांट-फटकार, सीख-उपदेश) पर अपने दैनिक व्यवहार में हास-परिहास, हास्य-व्यंग्य का प्रयोग करते हैं। पहाड़ी जीवन की कठिन जीवन -परिस्थितियों में भी लोग प्रसन्नतापूर्वक जीवन-यापन करते हैं। पहाड़ों में एक बात प्रचलित है कि “अगर साथी हंसमुख (पहाड़ी बोली में ‘गप्पिया’- गप्पाड़) हो तो मीलों का रास्ता बिना थके पार हो जाता है।”

व्यंग्यकारों का प्रभाव एवं सृजन-

1) नरेंद्र कोहली के एब्सर्ड उपन्यास,

2) व्यंग्य और एब्सर्ड शैली का अवलंबन,

3) समूचे लेखन में व्यंग्य, विद्रूप और एब्सर्ड की अंतरधारा का प्रवाह

4) 1970 के उत्तरार्द्ध में नरेंद्र कोहली ने एब्सर्ड उपन्यास लिखे थे, जिनमें मैंने एक-दो पढ़े थे, उनकी समीक्षाएँ भी। उनकी इस शैली का प्रभाव अरण्य रोदन और मेरी कुछ कहानियों में अवश्य पड़ा है।

हरिशंकर परसाईं, शरद जोशी, रवींद्रनाथ त्यागी, फिक्र तौंसवी, के.पी. सक्सेना की व्यंग्य रचनाएँ आकर्षित करती थीं। जिनसे तात्कालिक समाज के पाखंड को समझने का रास्ता साफ हुआ। उनका लेखन समाज के समूचे विद्रूप को अनावृत कर देता। इससे तत्कालीन सामाजिक अनुभव की विशिष्टता और उसके वास्तविक कलात्मक प्रतिफलन की आवश्यकता को भी स्पष्ट किया।

मेरी कहानियों और उपन्यास में व्यंग्य, विद्रूप, फंतासी और एब्सर्ड का एक मिश्रण पाया जाता है। लगभग सभी कहानियाँ लेखक के अनुभव क्षेत्र की देन हैं। आत्मकथा शैली का प्रयोग भले कम मिले परंतु लेखक कहानी की हर स्थिति में उपस्थित है। यह उसका भोगा हुआ यथार्थ है। युवा स्वप्नभंगता, आर्थिक अस्थिरता और विभीषिकाएँ, असफलताएँ, चरित्रों का पराजय बोध, एक परिस्थिति से जूझते परास्त हो जाने के बाद फिर नई स्थिति से जूझने की अदम्य इच्छाशक्ति, हर पराजय से अगले युद्ध से लिए लड़ने के लिए फिर उठ खड़े होने की अनवरत उत्तरजीविता।

‘चक्रव्यूह एवं अन्य कहानियाँ’ की अधिकांश कहानियों में व्यंग्य की स्पष्ट धार मौजूद है। (1) बिल्ली के गले में घण्टी, (2) चक्रव्यूह... (3) पड़ोस (4) जाना एक मास्टर का परीक्षा अध्यक्ष बनकर... आदि में यह प्रवृत्ति स्पष्ट रूप में उपस्थित है।

ये कहानियाँ आज के युवा मन को, बिना किसी लाग-लपेट के, अपने असली रूप में, रचनात्मक स्तर पर पड़तालने में प्रयासरत हैं। साधारण आदमी की मानसिक और दैहिक सक्रियता की हुंकार इस चुप्पी में ही उगेगी, कहानियों के अंदर छुपे महीन सूत्र इस तथ्य की ओर इशारा है।

70 के दशक का कहानीकार एक विशेष प्रकार के रचनात्मक तनाव के बीच जी रहा था। यह तनाव केवल रचना की समस्या के स्तर पर न उभर कर जीवन से घूम-फिर कर आने वाले प्रश्नों से उत्पन्न होता है और फिर उसका विस्तार रचना के धरातल पर होता है। अर्थात रचना और जीवन दोनों में रचनाकार की समस्या है दोहराते संदर्भों में नई पहचान बनाती है।

प्रदीप त्रिपाठी: समय सापेक्ष लेखन में आप अपनी वैचारिक प्रतिबद्धता को किस रूप में देखते हैं? बतौर रचनाकार आप किन-किन लेखकों से प्रभावित हैं?

सुवास दीपक: मेरे निर्माण-ध्वंस का कालखण्ड-

मैं तीव्र आवेग से आक्रान्त रहता था, यह मेरा रचनात्मक उर्वरकाल था। मेरे हिंदी लेखनकाल की परिस्थिथियाँ ही ऐसी थीं कि केवल प्राप्त पुस्तकें और पत्र-पत्रिकाएँ ही मेरी पथ-प्रदर्शक थीं। सिक्किम में हिंदी साहित्य का परिवेश नहीं था – (अब भी कहाँ है!) हिंदी पुस्तकें डाक से मंगवानी पड़ती थीं – प्रमुख पत्रिकाएँ जरूर यहाँ समाचार बिक्रेताओं से मिल जाती थीं।

हिंदी में मेरा केवल स्कूली पाठ्य पुस्तकों से ही वास्ता रहा। कॉलेज का दो वर्ष का अध्ययन विज्ञान और गणित का। फिर 7 वर्ष के अंतराल के बाद 1973 से तीन वर्षीय स्नातक पाठ्यक्रम और दो वर्षीय स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम 1977 में पत्राचार के माध्यम से पूरा किया – हिंदी में द्वितीय श्रेणी में पंजाब विश्वविद्यालय से स्नातकोत्तर परीक्षा उत्तीर्ण की।

यह कहना मेरे लिए लगभग कठिन है कि मैं किस लेखक से प्रभावित हुआ। यह प्रभाव एकपक्षीय नहीं होता क्योंकि एक रचनाकार की एक विशाल कैनवास पर अन्य रचनाकारों के वैचारिक मुठभेड़ होती है। दूसरों से कितने कम या ज्यादा प्रभावित होने में किसी रचनाकार के लिए उसके संस्कार भी महती भूमिका निभाते हैं। विभिन्न वैचारिक धाराओं के अंधड़ों में भी एक संवेदनशील और सजग रचनाकार कुछ-न-कुछ अपने लिए रख लेता है जो उसके तंतुओं को छूता हो – नहीं तो वह उस तीव्र बहाव में बह जाएगा।

मेरी बौद्धिकता स्वाध्याय से स्वयं को ऊपर उठाने में प्रयत्नरत स्वातंत्र्योत्तर हिंदी साहित्य में पनपी प्रगतिशील विचारधारा और लेखनशैली से प्रभावित है। मैं किन्हीं सिद्धांतों या खेमों से परे संघर्षों से उपजी जीवन-दृष्टि की अनिवार्यता को स्वीकार करता हूँ।

मैंने उस कालखण्ड में लिखना शुरू किया था जब यह उपमहाद्वीप एक नई वैचारिक उथल-पुथल से गुजर रहा था। आजादी के बाद स्वतंत्र भारत अपनी युवावस्था में प्रवेश कर रहा था जिसके आगे राजनैतिक, सामाजिक और वैचारिक नेतृत्व का एक अति कमजोर, अनिश्चित और दिशाहीन माहौल था। 1962 में सम्पन्न तीसरे आम चुनाव में कांग्रेस ने भले ही चुनाव जीत कर सरकार बना ली हो, लेकिन उसका वोट शेयर खिसक कर 44.72 प्रतिशत रह गया था। दूसरी और मार्क्सवादी कम्युनिस्ट पार्टी ने दूसरे स्थान पर (29 सीटें और वोट शेयर 9.94 प्रतिशत) अपनी उपस्थिति दर्ज की। इसके बाद ‘स्वतन्त्र पार्टी’ (मुक्त बाजार पार्टी) ने 18 सीटें जीतीं (वोट शेयर 7.89 प्रतिशत)। राष्ट्रीय राजनीति में जनसंघ ने 14 सीटें जीतीं तथा ‘पीएसपी’ (प्रजा सोशलिस्ट पार्टी) ने 12 और पहली बार दक्षिण से एक नव विचारधारा वाली राजनैतिक पार्टी – ‘डीएमके’ (द्रविड़ मुणेत्र कड़गम) का उभार सामने आया जिसने 7 सीटें जीतीं। दक्षिण भारत से डीएमके का अवतरण भारतीय राजनीति में एक अलग सोच का उभार था। नेहरू का यह आखिरी चुनाव था।

प्रदीप त्रिपाठी: ‘अरण्य रोदन’ की प्रासंगिकता के संदर्भ में आपका क्या ख्याल है?

सुवास दीपकः जहाँ तक ‘अरण्य रोदन’ की प्रासंगिकता का प्रश्न है, मुझे लगता है कि मैकाले द्वारा 1835 में थोपी गई अंग्रेजी शिक्षा प्रणाली केवल अंग्रेजी बोलने वाले और दफ्तरों में उनके लिए प्रशासन में काम करने वाले क्लर्क पैदा करने तक ही सीमित नहीं थी। यह तो हमारी सदियों पुरानी भाषाओं, परंपराओं, चिकित्सा, विज्ञान, सामाजिक ज्ञान-अनुशासनों आदि पर एक ऐसी कुल्हाड़ी थी जिसके प्रहारों से हम आज अपनी परंपराओं, भाषाओं, कलाओं और ज्ञान-विज्ञान के कटे-गिराए पेड़ों के केवल ठूंठ भर रह गए हैं। कुछ भी नहीं बचा है मैकाले की कुल्हाड़ी से। अंदर से खोखले बना दिए गए हम उसी के बनाए मार्ग पर कठपुतलियों के तरह नाच रहे हैं। आजादी के बाद स्वदेशी शासकों को चाहिए था कि इस स्थिति में परिवर्तन लाते। लेकिन सात दशक बीत चुके हैं। क्या हुआ? इस अवधि में तीन-चार पीढ़ियाँ जन्म ले चुकी हैं। आज भी मैकाले ही सर्वत्र मौजूद है। वह मरा नहीं है बल्कि जिंदा है। और हमें तिल-तिल मार रहा है।

‘अरण्य रोदन’ काल्पनिक उड़ान नहीं है, एक ऐसी व्यवस्था पर व्यंग्य-प्रहार है जो देश को घुन की तरह खाती हुई खोखला बना चुकी है। ‘अरण्य रोदन’ इसी पीड़ा की अभिव्यक्ति है। इसे कोई अप्रासंगिक कैसे घोषित कर सकता है?

प्रदीप त्रिपाठी: हिंदी का वर्तमान परिदृश्य विमर्शों का है। आज जिस प्रदेश में रहकर लेखन कर रहे हैं, जनजातीय क्षेत्र के रूप में भी इसकी विशिष्ट पहचान है। आपकी रचनाओं में आदिवासी जीवन के प्रश्न बहुत कम दिखाई देते हैं, इसके बारे में आपकी क्या राय है?

सुवास दीपकः मेरी रचनाओं में आदिवासी जीवन के प्रश्नों का समावेश न हो पाने के पीछे प्रमुख कारण यह है कि स्थानीय भाषाएँ जैसे लेप्चा, भूटिया, लिंबू भाषाओं में जो साहित्य लिखा जा रहा है, वह नेपाली, हिंदी या अंग्रेजी में अनुवाद के माध्यम से उपलब्ध नहीं है। जो कुछ हो रहा होगा वह अकादमिक स्तर पर हुआ होगा। हमारे लिए उनके साहित्य से परिचित होने का जरिया केवल अनुवाद है। मूल भाषाओं की जानकारी न होने और अन्य भाषाओं में भी आदिवासी साहित्य की विभिन्न विधाओं की अनुपलब्धता के चलते कैसे किसी भाषाई समुदाय के विमर्श को अपनी रचनाओं में शामिल किया जा सकता है? दूसरी बात यह रही कि मेरा रचना क्षेत्र पहले कविता और फिर कहानी और उपन्यास लेखन के अतिरिक्त अनुवाद का क्षेत्र रहा जो इन विमर्शों पर केंद्रित नहीं था।

प्रदीप त्रिपाठी: शुरुआती दिनों में आपका एक कविता-संग्रह भी प्रकाशित हुआ है। आपने नेपाली भाषा के कई महत्वपूर्ण रचनाकारों की कविताओं का अनुवाद किया है/कर भी रहे हैं। बाद के दिनों में आपने कविताएँ लिखनी बंद कर दीं, इसका क्या कारण है?

सुवास दीपकः ‘खुला दरवाजा और पेड़’ (1995) कविता संग्रह भी नेपाली कविताओं के संग्रह ‘आधारशिला’ (1993) की तरह हिंदी में रचित मेरे प्रारंभिक दौर की रचनाओं के संग्रह हैं। पुस्तक रूप में छपने के लिए इन दोनों संग्रहों को 26-27 सालों तक प्रतीक्षा करनी पड़ी। ‘खुला दरवाजा और पेड़’ मेरी स्मृतियों का एक तरह का सफर है। यह मेरा अपनी जड़ों से कटने और मेरे किशोर-प्राण मूक कवि को बाहर निकालने का एक माध्यम था।

इन कविताओं के संदर्भ में कहते हुए किसी लेखक की एक पंक्ति का स्मरण हो उठता है जिसमें उसने कहा है – “भाषा मनुष्य की संवेदना और उसके चैतन्य के बीच का सेतु है।” इस दृष्टि से सोचूं तो ‘मेरी संवेदना और चैतन्य के बीच का छंद, मेरी अस्मिता का छंद’ कहीं गड़बड़ा गया है। मैं खड़ा अनवरत अपने को कुरेदता, अपनी पहचान को मिटाता, फिर बनाता पपीहे में परिवर्तित होकर आकाश की ओर मुँह ताके रहता हूँ। स्मृतियों के आतंक के बीच अनवरत चलते रहने की जिजीविषा व्यक्त करती हैं ये कविताएं। अपनी कविताओं के जरिए स्वयं को उद्घाटित करने का यह एक असफल प्रयास है। जीवन के गड़बड़ाए छंद को संजोने का सफल प्रयास।

बाद की परिस्थितियाँ इतनी क्रूर और जटिल थीं कि वहाँ मेरी संवेदना के गड़बड़ाए छंद पूरी तरह से बिखर चुके थे। कविता मुझसे जैसे रूठ गई – बिल्कुल वैसे ही जैसे मेरा कंठ। मेरा कंठ बहुत सुरीला था लेकिन जब जिंदगी के इस खुरदरे धरातल पर पैर रखे तो वहाँ मेरा सुरीलापन शनैः शनैः लोप होता गया। यह खुरदरा धरातल न जाने कब मेरे सुरीले कंठ को निगल गया, पता ही नहीं चला! यह कंठ मैंने अपने पिता से पाया था। मैंने जब से होश संभाला तो उन्हें गाते हुए सुना। उस जमाने में गाँव में रेडियो नहीं पहुँचा था। आजादी के बाद गाँव में आने वाली भजन, नाटक और रामलीला मंडलियों से भजन या उस अवधि के सिनेमा के गीत सुने। हम बच्चों को कोई पता नहीं था कि वह किसके गीत गाते हैं। बाद में जब गाँव में रेडियो आया तो कुंदनलाल सहगल के गीत, खास तौर पर अवध के नवाब वाजिद अली शाह विरचित और फणि मजूमदार द्वारा 1938 में निर्मित हिंदी फिल्म ‘स्ट्रीट सिंगर’ (Street Singer) में अमर गायक कुंदनलाल सहगल द्वारा गाया गया ‘राग भैरवी’ पर आधारित गीत ‘बाबुल मोरा, नैहर छूटो ही जाए..’ बजने पर चौंक पड़ता – लगता कि मेरे पिता गा रहे हैं। उनका कंठ खतरनाक हद तक कुंदनलाल सहगल से मिलता था। विभाजन से पहले रावलपिंडी और लाहौर में पिताजी ने काफी समय बिताया था। उन्हें शास्त्रीय संगीत की गहरी समझ थी। अधिकारपूर्वक कह सकता हूँ कि मेरे पिता सहगल की नकल नहीं करते थे – वह उनका सहज प्रस्फुटित स्वर था। आज भी कुंदनलाल सहगल को सुनता हूँ तो यही लगता है कि दूसरे कमरे में मेरे पिता ही गा रहे हैं। यह कह कर मैं अपने पिता को उन अमर गायक सहगल से बेहतर गायक प्रमाणित करने की गुस्ताखी नहीं कर रहा हूँ। न ही मैं आज इसे किसी भी तरह से प्रमाणित ही कर सकता हूँ। यह तो केवल मेरे हिस्से का सत्य है जिसे केवल अनुभूति के स्तर पर मैं ही अनुभूत कर सकता हूँ और कोई नहीं। बचपन में मैं स्वयं इस गीत को गाता था। यह गीत मुझे कुंदनलाल सहगल और मेरे पिता से जोड़ता था। आज भी सहगल को सुनता हूँ तो मेरे सामने मेरे दिवंगत पिता जीवंत हो उठते हैं और मैं बच्चों की तरह रोने लग जाता हूँ। अपने पिता से पाया हुआ वह कंठ आज मुझसे रूठ चुका है। इतनी पीड़ा होती है कि उसे शब्दों में बयान नहीं कर सकता। कविता और कंठ दोनों ने मुझे बड़ा कष्ट दिया है।

प्रदीप त्रिपाठी: जाहिर है, सिक्किम में हिंदी का विकास तीव्र गति से नहीं हो पा रहा है। क्या आपको लगता है कि इसके पीछे कोई भाषाई अस्मिता का संकट या भाषाई राजनीति जैसी शक्तियाँ काम कर रही हैं? सिक्किम में हिंदी के विकास को आप किस रूप में देखते हैं, निकट भविष्य में सिक्किम प्रदेश में हिंदी भाषा के विकास की क्या संभावनाएँ दिख रही हैं?

सुवास दीपकः मेरे निजी विचार में किसी जनजातीय क्षेत्र में उस क्षेत्र की भाषाओं और बोलियों को प्राथमिकता दी जानी आवश्यक है। 1975 तक सिक्किम एक राजतंत्र था। अन्य राज्यों की तुलना में भौगोलिक क्षेत्रफल हो या जनसंख्या की तुलना में सिक्किम क्षेत्रफल में भले ही छोटे राज्यों में गिना जाता हो, भाषाई संदर्भ में यह अति समृद्ध है। राज्य सरकार द्वारा राज्य में बोली जाने वाली हर बोली-भाषा को राजकीय मान्यता दी है और उसके विकास के लिए वित्तीय प्रावधान सुनिश्चित किए हैं।

सिक्किम में हिंदी के संदर्भ में ‘भाषाई अस्मिता’ जैसा कोई संकट मुझे नहीं दिखता। हिंदी राज्य के स्कूलों में पढ़ाई जा रही है, विश्वविद्यालयों में इसके अध्ययन-अध्यापन के अध्ययन-अध्यापन और शोध की शुरुआत हो चुकी है। युवा पीढ़ी हिंदी की ओर आकर्षित हो रही है, यह एक शुभ संकेत है। इस विषय को लेकर किसी तरह का भ्रम नहीं होना चाहिए। सिक्किम में हिंदी का विकास हो – इसमें किसी तरह के विवाद की गुंजाइश नहीं है।

सिक्किम में हिंदी के विकास की प्रबल संभावनाएँ हैं। किंतु मेरा मानना है कि हिंदीतर राज्यों में यह प्रक्रिया सहज-स्वाभाविक रूप से होनी चाहिए। किसी तरह का ऐसा प्रयास न हो जो स्थानीय भावनाओं को आहत करे। यह सहज-स्वाभाविक रूप से भारत में संभव हुआ है। उदाहरण के रूप में हम हिमाचल प्रदेश और अरुणाचल प्रदेश को ले सकते हैं। हिमाचल प्रदेश में कठिन भौगोलिक स्थिति के चलते हर दस कोस पर स्थानीय बोली में परिवर्तन आ जाता है। अरुणाचल प्रदेश में दर्जनों जनजाति समूह हैं जिनकी अपनी-अपनी बोलियाँ हैं। ये दोनों राज्य आज हिंदी भाषा को संपर्क भाषा के रूप में अपना चुके हैं। मुझे नहीं लगता है कि इसमें कहीं से किसी तरह से भाषा थोपने की बात है।

सिक्किम में नेपाली भाषा यह भूमिका दो शताब्दी पहले से ही सशक्त रूप से निभाती आ रही है। सिक्किम में नेपाली भाषा विभिन्न भाषाई समूहों के बीच संपर्क-सूत्र और सांप्रदायिक सद्भावना की सुदृढ़ आधारशिला का निर्माण कर चुकी है। इस संदर्भ हिंदी की भूमिका सिक्किम में लागू नहीं हो सकती। हिंदी के विकास में सिक्किम अपनी भूमिका निश्चित रूप से आने वाले दशकों में संभावनाओं से भरी होगी। हिंदी में स्थानीय संस्कृतियों और भाषाओं पर शोध की परंपरा सुदृढ़ हो रही है।

प्रदीप त्रिपाठी: पूर्वोत्तर भारत का हिंदी लेखन हमेशा से हिंदी साहित्य के इतिहास में हाशिए पर रहा है। इसकी मुख्य वजह क्या है?

सुवास दीपकः इस बात से मैं भी सहमत हूँ, यह सवाल मेरे मन में भी कौंधता रहता है। सिक्किम तो बहुत बाद में पूर्वोत्तर परिषद का हिस्सा बना 2000 के दशक में, किंतु पूर्वोत्तर के अन्य राज्यों के हिंदी में लिखने वाले लेखक दशकों पहले से लगातार मौलिक लेखन के साथ-साथ अनुवाद के माध्यम से सांस्कृतिक संवाद-स्थापन का महती कार्य कर रहे हैं। आज क्या वे हिंदी साहित्य में वह स्थान पा सके हैं, जिसके वे हकदार हैं? विश्वविद्यालयों का काम है कि वे उन्हें पहचानें और उनके व्यक्तित्व व कृतित्व का सही परिप्रेक्ष्य में मूल्याँकन करें।

प्रदीप त्रिपाठी: लंबे अरसे तक आपने सिक्किम में सक्रिय रूप से पत्रकारिता की है। वर्तमान परिप्रेक्ष्य के संदर्भ में आप क्या कहना चाहेंगे।

सुवास दीपकः सिक्किम में वर्षों पहले से ‘जमाना सदाबहार’ (हिंदी साप्ताहिक) का प्रकाशन हो रहा था, जो इस साप्ताहिक की व्यवस्थापिका और संपादक संतोष निराश के निधन से इसी साल से बंद हो चुका है। पिछले दशक से सिक्किम में हिंदी दैनिक ‘अनुगामिनी’ के प्रकाशन से हिंदी पत्रकारिता का सूत्रपात हुआ। इसके बाद एक अन्य हिंदी दैनिक ‘नित्य समय’ (2012-2019) का प्रकाशन हो रहा था जिसका प्रकाशन जुलाई 2019 से स्थगित है। मुख्यतः इन पत्रों की शक्ल समाचार पत्र के रूप ही रही है, यह साहित्यिक पत्रिकाएँ नहीं हैं। डिजीटल मीडिया के अवतरण से ही प्रिंट मीडिया अनेक संकटों से जूझ रहा था। आज वैश्विक महामारी ने तो इसकी कमर ही तोड़ दी है। अब इस संकटमय परिस्थिति में प्रिंट मीडिया का भविष्य अनिश्चित ही कहा जाएगा।

सुवास दीपक

सुवास दीपक सिक्किम प्रांत के प्रथम हिंदी कथाकार हैं। डोगरी-नेपाली और विशेष रूप से नेपाली-हिंदी भाषाओं के अनुवाद के क्षेत्र में सुवास दीपक का एक प्रतिष्ठित नाम है। सिक्किम में नेपाली पत्रकारिता के उत्थान में सुवास दीपक की महत्त्वपूर्ण भूमिका रही है। ‘अरण्य रोदन’ सिक्किम प्रांत का अब तक का पहला और अंतिम हिंदी उपन्यास है।

प्रदीप त्रिपाठी

प्रदीप त्रिपाठी सिक्किम प्रांत से प्रकाशित हिंदी की प्रथम साहित्यिक पत्रिका कंचनजंघा के संपादक हैं। वर्तमान में सिक्किम विश्वविद्यालय के हिंदी विभाग में बतौर सहायक प्रोफेसर कार्यरत हैं।

सेतु, अक्टूबर 2020

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- प्रदीप त्रिपाठी