समीक्षा: डा.दीप्ति गुप्ता का उपन्यास 'देवयानी'

समीक्षक: राजीव थेपरा

 दर्द का हद से ज्यादा गुजर जाना भी जीवन को गहरा बनाता है, प्रेम के एहसास को दरिया बनाता है और प्रेम की अनुभूतियों को और भी ज्यादा सघन बनाता हुआ प्रेम को एक उच्चतर आयाम तक पहुँचाता है। लेकिन यह भी तभी संभव है, जब व्यक्ति उस तल का हो। यानी कि व्यक्ति में समय और परिस्थितियों के मुताबिक वह समझ विकसित होती चली जाए, जबकि वह दर्द के तमाम एहसासात को अपने भीतर बहुत ही गहराई तक महसूस करता हुआ अपने भीतर घनीभूत हुए उस "आत्म" को महसूस कर सके, जो उसके भीतर सदा से रूहानी है! और सच यह भी है कि कुछ एक विरले लोग ही ऐसा कर पाने में सक्षम होते हैं। ऐसा ही एक सक्षम व्यक्तित्व हजारों शब्दों की अभिव्यक्ति के द्वारा मुझ में से होकर गुजरा है, वह है - दीप्ति गुप्ता के उपन्यास की नायिका *देवयानी*। अगर मैं कहूँ कि दर्द का एक दूसरा नाम *देवयानी*, तो अत्युक्ति न होगी।

 *देवयानी* नाम यूँ तो एक उपन्यास का है, जिसकी नायिका देवयानी है, जिसके जीवन के प्रथमार्ध में जिस प्रकार एक अजस्र प्रेम किसी अविरल बहती हुई, अथाह पानी से भरी हुई गंगा के रूप में आता है और तकरीबन 20 वर्षों तक यह अविरल प्रेम मनुज और देवयानी के हृदय को अपनी अनन्त ऊष्मा और ऊर्जा से तरंगायित कर, अचानक इस प्रकार विदा होता है, जैसे वह कभी था ही नहीं! तो पहले प्रेम, फिर पूरी तरह कानूनी धरातल पर विछोह, जिसके चलते फिर से एक-दूसरे का होने की कोई उम्मीद की किरण ही नहीं बचती। आगे अब क्या होगा....नायिका देवयानी अकेली दो बच्चों को पालने-पोसने, उन्हें शिक्षित करने से लेकर, सैटिल करने की महती ज़िम्मेदारी कैसे सम्भालेगी? नौकरी को भी ज़िम्मेदारी से निबाहना, दूसरी ओर भावनात्मक और सामाजिक सहारे का पीछे छूट जाना, इस दर्द और अकेलेपन के साथ जीवन कैसे काट पाएगी - ये अनेक तरह के विचार पाठक को घेर लेते हैं, उस पर हावी हो जाते हैं। एक सस्पेंस बनना शुरू हो जाता है कि आगे क्या होगा!

 आरंभ में देवयानी की दिनचर्या, घर का सहज-सलोना वातावरण, बेटे-बेटी से प्यारी बातें, मन को मोहती हैं। देवयानी के मन में, कुछ साल पहले तक उससे बेहद लगाव रखने वाले पति "मनु" के बदले हुए रुख़ को रखकर, चिन्ता और आशंकाओं के तूफ़ान उठना और देवयानी का अपने विचलित व मायूस मन को समझाना....सहज भाव ओढ़े, घर-परिवार और नौकरी में अपने को बहलाए रखना, परंतु किसी को भी अपनी वेदना और व्यथा की भनक न लगने देना - इस सबसे रू-ब-रू हो, पाठक आगे जानने की जिज्ञासा के साथ, देवयानी के साथ बना रहता है। मूल कथा के साथ अवान्तर लघु कथाओं और घटनाओं को लेखिका ने बहुत ख़ूबसूरती के बुना है।

उत्तराखंड के कुछेक हिस्सों के एक विस्तृत इतिहास के विभिन्न पक्षों एवं उन तमाम वादियों की खूबसूरती का बखान करता सुख, उपन्यास धीरे-धीरे जब आगे बढ़ता है, तो, प्रेम के स्थूल रूप से लेकर उसके उत्ताल रूप तक का वर्णन करता हुआ, दर्शन एवं आध्यात्मिकता की गहराई तक पहुँच जाता है। कभी-कभी कुछ आख्यान इस तरह से कह दिए जाते हैं, कि उनके पूरे होने के पश्चात ऐसा लगता ही नहीं कि कि जैसे कि वह काल्पनिक हों, बल्कि उनका एक-एक शब्द किसी की बीते जीवन की दास्तान सा लगता है। इस अद्भुत रूप से हृदयग्राही उपन्यास में तेजी से चलता हुआ घटनाक्रम इस तरह बदलता जाता है कि पाठक उनसे बंधा रह जाता है। सच तो यह भी है कि प्रेम के अतिरेक के बाद एक समय ऐसा भी आता है , जब पुरुष मन उस अतिरेक की एकरसता से ही ऊबकर किसी और ही ठाह में रमने को उत्सुक होने लगता है। इसी बहाने पुरुष मन की समस्त परतों की तरह तरह से पड़ताल की गई है, उनका सांगोपांग वर्णन, मनोविज्ञान पर लेखिका की पकड़ को दर्शाता है, लेकिन साथ ही देवयानी के मन में उमड़-घुमड़ कर रहे भावों को दार्शनिकता और आध्यात्मिकता की दृष्टि से प्रस्तुत करते हुए, जिस प्रकार देवयानी का व्यक्तित्व सामने रखा है, उससे नायिका का मात्र, बेहतरीन उदात्त स्वरूप ही सामने नहीं आता, बल्कि वो प्रेम की एक अटूट व धवल साधक के समान प्रतीत होती है।

 किसी नए प्रेम के प्रति या किसी नए रिश्ते के प्रति पुरुष के अति उतावलेपन को रेखांकित करते हुए पुरुष की समस्त मन स्थितियों का जिस प्रकार का वर्णन लेखिका करती है, वह हमारे समाज में मौजूद अनेक व्यक्तियों में भी व्याप्त प्रतीत होता है। आए दिन हमारे सम्मुख घटने वाली घटनाओं में हम लगातार इसे होता हुआ पाते हैं कि किस प्रकार कोई पुरुष अपने जीवन में आने वाले किसी नई आने वाली स्त्री अथवा प्रेमिका के आगे बिछ-सा जाता है और वह उसकी इतनी मनुहार, इतनी बड़ाई और इतनी चिंता करता हुआ उस पर अपना प्यार और अधिकार जताता है, जैसे स्त्री के लिए उस पुरुष से बढ़कर दूसरा कोई हो ही नहीं! बल्कि एकमात्र वह पुरुष ही उस स्त्री का खुदा है और अक्सर स्त्री पुरुष की बातों में आकर अपना सर्वस्व उसके सम्मुख हार बैठती है और यह सब कुछ प्रेम का यह घनीभूत स्वरूप तब तक चलता रहता है, जब तक कि उस पुरुष के जीवन में कोई नई स्त्री नहीं आ जाती! लेकिन जो पुरुष अपने जीवन में आई हुई एक निष्ठावान, हर प्रकार उसके लिए सुंदर और सुशील स्त्री के एकनिष्ठ प्रेम को भूलने में देर नहीं लगाता, वह भला दूसरी स्त्री में भी कब तक रम सकता हैं?

 

 विभिन्न अभिव्यंजनाओं अध्यात्मिकताओं, दार्शनिकताओं और विश्वभर के अनेकानेक दार्शनिकों एवं आध्यात्मिक प्रवर्तकों के उदगारों को अपने उपन्यास में परिस्थितियों के मुताबिक यथेष्ठ स्थान प्रदान करते हुए पुरुष मन की गहराई तक जाकर उसकी हर एक चपलता और कुटिलता को नापते हुए, लेखिका उसके पौरुष के विभिन्न उच्च पक्षों का भी बख़ूबी वर्णन करती हैं। उससे लेखिका की पुरुष के बारे में किसी एकपक्षीय दृष्टि नहीं, बल्कि संपूर्ण दृष्टि का वैभव दिखाई देता है। और यह वैभव उपन्यास के अंत में बख़ूबी नज़र आता है।

अपनी पहली प्रेमिका और पत्नी से ऊबा हुआ मनुज दूसरी प्रेमिका यानी पत्नी एना से कुछ ही वर्षों में ऊब करे, जब देवयानी के पास, वापस लौटने को व्यग्र होता है और अंततः देवयानी की जिंदगी में लौट आता है, तो उसके पश्चाताप भरे आवेगों का तथा उस पुरुष मन के पाक स्वरूप का परिचय देते हुए लेखिका आखिरकार अपने भावों द्वारा यह व्यक्त कर देती है कि यदि मानव अनजाने में की गई अपनी भूलों को किसी भी भांति स्वीकार कर लेता है, तो उसके जीवन में आया हुआ क्लेश भी दूर होकर जीवन पुन: स्वर्ग की भांति सुंदर और सुखमय हो सकता है। उसके जीवन में फिर से उजास फैल सकता है।

 इस उपन्यास के प्रत्येक पृष्ठ को पढ़ते हुए देवयानी के चरित्र के रूप में हर शब्द प्रेम का एक विराट प्रतिमान मालूम पड़ता है, क्योंकि अपने जीवन में आने वाले बिन बुलाए, किंतु एक जबरदस्त दीवाने के अकथनीय प्रेम में डूबी देवयानी को जब अपने उसी प्रेम पात्र से प्रथमत: तनाव और फिर अलगाव और फिर उस अलगाव से पैदा हुआ विरह के रूप में जो धोखा मिलता है, आरंभ में वह धोखा, वह तनाव उसे बिखेरता हुआ, उसे तोड़ डालने को उद्यत दिखता है। किंतु शीघ्र ही अपने दो- दो छोटे बच्चों को देखती हुई उस धोखे को, उस तनाव को, उस विचलन को और अपने दिल में उमड़ रहे तमाम झंझावातों को सहेजती हुई नायिका जिस प्रकार अपने आप को संतुलित करती है, वह किसी भी सुघड़ नारी के लिए एक नायाब उदाहरण की भांति है। पहले पहल नायिका का अपने स्कूल में सर्वश्रेष्ठ होना, फिर जीवन की अन्य गतिविधियों में बढ़-चढ़कर हिस्सा लेना और फिर एक अयाचित प्रेम के अपने जीवन में आने के पश्चात और उसके अनचाहे ही फटाफट घर बसने के बाद में एक सुघड़ बहू के रूप में परिवर्तित हो जाना और अपनी समस्त महत्वकांक्षाओं को अपने से बिल्कुल परे करते हुए अपने आप को पूरी तरह से गृहस्थी में झोंक देना, फिर बीसों बरस इस तरह एक अभूतपूर्व और विराट प्रेम में गुजरने के पश्चात अचानक जीवन में एक नए और उतने ही अभूतपूर्व वैसे ही किसी ठीक विलोम झंझावात का आना किसी भी स्त्री को तोड़ देने के लिए काफी होता है और अक्सर स्त्रियाँ टूट भी जाती हैं और कोई भी टूट सकता है और यह स्वाभाविक भी है।

 क्योंकि प्रेम में अचानक से उस प्रेम पात्र से संबंध टूट जाना, वह भी बिना किसी गलती के या बिना किसी संभावना के, जीवन में किसी मृत्यु से कम नहीं होता। यह बहुत बड़ी दुर्घटना होती है, जो व्यक्ति को न केवल अंदर से तोड़ती है, बल्कि धीरे-धीरे उसे झुलसाती हुई उसे एकदम से क्षीण ही बना डालती है। ऊपर-ऊपर ठीक-ठाक जीने की कोशिश करता हुआ आदमी अंदर ही अंदर कहाँ और कितना सुलग रहा होता है, इसकी थाह शायद ही कोई ले पाता है! हालांकि अनुमान सब लगाते हैं और अपने उन्हीं अनुमानों के आधार पर लोग उसे तरह तरह की सलाह भी देते हैं और नए जीवन साथी चुनने को उकसाने की कोशिश करते हैं!

 लेकिन अपने करैक्टर के अचल खूँटे से बंधा हुआ कोई "दिल" यह सब करना अस्वीकार कर देता हैं और जीवन की चुनौतियों से जूझने का माद्दा पाल लेता है| तब फिर से अपनी लिखाई-पढ़ाई करते हुए अपने-आप को अध्ययन- अध्यापन के कार्य में व्यस्त करते हुए अपने जीवन को संजोने की कोशिश करता है। जीवन के इस संजोने के क्रम में आदमी के जीवन के मन में उमड़-घुमड़ करने वाले खयालात कभी उसे आध्यात्मिकता की राह पर ले जाते हैं, तो कभी किसी अछोर दार्शनिक आयामों के तले गुम करने की कोशिश करते हैं!

 

 जीवन सदा उभय पक्षीय होता है। यह प्रेम भी है, तो कठोरता भी है। गिरना भी है, तो उठना भी है। आदमी के जीवन के आयाम निम्न तलों से लेकर सर्वश्रेष्ठ तलों तक को छूने में सक्षम होते हैं, कौन किस ओर बहता है, यही आदमी की दिशा तय करता है। घाटियों में जाना आसान है और पहाड़ों में चढ़ना सदा कठिन हुआ करता है और यही वह कारण है, जिसके चलते ज्यादातर लोग नीचे की ओर बहते दिखाई देते हैं, खाइयों में फिसलते और गिरते दिखाई देते हैं। विरले ही लोग इसके ठीक उलट ऊंचाई की ओर चलना पसंद करते हैं, बेशक कभी-कभार उनमें से कोई फिसल कर खाईयों में जा गिरता है, लेकिन उनकी वह यात्रा सदा एक ऊर्ध्वगामी यात्रा के रूप में ही स्वीकार की जाती है। बेशक वह अकेले लगते हों, लेकिन अंततः वही सिद्ध होते हैं और युगों तक अनेकानेक लोगों के लिए अनुकरणीय भी।

 

 पैरेंटल लाइफ तो हर कोई जीता है, लेकिन पैरेंटल लाइफ को एक उदाहरण बनाना, एक मिसाल बनाना, एक उत्कृष्टता बनाना और उसके प्रति एक श्रद्धा पैदा करना, यह कार्य कुछ लोग ही कर पाते हैं और जो इसे कर पाते हैं, वही लोग विलक्षण होते हैं या कि सर्वश्रेष्ठ होते हैं या कि वही लोग लाजवाब होते हैं, अतैव इस भाँति वे ह लोग अनुकरणीय होते हैं। इस उपन्यास की मूल विषय वस्तु भी वही है और सच यह भी है कि घटनाओं के घटाटोप तो हर किसी के लिए होते हैं। इस धरती पर ऐसा कोई नहीं जो संघर्षों से न जूझता हो, जो तनावों से न गुजरता हो। जिसके जीवन में कलुषित पक्ष न आते हों। बावजूद इसके, जो जीवन को अपने अनुरूप एक धनात्मक पक्ष की ओर मोड़ता हुआ, अपने आपको एक उदाहरण की तरह प्रस्तुत करता है, वह अपने उस विरोधी के लिए भी अनुकरणीय बन जाता है, जिसने उसके प्रति व्यर्थ ही डाह पाला हुआ है। वह अपने शत्रुओं के प्रति ईर्ष्या का कारण बन जाता है, लेकिन उसकी यह ईर्ष्या उसके प्रति इज्जत के कारण ही पनपी होती है। क्योंकि अपनी ही कटुता या बेवजह की वैमनस्यता के कारण उसने जिसे अपना शत्रु बनाया हुआ है, वह यदि उससे सभी मामलों में उत्कृष्ट हो, तब उसे उस सच को स्वीकार करना ही पड़ता है। चाहे इसे स्वीकार करने में उसे कितनी ही देर क्यों ना हो जाए!

किंतु यदि किसी दूसरी घटिया शत्रुता के कारण उसी प्रकार जीवन में कोई, जो हमें धोखा देता है, उससे नफरत करना आसान है और उसे क्षमा भी न करें, तो चलेगा और ज्यादातर यही होता भी है। लेकिन धोखा देने वाले के मानवीय पक्ष को समझते हुए उसे न केवल क्षमा करना, बल्कि समय-समय पर उससे मित्रवत व्यवहार करना और एक मित्र के समान बराबर मिलते-जुलते रहना, बातचीत करना, अपने घर में बुलाना, और तो और इतना सब कुछ घटने के बावजूद कभी कोई भावनात्मक मदद भी करना, ऐसा शायद नगण्य प्रतिशत लोगों में ही होता होगा और ऐसी ही उस नगण्य प्रतिशत में शामिल है "देवयानी" का चरित्र! यद्यपि उपन्यास में उत्तराखंड के विभिन्न स्थानों की अपूर्व सुंदरता का अनुपम वर्णन भी है। सूर्योदय व सूर्यास्त, पहाड़, घाटियाँ, फूल, उपवन, और विभिन्न ॠतुओं की ताजगी का एहसास इत्यादि-इत्यादि सब कुछ भरपूर है। लेकिन इन सबसे ऊपर इस उपन्यास का दार्शनिक पक्ष है, जो इसे इसी तरह के अन्य उपन्यासों से अलग करता है। किसी कवि ने कहा भी है दुख हमें मांजता है और इसका अनुपम उदाहरण "देवयानी" नाम का यह उपन्यास है, जिसमें नायिका का आत्मिकता का बोध- दुखों से सामना करते हुए शनै: शनै: परवान चढ़ता जाता है। इस तरह के गहन चिन्तन के अंत में देवयानी का अपना यह आत्मालाप'___

"खैर जाने दे देवयानी! त्याग, समर्पण, आत्मिक विसर्जन का अपना ही आनंद है, अपना ही अनोखा सुख है.... इसका स्वाद तो नारी ही जान सकती है! पुरुष यानी निरीह, बालक-सा मचलता, अधीर, बेचैन, हर पल अस्थिर, डगमगाया, दिल के हाथों लुटा...वह क्या जाने 'ढाई आखर' का सच्चा अर्थ, उसकी महिमा...! वह क्या जाने त्याग और समर्पण का परमानंद? यह तो निर्विवाद सत्य है कि अधिकांश पुरुष प्रेम से नहीं अपितु आसक्ति से भरे रहते हैं! अपनी आसक्ति को वे भ्रमवश प्रेम समझते हैं और नारी भी उनके भुलावे में आ जाती है, उनकी आसक्ति को ही प्रेम समझ बैठती है -पर, बाद में पछताती है विश्व के 90% पुरुष इसी आसक्ति और इसके साथ सेटेलाइट की तरह जुड़ी 'एकाधिकार' की अहम भावनाओं के जाल में उलझे होते हैं! तभी वे कभी "ओथेलो" बन अपनी "डैस्डीमोना" को शक की बिना पर मार डालते हैं, तो कभी दुष्यंत बन अपनी शकुंतला को भूल जाते हैं, तो कभी रावण बन परनारी का अपहरण कर लेते हैं, तो कभी वह उसे द्रौपदी के रूप में बांट लेते हैं! सब पुरुष और स्त्री एक से नहीं होते। पुरुष-पुरुष और स्त्री- स्त्री में बहुत अंतर होता है। लेकिन जिस 'उदात्त प्रेम' की 'एकनिष्ठता' के बारे में देवयानी सोच रही थी, उसके मामले में स्त्रियों की अपेक्षा पुरुषों का बड़ा प्रतिशत ढुलमुल ही देखा गया। इसका तात्पर्य यह भी नहीं कि वफादार पुरुष नहीं होते। साथ ही, ंंयह भी कि कायनात ने नारी और पुरुष को कुछ सहज-स्वाभाविक गुणों से नवाजा है। जिसके अनुसार पुरुष मानसिक और शारीरिक रूप से सशक्त, परुष(कठोर) और साहसी या कहें कि दुस्साहसी होता है, जबकि नारी अशक्त कोमल और सहज और असुरक्षा के भाव से भरी होती है। कायनात द्वारा प्रदत्त इन विशेषताओं को नकारा नहीं जा सकता! प्रकृति के इस नियम के तहत ही युगों से धीरे-धीरे बदलते परिवेश में नारी पर अतिरिक्त कार्यभार बढ़ा, उसकी शिक्षा-दीक्षा में बढ़ोतरी हुई, उसकी छवि बदली, लेकिन उसके "सहज गुण" भावनात्मकता, मृदुलता और कोमलता नारी में, हर युग में बनी रही! इसीलिए ही शायद नारी की इतनी प्रगति के बाद भी सब उनसे विनम्र होने की आस लगाते हैं और इसमें कोई बुराई भी नहीं है! इस बात की आशा पुरुष से कम की जाती है। पुरुष भी "विनम्र" हों, तो किसे अच्छा नहीं लगता, लेकिन नारी से इस गुण की अपेक्षा अधिक की जाती है, क्योंकि प्रकृति ने यह गुण उसे अधिक दिया है। पुरुष और स्त्री का यह अंतर बना रहना जरूरी है - संतुलन के लिए! अगर दोनों ही कठोर हो गए या दोनों ही कोमल हो गए, तो असंतुलन हो जाएगा। जहॉं तक बुद्धिमानी और बौद्धिकता का प्रश्न है, उसे बीते युग से, पुरुष अपनी ही बपौती समझता आया है! कारण - युगों से नारी घर की चारदीवारी में रहती आई, कभी मुँह नहीं खोलती थी, न अपना दु:ख- सुख कहती थी, तर्क करना तो बहुत दूर की बात थी! उसकी स्थिति - "बैठ जा- बैठ गई, घूम जा- घूम गई", वाली थीं। अब जब बेटियों को शिक्षित किया जाने लगा, तो उनकी छुपी मानसिक और बौद्धिक क्षमता सहज ही अद्भुत रूप से सामने आई। वह क्षमता, वर्षों से अपनी सशक्त, शासक वाली छवि में जीने वाले पुरुष को नागवार लगी, तो पुरुष की नकारात्मक अनुभूति और कुंठित भावना जाहिर होना स्वभाविक थी। इसमें पुरुष की कोई गलती नहीं। लेकिन धीरे-धीरे पुरुष ने बौद्धिक नारी को स्वीकारना शुरू किया, गति भले ही थोड़ी धीमी रही, पर यह परिवर्तन अभी तक जारी है। यह पुरुष मनोविज्ञान है।

 

 इस प्रकार "देवयानी" नाम का यह उपन्यास न केवल प्रेम, विरह, आलोड़न, विचलन, व्यथा, आदि की कथा कहता है, बल्कि पुरुष और स्त्री मनोविज्ञान की समस्त परतें भी उघाड़ता है। और खास तौर पर पुरुष मनोविज्ञान का एक पक्षीय नहीं, बल्कि संतुलित एवं सम्यक विवेचन प्रस्तुत करता है। हर लेखक की एक व्यापक दृष्टि होती है और उपन्यास की यही विशेषता भी होती है कि वह एक कथानक के साथ एक लेखक की विहंगम दृष्टि को भी प्रस्तुत करता है। क्योंकि लेखक को जो भी कहना होता है, वह अपने पात्रों के मुँह से ही कहलवाता है और यह कहलवाना जितना खूबसूरत बन पड़ता है, उपन्यास भी उतना ही खूबसूरत बन जाता है तथा अपने पाठकों को बांधे रखता है। 

 मेरी दृष्टि में यह उपन्यास अपने आप में एक लाजवाब एवं अनुपम कृति है और इसे हर एक सजग मनोविज्ञानी और एक आम आदमी को भी पढ़ना चाहिए कि किस प्रकार हमारा ईगो कई बार हमें बेवजह एक दूसरे से दूर ले जाता हैं और किस प्रकार हमारी अपनी भूलों को न मानने की वृत्ति हमें हमारे अपनों से दूर कर सकती है, वही अपने उन्हें भूलों को स्वीकार कर हम उन अपनों से पहले से भी ज्यादा और निकट और निकटतम आ सकते हैं, ऐसी भी संभावनाएँ हमारे इसी जीवन में होती हैं। इस उपन्यास के माध्यम से हम अपनी कमियों को भी परत दर परत उजागर करते हुए, उन्हें आत्मसात करते हुए, अपने जीवन को सरल और बेहतर बनाने का प्रयास कर सकते हैं।

लेखिका डॉ. दीप्ति को ढेर बधाई और अनन्त शुभकामनाएँ। इति...

---

सेतु, अक्टूबर 2023

नारी-विमर्श': दीप्ति गुप्ता

दीप्ति गुप्ता

नारी-विमर्श के आरम्भिक सूत्रों को खोजने के लिए यदि विश्वपटल पर नज़र डालें तो, अठारहवीं सदी में लन्दन की मेरी वोलस्टोनक्राफ़्ट (Mary Wollstonecraft, 1759- 1797) प्रथम नारीवादी महिला विचारक और प्रख्यात समर्थक के रूप में सामने आती हैं, जिन्होंने स्त्रियों के लिए लैंगिक समानता के पक्ष में अपनी कलम के माध्यम से नारी उत्थान की बात की थी! वे प्रथम नारीवादी चिन्तक थी! लेकिन ‘नारीवाद’ का परचम पूरे ज़ोर-शोर से उन्नीसवीं सदी के मध्य सन् 1848 में अमेरिका की एलिज़ाबेथ केडी स्टैंटन (Elizabeth Cady Stanton, 1815– 1902) ने फहराया और उन्होंने नारी मताधिकार के लिए आवाज़ उठाई। तदनन्तर उनके पीछे धीरे-धीरे एक कारवाँ बनता गया। फिर मैसेचुसेट्स की लूसी स्टोन देशों के बीच होने वाले युद्धों के विरोध में आवाज़ उठाने वाली और नारी मताधिकारों की दुर्धर्ष पक्षधर - अमेरिका की कैरी चैपमैन कैट, नारी के हकों की माँग करने वाली वहीं की एलिस पॉल, और इनके बाद, बीसवीं सदी के मध्य में नारीवाद आन्दोलन की सशक्त समर्थक फ्रांस की सिमॉन द बुवऑ (1908- 1986), संयुक्त राज्य अमेरिका की लेखिका और सामाजिक कार्यकर्ता बैटी फ़्रीडैन (1921- 2006) की आवाजें चारों ओर गूँजी!

पश्चिम से नारीवाद की लहर पूर्व में भारत में उन्नीसवीं सदी में तब दृष्टिगत हुई उन्नीसवीं सदी के मध्य भारत में तब उभरी, जब नारी-शिक्षा के प्रचार और प्रसार के लिए, महाराष्ट्र के सतारा जिले की सावित्री बाई ज्योतिराव फुले ने 1848 में पुणे में सिर्फ़ नौ छात्राओं की छोटी से संख्या से स्कूल शुरुआत खोला और एक वर्ष की अवधि में, उन्होंने पाँच विद्यालय स्थापित कर डाले। इस तरह, तत्कालीन हिन्दुस्तान में पहले बालिका विद्यालय की स्थापना हुई। सावित्री बाई फुले अपने देश की की पहली नारीवादी महिला थीं, जिन्होंने ने नारी उत्थान हेतु नारी-शिक्षा एवं अधिकारों के लिए सराहनीय कदम उठाया। उनके उपरान्त, पंडिता रमाबाई (1858-1922), बंगाल की सरला देवी (1872 –1945) सांगली, महाराष्ट्र की ही काशीबाई कानितकर (1861–1948) नारी सशक्तीकरण में आगे आई! बीतते समय के साथ, ब्रिटिश शासन के खिलाफ़ 1857 के ‘स्वतन्त्रता संग्राम’  प्रारम्भ होने पर, कस्तूरबा, लक्ष्मी सहगल, अरूणा आसफ़ अली, विजयलक्ष्मी पंडित, सुचेता कृपलानी, मुथुलक्ष्मी रेड्डी,, भीकाजी कामा, राजकुमारी अमृत कौर, एनी बेसेंट ने, भारत की आज़ादी की वीराङ्गनाओं के रूप में ‘नारी-शक्ति’ की खासी पहचान बनाई!

नारीवाद के वैश्विक इतिहास के सूक्ष्म अवलोकन से यह तथ्य सामने आता है कि इन सभी नारीवादी समर्थक महिलाओं ने अठारहवीं सदी से लेकर आज तक नारीवाद के तहत कभी भी देह और यौन आजादी की बात नहीं की! लेकिन आज इक्कीसवीं सदी में अपनी शालीन संस्कृति और उदात्त मूल्यों के लिए प्रख्यात भारत जैसे देश में, देखने में आया है कि अधकचरी सोच वाली कुछ 'परा-आधुनिक’ महिलाऐं देह और सेक्स की आजादी नारी-विमर्श पर थोपती नज़र आती हैं! वे अपने संवादों, भाषणों और लेखनी से इस ओर बहुत आक्रोश के साथ सक्रिय हैं! अक्सर देखने में आया है कि देहवाद और यौन स्वातन्त्र्य सोशल मीडिया के द्वारा तरह-तरह से कोरोना की तरह ‘घातक’ अंदाज़ में फैला हुआ है! इसे नापसंद करने वाले और इससे बचने वाले सुधीजन खामोशी का मास्क लगा लेते है! लेकिन देहवाद और यौन स्वातन्त्र्य का यह ‘वायरस’ चुप्पी साधने से नहीं मरेगा! अपितु इसका पुरजोर विरोध करने और इसके सही मूल रूप को सामने लाने से ही यह निष्प्रभावी होगा! वरना यह साहित्य का अहित कर उसको बद से बदतर बना देगा! उसे कुरूप बना देगा! काफी कुछ तो साहित्य का अहित कर ही चुका है!

इस अहम विषय पर मैंने देश-विदेश के विचारशील महिलाओं और पुरुषों के विचार जानने के लिए एक आनलाइन परिचर्चा आयोजित की! कुछ से मैं अपनी विदेश यात्रा के दौरान व्यक्तिगत रूप से मिली और उन सब सुधीजनों का जो कहना था, उसे मैं यहाँ प्रस्तुत कर रही हूँ।

ममता कालिया

ममता कालिया (लेखिका, नोएडा): दलित प्रश्न की तरह नारी प्रश्न भी आज ज्वलंत विषय है! पिछले कुछ दशक से स्त्री-विमर्श एक अजीब सी शक्ल अख्तियार कर रहा है! कमान फिर से पुरुष के हाथ में चली गई है! मैरी वाल्टसन, बेटी फ्रेडन, सिमोन द बोवुआ, सावित्रीबाई फुले, पंडिता रमाबाई जैसी प्रतिभाओं का संघर्ष आज ‘एक आयामी’ सूत्र से लटका कर, स्त्री के हाथ में थमा दिया गया है - ‘तुम्हारी देह तुम्हारी अपनी है, तुम इसका चाहे जो इस्तेमाल करो!’ यह विमर्श, स्त्री संघर्ष को केवल ‘देहवादी’ बना रहा है! हालत यह है कि महिला लेखन का देहवादी विंग आज विचारवादी विंग को पीट चुका है! रचनाएँ पढ़ने में आ रही हैं, जिनमें लेखिका आइटम डांस की तरह रजाई प्रसंग अथवा विपरीत रति प्रसंग अनिवार्य रूप से डाल रही हैं! वैसे भी ‘अस्मिता’ की पहचान को लेकर उभरे स्त्री-विमर्श में यौन और इसके सन्दर्भ में दैहिक स्वच्छंदता कभी भी मुद्दा नहीं रही! लिखने वाली यह नहीं जानती कि यह तो फिर उन्हीं के हाथों में फँसने जैसा है, जिनसे छूटने की लड़ाई अब तक लड़ी गई! ऐसे समय में ‘स्त्री-कार्ड’ खेलना खतरनाक सिद्ध हो सकता है! जीवन के जटिल प्रश्नों का अतिसरलीकररण कर, उन्हें हास्यास्पद और अप्रासंगिक बनाने का अभियान अंतत: स्त्रीविमर्श को उसकी आदिम सभ्यता में पहुँचा देगा, जहाँ सम्बन्ध नर-नारी के बजाय, नर-मादा के स्तर पर थे!

मृदुला गर्ग

मृदुला गर्ग (लेखिका, नई दिल्ली): नारी विमर्श किसी भी तरह सिर्फ देह की आज़ादी या यौन आज़ादी पर केन्द्रित नहीं है। पर हमें यह भी याद रखना चाहिए कि देह की आज़ादी का मतलब सिर्फ यौन आज़ादी नहीं है। उसमें गर्भ धारण करना या न करना, बलात्कार या अन्य वजह से अनचाहे गर्भ का समाप्त करना भी शामिल है। मैं गर्भपात को परिवार नियिजन के एक माध्यम की तरह इस्तेमाल करने के खिलाफ हूँ क्योंकि उसका स्त्री की देह पर दुष्प्रभाव पड़ता है। पर गर्भ से अगर स्त्री के जीवन को खतरा हो या वह बलात्कार के कारण हो तो अवश्य गर्भपात का अधिकार स्त्री और केवल उस स्त्री के पास होना चाहिए, पति या किसी अन्य स्वजन के पास नही। यह देह की आज़ादी का एक पक्ष है। बच्चा न चाहने पर जबरन गर्भ धारण न करने का अधिकार भी ज़रूरी है। औरत की मर्ज़ी से ही उसकी कोख का इस्तेमाल किसी और स्त्री को करने का अधिकार हो सकता है। प्रेम का बहाना बना कर, उसे बहला फुसलाकर ऐसा करना कानूनी अपराध होगा।

मेरे कहने का मतलब यह है कि यौन आज़ादी किसी तरह स्त्री विमर्श का ध्येय नहीं हो सकता। अलबत्ता कोई स्त्री उसे अपने लिए चाह सकती है, वह अलग बात है। परन्तु देह की आज़ादी या बेहतर शब्द होगा, अपनी देह पर अधिकार, जिसमें आज़ादी का तत्व अंतर्निहित है, स्त्री विमर्श का एक आवश्यक अंग है। उसके सही संदर्भ हमें समझने होंगे। यूँ ही अनर्गल आज़ादी मांगने का कोई अर्थ नहीं है।

सूर्यबाला

सूर्यबाला (लेखिका, मुम्बई): जहाँ तक मैं सोचती हूँ, स्त्री-विमर्श का अर्थ है स्त्री के सम्पूर्ण बहिरंग और अंतरंग को समझने की कोशिश! उसकी सोच, दृष्टि, समस्याओं और मन:स्थितियों का विश्लेषण तथा सामजिक, पारिवारिक और आतंरिक दबावों के बीच जीती स्त्री का मुक्ति, चेतना और स्वातंत्र्य जैसे शब्दों से क्या रिश्ता बन पाया है, उसके सोच की दिशा क्या है और क्या होनी चाहिए, इसकी पड़ताल!

लेखन में काफी बारीक चालाकियाँ बरती जा रही हैं! अब जैसे यही कि स्त्री लेखन की नई पौध को उकसाया जाना कि तुम्हारी आज़ादी का रास्ता तुम्हारी देह से होकर गुज़रता है... और यह भी कि बोल्ड और दुस्साहसी लेखन ही, उसकी लेखकीय-प्रतिबद्धता की प्रामाणिकता सिद्ध करता है! दीप्ति, तुम्हारे द्वारा उठाए गए प्रश्न कि क्या नारी-विमर्श "यौन स्वतंत्रता के सन्दर्भ में देह की स्वतंत्रता की बात करता है?" का उत्तर है, "कभी नहीं!" देहवाद कभी भी स्त्री-विमर्श का मुद्दा नहीं रहा!

एनेट

एनेट (आध्यात्मिक चिंतक, न्यू ज़ीलैंड): सोचने-विचारने के लिए एक बहुत अच्छा विषय! बहुत सुनिश्चित नहीं हूँ! फिर भी जहाँ तक मैं सोचती हूँ नारीवादी आंदोलनों के पीछे समाज में नारी की अवहेलना चाहे नौकरी का स्थान हो या समाज में उसके दोयम स्तर की बात हो! 

जहाँ तक मुझे लगता है - नारी को पुरुष साथी के बराबर योग्य और समर्थ न समझना और समाज में नारी का कमतर स्तर, नारीवाद के जन्म का का कारण है! नारी-विमर्श स्त्री की अपने को समाज और जीवन के हर क्षेत्र में सशक्त करने वो बलवती इच्छा है, जो पुरुष वर्चस्व के कारण हमेशा से उसे महसूस होती आई है! सारे महत्वपूर्ण निर्णय अधिकतर पुरुष करता रहा है, जबकि नारी भी उचित और बेहतर निर्णय लेने की क्षमता रखती है! पर नारीवाद में मैंने कभी भी यौन आजादी यानी व्यभिचार जैसी निरर्थक माँग की बात नहीं सुनी! यह एक बहुत रुग्ण बात है!

एलवीरा

एलवीरा (लेखिका, बर्लिन): इस बारे में मेरा यह कहना है कि व्यक्ति के रूप में महिला की अपनी ‘पहचान’ नारी-विमर्श है! वोट देने का अधिकार, अपने निर्णय खुद लेने का अधिकार, ऊंची शिक्षा हासिल करने, आर्थिक स्वतंत्रता और परिवार और समाज में सम्मानजनक स्तर का अधिकार, नारीवाद के विषय है! सेक्स और देहवाद अठारहवीं सदी से लेकर आज तक कभी भी नारीवाद का विषय नहीं रहा! यह एक बीमार सोच है!

एना फ़रीरा

एना फ़रीरो (शोधकर्ता, इटली): रोचक विषय! नारीवाद सदा से नारी को पुरुष सत्ता से स्वतंत्र करा के, उसे अपनी पहचान दिलाने की बात करता रहा है! उसमें यौन आधारित देहवाद की कोई चर्चा या माँग कभी भी सुनने या पढ़ने में नहीं आई! आज हर देश में कुछ स्त्रियाँ अपनी आपत्तिजनक बातों की पूर्ति के लिए नारी-विमर्श का दुरुपयोग करती नज़र आती है! यह रुझान मेरी नज़र में बहुत गलत और खारिज करने योग्य है! नारीवाद सामाजिक एवं व्यक्तिगत सन्दर्भ में नारी की मानसिक, भावनात्मक आजादी की बात करता है न कि नैतिकता का उल्लंघन करके, सेक्स के लिए अपनी देह का गलत इस्तेमाल करने की! नारीवाद इस सच्चाई को प्रमाणित करता है कि नारी क्रान्ति की ओजस्वी लहर है! संसार की सभी महिलाएँ नारीवाद के माध्यम से अपनी दमित पहचान को उबारने के लिए एक जुट हो गई! नारीवाद ने नारी को समाज की एक ऐसी सशक्त इकाई के रूप में स्थापित किया, जो समाज के विकास के विकास में और उत्थान में पुरुष से कहीं अधिक योगदान करती है पर, नारीवाद में कभी यौन आज़ादी या शरीर की अराजकता मुद्दा कभी नहीं था!

द्युति बनर्जी

द्युति बनर्जी (प्रवक्ता, न्यू ज़ीलैंड): यह एक महत्वपूर्ण विषय है जिसे आपने मेरे साथ साझा किया! आज के सामाजिक पटल पर, नारीवाद, सामाजिक के साथ-साथ स्त्री की अलग-अलग व्यक्तिगत समस्याओं के अनुरूप कुछ सीमा तक ‘व्यक्तिगत’ भी हो गया है!

नारीवाद हर नारी की ज़रूरत और घरेलू व सामाजिक स्थिति के अनुसार बहुआयामी है! आज शहरी और शिक्षित स्त्री की ‘समानता के हक’ से अधिक, नारीवाद, अपनी-अपनी व्यक्तिगत समस्याओं और ज़रूरतों की अभिव्यक्ति के रूप में अधिक नज़र आती है! लेकिन यह कभी भी यौन आजादी और या किसी भी तरह के दैहिक या भावनात्मक ‘व्यभिचार’ की बात नहीं करता. अगर हम नारीवाद को, स्त्री के लिए समाज में समान अवसर और समान स्तर के प्रतीक रूप में माने तो, यह आज भी अनेक स्त्रियों के लिए अपने हक की जंग का महत्वपूर्ण और अपेक्षित माध्यम है! वह अपने समानता के मुद्दे पर समाज और परिवार में, कहीं भी किसी के भी साथ किसी भी तरह का समझौता नहीं करेगी, यही नारीवाद और नारी-विमर्श है!

जूलिया फ़ीडोरज़क

जूलिया फ़ीडोरज़क (लेखक, पोलैंड): बढ़िया सवाल किया आपने! स्वतंत्रता बेवफाई करने को नहीं कहती! यह एक बहुत व्यक्तिगत मुद्दा है! कोई महिला नारीवादी होकर भी परम्पराओं को मानते हुए जीवन जी सकती है! यहाँ महत्वपूर्ण बात ‘पसंद’ की है! दुनिया के कुछ हिस्सों में आज भी स्त्रियाँ नियमों का पालन न करने पर, दण्डित की जाती हैं, जबकि पुरुष ऐसा करने के लिए आज़ाद होते हैं! मेरा सोचना है कि नारी-विमर्श ने हमेशा ‘असंतुलन’ के खिलाफ विरोध दर्ज़ किया, किन्तु नारी-विमर्श कभी भी यौन स्वतन्त्रता व दैहिक और भावनात्मक व्यभिचार की इजाज़त नहीं देता!

हैनी राउलर

हैनी राउलर (लेखक, नीदरलैंड्स): मेरे अनुसार नारी होने की सजगता ही नारीवाद है! मेरे लिए सबसे पहले प्राथमिक रूप से नारीत्व के प्रति सकारात्मक सजगता और उससे जुड़े उसके अपने विकास, अनुभव और पसंद-नापसंद का चयन ही नारीवाद है! लेकिन नारीवाद कभी भी यौन स्वतंत्रता जिसे हम व्यभिचार कहते है उसका हिमायती नहीं रहा! यह जीवन और समाज, दोनों की रुग्ण बनाने वाला होता है! हर नारी के लिए यह उसके अपने माहौल, पारिवारिक स्थिति, खासतौर से शिक्षा और भिन्न क्षेत्राधारित होता है! मैं खासतौर से शिक्षा पर ज़ोर देती हूँ क्योंकि शिक्षा स्त्री की आज की और आने वाली उम्र में, उसकी पसंद-नापसंद के बेहतर अवसरों व सम्भावनाओं को बढाती है!

 

जर्गेन रैस्च

जर्गेन रैस्च (विचारक, न्यू ज़ीलैंड): मैं सोचता हूँ कि स्त्री और पुरुष जीवन के हर क्षेत्र, दुनिया के हर देश, हर समाज में समानता के भागीदार होने चाहिए! लेकिन आज तक किसी भी देश की महिलाओं ने कभी भी यौन आजादी - ‘व्यभिचार’ को नारीवाद का मुद्दा नहीं बनाया! आज भी दुनिया के कुछ हिस्सों में, स्त्रियों को, पुरुष जितने अधिकार और हक नहीं मिलते, इसलिए ऐसे स्थानों को ध्यान में रखते हुए, नारीवादी चिन्तन और उसके तहत सामाजिक परिवर्तन ज़रूरी है! नारी-शक्तीकरण से मतलब है कि नारी भलीभांति शिक्षित हो और अपने अधिकारों के प्रति सचेत हो! नारीवादी आन्दोलनों का ध्येय है समाज में नारी के हक में सकारात्मक परिवर्तन लाना और समाज के क्षेत्र में उन्हें पुरुष के बराबर हक दिलाना!

मोनिका

मोनिका (प्रशासक, न्यू ज़ीलैंड): नारीवादी आन्दोलन, यदि समाज में स्त्री के साथ वैसा बराबरी का व्यवहार नहीं किया जाता, जैसा कि पुरुष के साथ, तो नारीवाद बिल्कुल अपेक्षित है! नारीवाद के सक्रिय होने के मूलभूत कारण हैं - समाज द्वारा स्त्री को जीवन में कमतर स्थान पर स्थापित किए जाना, उसका हिंसा और यौन उत्पीडन का शिकार होना! नारीवाद नारी के पुरुष के बराबर समान अधिकारों का संघर्ष है न कि यौन आजादी का और देह की स्वच्छन्दता का! मेरी नज़र में नारी का सशक्तीकरण उसे पूरी तरह से शिक्षित बना कर, व उसे अपने हक और अधिकारों के प्रति जागरूक बना कर ही किया जा सकता है!

ले-ऐन ह्यूअर

ले-ऐन ह्यूअर (लेखक, इंगलैंड): मेरे लिए मानव समाज के अस्तित्व में आने के समय से लेकर आज तक, स्त्रियों पर पितृसत्ता के होने वाले दबाव को महसूस करने की शुरुआत ही नारीवाद है! इसने पुरुष और स्त्री दोनों पर पड़ने वाले हानिकारक प्रभावों को समझा और स्वीकारा! नारी-विमर्श नारी की आवाज़ बुलंद करने के लिए है! यह हर जाति, सम्प्रदाय, हर रंग, हर मतान्तर की नारियों की आवाज़ है! पर, इसने कभी भी यौन आजादी की मांग नहीं की या किसी तरह के व्यभिचार को अनुमित किया! नारी-विमर्श ‘असमानता’ का मुकाबला करता है, उसका विरोध करता है और समाज को यद दिलाता है हम सब इंसान है! हम सब बराबर है! हम सभी सोच-विचार करने और महसूस करने की क्षमता वाले है, हमारी सभी के पास अपनी राय, पसंद-नापसंद, अनुभव और स्वीकृति-अस्वीकृति के स्वर हैं, जो सुने जाने चाहिए!

ईयन

ईयन (कलाकार, न्यू ज़ीलैंड): विचारणीय विषय! महिलाओं को सम्मान से जीवन जीने के, उन्नति और प्रगति के समान अवसर मुहैया कराने की ज़रूरतें ही नारीवादी आन्दोलनों के उत्प्रेरक स्रोत हैं! समाज में जहाँ कभी नारी और पुरुष के स्तर में भेदभाव और असमानता दिखे, वहाँ स्त्रियों की समानता के अवसरों को बढ़ावा देना और स्त्री को बेहतर होने के मौके प्रदान कराना ही नारी-विमर्श है! लेकिन यौन आजादी यानी ‘व्यभिचार’ कभी भी इसका मुद्दा नहीं रहा! जिन देशों के समाज में असमानता और असंतुलन है, वहाँ उन्हें खोज कर और सुनिश्चित करके उनमें परिवर्तन लाने की सामर्थ्य को सामने लाना, नारीवाद के मूलभूत ज़रूरी तथ्य हैं! 

इमेनुएल मिफ़सुद

इमेनुएल मिफ़सुद (प्रोफ़ेसर, माल्टा विश्वविद्यालय): मुझे नहीं लगता कि नारीवाद की तीसरी लहर अथवा उत्तर-नारीविमर्श ने कभी भी किसी भी तरह के यौन स्वातन्त्र्य और देहवाद की माँग की और उसे अपने एजेंडे में रखा! हालांकि, दुनिया ने औरतों को सदियों तक अपनी सामाजिक कैद में रखा और उनके अपने से जुड़े अधिकारों से भी उन्हें वंचित रखा, यहाँ तक कि उनकी अभिव्यक्ति की आज़ादी तक से!

***

विभिन्न देशों के इन सभी लोगों का यह मानना है कि नारी-विमर्श कभी भी यौन आजादी के सन्दर्भ में देहवाद की बात नहीं करता!

इक्कीसवी सदी की सब नहीं, ‘कुछ’ परा-आधुनिक अपनी पहचान बनाने को आतुर युवतियाँ और महिलाएँ जो लेखन में और लेखन से इतर समाज के विविध क्षेत्रों में सक्रिय है, जो ''केटेलिस्ट'' की भूमिका निबाहती हुई, युवतियों की पीठ ठोक-ठोक कर, उन्हें उकसाती है कि बहुत अच्छा कर रही हो, ‘’हिम्मते मर्दा तो मददे खुदा...’’, इससे भी खुला बोलो और खुल्ला लिखो, युवा वीरांगनाओं ...! जो ‘’देहवादी नारी-विमर्श’’ हम मनचाहे ढंग से नहीं कर पाए, उसे अब तुम स्थापित कर दिखाओ – वे ही इस रुग्ण सोच की सूत्रधार है! यह वो ही अपरिपक्व और विचारहीन नारियाँ है, जो ‘नारी-विमर्श ' और उसके तहत आए नारी मुक्ति व नारी-शक्तीकरण के मुद्दों को गलत तरह व्याख्यायित करती हैं! ये आधुनिक युवतियाँ अंगों का प्रदर्शन करने, छोटे-छोटे कपड़े पहनने को, स्वास्थ्य के लिए हानिकारक पदार्थों जैसे मदिरा और धूम्रपान आदि के सेवन को ही नारी मुक्ति, और नारी की आजादी मानती हैं कि वे ‘कुछ भी’ फूहड़ पहनने और हानिकारक खाने-पीने के लिए स्वतन्त्र और स्वच्छंद नारी है! इससे खेदजनक और क्या हो सकता है? छोटे कपड़े पहन कर अंग-प्रदर्शन करना, क्या ‘नारी-विमर्श’ है? वे ही नहीं कई बार, सामाजिक कार्यक्रमों, उत्सवों, साहित्यिक गतिविधियों में अनेक उम्रदराज़ महिलाएँ भी सिगरेट और शराब पीती हुई व इस कदर अशालीनता से लिबास धारण किए हुए नज़र आती हैं कि उन्हें देखने मात्र से लज्जा आती है। वस्त्र शरीर ढकने के लिए होते है, या नग्न दिखने के लिए! परिधान सुन्दर दिखने के लिए पहने जाते हैं या फूहड़ दिखने के लिए? देर रात तक घर से बाहर रहना, जब-तब मुक्ति के नाम पर निरर्थक हरकतें करना, नारी-विमर्श, नारी-मुक्ति और नारी-सशक्तीकरण कैसे और किस कोण से हैं, मुझे तो समझ नहीं आता! आज की ‘परा-आधुनिक’ युवती, खुले माहौल में जीती हुई, हर तरह की सुविधा से लैस, हर तरह की आजादी के पंखों पे सवार, बेड़ी रहित होते हुए भी - न जाने किन बेड़ियों को काट डालने की, किन पारिवारिक और सामाजिक पाबंदियों को रौंद डालने की बाते करती है? सार्थक नारी-विमर्श से भटकी हुई कुछ महिलाओं की अपनी कविताओं, कहानियों, डायरी, आदि हर विधा में एक ही ललकार, एक ही चिंघाड़ सुनने में आती है - ‘बेड़ियों को काट दो, पाबंदियों को चीर दो, ऐसी भाषा बोलो कि कट्टर और उदार दोनों तरह का पुरुष वर्ग तिलमिला जाए, बिलबिला जाए!’ पर मुझे समझ नहीं आता कि बेडियाँ और पाबंदियाँ, जिनकी वे बाते कर रही हैं - वे हैं कहाँ? यदि वे अपनी इस ऊर्जा, शक्ति और क्रान्ति के जुनून का सदुपयोग अनेक पिछड़े इलाकों, कस्बों और गाँवों में करें, जहाँ आज भी कुछ घरों में नारी दमित है और घुटन भरे वातावरण में जी रही है - वहाँ उनके परिवार वालों का नज़रिया बदलने में करें, तो नारी-विमर्श अधिक सार्थक हो जाए! लेकिन देखने में आया है कि ‘उत्तर आधुनिकता’ का ज़बरदस्त, बल्कि 'निर्लज्ज' पर्याय बनी, महिलाएँ, परिवार से लेकर, बाहर तक, हर स्तर पर मुक्त, हैं! बल्कि यूँ कहिए कि पूरी तरह 'उन्मुक्त' है! नारी-विमर्श के नाम पर, ये पुरुषों को गरिया रही हैं, समाज को हडका रही हैं! गम्भीर विमर्शकारों को समझ नहीं आता कि उन्मुक्त विचरण करती स्त्रियाँ, काहे को, किस बात, किस आजादी के लिए इतनी जद्दोजहद कर रही है, हड़कम्प मचाए है...धरती-आसमां को कम्पित किए है? किसने उनकी कौन सी आजादी छीन ली? आज़ाद न होती तो, क्या वे जो भी उदण्ड विचार उनके मन में आता है, उसका जगह-जगह वमन कर पाती? सोचने की बात है, ज़रा सोचिए! गौरतलब है कि हमारे ही बीच से, हमारी कुछ बहनें 'नारी-स्वतंत्रता' को देह से जोड़ कर, शालीनता व सभ्यता की सीमा से परे, साहित्य, अपने वक्तव्यों और व्याख्यानों में नारी-विमर्श के तहत जिस देह और यौन आज़ादी की बात करती हैं, यह नारी-विमर्श के मुद्दों में कब रहा? ऐसा करना नारी के हित में भी कब है? यह नितान्त शोचनीय है और इससे स्त्री का अस्तित्व उत्थान की ओर न जाकर नीचे की ओर जाता दिखाई दे रहा है! इस कुरूप व अहितकारी स्थिति पर गम्भीरता से विचार करने की ज़रूरत है! इक्कीसवीं सदी में लडकियों को माता-पिता ने बचपन से लेकर बड़े होने तक बेटों की तरह पाल कर, पूरी स्वतंत्रता दी, समाज ने, क़ानून ने स्कूल, कॉलिज से लेकर वर्क-प्लेस तक हर तरह की छूट, सुविधाएँ और आजादी मुहैया कराई, हर क्षेत्र में पुरुषों को पछाड़कर, जो अपनी शक्ति और क्षमता को सिद्ध कर चुकी हों जिनकी योग्यता और क्षमता पर विश्वास करके, जिन्हें पायलट बनने से लेकर चाँद पर जाने तक के अवसर ससम्मान दिए गए हों, जिनके तमाम सफल अभियानों का सदा गुणगान किया गया हो, फिर भी उन आधुनिक ‘बेब्स’ (Babes) को, वह आजादी, सर्व सम्मति से मुद्रित उनकी अपनी 'पहचान' नज़र क्यों नहीं आती? और कितनी आजादी चाहिए...?

 कहा गया है कि ‘अतिसर्वत्र वर्जयेत...’ इस गम्भीर और महत्वपूर्ण विषय को देह और सैक्स की स्वतन्त्रता का पर्याय बनाने से, उसके हासिल क्या होंगे, इस पर उन्होंने कभी विचार किया? नारी-विमर्श के तहत वे नारी मुक्ति और सशक्तीकरण को, देह और सैक्स से जोड़ कर, न जाने क्यों उसकी धज्जियाँ उडाना चाहती है? क्या देह और सैक्स ही जीवन में महत्वपूर्ण है? इसके अलावा कुछ और जीवन नहीं है? जिस देह और सैक्स की स्थूल बातें करने के लिए पुरुष वर्ग की सदा से आलोचना होती रही है, अब वे उसके जैसी ही बाते और चर्चाएँ, बल्कि उससे भी अधिक बढ़-चढ कर करने लगें, तो यह कौन सा नारी-विमर्श होगा!! हर समय एक 'देह- राग' ही आलापना उचित नहीं! लेखन और ज़ुबान - दोनों पर, बस देह, देह के अंगों पर कविता रचना और देह की ज़रूरतों का बखान करना गैरज़रूरी है!

इन विचारहीन बहनों को शायद नहीं पता कि हमारे वैदिक काल में महिलाओं को हर क्षेत्र में, पुरुषों के समान स्थान और आज़ादी दी जाती थी! ऋग्वेद काल में में नारी को कितना सम्मान दिया जाता था उसका प्रमाण द्रष्टव्य है -

पुत्रों की ही भांति पुत्री भी अपने पिता की संपत्ति में समान रूप से उत्तराधिकारी है! (ऋग्वेद 3.31.1)!

एक पत्नी प्रात: काल उठते ही अपने उद्गार कहती है (ऋग्वेद 10.1.59) –

“वह सूर्य ऊपर आ गया है और मेरा सौभाग्य भी ऊँचा हो गया है! मैं जानती हूँ, अपने प्रतिस्पर्धियों को जीतकर मैंने पति के प्रेम को फ़िर से पा लिया है! मैं प्रतीक हूँ, मैं शिर (सिर) हूँ, मैं सबसे प्रमुख हूँ और अब मैं कहती हूँ कि मेरी इच्छा के अनुसार ही मेरा पति आचरण करे! प्रतिस्पर्धी मेरा कोई नहीं है!”

स्त्री और पुरुष दोनों को शासक चुने जाने का समान अधिकार है | (यजुर्वेद 20.9)

स्त्रियों की भी सेना हो! स्त्रियों को युद्ध में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करें! (यजुर्वेद 17.45)

माता- पिता अपनी कन्या को पति के घर जाते समय बुद्धिमत्ता और विद्याबल का उपहार दें! वे उसे ज्ञान का दहेज़ दें! 

(अथर्ववेद 14.1.6)! हे पत्नी! हमें ज्ञान का उपदेश कर! वधू अपनी विद्वत्ता और शुभ गुणों से पति के घर में सब को प्रसन्न कर दे!

"यत्र नार्यस्तु पूज्यते रमन्ते तत्र देवता" - मनु का यह प्रख्यात कथन तत्कालीन समाज में नारी के सम्मान और गरिमामय स्थिति का प्रमाण है! इसके अतिरिक्त ‘मनु स्मृति’ के द्वितीय अध्याय के सूक्त 214 में भी, मनु ने कहा है कि ‘शिष्य ब्रह्मचारी को, गुरु की पत्नी और विधिवत परिणीता स्त्रियों का भी गुरु के समान आदर सत्कार करना चाहिए।‘

ऋषि कात्यायन और पतंजलि के अनुसार उस प्राचीन काल में महिलाओं को वेद-पुराण पढ़ने और ज्ञान अर्जन करने के लिए प्रेरित किया जाता था! इतना ही नहीं, वे भरपूर ज्ञान अर्जित करती थी और बकायदा विद्वानों के साथ भरी सभा में शास्त्रार्थ करती थी! उपनिषद काल में गार्गी, अपाला, घोषा, लोपामुद्रा, सुलभा, जैसी विदुषियाँ अपनी प्रबुद्धता के लिए विख्यात थी और समाज का हर वर्ग उनका बहुत सम्मान करता था!.‘अथर्ववेद’ के एक मंत्र में नारी की उस स्वतन्त्रता का उल्लेख है, जिसकी कल्पना आज की नारी कर ही नहीं सकती कि उस युग में भी इतनी आजादी दी जाती होगी! उस मन्त्र में कहा गया है कि वैदिक काल में माता-पिता अपनी पुत्री को पूरी स्वतन्त्रता देते थे कि वह अपनी इच्छा से अपने साथी का चयन करे! मनचाहा वर पसंद करने के लिए बेटियों के लिए ‘स्वंयवर’ की प्रथा थी! ‘स्वयंवर’ शब्द से ही स्पष्ट है कि भावी पति को ‘स्वयं वरण’ करने की स्वतन्त्रता! गुप्त काल में आयोजित होने वाले ‘कौमुदी महोत्सव’ व ‘मदनोत्सव’ का ध्येय, मनोरंजन के साथ, युवक-युवतियों को एक दूसरे का परिचय प्राप्त करना ही नहीं था, बल्कि अपने भावी जीवन साथी के रूप में किसी को चुनने का अवसर प्रदान करना होता था! ‘ऋग्वेद’ की अनेक ऋचाएँ प्रमाण है कि उस काल में विवाहोपरान्त नारी सदैव घर की स्वामिनी व पति मानी जाती थी! नारी की दासता, पर्दा-प्रथा और इसी तरह की अनेक पाबंदियों की शृंखला मध्यकाल में पनपी, जब सातवीं सदी के आसपास, बाबर ने भारत में प्रवेश किया! हिन्दू अपनी स्त्रियों को असुरक्षित मानने लगे और उन्हें घर की चारदीवारी में समेट कर रखना शुरू किया गया! इसके पीछे उनकी रक्षा की भावना थी! लेकिन कई दशक पहले की चिन्तको और समझदार व प्रबुद्ध लेखिकाओं की पीढ़ी, ने अपनी रचनाओं और वक्तव्यों के माध्यम से, नारी को लेकर समाज के दकियानूसी और अन्यायपूर्ण रवैये के खिलाफ भरपूर लिखा और बोला! कलम और स्याही से विद्रोह को, पन्नों पे उतारने के अलावा भी, व्यक्तिगत जीवन में भी वे नारी के निराधार दमन और भावनात्मक व वैचारिक दासता के विरुद्ध रही हैं! उन्होंने हमेशा जायज़ मुद्दों पर, ‘ जायज़ भाषा’ में दमदार ढंग से अपनी बाते रखी, विचार-विमर्श किया, तर्क - वितर्क और चर्चाएँ की! कोई भी विरोध और क्रान्ति तभी असरदार होती है, जब उसकी प्रस्तुति तर्क सहित संयत और सम्भ्रान्त भाषा में हो!. अतैव नारी-विमर्श के वर्तुल को वैचारिक स्वतन्त्रता से दैहिक स्वच्छन्दता की ओर घुमाने की गुस्ताखी करने वाली अति जोशीली बहनें, इस बात को जान लें कि उनके ग़लत दिशा में प्रयाण करने से किसी तरह का परिवर्तन आने वाला नहीं! बहस ही करके अपना सिक्का जमाना है तो लोपामुद्रा, घोषा, अपाला, विश्वरा, सिकता, शचि, पौलोमी की तरह कुछ सार्थक बातें कहें या लक्ष्मी बाई और रजिया की तरह समाज के लिए कुछ जौहर कर दिखाएँ और नारी शक्ति का नया उदाहरण बन जाएँ!

परिवर्तन लाने का और विरोध करने का मतलब 'नारीत्व' (जिसमें बहुत सी क्षमताएँ और गुण शामिल है) का त्याग करना और मर्द बन जाना नहीं होता! लक्ष्मी, अहल्या, सावित्री बाई फुले ने नारीत्व को अपनाए हुए ही, अभद्र भाषा और अशालीन व्यवहार के बिना अद्भुत काम कर दिखाए, जिनके लिए वे आज तक याद की जाती है! यहाँ यह भी कहना चाहूँगी कि कुछ नारी समूह, ‘नारी-विमर्श’ को दमनकारी सामाजिक ढाँचे (Oppressive Social Structure) के खिलाफ एक सशक्त आवाज़ मानते है, तो कुछ समूह इसे क्रान्तिकारी नारीवाद (Radical Feminism) का पर्यायवाची मानते हैं! लेकिन कोई भी समूह हो, सबका अन्तिम ध्येय – ‘अनावश्यक मानसिक व भावनात्मक दबाव, बन्धन और बंदिशों से नारी-मुक्ति है और जिनसे कई दशक से जंग करते-करते, अन्ततः नारी-वर्ग को मुक्ति हासिल हो चुकी है!

सच्चा नारी-विमर्श कभी भी नारी को, उसके जन्मजात सहज गुणों से अलग करने की बात नहीं करता! पर यदि नारी ही भ्रम पाल ले कि दैहिक और यौन आज़ादी का मतलब ही, नारी-विमर्श के तहत नारी की आज़ादी और नारी-शक्तीकरण है, तो ऐसी भ्रमित नारियों को आत्मसाक्षात्कार और आत्मविश्लेषण की ज़रूरत है! इस फेर में ऐसी स्त्रियाँ न तो पुरुष बन पाती हैं और न नारी रह पाती हैं! एक भटकन में जीती है! इसलिए मेरा नेक सुझाव है (उपदेश या राय नहीं) कि ये परा-आधुनिक ललनाएँ रातों-रात क्रान्तिकारिणी की तरह मशहूर हो जाने की ललक में ‘नारी-विमर्श’ जैसे महत्वपूर्ण और गम्भीर विषय के साथ खिलवाड़ न करें और सहजता व शान्ति से अपनी सोच एवं विध्वंसक प्रवृत्ति का विश्लेषण कर, सही दिशा में अग्रसर होएँ!

...O...

2 / ए, आकाशदूत सोसायटी, 12 – ए, नॉर्थ एवेन्यू, कल्याणी नगर, पुणे – 411006 (महाराष्ट्र), मोबाइल: 9890633582

---

सेतु, जून 2023

रत्नेश्वर कुमार सिंह का उपन्यास ‘32000 साल पहले’

समीक्षक: दीप्ति गुप्ता

32,000 साल पहले (पेपर बैक)

लेखक: रत्नेश्वर

प्रकाशक: प्रभात प्रकाशन

प्रकाशन वर्ष: 2022

पृष्ठ संख्या: 192

मूल्य: ₹ 300/-

रत्नेश्वर जी का यह उपन्यास हमें 32000 साल पहले' की एक ऐसी बर्फीली दुनिया में ले जाता है, जिससे हम आज-तक बिल्कुल अंजान रहे। उस दुनिया से होते हुए हम उससे थोड़ी बेहतर और विकसित ओखा समाज और संस्कृति की दुनिया में पहुँचते हैं। उसके सम्पर्क में आकर, इस बात का सहज ही खुलासा होता है कि यह उपन्यास अलग हटकर है, जो दो महत्वपूर्ण तथ्यों पर केंद्रित है - पहला तो यह कि हमारे पूर्वजों का इतिहास, उनकी सभ्यता-संस्कृति, बत्तीस हज़ार साल पुरानी है, और दूसरा तथ्य यह कि पूर्वजों की सभ्यता-संकृति ‘नेहा संस्कृति' थी, जिसे तत्कालीन एक नदी ‘अमृता' के नाम पर ‘अमृता-संस्कृति' भी कहा गया, जिसका मूल-मन्त्र था - ‘हमें जीना है' और ‘प्रेम के साथ जीना है' -  इन दो अहम बिन्दुओं को यह उपन्यास अपने में सघनता से संजोए हुए है। ये दो तथ्य पाठक की आगे पढ़ने की जिज्ञासा अनवरत जगाए रखते हैं और अन्त तक उसे अपने से बाँधे रखते है। 

लेखक ने अपने इस उपन्यास को गुजरात की मिट्टी, उसकी ऊर्जा और आबोहवा को समर्पित किया है, क्योंकि वहाँ बत्तीस हज़ार साल पहले की दुनिया की ‘आदि नगरीय सभ्यता' होने के संकेत मिले हैं। अबतक इतिहासज्ञों के अनुसार, जो मानव सभ्यता पाँच हज़ार वर्ष पुरानी मानी जाती रही, उसके बारे में पुरातत्त्ववेत्ताओं के नवीनतम अध्ययन द्वारा नए महत्वपूर्ण तथ्य सामने आए हैं, जिनके आधार हमारी भारतीय सभ्यता 32000 वर्ष पुरानी सिद्ध होती है। रत्नेश्वर जी के सात वर्षों के गहन शोधपरक अध्ययन, विविध श्रव्य-दृश्य स्रोतों एवं विद्वानों से हुए वार्तालाप व अन्य अनेक माध्यमों से मिली ऐतिहासिक जानकारी के अनुसार, वे इस अहम ऐतिहासिक तथ्य को सामने लाए हैं जिसे उन्होंने अपने ‘महायुग त्रयी‘ के इस प्रथम खण्ड -‘32000 साल पहले' उपन्यास में संजोया है।

दीप्ति गुप्ता

 पहला अध्याय “यह कैसी ध्वनि है? इस वाक्य से शुरू होता है। फिर 12.6 से भी अधिक तीव्रता के भूकम्प और समझ न आने वाली आवाज़ें निकालते हुए, भूकम्प से बचने के लिए अजब सी मानव प्रजाति का इधर-उधर दौडने का उल्लेख हैं। कुछ देर बाद कम्प्यूटर पर उन विशालकाय मानवाकर प्राणियों की चीख-पुकार को सुनते हुए, वैज्ञानिक गणी और मिथ समझ पाते हैं कि ध्वनियाँ ही उनके संज्ञानात्मक शब्द थे। प्राकृतिक ध्वनियों से ही ये उनकी पहचान करते थे और उसका नामकरण करते थे। इसलिए वे भूकम्प की ध्वनि के आधार पर ‘उम्मअ' बोल रहे थे। आगे लेखक ने इस सृष्टि में विद्यमान विभिन्न प्रकार की ध्वनियों, उनकी अलग-अलग फ्रिक्वेंसियों और उनसे इंडस अल्ट्रा- कम्प्यूटर पर बनने वाले चित्रों के वैज्ञानिक अध्ययन के हवाले से आदिकाल की अनेक बातें प्रस्तुत की है। अनेक सा‌क्ष्यों, अवशेषों, विषय से सम्बन्धित पुस्तकों, सालभर‌ तक जंगल का भ्रमण, सागर, पर्वत, नदी, पशु-पक्षियों के संसर्ग में रहकर अपेक्षित अध्ययन, एकात्मबोध, स्थितप्रज्ञ अवस्था में होना, युवाल नो आ हरारी की पुस्तकों का अध्ययन, वेदों और पुराणों का अध्ययन, Philips Coppens की पुस्तक The Lost Civilization of Enigma और Kathleen McGowan की पुस्तक The Source of miracles का अनुशीलन, गूगल‌ पर मिली सामग्री का अध्ययन तथा यूटयूब आदि की मदद से विविध सामग्री तक पहुँचना, इस तरह ढेर जानकारी हासिल करके,उसकी गहन‌ परतों में जाकर, तब यह उपन्यास अस्तित्व में आया। लेखक के परिश्रम एवं लगन को सलाम...!

‘आर्कियोलॉजी साउंड रिसर्च सेंटर' के हॉल में वैज्ञानिक गणी, मिथ और चिन्तक, पृथ्वी और हवाओं की कम्पन ध्वनि, मानव व पक्षियों की ध्वनियों को कम्यूटर पर डिकोड कर रहे थे, तो कहीं ध्वनियों के आधार पर चित्र बनाए जा रहे थे। फ़िल्टर मशीन द्वारा हज़ारों साल पहले की ध्वनियों को अलग-अलग कालों में बाँटकर छाना जा रहा था तथा इंडस कम्यूटरों पर ध्वनियों की विविध फ्रीक्वेंसियों को सेव किया जा रहा था। कुछ अलग तरह की यानी उच्च कोटि की आवाजों को सुनकर गणी और मिथ अनिश्चय की स्थिति में थे कि वे पशु की ध्वनि हैं या मनुष्य की और उन्हें होमो सेपियंस की भाषा समझ रहे थे, क्योंकि बत्तीस हजार साल पहले होमो सेपियंस ही थे, जो इतनी प्रगति कर चुके थे कि उनकी भाषा विकसित मानव-जाति की भाषा लगती थी। आज तक हम भारतीय सभ्यता को साक्ष्यों के आधार पर पाँच से छह हजार वर्ष पुराना मानते आए हैं। वैज्ञानिकों में उनकी खोजों के अनुसार, कुछ मतभेद हुआ भी तो, सभ्यता को अधिकतम नौ हजार वर्ष पुराना माना गया। लेकिन जब ‘हिमयुग' के उपरान्त अन्न उत्पादन की बात सामने आती है, तो प्रमाणों ने मानव सभ्यता को पैंतीस और फिर कुछ अपेक्षित जाँच-पडताल करके, पीछे जाकर, अंतिम रूप से बत्तीस हजार साल पुरानी सिद्ध करने में कोई कोर-कसर नहीं छोडी। इस पर मिथ का यह कथन द्रष्टव्य है:

“ओह क्या बात है, गणी! यह तो अद्भुत ध्वनि है। गीत की आज से बत्तीस हजार साल पहले हो गई थी। क्या खूब! परंतु आज के जर्मनी स्थित एक गुफा में चिड़ियों की हड्ड‍ियों से निर्मित बाँसुरी मिली है। सी-14 आइसोटोप पर कार्बन डेटिंग से यह पता चला है कि यह हड्ड‍ियों से निर्मित बाँसुरी बयालीस हजार साल पुरानी है।” मिथ ने अपने रिसर्च को यहाँ जोड़ते हुए एक नई जानकारी दी थी। मिथ इन ध्वनियों से अचंभित थी।‘' (पृष्ठ 134)

मिथ की बात के समर्थन में उसके साथी गणी का यह सूचनापरक कथन उस प्राचीन युग में संगीत और उसके छोटे-छोटे वाद्य से जुडी जानकारी देता है:

‘हाँ, सही कह रही हो, मिथ। गीत से भी मजेदार बात यह है किउन्होंने चिड़ियों की हड्ड‍ियों से बाँसुरी बना ली थी और उसे इतना अच्छा बजाने का अभिनव प्रयोग भी कर लिया था। इन लोगों ने बाँसुरी बजाना किसी से सीखा नहीं था। बाँसुरी की धुन को इन्होंने विकसित किया था। एक वाद्ययंत्र का आविष्कार किया था।” यह जानकर गणी बेहद उत्साहित था।' (पृष्ठ 134)

मिथ जो ध्वनियों को डिकोड करने में माहिर थी, उसने अंतिम रूप से कम्प्यूटर की मदद से अनेक तरह की भाषा को डिकोड करने में कामयाबी पाई थी। उस बीते युग के मनुष्यों, पशु-पक्षियों की भाषा और उनके शब्दों को वर्त्तमान समय में अर्थ और भाव के साथ समझना कोई सरल कार्य नहीं था। अल्ट्रा कम्प्यूटर पर दिन-रात खोज में लगे मिथ और गणी को लगता है कि स्क्रीन पर बनने वाले चित्रों में नज़र आने वाले प्राणी कहीं होमो इरेक्टस तो नहीं हैं या फिर डेनीसोवंस या फिर वे निअंडरथल भी हो सकते हैं। क्योंकि जैसा कि लेखक ने विविध स्रोतों के अध्ययन से पाया कि वैज्ञानिक तथ्यों के अनुसार लगभग पचास हजार साल पहले मनुष्य की कई प्रजातियाँ विकास की ओर अग्रसर थीं और सब एक ही स्तर पर थीं। उस काल में भी होमो सेपियंस, होमो इरेक्टस और निअंडरथल में परस्पर मित्रता और शत्रुता थी और उनके आपस में युद्ध होते थे।

गणी अवशेषों का अध्ययन, तो मिथ ध्वनियों और उनकी फ्रीक्वेंसियों का अध्ययन करने में लगी हुई थी। मिथ के अनुसार फ्रीक्वेंसी बदलने पर अनेक वर्षों के अंतराल की ध्वनियाँ मिलती थी,उनका यह मालूम नहीं चलता था कि वे किसकी थीं, साथ ही, उनमें से कुछ ध्वनियाँ पैंतीस हजार साल पहले की, तो कुछ चालीस-बयालीस हज़ार साल पहले की थीं। मिथ को लगता है कि इस बात का पता अब मात्र खनन एवं खनन में मिले अवशेषों की पड़ताल करने से ही चलेगा। अवशेषों पर गौर करने वाले गणी को लगता है कि वैज्ञानिकों द्वारा खनन तथा अन्य स्थानों के शोध से निकाले निष्कर्ष, सही दिशा में जा रहे हैं। 2001 ईसवी में अमेरिकन वैज्ञानिकों ने जो समुद्र की गहरी सतह में जाकर जो खोज की थी, उसके अनुसार वहाँ की सतह पर मानव निर्मित संरचना मिली है और साथ ही वहाँ कुछ लकड़ियों, और विशेष प्रकार की धातुओं के टुकड़े पाए गए - वे कार्बन डेटिंग से लगभग बत्तीस हजार साल पुराने साबित हुए हैं। जिसका तात्पर्य है कि यहाँ बत्तीस हजार साल पुराना नगर रहा होगा, जो लगभग नौ हजार साल पहले नष्ट हुआ। लेकिन एक नगर जो निश्चित रूप से नौ हजार साल पहले नष्ट हुआ, यह वही बत्तीस हजार साल पुराना वाला नगर है या यह उसके नष्ट होने के बाद का नगर है, अकबर, मिथ, गणी, अदा सब मिलकर इसके प्रमाण खोजते नज़र आते हैं। समुद्र के भीतर का वह नगर आज की द्वारिका नगरी से दो सौ मील दूर है। क्या यह श्री कृष्ण वाली द्वारिका नगरी है,- प्रमाणों के आधार पर श्रीकृष्ण की द्वारिका नगरी तो पाँच हज़ार वर्ष पहले नष्ट हुई थी। इसका मतलब हुआ कि श्रीकृष्ण की द्वारिका, पुराने नगर के अवशेषों पर बसी थी। उपन्यास में इस सन्दर्भ में सबसे अधिक गौरतलब जानकारी यह है कि जिस द्वारिका को ओखा मंडल, गोमती द्वार, आनर्तक, चक्रतीर्थ, अंतरद्वीप, वारी दुर्ग आदि अनेक नामों से भी जाना जाता है, वे सारे नाम के ओखा कबीले में बत्तीस हजार साल पहले मौजूद थे। सागर-रिसर्च पर जमीनी काम करने की विशिष्ट और मानदी की ही मुख्य भूमिका थी। मानदी ओखा पोर्ट सेंटर पर वैज्ञानिकों की टीम- लीडर थी। समुद्र तल में जीव-जंतुओं के बीच रहना और समुद्र तल पर साउंडकैचर मशीन से वहाँ की हजारों साल पुरानी आवाजों का संग्रह करना जैसा बहुत ही महत्त्वपूर्ण कार्य किया था। शोधकर्ता ओखा पोर्ट के ऑफिस सेंटर पर लौटकर समुद्र तल से लाए गए अवशेषों की लिस्ट बनाते थे और वाटर प्रूफ ध्वनि मशीन से चिप निकालकर उसे कंप्यूटर पर अपलोड करते थे। फिर भी उन शोधकर्ताओं को यह जानकारी हाथ नहीं लगी थी कि उस काल की विभिन्न प्रजातियों को होमोसेपियंस ने खत्म कर दिया था या वे परस्पर मिलते चले गए थे। गणी के यह कहने पाए, मिथ उससे सहमत होते हुए चिन्तक से सवाल करती है कि क्या उसे लगता है कि पृथ्वी पर अठारह लाख सालों तक राज करने वाले ‘होमो इरेक्टस', ‘होमोसेपियंस' द्वारा पूरी तरह खत्म कर दिए गए होंगे? यदि ऐसा था, तो किस कारण से ‘होमोसेपियंस' के सामने वे कमज़ोर सिद्ध हुए? 

उन शोध कर्ताओं को यह भी लगता है कि कि प्रलयंकारी भूकंप की वज़ह से पैंतीस हज़ार साल से पहले की बहुत कम ध्वनियाँ शेष बची थीं, अधिकांशत: नष्ट हो गई थीं या फिर इतनी क्षीण हो गई थीं जिन्हें उनकी साउंडकैचर मशीन नहीं पकड़ पा रही थी। इसलिए वे अंतिम निष्कर्ष के निकट नहीं पहुँच पा रहे थे। अतैव गणी ध्वनि की बजाय अवशेषों और शोधों पर ध्यान देने का सुझाव देता है, जिससे पता चले कि‘परा' एवं ‘ओखा ‘ और उसके आसपास एक विकसित भाषा-संस्कृति के साथ रहनेवाले कौन थे?अवशेषों और ध्वनियों के आधार पर तो वे होमो सेपियंस ही लगते थे, किन्तु इस बारे में पुख्ता प्रमाण खोजने ज़रूरी थे।वे तरह-तरह की ध्वनियाँ निकालने में भी माहिर थे। जैसे हमले के समय हुती द्वारा तरह-तरह की पशु-ध्वनियाँ निकाल कर पराओं को भ्रमित करना। (पृष्ठ 32)

 शोध के आधार पर, लगभग डेढ़ लाख साल पहले होमो सेपियंस ने होमो इरेक्टस के साथ युद्ध किया था,परंतु उस पहले युद्ध में वे हार गए थे।लेकिन दूसरी बार, लगभग नब्बे हजार साल पहले, होमो सेपियंस ने होमो इरेक्टस पर 

पहली जीत हासिल की थी। उपन्यास में इस बात का भी उल्लेख है कि होमो सेपियंस की महिलाओं के गले के कोड में एक अजब क्रान्तिकारी परिवर्तन आया था, जो उनके मध्य बेहतर संप्रेषण करने का आधार बना।

लेखक के अनुसार अठारह लाख साल पहले दुनिया के महान यात्री कहे जाने वाले होमो इरेक्टस अफ़्रीका से पूरी दुनिया में फैले थे। वे दस-बारह लोगों की टुकड़ियों में यात्रा करते थे और चीन, ईरान, भारत आदि अनेक देशों में बसते हुए टुकड़ों में बँटते गए। गणी और मिथ, को लगता है कि होमो इरेक्टस के जीवन के द्वारा, वे होमो सेपियंस के जीवन की विकास-गति को समझ सकेंगे तथा यह पता चल सकेगा कि ‘होमो सेपियंस' उन्ही की (होमो इरेक्टस ) विकसित प्रजाति है या उनसे बिल्कुल अलग है? भारत में वे ईरान होते हुए आए थे और सबसे पहले पर्वतीय क्षेत्रों में पहुँचे थे और उन पर उस भूभाग का असर पड़ा था।

ऊँचा कद, लम्बे हाथ और लम्बे बाल उन्हें सुदर्शन और आकर्षक बनाते थे। उस समय की उनकी विकसित सशक्त व बलिष्ठ शारीरिक बनावट उन्हें, सभी प्राणियों से पृथक करती थी। उसकी वज़ह से वे अपने शिकार से कहीं अधिक , तीव्र गति से बहुत दूर तक और देर तक दौड़ सकते थे। वैसे, शोध के अनुसार पहली बार हर काम, जैसे आग के बदले चमड़े के बने सामान का पहला व्यापार, लेन-देन, ज्ञान और परम्परा का आदान-प्रदान भी होमो इरेक्टस ने ही किया था। (पृष्ठ 107)

अपनी सोच-समझ और मन में आई बात को तरह-तरह की ध्वनियों, चेहरे की भाव-भंगिमाओं और शरीर के अंगों के संचालन द्वारा यानी देह-भाषा से दूसरे तक सम्प्रेषित करना, इस तरह का आदान-प्रदान उनके बीच होने लगा था। इसके अलावा, उस युग में भी, इस सृष्टि की निर्मल-निश्छल और पुरुष की अपेक्षा पारदर्शी स्त्रियाँ अतीत और भविष्य की बात बताने का प्रयास करती थीं। जैसे, वैज्ञानिकों के अनुसार, पशु से मनुष्य बनने की प्रक्रिया में लाखों साल पहले एक अनुभवी बुज़ुर्ग स्त्री ने पहले की अनेक घटनाओं को याद करते हुए,अपनी स्मरण शक्ति और संप्रेषण-कुशलता के बल पर‘पहली कहानी' सुनाई थी। (पृष्ठ 108)

 इन सब महत्वपूर्ण सूचनाओं और शोध के साथ-साथ यह उपन्यास बत्तीस हज़ार साल पहले के समाज और उसकी संस्कृति पर विशद प्रकाश डालता है। उस आदिम युग के मनुष्यों,उनके रहन-सहन, खान-पान, वेश-भूषा, जंगली पशुओं के नख व अस्थियों आदि से बने उनके आभूषण, जड़ी-बूटियों आधारित प्राकृतिक चिकित्सा, अस्त्र-शस्त्र, पशु-पक्षियों की बोली और संकेतों को समझने की क्षमता, प्राकृतिक संसाधनों से अपने रहने के स्थान को सुरक्षित बनाना, झोंपडियाँ निर्मित करना- इन सबका अनेक अध्यायों में रोचक उल्लेख मिलता है। ओखा युग में मातृसत्तात्मक प्रथा थी, वंश स्त्री के नाम से ही चलता था! वह ही घर और कबीले की मुखिया होती थी! स्त्रियों की इच्छा से उनका घर बसाने पुरुष उसके घर जाकर रहते थे। ( पृष्ठ 146) जैसे, ओखा कबीले का नाम भी ‘ओखा' के नाम से जाना जाता था न कि उसके पुरुष साथी ईश के नाम से। एक स्थान पर महागुरु सुधि की बेटी संकरी का कथन - 

 “पर, महागुरु, मैं तो एक ‘यह' हूँ और वंश तो एक स्त्री का ही चलता है। इस तरह हमारे बच्चे भी ‘यह' हुए। स्त्री चाहे जिससे गर्भधारण करे, वह बच्चा अपनी माँ की संतान ही कहलाएगा न!” (159)

कोई अगर यह समझें कि उस प्राचीन युग में जब न‌ शिक्षा थी, न कोई ख़ास कलाऍं विकसित थीं, तो मनुष्य एकदम अनगढ़, अनपढ़, पशुवत मूढ़ और जड़ होगा, न ही वह कोमल‌ भावों, मृदुल और नरम अनुभूतियों से परिचित होगा। जंगलों में जन्में, पले, बढ़े, उस युग के लोग निपट रूखे, कठोर और पथरीले मनोमस्तिष्क के होते होंगे। प्रेम, करुणा, सुख-दुख, क्रोध, ईर्ष्या, दया, सहानुभूति, वात्सल्य आदि मानवोचित भाव और संवेदनाऍं बत्तीस हज़ार पहले के मनुष्यों में शून्य होंगी। लेकिन ऐसा नहीं था। ये सारे भाव उस आदि युग के मनुष्यों में भरपूर विद्यमान थे। सभ्यता और संस्कृति के विकास में इन भावों की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। हमें इन्हें नहीं भूलना है और उपन्यास में जगह-जगह इनकी अभिव्यक्ति और उपस्थिति को पकड़ना है।

महा और बोध की माँ ओखा, जब परा कबीले के लड़ाकुओं द्वारा गम्भीर रूप से घायल होकर, उपचार के बाद भी ठीक नहीं होती, उसे एहसास हो जाता है कि उसका अन्तिम पल पास है, तब ओखा का भावुक होकर रोते हुए, अपनी बेटी ' महा' और बेटे 'बोध' को दुलारना, प्यार करना। 

उनसे अन्तिम विदा लेते हुए, ओखा का ऑंसू बहाते हुए उन्हें समझाना, दोनों युवा बच्चों का माँ ओखा के गले लगकर बिलखना, यह सब, उनकी भावनात्मकता और करुणा, वेदना और पीड़ा की अनुभूति का परिचायक है। ओखा के शरीर त्यागने से पहले उसके आसपास उपस्थित महागुरु सुधि, वैद्य धनवन और युग सभी भाव विह्वल हो उठते है। इसी तरह कबीले की बेटी ‘पुलक' पराओं के साथ हुए युद्ध में मृत्यु को प्राप्त होती है तो, उसकी माँ ‘असा' सुख-चैन भूलकर, अपनी बेटी पुलक की समाधि को बाँहों में भरे, विलाप करती सुबह से शाम तक बैठी रहती है। महा उसे समझाना चाहती है तो, वह सूनी आँखों से महा को देखती हुई गिड़गिड़ाने लगती है कि ‘“नहीं-नहीं, मेरी बेटी को मुझसे न छीनो।' (पृष्ठ 78) 

कबीले की अन्य बहुत बुज़ुर्ग स्त्री भी युद्ध में मारे गए लोगों का दुःख मनाती अमृता नदी के किनारे समाधियों के अवसाद में भरी बैठी रहती है। जब महा उसे शाम के धुंधलके में पहचानती है, तो कहती है:

 “दामा आप?” महा ने ज्यों ही ओखा की ओर कदम बढ़ाए थे कि नदी किनारे ही विशाल वृक्ष के नीचे एक पत्थर पर बैठीं दामा, उन सभी समाधियों की ओर चुपचाप गहरी आँखों से निहारती हुई दिख गई थीं। महा के टोकने पर भी वे चुप रही थीं।

“दामा आद्य? आप यहाँ क्यों आ गई हैं? आपको अपने झोप में ही रहना चाहिए!” कहते हुए महा उनके बिल्कुल करीब आ गई थी और उन्हें ध्यान से देखते हुए, उन्हें पुकारा था।

अंतरद्वीप का युग जब अपनी माँ इति को ओखा माँ के निधन की सूचना देता है, तब इति ओखा से हुई अनबन को याद कर एकाएक अनमनी और उदास हो जाती है। माँ को उदास और खामोश देख युग तब तक भोग नही लेता, जब तक वह माँ की उदासी का कारण नहीं जान लेता। इतना ही नहीं युग और महा के मन में एक-दूसरे के लिए अनकहे प्रेम का भाव और उपन्यास में यह वर्णन:

‘हम सब मिलकर पराओं को अजीव ही नहीं करेंगे, बल्कि उनका समूल अंत कर देंगे।” कहते हुए युग महा के करीब पहुँच गया था। बिल्कुल करीब। प्रारंभिक हिचक के बाद उसके सिर पर हाथ रखते हुए उसने बालसखा भाव में उसे सहलाया था। उसने युग को दोनों हाथों से अपनी बाँहों में भरकर उसके कंधे-सीने पर सिर रख दिया था और वह फूट-फूटकर रोने लगी थी। माँ के बिछुड़ने की वेदना जैसे उसकी आँखों से फूटकर एक वेग के साथ आँसू के रूप में बह निकली थी। उसकी आँखों को जैसे ऐसे ही किसी स्नेह-प्रेम का इंतजार था। XXXXXXX वह बाँध अब टूटकर बिखर गया था और नीर का सैलाब उमड़ पड़ा था। (पृष्ठ 67)

उपन्यास में अध्याय बीस तो मानव मन में स्थायी रूप से विद्यमान नौ भावों में सर्वोपरि ‘प्रेम-भाव' पर ही केंद्रित है और उसे नाम दिया है -

‘संसार का पहला प्रेम'। पूर्णिमा की रात को नदी के जल से अपने दल के साथ मछलियाँ पकड़ते ‘युग' का, बालसखी ‘महा' का भी, अपने दल के साथ उस ही नदी के पास मछलियाँ पकड़ने के लिए पहुँचने पर, युग और महा में पहले बहस होती है और फिर एक दूसरे पर वार करते हुए झगड़ा शुरू हो जाता है। दोनों कुशल योद्धा एक दूसरे पर उछल कर प्रहार करते हैं, तो एक वार में महा, युग की बाँहों में कैद हो जाती है! उसे युग की आँखों में कुछ अलग सा रंग दिखाई पड़ता है और पल भर में ही, दोनों एक-दूसरे को गुस्से से नहीं, वरन, स्नेह की नजरों से देख रहे थे। 

युग की लगातार मुसकराहटों के बाद महा ने भी मुसकरा कर उसे देखा था! एकाएक युग के चेहरे पर मुस्कराहट तैर जाती है। महा भी लजाते हुए मुस्कुरा उठती है! (पृष्ठ 180) 

एक और स्थान पर भी युग और महा के बीच मौन प्रेम के संकेत मिलते है__

‘महागुरु सुधि की वाणी सुनकर महा थोड़ा सचेत हुई थी और उसने अपनी जकड़ से युग को स्वतंत्र कर दिया था। अपनी आँखें पोंछते हुए, उसने पहले बोध को देखा था और उसकी आँखों से भी आँसू पोंछते हुए युग को 

 एक प्रेम भरी नजर से देखा था।' 

 ‘युग और महा के मध्य उपजा संसार का यह पहला प्रेम था।‘

महागुरु सुधि का वर्षों के अंतराल के बाद,अपनी बेटी संकरी से भावुक मिलन और दोनों का आँसू बहाते व एक दूजे से विह्वल होते हुए पुरानी बातें याद करना, अपनी बेटी में उसके बचपन को ढूँढना, इस बात का प्रमाण है कि बत्तीस हज़ार पहले के अनगढ़, अंजान किसी भी तरह आतंरिक और बाह्य विकास से रहित मानवजाति में भावनाएं और संवेदनाएं सघनता और प्रगाढता से अंतर्मन में प्रच्छ्न्नावस्था में विद्यमान रहती थीं और जन्म-मृत्यु, मिलन -विछोह सुख-दुःख आदि विविध हालत और अवसरों पर वे भावनाएँ उद्भूत हो जाती थी तथा उन्हें आंदोलित करती थी! (पृष्ठ 152) ये सारे उल्लेख उन आदि मानवों के भावनात्मक कोमल पक्ष को प्रतिबिम्बित करते हैं। 

 ‘सामाजिक और सांस्कृतिक परम्परा' के तहत, मृत्यु होने पर भूतल करना, फूल चढ़ाना, मौन प्रार्थना करना, प्राण त्यागते हुए ओखा का आदित्य होना, कोई अतिथि आए, तो उसके स्वागत में, आदर-सत्कार सहित उसे आसन देना, फलों का भोग लगाना, एक-दूसरे के सुझावों का सम्मान करना, रोगग्रस्त अथवा घायल होने पर, गति से मदद करना, चिकित्सा हेतु वैद्य धनवन के औषधालय पहुँचाना, बच्चों और किशोरों को गुरुकुल में प्रशिक्षित करना, उन्हें स्वाध्याय के लिए प्रेरित करना, ये सब 32000 वर्ष पहले की सामाजिक व्यवस्थाएँ थी, वे ही कालान्तर में विकसित होकर, समयानुकूल परिवर्तन के साथ वृहत्तर होती गई।

आदि-मानव के, ऊपर उल्लिखित प्रकृतिप्रदत्त ये ही वे मूल्यवान संस्कार थे, जो उस आदिम युग में "नेह संस्कृति" को जन्म देने की, उसे विकसित करने की नींव बने। क्योंकि प्रेम सब भावों में ऐसा उदात्त और सशक्त भाव है,जो सृष्टि के हर प्राणी - मनुष्य से लेकर पशु-पक्षी तक - सबको अभिभूत करता है, सुख-सुकून देता है, सकारात्मक वातावरण रचकर, विकास और तरह-तरह की रचनात्मकता की ओर प्रेरित करता है। जीवन और समाज में सर्वोत्कृष्ट प्रगति एवं उन्नति सदैव, प्रेम और सद्भाव के बने रहने पर हुई और घृणा व दुर्भाव से भरे होने पर हमेशा हिंसा, अशांति और अवनति को जन्म दिया।

 

अनुमानत: और साथ ही कुछ साक्ष्यों के आधार पर कहा जा सकता है कि उस काल‌ में मनुष्यों की अपनी समझ-बूझ और ज़रूरतों के अनुसार बने, सामान्य, छोटे-छोटे रीति-रिवाजों ने एक सामाजिक व्यवस्था को जन्म देकर आगे बढ़ाया होगा।

 

लेखक ‘नेह संस्कृति' जो अमृता नदी के नाम पर,‘अमृता संस्कृति' के रूप में भी जानी गई, महागुरु सुधि के मुख से उसका परिचय देते हुए, बताता है कि माँ ओखा इस संसार की पहली सुसंस्कृत और सबसे वीर स्त्री थी, जिसने संस्कृति और सभ्यता आरम्भ की थी। संसार ने इससे पहले भूमि पर किसी भी संस्कृति या सभ्यता को नहीं देखा था और संसार का पहला बारह सौ लोगों का नगर-आकार उसकी ही देन था। ओखा ने नेह व्यवहार करना, अपनी रक्षा के लिए युद्ध करना और दूसरे समुदायों को भी स्नेह और संस्कारों के साथ जीना सिखाया था। ओखा ने सिखाया था कि हरेक ‘यह' का पहला धर्म है स्वयं को नेह के साथ जीवित रखना। इसी मंत्र के साथ वह सबको जीवन में आगे बढ़ने का सन्देश देती थी। बेटी महा से ओखा के ये शब्द:

‘कुछ लोग इसे ‘अमृता संस्कृति' से भी पहचाना करेंगे, पर अब यह भूमिका महा को निभानी है। अब इस ओखा समूह को वह आगे बढ़ाएगी। ऐ महा मुझे अपनी शब्द-ध्वनि दो कि तुम परा का समूल अंत करोगी और भूमि पर नेह संस्कृतिको बढ़ाओगी। साथ ही, मेरे पुत्र बोध की देखभाल करोगी' (पृष्ठ 41)

महागुरु सुधि ओखा को आश्वस्त करते हुए कहती है कि हम आगे बढ़ेंगे और परा ही नहीं, उन सभी प्रजातियों का अंत कर देंगे, जो नेह संस्कृति को स्वीकार नहीं करना चाहते (पृष्ठ 41)

आगे एक प्रसंग में इस रीति का परिचय मिलता है कि शत्रु कबीले से किसी भी तरह का सम्बन्ध बनाने पर, उस व्यक्ति को अपने कबीले से सदा के लिए निकाल दिया जाता था! जैसे महागुरु सुधि की बेटी संकरी के ओखा कबीले के विरुद्ध जाकर, परा से विवाह करने पर, संकरी को निष्कासित कर दिया गया था। सत्रह साल की उम्र में ही वह माँ से दूर हो गई थी। (पृष्ठ 153-158)

महागुरु सुधि जब सत्तावन वर्ष बाद अपनी बेटी संकरी के उसके पास आने और निवेदन करने पर, उसके जनपद में गुरुकुल स्थापित करने के लिए राजी हो 

 

जाती है तो उससे कहती है कि संकरी को ‘नेह -संस्कृति' को आगे बढ़ाना होगा, क्योंकि नेह संस्कृति से ही अन्य कबीलों से भी बेहतर संबंध बनाए जा सकते हैं। संकरी भी उमग कर सहमत होते हुए कहती है कि वह महागुरु की बेटी होने की वज़ह से सदा से ‘नेह संस्कृति' ‘पर ही विश्वास करती आई है और उने अपने बच्चों को भी ‘नेह संस्कृति' में ढाला है। (पृष्ठ 173)

उस युग में मृत्यु-संस्कार में – ‘आदित्य' होने की भी जानकारी मिलती है। जिसका मतलब था योग-समाधि लेना! जब आकाशीय बिजली का आत्मा रूपी अगन से मिलन होता था, तब विशिष्ट किरणें प्रवाहित होती थी, उस क्षण पूरा 

शरीर जलकर ऊर्जा में परिवर्तित हो जाता था। माँ ओखा की मृत्यु के समय उसके आदित्य होने की जानकारी, विस्तार से मिलती है। मृत्यु से पहले घावों की वजह से दर्द से कहाराती ओखा अपनी बेटी को कलाप और सिंहाल सौपती है और छोटे भाई बोध का ख्याल रखने,, वीर योद्धा बनने, ओखा कबीले की पराओं से रक्षा करने और अमृता व नेह संस्कृति को आगे बढ़ाने की हिदायतें देती है। फिर वहाँ खडे सभी आत्मीयजनों से बाहर जाने का और उसे अकेला छोडने का निवेदन करती है। वह आदित्य होना चाहती थी। सब बाहर चले जाते हैं और झोपा के द्वार पर बड़ा सा पत्थर रख देते हैं। सूर्योदय पर सब अंदर जाते हैं, तो ओखा को अदृश्य देख अवाक् रह जाते हैं। महा माँ के सिंहाल को छूकर देखती है तो उसे ज़ोर का झटका लगता है।

तब महागुरु सुधि महा को समझाती हैं कि उस जगह पर आग जलाकर उसमें हवन करते हुए,‘आदि ‘से प्रार्थना करनी होगी किवे तुम्हारा साथ दें और ऐसी शक्ति दें कि तुम उसे कलाप को धारण कर सको, क्योंकि ‘आदि' ही मनुष्यों के जन्म मरण के कारक हैं। ऊर्जा-शक्ति के सारे स्रोत वे ही हैं। महा महागुरु सुधि के निर्देशानुसार, हवन और प्रार्थना करने के बाद चारपाई की परिक्रमा करती है और प्रार्थना के पश्चात् सिंहाल को प्रणाम कर उठाती है, तो इस बार सिंहाल बहुत आसानी से उसके हाथ में आ जाता है।

तदनन्तर, महागुरु कहती हैं कि ओखा से जुड़ी अंतिम समय की चारपाई और हवन सामग्री को ही अगन को समर्पित किया जाना चाहिए। तब महा उनसे पूछती है कि अब तक तो अपनी परम्पराओं के अनुसार अमा आदि सभी मृत लोगों को मिट्टी में ही दफन किया गया। महागुरु शान्त भाव से उत्तर देती हैं कि संसार के कोई भी मानक या नियम शाश्वत नहीं होते हैं, वे काल, समय और परिस्थितियों के अनुसार बदलते रहते हैं। प्रकृति भी ऐसा ही करती है, पंचतत्त्व भी ऐसा करते हैं। हमारी देह में भी सृष्टि के इस नियमानुकूल इस स्वतः परिवर्तन होते रहते हैं, वैसे भूतल करने की परम्परा के स्थान पर अब मृत व्यक्ति को अग्नि को समर्पित करने का नया विधान आज से शुरू होगा।वैसे भी ओखा की देह विशिष्ट प्राकृतिक अगन में समाहित हुई है, जो एक विशेष परिवर्तन है। इसलिए उसके अंतिम क्षण से जुड़ी वस्तु को भी अगन को ही समर्पित किया जाना चाहिए। दूसरे लोकों में भी ऐसा होता है। इस तरह, संसार में मृत शरीर को अग्नि को समर्पित कर, पंचतत्त्वों में समाहित करने की नई परम्परा का शुभारम्भ हुआ।

इसके बाद ‘आदित्य! आदित्य!' के उद्घोष के साथ वैद्य धनवन की कुटिया से ओखा-स्मरण की शैया को अमृता नदी के किनारे ले जाया जाता है, वहाँ विशेष रूप से बने गड्ढे के पास उसे रखा जाता है। तदनंतर महा ओखा की शैया को अगन समर्पित करती है और आग बुझने पर, भाई के साथ मिट्टी के बर्तन में राख भर कर माँ अमृता नदी में विसर्जित करती है तथा शेष भस्म को चिह्नित गढ्ढे में डालकर, उस पर रंगीन पत्थरों से समाधि बना दी जाती है। ओखा की मृत्यु से जुड़ी‌ यह सारी प्रक्रिया, उस युग के मृत्यु संस्कार की प्रविधि का विस्तार से परिचय देती है।

इस उपन्यास में यह संस्कृति भी देखने में आती है उस आदिम समाज में वरिष्ठ और वृद्ध लोगों की तनिक भी अवहेलना न करके उनका हर तरह से ख्याल रखा जाता था और बहुत सम्मान किया जाता था! युवा जन उनकी मदद के लिए तैयार रहते थे! जैसे, पन्द्रहवें अध्याय में यह वर्णन इस खूबसूत संस्कार का प्रमाण है:

‘नहीं दामा, आप हमारी आदरणीय हैं। आपसे तो मैं हमेशा मिलती रही हूँ। आपने मुझे कई बार अनेक किस्से सुनाए हैं।‘ महा ने दमा से कहा!' (पृष्ठ 80)

अध्याय पन्द्रह में ही हुती ‘दामा' को पकड़े हुए आती दिखी थी। वह धीमे कदमों से दामा को लेकर महागुरु के पास आई थी।

“प्रणाम दामा। प्रणाम दामा।” अनेक स्वर एक साथ उभरे थे। आइए, दामा, आप यहाँ बैठिए।” कहते हुए महागुरु सुधि ने दामा को पकड़कर बैठाया था। 

 (पृष्ठ 129)

एक अन्य अध्याय में महा द्वारा महागुरु सुधि का आदरपूर्वक गुणगान भी इसी रीति का प्रतिबिम्ब है। महा से सुधि कहती हैं- “यह तुम्हारी श्रेष्ठता है महा कि तुम्हें अपनी गुरु के प्रति ऐसा आदर है।' (पृष्ठ 60)

 प्रकृति जीवन देती है, तो उसकी हिफ़ाज़त के संसाधन भी देती है। उन संसाधनों का प्रयोग करने की यथासम्भव सोच-समझ भी देती है, जिसके प्रचुर प्रमाण इस उपन्यास में दर्ज़ हैं। स्वभाल बनाना और उन नुकीले काँटेनुमा साधन को रहने के स्थान के चारों ओर लगाना। पत्थर, लकड़ी, चमड़े, हड्डियों के भाले, तीर, कमान अस्त्र-शस्त्र बनाना। उपन्यास में विविध वर्णनों और कथनों से स्पष्ट है कि उस काल में जनपदों के लोग, भोजन व चिकित्सा के समान, सुरक्षा के लिए भी प्राकृतिक संसाधनों पर निर्भर होते थे। कलाप यानी धनुष-बाण,त्रिशूल, और युग का विशेष त्रिशूल ‘सारंग' आदि अस्त्र-शस्त्रों का स्वयं ही अपनी सूझ-बूझ से निर्माण करते थे। किन्नर बेसाल्ट और चकमक पत्थर से औजार तैयार करते थे।

“हाँ, बड़ा सुंदर त्रिशूल बना है। धार भी अच्छी है। जरा मेरे बाण देखो तो (28)

उस युग में किन्नर अग्रिम सैनिक होते थे और समुदायों की चौकीदारी करना उनकी ही जिम्मेदारी थी। पत्थर जुटाने, अस्त्र-शस्त्र बनाने का काम किन्नर ही करते थे क्योंकि वे औजार बनाने में सिद्धस्त होते थे। परा-हमले के समय वे उनसे अद्भुत ताकत और ऊर्जा से लड़ते नज़र आते हैं। परा कबीले के खूंखार शत्रुओं से रक्षा हेतु युग और महागुरु सुधि के मध्य यह वार्तालाप सुरक्षा के उपायों पर प्रकाश डालता है__

“महागुरु, जिन काँटों का प्रयोग हम अपने घरों की सुरक्षा के लिए करते हैं और काँटों का एक घेरा बना देते हैं, वैसे ही कुछ विशेष काँटों का घेरा यदि अपने-अपने कबीले के बाहरी स्थान पर कर दें, तो क्या उससे सुरक्षा हो सकती है?” (पृष्ठ 68)

बाँस और पेड़ की शाखाओं से मोटे काँटे तैयार करना, उन बड़े-बड़े काँटों को पूरे जंगल के मार्ग में बिछा देने की तरकीब निकलना, उन्हें बट के बरोह व टहनियों और पतले वृक्ष की शाखों के छिलकों से बाँधकर इस तरह फँसा देना कि जब शत्रु उनके निकट जाएगा, तो उनके सटते ही वे बंधन खुल जाएँगे तथा फँसाव खुलते ही शाखाओं और बाँस से बने मोटे कीले उनकी देह के आर-पार हो जाएँगे। वे काँटे उन्हें न केवल घायल कर देंगे, बल्कि उनकी जान भी ले लेंगे। मतलब कि अपनी रक्षा को लेकर, इतनी चतुराई उस आदिमानव समाज में थी।

इतना ही नहीं, शत्रु से बचाव के लिए एकजुट होने की भावना भी उस काल मे पनप चुकी थी! महागुरु सुधि के कथन में इस सोच और भावना की झलक 

मिलती है:

‘मैं सभी ‘यह' पदों के प्रमुखों से बात करूँगी। यह तो सबके हित में है, परंतु इसके लिए मुझे सभी कबीले जैसे— गोमती, चक्र और अनार्तक में जाना होगा!' (पृष्ठ 70)

आज के युग में भी हम जो,विभिन्न तीज-त्यौहारों करवा-चतुर्थी,शरद पूर्णिमा, छट-पूजन, अहोई अष्टमी, बड अमावस आदि पर नदी, पेड़-पौधों, चाँद, सूरज और तारों को पूजते हैं आराध्य मानते है, उनके लिए आदर व सम्मान का होना, देव एवं माँ कहना, यह 32,000 पहले के समाज और संस्कृति में देखने को मिलता है! महागुरु सुधि का या कथन भी इसी बात की पुष्टि करता है_‘आदि' (सूर्य) ही हमारे जन्म-मरण के कारक हैं। ऊर्जा-शक्ति के सारे स्रोत वही हैं।” (पृष्ठ 54) 

ओखा के ये शब्द" 'यह नेह हमें माँ अमृता से मिला है। अमृता सिर्फ एक नदी नहीं, हमारी माँ है। उसी का पानी पीकर; उसी की मछलियाँ खाकर; उसी के मैदानों में खेलकर हम बड़े हुए और यह संस्कृति बनी।‘ (पृष्ठ 41)

 गुरु बुध के इस कथन कि ‘अपने घायलों के लिए सूर्यदेव से प्रार्थना करेंगे.. में भी ये ही संस्कार दीखते हैं। उस समाज में दूसरों के उत्तम कार्य के लिए कृतज्ञता का भाव होता था। (पृष्ठ 63)

पशु-पक्षियों, वाहनों, अस्त्र-शस्त्रों के प्रति आदर भाव, दशहरा पर उनका पूजन, गोवर्धन पूजा भी तत्कालीन समाज में होती थी। महागुरु सुधि का युग से यह कथन द्रष्टव्य है:

 ‘'तुम्हारा गज मेरा भी प्रिय है, युग। इसका बच्चा हमारी सवारी है और अभी इसने पंख फड़फड़ा कर, सचेत रहने का जो संकेत किया, उसके लिए यह आदर का पात्र है।” (पृष्ठ 71) 

 . 

इसी तरह महा का अपने साथी वाहन गरुड़ से यह कहना “आओ गरुड़, हमें वहाँ माँ अमृता के किनारे अपने साथियों की समाधि को प्रणाम करने और उस पर पुष्प अर्पित करने जाना है। हम यहीं पास से कुछ फूल ले लेते हैं” और यह यह कहते हुए वन की ओर जाकर, पुन:फूलो और पौधों से यह विनम्र कथन:

“ऐ फूल के पौधे, मैं महा तुम्हें प्रणाम करती हूँ। मेरे कुछ प्रिय साथी अजीव हो गए हैं। मैं उन पर पुष्प अर्पित कर, उन्हें प्रणाम करना चाहती हूँ, इसलिए ऐ सुगंध देने वाले पौधे, तुम मुझे अपनी डालियों से कुछ पुष्प लेने की अनुमति दो...” (पृष्ठ 77)

यह उन आदि मानवों का, हमारे पूर्वजों का प्रकृति के जड़-चेतन पदार्थों के लिए उनके प्रेम, सम्मान और कृतज्ञ भाव का द्योतक है। 

मानव सभ्यता के विकास के बाद, अठ्ठारहवीं और उन्नीसवीं सदी में 

भी जो गुरुकुल शिक्षा प्रथा विद्यमान रही, वह भी ओखा समाज की ही देन 

थी। बत्तीस हज़ार वर्ष पहले महागुरु सुधि ने गुरुकुल की स्थापना की 

थी, वो संसार का पहला ज्ञानपीठ था। उस काल के गुरुकुल कहे जाने वाले 

विद्यापीठों में स्व-अन्वेष का बड़ा महत्त्व था, जिसकी आदत बालकाल 

में ही डाल दी जाती थी। हवा में छलाँग लगाकर कलाबाजियाँ सीखना, 

जंगलों में जाकर पशु-पक्षियों की आवाजों, वनस्पतियों की गंध आदि को समझना 

और मानव-हित में कुछ नवीन खोज के प्रयास करना, समाज की 

एक अपेक्षित और गतिविधि थी। 

 

उपन्यास में जड़ी-बूटियों से प्राकृतिक चिकित्सा के औषधालय का उल्लेख भी लेखक ने किया है। वहाँ वैद्य धनवन के उपचार से सब लोग स्वास्थ्य लाभ करते थे। आज भी जड़ी-बूटियों की महत्ता और इलाज पर अटूट विश्वास उस ही काल की देन प्रतीत होता है। अध्याय नौ में, महा गुरुकुल से बाहर निकल कर, औषधालय की ओर जाती है तो देखती है कि प्रशिक्षु वैद्य घायलों के उपचार में लगे हुए थे। युद्ध में घायल ओखा के लिए पत्तों के साथ कुछ जड़ी-बूटियों को मिलाकर वैद्य धनवन द्वारा लेप तैयार करना और उसे ओखा के जख्मों पर लगाकर पत्तों से बाँध देना, जड़ी-बूटियों के इलाज पर अगाध विश्वास का ही प्रमाण है। अमृता नदी के जल में कई जड़ी-बूटियों को मिलाकर घोल बनाना और उसे पत्ते के दोने से बूंद-बूंद कर उसके ओठों पर डालते जाना, ये सारे उल्लेख उस काल की प्राकृतिक चिकित्सा के प्रचलन को द्योतित करते हैं। गति के चीटियों के काट लेने से लहूलुहान हो जाने पर, तब उसका साथी ‘अथ' उसके घावों पर पत्तों का रस लगाता है। (189) 

इस बात का भी उल्लेख है कि जाड़ों की अपेक्षा, जड़ी-बूटी, औषध पत्ते और फल-फूल बसंत ऋतु में भरपूर मिलते थे। (पृष्ठ 37) दवाओं के साथ वैद्य धनवन का ओखा के लिए प्रार्थना करने का निवेदन करना, उन लोगों का प्रार्थना की शक्ति, पर विश्वास का, स्नेह-भाव का सुख-दुःख मे एकजुट होने का परिचायक है। जब महा, वैद्य धनवन की कुटी में जाती है और उन्हें प्रणाम करके कहती है कि आपके स्नेह ने इन सभी घायलों को नया जीवन दे दिया है। उसके पश्चात वह अंग-भंग वाले घायलों के लिए घनवन से कटे अंगों को निर्मित करने के विषय पर सोच-विचार करती है कि क्या उनके अंगों को पुनः पूर्ण नहीं किया जा सकता? क्या कोई ऐसा उपाय नहीं, जो घायल होने से बेकार हो गए अंग उपचार से पुनः निर्मित हो जाए या उन्हें वैद्य आप निर्मित कर दें? धनवन आशान्वित होकर कहते है – ‘बात यह थी कि ऐसे सपने देखे जाने लगे थे। तुम्हारा यह विचार मेरा भी स्वप्न है। मैं अवश्य यह प्रयास करूँगा कि हमारा कटा हुआ अंग पुनः शरीर से जुड़ जाए। 

 (पृष्ठ 76)

 'मेमथ' जैसा बड़ा शिकार हाथ लगने पर, ओखा कबीले में सबके लिए, एक उत्सव का अवसर उपस्थित हो जाता है और उस रात मेमथ का मांस पकाया जाता है। मेमथ के शिकार के बाद जब महाभोग का आयोजन होता है, तो महा सबसे आँखें बंद करके, शिकार के समय मृत हुए साथी ‘सक्त' का स्मरण करने के लिए कहती है। उस दिन सभी ओखी मिलकर झांस-झड़ी, समंदर का जल और मक्खन, मिलाकर मांस पकाते हैं, दूध से कई तरह की खाद्य सामग्री बनाते हैं। पत्तों और मंजर का विशेष काढ़ा बनाते हैं। वृक्षों से प्राप्त मीठे फल पत्तों पर सजाते हैं और फिर सब मिलकर उस स्वादिष्ट भोग को ग्रहण करते हैं। साथ-साथ भोग, मृत साथी का मिलकर ध्यान करना, उसकी शान्ति के लिए प्रार्थना करना, इस तरह की मिलजुल कर रहने से एक-दूसरे से नेह-सम्बन्ध स्थापित कर पाते हैं। इसी को ‘नेह-संस्कृति' कहते हैं और ये ही माँ ओखा द्वारा स्थापित ‘नेह- संस्कृति' है। उस अवसर पर महा संगीत की एक नई रीति आरम्भ करती है और वो थी, गीत-संगीत की। कुछ गाना, गुनगुनाना! उसके लिए ओखा जनपद की बेटी यानी जिसने गायन कला को सीखा था, वह महा के निवेदन पर गीत गाती है और अन्य सब उसके साथ सुर में सुर मिलाते हैं। तब गीत और अथ की बेटी सुरी गीत गाती है और चक्र कबीले की बेटियों कांता और संगी मिल कर चिड़ियों की हड्डियों से बने वाद्ययंत्र ‘फुऊ ‘(बाँसुरी) से  मधुर धुन बजाती हैं। (पृष्ठ 130-131) 

भोजन करते समय पूरब की ओर मुँह करके बैठना भी उस काल में लोगों का संस्कार बन चुका था।

अंतिम अध्याय ‘हमें जीना है' में - ‘गति' का “हमें जीना है! हमें जीना है...” यह बुदबुदाना और लेखक का यह संकेत - ‘इस भय में भी उनके भीतर आगे बढ़ने की हिम्मत और जीने की हठ के साथ सुबह की सुनहली उम्मीद जिंदा थी।'

अंतिम अध्याय के अलावा, अध्याय चार ‘आदित्य' में, ओखा की अपने जनपदवासियों के लिए यह सीख कि हरेक ‘यह' का पहला धर्म है स्वयं को नेह के साथ जीवित रखना।

इस अभिव्यक्ति ने मुझे मानव-जीवन पर गहराई से सोचने के लिए विवश किया। मैंने जीवन अनुभवों से और अपने आसपास के लोगों का कठिन, तो किन्हीं का सुविधामय जीवन देखकर, यह जाना कि जिन लोगों का जीवन कठिन और अनेक अभावों से भरा होता है, वे परिश्रमशील और संघर्षशील होते है और अपने संघर्षों तथा मेहनत के बलबूते पर सुख-सुविधाएं अर्जित करके भरपूर खुशियों व सुकून से भरे होते हैं। अपने सुख के लिए वे दूसरों का मुँह नहीं तकते बल्कि, कर्मठता से स्वयं उसे प्राप्त करते है, इसलिए आशा से भरे हुए, जीने की इच्छा रखते हैं। आदिमानव समाज के लोगों में ‘जीने की बलवती ललक' का ये ही कारण था, जो उपन्यास में, मुझे पात्रों के पारस्परिक कथोपकथनों में नज़र आया। पँक्तियों के अंदर छुपी परतों से यह भाव मुझ तक पहुँचा। प्राचीन हो या अर्वाचीन, सभी कालों में देखा गया है कि संघर्षशील व्यक्तियों का समाज शारीरिक और मानसिक रूप से आत्मविश्वास, ऊर्जा और उत्साह से भरा होता है क्योंकि वह समाज जीवन के छोटे-बड़े कार्यों को सम्पन्न करने के लिए स्वाश्रित होता है न कि दूसरे समूह या वर्ग पर। वैसे भी, जो लोग अपनी समस्याओं और ज़रूरतों का निदान खुद निकालते हैं, वे भरपूर खुशी और संतोष के साथ जीवन जीते हैं और भविष्य में उत्तरोत्तर बेहतर जीवन जीने की इच्छा रखते है। आदिमानव समाज का यह मनोविज्ञान, इस उपन्यास में बखूबी उभर कर आया है। भूकंप के दौरान ‘ हमें जीवित रहना है।' (पृष्ठ 17)

 इस प्रकार यह उपन्यास अमृता नदी के निकट कबीलों में बसे हमारे  पूर्वजों के तत्कालीन समाज, उसकी खूबसूरत सभ्यता-संस्कृति का रोचक विवरण प्रस्तुत कर, हमें अपनी आदि संस्कृति के विविध पहलुओं के  बारे में गहन दृष्टि देता है और गम्भीरता से सोचने के लिए प्रेरित करता  है। आशा करती हूँ कि रत्नेश्वर जी की कलम मानव-जीवन और समाज  से जुड़े ऐसे ज़रूरी पहलुओं पर भविष्य में भी सक्रिय रहेगी!

***

लेखक परिचय: रत्नेश्वर के बारे में 

ग्लोबल वार्मिंग पर केन्द्रित बेस्ट सेलर उपन्यास ‘रेखना मेरी जान' के लेखक रत्नेश्वर महज पाँचवीं कक्षा से ही अपने स्कूल सर गणेश दत्त पाटलिपुत्र, पटना में स्टोरी मास्टर के नाम से पुकारे जाने लगे थे। 20 अक्टूबर 1967 ई. को अपने ननिहाल महरथ (वारिसलीगंज, नवादा) में जन्मे रत्नेश्वर ने बचपन से ही संघर्षपूर्ण जीवन जिया। चार साल की अवस्था में ही उनके पिता का देहांत हो गया। अपने पैतृक गाँव बड़हिया में एक किसान के रूप में अपना जीवन शुरू करनेवाले रत्नेश्वर को बचपन में ही पञ्चतत्त्वों के साथ पेड़, पानी और जिन्दगी के गहरे रिश्ते की समझ हो गई थी. शाकाहारी भोजन करनेवाले अल्पाहारी रत्नेश्वर प्रतिदिन सुबह जीतम (एक तरह का ध्यान) द्वारा स्वयं-साक्षात्कार करते हैं।

रत्नेश्वर कुमार सिंह को पत्रकारिता साहित्य के लिए प्रकाशन विभाग, सूचना एवं प्रसारण मंत्रालय, भारत सरकार द्वारा 1998 का ‘भारतेंदु हरिश्चंद्र पुरस्कार' प्रदान किया गया. इन्होंने 1988 ई. में ‘नवभारत' नागपुर से पत्रकारिता की शुरुआत की. ‘स्टार वन' पर ‘मानो या न मानो' का स्क्रिप्ट-लेखन किया, साथ ही ‘मौर्य टी.वी.' के उप-सम्पादक भी रहे। इन्होंने अब तक 11 पुस्तकें लिखी हैं।

ईमेल: ratneshwar1967@yahoo.co.in

ट्विटर: follow me @ratneshwarS 

फ़ेसबुक: ratneshwarsingh@facebook.com

---

सेतु, जनवरी 2023

दीप्ति गुप्ता से सन्दीप तोमर की साहित्यिक चर्चा

दीप्ति गुप्ता

(दीप्ति गुप्ता जी वर्तमान में पुणे महाराष्ट्र में रहती हैं। लम्बे समय से लेखन से जुड़ी रही हैं, हिन्दी व्याकरण पर उनका अध्ययन उन्हें अलग पहचान देता है। सोशल मीडिया पर हिन्दी के भाषिक तत्वों पर अक्सर उनके द्वारा ली गयी क्लास को देखा जा सकता है, कितने ही लेखक उनसे हिन्दी सीख साहित्य साधना कर रहे हैं। जहाँ उन्हें कैफ़ी आजमी जैसे बड़े शायर का सान्निध्य प्राप्त हुआ वहीँ प्रकाश झा जैसे जमीनी फिल्म-निदेशक और दीप्ति नवल जैसी कलात्मक फिल्मों की बेहतरीन अदाकारा के ऊपर उनकी कलम बखूबी चली है, फिल्मों की समीक्षा सहित अनेक परिचर्चाएँ आयोजित कर चुकी हैं। उनकी कितनी ही कविताओं का अनुवाद विदेशी भाषाओँ में हो चुका है। उनका नाम विशिष्ट साहित्यकारों की सूची में दर्ज है। साहित्यकार सन्दीप तोमर ने उसके साथ साहित्य पर खास बातचीत की है, आइये दीप्ति गुप्ता जी की नजर से उनकी साहित्यिक यात्रा का आनन्द लेते हैं)

सन्दीप तोमर: दीप्ति जी, आज जिस मुकाम तक आ पहुँची हैं उसे एक “दस्तावेजी जिन्दगी” कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी। एक जिज्ञासा है- क्या आपकी पहली रचना ही पहली प्रकाशित रचना है?

दीप्ति गुप्ता: मेरी पहली रचना, मेरी पहली प्रकाशित रचना नहीं है। पहली रचना की उम्र मात्र 11 साल थी जब वह क़लम से पन्ने पर दर्ज़ हुई थी। वह एक अबोध बालमन की कच्ची और मासूम सी अभिव्यक्ति थी। उस सुकुमार उम्र में, पहली बात तो यह कि अपने भावों और संवेदनाओं को अभिव्यक्त करने में ही एक संकोच और शर्मीलापन हावी रहता है। दूसरे अग़र इत्तेफ़ाक से कभी कुछ लिखा भी जाए, तो उसका प्रकाशन, उस अबोध रचयिता के ख़्याल से परे होता है।

आप चाहे तो इसे निश्छल-निर्मल बाल-मन में होने वाला लेखन का अप्रत्याशित बीजारोपण कह सकते हैं या मेरी बाल क़लम का "घुटने चलना" कह सकते है। इसके कई साल बाद, मेरे बड़े होने के साथ-साथ, मेरी वह शिशु क़लम भी मानो ख़ामोशी से बड़ी होती गई, अनेक तरह के संकोच भरे सोच व किशोरावस्था के व्यर्थ के मनोविकारों, अकारण की कुण्ठाओं से आज़ाद होती गई और आने वाले समय में क़दम साध कर चलने की ऊर्जा से भरती गई। यह परिवर्तन अपने आप ही करवट लेता रहा - एक सहज विकास के रूप में। उस ज़माने में किशोरावस्था और वो भी ख़ासतौर से "लड़की" की किशोर वय अनेक अनकही पाबन्दियों के दायरे में आगे बढ़ती थी। इसलिए एक अच्छे काम को बिन बताए, अकेले करने में लाज और संकोच जकड़ लेते थे। उस समय आत्मविश्वास की बहुत कमी होती थी। अपनी क्षमता का पता ही नहीं होता था। इसलिए, समय के साथ, जब इन सबसे उबर कर, मैंने अपनी क्षमता और आत्मविश्वास की ज़मीन पर चलना शुरू किया तो, धीरे-धीरे लेखनी भी मुखर हुई।

मैं अपनी माँ की इकलौती संतान थी। मैं मुश्किल से एक वर्ष की थी, जब पिता का निधन हो गया था। घर-बाहर सब बच्चों के दो-दो, तीन-तीन भाई-बहन देखकर, मैं ख़ुद को अकेला और कंगाल महसूस करती थी।

यह उत्तराखण्ड के आर्मी हेडक्वार्टर "लैन्सडाउन" की बात है, जहाँ मेरी माँ की राजकीय कॉलिज में उनके जीवन की पहली नियुक्ति ‘इलाहाबाद शिक्षा विभाग’ द्वारा हुई थी।

टीचर्स हॉस्टल के बाहर फूलों की क़तारबद्ध ख़ूबसूरत क्यारियाँ होती थीं। सभी क्यारियों में एक साथ कई क़िस्म के फूल खिले होते थे। पर, एक क्यारी ऐसी थी, जिसमें इत्तेफ़ाक से उस दिन सिर्फ़ एक ही गुलाब का फूल खिला हुआ था, तथा और फूलों की पौध शायद पाले की वज़ह से बढ़ नहीं पाई थी। मेरा नन्हा मन सहसा ही उस एकाकी गुलाब के प्रति सहानुभूति और संवेदना से भर उठा और मुझे मन ही मन महसूस हुआ कि उसके भी मेरी तरह भाई-बहन नहीं है और वह बेचारा निपट अकेला है। बहुत देर तक उसे प्यार से निहारती हुई, मैं बालसुलभ सोच के तहत उसके बारे में कुछ-कुछ सोचती रही।

फिर एकाएक दौड़ कर कमरे से कॉपी-पैन उठा लाई और गुलाब के फूल के पास बैठ कर, जैसा मेरे मन में आता गया, वैसा उस पर लिखती गई और देखा तो वह एक छोटी सी कविता बन गई थी। मैंने उसका नाम दिया -

"A Lonely Flower".

वह आकस्मिक कविता अँग्रेज़ी में इसलिए लिखी गई, क्योंकि हमारी अँग्रेज़ी की टीचर मिस उप्रेती, किसी भी विषय पर हम बच्चों को पाँच-पाँच, दस-दस पंक्तियाँ लिखने के लिए ख़ूब प्रोत्साहित करती थी। सो सोचा था कि लिखने के बाद, उन्हें दिखाऊंगी, लेकिन उन्हें दिखाने की हिम्मत न कर सकी, क्योंकि वह मात्र गुलाब पर कविता होती तो ठीक था, पर, वह तो मुझसे जुड़ी व्यक्तिगत कविता अधिक थी। सो मैंने उस कॉपी को छुपा कर, अपनी मेज की दराज़ में खूब अन्दर दबा कर रख दिया। कुछ महीने बाद सफ़ाई करते समय वह कॉपी मेरी माँ के हाथ लग गई और उन्होंने वह कविता पढ़ ली। मै बरामदे में खेल रही थी। उन्होंने मीठे सुर में, मुझे पुकारा। मैं झटपट अन्दर गई, तो उनके हाथ में अपनी वो ही कॉपी देख कर ठिठक गई। वे मुसकुराते हुए बोली -

"ये तुमने लिखी? कब लिखी?"

मैं कुछ बोल ही नहीं पाई, फिर किसी तरह अटक-अटक कर कुछ बोलना भी चाहा, तो सब हलक में चिपक कर ही रह गया।

माँ मेरे संकोच को तुरन्त भाँप गई और मेरी सराहना करते हुए बोली - "अरे! यह तो बहुत अच्छी कविता लिखी है, दिखाई क्यों नहीं?"

आत्मविश्वास रहित उस नादान उम्र में कैसा लिखना और लिख कर, वो भी माँ को दिखाना कि वे हँसेगी कि ये क्या बेकार सा लिखा है?

उसके बाद कभी कुछ नहीं लिखा, बस स्कूली पढ़ाई, स्कूली प्रतियोगिताओं, सांस्कृतिक कार्यक्रमों में भागीदारी करते हुए, समय बीतता गया। लेकिन संवेदनशील मन में भावी लेखन के लिए कच्चा माल जमा होता रहा। वह पहले 1970- 71 में एक-दो लघु हिन्दी संस्मरणों और कुछ अँग्रेज़ी की गम्भीर विचारशील कविताओं में लम्बे-लम्बे अन्तराल के साथ डायरी में सिमटता रहा।

लेकिन 1985 से मेरी क़लम ने रफ़्तार पकड़ी और "पंजाब केसरी", "अमर उजाला", "हिन्दुस्तान", "सन्मार्ग", आदि कई अख़बारों में धीरे-धीरे प्रकाशित भी होने लगी।

संदीप तोमर

सन्दीप तोमर: जब आपने लिखना शुरू किया, तब के माहौल और आज में क्या फर्क आप देखते हैं?

दीप्ति गुप्ता: जब मैंने लिखना शुरू किया, तब के माहौल और आज के माहौल में ज़मीन-आसमान का अन्तर है।

यह एक शाश्वत सत्य है कि "समय" किसी के लिए ठहरता नहीं, किसी भी पड़वा पर थमता नहीं। उसमें होने वाले सामाजिक-सांस्कृतिक "बदलाव" सदा से क़ुदरत की एक सहज-स्वाभाविक प्रक्रिया रही है। जो माहौल कल था, वह आज नहीं है और जो आज है, वह कल नहीं रहेगा। हम सभी "काल" के परिवर्तन - चक्र के साक्षी हैं।

पहले के माहौल में संवेदनाएँ और भावनाएँ तैरती थीं। फ़िज़ाओं में भावनाओं का कम्पन सा था। ठण्डी हवा का झोंका हमें भावुक बना जाता था।

सुहानी भोर हमारी उदात्तता को जगाती थी, तो साँझ का झुटपुटा हमारे किसी बीते पल की याद ताज़ा कर जाता था। साथ ही पहले के माहौल में एक "लिहाज़" का स्पर्श था। आत्मीयता के चलते एक-दूसरे के लिए प्यार भरी छूट, सम्पूर्ण अधिकार दिए और लिए जाने पर भी, शालीनता के दायरों की कद्र की जाती थी। यानी पहले "उन्मुक्तता" नहीं होती थी। जबकि आज का माहौल, हर क्षेत्र में बहुत उन्मुक्त है। समाज के हर वर्ग में इस खुलेपन को देखा जा सकता है। वह हर उम्र पर हावी है। आज बच्चे अपने माता-पिता से कुछ भी कहने में नहीं हिचकते। आज की युवती हो या युवक, उसके पहनावे, हाव-भाव, सोच, नज़रिया, बातचीत सबमें बेइन्तहा उन्मुक्तता के दर्शन होते हैं। खुलापन बुरा नहीं, बशर्ते कि वह बेढब न हो। एक सन्तुलन में हो। जैसे पानी जब सीमाएँ तोड़ कर बह निकलता है, तो बाढ़ का रूप ले लेता है और तहस-नहस मचा देता है। पर, जब अपनी सहज सीमाओं के तालमेल में प्रवाहित होता है, तो कलकल करती सरिता और लहराता दरिया बन जीवनदायी बन जाता है। ज़रूरत से ज़्यादा उन्मुक्त हवा आँधी बन जाती है, पर, वही जब सिर्फ़ मुक्त रूप से बहती है तो सुखद बयार बन जाती है। तो आज का सामाजिक, सांस्कृतिक वातावरण - जिसमें धर्म, राजनीति सब आ जाते हैं - आज की पीढ़ी, पारस्परिक रिश्ते, परिवार, बाज़ार, सब एक उन्मुक्त आँधी की चपेट में हैं। किसी को किसी की सुनने की, किसी से मिलने तक की फ़ुर्सत नहीं, तो ज़रूरी बातों की तो क्या ही कहें !!! सोना, जागना, नहाना, खाना, पीना सब "दो मिनट" वाला हो गया है। माता- पिता घर में साथ रहते हो या अलग, उनसे मिलने का वक़्त भी "दो मिनट" ही तय रहता है। नाश्ता भी "बस दो मिनट' (मैगी विज्ञापन) वाला होता ही है। रिश्ते अजनबी हो गए हैं। बच्चे समय से पहले बड़े हो गए हैं। युवा समय से पहले बूढ़े गए हैं (असमय आँखों पे चश्मा, बालों का सफेद होना, झड़ जाना, याददाश्त कमज़ोर होना)।

तो सारा माहौल ही आपाधापी, भागदौड़ बन के रह गया है, जिसमें 'इंसानियत', 'नेकनीयत', 'भावनात्मक मिल्कियत' सब गुम गए है और ज़िन्दगी मशीनी बन गई है।

मशीनी माहौल, मशीनी ज़िन्दग़ी में फिर भी कुछ सकारात्मक सम्भावनाएँ थीं, पर आज 21वीं सदी का माहौल और उससे कुप्रभावित जीवन, मशीनी का भी "चरम" रूप - "डिजिटल" हो गया है। भावनाओं-संवेदनाओं से दूर, उसकी हर चीज़ "डिजिट्स" में बँटी है। डिजिट, लघुतम इकाई होती है। जीवन का विस्तार और फैलाव, यदि डिजिटल टुकड़ों में सिमट कर रह जाए, तो निश्चित ही उसकी जीवन्तता का क्षय होगा ही। एक बटन दबाने पर यान्त्रिक सी जीवन्तता, तो दूसरा बटन दबाने डिलीट....स्वाहा।

तो इस डिजिटल माहौल के अपने ख़तरे हैं, कुप्रभाव हैं, जिनसे हम अछूते नहीं है।

सन्दीप तोमर: साहित्य में आपका साबका किन लोगों से पड़ा? किनसे आप प्रभावित हुए...?

दीप्ति गुप्ता: सन्दीप जी, मेरा सोचना है कि किसी भी साहित्यकार से प्रभावित होने के लिए ज़रूरी नहीं कि उनसे हम व्यक्तिगत रूप से मिले ही हों। फिर भी, उनसे मिलने का, सम्वाद करने का अवसर मिले, तो वह परम सौभाग्य मानती हूँ।

अब, जैसे, प्रेमचन्द इस दुनिया से तब चले गए, जब हम पैदा भी नहीं हुए थे। लेकिन मैंने छात्र जीवन में और उसके बाद, विश्वविद्यालय में शिक्षण के दौरान, प्रेमचन्द, अमृतलाल नागर, अज्ञेय, यशपाल, इलाचन्द्र जोशी, भगवतीचरण वर्मा, निर्मल वर्मा, कमलेश्वर, मोहन राकेश, राजेन्द्र यादव, प्रसाद, निराला, पन्त, महादेवी, आदि अनेक गद्यकारों और पद्यकारों को पढ़ा। सभी अपने अपने स्तर पर, अपनी ढेर ख़ूबियों के साथ श्रेष्ठतम लेखक थे। पर जिनसे मैं सर्वाधिक प्रभावित हुई, वे प्रेमचन्द, अमृतलाल नागर, निर्मल वर्मा, कमलेश्वर, थे। लेखिकाओं में मन्नू भंडारी के 'आपका बंटी' और 'महाभोज' ने मुझे सम्मोहित किया। इनके बाद लेखिकाओं में कुछ देर से मृदुला गर्ग, ममता कालिया, सूर्यबाला, चन्द्रकान्ता और चित्रा मुदगल को पढ़ा। इनमें ममता कालिया और सूर्यबाला जी की भाषा, अभिव्यक्ति और कथ्य ने मेरे मन को बहुत बाँधा।

सन्दीप तोमर: हिन्दी कहानी, उपन्यास और व्यंग्य में से गद्य की किस विधा को जीवन के अधिक करीब पाते हैं?

दीप्ति गुप्ता: मुझे हमेशा से कहानी और उपन्यास जीवन के सर्वाधिक निकट लगे। हालांकि उपन्यास एक पूरा जीवन वृत होता है, तो कहानी जीवन का एक हिस्सा मात्र, लेकिन भले ही कहानी जीवन के किसी एक खण्ड से जुड़ी हो, उसमें जीवन की भरपूर साँसें और धड़कने भरी होती हैं, जो हमारे दिल और हमारी रूह को अपने से ऐसे बाँध लेती है, जैसे हमसे उसका पुराना नाता हो।

इसके अलावा 'संस्मरण' और 'आत्मकथा' - ये दोनों विधाएँ तो पन्नों पे दर्ज़, सीधा दूसरा जीवन ही होती हैं।

सन्दीप तोमर: यशपाल, कमलेश्वर, राजेन्द्र यादव या फिर मोहन राकेश के बारे में कुछ कहें- उस समय के पूंजीवादी और प्रगतिशील खेमों की उठापटक पर आपकी क्या राय है?

दीप्ति गुप्ता: प्रगतिशील लेखक बिरादरी हमेशा पुरानी चली आ रही जीर्ण-शीर्ण मान्यताओं और रूढ़ परम्पराओं के ख़िलाफ़ आवाज़ बुलन्द करने वाली क्रान्ति की पोषक रही है।

साहित्य में सबसे पहले प्रेमचन्द अपने समय में ही, दीन-हीन तबके के किसानों और मज़दूरों को अपनी रचनाओं का नायक बना कर, प्रगतिवाद को जन्म दे चुके थे और तदनन्तर उनके बाद अनेक लेखकों ने उनके मार्ग का स्वत: ही अनुसरण किया, तथा राजा-रानी या उच्चकुलोत्पन्न पात्र को अपने कथानक का नायक न बना कर, ज़मीन से जुड़े लोगों पर अपने लेखन को केन्द्रित किया। सामाजिक कुरीतियों, बाल-विवाह, विधवा की उपेक्षित स्थिति और त्रासद जीवन, दहेज प्रथा, आदि को केन्द्रित कर ख़ूब लिखा।

प्रेमचन्द ने तो स्वयं एक युवा विधवा से शादी कर अपने असल जीवन में प्रगतिशीलता को अपनाया था। तब से आजतक प्रगतिशीलता साहित्य में बरक़रार है।

प्रगतिशील लेखक वर्ग ग़रीब व उपेक्षितों का हिमायती था, उसके उद्धार की बात करता था, तो कहीं मार्क्सवाद भी इसके साथ जुड़ गया और अनेक लेखक विशुद्ध मार्क्सवादी दर्शन और विचारधारा के कट्टर अनुयायी हो गए।

जहाँ तक खेमेबाज़ी की बात है, तो, खेमे तो साहित्य जगत में मतवैभिन्य के कारण हर युग में देखने को मिलते हैं। प्रगतिशील लेखक समुदाय, मार्क्सवादी समुदाय, उदारवादी, कट्टरवादी वर्ग, वामपंथ, दक्षिण पंथ, इन सबमें, लेखक समाज विभाजित रहा। लेकिन ये विविध वर्ग साहित्य की प्रगति और विकास के कभी आड़े नहीं आए।

सन्दीप तोमर: आपके प्रिय लेखक कौन से हैं, जिनका प्रभाव आप अपने ऊपर पाते हैं?

दीप्ति गुप्ता: प्रेमचन्द मेरे सब से प्रिय लेखक रहे। पात्रों के माध्यम से, मानवीय स्वभाव का सुन्दर चित्रण और विश्लेषण साथ ही, मानवीय मूल्यों का प्रतिबिम्बन उनकी कहानियों की विशेषता रही है। ये सब उनकी कहानियों में जिस सहजता से उभर कर आया है, वह दिल को बाँधने वाला होता है और उनकी अलग पहचान बनाता है। गाँव के परिवेश में पले-बढ़े पात्र हों या तत्कालीन शहरी परिवेश के मध्यम वर्गीय संघर्ष रत, अपनी खामियों और गुणों से पाठक के दिलोदिमाग़ पर हावी होने वाले पात्र हों, उन्हें हम अपने जीवन में, आसपास ही पाते हैं और उनके साथ एकाकार हो जाते है। यह सरलमना प्रेमचन्द की लेखनी का एक बहुत बड़ा सशक्त गुण था कि पाठकों का कहानी पात्रों के साथ तादात्म्य होना।

अपनी इन लेखकीय विशेषताओं के कारण ही, प्रेमचन्द ने मुझे कहीं गहरे प्रभावित किया और अनेक नामी व उत्कृष्ट लेखकों को पढ़ने के बाद भी, कोई भी मेरे मन में प्रेमचन्द की जगह न ले सका। अतैव इसमें कोई दो राय नहीं कि प्रेमचन्द का मुझ पर सघन व अमिट प्रभाव रहा और वह आज तक बरकरार है।

सन्दीप तोमर: बीसवीं सदी और इक्कीसवीं सदी के इन बाईस वर्षों को सम्मिलित करें तो आपके अनुसार बड़े कवि, कहानीकार, उपन्यासकार और व्यंग्यकार कौन हैं?

दीप्ति गुप्ता: आधुनिक फलक पर, बाईस वर्षों से पहले भी और इस अवधी के दौरान भी विविध विधाओं के रचनाकारों और क़लमवीरों की कमी नहीं रही; पर, मुझे कवियों में केदारनाथ सिंह, व्यंग्यकारों में श्रीलाल शुक्ल और उपन्यासकार व कहानीकार के रूप म़े कमलेश्वर जी के अलावा कोई और उनके स्तर का दूर-दूर तक नज़र नहीं आया। उनको पढ़ना मुझे सबसे अधिक प्रिय रहा।

सन्दीप तोमर: सदी का सबसे बड़े आलोचक किसे मानते हैं? एक समय आया जब लेखक खुद ही आलोचक की भूमिका में भी आया, आपकी क्या राय है?

दीप्ति गुप्ता: सदी के सबसे बड़े आलोचक, मेरी नज़र में, हमारे बेबाक़ पाठक होते हैं। उनकी बेबाक़ अभिव्यक्ति ही हमारे लिखे की पूर्वाग्रह रहित, सच्ची और खरी आलोचना होती है।

बाकी, तथाकथित स्थापित एवं ज्ञानी आलोचकों को तो मैंने बेहद पूर्वाग्रहग्रस्त पाया, जो कभी भी ईमानदारी एवं पारदर्शिता से, अपना समीक्षक फ़र्ज़ नहीं निबाह पाए। उनमें "नीर-क्षीर विवेक" का अभाव मुझे सदैव खटकता रहा। हो सकता है कि आप मेरी इस दृष्टि से सहमत न हो, पर, मेरा यह अभिमत अडिग व अपरिवर्तनीय है।

सन्दीप तोमर: फ़िल्मी हस्तियों को सम्मिलित करते हुए आपने पत्रिकाओं/अख़बारों में परिचर्चाएँ आयोजित की। दीप्ति नवल, प्रकाश झा सरीके बड़े नामों से आपका साबका हुआ, आप उन विभूतियों की सादगी और उनके जमीनी व्यक्तित्व पर कुछ कहना चाहेंगे?

दीप्ति गुप्ता: सन्दीप जी, जिस प्रकार साहित्य और साहित्यकार समाज का हिस्सा हैं, उसी तरह फ़िल्में और फ़िल्मी हस्तियाँ भी हमारे समाज का हिस्सा हैं। हम साहित्यिक विधाओं में समाज और जीवन के विभिन्न पहलुओं को चित्रित करते हैं तो फ़िल्म निर्माता-निदेशक उसे, दृश्य माध्यम फ़िल्मों द्वारा प्रस्तुत करते हैं। अभिनेता उसे अपने भाव-प्रवण अभिनय द्वारा अभिव्यक्त करते हैं। बहरहाल हम सभी "रचयिता" हैं और जो रचयिता होगा, वह निश्चित ही संवेदनशील और विचारशील भी होगा ही, तथा संवेदनशील और विचारशील इंसान को मैंने हमेशा सादगी और सरलता से भरपूर पाया।

हमारी साहित्यिक पत्रिकाएँ, अक्सर विशेष अवसरों पर, सिने विशेषांक निकालती रहती हैं। 2013 में, हिन्दी सिनेमा के 100 (3, मई, 1913) साल पूरे होने के उपलक्ष्य में, 'लमही' के सम्पादक 'विजय राय' जी 2012 से सिने विशेषांक निकालने की तैयारी में जुटे थे। तब उन्होंने मुझसे पूछा कि मैं फ़िल्म नगरी मुम्बई के इतने पास रह रही हूँ, तो मैं इस विशेषांक में क्या योगदान कर सकती हूँ। तब मैंने उस पत्रिका के लिए श्याम बेनेगल, प्रकाश झा, दीप्ति नवल, बी.आर. इशारा, चन्द्रप्रकाश द्विवेदी, आर. के. नायर आदि फ़िल्मी हस्तियों के सहयोग से 'फ़िल्म और समाज' को केन्द्रित करते हुए एक विस्तृत परिचर्चा की थी, जो इन ऊँची हस्तियों के सादा मिजाज़ और सरल स्वभाव के कारण, दिए गए सहयोग की वज़ह से बहुत अच्छी बन पड़ी थी।

ये लोग तड़क-भड़क की फ़िल्मी दुनिया से जुड़े होने के कारण बेबात ही बदमिजाज़ी और गुरूर आदि के लिए बदनाम होते हैं। वरना वे भी हमारी तरह सीधे-सादे इंसान होते हैं, जो सुख-सुकून में रहते हुए, अपनी रचनात्मकता में लगे रहना चाहते हैं। श्याम बेनेगल, प्रकाश झा, आर. के. नायर (संस्थापक, फ़िल्म आर्काइव) और दीप्ति नवल को मैंने बेइन्तहा सरल स्वभाव और सादगीपूर्ण पाया। किसी तरह का तेवर, नखरा, और दम्भ नहीं। 45-50 मिनिट तक, फ़ोन पर लम्बी बातचीत। फ़ोन पर मेरे पैसे कैसे कम लगे, बेनेगल साहब का इस बात का ध्यान रखना, प्रकाश झा का ख़ुद फ़ोन करके, इन्टरव्यू देना, मेरे निवेदन करने पर कि मैं उनको दोबारा अपनी ओर से कॉल करती हूँ और मैं उनकी कॉल पर लम्बा सम्वाद नहीं करना चाहती तो, प्रकाश झा का बड़ी सादगी से कहना कि "अरे, दीप्ति जी, क्या फ़र्क पड़ता है? आप मेरी ही कॉल पर बातचीत कीजिए।"

फिर बीच-बीच में हास-परिहास द्वारा, मुझे सहज बनाना... उनके बड़प्पन को दर्शाता था।

सन्दीप तोमर: मानकीकरण से इतर आप हिन्दी के शुद्ध स्वरूप की हिमायती रहीं हैं। सोशल मिडिया पर शुद्ध हिन्दी लेखन पर आपका तेवर साफ दिखाई देता है, जबकि अनेक संपादक / प्रकाशक हिन्दी के मानकीकरण को अधिक अपना रहे हैं, इस आप उनकी नासमझी के रूप में देखते हैं या फिर ये तकनीकी खामी है?

दीप्ति गुप्ता: सन्दीप जी, सीधी सी और मुख़्तसर सी बात है कि जिन लोगों ने क़लम थामी है, तो उन्हें उस क़लम से निकलने वाली भाषा के, रूप-गुण यानी उसके समूचे 'व्यक्तित्व' का ध्यान रखना चाहिए कि वह अपने सही, स्वच्छ, निखरे हुए रूपाकार में है या नहीं ? जिसे हमारे पुरोधा साहित्यकारों ने वर्षों की मेहनत-मशक्कत के बाद, उसके आरम्भिक, अविकसित अपभ्रंश रूप से निकाल कर, साहित्य-लेखन के क़ाबिल बनाया, उसके आन्तरिक और बाह्य कलेवर को सँवारा, जिससे कि उसमें पिरोये भाव, विचार और संवेदनाएँ बिना किसी रुकाव और अटकाव के, बहते नीर की तरह, पाठक-मन में निर्बाध उतरती चली जाएँ।

जब भाषा प्रवाहपूर्ण होती है, तो उसमें अटकाव का सवाल ही नहीं और जब अटकाव नहीं, तो समझ लीजिए कि उसमें क्लिष्टता भी नहीं।

अब ऐसी ''सरल-सहज साफ़-सुथरी'' हिन्दी भी लेखन-जगत के लोगों से - चाहे वे लेखक हों या सम्पादक या प्रकाशक - सही-सही न लिखी जाए तो, यह बात खेदजनक है कि नहीं ? जब लिखने वाले का शब्दज्ञान ही सही नहीं होगा, तो वह अपने भावों और विचारों को पाठकों तक, उनके सही अर्थ के साथ कैसे सम्प्रेषित कर पाएगा ? तब तो वह ''चिंता को चिता, मन भर गया को, मन मर गया" लिख कर, भाषा की हत्या और अर्थ का अनर्थ ही करता रहेगा।

इसलिए मैं हमारे विचारों की अभिव्यक्ति के साधन "भाषा" के अंग-भंग और अर्थ-भंग होने पर दुखी होती हूँ।

कम से कम साहित्य जगत के लोगों को तो सरकारी लिपिकों के लिए बनी, मानकीकृत भाषा रूप को न अपना कर, उसके शुद्ध व सही रूप को अपनाना चाहिए। हिन्दी के आँख-नाक काट कर, उसे कुरूप और बेमानी नहीं बनाना चाहिए। अब 'हिन्दी' शब्द को ही लोग, इस शब्द की 'नाक' काट कर, उसे बिन्दु बनाकर, शिरोरेखा पर चिपका देते हैं। 'न्' को लिखने में आखिर क्या परेशानी है ? क्यों परेशानी है ? अब तो, तकनीक भी इतनी विकसित और सुविधाजनक बना दी गई है कि उसमें लगभग सभी शब्दों को अर्द्ध रूप बने-बनाए तैयार मिलते हैं। एक कहावत है:

Where is Will, there is way". अर्थात: "जहाँ चाह वहाँ राह" परन्तु सुविधाभोगी इंसान को जितनी भी सुविधाएँ दो, उसका मन ही नहीं भरता और वह धीरे-धीरे उनका दुरुपयोग करने लगता है। उसकी इस प्रवृत्ति का ही परिणाम है कि आज हिन्दी कटी-फटी होकर "संक्षिप्तता" के दायरों में सिमटती हुई, तुड़ी, मुड़ी और सिकुड़ी हुई होती जा रही है।

सुविधाभोगी लोग "श" और "ष" के सही प्रयोग की अवहेलना कर, हर जगह, बस एक ही "श" को लिख कर, खानापूरी करते नज़र आते हैं। यही लापरवाही और मनमानी, वे "न -ण", "र -ऋ", "क-ख", "ब-व", "भ-म', "श-स" के प्रयोग में करते हैं।

निस्सन्देह, सही हिन्दी के हिमायती लोग तो, भाषा के साथ, ऐसी ज़्यादती होते देख, बहुत असहज महसूस करते हैं और ग़लत शब्द लिखने से अर्थ बदलने पर तो जैसे उनके होश ही फ़ाख़्ता हो जाते है।

आप जब "बीवी" को "बीबी" बनते देखेगे, "भावी" (Future) को "भाबी", "भोर" को "मोर", "शीला को सीला, "काशी" को "खाँसी" बनते देखेंगे तो झुंझलाहट होनी लाज़मी है।

पर, ग़लत लिखने वालों को, न तो ग़लत शब्द से और न ही ग़लत अर्थ से, जैसे कोई फ़र्क़ ही नहीं पड़ता।

कोई भी भाषा समय के साथ बेहतर होनी चाहिए या कमतर ? भाषा सुबह से लेकर शाम तक, हमारी हज़ार ज़रूरतें पूरी करती है, हमारी बात को, इस छोर से उस छोर तक पहुँचाती है, तो क्या हम इतना भी नहीं कर सकते कि हम इसे बेनूर और बेमानी न होने दें ? इसे समृद्ध और सम्पन्न बनाए रख कर, पूरा प्यार और सम्मान दे ?

सन्दीप तोमर: साहित्य, सिनेमा और राजनीति में मधुर रिश्ते रहते हुए भी आपने किसी को साहित्य में नाम पाने की सीढ़ियाँ नहीं बनाया जबकि देखने में आता है कि कम लिखकर भी अनेक रचनाकार रातों-रात प्रसिद्धि पा गए, आप कुछ कहना चाहेंगी?

दीप्ति गुप्ता: "कलयुगी चूहा दौड़ की दिशाहीन होड़" हा, हा, हा, हा, हा... आज के गलाकाट माहौल के मुताबिक, आपने बहुत ज़रूरी सवाल किया है।

सन्दीप जी, शीर्ष पर पहुँचने के लिए, सेलिब्रिटी लोगों के "एक्सीलेटर" और उसके प्रयोग के ख़तरों को न्यौत कर, ऊपर जाने के बनिस्बत मैं परिचित पायदानों वाली अपनी क़लम की सीढ़ी से आत्मसम्मान, आत्मविश्वास, एवं गरिमा के साथ रफ़्ता-रफ़्ता ऊपर जाना पसन्द करती हूँ।

बुज़ुर्गो की सीख और अनुभव को गाँठ बाँध कर रखना, हमेशा मुफ़ीद होता है:

"देर आए, दुरुस्त आए" - "दौड़ के गिरे और पछताए"।

दूसरे के कंधे पर चढ़ कर, ऊँचाई हासिल करने को बेचैन लोग, निश्चित ही औंधे मुँह गिरते हैं। रातों-रात साख़ पाने वाले, रातों-रात राख भी होते देखे गए हैं।

सो ऐसी "अस्थायी" खोखली शोहरत का क्या करना, जो आपको बुलन्दी पर क़ायम न रख सके।

सन्दीप तोमर: इधर अभी साहित्य का स्वरूप एकदम बदल गया है। गज़ल के नाम पर हिन्दी गज़ल, हाइकू, लघुकथा बनाम लघु कथा (शोर्ट स्टोरी) और निराला जी के छन्दमुक्त कविता के आन्दोलन के बाद की आधुनिक कविता, फिर गंगा प्रसाद विमल जी का अकहानी आन्दोलन? क्या कहेंगी आप?

दीप्ति गुप्ता: आपका यह प्रश्न एक लम्बी बहस का बेहद ज़रूरी मुद्दा है। इस पर संगोष्ठियाँ आयोजित होनी चाहिए और नवीन बेतुकी विधाओं को बाहर का रास्ता दिखाया जाना चाहिए।

सन्दीप जी, सच कहूँ तो "हिन्दी ग़ज़ल, लघु कथा, अकविता और अकहानी" ये सब "नाजायज़ औलादों" की तरह हैं, जो बेहिस (संवेदनहीन) और बेसुरे लोगों द्वारा अस्ल और जायज़ ग़ज़ल, लघुकथा, कविता एवं कहानी पर बड़े क्रूर ढंग से हावी कराई जा रही हैं।

कुछ मुठ्ठी भर लोग सही विधा को सही तरह से सीखने की अपनी नाक़ाबलियत और नाकामी के चलते, पुरानी ख़ूबसूरत विधाओं की नकल पर, नित नई बदसूरत और बदनीयत विधाएँ गढ़ लेते है और उन पर कलम चला कर, अपने सीखतड़पन को अदबी जामा पहनाया करते हैं।

सन्दीप तोमर: कैफ़ी आजमी जैसे बड़े शायर का सान्निध्य आपको मिला, उनकी नज्म “दूसरा वनवास” तथा अन्य बेहतरीन रचनाओं के आप साक्षी रहे हैं, आपके लेखन पर कैफ़ी साहब जैसी हस्ती का कोई प्रभाव?

दीप्ति गुप्ता: सन्दीप जी, क़ैफ़ी साहब एक बेहद उम्दा हस्ती थे। उनकी भावुकता, संवेदनशीलता, पारदर्शिता उनके व्यक्तित्व में उतर आई थीं। उनको देखने मात्र से ही, कोई भी जान सकता था कि वह इंसान कितना हस्सास, ईर्ष्या, द्वेष व हर तरह के भेद-भाव से दूर देवदूत सरीखा है। बहते हुए शान्त दरिया जैसा।

पर, यह जो आपने पूछा कि उनका मेरे लेखन पर कोई प्रभाव ? उसका जवाब है - "नहीं"। क्योंकि वे एक ग़ज़लगो थे। इसके अलावा फ़िल्मों के लिए, उन्होंने ख़ूबसूरत नज़्में लिखी... फ़िल्म की कहानी और दृश्य की माँग के अनुरूप। गद्य में उन्होंने कुछ नहीं लिखा। सो एक क़लमकार के रूप में उनका मेरे लेखन पर प्रभाव का सवाल ही नहीं।

सन्दीप तोमर: अपनी किसी रचना के बारे में बताएं जिसे आप अपने जीवन के काफी करीब पाती हैं, आपकी अपेक्षा से अधिक प्रसिद्धि पायी रचना से भी अवगत कराएँ।

दीप्ति गुप्ता: मेरा सोचना है कि क़ायदे में यह सवाल अभी पेंडिंग रखना चाहिए। कारण सीधा सा कि मेरे अन्तस में बसी, अभी और कृतियाँ मेरी क़लम से निकल कर, प्रकाश में आ जाएँ, हो सकता है कि वे मेरी आज की रचनाओं से बेहतर हों।

वैसे अगर आज की ही रचनाओं की बात करें तो, 2016 में प्रकाशित मेरा तीसरा कहानी-संग्रह "हाशिए पर उगते सूरज" मेरे दिल के सबके क़रीब है। इसकी हर कहानी असल चरित्रों का जीवन्त दस्तावेज़ है। समाज के हाशिए पर जीने वाले ग़रीबी के मारे लोग दीन-हीन और तंगहाल होने पर भी, संस्कारों और मूल्यों के धनी होते हैं। अतैव मेरे अनुसार, वे दमदमाते सूरज की मानिन्द होते हैं।

दमकने के लिए दौलत, ऐश्वर्य, बड़ी-बड़ी डिग्रियाँ,सामाजिक स्टेटस नहीं, बल्कि उम्दा गुणों से भरपूर, बेहतरीन इंसान होना जरूरी होता है।

इस कहानी संग्रह की हर कहानी का पात्र गूदड़ में लाल की तरह है... चमचमाता हीरा सा है। क्षितिज पर प्रतिदिन उगते हुए सुनहरे सूरज की तरह है। इसलिए ही इसका शीर्षक कथ्य के तालमेल में रखा है।

इस संग्रह ने ख़मोशी से, आशा के विपरीत जो सम्मान पाया है, उसने मुझे अवश्य चकित किया।

इसे "महाराष्ट्र हिन्दी अकादमी, मुम्बई" का "प्रेमचन्द कथा सम्मान" भोपाल का "तुलसी साहित्य अकादमी सम्मान", कोलकाता का "रवीन्द्रनाथ ठाकुर सम्मान" मिला। साथ ही, इसका "अमेरिकन लाइब्रेरी, नई दिल्ली" के पैनल द्वारा, उस बरसों पुराने पुस्तकालय के लिए चयनित होना, एक सुखद आश्चर्य की तरह सामने आया। इसका शायद मुझे पता भी न चलता। लेकिन एक दिन जब मेरे पास अचानक फ़ोन आया और मुझसे मेरे पिता का नाम पूछा गया, क्योंकि उन्हें कैटेलॉग में मेरे नाम के आगे पहचान रूप में पिता का नाम लिखना था, जिससे भविष्य में अन्य दीप्तियों में मेरा नाम मिल न जाए और मुझे आसानी से ढूँढा जा सके। उनके पूछने पर जब मैंने जानना चाहा कि पिता का नाम किसलिए, तब मुझे कहानी-संग्रह के चयनित होने की बात पता चली, तो ज़ाहिर गदगद तो महसूस होना ही था।

सन्दीप तोमर: लेखन के मूल में जो चीजें जोडनी होती हैं, माना जाता है कि लेखक उन्हें लिखना भी नहीं चाहता। कई बार या यूँ कहूँ कि अधिकांश रचना वह नहीं होती जो उसका असल होता है। रचनाकार को अपने तमाम बेशकीमती अनुभवों से चुनाव करके उन पर लिखना होता है। आपकी नजर में वो बेशकीमती अनुभव क्या होते हैं?

दीप्ति गुप्ता: सन्दीप जी, लेखन में साहित्यकार का ख़ुद का दृष्टिकोण, उसकी सोच और संवेदना, उसके अपने मूल्य, संस्कार आदि, उसकी रचना के पात्रों, उनके विचारों व व्यक्तित्व में प्रतिबिम्बित होते हैं। लेकिन हर बार, उसके पात्र, सिर्फ़ उसकी ही सोच और नज़रिए को प्रतिबिम्बित करें, यह भी ज़रूरी नहीं। क्योंकि लेखक अपने पात्रों से, अपने आसपास के लोगों, उनके विचारों, उनके गुणों-अवगुणों, उनके व्यक्तित्व के स्याह और सफ़ेद पक्षों को भी प्रस्तुत करता है। कई बार एक पात्र, असल ज़िन्दग़ी के अनेक पात्रों के चरित्र का सम्मिश्रण होता है। तो यह कथानक की माँग के मुताबिक सृजित होता है।

मेरा सोचना है कि लेखक के अपने सभी अनुभव बेशक़ीमती, इस अर्थ में होते हैं कि वे उसे कोई न कोई सीख देते हैं, परिपक्व बनाते हैं, उसकी सोच और व्यक्तित्व का विस्तार कर, उसमें नए आयाम जोड़ते हैं, जिनका वह अपनी विविध कृतियों के सृजन में रचनात्मक एवं रोचक सदुपयोग करता है।

उसके अनुभव सदा अच्छे और सुखद नहीं होते, वे बुरे और दुखद भी होते हैं, धोखे, दर्द और पीड़ा से भरे हुए भी होते हैं। पर, वह उनमें डूबने के बजाय, उनसे उबर कर, उन्हें जीवन के मार्गदर्शक कड़ुवे सबक के रूप में सम्हाल कर रखता है तथा अपने पात्रों के माध्यम से उन खट्टे-मीठे अनुभवों को वह समाज तक पहुँचाता है, समाज को सचेत करता है और सही दिशा देता है।

सन्दीप तोमर: भाषा की बात हुई तो क्यों न कहानी और कविता की भाषा के सन्दर्भ में बात कर ली जाए, इधर जो रचनाएँ आ रही हैं, उनमें से अधिकांश में भाषागत अनुशासन का अभाव दिखाई देता है।

दीप्ति गुप्ता: सन्दीप जी, मैंने पहले भी, भाषा से जुड़े आपके एक सवाल के सन्दर्भ में कहा और वही यहाँ भी दोहराना चाहूँगी कि चाहे आप कविता और कहानी के सन्दर्भ में या उनसे परे, भाषा में, अनुशासन के अभाव के बारे में हैरान होकर सवाल करें, इन सब सवालों का एक ही जवाब है कि इस बेतरतीब युग में "अनुशासन" हर क्षेत्र में, हर क्षितिज पर ग़ायब है। जीवन-शैली, रिश्ते-नातों, शिक्षा-दीक्षा, कहीं भी पहले जैसा अनुशासन या तनिक सी भी 'व्यवस्था' दिखाई नहीं पड़ती। तो ज़ाहिर है कि भाषा भी उससे अछूती कैसे रहेगी ? पहले कहानी, उपन्यास, कविता आदि सभी विधाएँ, साहित्य के मनीषियों द्वारा निर्धारित तत्वों के अनुशासन में ढली होती थीं। उनमें से एक तत्व "भाषा-शैली" भी होता था।

इक्कीसवीं सदी ने सभी पर अपना असर डाला, अनुशासन को निगला और सब पर बेतरतीबी के निशान छोड़े।

बेतरतीबी का आलम यह है कि अब तो मौसम भी अनुशासन को तज कर, मनमौजी के तरह आते-जाते हैं। सर्दी में बारिश, तो बसन्त पर पतझड़ हावी रहता है। बरसात का मौसम सूखा निकल जाता है। इसी तरह पहनावे बेतरतीब, उनके डिज़ाइन बेतरतीब, कटी-फटी जींस पहनना, ऊपर के आधुनिक परिधान में एक बाँह छोटी तो एक बड़ी, एक कंधे से खिसकी हुई, तो दूसरी तिरछी होकर कंधे के ऊपर चढ़ी हुई। सब उलट-पलट। उसी तरह भाषा भी उलट-पलट। बिखरी हुई, सही मात्रा, स्वर और व्यंजनों से परे, एक यायावरी रूप में ढली हुई, बेअसर, बेरस, बेनूर भाषा, आज के युग की देन है, आज के युग की प्रतीक है।

सन्दीप तोमर: जब आप कहते हैं कि पत्रिकाओं के सम्पादक भाषिक रूप से संपन्न नहीं हैं तब आपकी उनके प्रति नाराजगी के कुछ सकारात्मक परिणाम परिलक्षित होते हैं?

दीप्ति गुप्ता: देखिए, दूसरों को लेकर, मैं अपनी सीमाएँ ख़ूब जानती हूँ। पर, साथ ही अपनी भाषा के हित में बेबाकी से बोलने से भी नहीं कतराती।

वैसे, सामान्यतया, सम्पादक भाषा व साहित्य के अच्छे ज्ञाता होते हैं लेकिन कुछ इक्का-दुक्का अपवाद भी ऐसे सम्पादको के रूप में सामने आते हैं, जिनका भाषा ज्ञान इतना शर्मनाक होता है कि देख कर हैरानी होती है। मैं ताज्जुब करती हूँ कि एक वाक्य में 4 -5 ग़लतियाँ करने वाले, ऐसे लोग सम्पादक बन कैसे जाते हैं ?

पहले तो मुझे उन्हें टोकते हुए संकोच होता है कि उनके स्वाभिमान को ठेस न लगे लेकिन जब वे लगातार अपने शून्य भाषा ज्ञान के चलते, हिन्दी के सम्मान पर प्रहार किए जाते हैं, उसका रूप बिगाड़े जाते हैं, तो उनकी भाषा सम्बन्धी अशुद्धियों पर सख़्ती से आपत्ति जताने को मैं अपना फ़र्ज़ समझती हूँ। और वस्तुत:, मेरी विनम्रता से कही गई बात को न सुनने पर, फिर मैं कड़ाई का रुख़ अपनाती हूँ, जिसके पीछे भाषा और सम्पादक, दोनों में निखार लाना मेरा ध्येय होता है। ऐसे में, समझदार सम्पादक तो समझ जाते हैं पर, ढीठ सम्पादक, भाषा के साथ खिलवाड़ किए चले जाते हैं। उनको मुझे मजबूरन तेवर दिखाने पड़ते हैं और फटकारना पड़ता है। सीखने की कोई उम्र नहीं होती, बशर्ते कि व्यक्ति में सीखने का जज़्बा होना चाहिए। जिनमें न जज़्बा होता है, न अपनी कमियों को समझने और दूर करने की संवेदनशीलता होती है, ऐसों को पत्रिका के मालिक ही अक्सर बाहर का रास्ता दिखा देते हैं। पत्रिका और भाषा के हित में ये सकारात्मक परिणाम ही हुआ।

सन्दीप तोमर: चलते-चलते कुछ एक और सवाल - नारीवादी लेखन के संदर्भ पर, “लिखने की आज़ादी” और “आजाद ख्याल लेखन” पर आपकी प्रतिक्रिया?

दीप्ति गुप्ता: "लिखने की आज़ादी" और "आज़ाद ख़्याल लेखन", दो विपरीत स्तम्भ हैं।

बीते ज़माने में क़लमकारों को, वो भी विशेषरूप से महिला क़लमकारों को सही और जायज़ बात लिखने की आज़ादी नहीं होती थी। उस काल में नारी की दयनीय दशा, उसका दबा-ढका अस्तित्व, उससे हर बात को सह जाने की अपेक्षा - के बारे में यदि कोई खुल कर लिखना चाहे तो उसे बहुत सोचना पड़ता था, हिम्मत जुटानी पड़ती थी। लिखने पर आलोचना भरपूर होती थी जैसे कि उसने कोई अपराध किया हो या नारी को बिगड़ने की दिशा दिखा दी हो। तो सही मुद्दों को लेकर विचारशील, सही सुझाव देना, जीर्ण-शीर्ण मान्यताओं को समाप्त कर, सकारात्मक परिवर्तनों को प्रतिपादित करना, ये सब "लिखने की आज़ादी" के केन्द्र में होता है।

इसके विपरीत "आज़ाद ख़्याल लेखन" में अच्छे की कम और बुरे की सम्भावनाएँ अधिक होती है। क्योंकि कुछ लोग "आज़ादी" का मतलब "अराजक" और "उद्दण्ड" होना लगा लेते हैं। आज़ाद ख़्याल लेखन अच्छा भी हो सकता है। जैसे पुराने रूढ़िग्रस्त ज़माने में विधवाओं के पुनर्विवाह के पक्ष में आवाज़ उठाना। लेकिन कोई नारी के परपुरुषगामी और पुरुष के परनारीगामी होने को सहज गतिविधि बताए, और इस बात की अपने लेखन के माध्यम से तरह-तरह से पैरवी करने लगे - तो इस तरह का लेखन समाज की सभ्यता और संस्कृति पर चोट करता है और नकारात्मक लेखन की कोटी में आएगा।

वैसे इन दोनो तरह के लेखन की उदात्तता और अनुदात्तता क़लमकार की समझदारी पर भी बहुत निर्भर करती है।

सन्दीप तोमर: आपको सबसे अधिक सुख या दुःख की अनुभूति कब होती है?

दीप्ति गुप्ता: सबसे अधिक सुख की अनुभूति अपने सृजन यानी अपने बच्चों और लेखन के साथ होने पर और दुखानुभूति इनसे दूर होने पर होती है।

किसी रचना (उपन्यास, कहानी, कविता, संस्मरण आदि) का सृजन बच्चे के जन्म की तरह ही उल्लसित करने वाला होता है।

यदि लेखन से मुझे कभी-कभार बीमार होने पर या किन्हीं सामाजिक व पारिवारिक गतिविधियों की वज़ह से विरत होना पड़ जाता है, तो मैं उदास और विचलित सा महसूस करने लगती हूँ और लम्बा खि़चने पर बहुत दु:ख व खालीपन से भर जाती हूँ। मतलब कि बच्चों और लेखन में मेरे प्राण बसते हैं।

सन्दीप तोमर: यदि आप लेखन से नहीं जुड़तीं तो क्या विकल्प होता?

दीप्ति गुप्ता: मैं ग़र लेखन से न जुड़ती, तो तूलिका और रंगों से जुड़ गई होती। कला के बीज मेरे अन्दर जन्मजात हैं। मैं हस्तकला, शिल्पकला में भी विविध प्रयोग करती रहती हूँ। मेरे घर में मेरी बनाई हुई, बड़ी-बड़ी पेंटिग्स लगी हुई है। एक-आध बार, यूँ ही, शौकिया, अपने बने तैलीय और वाटर कलर चित्रों की प्रदर्शनी भी कर चुकी हूँ।

मेरे द्वारा बनाया हुआ, कुछ हस्तकला का सामान भी कमरो में सजा हुआ है।

सन्दीप तोमर: और क्या लिखने की इच्छा है, जो अभी तक नहीं लिखा गया?

दीप्ति गुप्ता: मेरा मानना है कि अभी तक मैंने शून्य बराबर लिखा है। बहुत कुछ लिखना बाकी है। मुख्यरूप से मैं कथाकार हूँ। यूँ कविताएँ भी लिखी हैं और लिखती रहती हूँ। पर, मूलत: मैं कहानीकार ही हूँ। उसमें मेरा मन अधिक रमता है।

सन्दीप तोमर: नवलेखन के लिए आपकी राय?

दीप्ति गुप्ता: वैसे तो मैं किसी को राय देना पसन्द नही करती। हाँ सुझाव, ज़रूर शुभचिन्तक की तरह देती हूँ, वो भी दूसरे के पूछने पर।

नवलेखन के लिए मेरा एक ही सुझाव व सन्देश है कि वह सच्चा, खरा और ध्येय युक्त हो। समाज और मानव-जीवन का हित करनेवाला हो, रचनात्मक सन्देश देने वाला हो। विध्वंसकारी और लक्ष्यरहित लेखन जल्द ही अपना अस्तित्व खो देता है। वह पाठकों द्वारा भुला दिया जाता है।

सन्दीप तोमर: एक सवाल (मजाकिया लहजे में)- “सन्दीप तोमर के लिए दो शब्द?"

दीप्ति गुप्ता: सन्दीप जी, कम समय में जितना भी आपको समझ पाई हूँ, वह यह कि आप एक बहुत संवेदनशील, कर्मठ और जुझारू इंसान हैं। आप की तमाम सोशल मीडिया की गतिविधियाँ व टिप्पणियाँ पढ़कर मैंने पाया कि आप मानवीय, सामाजिक, राजनीतिक, शैक्षिक सभी मुद्दों पर संवेदनशीलता से मंथन और चिन्तन करते हैं और समस्याओं के निदान भी देने की अनूठी सामर्थ्य रखते हैं। मैंने ऐसे व्यक्ति सहज ही साहित्य की ओर मुड़ते देखें हैं और जिस दिन में जाना कि आप साहित्य जगत का सक्रिय हिस्सा है, तो यह देख कर, मुझे अपने अनुमान पर फ़ख़्र हुआ था।

आप जैसे सच्चे-अच्छे लोगों की साहित्य को बहुत ज़रूरत है। आप साहित्य से कभी भी उदासीन मत होइएगा। आप में वे अपेक्षित चिंगारियाँ हैं जो साहित्यकार की क़लम को जीवित रखने के लिए जरूरी होती हैं। कहने की ज़रूरत नहीं सुबोध, प्राञ्जल भाषा तो आपके पास है ही।

आपके लिए दिल से शुभकामनाएँ और दुआएँ है कि आप अपनी खरी शख़्सियत और खरी क़लम के बल पर, समाज की एक सक्रिय इकाई बने और भरपूर प्रतिष्ठा प्राप्त करते हुए, अभीष्ट सपनों को साकार करें।

---

सेतु, अक्टूबर 2022