वैश्विक कहानीकार तेजेंद्र शर्मा: नारी संवेदना का तन्तुजाल

किरण ग्रोवर

किरण ग्रोवर

सह-आचार्य, स्नातकोत्तर हिन्दी विभाग, डी.ए.वी. कालेज, अबोहर, पंजाब
चलभाष: 94783-20028; ईमेल: groverkirank@gmail.com

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संवेदना का संबंध मानव मन से है, किसी वस्तु को देखकर मन में तरह-तरह के भाव उत्पन्न होते हैं, वही संवेदना है। यह संवेदना मन के अंदर से भी उत्पन्न होती है और बाहर से भी। जो संवेदना हमें समाज, समाज की परंपराओं, रुढियों, मान्यताओं से अवगत कराती है, सामाजिक संवेदना कहलाती है। समाज के बिना व्यक्ति तथा व्यक्ति के बिना समाज की कल्पना भी नहीं की जा सकती। समाज में जो भी घटित हो रहा है जैसे जाति-पाति भेदभाव, छुआछूत, भ्रष्टाचार, सांप्रदायिकता, अन्य समस्याएँ जैसे पर्यावरण प्रदूषण, जनसंख्या वृद्धि, बेरोजगारी आदि इन सभी को देखकर व्यक्ति शोकग्रस्त होता है, इनके विरुद्ध आवाज उठाना ही सामाजिक संवेदना है। इसे ही एक समृद्ध साहित्यकार अपनी कलम से समाज, देश, राष्ट्र के समक्ष प्रस्तुत करता है, समाज को पुनर्गठित और देश की संस्कृति को पुनर्जागृत करने का प्रयास करता है। कोई भी संवेदनशील व्यक्ति मानवतावादी आंदोलन का विरोध कर ही नहीं सकता। स्त्री विमर्श एक मानवतावादी आंदोलन है। नारी आदिकाल से ही पीड़ित एवं शोषित रही है। पुरुष प्रधान समाज मान- मर्यादा के आड़ में सदा उसे दबाकर रखना चाहा। कभी घर का इज्जत कहकर तो कभी देवी कहकर चार दीवारों के अन्दर कैद ही रखा। इन्हीं परम्परागत पितृसत्तात्मक बेड़ियों को लांघने की लड़ाई है - स्त्री विमर्श। स्त्री विमर्श का मूल लक्ष्य है पितृसत्तात्मक व्यवस्था का पुनःनिरीक्षण। स्त्री विमर्श पितृसत्तात्मक व्यवस्था द्वारा हाशिए में फेंकी गई स्त्री के सपनों को शब्द देता है।1 अपनी आधारभूत संरचना में स्त्री भी उतनी ही मानवीय, संवेदनशील, विवेकशील और स्वप्नशील है जितना पुरुष। समाज की सारी नैतिकता स्त्री देह से शुरू होकर स्त्री देह पर ही खत्म होती है। स्त्री विमर्श की सबसे बड़ी ताकत यह है कि यह प्रतिशोध से पीडि़त नहीं, उसका विरोध पुरुष से नहीं अपितु पितृसत्तात्मक व्यवस्था से है। देह की स्वतंत्रता का प्रश्न निश्चित रूप से औरतों की जिंदगी से जुड़ा है। समाज में उनकी अस्मिता, सम्मान और जीवन के मूल अधिकारों से जुड़ा है। स्त्री न केवल घर, परिवार बल्कि समग्र समाज की एक इकाई है। उसका अस्तित्व वैयक्तिक भी है और समूहगत भी। उसकी चिंताएँ और सरोकार व्यापक हैं। उसका वजूद एक छोटे समूह खंड का एक टुकड़ा आकाश तक सीमित नहीं है।

 अगर एक स्त्री अपना विरोध दर्ज कराए तो फिर वह अपनी प्रतिभा कब निखारे, उसका प्रयोग कैसे करे और किस तरह समाज को अपनी गरिमापूर्ण उपस्थिति का एहसास कराए अगर उसे हम उचित माहौल नहीं दे पा रहे फिर उसके विकास और सशक्तीकरण के नाम पर हर साल अरबों के बजट का क्या अर्थ है? क्या ये सारे प्रयास और खर्च हम इसीलिए कर रहे हैं कि सोच के स्तर पर आदिम युग से भी पीछे चले जाएँ।2

ये बयान बताते हैं कि स्त्री के प्रति हमारे समाज की संवेदना किस हद तक सूख गई है। यह वही समाज है जो ‘यत्र नार्यस्तु पूज्यंते रमंते तत्र देवता’ कहता है और कन्या पूजन करता है। जितनी पीडा किसी स्त्री को दुष्कर्म जैसा जघन्य अपराध पहुँचाता है, सभ्य समाज और संवेदनशील मन को उससे कम पीडा ये बयान नहीं पहुँचाते। ऐसी स्थिति में घर से बाहर निकलने पर अगर स्त्री को फब्तियाँ नजरअंदाज करनी पड़ें, छेड़छाड़ को नियति मानकर झेलना पडे या बेहतर जिंदगी हासिल करने के लिए आत्मसम्मान से समझौते करने पड़ें तो इसके लिए जिम्मेदार किसे ठहराया जाए? उसकी अपनी कमजोरी को या फिर समाज या व्यवस्था को?3

हिंदी साहित्य में अग्रणी लेखकों ने स्त्री जीवन की समस्याओं को अपनी लेखनी में स्थान दिया है। तेजेंद्र जी उन रचनाकार में से एक हैं जिन्होंने नारी जीवन और उसे जुड़ी समस्याओं को उचित स्थान प्रदान किया है। तेजेंद्र शर्मा वैश्विक कहानीकार है उनकी रचना शीलता को पाठक आत्मसात कर लेते हैं। नारी संवेदना को व्यक्त करने की कला तेजेंद्र शर्मा जी में विद्यमान है। नारी अनुभवों के कैनवस और नारी मन की अंतरंग अनुभूति अपनी लेखनी के जरिए उकेरी है। ‘प्रतिबिम्ब’ तेजेन्द्र की पहली कहानी थी जिस पर इन्दु जी की छाप थी जो 1980 में प्रकाशित हुई थी। इन्दु ने तेजेन्द्र को न केवल श्रेष्ठ रचनाकार बनाया बल्कि दो बड़े ही प्रतिभा सम्पन्न बच्चों के पिता बनने का गौरव भी प्रदान किया। दुर्भाग्यवश अप्रैल 1995 में मयंक एवं दीप्ति को छोड़ कर इन्दु चली गई। 24 जुलाई 1995 को इन्दु की याद में ‘इन्दु शर्मा कथा सम्मान’ की घोषणा कर दी गई। इस महान् कार्य के लिये नैना की पूर्ण सहमति और सहयोग मिला। आज यह सम्मान एक अन्तरराष्ट्रीय रूप ले चुका है। तेजेंद्र शर्मा जी ने हिन्दी में आने से पहले केवल जासूसी उपन्यास पढ़ रखे थे ।4 उनका मानना है, "अंग्रेज़ी में मैं चार्ल्स डिकन्स और नये लेखकों में आर्थर हेली को बहुत पसन्द करता था। हेनरी की कहानियों के बिना तो कहानीकार बनने की कल्पना भी नहीं की जा सकती। यदि मेरी कोई प्रेरणा हो सकती है तो मेरी पत्नी इन्दु हो सकती है। उसने पढ़ना सिखाया, लिखना सिखाया और अपने लिखे हुए को खारिज करना सिखाया। हिन्दी के लेखक के लिये ज़रूरी है कि वह अपनी कीमत स्वयं पहचाने और हिन्दी साहित्य को ग़रीबी से जोड़ना बन्द कर दे। अपनी सोच को मॉडर्न बनाना होगा और व्यक्तित्व को भी। यदि लेखक संवेदनशील है तो उसकी क़लम स्वयंमेव ही शोषित के दर्द को अपने पन्नों पर दिखाएगी और उसकी लड़ाई लड़ती दिखाई देगी।" उनका मानना है कि मैं चाह कर भी अपने चरित्रों के साथ खिलवाड़ नहीं कर पाता। चरित्र अपनी भाषा, अपने एक्शन सब स्वयं ही तय करते हैं। लेखक के ज़रूरी है किसी दूसरे के दर्द को अपना दर्द और दूसरे की मुस्कुराहट को अपनी हँसी समझ सके। तेजेंद्र शर्मा हिन्दी साहित्य के अन्तरराष्ट्रीय सम्मान ‘इंदु शर्मा कथा सम्मान’ प्रदान करने वाली संस्था "कथा यूके" के महासचिव है। कृष्ण कुमार लिखते हैं कि ‘’तेजेंद्र शर्मा का कृतित्व तो विशाल है ही किन्तु उससे भी ज्यादा गुरुत्वाकर्षक एवम् चुम्बकीय उनका व्यक्तित्व है जिसमें आराम के लिए कोई स्थान न था और भविष्य में भी नहीं रहेगा।"5 तेजेंद्र शर्मा जी ने साहित्य की विविध विधाओं पर लेखनी चलाई लेकिन प्रवासी कहानी साहित्य को उनकी देन अप्रतिम है।

परिवार, विवाह, परंपराएं, समाज, न्याय, मीडिया जैसी संस्थाएँ स्त्री को पराधीन बनाए रखने का अनवरत क्रम चलाए हुए है। स्त्री का विरोध पुरुष से नहीं अपितु पितृसत्तात्मक व्यवस्था से है। तेजेंद्र शर्मा जी कहानी की ‘मुट्ठी भर रोशनी’ कहानी में जब सीमा का जन्म होता है तो घर में मातम सा जाता है। दादी कहती है, ’’ अरे किस जन्म से पाप का फल मिला है? यहां सीमा को हजारों गालियाँ दे दी जाती हैं जैसे लड़की पैदा करने में उसका ही दोष है6’ तेजेंद्र जी ने सीमा के माध्यम से अपमान, अत्याचार, परिवार द्वारा बहू के प्रति किए जाने वाले दर्द का चित्रण किया गया है। ‘फ्रेम के बाहर’ कहानी में नेहा के बाल मनोविज्ञान को दर्शाया गया है। दो जुड़वा भाइयों के जन्म के बाद नेहा की उपेक्षा उसे सदैव के लिए घर के फ्रेम से बाहर कर देती है । गरम दूध नेहा की यूनिफार्म पर गिर जाता है और उसके मन में विचार आता है, मम्मी ने एक बार भी नहीं पूछा कि नेहा तुम जल तो नहीं गई? आंसुओं को आंखों में रोक पाना छोटी सी नेहा के लिए कठिन हो रहा था और दर्द शरीर से कहीं अधिक निकल रहा था’’7 तेजेंद्र जी ने नेहा के माध्यम से समाज की नारी के प्रति संकीर्ण सोच को उजागर किया गया है।

स्त्री शोषण भारत ही नहीं भारत से बाहर सभ्यता का घर कहे जाने वाले इंग्लैंड जैसे देश में भी होता है। तेजेंद्र शर्मा जी की कहानी "छूता फिसलता जीवन’’ की नायिका मैंडी का मित्र ही उसका बलात्कार करता है । ब्रिटेन में रहने वाला सिख परिवार आधुनिक परिवेश में असहाय अनुभव करता है। मैंडी की पीड़ा से परिवार को कोई सरोकार नहीं। धीरेन्द्र अस्थाना ने लिखा है कि ‘’परकाया प्रवेश में तेजेंद्र को दक्षता हासिल है यानी स्त्रियों की यातना, दुःख और हर्ष को ठीक तेजेंद्र ने उसी तरह जिया जैसे कोई स्त्री ही जी सकती है।''8 मनदीप की घर में स्थिति पर तेजेंद्र जी ने इस प्रकार प्रकाश डाला है, ’’ माँ बाप की नींद सिरे से गायब थी। माँ सुबह के इंतजार में जपुजी साहब के गुटके में आंखें गड़ाये थी। पिता कुर्सी पर बैठे आगे की रणनीति सोच रहे थे। मनदीप की चिंता न जेम्स को थी न दार जी न बीजी को। सबको अपनी अपनी चिंता थी।'9 तेजेंद्र जी ने मैंडी के माध्यम से प्रकाश डाला है कि माँ बाप को पुत्री के स्वास्थ्य की चिंता कम और भविष्य के प्रति चिन्ता अधिक है।

माता पिता नैसर्गिक स्नेह के कारण सन्तान के भविष्य की चिंता उन्हें रहती है। बेटी का विवाह प्रत्येक माता पिता का सपना होता है। माता पिता चाहे विदेश में रहते हों फिर भी बेटी की ढलती उम्र की चिन्ता करते हैं। बेटी चाहे पढ़ना चाहती हो, अपने पैरों पर खड़ा होना चाहती हो परंतु माता पिता उसका घर बसाने में ही अपनी प्रगति मानते हैं। तेजेंद्र शर्मा जी की ‘अभिशप्त’ कहानी की नायिका माँ पिता के विचारों से किस प्रकार खिन्नता का भाव विवेचित करती है " माँ बाप को दूसरी यही चिंता थी बेटी तीस पार कर चुकी है। विवाह की उम्र निकलती जा रही है। लड़की कहीं गलत राह पर न निकल जाये इन खतरों से बचने का एकमात्र उपाय उन्हें रजनीकांत में दिखाई दिया।'10 तेजेंद्र शर्मा जी ने नारी संवेदना के स्वरों को प्रस्तुत करके समाज, परिवार के लोगों का स्त्री के प्रति बन्धन बताने की चेष्टा की है।

स्त्री जीवन समाज के समक्ष वस्तु मात्र बन गया है। रुढ़िवादी परम्पराएँ नारी को बलि का बकरा बनाती रही हैं। मलबे की मालकिन कहानी की नायिका प्रियदर्शनी की गाथा भी यही है। प्रियदर्शनी के लिए माता पिता का घर, ससुराल समाज कोई भी स्थान स्थायी नहीं है वह अपनी आबरू को समाज की नजरों से बचाना उसकी नियति बन चुका है। वह कहती है, ’’लड़की यदि अधिक पढ़ लिख गई तो लड़का कहां से मिलेगा। अपनी बिरादरी में तो पढ़े-लिखे लड़के ढूंढे से न मिलते ---इन्सान भी न मिले तो क्या फर्क पड़ता है। जो भी मिले उसी के पल्ले बांध देंगे। माँ बाप को तो गंगा नहानी है, पढ़ लिखकर खराब होने से तो अच्छा है अपना घर बसाओ पति का ख्याल रखो और बच्चे पालो।"11 तेजेंद्र जी ने स्त्री वर्ग चाहे उच्चवर्गीय हो, निम्नवर्गीय परन्तु शोषण में उम्र व सम्बन्ध आड़े नहीं आते उसमें स्त्री केवल स्त्री है, इस वास्तविक सत्य का उद्घाटन किया है।

तेजेंद्र शर्मा जी ने स्त्री के भिन्न भिन्न स्वरूपों में प्रविष्ट होकर उसकी पीड़ा का चित्र खींचा है। तेजेंद्र जी की कहानी "प्यार क्या यही है' की नायिका पूजा का मानना है कि औरत को समाज गिद्ध दृष्टि से देखता है। औरत के नारकीय जीवन के लिए समाज उत्तरदायी होता है। पूजा कहती है, ’’शेखर! तुम नहीं समझोगे, अकेली औरत होने के खतरों से तुम वाकिफ नहीं हो। यह जितने पढ़े लिखे लोग ऊपर से शराफत का चोला पहने घूमते हैं, समाज के सबसे घृणित व खतरनाक लोग यही हैं।'’12 तेजेंद्र जी ने पूजा के माध्यम से समाज के वास्तविक सत्य को उजागर किया है जिसमें नारी अपने आप को असुरक्षित समझती है। अस्मिता से पहले तो नारी को असुरक्षा का शिकार बनना पड़ता है।

आर्थिक तंगी मनुष्य के मानसिकता को प्रभावित करती है। पुरुष शराब पीकर काल्पनिक दुनिया तक सीमित रहता है। नारी आर्थिक तंगी से खस्ताहाल जीवन जीने के लिए मजबूर दिखाई देती है। पति की ऐशपरस्ती और पत्नी का संघर्षमय जीवन दोनों एक दूसरे के विरोधी हैं। तेजेंद्र शर्मा जी की कहानियों में आर्थिक तंगी का कथ्य विवेचित किया गया है। ‘मुझे मुक्ति दो’ कहानी की नायिका पारिवारिक जिम्मेदारियों से बेखबर पति को कटघरे में खड़ा करती है " तुम्हारी पत्नी इतने कम पैसों से महीने भर का खर्च कैसे चला सकती है? इस झोंपड़ीनुमा मकान में कैसे बच्चे पाल रही हूँ मैं। पैसों की कमी के कारण ही आज तक मेरा इलाज नहीं हो पाया।'13 तेजेंद्र शर्मा जी ने निम्न वर्ग की नारी की आर्थिक अवस्था पर भी संवेदनशीलता का परिचय दिया है।

स्त्री जीवन को समाज की भागीदारी किस हद तक प्रभावित करती है। स्त्री की अस्मिता पर समाज किस तरह दबाव डालता है और उसे सांत्वना देने के स्थान पर उसे घुटने के लिए विवश करता है। तेजेंद्र शर्मा जी की कहानी ‘सिलवटें में प्रतिध्वनित होता है कि नायिका सुलक्षणा होस्टल में हुए बलात्कार की घटना समाज को बताना चाहती है पुलिस को बताना चाहती है परन्तु संस्था रुपी समाज की मुख्याध्यापिका सुलक्षणा को इस घटना को भुला देने पर बल देती है- ‘’सब कुछ सोचने के बाद बोली सुलक्षणा भूल जाओ तुम्हारे साथ क्या हुआ? हमारे समाज में जो भी लड़की विवाह से पहले कौमार्य खो बैठती है, उसकी ओर कोई नज़र उठा कर नहीं देखता। अपनी प्रतिष्ठा के बारे में सोचो ----होस्टल और कालेज की बदनामी होगी।‘’14 तेजेंद्र शर्मा जी ने इस कहानी में समझौता और नारी दोनों को पर्यायवाची बनाकर दिखाया है जोकि समाज का सत्य है।

समृद्ध साहित्यकार अपनी कलम से समाज, देश, राष्ट्र के समक्ष प्रस्तुत करता है, समाज को पुनर्गठित और देश की संस्कृति को पुनर्जागृत करने का प्रयास करता है। कोई भी संवेदनशील व्यक्ति मानवतावादी आंदोलन का विरोध कर ही नहीं सकता। स्त्री विमर्श एक मानवतावादी आंदोलन है। परिवार, विवाह, परंपराएं, समाज, न्याय, मीडिया जैसी संस्थाएँ स्त्री को पराधीन बनाए रखने का अनवरत क्रम चलाए हुए है। स्त्री का विरोध पुरुष से नहीं अपितु पितृसत्तात्मक व्यवस्था से है। तेजेंद्र जी की कहानियाँ में कहीं विवाहित जीवन की असफलता, जीवन साथी द्वारा दी जाने वाली तेरा अपमान, अत्याचार, परिवार द्वारा बहू के प्रति किए जाने वाले दर्द का चित्रण, बेटी को जन्म देने के कारण उसकी माँ के प्रति किए जाने वाले दुर्व्यवहार का चित्रण, निम्न वर्ग की नारी की आर्थिक अवस्था, समाज की नारी के प्रति संकीर्ण सोच को उजागर किया गया है। तेजेंद्र समाज के वास्तविक सत्य को उजागर किया है जिसमें नारी अपने आप को असुरक्षित समझती है। अस्मिता से पहले तो नारी को असुरक्षा का शिकार बनना पड़ता है। नारी संवेदना को व्यक्त करने की कला तेजेंद्र शर्मा जी में विद्यमान है। नारी अनुभवों के कैनवस और नारी मन की अंतरंग अनुभूति अपनी लेखनी के जरिए उकेरी है। तेजेंद्र शर्मा जी की कहानियाँ नारी संवेदना का तन्तु जाल बुनती हैं, यही इस आलेख का अभिप्रेत है।

सन्दर्भ ग्रन्थः-

1. http://ignited.in/a/57112

2. https://www.jagran.com/sakhi/special-in-the-issue-woman-s-true-identity-S8456SK.html

3. https://www.divyahimachal.com/2021/12/womens-debate/

4. http://www.anubhuti-hindi.org/dishantar/t/tsharma/index.htm

5. https://sahityakunj.net/blog/aadhunik-yathaarth-ke-lekhak-tejendra-sharma

6. तेजेंद्र शर्मा, कब्र का मुनाफ़ा, सामयिक प्रकाशन, दिल्ली, पृष्ठ 44

7. तेजेंद्र शर्मा, दीवार में रास्ता, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, 2012, पृष्ठ 38

8. नीना पाल, हिंदी की वैश्विक कहानियां, सन्दर्भ तेजेंद्र शर्मा का रचना संसार, अयन प्रकाशन, दिल्ली, पृष्ठ 200

9. तेजेंद्र शर्मा, बेघर आंखें, अनू प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृष्ठ 127

10. तेजेंद्र शर्मा, यह क्या हो गया, डायमंड प्रकाशन, नई दिल्ली, 2003, पृष्ठ 86

11. तेजेंद्र शर्मा देह की कीमत, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 1998, पृष्ठ 21

12. तेजेंद्र शर्मा, दीवार में रास्ता, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, 2012, पृष्ठ 57

13. तेजेंद्र शर्मा देह की कीमत, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 1998, पृष्ठ 49

14. तेजेंद्र शर्मा, यह क्या हो गया, डायमंड प्रकाशन, नई दिल्ली, 2003, पृष्ठ 44

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सेतु, दिसम्बर 2024

मजदूर की कविताएँ

निर्मल सैनी

1. सुगना

वह जो चारों ओर रहती है

पूरे दिन

सुबह सी, शाम सी

कभी चाय सी

कभी कांदा रोटी सी

कभी-कभी बीड़ी सी भी

रात मुझे सुला कर ही खुद सोती है

कड़ा पहरा मुझ पर

हर समय हर पल

मजाल कुछ भी गलत हो जाए,

किसी का भरोसा गर तोड़ूँ तो

चाबुक रखती है हाथ में

हुई कहीं चूक उधर

इधर से खड़ाऽक!

ईंट के भट्टे पर मजदूर हूँ

भिनसारे लग जाता

एक पहिये की रेहड़ी गाड़ी

दिन भर उसे घूमाता,

तपते भट्टे से ईंटें निकालने में

शाम ढले ईंट भट्टे का ईंटई रंग

चढ़ जाता है मुझ पर

मेरी सुगना पर

कत्थई ईंट की ललाई

रच बस गई हम मजदूरों के जीवन में

जब भी सुगना को देखता हूँ

बिना लिपाई वाली सीमेंट के छींटे लगी

दरारों वाली खुरदरी ईंटों की दीवार सी लगती है।

***

2. तराई

दीवार में लगने वाली ईंटों को

डुबोया जाता है पानी में

लिपाई से पहले

ईंटों की दीवार को भिगोया जाता है

लिपाई के बाद भी

दो हफ्तों तक की जाती है तराई

तैयार दीवार की

ये पानी की शीतल तराई

बन रहे जोड़ / रिश्तों को

घनिष्ठ और बेजोड़ बनाती है।

***

3. स्वच्छता दूत

काला गंदला रंग

मल-मूत्र, कीचड़ की गंध

से मुझे कोई दिक्कत नहीं होती

कचरा उठाते हुए

यह सोचता हूँ

कि इस कचरे से मेरी

रोजी-रोटी चलती है

नाली साफ करते हुए

पानी के छींटे मुँह पर लगे

इसी पानी से तुम

अपना चाँद सरीखा मुँह

उजला करती हो

सीवरेज में आई रुकावट निकालने

लाइन में ऐसे उतरता हूँ

जैसे कोई अफसर अपने

वातानुकूलित कार्यालय में प्रवेश करता है

जब भी झाड़ू लेकर

सड़कें साफ करता हूँ

तो लगता है

बड़े दुलार से, बड़े प्यार से

एक माँ अपना आँगन बुहार रही है।

***

4. शायरी

गारे से सने हाथों से

तुम्हारी जुल्फें सँवारता हूँ

तो एक मजदूर शायरी

कर रहा होता है।

***

5. राचे हाथ

हथेली पर सरसों तो उगती नहीं

हथेली पर मेरी दिल उग आया है

उसे देख कर

जो भिनसारे आती है

स्लैब डालने के काम पर

उसके होंठों पर लगी लाली

इस बात का प्रमाण बनती है

कि आज काम मिल गया।

रहते हैं बदरंग होंठ

जब तक बेकाम रहती है

जैसे ही काम मिला

लाली होंठों पर उतर आती है।

फेयोल के विशिष्टीकरण सिद्धांत

का पालन करती, हमेशा सीमेंट डालने के काम पर ही लगती है

सीमेंट उसकी रग-रग में उतर

मजबूत बना चुका है उसे।

सीमेंट भरा धामा उठाए

बिना हाथ लगाए चलती है दिनभर

एक ही गति एक ही समय

अंतराल से मशीन में डाल देती है

उम्र लगभग बीस इक्कीस

शाम होते-होते सीमेंट ही सही

हाथों में रच तो जाती है।

***

6. कर्कश आवाजें

मुझे भाती हैं कुछ कर्कश आवाज़ें

दर्जी की दुकान पर कपड़े काटती कैंची की आवाज

तख्त पर चिकनाहट लाती रंदा मशीन की आवाज

आसमान छूती इमारतों को

मजबूत बनाते नसों की भाँति लगे सरियों को

काटते समय आने वाली आवाजें.

सबसे अधिक भाती है:

लुहार और लुहारिन की सधे हुए एक अंतराल में

पड़ती ठक-ठक आवाज

जो ठोस गार्डर को बदलती है

तवे, कड़ाही, फावड़ा, कुदाल, या अन्य औजारों में

इन कर्कश आवाजों के भीतर भी

जन्म लेता एक सृजन

छिपा रहता है मजबूत जीवन।

***

7. देखता हूँ

दिन की दिहाड़ी के बाद थक कर

तपते दिन के कांधे पर सिर रख

शीतल रात ओढ़ सो जाता हूँ

रात सपने में गाँव देख

पास के मोहल्ले में ही मजदूरी देखता हूँ

दो टाइम चाय दोपहर का खाना

बीड़ी का बंडल देखता हूँ

शाम को दोस्तों के साथ

चौक की हथाई देखता हूँ

किसी तकड़े से चुटकले पर

हँसी के कहकहे देखता हूँ

रात गुजरी नई सुबह देखता हूँ

नई साइट पर जाने के लिए खड़ी पिकअप देखता हूँ

शबभर लिपटी शब का शुक्रिया

आगोश में जिसके मनोहर अपना गाँव देखता हूँ

***

8. झालावाड़ वाले

ये झालावाड़ वाले बहुत सस्ते में काम करते हैं

पूरा काम करते हैं ईमानदारी से

दोपहर का खाना भी साथ लाते हैं

साथ में आए बच्चे भी काम

कर लेते हैं

ये झालावाड़ वाले बहुत सस्ते में काम करते हैं

शाम को जाते समय

आधा लीटर तेल दो किलो आटे के बदले

दो घंटे ज्यादा काम कर जाते हैं

काम के साथ बीड़ी जर्दा भी नहीं माँगते

ये झालावाड़ वाले बहुत सस्ते में काम करते हैं

काम करने में धूप-छाँव नही देखते

बस दो टाइम चाय देनी पड़ती है

मोबाइल चार्ज करने के बाबत

आधा घंटे का काम फालतू कर देंगे

ये झालावाड़ वाले बहुत सस्ते में काम करते हैं

सस्ते में काम क्यों करते हैं ?

झालावाड़ में काम नहीं है इसलिए

या इनका परिवार बड़ा है

कोई बड़ा कर्जा हैं या इनका पेट बड़ा है

हे झालावाड़ वालों!

तुम्हारी मेहनत की कीमत

शायद ही कोई जान पाएगा

सस्ते में काम पर महंगी है जिंदगी!

ये झालावाड़ वाले बहुत सस्ते में काम करते हैं।

***

डॉ. निर्मल कुमार सैनी

पोस्ट - डूंडलोद (सैनीपूरा), जिला - झुंझुनूं (राजस्थान), पिन - 333707

चलभाष: 7690040827

ईमेल: drnksaini@gmail.com

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सेतु, सितम्बर 2024

चंद्रकांत देवताले की कविता में आदिवासी विमर्श

प्रो. अनूप सिंह

अनूप सिंह

प्राचार्य, राजकीय कन्या महाविद्यालय, बहादुरपुर (अलवर)

ईमेल: anupsinghalwar@gmail.com

चलभाष: 9414454143

प्रस्तावना

 21वीं सदी की हिंदी कविता में स्त्री विमर्श व दलित विमर्श के अतिरिक्त आदिवासी विमर्श ने विशेष पहचान बनाई है। आदिवासी विमर्श का हिंदी कविता में जोर पकड़ना अकारण नहीं है। स्वतंत्रता के 77 वर्ष बीत जाने के बाद भी यदि आदिवासी जनजीवन पक्की सड़कों, अच्छे अस्पतालों, बेहतर स्कूल व कॉलेजों, पेयजल और समुचित विद्युत सप्लाई से वंचित हैं तो उसे साहित्य विशेषकर कविता का हिस्सा बनना अनवार्य हो जाता है। प्रतिष्ठित विदेशी और देशी औद्योगिक कंपनियों ने उनके आधारभूत जीवन के ठिकानों (जल-जंगल-जमीन) पर ललचाई दृष्टि डाल रखी है और विकास के नाम पर नदियों की सांसों को बंद करने की कोशिशें हो रही हैं, जंगलों की ताजी हवा को सोख लेने का कुत्सित कर्म लगातार जारी है; तब एक निर्दोष और अबोध आदिवासी व्यक्ति कहाँ जाए। बच्चों और औरतों को बाजारवाद के हड़कंप से बचाना, उसके लिए आसान काम नहीं है। तमाम सरकारी प्रयासों व योजनाओं के बावजूद एक आदिवासी के जीवन में कोई गुणात्मक परिवर्तन नहीं आया है। असमानता, अन्याय व शोषण को पीढ़ियों से झेलते हुए आज वह नक्सलवाद जैसे अपरिभाषित आतंक के साये में या उसके साथ जीने को विवश है तो यह हमारे तथाकथित सभ्य समाज की नाकामी है। एक संवेदनशील कवि देश की एक बड़ी आबादी के इस दुख दर्द में शामिल होता है तो कविता का इससे गौरव ही बढ़ेगा। 

 आदिवासी जनजीवन के बारे में राजनीतिक व सामाजिक क्षेत्रों में खूब चर्चा होती है; सरकारों द्वारा सार्थक प्रयास भी तदनुसार किए जाते रहे हैं। कानून भी अपना काम कर ही रहा है। लेकिन एक आदिवासी के मन की बेचैनी और कसमसाते उसके परिवेश को, उसकी विवशता को और उसकी तंगहाली को जितने प्रामाणिक ढंग से एक कवि व्यक्त कर सकता है उतना दूसरे नहीं। और कवि उस जनजीवन का ही हिस्सा रहा हो तो उस जीवन का सारा दर्द जैसे निचुड़ कर सामने आ जाता है।

 चंद्रकांत देवताले समकालीन कविता के कुछ ऐसे ही उल्लेखनीय कवियों में से हैं जिनका आदिवासी जीवन से गहरा संबंध रहा है- प्रत्यक्ष भी और अप्रत्यक्ष भी। हालांकि बड़े शहर में वे रहते आए किंतु उनकी आत्मा के भीतरी हिस्से में जैसे ‘आदिवासी संवेदना’ प्राणवंत थी। क्यों? देवताले शहरों में रहे लेकिन बचपन में जिन स्थानों से उनका गहरा संबंध रहा वे आदिवासी जीवन और संस्कृति के आगोश में रहे हैं। अतः अल्पवय में जो महसूस किया वह आदिवासी संस्पर्श का है। जब वयस्क हुए तब विचारधारा में वह जीवन उभर कर आया, अपनी पीड़ा, अभाव व दुःखों के साथ। विचार की प्रखरता ने राजनीति, धर्म, सत्ता, पूंजी के कहर को उजागर किया। केवल आक्रोश ही नहीं, सहानुभूति भी कवि के भीतर है। जहाँ हमला है। वहाँ भाषा तनाव भरी और मर्यादा खोती नजर आती है; लेकिन जब जीवन में उतरते हैं तो भाषा में मार्मिकता, करुणा और लालित्य साफ दिखाई देने लगता है।

 देवताले ने अपनी कविताओं में आदिवासी जनजीवन पर पूंजी, धर्म व सत्ता के हमलों, उनके प्राकृतिक संसाधनों- जल, जंगल व जमीन को लील जाने, विकास के नाम पर उनके नैसर्गिक परिवेश को उजाड़ देने, बेघर होने, भूखे मरने, हाड़तोड़ मेहनत करने पर भी परिवार का निर्वाह नहीं कर पाने की असमर्थता को वाणी दी है। बच्चों व औरतों को बेहद क्रूर व असम्मानजनक परिस्थितियों में धकेलने को विवश होना पड़ा है। भूमंडलीकरण के उपकरण पूरी की पूरी संस्कृति को जैसे लील जाने को बेताब हैं। माँ, दादी, नानी की बचपन में देखी स्थिति से उपजी उनकी संवेदना आदिवासी जीवन के प्रति उन्हें प्रतिबद्ध करती है; वे उनके पक्ष में मजबूती से खड़े हैं; धमनभट्टी को सुलगाने की चाह रखते हैं। कविता में कबरबिज्जू और लकड़बग्धा जैसे प्रतीक उनकी भाषा को आक्रामक बनाते हैं।

 स्त्री विमर्श और दलित विमर्श की जब हिंदी साहित्य में चर्चा व्यापक हो रही थी तब इस बात पर बहुत जोर दिया जा रहा था कि साहित्य में स्त्री विमर्श और दलित विमर्श की प्रामाणिकता क्रमशः स्त्री और दलित रचनाकारों के माध्यम से ही महसूस की जा सकती है। हालांकि इसे पूर्णरूप से सत्य मानना थोड़ा कठिन है। स्त्री और दलित जीवन की सच्चाई अन्य रचनाकारों द्वारा भी प्रस्तुत की जाती रही है। लेकिन आदिवासी विमर्श के मामले में उक्त मानदंड को ढीला रखने की जरूरत है। अभी ठेठ आदिवासी रचनाकार और उनकी परम्परा के लिए प्रतीक्षा करनी पड़ सकती है। लेकिन आदिवासी जीवन के भोक्ता और द्रष्टा तो हैं जिनकी रचनाओं की उपेक्षा करना न्यायोचित नहीं होगा। अभी आदिवासी विमर्श की यही पूंजी है। देवताले, कवि की भूमिका को आदिवासी की भूमिका ही मानते हैं। इससे यह सिद्ध होता है कि देवताले के भीतर आदिवासी जनजीवन गहरे से पैठ बनाए हुए है।

• एक कवि के सरोकार आदिवासी की तरह होते हैं। उसकी चिंता अपनी भाषा, अपने दरख्तों को बचाने की होती है जिसमें उसकी देशीयता, अस्मिता और पहचान भी है।1 

• मैं महसूस करता हूँ कि तमाम वैज्ञानिक और सूचनाओं के विस्फोट के बावजूद 21वीं सदी में एक कवि की जो भूमिका है, वह एक आदिवासी की ही भूमिका है। एक आदिवासी के बतौर अपनी भाषा को, अपने विचारों को, अपनी धरती को, अपनी अस्मिता को, अपनी पहचान को वैश्वीकरण की आंधियों-अंधड़ों से बचाने की उसकी प्रतिबद्धता होनी चाहिए।2 

आदिवासी परिवेश

 देवताले की कविता में आदिवासी परिवेश का प्रामाणिक चित्र है। छत्तीसगढ़ का यह आदिवासी पठारी प्रदेश उनकी कविताओं में जीवंत हो उठा है। उनके साथ जीता-मरता है यह प्रदेश।

 मेरी आधी उमर बीत चुकी है/इस मुक्त और खूबसूरत ठंडी रातों वाले पठार पर/मैंने भूकंप के धक्के से घड़ी के गिरने/या खिड़की के शीशे तक के चटकने की/आवाज नहीं सुनी/दौड़ते हुए घोड़ों या लड़ाकू विमानों के हड़कंप से/यहाँ की धरती और आकाश को कभी भी/सिहरते हुए महसूस नहीं किया/

 फिर भी लोगों के पैरों में असंख्य दरारे हैं/जिनके चिथड़ा जूतों से कीचड़ हर बार/कुछ चमड़ी नोच लेता है/स्त्रियों के होठों पर प्रसन्न पंक्तियों के/संगीतमय आकाश के बदले/फसल काटते वक्त भी अजीब फुसफुसाहटें होती हैं/और चमकने के बदले उनकी आँखों में/किसी भी अन्न के दाने के भीतर छिपे/अंधेरे के भय की परछाई दिखाई देती है।3 

 आदिवासी क्षेत्रों में रहने वाले लोगों की बदहाली-क्या आदमी, क्या औरतें और क्या बच्चे- से ही कवि के भीतर प्रतिरोध का स्वर दृढ़ होता है। इस प्रतिरोध में वे इन लोगों को भी शामिल करना चाहते हैं। अपनी ही धरती पर मजदूर बन गए हैं आदमी और औरतें। निर्दोष बच्चे निरुद्देश्य भटकने पर विवश हैं।

 पत्थरों को तोड़ते हुए आदमी/और कोयला बीनती हुई औरतें/और नंगे पैर ठिठुरते हुए बच्चे/मुझे इस पठार पर/अपने मौजूदा मुकद्दर के खिलाफ/हर रोज कुछ दे रहे हैं/ मैं उसको भट्टी में पकाकर/ उन्हें वापस करने में लगा हूँ/और देख रहा हूँ अब इस पठार पर/आहिस्ता-आहिस्ता बदलता जा रहा है/ मुट्ठियों का अर्थ।4 

 लेकिन परिवेश अर्थात् उनकी धरती, उनकी नदियाँ, उनके जंगल, उन्हें पता नहीं किस आशा में जीवित रख पाते हैं। थोड़ी देर की खुशी भी उनकी जीवनदायिनी शक्ति बन जाती है।

 फिर भी लोग इस पठार की छोटी नदियों में/किसी शाम जलते हुए दीये बहाते हैं/और फिर अंधेरी दिशाओं में डगमग आगे बढ़ते/रोशनी के पगचिह्नों को उमंग और/उम्मीदों से निहारते हैं/चकमक पत्थर की चमक जितनी देर को होती है यह खुशी/और फिर शुरू हो जाता है वही/लद्दू जानवरों का कमरतोड़ सिलसिला...।5 

विकास नहीं, शोषण और बरबादी

 आजादी के 7 दशक बीत जाने के बाद भी बस्तर जैसे आदिवासी क्षेत्र की वास्तविक और करुण दशा का पता चलता है। क्या इससे यह पता नहीं चलता कि हमारी चुनी हुई सरकारों की भी इन क्षेत्रों पर उपेक्षा की दृष्टि ही रही है? इन क्षेत्रों और यहाँ रहने वाले मूल निवासियों को मुख्यधारा में लाने के प्रयत्न मात्र दिखावे के हैं। विकास के नाम पर इनका अंततः शोषण ही होता है। जमीन के साथ-साथ हरे-भरे जंगल और पानी के प्राकृतिक स्रोत बड़े-बड़े पूंजीपतियों को सौंप दिए जाते हैं। और आदिवासियों के हिस्से में क्या आता है? बेदखली और हाड़-तोड़ मजदूरी। उनकी संपूर्ण ऊर्जा को लील जाने को आतुर ये मनुष्य की शक्ल में भेड़िए हैं। लेकिन सबसे बड़ी चोट होती है- इनके स्वाभिमान पर।

 पर मैं देख रहा हूँ/बस्तर के जंगल में जन्मांध अंधेरे का दमा/पेड़ों पर टंगे घोंसलों में कैद/चिंताओं के छिन्न-भिन्न केंचुल/इंद्रावती के पानी में ऊभ-चूभ होती हुई गुमनाम सिसकियां/कहाँ है हमारा गाढ़ा खून/हमारा पैतृक मस्तक/स्वाभिमान से दमकता हुआ/पसीने को पीता/आदमी का लोहा यहाँ/पेड़ रेहन पड़े साहूकारों के बहीखातों में/बहीखातों में बंद चलती फिरती हड्डियाँ/ जकड़े हुए तिजोरी में/गोश्त और भूख की आँतों के गुच्छे।6

 सूदखोरी की इस अनकही मर्मांतक पीड़ा से स्त्रियाँ अधिक प्रभावित हुई।

नंगे पैर बटोरती लड़कियाँ गोबर/सूद पर सूद नोचते महाजन/कटकर गिरते मांस लोथड़ों के पेड़/औरतें निपट नहीं पाती उनसे/खून खच्चर की अंतहीन कथाएँ/फुफकारते साँप हवा में7

 देवताले का बचपन जहाँ बीता वहाँ लकड़बग्घों, कबरबिज्जुओं तथा तेंदुओं का आतंक रहा है। देवताले इसी आतंक के बीच महाजनों के आतंक, उनकी निष्ठुरता व क्रूरता को अपनी कविताओं में व्यंजित करते हैं। महाजनों द्वारा किए जा रहे शोषण के क्रूर रूप को उन्होंने स्वयं अपने सामने और अपने परिजनों के साथ घटते हुए देखा है। कवि का क्षोभ से भरा मन उन क्षणों का स्मरण करते हुए परिस्थितियों की भयावहता से जैसे परदा उठता है।

 कबरबिज्जुओं के आतंक और बमों के हादसों के बीच/महाजन की खतरनाक दोस्ती है... तभी आजी आई दौड़ती चीखती दहलाती/गोंडपट्टी के मंगलवारी हाट में/सोने का कड़ा उसका/महाजन ने काटकर निकाला था/बहता खून बाड़ी तक टपकते आया/और आजी कपड़े धोने के पत्थर पर/पछाड़ खाकर गिर गई।8 

सुविधाओं का नितांत अभाव 

 आदिवासी इलाकों में पानी और बिजली जैसी मूलभूत सुविधाओं का नितांत अभाव आज भी देखने को मिलता है। तब विकास की रफ्तार इन इलाकों में कैसे थम गई। विचारणीय है।

नाम तो देखो अभागी बस्ती का/‘सागरपैसा गाँव’/इंद्रपुरी से पाँच-छह कोस बस/और देशकाल-/सदी इक्कीसवीं-इंडिया शाइनिंग/पर गाँव की सीमा से दूर-दूर तक भी/नहीं मुहैया रोशनी बिजली की/बिजली तो बिजली पर पानी... /पानी लाने भी एक-डेढ़ कोस जाने को मजबूर/‘सागरपैसा गाँव’ की औरतें/ पर आज आ गया भटकते कहीं से/एक थका-मांदा उम्रदराज़... /उसने जो दुखड़ा रोया अपना... / एक महीने से घास की रोटी के सहारे/जैसे-तैसे दिन गुजार रहे/मेरे काटी गाँव के लोग9

 सरकारी प्रयासों के बावजूद आदिवासी क्षेत्रों में सुविधाएँ नहीं पहुँच पाई हैं। अलबत्ता दिखावे पर अधिक बल दिया जाता है और झूठे आँकड़ों पर विश्वास कर सरकारें अपने कर्त्तव्य की इतिश्री समझ लेती हैं। और यही सिलसिला लगातार चलता रहता है अन्यथा ठीक से निगरानी हो और इच्छाशक्ति हो तो सरकारी प्रयास भी रंग ला सकते हैं। लेकिन वास्तविकता छिपाई जाती है, बनावटी विकास के दो चार चिह्न दिखाए जाते हैं।

 कोई नहीं जान पाएगा कभी/इस बीहड़ में अंधेरे के/जिंदगी को सहारा मिला कितना कब कहाँ/दफ्तरों, अनुविभागों, तहसील-मुकामों/और कलयाण के महकमों के रहते10

 हाईपॉवर को दिखाना पड़ेगा साब/आदिवासी स्कूल/चिड़ीमार प्राचार्य-प्रधानाध्यापक पहले/खुद को पहुँचाएंगे पढ़ाई के मुकाम पर 

दस बरस में चमक आती है/घूरे की किस्मत भी/पर तीस बरस से यहाँ तो/वैसा का वैसा ही अंधेरा है... महुए के फूलों के साथ/कब से चू रहा है धरती पर/बस्तर का जीवन रस/चू रहा है धरती पर बस्तर का जीवन रस11 

 जीवन रस तो निचुड़ ही रहा है साथ ही यहाँ की प्राकृतिक धरोहर भी। कवि विकल हो उठता है और अनायास ही उसका स्वर बदल जाता है; उसमें चेतावनी तो है ही, कुछ बचाने की अपील भी।

 सुनो शहरों के लोगो/सुनो कपड़ों के लोगो/मशीनों, शब्दों, विचारों के लोगो, सुनो/अपने इसी बस्तर का/हल्दी मंडा पंजा अब/पपड़ी-सा टूटकर बिखर रहा है/देखो/बस्तर की पीठ पर कितने ही चाबुक के निशान12

गरीबी और भुखमरी की मार

 आदिवासी गाँवों की स्थिति बहुत ही चिंताजनक है। गरीबी है और इससे भी भंयकर है-भुखमरी। अपने व्यंग्य की धार से देवताले इस भूख के परिवेश को सजीव कर देते हैं और हम? ठगे से रह जाते हैं। सोचने पर विवश हो जाते हैं कि यही है हमारा चमकता-दमकता देश

 इधर भूलकर भी मत आना भइया/यह काटी गाँव है/अपनी पवित्र धरती पर ही पृथ्वीपुर इलाके में/ यहाँ गांधी-वांधी की कोई मूरत नहीं/जच्चाखाना-थाना-स्कूल जैसा लफड़ा भी नहीं/आदिवासी कहाते हैं यहाँ के बाशिंदे ... दो प्रवेश द्वार गाँव के/दोनों पर रोती-बिलखती-भूखी/बिल्लियाँ काट रहीं रास्ता दिन-रात/इन्हीं के विलाप में पक रहे/भूख के वास्तविक अंधेरे से पटा है काटी गाँव ... किसी महाराणा प्रताप-व्रताप के वंशज नहीं ये/न ही कोई स्मृति उत्सव, न किसी गिनीज़ बुक में/नाम दर्ज कराने को बेताब/फिर भी महीने भर से घास की रोटी/खाने को मजबूर अपने काटी गाँव के लोग13 

 सबसे दयनीय स्थिति में हैं- बच्चे। एक तो गरीबी ऊपर से भुखमरी- तब बच्चों के लिए कवि की चिंता बहुत बड़ी हो जाती है। प्रधानमंत्री जी बाघ अभयारण्य में जाते हैं और वन्य जीवों को देखकर रोमांचित भी हुए होंगे। इसी संदर्भ में कवि के व्यंग्य की धार और तेज हो जाती है। देश के सबसे बड़े कार्यपालक का ध्यान आकर्षित करने की कोशिश करते हैं। 

 बाघों को देखने गए हमारे दयालु प्रधानमंत्री/इधर नहीं आए झाबुआ-धार के इलाके में/जो आदिवासी बच्चों के नसीब में होना होता बाघ-बच्चों जैसा/तो इनका भी नंबर आता/जंगल के हीरे हैं ये वन्य पशु/प्रकृति की विलक्षण सौगात/पर ये बच्चे करोड़ों चिथड़ों में तरसते दाने-दाने को/इनका भी तो कोई धनी-धोरी होना चाहिए महाराज...

 कहाँ बाघ कहाँ पिछड़े-उजाड़ इलाकों के ये बच्चे/अपनी आदत से मजबूर/पत्थर फेंक रहा हूँ/जिनसे फूट रही हैं जलते शब्दों की चिनगारियाँ/फेंकता रहूंगा श्रीमान/क्योंकि आपकी दिलचस्पी बाघों में/और इतनी चिंता देख/मेरे भीतर इन फूटे नसीब बच्चों का/उमड़ने लगा हाहाकार/मैंने सोचा असंवैधानिक कतई नहीं होगा/इस तरह से आपको/इस तरसते अबूझमाड़ में आमंत्रित करना14

कवि की प्रतिबद्धता

 अपनी बहुत सी कवितओं में देवताले आदिवासी जीवन और संस्कृति के प्रति एक प्रतिबद्ध कवि के रूप में अपने को स्थापित करते हैं। यह प्रतिबद्धता उन्हें आदिवासी विमर्श के कुछ बड़े और सच्चे कवियों की पंक्ति में विशेष स्थान दिलाती है। यह प्रतिबद्धता कभी करुणा के रूप में कभी हिमायती के रूप में, कभी प्रवक्ता के रूप में सामने आती है। कवि में प्रतिरोध का साहस भी है।

 देवताले बहुत ही स्पष्ट रूप से बालम ककड़ी बेचने वाली लड़कियों की जिजीविषा को देखते हैं और वे ठगी जाने पर भी जैसे प्राणवंत हैं- यह करुणा देवताले की कविता में प्रकट होती है। यह करुणा बालम ककड़ी बेचने वाली लड़कियों तक ही सीमित नहीं है आदिवासी बेटियाँ कहीं भी मिलें-रास्ते में, बस में, बाजार में-कवि की संवेदना जैसे साकार होने लगती है।

 कोई लय नहीं थिरकती उनके होठों पर/नहीं चमकती आँखों में/ज़रा सी भी कोई चीज/गठरी सी बनी बैठी हैं सटकर/लड़कियाँ सात सयानी और कच्ची उम्र की/फैलाकर चिथड़े पर/अपने-अपने आगे/सैलाना वाली मशहूर/बालम ककड़ियों की ढीग15 

 बड़ी फजर से आकर बैठ गई हैं/पत्थर के घोड़े के पास... होंगी और भी दूर दूर/समुद्र के किनारे पहाड़ों पर/बस्तर के शाल वनों की छाया में/मांडू धार की सड़क पर/झाबुआ की झोपड़ियों से/अलसाई निकलती हुई/पीले फूल के खयालों के साथ/होंगी अंधेरे के कई-कई मोड़ पर/इस वक्त मेरे देश की कितनी ही आदिवासी बेटियाँ16 

 मैं सवारी के इंतजार में खड़ा हूँ/और/ये ग्राहक के इंतजार में बैठी हैं/सोचता हूँ बैठी रह सकेंगी क्या/ये अंतिम ककड़ी बिकने तक भी/ये भेड़ों सी खदेड़ी जाएंगी/थोड़ा सा दिन ढ़लने के बाद/फूकट में ले जाएगा ककड़ी/संतरी एक से एक नहीं/सातों से एक-एक कुल सात17

 साँझ के झुटपुटे के पहले/लौट चलेंगे इनके पाँव उसी रास्ते/ इतनी स्वतंत्रता में यहाँ/शेष नहीं रहेगा/दुख की परछाई का झीना निशान/... फिर जंगलों के झोंपड़ी भर अंधेरे में/धरती का इतना जीवन/सो जाएगा गठरी बनकर/बाहर रोते रहेंगे सियार/मैं भी लौट आऊंगा/देर रात तक सोते वक्त भी/क्या काँटों की तरह/मुझमें चुभती रहेंगी/अभी इसी सुबह की ये लड़कियाँ सात18

इसी तरह बस में यात्रा करते हुए उनकी प्रतिबद्धता देखिए-

 पणजी से चली बस/पता नहीं क्यों नहीं दिख पड़ी बच्ची वह/... उसकी माँ भी खड़ी थी गोद में बच्चा लिए/इतनी आदिवासी कि बस में शोभा नहीं देती थी/घुटनों से टिकी हिचकोले खा रही थी/गिरने गिरने को हो आती थी कभी/अपनी रोनी सूरत के साथ/उसे उठाकर बैठा लिया मैंने गोद में अपनी/उसकी माँ के संकोच के बावजूद/उसका सिर मेरी छाती से टिक गया/और अपने खयालों में सफर करते हुए/मैं पंद्रह साल पहले की बस में शुजालपुर से राजगढ़ जाने लगा/तब इतनी ही बड़ी थी मेरी बेटी/उसका माथा सूंघते हुए मुझे लगा/यही है बेटी की गंध/... और मेरे भीतर आदमी के कलेजे की जगह धड़कने लगा बाप का दिल/फिर यही सोचकर दुःख हुआ मुझे/कि बच्ची को शायद ही मिली होगी/मुझसे बाप की गंध/मैं क्या करता मेरी पोशाक ही ऐसी थी/मेरा जीवन ही दूसरा था19

 एक कवि की प्रतिबद्धता सदैव उन लोगों के प्रति होती है जो अकारण ही शोषण के शिकार हैं, न्याय जिनकी पहुँच से बाहर है, और उनके प्रति जिन्हें मूलभूत सुविधाएँ अपेक्षित हैं और वे दूर-दूर तक उसे नहीं मिल पाती। इसके बावजूद उन्हें उनके प्राकृतिक परिवेश से भी बेदखल करने की कोशिश की जाती है। तथाकथित सभ्य समाज ऐसे लोगों से लेता बहुत है लेकिन देता कुछ नहीं। जो कर्णधार हैं उन्हें सही तस्वीर दिखाई ही नहीं जाती तो फिर कौन इनकी ओर ध्यान देगा? समाज में इतने अंतर्विरोध हैं कि ‘मानवता’ का दंभ भरने वाला समाज स्वयं ही मूल्यों का भक्षक बन गया है। नई व्यवस्थाएँ आती हैं, सपने दिखाती हैं, विकास का दावा करती हैं लेकिन अंततः सत्ता की दास बन जाती हैं। पाखंड, धोखा, झूठ, फरेब, लूट, हिंसा, भय का वर्चस्व बढ़ता जा रहा है। ऐसे में कवि की प्रतिबद्धता क्या होनी चाहिए। देवताले इसे इस प्रकार कहते हैं-

 वर्चस्व और शोषण के विरुद्ध कविता को होना ही पड़ेगा। मनुष्य विकास के लिए रास्ते पर बढ़ा। उसमें धीरे-धीरे विषमता बढ़ी। शोषण, अन्याय की विधियाँ विकसित हुई। साम्राज्यवाद, जातिवाद, ताकतवाद और पूंजीवाद को हमने देखा। अब इनके नए चेहरे-मोहरे और लुभावने हथियार देख रहे हैं। ये हैं तो कवि वामपंथी होगा ही। जीवन और धरती के चेहरे को देखकर होगा। मनुष्यता और पर्यावरण के लिए होगा।20

 यह तो हुई ‘विचार’ की बात। लेकिन देवताले कवियों की उस पंक्ति में हैं जहाँ जीवन को फिर से बसाने, उसे सुगंधित करने, उसे मानवीय पहचान देने की अदभ्य लालसा है। इसलिए उनमें ‘करुणा’ का स्रोत बहता है। करुणा का यह स्रोत उनकी कविताओं में गाहे-बगाहे व्यक्त होता रहा है।

 मैं नागझिरी क्यों आया था, क्या ढूंढ़ने/मैं उस गायब को छू नहीं सकता था/जो कभी सत्य था यहाँ सूरज की रोशनी में/मैं देख रहा हूँ/भूख और प्यास की गहरी छायाएँ/पर उनमें भी धंसा नहीं सकता अपने पंजे/मेहमानों जैसी फूस की छतें/घायल कबूतरों की गरदनों जैसे लटक रहे/बौने घर के दरवाजे कवि ने कहा21

 हवा को घायल करते विराट अस्थि पंजर/घर के उजाले को रोकते, खतरनाक पंजे/मस्तिष्क के भीतर टूटते आवाजों के दरख्त/रौंदते धरती का गर्भ, मशीनों के दांतेदार पाँव/और नींद में भी कर देते छेद, समर्थ पीठासीनों के भेड़िया दाँत-... और दूसरी तरफ उतने ही आदिम उजाले में/तैरते जीवन के सपने/दीवारों पर संझा के मांडने, आंगन में हल्दी की गंध/गर्भवती सांसों की उष्मा से पिघलता चंद्रमा/दाना-पानी करते गाय-बैलों को सहलाते हाथ/धरती-आकाश को तकती उम्मीदभरी जीवन आँखे/भूख के अंधेरे में भी चमकती रोशनी की प्यास/22

 नागझिरी! मैं हूँ तुम्हारा भाट/तुम्हारी धड़कनों से स्पंदित/दौड़ता मेरा रक्त/तुम्हारी पसलियों में धंसी किंवदंतियों और पीड़ा के लिए/मैं नहीं सिर्फ शब्द, मैं उस कपट के विरुद्ध/जो टुकड़ों में बांट रहा चेहरा/जो जुटा नहीं पाया अब तक कीचड़ के टापू में, साफ-सुथरे घर/मैं चुप्पी की गुहा में शंख की तरह/मैं आग की तरह जमे हुए दुःख की बर्फीली चट्टानों में/नागझिरी, मैं एक छोटा सा भाट, मैं आवाज, एक दहकती भट्टी/अपने लोगों की आत्मा में बरमे की तरह छेद करते/भय के अंधेरे से ले जाना चाहता हूँ सबको, धूप के पठार पर/झूठ की फहराती पताकाओं को चींथता/महाकाल की तीसरी आंख जैसा/तमतमाता विद्रोही चेहरा सामूहिक देखना-दिखाना चाहता हूँ23

 करुणा और प्रतिरोध-दोनों एक साथ। देवताले की कविताओं में ऐसा कंट्रास्ट उनके जीवन और रचना संसार का एक अनिवार्य हिस्सा है। इसी कंट्रास्ट के सहारे वे आदिवासी जीवन को उसकी समग्रता में रूपायित करने में बेहद सफल रहे हैं।

संदर्भ ग्रन्थ

1.  मेरे साक्षात्कार (चंद्रकांत देवताले); सं. आशीष त्रिपाठी, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2013, पृष्ठ संख्या 9

2.  मेरे साक्षात्कार (चंद्रकांत देवताले); सं. आशीष त्रिपाठी, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2013, पृष्ठ संख्या 9

3.  इस पठार पर (कवि ने कहा-चुनी हुई कविताएँ) चंद्रकांत देवताले, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2012, पृष्ठ संख्या 23-24

 4. इस पठार पर (कवि ने कहा-चुनी हुई कविताएँ) चंद्रकांत देवताले, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2012, पृष्ठ संख्या 25

 5. वही, पृष्ठ संख्या 25

 6. हाईपॉवर नंगे बस्तर को कपड़े पहनाएगा (कवि ने कहा) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 77

 7. भूखंड तप रहा है- चंद्रकांत देवताले, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2012 पृष्ठ 46

 8. भूखंड तप रहा है- चंद्रकांत देवताले, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2012, पृष्ठ संख्या 76-77

 9. खुद पर निगरानी का वक्त (दुखड़ों की सिसकती दास्तान) चंद्रकांत देवताले, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2015, पृष्ठ संख्या 75

 10. कवि ने कहा (हाईपॉवर नंगे बस्तर को कपड़े पहनाएगा) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 79

 11. कवि ने कहा (हाईपॉवर नंगे बस्तर को कपड़े पहनाएगा) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 81

 12. कवि ने कहा (हाईपॉवर नंगे बस्तर को कपड़े पहनाएगा) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 81-82

 13. कवि ने कहा (इधर मत आना यह काटी गाँव है) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 126-127

 14. पत्थर फेंक रहा हूँ, चंद्रकांत देवताले, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2010, पृष्ठ संख्या 156 

 15. कवि ने कहा (बालम ककड़ी बेचने वाली लड़कियाँ) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 60-61 

 16. कवि ने कहा (बालम ककड़ी बेचने वाली लड़कियाँ) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 61

 17. कवि ने कहा (बालम ककड़ी बेचने वाली लड़कियाँ) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 61

 18. कवि ने कहा (बालम ककड़ी बेचने वाली लड़कियाँ) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 64-65

 19. कवि ने कहा (मेरी पोशाक ही ऐसी थी) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 47-48

 20. मेरे साक्षात्कार (चंद्रकांत देवताले); सं. आशीष त्रिपाठी किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2013, पृष्ठ संख्या 13-14

 21. कवि के कहा (नागझिरी) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 34

 22. कवि के कहा (नागझिरी) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 41

 23. कवि के कहा (नागझिरी) चंद्रकांत देवताले, पृष्ठ संख्या 42

सहायक ग्रन्थ

1.  चंद्रकांत देवताले की कविता में संवेदना और शिल्प; डॉ. अनूप सिंह, प्रतीक्षा पब्लिकेशन्स, जयपुर, 2016

2.  हिंदी कविता और आदिवासी विमर्श- उमेश चंद्र शुक्ल, सेतु (ISSN 2475-1359), मासिक पिट्सबर्ग, यूएसए, जून, 2018

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सेतु, जुलाई 2024

नारी-विमर्श': दीप्ति गुप्ता

दीप्ति गुप्ता

नारी-विमर्श के आरम्भिक सूत्रों को खोजने के लिए यदि विश्वपटल पर नज़र डालें तो, अठारहवीं सदी में लन्दन की मेरी वोलस्टोनक्राफ़्ट (Mary Wollstonecraft, 1759- 1797) प्रथम नारीवादी महिला विचारक और प्रख्यात समर्थक के रूप में सामने आती हैं, जिन्होंने स्त्रियों के लिए लैंगिक समानता के पक्ष में अपनी कलम के माध्यम से नारी उत्थान की बात की थी! वे प्रथम नारीवादी चिन्तक थी! लेकिन ‘नारीवाद’ का परचम पूरे ज़ोर-शोर से उन्नीसवीं सदी के मध्य सन् 1848 में अमेरिका की एलिज़ाबेथ केडी स्टैंटन (Elizabeth Cady Stanton, 1815– 1902) ने फहराया और उन्होंने नारी मताधिकार के लिए आवाज़ उठाई। तदनन्तर उनके पीछे धीरे-धीरे एक कारवाँ बनता गया। फिर मैसेचुसेट्स की लूसी स्टोन देशों के बीच होने वाले युद्धों के विरोध में आवाज़ उठाने वाली और नारी मताधिकारों की दुर्धर्ष पक्षधर - अमेरिका की कैरी चैपमैन कैट, नारी के हकों की माँग करने वाली वहीं की एलिस पॉल, और इनके बाद, बीसवीं सदी के मध्य में नारीवाद आन्दोलन की सशक्त समर्थक फ्रांस की सिमॉन द बुवऑ (1908- 1986), संयुक्त राज्य अमेरिका की लेखिका और सामाजिक कार्यकर्ता बैटी फ़्रीडैन (1921- 2006) की आवाजें चारों ओर गूँजी!

पश्चिम से नारीवाद की लहर पूर्व में भारत में उन्नीसवीं सदी में तब दृष्टिगत हुई उन्नीसवीं सदी के मध्य भारत में तब उभरी, जब नारी-शिक्षा के प्रचार और प्रसार के लिए, महाराष्ट्र के सतारा जिले की सावित्री बाई ज्योतिराव फुले ने 1848 में पुणे में सिर्फ़ नौ छात्राओं की छोटी से संख्या से स्कूल शुरुआत खोला और एक वर्ष की अवधि में, उन्होंने पाँच विद्यालय स्थापित कर डाले। इस तरह, तत्कालीन हिन्दुस्तान में पहले बालिका विद्यालय की स्थापना हुई। सावित्री बाई फुले अपने देश की की पहली नारीवादी महिला थीं, जिन्होंने ने नारी उत्थान हेतु नारी-शिक्षा एवं अधिकारों के लिए सराहनीय कदम उठाया। उनके उपरान्त, पंडिता रमाबाई (1858-1922), बंगाल की सरला देवी (1872 –1945) सांगली, महाराष्ट्र की ही काशीबाई कानितकर (1861–1948) नारी सशक्तीकरण में आगे आई! बीतते समय के साथ, ब्रिटिश शासन के खिलाफ़ 1857 के ‘स्वतन्त्रता संग्राम’  प्रारम्भ होने पर, कस्तूरबा, लक्ष्मी सहगल, अरूणा आसफ़ अली, विजयलक्ष्मी पंडित, सुचेता कृपलानी, मुथुलक्ष्मी रेड्डी,, भीकाजी कामा, राजकुमारी अमृत कौर, एनी बेसेंट ने, भारत की आज़ादी की वीराङ्गनाओं के रूप में ‘नारी-शक्ति’ की खासी पहचान बनाई!

नारीवाद के वैश्विक इतिहास के सूक्ष्म अवलोकन से यह तथ्य सामने आता है कि इन सभी नारीवादी समर्थक महिलाओं ने अठारहवीं सदी से लेकर आज तक नारीवाद के तहत कभी भी देह और यौन आजादी की बात नहीं की! लेकिन आज इक्कीसवीं सदी में अपनी शालीन संस्कृति और उदात्त मूल्यों के लिए प्रख्यात भारत जैसे देश में, देखने में आया है कि अधकचरी सोच वाली कुछ 'परा-आधुनिक’ महिलाऐं देह और सेक्स की आजादी नारी-विमर्श पर थोपती नज़र आती हैं! वे अपने संवादों, भाषणों और लेखनी से इस ओर बहुत आक्रोश के साथ सक्रिय हैं! अक्सर देखने में आया है कि देहवाद और यौन स्वातन्त्र्य सोशल मीडिया के द्वारा तरह-तरह से कोरोना की तरह ‘घातक’ अंदाज़ में फैला हुआ है! इसे नापसंद करने वाले और इससे बचने वाले सुधीजन खामोशी का मास्क लगा लेते है! लेकिन देहवाद और यौन स्वातन्त्र्य का यह ‘वायरस’ चुप्पी साधने से नहीं मरेगा! अपितु इसका पुरजोर विरोध करने और इसके सही मूल रूप को सामने लाने से ही यह निष्प्रभावी होगा! वरना यह साहित्य का अहित कर उसको बद से बदतर बना देगा! उसे कुरूप बना देगा! काफी कुछ तो साहित्य का अहित कर ही चुका है!

इस अहम विषय पर मैंने देश-विदेश के विचारशील महिलाओं और पुरुषों के विचार जानने के लिए एक आनलाइन परिचर्चा आयोजित की! कुछ से मैं अपनी विदेश यात्रा के दौरान व्यक्तिगत रूप से मिली और उन सब सुधीजनों का जो कहना था, उसे मैं यहाँ प्रस्तुत कर रही हूँ।

ममता कालिया

ममता कालिया (लेखिका, नोएडा): दलित प्रश्न की तरह नारी प्रश्न भी आज ज्वलंत विषय है! पिछले कुछ दशक से स्त्री-विमर्श एक अजीब सी शक्ल अख्तियार कर रहा है! कमान फिर से पुरुष के हाथ में चली गई है! मैरी वाल्टसन, बेटी फ्रेडन, सिमोन द बोवुआ, सावित्रीबाई फुले, पंडिता रमाबाई जैसी प्रतिभाओं का संघर्ष आज ‘एक आयामी’ सूत्र से लटका कर, स्त्री के हाथ में थमा दिया गया है - ‘तुम्हारी देह तुम्हारी अपनी है, तुम इसका चाहे जो इस्तेमाल करो!’ यह विमर्श, स्त्री संघर्ष को केवल ‘देहवादी’ बना रहा है! हालत यह है कि महिला लेखन का देहवादी विंग आज विचारवादी विंग को पीट चुका है! रचनाएँ पढ़ने में आ रही हैं, जिनमें लेखिका आइटम डांस की तरह रजाई प्रसंग अथवा विपरीत रति प्रसंग अनिवार्य रूप से डाल रही हैं! वैसे भी ‘अस्मिता’ की पहचान को लेकर उभरे स्त्री-विमर्श में यौन और इसके सन्दर्भ में दैहिक स्वच्छंदता कभी भी मुद्दा नहीं रही! लिखने वाली यह नहीं जानती कि यह तो फिर उन्हीं के हाथों में फँसने जैसा है, जिनसे छूटने की लड़ाई अब तक लड़ी गई! ऐसे समय में ‘स्त्री-कार्ड’ खेलना खतरनाक सिद्ध हो सकता है! जीवन के जटिल प्रश्नों का अतिसरलीकररण कर, उन्हें हास्यास्पद और अप्रासंगिक बनाने का अभियान अंतत: स्त्रीविमर्श को उसकी आदिम सभ्यता में पहुँचा देगा, जहाँ सम्बन्ध नर-नारी के बजाय, नर-मादा के स्तर पर थे!

मृदुला गर्ग

मृदुला गर्ग (लेखिका, नई दिल्ली): नारी विमर्श किसी भी तरह सिर्फ देह की आज़ादी या यौन आज़ादी पर केन्द्रित नहीं है। पर हमें यह भी याद रखना चाहिए कि देह की आज़ादी का मतलब सिर्फ यौन आज़ादी नहीं है। उसमें गर्भ धारण करना या न करना, बलात्कार या अन्य वजह से अनचाहे गर्भ का समाप्त करना भी शामिल है। मैं गर्भपात को परिवार नियिजन के एक माध्यम की तरह इस्तेमाल करने के खिलाफ हूँ क्योंकि उसका स्त्री की देह पर दुष्प्रभाव पड़ता है। पर गर्भ से अगर स्त्री के जीवन को खतरा हो या वह बलात्कार के कारण हो तो अवश्य गर्भपात का अधिकार स्त्री और केवल उस स्त्री के पास होना चाहिए, पति या किसी अन्य स्वजन के पास नही। यह देह की आज़ादी का एक पक्ष है। बच्चा न चाहने पर जबरन गर्भ धारण न करने का अधिकार भी ज़रूरी है। औरत की मर्ज़ी से ही उसकी कोख का इस्तेमाल किसी और स्त्री को करने का अधिकार हो सकता है। प्रेम का बहाना बना कर, उसे बहला फुसलाकर ऐसा करना कानूनी अपराध होगा।

मेरे कहने का मतलब यह है कि यौन आज़ादी किसी तरह स्त्री विमर्श का ध्येय नहीं हो सकता। अलबत्ता कोई स्त्री उसे अपने लिए चाह सकती है, वह अलग बात है। परन्तु देह की आज़ादी या बेहतर शब्द होगा, अपनी देह पर अधिकार, जिसमें आज़ादी का तत्व अंतर्निहित है, स्त्री विमर्श का एक आवश्यक अंग है। उसके सही संदर्भ हमें समझने होंगे। यूँ ही अनर्गल आज़ादी मांगने का कोई अर्थ नहीं है।

सूर्यबाला

सूर्यबाला (लेखिका, मुम्बई): जहाँ तक मैं सोचती हूँ, स्त्री-विमर्श का अर्थ है स्त्री के सम्पूर्ण बहिरंग और अंतरंग को समझने की कोशिश! उसकी सोच, दृष्टि, समस्याओं और मन:स्थितियों का विश्लेषण तथा सामजिक, पारिवारिक और आतंरिक दबावों के बीच जीती स्त्री का मुक्ति, चेतना और स्वातंत्र्य जैसे शब्दों से क्या रिश्ता बन पाया है, उसके सोच की दिशा क्या है और क्या होनी चाहिए, इसकी पड़ताल!

लेखन में काफी बारीक चालाकियाँ बरती जा रही हैं! अब जैसे यही कि स्त्री लेखन की नई पौध को उकसाया जाना कि तुम्हारी आज़ादी का रास्ता तुम्हारी देह से होकर गुज़रता है... और यह भी कि बोल्ड और दुस्साहसी लेखन ही, उसकी लेखकीय-प्रतिबद्धता की प्रामाणिकता सिद्ध करता है! दीप्ति, तुम्हारे द्वारा उठाए गए प्रश्न कि क्या नारी-विमर्श "यौन स्वतंत्रता के सन्दर्भ में देह की स्वतंत्रता की बात करता है?" का उत्तर है, "कभी नहीं!" देहवाद कभी भी स्त्री-विमर्श का मुद्दा नहीं रहा!

एनेट

एनेट (आध्यात्मिक चिंतक, न्यू ज़ीलैंड): सोचने-विचारने के लिए एक बहुत अच्छा विषय! बहुत सुनिश्चित नहीं हूँ! फिर भी जहाँ तक मैं सोचती हूँ नारीवादी आंदोलनों के पीछे समाज में नारी की अवहेलना चाहे नौकरी का स्थान हो या समाज में उसके दोयम स्तर की बात हो! 

जहाँ तक मुझे लगता है - नारी को पुरुष साथी के बराबर योग्य और समर्थ न समझना और समाज में नारी का कमतर स्तर, नारीवाद के जन्म का का कारण है! नारी-विमर्श स्त्री की अपने को समाज और जीवन के हर क्षेत्र में सशक्त करने वो बलवती इच्छा है, जो पुरुष वर्चस्व के कारण हमेशा से उसे महसूस होती आई है! सारे महत्वपूर्ण निर्णय अधिकतर पुरुष करता रहा है, जबकि नारी भी उचित और बेहतर निर्णय लेने की क्षमता रखती है! पर नारीवाद में मैंने कभी भी यौन आजादी यानी व्यभिचार जैसी निरर्थक माँग की बात नहीं सुनी! यह एक बहुत रुग्ण बात है!

एलवीरा

एलवीरा (लेखिका, बर्लिन): इस बारे में मेरा यह कहना है कि व्यक्ति के रूप में महिला की अपनी ‘पहचान’ नारी-विमर्श है! वोट देने का अधिकार, अपने निर्णय खुद लेने का अधिकार, ऊंची शिक्षा हासिल करने, आर्थिक स्वतंत्रता और परिवार और समाज में सम्मानजनक स्तर का अधिकार, नारीवाद के विषय है! सेक्स और देहवाद अठारहवीं सदी से लेकर आज तक कभी भी नारीवाद का विषय नहीं रहा! यह एक बीमार सोच है!

एना फ़रीरा

एना फ़रीरो (शोधकर्ता, इटली): रोचक विषय! नारीवाद सदा से नारी को पुरुष सत्ता से स्वतंत्र करा के, उसे अपनी पहचान दिलाने की बात करता रहा है! उसमें यौन आधारित देहवाद की कोई चर्चा या माँग कभी भी सुनने या पढ़ने में नहीं आई! आज हर देश में कुछ स्त्रियाँ अपनी आपत्तिजनक बातों की पूर्ति के लिए नारी-विमर्श का दुरुपयोग करती नज़र आती है! यह रुझान मेरी नज़र में बहुत गलत और खारिज करने योग्य है! नारीवाद सामाजिक एवं व्यक्तिगत सन्दर्भ में नारी की मानसिक, भावनात्मक आजादी की बात करता है न कि नैतिकता का उल्लंघन करके, सेक्स के लिए अपनी देह का गलत इस्तेमाल करने की! नारीवाद इस सच्चाई को प्रमाणित करता है कि नारी क्रान्ति की ओजस्वी लहर है! संसार की सभी महिलाएँ नारीवाद के माध्यम से अपनी दमित पहचान को उबारने के लिए एक जुट हो गई! नारीवाद ने नारी को समाज की एक ऐसी सशक्त इकाई के रूप में स्थापित किया, जो समाज के विकास के विकास में और उत्थान में पुरुष से कहीं अधिक योगदान करती है पर, नारीवाद में कभी यौन आज़ादी या शरीर की अराजकता मुद्दा कभी नहीं था!

द्युति बनर्जी

द्युति बनर्जी (प्रवक्ता, न्यू ज़ीलैंड): यह एक महत्वपूर्ण विषय है जिसे आपने मेरे साथ साझा किया! आज के सामाजिक पटल पर, नारीवाद, सामाजिक के साथ-साथ स्त्री की अलग-अलग व्यक्तिगत समस्याओं के अनुरूप कुछ सीमा तक ‘व्यक्तिगत’ भी हो गया है!

नारीवाद हर नारी की ज़रूरत और घरेलू व सामाजिक स्थिति के अनुसार बहुआयामी है! आज शहरी और शिक्षित स्त्री की ‘समानता के हक’ से अधिक, नारीवाद, अपनी-अपनी व्यक्तिगत समस्याओं और ज़रूरतों की अभिव्यक्ति के रूप में अधिक नज़र आती है! लेकिन यह कभी भी यौन आजादी और या किसी भी तरह के दैहिक या भावनात्मक ‘व्यभिचार’ की बात नहीं करता. अगर हम नारीवाद को, स्त्री के लिए समाज में समान अवसर और समान स्तर के प्रतीक रूप में माने तो, यह आज भी अनेक स्त्रियों के लिए अपने हक की जंग का महत्वपूर्ण और अपेक्षित माध्यम है! वह अपने समानता के मुद्दे पर समाज और परिवार में, कहीं भी किसी के भी साथ किसी भी तरह का समझौता नहीं करेगी, यही नारीवाद और नारी-विमर्श है!

जूलिया फ़ीडोरज़क

जूलिया फ़ीडोरज़क (लेखक, पोलैंड): बढ़िया सवाल किया आपने! स्वतंत्रता बेवफाई करने को नहीं कहती! यह एक बहुत व्यक्तिगत मुद्दा है! कोई महिला नारीवादी होकर भी परम्पराओं को मानते हुए जीवन जी सकती है! यहाँ महत्वपूर्ण बात ‘पसंद’ की है! दुनिया के कुछ हिस्सों में आज भी स्त्रियाँ नियमों का पालन न करने पर, दण्डित की जाती हैं, जबकि पुरुष ऐसा करने के लिए आज़ाद होते हैं! मेरा सोचना है कि नारी-विमर्श ने हमेशा ‘असंतुलन’ के खिलाफ विरोध दर्ज़ किया, किन्तु नारी-विमर्श कभी भी यौन स्वतन्त्रता व दैहिक और भावनात्मक व्यभिचार की इजाज़त नहीं देता!

हैनी राउलर

हैनी राउलर (लेखक, नीदरलैंड्स): मेरे अनुसार नारी होने की सजगता ही नारीवाद है! मेरे लिए सबसे पहले प्राथमिक रूप से नारीत्व के प्रति सकारात्मक सजगता और उससे जुड़े उसके अपने विकास, अनुभव और पसंद-नापसंद का चयन ही नारीवाद है! लेकिन नारीवाद कभी भी यौन स्वतंत्रता जिसे हम व्यभिचार कहते है उसका हिमायती नहीं रहा! यह जीवन और समाज, दोनों की रुग्ण बनाने वाला होता है! हर नारी के लिए यह उसके अपने माहौल, पारिवारिक स्थिति, खासतौर से शिक्षा और भिन्न क्षेत्राधारित होता है! मैं खासतौर से शिक्षा पर ज़ोर देती हूँ क्योंकि शिक्षा स्त्री की आज की और आने वाली उम्र में, उसकी पसंद-नापसंद के बेहतर अवसरों व सम्भावनाओं को बढाती है!

 

जर्गेन रैस्च

जर्गेन रैस्च (विचारक, न्यू ज़ीलैंड): मैं सोचता हूँ कि स्त्री और पुरुष जीवन के हर क्षेत्र, दुनिया के हर देश, हर समाज में समानता के भागीदार होने चाहिए! लेकिन आज तक किसी भी देश की महिलाओं ने कभी भी यौन आजादी - ‘व्यभिचार’ को नारीवाद का मुद्दा नहीं बनाया! आज भी दुनिया के कुछ हिस्सों में, स्त्रियों को, पुरुष जितने अधिकार और हक नहीं मिलते, इसलिए ऐसे स्थानों को ध्यान में रखते हुए, नारीवादी चिन्तन और उसके तहत सामाजिक परिवर्तन ज़रूरी है! नारी-शक्तीकरण से मतलब है कि नारी भलीभांति शिक्षित हो और अपने अधिकारों के प्रति सचेत हो! नारीवादी आन्दोलनों का ध्येय है समाज में नारी के हक में सकारात्मक परिवर्तन लाना और समाज के क्षेत्र में उन्हें पुरुष के बराबर हक दिलाना!

मोनिका

मोनिका (प्रशासक, न्यू ज़ीलैंड): नारीवादी आन्दोलन, यदि समाज में स्त्री के साथ वैसा बराबरी का व्यवहार नहीं किया जाता, जैसा कि पुरुष के साथ, तो नारीवाद बिल्कुल अपेक्षित है! नारीवाद के सक्रिय होने के मूलभूत कारण हैं - समाज द्वारा स्त्री को जीवन में कमतर स्थान पर स्थापित किए जाना, उसका हिंसा और यौन उत्पीडन का शिकार होना! नारीवाद नारी के पुरुष के बराबर समान अधिकारों का संघर्ष है न कि यौन आजादी का और देह की स्वच्छन्दता का! मेरी नज़र में नारी का सशक्तीकरण उसे पूरी तरह से शिक्षित बना कर, व उसे अपने हक और अधिकारों के प्रति जागरूक बना कर ही किया जा सकता है!

ले-ऐन ह्यूअर

ले-ऐन ह्यूअर (लेखक, इंगलैंड): मेरे लिए मानव समाज के अस्तित्व में आने के समय से लेकर आज तक, स्त्रियों पर पितृसत्ता के होने वाले दबाव को महसूस करने की शुरुआत ही नारीवाद है! इसने पुरुष और स्त्री दोनों पर पड़ने वाले हानिकारक प्रभावों को समझा और स्वीकारा! नारी-विमर्श नारी की आवाज़ बुलंद करने के लिए है! यह हर जाति, सम्प्रदाय, हर रंग, हर मतान्तर की नारियों की आवाज़ है! पर, इसने कभी भी यौन आजादी की मांग नहीं की या किसी तरह के व्यभिचार को अनुमित किया! नारी-विमर्श ‘असमानता’ का मुकाबला करता है, उसका विरोध करता है और समाज को यद दिलाता है हम सब इंसान है! हम सब बराबर है! हम सभी सोच-विचार करने और महसूस करने की क्षमता वाले है, हमारी सभी के पास अपनी राय, पसंद-नापसंद, अनुभव और स्वीकृति-अस्वीकृति के स्वर हैं, जो सुने जाने चाहिए!

ईयन

ईयन (कलाकार, न्यू ज़ीलैंड): विचारणीय विषय! महिलाओं को सम्मान से जीवन जीने के, उन्नति और प्रगति के समान अवसर मुहैया कराने की ज़रूरतें ही नारीवादी आन्दोलनों के उत्प्रेरक स्रोत हैं! समाज में जहाँ कभी नारी और पुरुष के स्तर में भेदभाव और असमानता दिखे, वहाँ स्त्रियों की समानता के अवसरों को बढ़ावा देना और स्त्री को बेहतर होने के मौके प्रदान कराना ही नारी-विमर्श है! लेकिन यौन आजादी यानी ‘व्यभिचार’ कभी भी इसका मुद्दा नहीं रहा! जिन देशों के समाज में असमानता और असंतुलन है, वहाँ उन्हें खोज कर और सुनिश्चित करके उनमें परिवर्तन लाने की सामर्थ्य को सामने लाना, नारीवाद के मूलभूत ज़रूरी तथ्य हैं! 

इमेनुएल मिफ़सुद

इमेनुएल मिफ़सुद (प्रोफ़ेसर, माल्टा विश्वविद्यालय): मुझे नहीं लगता कि नारीवाद की तीसरी लहर अथवा उत्तर-नारीविमर्श ने कभी भी किसी भी तरह के यौन स्वातन्त्र्य और देहवाद की माँग की और उसे अपने एजेंडे में रखा! हालांकि, दुनिया ने औरतों को सदियों तक अपनी सामाजिक कैद में रखा और उनके अपने से जुड़े अधिकारों से भी उन्हें वंचित रखा, यहाँ तक कि उनकी अभिव्यक्ति की आज़ादी तक से!

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विभिन्न देशों के इन सभी लोगों का यह मानना है कि नारी-विमर्श कभी भी यौन आजादी के सन्दर्भ में देहवाद की बात नहीं करता!

इक्कीसवी सदी की सब नहीं, ‘कुछ’ परा-आधुनिक अपनी पहचान बनाने को आतुर युवतियाँ और महिलाएँ जो लेखन में और लेखन से इतर समाज के विविध क्षेत्रों में सक्रिय है, जो ''केटेलिस्ट'' की भूमिका निबाहती हुई, युवतियों की पीठ ठोक-ठोक कर, उन्हें उकसाती है कि बहुत अच्छा कर रही हो, ‘’हिम्मते मर्दा तो मददे खुदा...’’, इससे भी खुला बोलो और खुल्ला लिखो, युवा वीरांगनाओं ...! जो ‘’देहवादी नारी-विमर्श’’ हम मनचाहे ढंग से नहीं कर पाए, उसे अब तुम स्थापित कर दिखाओ – वे ही इस रुग्ण सोच की सूत्रधार है! यह वो ही अपरिपक्व और विचारहीन नारियाँ है, जो ‘नारी-विमर्श ' और उसके तहत आए नारी मुक्ति व नारी-शक्तीकरण के मुद्दों को गलत तरह व्याख्यायित करती हैं! ये आधुनिक युवतियाँ अंगों का प्रदर्शन करने, छोटे-छोटे कपड़े पहनने को, स्वास्थ्य के लिए हानिकारक पदार्थों जैसे मदिरा और धूम्रपान आदि के सेवन को ही नारी मुक्ति, और नारी की आजादी मानती हैं कि वे ‘कुछ भी’ फूहड़ पहनने और हानिकारक खाने-पीने के लिए स्वतन्त्र और स्वच्छंद नारी है! इससे खेदजनक और क्या हो सकता है? छोटे कपड़े पहन कर अंग-प्रदर्शन करना, क्या ‘नारी-विमर्श’ है? वे ही नहीं कई बार, सामाजिक कार्यक्रमों, उत्सवों, साहित्यिक गतिविधियों में अनेक उम्रदराज़ महिलाएँ भी सिगरेट और शराब पीती हुई व इस कदर अशालीनता से लिबास धारण किए हुए नज़र आती हैं कि उन्हें देखने मात्र से लज्जा आती है। वस्त्र शरीर ढकने के लिए होते है, या नग्न दिखने के लिए! परिधान सुन्दर दिखने के लिए पहने जाते हैं या फूहड़ दिखने के लिए? देर रात तक घर से बाहर रहना, जब-तब मुक्ति के नाम पर निरर्थक हरकतें करना, नारी-विमर्श, नारी-मुक्ति और नारी-सशक्तीकरण कैसे और किस कोण से हैं, मुझे तो समझ नहीं आता! आज की ‘परा-आधुनिक’ युवती, खुले माहौल में जीती हुई, हर तरह की सुविधा से लैस, हर तरह की आजादी के पंखों पे सवार, बेड़ी रहित होते हुए भी - न जाने किन बेड़ियों को काट डालने की, किन पारिवारिक और सामाजिक पाबंदियों को रौंद डालने की बाते करती है? सार्थक नारी-विमर्श से भटकी हुई कुछ महिलाओं की अपनी कविताओं, कहानियों, डायरी, आदि हर विधा में एक ही ललकार, एक ही चिंघाड़ सुनने में आती है - ‘बेड़ियों को काट दो, पाबंदियों को चीर दो, ऐसी भाषा बोलो कि कट्टर और उदार दोनों तरह का पुरुष वर्ग तिलमिला जाए, बिलबिला जाए!’ पर मुझे समझ नहीं आता कि बेडियाँ और पाबंदियाँ, जिनकी वे बाते कर रही हैं - वे हैं कहाँ? यदि वे अपनी इस ऊर्जा, शक्ति और क्रान्ति के जुनून का सदुपयोग अनेक पिछड़े इलाकों, कस्बों और गाँवों में करें, जहाँ आज भी कुछ घरों में नारी दमित है और घुटन भरे वातावरण में जी रही है - वहाँ उनके परिवार वालों का नज़रिया बदलने में करें, तो नारी-विमर्श अधिक सार्थक हो जाए! लेकिन देखने में आया है कि ‘उत्तर आधुनिकता’ का ज़बरदस्त, बल्कि 'निर्लज्ज' पर्याय बनी, महिलाएँ, परिवार से लेकर, बाहर तक, हर स्तर पर मुक्त, हैं! बल्कि यूँ कहिए कि पूरी तरह 'उन्मुक्त' है! नारी-विमर्श के नाम पर, ये पुरुषों को गरिया रही हैं, समाज को हडका रही हैं! गम्भीर विमर्शकारों को समझ नहीं आता कि उन्मुक्त विचरण करती स्त्रियाँ, काहे को, किस बात, किस आजादी के लिए इतनी जद्दोजहद कर रही है, हड़कम्प मचाए है...धरती-आसमां को कम्पित किए है? किसने उनकी कौन सी आजादी छीन ली? आज़ाद न होती तो, क्या वे जो भी उदण्ड विचार उनके मन में आता है, उसका जगह-जगह वमन कर पाती? सोचने की बात है, ज़रा सोचिए! गौरतलब है कि हमारे ही बीच से, हमारी कुछ बहनें 'नारी-स्वतंत्रता' को देह से जोड़ कर, शालीनता व सभ्यता की सीमा से परे, साहित्य, अपने वक्तव्यों और व्याख्यानों में नारी-विमर्श के तहत जिस देह और यौन आज़ादी की बात करती हैं, यह नारी-विमर्श के मुद्दों में कब रहा? ऐसा करना नारी के हित में भी कब है? यह नितान्त शोचनीय है और इससे स्त्री का अस्तित्व उत्थान की ओर न जाकर नीचे की ओर जाता दिखाई दे रहा है! इस कुरूप व अहितकारी स्थिति पर गम्भीरता से विचार करने की ज़रूरत है! इक्कीसवीं सदी में लडकियों को माता-पिता ने बचपन से लेकर बड़े होने तक बेटों की तरह पाल कर, पूरी स्वतंत्रता दी, समाज ने, क़ानून ने स्कूल, कॉलिज से लेकर वर्क-प्लेस तक हर तरह की छूट, सुविधाएँ और आजादी मुहैया कराई, हर क्षेत्र में पुरुषों को पछाड़कर, जो अपनी शक्ति और क्षमता को सिद्ध कर चुकी हों जिनकी योग्यता और क्षमता पर विश्वास करके, जिन्हें पायलट बनने से लेकर चाँद पर जाने तक के अवसर ससम्मान दिए गए हों, जिनके तमाम सफल अभियानों का सदा गुणगान किया गया हो, फिर भी उन आधुनिक ‘बेब्स’ (Babes) को, वह आजादी, सर्व सम्मति से मुद्रित उनकी अपनी 'पहचान' नज़र क्यों नहीं आती? और कितनी आजादी चाहिए...?

 कहा गया है कि ‘अतिसर्वत्र वर्जयेत...’ इस गम्भीर और महत्वपूर्ण विषय को देह और सैक्स की स्वतन्त्रता का पर्याय बनाने से, उसके हासिल क्या होंगे, इस पर उन्होंने कभी विचार किया? नारी-विमर्श के तहत वे नारी मुक्ति और सशक्तीकरण को, देह और सैक्स से जोड़ कर, न जाने क्यों उसकी धज्जियाँ उडाना चाहती है? क्या देह और सैक्स ही जीवन में महत्वपूर्ण है? इसके अलावा कुछ और जीवन नहीं है? जिस देह और सैक्स की स्थूल बातें करने के लिए पुरुष वर्ग की सदा से आलोचना होती रही है, अब वे उसके जैसी ही बाते और चर्चाएँ, बल्कि उससे भी अधिक बढ़-चढ कर करने लगें, तो यह कौन सा नारी-विमर्श होगा!! हर समय एक 'देह- राग' ही आलापना उचित नहीं! लेखन और ज़ुबान - दोनों पर, बस देह, देह के अंगों पर कविता रचना और देह की ज़रूरतों का बखान करना गैरज़रूरी है!

इन विचारहीन बहनों को शायद नहीं पता कि हमारे वैदिक काल में महिलाओं को हर क्षेत्र में, पुरुषों के समान स्थान और आज़ादी दी जाती थी! ऋग्वेद काल में में नारी को कितना सम्मान दिया जाता था उसका प्रमाण द्रष्टव्य है -

पुत्रों की ही भांति पुत्री भी अपने पिता की संपत्ति में समान रूप से उत्तराधिकारी है! (ऋग्वेद 3.31.1)!

एक पत्नी प्रात: काल उठते ही अपने उद्गार कहती है (ऋग्वेद 10.1.59) –

“वह सूर्य ऊपर आ गया है और मेरा सौभाग्य भी ऊँचा हो गया है! मैं जानती हूँ, अपने प्रतिस्पर्धियों को जीतकर मैंने पति के प्रेम को फ़िर से पा लिया है! मैं प्रतीक हूँ, मैं शिर (सिर) हूँ, मैं सबसे प्रमुख हूँ और अब मैं कहती हूँ कि मेरी इच्छा के अनुसार ही मेरा पति आचरण करे! प्रतिस्पर्धी मेरा कोई नहीं है!”

स्त्री और पुरुष दोनों को शासक चुने जाने का समान अधिकार है | (यजुर्वेद 20.9)

स्त्रियों की भी सेना हो! स्त्रियों को युद्ध में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करें! (यजुर्वेद 17.45)

माता- पिता अपनी कन्या को पति के घर जाते समय बुद्धिमत्ता और विद्याबल का उपहार दें! वे उसे ज्ञान का दहेज़ दें! 

(अथर्ववेद 14.1.6)! हे पत्नी! हमें ज्ञान का उपदेश कर! वधू अपनी विद्वत्ता और शुभ गुणों से पति के घर में सब को प्रसन्न कर दे!

"यत्र नार्यस्तु पूज्यते रमन्ते तत्र देवता" - मनु का यह प्रख्यात कथन तत्कालीन समाज में नारी के सम्मान और गरिमामय स्थिति का प्रमाण है! इसके अतिरिक्त ‘मनु स्मृति’ के द्वितीय अध्याय के सूक्त 214 में भी, मनु ने कहा है कि ‘शिष्य ब्रह्मचारी को, गुरु की पत्नी और विधिवत परिणीता स्त्रियों का भी गुरु के समान आदर सत्कार करना चाहिए।‘

ऋषि कात्यायन और पतंजलि के अनुसार उस प्राचीन काल में महिलाओं को वेद-पुराण पढ़ने और ज्ञान अर्जन करने के लिए प्रेरित किया जाता था! इतना ही नहीं, वे भरपूर ज्ञान अर्जित करती थी और बकायदा विद्वानों के साथ भरी सभा में शास्त्रार्थ करती थी! उपनिषद काल में गार्गी, अपाला, घोषा, लोपामुद्रा, सुलभा, जैसी विदुषियाँ अपनी प्रबुद्धता के लिए विख्यात थी और समाज का हर वर्ग उनका बहुत सम्मान करता था!.‘अथर्ववेद’ के एक मंत्र में नारी की उस स्वतन्त्रता का उल्लेख है, जिसकी कल्पना आज की नारी कर ही नहीं सकती कि उस युग में भी इतनी आजादी दी जाती होगी! उस मन्त्र में कहा गया है कि वैदिक काल में माता-पिता अपनी पुत्री को पूरी स्वतन्त्रता देते थे कि वह अपनी इच्छा से अपने साथी का चयन करे! मनचाहा वर पसंद करने के लिए बेटियों के लिए ‘स्वंयवर’ की प्रथा थी! ‘स्वयंवर’ शब्द से ही स्पष्ट है कि भावी पति को ‘स्वयं वरण’ करने की स्वतन्त्रता! गुप्त काल में आयोजित होने वाले ‘कौमुदी महोत्सव’ व ‘मदनोत्सव’ का ध्येय, मनोरंजन के साथ, युवक-युवतियों को एक दूसरे का परिचय प्राप्त करना ही नहीं था, बल्कि अपने भावी जीवन साथी के रूप में किसी को चुनने का अवसर प्रदान करना होता था! ‘ऋग्वेद’ की अनेक ऋचाएँ प्रमाण है कि उस काल में विवाहोपरान्त नारी सदैव घर की स्वामिनी व पति मानी जाती थी! नारी की दासता, पर्दा-प्रथा और इसी तरह की अनेक पाबंदियों की शृंखला मध्यकाल में पनपी, जब सातवीं सदी के आसपास, बाबर ने भारत में प्रवेश किया! हिन्दू अपनी स्त्रियों को असुरक्षित मानने लगे और उन्हें घर की चारदीवारी में समेट कर रखना शुरू किया गया! इसके पीछे उनकी रक्षा की भावना थी! लेकिन कई दशक पहले की चिन्तको और समझदार व प्रबुद्ध लेखिकाओं की पीढ़ी, ने अपनी रचनाओं और वक्तव्यों के माध्यम से, नारी को लेकर समाज के दकियानूसी और अन्यायपूर्ण रवैये के खिलाफ भरपूर लिखा और बोला! कलम और स्याही से विद्रोह को, पन्नों पे उतारने के अलावा भी, व्यक्तिगत जीवन में भी वे नारी के निराधार दमन और भावनात्मक व वैचारिक दासता के विरुद्ध रही हैं! उन्होंने हमेशा जायज़ मुद्दों पर, ‘ जायज़ भाषा’ में दमदार ढंग से अपनी बाते रखी, विचार-विमर्श किया, तर्क - वितर्क और चर्चाएँ की! कोई भी विरोध और क्रान्ति तभी असरदार होती है, जब उसकी प्रस्तुति तर्क सहित संयत और सम्भ्रान्त भाषा में हो!. अतैव नारी-विमर्श के वर्तुल को वैचारिक स्वतन्त्रता से दैहिक स्वच्छन्दता की ओर घुमाने की गुस्ताखी करने वाली अति जोशीली बहनें, इस बात को जान लें कि उनके ग़लत दिशा में प्रयाण करने से किसी तरह का परिवर्तन आने वाला नहीं! बहस ही करके अपना सिक्का जमाना है तो लोपामुद्रा, घोषा, अपाला, विश्वरा, सिकता, शचि, पौलोमी की तरह कुछ सार्थक बातें कहें या लक्ष्मी बाई और रजिया की तरह समाज के लिए कुछ जौहर कर दिखाएँ और नारी शक्ति का नया उदाहरण बन जाएँ!

परिवर्तन लाने का और विरोध करने का मतलब 'नारीत्व' (जिसमें बहुत सी क्षमताएँ और गुण शामिल है) का त्याग करना और मर्द बन जाना नहीं होता! लक्ष्मी, अहल्या, सावित्री बाई फुले ने नारीत्व को अपनाए हुए ही, अभद्र भाषा और अशालीन व्यवहार के बिना अद्भुत काम कर दिखाए, जिनके लिए वे आज तक याद की जाती है! यहाँ यह भी कहना चाहूँगी कि कुछ नारी समूह, ‘नारी-विमर्श’ को दमनकारी सामाजिक ढाँचे (Oppressive Social Structure) के खिलाफ एक सशक्त आवाज़ मानते है, तो कुछ समूह इसे क्रान्तिकारी नारीवाद (Radical Feminism) का पर्यायवाची मानते हैं! लेकिन कोई भी समूह हो, सबका अन्तिम ध्येय – ‘अनावश्यक मानसिक व भावनात्मक दबाव, बन्धन और बंदिशों से नारी-मुक्ति है और जिनसे कई दशक से जंग करते-करते, अन्ततः नारी-वर्ग को मुक्ति हासिल हो चुकी है!

सच्चा नारी-विमर्श कभी भी नारी को, उसके जन्मजात सहज गुणों से अलग करने की बात नहीं करता! पर यदि नारी ही भ्रम पाल ले कि दैहिक और यौन आज़ादी का मतलब ही, नारी-विमर्श के तहत नारी की आज़ादी और नारी-शक्तीकरण है, तो ऐसी भ्रमित नारियों को आत्मसाक्षात्कार और आत्मविश्लेषण की ज़रूरत है! इस फेर में ऐसी स्त्रियाँ न तो पुरुष बन पाती हैं और न नारी रह पाती हैं! एक भटकन में जीती है! इसलिए मेरा नेक सुझाव है (उपदेश या राय नहीं) कि ये परा-आधुनिक ललनाएँ रातों-रात क्रान्तिकारिणी की तरह मशहूर हो जाने की ललक में ‘नारी-विमर्श’ जैसे महत्वपूर्ण और गम्भीर विषय के साथ खिलवाड़ न करें और सहजता व शान्ति से अपनी सोच एवं विध्वंसक प्रवृत्ति का विश्लेषण कर, सही दिशा में अग्रसर होएँ!

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2 / ए, आकाशदूत सोसायटी, 12 – ए, नॉर्थ एवेन्यू, कल्याणी नगर, पुणे – 411006 (महाराष्ट्र), मोबाइल: 9890633582

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सेतु, जून 2023

हिन्दी उपन्यासों में चित्रित स्त्री विमर्श: जितेंद्र कुमार

जितेंद्र कुमार

 साहित्य समाज का दर्पण है और इस दर्पण के माध्यम से ही हम इसके विविध रूपों का अवलोकन करते हैं। आधुनिक परिवेश में स्त्री विमर्श एक नवीन अवधारणा है, जो बरबस ही लेखकों को अपनी ओर आकृष्ट कर रहा है। स्त्री विमर्श की परिभाषा देते हुए डॉ. संदीप रणभिरकर ने कहा है, "स्त्री विमर्श स्त्री के स्वयं की स्थिति के बारे में सोचने और निर्णय करने का विमर्श है। सदियों से होते आए शोषण और दमन के प्रति स्त्री चेतन ने ही स्त्री विमर्श को जन्म दिया है।"(1)

 स्त्री अस्मिता को उजागर करने वाला साहित्य स्त्री विमर्श के अंतर्गत आता है। हिंदी साहित्य में स्त्री विमर्श की शुरुआत छायावादी युग से मानी जाती है। वर्तमान समय में हिन्दी उपन्यासों पर स्त्री विमर्श का गहरा प्रभाव पड़ा है। इस संबंध में मैत्रेयी पुष्पा जी का कथन द्रष्टव्य है, "आने वाली सदी की मांग है कि पुरुष मानसिकता में परिवर्तन आए और वह बेझिझक किसी भी आशंका और असुरक्षा से मुक्त होकर आती हुई स्त्री का स्वागत करे। मेरे विचार से यह सदी स्त्री के अस्तित्व की थी, अगली शताब्दी उसके व्यक्तित्व की होगी।"(2)

 

 आगे स्त्री विमर्श को समझाती हुई मैत्रेयी पुष्पा जी ही कहती हैं, "नारीवाद ही स्त्री विमर्श है।…. नारी की यथार्थ स्थिति के बारे में चर्चा करना ही स्त्री विमर्श है।"(3)

 उपरोक्त विचारों के अध्ययनोपरांत हम कह सकते हैं कि स्त्री की दशा और उसकी मनोवृत्तियों को चित्रित करने वाले साहित्य को स्त्री विमर्श साहित्य की श्रेणी में रखा जाता है। अब हम विभिन्न उपन्यासों में चित्रित स्त्री विमर्श के विषय में जानेंगे-

 'गोदान' उपन्यास (मुंशी प्रेमचंद) में चित्रित स्त्री विमर्श

 मुंशी प्रेमचंद जी द्वारा लिखित और 1936 ईस्वी में प्रकाशित गोदान एक कालजयी उपन्यास है। जिसकी प्रमुख स्त्री पात्र धनिया है जो बेलारी गांव के किसान होरी की पत्नी है। यह एक सशक्त नारी पात्र है जो हर सुख-दु:ख में अपने पति होरी का साथ देती है। मुंशी जी ने इस उपन्यास के माध्यम से तात्कालिक समाज का जो चित्र खींचा है वह बरबस ही पाठकों को अपनी ओर आकर्षित करता है। इस उपन्यास में धनिया के साथ-साथ मिस मालती, झुनिया, गोविंदी, सिलिया, सोना और रूपा आदि अन्य स्त्री पात्र भी हैं जो उपन्यास में अपनी सशक्त भूमिका अदा करती हैं। कहीं पर भी कोई भी स्त्री पात्र अनावश्यक प्रतीत नहीं होती। इस उपन्यास में एक तरफ प्रेम विवाह है तो दूसरी और विधवा विवाह, एक तरफ प्रेम के उदात्त स्वरूप को केंद्र में रखा गया है तो वहीं दूसरी तरफ प्रेम को मर्यादाहीन करने वाले पुरुष पात्र भी हैं। उपन्यास में मालती कहती है- "क्या तुम इतना भी नहीं जानते कि नारी परीक्षा नहीं चाहती, प्रेम चाहती है। परीक्षा गुणों को अवगुण, सुंदर को असुंदर बनाने वाली चीज है, प्रेम अवगुणों को गुण बनाता है असुन्दर को सुन्दर।"(4)

 मालती के माध्यम से मुंशी जी ने आधुनिक विचारों वाली नारी का समर्थन किया है। मुंशी प्रेमचंद नारी को पुरुष की कठपुतली ही बने रहने देना नहीं चाहते थे। अतः मालती के माध्यम से उन्होंने कहलवाया है, "ऐसी ही लौंडिया मर्दों को पसंद आती हैं जिनमें और कोई गुण हो या ना हो, उनकी टहल दौड़-दौड़कर प्रसन्न मन से करें और अपना भाग्य सराहे कि इस पुरुष ने मुझसे यह काम करने को तो कहा। मैं समझती थी वह पुरुषत्व तुममें कम से कम नहीं है लेकिन अंदर से, संस्कारों से, तुम भी वही बर्बर हो।"(5)

 उपन्यास की केंद्रीय पात्र धनिया का विवाह के विषय में मत देखें, "वर कन्या जोड़े के हों तभी ब्याह का आनंद है।"(6) अर्थात वह बेमेल विवाह की पक्षधर तो कत्तई नहीं है। इस उपन्यास में मुंशी प्रेमचंद ने तात्कालिक समाज में हो रहे कृषक समाज की व्यथा के साथ-साथ विधवा विवाह,बेमेल विवाह, प्रेम विवाह, गरीबी, भ्रष्टाचार, शोषण और अत्याचारों को उजागर किया है जिसके केंद्र में स्त्री है।

 'विराटा की पद्मिनी' (वृंदावनलाल वर्मा) उपन्यास में चित्रित नारी विमर्श

 

 18 वीं सदी के आरंभ में बुंदेलखंड के राजनीतिक अस्थिरता और सामान्य वर्ग की सामाजिक स्थिति का दर्शन कराने वाले इस उपन्यास का प्रकाशन सन् 1936 ई० में हुआ। इसके लेखक वृंदावन लाल वर्मा ने ऐतिहासिक घटना को आधार बनाकर इस उपन्यास की रचना की है। इसकी प्रमुख और केंद्रीय पात्र कुमुद है। वही उपन्यास की नायिका भी है। यह उपन्यास पूर्णतः स्त्री विमर्श पर ही आधारित है। जैसा कि इस उपन्यास के नाम से ही प्रतीत होता है। उपन्यास की पूरी कथा कुमुद पर ही आधारित है। कुमुद एक दांगी कन्या है। वह दांगी किसान नरपत सिंह की पुत्री है । इस उपन्यास में फर्रूखसियर (1713-1719) के शासन के समय की घटना और तात्कालिक समाज का चित्रण है। उस समय समाज की दशा क्या थी उसका एक उदाहरण देखें, "गाँव सूना हो गया है।केवल चलने-फिरने में अशक्त लोग और थोड़े से किसान वहाँ रह गए हैं। मुसलमानों की चढ़ाई होने वाली है। सुनते हैं, वे लोग देश को उजाड़ कर देंगे। कुछ लोग कहते हैं कि वे मंदिर का अपमान करने की भी चेष्टा करेंगे।"(7)

उपन्यास की नायिका कुमुद एक साहसी कन्या है वह कहती है, "मैं तो कभी की मरने के लिए तैयार हूँ। यदि इस युद्ध का काम पहले से ही मिट जाता तो आज विराटा के इतने शूर सामंतों का व्यर्थ बलिदान न होता। मैं न जाने क्यों जीवित रही? किसके लिए?"(8) 

 उपन्यास 'त्यागपत्र' (जैनेन्द्र कुमार) में चित्रित नारी विमर्श

 सन् 1937 में प्रकाशित और जैनेंद्र कुमार द्वारा लिखित यह उपन्यास मृणाल नामक एक अभागिन स्त्री की कहानी है जो पूरे जीवन भर कष्टमय जीवन यापन करती है। स्त्री संवेदना की एक अप्रतिम कहानी है - 'त्यागपत्र'। यह एक मनोवैज्ञानिक उपन्यास है जिसमें मृणाल की दर्द भरी कहानी है। वह स्वतंत्र विचारों वाली स्त्री है जो अपने माता-पिता के मृत्यु के उपरांत भईया-भाभी के साथ रहती है। भाभी का कठोर अनुशासन और उपेक्षापूर्ण रवैया उसको कुंठित सा बना देता है।घर में किसी से वह स्नेह करती है तो वह अपने भतीजे प्रमोद से। वह अपनी सहेली शीला के भाई से प्रेम करती है लेकिन परिवार वाले उसकी शादी अधेड़ उम्र के विधुर व्यक्ति से कर देते हैं । वह उस जीवन को भी स्वीकार कर लेती है लेकिन उसका पति उसे दुश्चरित्र समझता है और एकदिन उसे त्याग देता है। फिर वह एक कोयले वाले के साथ रहने लगती है और उसी से गर्भवती होकर मिशन अस्पताल में एक कन्या को जन्म देती है लेकिन यहाँ उसकी देखभाल करने कोई नहीं आता और लड़की मर जाती है। वह वहाँ भी अकेली हो जाती है। जीवन यापन करने के लिए वह बच्चों को पढ़ाने लगती है लेकिन वहाँ भी समाज की मान मर्यादाएँ उसका पीछा नहीं छोड़ती।

 इस उपन्यास में पूरी कहानी का नैरेटर प्रमोद जो कि एक जज है, जिसकी समाज में इज्जत है, शोहरत है लेकिन फिर भी वह ग्लानि महसूस कर रहा है। उसे लगता है कि वह इन सुविधाओं के लायक नहीं है या इनका उसके लिए अब कोई मोल नहीं है और इसीलिए वह अपनी नौकरी से त्यागपत्र दे देता है। और अंत में एक विरक्त जीवन जीने लगता है क्योंकि उपन्यास की नायिका में मृणाल उसकी बुआ थी जो उससे बहुत ही स्नेह करती थी लेकिन बुआ की इस कारुणिक अंत को जानकर वह दुखी होता है और नौकरी से त्यागपत्र दे देता है।

 इसी प्रकार जैनेन्द्र कुमार के अधिकांश उपन्यासों में ऐसी ही स्त्री विमर्श की परिकल्पना की गई है। सुनीता (1934) नामक उपन्यास में नायिका सुनीता की दशा का चित्रण, कल्याणी (1939) में विवाह के पश्चात की समस्या का चित्रण,सुखदा (1952) में नायिका सुखदा के मनोभावों का विश्लेषण, विवर्त (1953) में भुवन मोहिनी की स्त्री संवेदना का चित्रण जैनेंद्र जी के प्रमुख वर्ण्य विषय हैं। 

 उपन्यास 'नदी के द्वीप' (अज्ञेय) में चित्रित नारी विमर्श

 सन 1951 में प्रकाशित और अज्ञेय जी द्वारा लिखित इस मनोवैज्ञानिक उपन्यास की मुख्य स्त्री पात्र रेखा और गौरा हैं। इन्हीं दोनों के इर्दगिर्द पूरा उपन्यास घूमता रहता है। यह एक व्यक्तिवादी चरित्र प्रधान उपन्यास है। इस उपन्यास में अलग-अलग पात्रों के जीवन,सुख-दु:ख,उनके आंतरिक भावावेशों को वर्णित किया गया है। इस उपन्यास के पात्र अपने भीतर ही जीते हैं, बाहर नहीं। इसकी दोनों स्त्री पात्र प्रेम की अनूठी मिसाल हैं। रेखा, जहाँ एक पढ़ी-लिखी, पति द्वारा परित्यक्त, संवेदनशील पात्र है तो वहीं गौरा एक छात्रा, संस्कारी, शिक्षित और उपन्यास के नायक भुवन से प्रेम करने वाली पात्र है। इस उपन्यास में प्रयुक्त नदी का सांकेतिक अर्थ-समाज और द्वीप का सांकेतिक अर्थ- व्यक्ति से है। उपन्यास की प्रमुख पात्र रेखा भुवन से कहती है, "मैं तो समझती हूँ हम अधिक से अधिक इस प्रवाह में छोटे-छोटे द्वीप हैं। उस प्रवाह से घिरे हुए भी, उससे कटे हुए भी, भूमि से बंधे और स्थिर भी, पर प्रभाव में सर्वदा असहाय भी, न जाने प्रवाह की एक स्वैरिणी लहर आकर मिटा दे, बहा ले जाए, फिर चाहे द्वीप का फूल पत्ते का आच्छादन कितना ही सुंदर क्यों न रहा हो?"

 इस प्रकार हम समझ सकते हैं कि अज्ञेय जी ने इन दोनों स्त्री पात्रों के माध्यम से समाज में स्त्री के ऐसे ही अस्तित्व की कल्पना की है। जब भुवन रेखा से विवाह करने की बात कहता है तो वह नहीं चाहती कि उसका जीवन उसकी वजह से बर्बाद हो। वह प्रेम के उदात्त स्वरूप का परिचय उपस्थापित करती हुई करती है, "मैंने तुमसे प्यार मांगा था, तुम्हारा भविष्य नहीं। न मैं वह लूंगी।" 

 मैला आंचल (फणीश्वरनाथ रेणु) उपन्यास में चित्रित नारी विमर्श

 

 आंचलिक उपन्यासकारों में अग्रणी फणीश्वर नाथ रेणु जी का यह 'मैला आंचल' नामक उपन्यास 1954 में प्रकाशित हुआ, जिसमें एक अंचल विशेष (बिहार के पूर्णिया जनपद के मेरीगंज) का वर्णन है। इस उपन्यास में लगभग 275 पात्र हैं। इस उपन्यास को 'नायक-नायिका विहीन उपन्यास' भी माना जाता है। खुद इसका अंचल ही इसका नायक है। इस उपन्यास में प्रमुख पुरुष पात्र डॉ. प्रशांत ग्रामवासिनी का धूल भरा आँचल देखना चाहता है जो इस उपन्यास को सार्थकता प्रदान करता है। मानवतावाद ही इस उपन्यास का मूल संदेश है।इस उपन्यास की प्रमुख स्त्री पात्रों में कमला, लक्ष्मी, मंगला देवी, ममता, फुलिया, रामप्यारी आदि हैं जिनकी मनोस्थिति को लेखक ने बड़े ही रोचक कथा शैली में वर्णित किया है। यह उपन्यास दो भागों में विभक्त है। इसमें कुल 67 परिच्छेद हैं। इसके पहले भाग में 44 परिच्छेद तथा दूसरे भाग में 23 परिच्छेद हैं। इस उपन्यास के विषय में स्वयं रेणु जी कहते हैं, "मेरीगंज में फूल भी है, शूल भी है,धूल भी है, गुलाब भी है और कीचड़ भी है। मैं किसी से दामन बचाकर निकल नहीं पाया। इसमें गरीबी, भुखमरी, जहालत, धर्म की आड़ में हो रहे व्यभिचार, शोषण, वाह्याडम्बरों, अंधविश्वासों का चित्रण है।"(9)

 इस उपन्यास में हर स्त्री पात्रों की अपनी खुद की एक समस्या है। वह कहीं न कहीं किसी न किसी से पीड़ित अवश्य है चाहे वह लक्ष्मी दासी हो, जो मठाधीशों की वासना की शिकार बनती है, चाहे वह फुलिया या रामप्यारी हो जो यौन शोषण का शिकार बनती हैं, कमला जहाँ बीमारी से ग्रसित है वहीं ममता जो एक डॉक्टर है और डॉ. प्रशांत की महिला मित्र है, एक अलग ही उधेड़बुन में हैं। इस प्रकार इस उपन्यास में स्त्री विमर्श अपनी चरम सीमा पर है।

 बसंती (भीष्म साहनी) उपन्यास में चित्रित नारी विमर्श

 यह उपन्यास 1978 में भीष्म साहनी द्वारा लिखित कहानी संग्रह 'वांग्चू' में प्रकाशित 'राधा-अनुराधा' कहानी का विस्तार है। 'राधा-अनुराधा' कहानी को बसंती उपन्यास की पूर्व पीठिका भी कहा जा सकता है क्योंकि 2 वर्ष बाद अर्थात 1980 में यह 'बसंती' उपन्यास के रूप में सामने आया।

 इस उपन्यास की प्रमुख पात्र बसंती है, जो एक 14 वर्षीया लड़की है। यही उपन्यास की नायिका है। यह स्वच्छंद विचारों वाली लड़की है। इस उपन्यास का प्रमुख वर्ण्य विषय गांव से विस्थापित और रोजी-रोटी की तलाश में दिल्ली जैसे महानगर के झुग्गी झोपड़ियों में रहने वाले मजदूरों की है। यह स्त्री विमर्श पर आधारित एक महत्वपूर्ण उपन्यास है। इसकी नायिका बसंती को उसका पिता एक बूढ़े लगड़े टेलर को महज कुछ पैसों (1200₹) में बेच देता है ताकि वह अपना घर बनवा सके लेकिन वह वहाँ से दीनू नामक एक शादीशुदा आदमी के साथ भाग जाती है। यहाँ उसका विद्रोही स्वरूप सबके समक्ष प्रस्तुत होता है। लेखक के शब्दों में, "एक अजीब जुनून सा बसंती पर सवार था। वह बार-बार अपने माँ-बाप और संबंधियों के सामने से होकर निकलना चाहती थी, उन्हें ठेंगा दिखाने के लिए कि देखो मैं तुम्हारी आँखों के सामने भाग कर चली जा रही हूँ और तुम मेरा कुछ नहीं बिगाड़ सकते।"(10)

 इस प्रकार यहाँ उसके विद्रोही और समाज को ठेंगा दिखाने को वर्ण्य विषय बनाया गया है। कुछ इसी प्रकार के मंतव्य लेखिका मैत्रेयी पुष्पा के मन में भी आता है वह कहती हैं, "स्त्री की देह को पुरुष आज भी बंधक के रूप में देखता है, जबकि स्त्री का मन तो सदा से ही मुक्त है। वह जब अपने हाथ-पाँव खोलने की इरादे करती है तो नैतिकता के ठेकेदारों का दम फूलने लगता है।"(11)

 उपन्यास 'मुझे चांद चाहिए'(सुरेंद्र वर्मा) में चित्रित नारी विमर्श

 यह उपन्यास सन् 1993 ई० में प्रकाशित हुआ और वर्ष 1996 में इसके लेखक सुरेंद्र वर्मा जी को इसके लिए साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया । इस उपन्यास को तीन खंडों में बांटा गया है इसकी कहानी की शुरुआत शाहजहाँपुर से होती है जहाँ की इंटरमीडिएट की छात्रा यशोदा शर्मा अपने विद्रोही स्वभाव के चलते अपना नाम बदलकर वर्षा वशिष्ठ रख लेती है। पिता के एतराज करने पर कहती है, "अब हर तीसरे-चौथे के नाम में शर्मा लगा होता है। मेरे क्लास में ही सात शर्मा हैं।..…..और यशोदा? घिसा-पिटा, दकियानूसी नाम। उन्होंने क्या किया था? सिवाय कृष्ण को पालने के?" (12)

वर्षा एक अभिनेत्री बनने की ख्वाहिश रखती है और अपने जीवन में वह एक कुशल अभिनेत्री बनकर समाज की सड़ी गली और रूढ़ मान्यताओं को समाप्त करती है। इस प्रकार यह उपन्यास स्त्री संवेदनाओं का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

 उपन्यास 'पीली आँधी' (प्रभा खेतान) में चित्रित नारी विमर्श

प्रभा खेतान द्वारा लिखित इस उपन्यास का प्रकाशन वर्ष 1996 है। इस उपन्यास में विवाहेतर प्रेम प्रसंगों का चित्रण है। इस उपन्यास की प्रमुख पात्र सोमा है जो अपने पति गौतम के व्यवहार के कारण उससे नफरत करती है क्योंकि वह समलैंगिक है और पुरुषों की ओर ही ज्यादा आकृष्ट रहता है।उसे अपने साथ के पुजारी और ड्राइवर का संग ही अच्छा लगता है। यहीं से शुरू होती है सोमा की तकलीफें। इस उपन्यास में एक नई विषय वस्तु और स्त्री संवेदना को लेखिका ने एक नई दृष्टि प्रदान की है। माता-पिता के जबरदस्ती विवाह करवाने पर सोमा का वैवाहिक जीवन सुखी ना हो सका। उसका पति गौतम समलैंगिकता को ही ज्यादा पसंद करता था। इस उपन्यास में सोमा और चित्रा दो प्रमुख स्त्री पात्र हैं और पूरा उपन्यास इन्हीं के इर्द-गिर्द घूमता रहता है। यह नारी विमर्श का प्रतिनिधित्व करने वाला एक श्रेष्ठ उपन्यास है।

 निर्मला उपन्यास (मुंशी प्रेमचंद) में चित्रित नारी विमर्श

 मुंशी प्रेमचंद जी का यह उपन्यास 1927 में प्रकाशित हुआ। इस उपन्यास में दहेज एवं अनमेल विवाह की समस्या का चित्रण किया गया है। यह उपन्यास पूर्णत: स्त्री विमर्श पर ही आधारित है और इसके केंद्र में है इस उपन्यास की नायिका- निर्मला। निर्मला एक 15 वर्षीया सुंदर और सुशील लड़की है जिसका विवाह एक अधेड़ उम्र के आदमी से कर दिया जाता है जिसके पहले से ही तीन बेटे हैं। यहाँ मुंशी प्रेमचंद जी ने जीवन की करुण त्रासदी को अपनी लेखनी से उभार सा दिया है। निर्मला, निर्मल चरित्र की होती हुई भी समाज द्वारा अनादरित और उपेक्षित जीवन जीने को बाध्य हो जाती है। वह पति परायण है फिर भी उस पर संदेह किया जाता है और जीवन की विषम परिस्थितियों को झेलती हुई वह काल का ग्रास बन जाती है। ससुराल का धन निर्मला को रूप वृद्धि और संतोष प्रदान करता है परंतु आंतरिक रूप से वह बहुत दुखी है। ननद इस पर अपना रौब झाड़ती है। वह अपने पति मुंशी तोताराम के बड़े पुत्र मंसाराम से अंग्रेजी पढ़ती है। इस दौरान उसके बूढ़े पति उस पर संदेह करते हैं और अपने उस बेटे को छात्रालय में भेजने का निर्णय लेते हैं। निर्मला मन ही मन उसको रोकना चाहती है लेकिन वह कुछ कह नहीं पाती। वह भी ऊपरी मन से तोताराम का समर्थन करती है और मंसाराम इसे सत्य मान लेता है। फलत: विमाता के इस उपेक्षापूर्ण रवैए से दुखी होकर अधिक बीमार पड़ जाता है। निर्मला का मन पुत्र को देखने का होता है लेकिन तोताराम के मना करने से वह अकेली अस्पताल नहीं जा सकती थी। जियाराम से जब वह मंसाराम की अत्यंत दयनीय दशा के बारे में सुनती है तो निर्भीक होकर वह अस्पताल पहुँच जाती है। मंसाराम भी उसके मातृत्व प्रेम से अवगत हो चुका होता है।अतः वह उसके पैरों पर गिरकर उससे क्षमा मांगता है। तब तक मुंशी तोताराम का भी वहम नष्ट हो चुका होता है, वह बहुत पश्चाताप करते हैं लेकिन तब तक मंसाराम की मृत्यु हो चुकी होती है। मंसाराम की बीमारी के दौरान ही अस्पताल के डॉक्टर सिन्हा और उनकी पत्नी सुधा से निर्मला का परिचय होता है।ये वही डॉक्टर साहब हैं जिनका विवाह पहले निर्मला से ही होने वाला था लेकिन डॉक्टर साहब के दहेज प्रेम की वजह से निर्मला की शादी उनसे नहीं हो पाती है। जब यह सारा वृत्तांत उनकी पत्नी सुधा को मालूम पड़ता है तो वह उनको बहुत बुरा-भला कहती है। परिणामस्वरूप वे अपने छोटे भाई का विवाह निर्मला की छोटी बहन से करने को तैयार हो जाते हैं। उसके बाद भी परिस्थितियां उसका पीछा नहीं छोड़तीं। उसका घर तबाह हो जाता है। पुत्रों से विहीन होकर वह मृत्यु को प्राप्त होती है। शवयात्रा के दौरान लोगों में यह प्रश्न उठने लगा कि इनका अग्नि - दाह कौन करेगा? तभी भीड़ में से मुंशी तोताराम का आगमन होता है,जो कहीं चले गए थे। और इस प्रकार निर्मला पर आधारित इस उपन्यास का कारुणिक अंत हो जाता है।

 

सेवासदन उपन्यास (मुंशी प्रेमचंद) में चित्रित नारी विमर्श

 सन 1917 में उर्दू भाषा में लिखित 'बाजार-ए-हुस्न' का हिंदी रूपांतरण 'सेवासदन' नाम से हुआ जो 1918 में प्रकाशित हुआ। इस उपन्यास में मुंशी प्रेमचंद जी ने वेश्या जीवन से सम्बद्ध समस्या का चित्रण किया है। मुंशी प्रेमचंद ने 'बाजार ए हुस्न' के विषय में जमाना पत्रिका के संपादक दयानारायण निगम को 24 फरवरी 1917में लिखा- "मैं आजकल किस्सा लिखते-लिखते नाविल लिख चला। कोई सौ सफे तक पहुँच चुका है। इसी वजह से छोटा किस्सा न लिख सका। अब इस नाविल में ऐसा जी लग गया है कि दूसरा काम करने को जी नहीं चाहता। किस्सा दिलचस्प है और मुझे ऐसा ख्याल होता है कि अबकी बार नॉवेल-नवीसी में भी कामयाब हो सकूंगा।"(13)

 इस उपन्यास का जब हिंदी में 'सेवासदन' नाम से रूपांतरण हुआ तब यह उस समय की सर्वाधिक पढ़ी जाने वाली किताब सिद्ध हुई। इस उपन्यास की नायिका सुमन है, जिसका विवाह मामूली आमदनी वाले विधुर गजाधर से हो जाता है। बेमेल विवाह और गरीबी के कारण पति-पत्नी के बीच मनमुटाव शुरू हो जाता है और एक दिन रात को देर से घर लौटने पर पति ने सुमन पर दुराचार का आरोप लगाकर उसे घर से निष्कासित कर दिया। अब सुमन को जीवन में अकेलापन, अपमान, तिरस्कार और विवशता के कांटे चुभने लगते हैं। सुमन बनारस में रहने वाली एक वेश्या भोली की शरण में जाती है और स्वयं एक वेश्या बन जाती है। इस उपन्यास पर प्रकाश डालते हुए रामविलास शर्मा जी कहते हैं, "सेवा सदन की मुख्य समस्या भारतीय नारी की पराधीनता है। नारी समाज का सबसे दलित अंग राष्ट्रीय पराधीनता और घरेलू दासता, दोनों से भी पिसती हुई नारी स्वाधीनता के लिए हाथ फैलाने लगी थी। प्रेमचंद ने सबसे पहले इस परिवर्तन को देखा था, उसका स्वागत किया और उसे बढ़ावा दिया।"

इस उपन्यास में स्त्री अस्मिता को केंद्र में रखा गया है। सुमन किस प्रकार उपेक्षित होती हुई और समाज में घृणा की पात्र बनती हुई भी अपने को उसका दोषी नहीं मानती। वह जानती है कि समाज ने ही उसे वेश्या बनने पर मजबूर किया। उपन्यास में एक जगह वह कहती है, "संसार मुझे चाहे कितना ही नीच समझे, मुझे उससे कोई शिकायत नहीं है, वह मेरे मन का हाल नहीं जानता लेकिन तुम सब कुछ देखते हुए भी मुझे नीच समझती हो, इसका आश्चर्य है। मैं तुम्हारे साथ लगभग 2 वर्ष से हूँ, इतने दिनों में तुम्हें मेरे चरित्र का परिचय अच्छी तरह हो गया होगा।"(14)

इस उपन्यास में सुमन के माध्यम से लेखक ने यह संदेश दिया है कि समाज के बुरे बर्ताव के कारण ही सुमन जैसी स्त्रियां वेश्या बनने को बाध्य होती हैं।

 हिंदी साहित्य ऐसे अनेक उपन्यासों से भरा पड़ा है जिसमें स्त्री अस्मिता का वर्णन प्राप्त होता है। सन् 1870 में प्रकाशित और गोपाल राय द्वारा प्रथम उपन्यास के रूप में स्वीकृत 'देवरानी-जेठानी की कहानी' (पं० गौरीदत्त) में दो स्त्रियों की कहानी है। किशोरी लाल गोस्वामी के अधिकांश उपन्यास यथा- लवंगलता वा आदर्शबाला (1890),स्वर्गीय कुसुम वा कुसुम कुमारी (1889),लीलावती वा आदर्श सती (1901),चपला वा नव्य समाज (1903), तरुण तपस्विनी वा कुटीर वासिनी (1906), माधवी माधव वा मदनमोहिनी (1909), अंगूठी का नगीना (1918), तारा (1902), कनक कुसुम वा मस्तानी (1903) आदि स्त्री विमर्श पर ही आधारित हैं।

 कुंवर हनुमंत सिंह कृत चंद्रकला (1893) हिंदी का ऐसा पहला उपन्यास है जिसमें स्त्रियों के बलात शोषण का चित्रांकन किया गया है। इसी प्रकार पांडेय बेचन शर्मा उग्र ने भी स्त्री अस्मिता को ध्यान में रखकर चंद हसीनों के खतूत (1927), दिल्ली का दलाल (1927) बुधुआ की बेटी (1928), जीजी जी (1937) आदि उपन्यासों की रचना की।

 इसी क्रम में आचार्य चतुरसेन शास्त्री ने हृदय की परख (1918), अमर अभिलाषा (1933) उपन्यासों में स्त्रियों पर होने वाले अत्याचारों को विषयवस्तु बनाया है। निराला ने अप्सरा (1931), अलका (1933), निरूपमा (1936), प्रभावती (1936) आदि उपन्यासों के केंद्र में स्त्री को जगह दी है।

विष्णु प्रभाकर ने कोई तो (1980), अर्धनारीश्वर (1992), संकल्प (1993), आदि उपन्यासों में स्त्री के काल्पनिक, परित्यक्त और बलात्कार की शिकार स्त्रियों की समस्याओं को उभारा है।

उदय शंकर भट्ट ने नए मोड़ (1954) के माध्यम से एक सुशिक्षित एवं आत्मनिर्भर नारी का चित्र प्रस्तुत किया है। वृंदावन लाल वर्मा ने अपनी अधिकांश रचनाओं का शीर्षक स्त्रियों पर ही रखा है,यथा- विराटा की पद्मिनी (1936), झांसी की रानी (1946), कचनार (1948), मृगनयनी (1950), रामगढ़ की रानी (1961), महारानी दुर्गावती (1964), अहिल्याबाई (1955) आदि।

 नागार्जुन के रतिनाथ की चाची (1948), नई पौध (1953), पारो (1975) आदि ऐसे उपन्यास हैं जो स्त्री मूलक समस्या को उजागर करते हैं।

 इस प्रकार हम कह सकते हैं कि आज के दौर में स्त्री विमर्श लेखकों का प्रमुख वर्ण्य विषय बना हुआ है। स्त्री विमर्श पर प्रकाश डालते हुए प्रसिद्ध समीक्षक शरद सिंह का कहना है, "स्त्री विमर्श, स्त्री मुक्ति, नारी मुक्ति, नारीवादी आंदोलन आदि किसी भी दिशा से विचार किया जाए तो इन सभी के मूल में एक ही चिंतन दृष्टिगत होता है- स्त्री के अस्तित्व को उसके मौलिक रूप में स्थापित करना।"(15)

सन्दर्भ ग्रन्थ:-

1- पंचशील शोध समीक्षा पृष्ठ- 87

2- खुली खिड़कियां (मैत्रेयी पुष्पा), पृष्ठ-115

3- हंस, अक्टूबर 1996, पृष्ठ-75

4- गोदान (उपन्यास)- मुंशी प्रेमचंद, सुमित्र प्रकाशन पृष्ठ-267

5- गोदान (उपन्यास)- मुंशी प्रेमचंद, सुमित्र प्रकाशन पृष्ठ-75

6- गोदान (उपन्यास)- मुंशी प्रेमचंद, सुमित्र प्रकाशन पृष्ठ-300

7- विराटा की पद्मिनी (उपन्यास)-वृंदावन लाल वर्मा-मयूर प्रकाशन,पृष्ठ-67

8- विराटा की पद्मिनी (उपन्यास)-वृंदावन लाल वर्मा-मयूर प्रकाशन,पृष्ठ-354

9- मैला आँचल (उपन्यास) - फणीश्वरनाथ रेणु, भूमिका 1954

10-बसन्ती (उपन्यास) - भीष्म साहनी

11- कथा साहित्य में सती पूजा (मैत्रैयी पुष्पा), हंस, जुलाई 2004, पृष्ठ-39

12- मुझे चाँद चाहिए (उपन्यास) सुरेन्द्र वर्मा, भारतीय ज्ञानपीठ छठा संस्करण 2018,पृष्ठ-14

13- कलम का सिपाही (अमृतराय), हंस प्रकाशन इलाहाबाद, पृष्ठ-170

14- सेवासदन (उपन्यास)- मुंशी प्रेमचंद, हंस प्रकाशन इलाहाबाद, पृष्ठ-320

15- पत्तों में कैद औरतें (शरद सिंह) पृष्ठ-152

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शोध आलेखकर्ता-

जितेन्द्र कुमार (शोधार्थी, हिन्दी), वीर बहादुर सिंह पूर्वांचल विश्वविद्यालय जौनपुर, उत्तर प्रदेश

चलभाष- 9452508522 ईमेल- jksir1988@gmail.com

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सेतु,जून 2022