विकास की भूल-भुलैया: [3] गाया-संकट और गांधी-दर्शन की प्रासंगिकता

चंद्र मोहन भण्डारी

धीरे-धीरे ही सही यह बात स्पष्ट होती जा रही है कि एक अध्याय जिसका आरम्भ पश्चिम में हुआ हो उसका समापन भारतीय तरीकों से ही होना होगा यदि मानव को आत्म विनाश से रोकना है। मानव इतिहास की इस अत्यंत संकटपूर्ण स्थिति में अगर कोई समाधान संभव है तो भारतीय तरीके से ही।

- आर्नाँल्ड टायनबी, इतिहासविद

 

आधुनिक शहरी औद्योगिक सभ्यता में ही उसके विनाश के बीज निहित हैं।

- महात्मा गांधी

डगमगाती नैया

कल्पना करें एक जहाज की जिसपर दुनिया के सारे इंसान और जीव-जंतु सवार हैं। जहाज पर बहुत अधिक वजन के कारण, कुछ लहरों के थपेड़ों से और अन्य कारणों से भी जहाज डगमगाने लगा है। अधिकतर यात्री निश्चिंत हैं। पर कुछ को चिंता है कि नाविक कहाँ ले जाना चाहता है जहाज को? सब ईश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं कि वे सकुशल अपनी मंजिल तक पहुँचें। यह बात एकदम कल्पना की उड़ान भले लगती हो पर है एकदम सही आज के हालात बयाँ करने के लिये। यह धरती ही वह जहाज है और कुछ जानकार समझ रहे हैं कि समस्या गंभीर है और वे इसका आकलन करने में प्रयासरत हैं।

ग्रीक पौराणिक आख्यानों में चर्चित ‘गाया’ जो हमारे लिये धरती माता है आज नये संदर्भों में अचानक गहन व गंभीर चर्चा का विषय बन चुकी है जिसके विषय में विस्तृत चर्चा पिछले लेखों [1, 2] में की गई है और जो आज की  तारीख में पूरे विश्व के लिये जीवन-मरण का सवाल बनता जा रहा है। गाया ही वह जहाज है जिस पर विश्व के जीव सवार हैं और लहरों में जहाज का डगमगाना बढ़ता ही जाता है। गाया को अस्थिर करने वाले कारणों व उनसे जुड़े संदर्भों की विस्तृत चर्चा पहले लेख में हो चुकी है; यहाँ हमारा प्रयास होगा उसे भारतीय संदर्भ में समझने का, ताकि जब भी उचित कार्यवाही का अवसर होगा हम स्वयं को तैयार पा सकेंगे।

हम भारतवासियों की कुछ लाक्षणिकताएँ हैं जिनमें मुख्य है इतिहास से कुछ सीखना नहीं; वैसे भी विश्वगुरु जो हैं (यह दूसरी मुख्य लाक्षणिकता है) हमें सिखा सकने लायक योग्यता किसमें है? इतिहास न सही हम भूगोल से ही अगर सीख लेते तो उत्तराखंड में नंदादेवी ग्लेशियर वाली त्रासदी न होती या होती भी तो नुकसान अपेक्षाकृत  कम होता। इन बातों की भी चर्चा पिछले लेखों में हो चुकी है। फिर भी संक्षेप में ही कुछ बिंदुओं की पुनरावृत्ति  अन्यथा न होगी।

गाया – ग्रीक पौराणिक आख्यानों में जीवित धरती का प्रतीक, जिसमें जीवन को अस्तित्ववान करने और उसके संरक्षण की क्षमता पिछले लगभग तीन अरब सालों से लगातार रही है मात्र तीन सौ सालों में उस बिंदु पर पहुँचने की ओर अग्रसर है जहाँ उसकी जीवनदायिनी व जीवन-रक्षक क्षमता समाप्त होने के कगार पर है अगर विकास की तथाकथित अंधी दौड़ [3, 4] इसी प्रकार चलती रही। यह समस्या पूरे विश्व की है और तय है कि कोई भी सार्थक प्रयास अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर ही होना होगा। साथ ही कुछ स्थानीय स्तर की भी समस्याएँ हैं जिन्हें उसी स्तर पर आकलन कर निपटना होगा।

गाया संकट और भारत

वैश्विक ताप वृद्धि और प्रदूषण कुछ दशक पहले तक मानव मात्र की समस्या माने जाते रहे पर पिछले दो दशकों में यह स्पष्ट हो चुका है कि संकट गाया के अस्तित्व पर भी छाया है और अगर सही समय में आवश्यक कदम न उठाये जायें तो गाया की स्व-नियोजन प्रणाली [2,3] बिखर सकती है। हमारी अब तक की जानकारी में यह अकेला ग्रह है जिसमें जीवन की संभावना अरबों सालों से बनी रही है। इसके बावजूद यह कहना मुश्किल होगा कि भविष्य में हालात ऐसे ही बने रहेंगे।

वैश्विक ताप वृद्धि का सबसे अधिक असर जिन बड़े देशों पर होगा उनमें भारत अग्रणी है और उसकी समस्या की गंभीरता का आकलन करना तो दूर हमने उस दिशा में सोचना भी आरम्भ नहीं किया। हाल की त्रासदियों से संदर्भ लेकर भारतीय भूभाग से जुड़ी मुख्य समस्या का जिक्र पहले लेख में किया गया था। हिमालय जो न केवल नदियों का स्रोत है अपितु वह इस भूभाग के पर्यावरण का भी संतुलन बनाये रखता है।

आजकल चर्चा में है ग्लेशियर सिकुड़ते जा रहे हैं और उनकी हिमरेखा पीछे  खिसकती जाती है। गंगोत्री ग्लेशियर हो या कोई और, उत्तरी ध्रुव हो या दक्षिणी, हर कहीं हिम रेखा पीछे खिसक रही है औेर घनीभूत अब द्रवीभूत होता जा रहा है। वैश्विक ताप का बढ़ना जारी है और यही हाल रहा तब उन सरिताओं का क्या होगा जो ग्लेशियरों से अवतरित होती आई हैं। जब भारी बारिश होगी तब बाढ़ की तबाही और जब नहीं होगी तब सूखे की मार। वह धीरे-धीरे बारहों मास जल आपूर्ति की बात इतिहास बन चुकेगी और बच्चे किताबों में पढ़ेंगे कि कभी ऐसी सरिताऐं भी हुवा करती थीं जिनमें जल-प्रवाह निरंतर बना रहता था।

 पूरा हिमालय क्षेत्र जिस सीसमिक जोन में आता है वहाँ भूकम्प का खतरा सदा बना रहता है और उच्च तीव्रता वाले भूकम्प आने की संभावना बनी हुई है। सब मिलाकर यह बात उभर कर आती है कि संवेदनशील क्षेत्र में कोई बड़ी परियोजना बहुत सोच-समझकर ही लेनी चाहिये।

बात केवल परियोजनाओं की ही नहीं और भी है। जिस तरह बद्रीनाथ केदारनाथ क्षेत्र में निर्माण कार्य हो रहा, पर्यटन को अनावश्यक बढ़ावा दिया जा रहा वह भी चिंता का विषय है।

दूसरी बात यह कि हमारी आबादी क्षेत्रफल के हिसाब से विश्व में अधिकतम की सीमारेखा में है और इतनी बड़ी आबादी के लिये न केवल संसाधन एकदम अपर्याप्त हैं अपितु उसकी मूलभूत जरूरतें भी पूरी कर पाना आसान नहीं। लेकिन हम हैं कि वही शुतुर्मुर्गी मुद्रा धारण किये हैं और आने वाली विकराल समस्या को देखना ही नहीं चाहते। हमारा विकास का मौडल वही है जो यूरोप या अमेरिका का है लेकिन वह दूरद्दष्टि नहीं जो अपेक्षित है। 

विश्व की ७ अरब से अधिक आबादी उस सीमा रेखा से बहुत ऊपर है जिसकी जरूरतें धरती के संसाधन पूरा कर सकें। भारत की स्थिति औसतन और भी कठिन जान पड़ती है। वजह यह कि हम कल की बात सोच सकने की हालत में नहीं, बस केवल आज भर की सुध ले सकते हैं। हमारी आबादी और हमारी जरूरतें सुरसा के मुँह की तरह फैलती जाती हैं और धरती के संसाधन कम होते जाते हैं। समस्या की विकरालता का कुछ अनुमान वर्तमान (2020-21) के संक्रमण काल में दिखाई दिया विशेषकर संक्रमण की दूसरी लहर के साथ जब हमारी स्वास्थ्य व्यवस्था पूरी तरह चरमरा गई। ऐसी विराट त्रासदी में तबाही तो होती ही है और विश्व के अन्य देशों में भी हुई है पर जिस तरीके से हम लाचार एवं मजबूर दिखाई दिये वैसा कहीं अन्यत्र देखने को नहीं मिला।

पेडों की छायाएँ जमीन में धंसती हैं

बढ़ती जरूरतें जिन्दगी को डसती हैं

लेकिन चिन्ता किसे है कल की

‘आज’ एकदम सामने जो खडा

मुँह बाये, हाथ फैलाये

उम्मीद से देखता, टकटकी लगाये!

खाली हाथ उसे कैसे लौटाएं?

कल की कल देखेंगे

वो चाहे लौटे, चाहे ठहर जाए।

(सेतु, मार्च 2021)

संक्रमण-काल मे ऐसा दौर भी देखा जब कल की तो दूर हम आज की सुध ले सकने में भी नाकाम रहे।

कैसी विड़म्बना है आबादी के एक बड़े हिस्से को भरपेट भोजन नसीब नहीं जबकि दूसरी ओर उपभोक्ता संस्कृति भी अपने पैर पसार रही है। स्वच्छ हवा और पेय जल सबके लिये मुहैया कराना वैसे भी आसान न था जरूरतमंद लोगों के लिये प्राणवायु आक्सीजन की आपूर्ति में विकास का वर्तमान प्रारूप चरमरा गया। कुछ सीमा तक इस तरह की बात अन्य देशों में भी विद्यमान है पर जिस स्तर पर यह विरोधाभास हमारे देश में परिलक्षित होता है वह हमारे राष्ट्रीय चरित्र की कमी को उजागर करता है। जो विकराल समस्याऐं हमारे सामने खड़ी हैं हम उनकी अनदेखी कर एक सब्जबाग का सपना परोस रहे हैं, यह जानते भी कि यह असंभव है। कवि सर्वेश्वर दयाल सक्सेना के शब्दों में:

प्रश्न जितने बढ़ रहे हैं

घट रहे उतने जवाब

होश में भी एक पूरा देश यह बेहोश है। 

होश में बेहोशी का आलम संक्रमण काल में अच्छी तरह देखने को मिल गया। कुव्यवस्था एवं अदूरदर्शिता वाली  बात अपनी जगह पर है पर सबसे दु:खद तो यह है कि आबादी की अनियंत्रित वृद्धि एक टाइम-बम की तरह है जिसका आकलन करने को कोई तैयार नहीं। आश्चर्य होता है यह देख कर कि इस स्तर की त्रासदी से गुजरते हुए भी हमारा जनमानस और नेतृत्व दोनों ही आबादी विस्फोट की समस्या को नजरअंदाज करते आ रहे हैं। साथ ही हर स्तर पर अदूरदर्शिता एवं कुव्यवस्था हमारी मानसिकता में गहरे समा चुके हैं।

द्वि-स्तरीय प्रयास

समस्या समाधान के लिए हमें दो स्तरों पर विचार करना होगा -- बाह्य एवं आंतरिक। पर्यावरण की चिंता अपनी जगह है पर उस दिशा में भी बाधा आने का एक कारण आंतरिक भी है यानि हमारी सोच। हमें विकास  संबंधी अपनी सोच में आमूल परिवर्तन करने होंगे। काम कठिन जरूर होगा पर इसके सिवा कोई रास्ता भी नहीं दिखाई देता। 

कुदरत से रिश्ता

बेकनी सोच का जिक्र पहले किया गया है जिसमें कुदरत को जंजीरों में बांधना और प्रताड़ित कर उसके राज उगलवाने की बात है। आधुनिक विज्ञान के आधार में यह सोच विद्यमान है। हमारी पारम्परिक सोच ‘माता भूमि:, पुत्रोहं पृथिव्या’ की रही है। बेकनी सोच और पारम्परिक सोच के अलावा भी क्या हमारा कोई रिश्ता कुदरत से जोड़ा जा सकता है? याद आता है अलबर्ट कामू का कथन: ‘मेरे आगे मत चलो, मैं तुम्हारा अनुगमन न कर सकूंगा, मेरे पीछे भी मत चलना, क्योंकि मैं मार्ग दर्शक नहीं बन पाऊंगा। चाहूंगा मेरे साथ चलो, एक दोस्त बनकर। कामू का कथन कुदरत के संदर्भ में नहीं था पर उसे इस तरह भी लिया जा सकता है। वैसे कुछ लोग जिनमें कामू शामिल हैं यह मानते हैं कि कुदरत तटस्थ है और हमें उसे इसी रूप में स्वीकारना होगा।

वैसे कुदरत के संबंध में कई तरह के सोच लेकर चला जा सकता है: मातृ रूप (पारम्परिक), दासी रूप (बेकन) और सखा रूप (कामू)। पहली और तीसरी सोच में आधारभूत अंतर नहीं है क्योंकि पुत्र भी बड़ा होने पर मित्र या सखा ही होता है। यह तो हुई आधारभूत सोच की बात; असली दिक्कत तो अब आरम्भ होती है कि क्रियान्वयन के स्तर पर उन मानवीय कमजोरियों से कैसे निपट सकेंगे जिनकी वजह से अंधे युगों की परम्परा [1] समाप्त होने का नाम नहीं ले रही।

हालात बेहद मुश्किल हैं रास्ता भी नहीं सूझता; लेकिन रास्ता है और वह रास्ता हमारे अपने ही बीच से किसी द्दष्टा ने दिया है जिसे हम और सारी दुनिया अब तक नकारती रही; अगर कोई विकल्प है तो वही सादा जीवन और उच्च विचार का; वही रास्ता जो कभी गांधी जी सहित अनेक मनीषियों ने सुझाया था लेकिन हमने कभी उसपर गौर तक नहीं किया। विकास का जो मौडल सारी दुनिया लेकर चलती रही और आज भी चल रही है उसमें कैसे और क्या बदलाव करने होंगे? और उसे जमीनी हकीकत में बदलना कितना मुश्किल होगा? आज गाया संकट के जिस दौर से हम गुजर रहे हैं गांधी-दर्शन से बहुत कुछ लिया जा सकता है।

हम जिस भावी समाज के लिये विकल्प  खोज रहे हैं उसके लिये यह आवश्यक नहीं कि किसी भी विचार या अवधारणा को जस-का-तस ले लिया जाय। देश-काल की जरूरत के अनुसार हमें कई अवधारणाओं का मिश्रण लेकर चलना होगा। हम अपनी जरूरतों के अनुरूप वांछित मिश्रित व्यवस्था का आकलन क्यों नहीं कर सकते? 

क्या चुनाव जीतना और सत्ता में बने रहना इतनी बड़ी  मजबूरी है कि हम राष्ट्रीय हितों व जीवन के बीहड़ यथार्थ की अनदेखी करने लगें। 

मामला केवल राष्ट्रीय स्तर पर नहीं

यह मुमकिन नहीं कि कोई एक देश अपने दम पर इतने बड़े कदम उठा सकेगा। जिस जीवन शैली के हम आदी हो चुके हैं उसमें आमूल परिवर्तन करना कैसे संभव होगा? क्या ऐसे आमूल परिवर्तन के लिये जनमानस को तैयार कर पाना संभव होगा? साथ ही यह देखना होगा कि नया मौडल जो हम अपनाना चाहते हैं उसकी रूपरेखा क्या होगी?

प्रौद्योगिकी का संतुलित उपयोग

गांधी जी अधिक औद्योगीकरण का विरोध करते थे। लेकिन हमारी जरूरत की सभी चीजें उद्योगों के विकास से जुड़ी हैं। बढ़ती आबादी, बढती जरूरतें, बढ़ता प्रदूषण और गाया की सिमटती जाती काया। कुछ तो करना ही होगा जरूरतों एवं संसाधनों के बीच संतुलन स्थापित करने के लिए।

[क] सबसे पहले आबादी का प्रसार पूरी तरह रोकना अत्यंत आवश्यक है। भारत में इस विषय पर कभी कुछ सोचा ही नहीं जाता। खबरों पर नजर डालिये तो हर तरह की खबरें दिखाई देती हें पर आबादी की समस्या पर कोई बात नहीं होती और भूले-भटके कभी हो भी जाती है तो जमीनी स्तर पर कुछ करने का प्रयास नहीं होता। जागरूक नागरिक के नाते हम सभी का फर्ज है कि इसे प्राथमिकताओं की सूची में शीर्ष पर रखें।

(ख) प्लास्टिक का प्रयोग कम से कम करना निहायत जरूरी होगा। महासागर भी प्लास्टिक प्रदूषण के शिकार होते जा रहे हैं।  प्लास्टिक कचरा जीव-जंतुओं और मत्स्य जीवन एवं उद्योग के लिए खतरा है। इससे जलचर जीवन के फंसने, सांस रुकने का खतरा है। कई समुद्री जीव या इन पर निर्भर करने  वाले जीव कचरे को निगल लेते हैं। अंतत: यह प्रदूषण दीर्घ अंतराल में मानव जीवन को भी प्रभावित करेगा।

(ग) सौर ऊर्जा को बढ़ावा देना एक सही कदम होगा। भारत जैसे देशों में यह आसान होगा क्योंकि देश के अधिकांश क्षेत्रों में साल में लगभग नौ महीने मौसम साफ रहता है। फोटोवोल्टाइक प्रभाव के तहत कुछ प्रावधान हो रहा है जिसे बड़े पैमाने पर लागू करने की आवश्यकता है। साथ ही सौर-चूल्हा जिसमें सूर्य-किरणों को फोकस करने के साथ ग्रीनहाउस प्रभाव का भी उपयोग होता है कम दाम पर उपलब्ध हो सकता है और विशेष रूप से कम्यूनिटी किचन के रूप में बहुत प्रभावकारी सिद्ध हो सकता है। ऐसा नहीं कि इस संबंध में समुचित जानकारी का अभाव है; समस्या अपनी जीवन शैली में कुछ आवश्यक बदलाव लाने की है।

इस विषय पर अंतहीन चर्चाएँ, गोष्ठियाँ, शोध सभी सामने हैं समस्या क्या है और उसका निदान क्या हो सकता है यह भी सामने है, लेकिन जमीनी स्तर पर कैसे क्रियान्वयन हो? बस, असली मुद्दा अब यहाँ आकर अटक जाता है। तब फिर क्या हो? क्या कोई बीच का रास्ता हो सकता है?

बीच के एक से अधिक रास्ते हो सकते हैं उनकी सविस्तार चर्चा का अभी कोई लाभ नहीं लेकिन मोटे तौर पर  कुछ अनुमान लगाया जा सकता है।

1. अर्थव्यवस्था व उसके विकास के वर्तमान मौडल उन परिस्थितियों के लिये प्रभावी थे जहाँ विश्व के संसाधन इंसानी आबादी व जरूरतों की तुलना में बहुत अधिक थे। तब पर्यावरणीय स्व-नियोजन क्षमता भी औद्योगीकरण के हानिकर प्रभावों को  निरस्त कर सकती थी। आज के हालात पूरी तरह बदल चुके हैं। विकास मौडल का विकल्प खोजना जरूरी होगा। संभवत: बाह्य जगत के विकास पर बहुत जोर न देकर आंतरिक जगत के विकास पर ध्यान देना भी जरूरी होगा।

2. आज की उपभोक्ता संस्कृति न केवल संसाधनों पर एक बड़ा बोझ है अपितु अपेक्षाकृत कमजोर वर्ग के लिये भी ईर्ष्या व विद्वेष का कारण बन जाती है जिसके कारण अवांछित तनाव बढ़ जाते हैं। इस पर भी समुचित व ठोस निर्णय लेना जरूरी है।   

एक जन-आंदोलन की दरकार

गांधी पर्यावरण समस्या का जिक्र कम ही करते थे क्योंकि उस समय यह उनकी प्राथमिकता थी भी नहीं; आजादी की लड़ाई एवं साम्प्रदायिक समस्याओं के समाधान खोजने में ही उनका फोकस होना स्वाभाविक था पर इसके बावजूद उनकी जीवनचर्या में वे सब बातें शामिल थीं जो किसी पर्यावरणविद की सोच के बहुत करीब थीं। दरअसल उनका अहिंसा का सिद्धांत सभी बातों को शामिल करता था फिर चाहे वह राजनैतिक आंदोलन हो, धार्मिक सद्भाव हो या पर्यावरण की बात हो। गौर से देखें तो साफ लगता है प्रदूषण भी एक तरह की हिंसा ही है जो  प्रकृति को हानि पहुँचाती है। गांधी द्वारा अधिक औद्योगिकीकरण का विरोध इसी संदर्भ में देखा जाना चाहिये।

उन्होंने कहा था: “हम तब तक प्रकृति के विरुद्ध हिंसा को रोकने वाला पारिस्थितिकी आंदोलन नहीं बना सकते जब तक अहिंसा का सिद्धांत मानव संस्कृति की नीति का केंद्र नहीं बनता।”  यह बात आज के संदर्भ में बहुत प्रासंगिक है जिसकी चर्चा यहाँ करना होगा।

गांधी जी ने हिंद स्वराज नामक पुस्तक [5] में आधुनिक सभ्यता, औद्योगिकीकरण एवं स्वराज जैसे मुद्दों पर अपने विचार स्पष्ट किये थे। लेकिन सबसे खास बात यह है कि वे अपनी जीवन शैली में उन बातों को चरितार्थ भी करते थे। आज कमी विचारों की नहीं अपितु उनको जमीनी हकीकत तक पहुँचा सकने की है। उनका सादा जीवन जीने पर आग्रह और स्वयं वैसे जीने का प्रयास एक रास्ता सुझा सकता है बशर्ते हम उसपर पूरी ईमानदारी से मनन  करें और धीरे-धीरे ही सही जमीनी स्तर पर (छोटे स्तर पर ही) कोई प्रारूप पेश कर सकें जो स्थानीय परिस्थितियों, पर्यावरणीय जानकारियों व जन-आकांक्षाओं को आत्मसात कर चल सके।

उथल-पुथल का दौर

भारत में तब विराट उथल-पुथल का दौर था स्वतंत्रता संग्राम, साम्प्रदायिक तनाव, जातीय संघर्ष, सामाजिक व आर्थिक न्याय का संघर्ष – बहुत कुछ था चुनौती देता  हमारे अस्तित्व और स्वाभिमान को; यह चुनौतियां सब बाहरी ही नहीं आंतरिक भी थी और गांधी ने इन सारी चुनौतियों को लिया –उनकी समग्रता में, एकदम मौलिक अंदाज में, सैद्धांतिक आधार को क्रियान्वित करने के अनथक प्रयास के रूप में। सत्याग्रह की ही बात लें, यह विचार या अवधारणा कुछ सीमा तक अमेरिकी विचारक थोरो से प्रभावित थी पर  यहाँ परिस्थिति  अलग थी आकार में और  गुणवत्ता में भी। लेकिन सत्याग्रह की अवधारणा का जमीनी स्तर पर क्रियान्वयन करने का उनका अपना अंदाज था  जो मौलिक था।

उस समय गांधी जी की प्राथमिकताऐं थी आजादी की लड़ाई और साम्प्रदायिक सौहार्द जो उस देश-काल की परिस्थितियों  के अनुकूल थीं और जिनके बारे में जन सामान्य को जानकारी थी। पर बहुत कम लोग जानते हैं कि वे एक और प्रयोग कर रहे थे और संदेश दे रहे थे एक प्रकृतिविद-पर्यावरणविद की तर्ज पर, जबकि उनकी इस दिशा में कोई जिम्मेदारी न थी और न ही कोई यह अपेक्षा उनसे करता था। आज से करीब सौ साल पहले  उनका कथन कि आधुनिक शहरी औद्योगिक सभ्यता में उसके विनाश के बीज निहित हैं आज की गाया-संकट पर छिड़ी बहस के निष्कर्षों के एकदम करीब दिखाई देता है। नये वैज्ञानिक परीक्षण इस बात की ओर संकेत कर रहे  हैं कि गाया का स्व-नियोजी स्वरूप लड़खड़ा रहा है या उसके कगार पर है [3,4]। याद आते हैं इतिहासविद टायनबी के शब्द: मानव इतिहास की इस अत्यंत संकटपूर्ण स्थिति में अगर कोई समाधान संभव है तो भारतीय तरीके से ही।

टायनबी ने जिस बात को भी ध्यान में रख यह बात कही हो हम उसे गांधी के बहुआयामी अहिंसा सिद्धांत से जोड़ सकते हैं जो भविष्य में मानव की विकास-यात्रा का एक स्वस्थ विकल्प प्रस्तुत कर सकता है जिसमें राष्ट्रीय व अंतर्राष्ट्रीय मुद्दों व साम्प्रदायिक सौहार्द के साथ गाया संकट का समाधान भी मिल सकता है। देखना यह है कि कब हमारी नींद टूटेगी और हम उस द्दष्टा की बात की गहराई को समझ सकेंगे। यह भी हो सकता है तब तक बहुत देर हो चुकी हो:

देर हो चुकी कुछ करने के लिये 

आबादी का प्रसार, जरूरतों का अंबार

धरती उतनी ही पहले जैसी;

कुदरत की फिक्र मत करो दोस्त

कुछ देर भले हो जाए

वह खुद को फिर संभाल लेगी

इंसान के चले जाने के बाद।

                          -  रस्किन बाँन्ड [6]

संदर्भ: 

[1] चन्द्रमोहन भंडारी, विकास की भूल-भुलैया: [1] अंधे-युगों की परम्परा, सेतु, फरवरी 2021.

[2] चन्द्रमोहन भंडारी, विकास की भूल-भुलैया: [2] गाया की सहमती काया, सेतु

[3] James Lovelock, Gaia, Oxford University Press, 1979.

[4] James Lovelock, The Vanishing Face of Gaia, Penguin Books, 2010.  

[5] महात्मा गांधी , द हिंद स्वराज, प्रकाशन 1909 ( original in Gujarati) published in Gujarati Columns of Indian Opinion, December 1909; English translation published by International printing Press, Natal, South Africa, 1910.  

[6] Ruskin Bond’s poem: It is too late now/for we are too many/and the earth is no bigger/ Do-gooders do not depair/the earth will repair her own/long after we are dust.

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सेतु, जून 2021

कहानी: गूढ़ रहस्य

चंद्र मोहन भण्डारी

- चंद्र मोहन भण्डारी

-1-

वक्त भी कभी कैसी-कैसी करवट ले लेता है? यों जीवन में बदलाव आते रहते हैं पर कभी देखते-देखते चीजें बदल जाती हैं। आज इस नये शहर में पुल पर खड़े ताप्ती के जल-प्रवाह को देखते स्मृतियों के जमघट में योगेश को याद आया पाँच दशक पहले का वह समय जब ऐसे ही इलाहाबाद में गंगा के पुल पर खड़े उम्र के आरम्भिक पड़ाव पर उनका युवा मन आंदोलित हो उठा था। वह बदलाव था पर्वतांचल स्थित घर-परिवार का छूटना जब विश्वविद्यालय में आगे की पढ़ाई के लिये दाखिला लिया। आज अवकाश-प्राप्ति के बाद वक्त  की एक और करवट उन्हें एकदम अजनबी से शहर मे ले आई जब उन्हें और उनकी पत्नी नीलिमा को बेटे के निकट होना कुछ जरूरी लगने लगा और वे सुदूर गुजरात स्थित सूरत स्थानांतरित हो गये। लेकिन जगह बदल देना इतना आसान भी नहीं था उनके लिये, सिर्फ शहर ही नहीं छूटा अपितु कई दशकों के सम्पर्क सूत्र छिन्न-भिन्न हो गये। हाँ,उनकी पत्नी नीलिमा के लिये कोई खास फर्क नहीं हुवा था। बेटा मोहित सूरत से दो सौ मील की दूरी पर अपनी फैकट्री की टाउनशिप में था और वे यहाँ। वह हफ्ते या पन्द्रह दिन मे घर आ जाया करता जबकि इलाहाबाद में साल में एक बार ही आना हो पाता; शायद यह मुख्य वजह थी इलाहाबाद स्थित अपना मकान बेचकर यहाँ चले आने की। वजह दरअसल मनोवैज्ञानिक स्तर पर ज्यादा थी। कभी जरूरत होने पर मोहित का कुछ ही घंटों में आ सकना। तब क्या मालूम था कि कोरोना काल में कुछ  घंटों का सफर कई महीनों में रूपांतरित हो सकता है।

लेकिन यह तो सपने में भी नहीं सोचा था कि यहाँ आते ही ये मंजर देखने को मिलेगा। जीवन यों तो सामान्यतया अपनी चाल चलता रहता है पर कभी वक्र गति भी दिखा सकता है यह तो हर एक को मालूम है और योगेश को भी मालूम था। लेकिन शायद यह कम ही लोगों ने सोचा होगा कि आप अपने ही घर में दो महीने से ज्यादा की कैद झेलने पर मजबूर हो जाय। और आप ही नहीं, हर एक अपनी-अपनी जगह पर जड़वत हो जाय। नगर थम गया, देश थम गया और सारा विश्व ही थम गया और संक्रमण था कि थमने का नाम नहीं ले रहा था।

शहर में आये करीब चार महीना ही हुवा था। मोहित ने पहले से सारी तैयारी कर ली थी मकान किराये पर लेना और सभी जरूरी चीजों का भी इंतजाम। अपने साथ लाया गया सामान धीरे-धीरे खोला जा रहा था और जीवन नये माहौल में व्यवस्थित हो रहा था कि ये बवंडर आ पहुँचा। अब न मोहित का आना संभव था और न उनका कहीं जाना। देखते-देखते लाकडाउन का भी दो महीना होने को आया पर संक्रमण था कि काबू मे आता नहीं दिख रहा था। एक अजनबी शहर में एकदम अकेले और निरुपाय। ऊपर से तनाव भी कि घर से जरूरी सामान या दवा लेने जाना हो तब मास्क पहनो और बाहर से लौटने पर या बाहर से लाया गया सामान छूने के बाद हाथ अच्छी तरह धोना भी जरूरी। और ये सैनिटाइजर – इसका नाम भी शायद ही लिया हो पिछले कई दशकों में आज हवा और पानी की तरह जिंदगी का आवश्यक अंग बन गया लगता है।

भला यह भी कोई जिंदगी है? लेकिन इसको बचाना है तो यह भी करना होगा। योगेश दवा लेने के लिये निकले ही थे कि देखा सिर पर सामान की गठरी लादे लोग पैदल चले जाते थे याद आया कि संभवत: प्रवासी श्रमिक अपने घरों को चल पड़े हैं इसकी चर्चा कुछ समय से जारी थी। जब दो माह के बाद भी हालात में सुधार न दिखाई दिया और निकट भविष्य में भी आशा की किरण न दीख रही हो तब यह तो होना ही था। जिनके पास कोई कमाई का साधन न हो और आगे अनिश्चितता हो तब इसके अलावा वे और कर भी क्या सकते थे? यह कोई विकल्प  की बात न थी खालिस मजबूरी थी अन्यथा कौन सैकड़ों-हजारों मील की दूरी तय करने पैदल ही निकल जाता है। यह एक दैवी प्रकोप जैसा ही था पर बहुत कुछ इंसान की अपनी नाकामियों की वजह से भी था।

देखते-देखते पूरे दो महीने गुजर गए और साठ दिनों की तालाबंदी ने योगेश को हिला कर रख दिया। बात सिर्फ अजनबी शहर में अजनबी लोगों के बीच इस मुश्किल समय  को बिताने भर की बात ही न थी बात इसके आगे भी थी। साठ दिनों से वही बात सुबह, शाम, दिन और रात, रेडियो हो  या दूरदर्शन - वही एक चर्चा सुनते एक डर का माहौल लोगों को तनावग्रस्त करता जा रहा था और योगेश भी अपवाद न थे। जब देह अधिक क्रियाशील न हो तब मन ज्यादा उछल-कूद करने लगता है। योगेश का मन भी भानुमती का पिटारा बन गया था इस संक्रमण एवं तालाबंदी काल में। अपने रिश्तेदारों और मित्रों में योगेश हमेशा एक द्दढ़ इच्क्षाशक्ति, वैचारिक परिपक्वता और तर्कपूर्ण निर्णयों के लिये जाने जाते थे और उनसे राय-मशविरा करने की जरूरत अक्सर लोगों को महसूस होती पर देखते-देखते वे खुद एक मनोरोगी की अवस्था में पहुँचने लगे थे। वजह वही थी तालाबंदी، एक डर का माहौल, और जैसा पहले जिक्र किया गया है देह-मन के द्वन्द में देह का शैथिल्य मन को जरूरत से ज्यादा क्रियाशील बना देता है और मुश्किल हालातों में ऋणात्मक पहलू ही अधिक उभर जाते हैं। योगेश अक्सर सोचने लगते अगर कोई परेशानी की बात हुई तब इस अजनबी शहर में नितांत अकेले रह जायेंगे और जिसकी वजह से इतनी दूर आकर बसने की सोची वह भी फिलहाल जरूरत होने पर भी नहीं आ सकता। दुश्चिंताऐं जब हावी होने लगें तब मन पर कहाँ नियंत्रण रह पाता है। अक्सर नींद में ही बड़बड़ाने लगना, या सपना देख चौंक कर उठ बैठना आम बात हो गई थी। अब तो डरावने सपने देखना आम बात हो गई थी।

अब उस रात ही तो वे हाँफते उठ बैठे थे क्या अजीबोगरीब सपना था: योगेश स्वयं एक डाक्टर हैं ड्यूटी पर; मरीज बाहर लाइन में खड़े हैं उन्होंने नर्स को कहा एक-एक कर बुलाओ। नर्स ने बताया कि लाइन तो बहुत लम्बी है हो सकता है शाम तक भी काम पूरा न हो सके। डाक्टर उठे कि चलो देखें क्या हाल है लाइन कितनी लम्बी है; वे चलते गये लेकिन दूसरा छोर नजर नहीं आया। तभी लाइन में खड़े कुछ लोगों ने पहचान लिया, बोले ये डाक्टर बाहर मस्ती कर रहा है और हम अपनी बारी के इंतजार में घंटों से खड़े हैं; आवाजें आने लगीं, मारो साले को। योगेश दौड़े भीड़ के आक्रोश से बचने को लेकिन ठोकर खाकर गिर पड़े और आँख खुल गई। उनका दिल अभी भी तेजी से धड़क रहा था। यह महज एक दिन की बात न थी अब करोना के अलावा और कोई सपना आता ही न था।

उधर उनकी पत्नी नीलिमा इस बदलाव को साफ महसूस कर रहीं थी। सबसे अजीब बात तो यह कि हमेशा से डरी-सहमी सी रहने वाली नीलिमा अब इस मुश्किल दौर में अपेक्षाकृत अधिक संतुलित और संयमित लगने लगी थी जबकि योगेश पर इन सबका असर अधिक हो रहा था। दोनों की भूमिकाऐं जैसे बदल सी गईं थीं। एक दिन नीलिमा से न रहा गया और बोल उठी:

- क्या हर वक्त आलतू-फालतू सोचते रहते हो और डायरी में कुछ लिखते रहते हो?

- तो क्या करें; बाहर जाने को तुम ही मना करती ही और कहती हो निकलो भी तो बिना मास्क लगाये मत निकलो। इसे पहन के तो मैं साँस भी नहीं ले पाता।

- अरे सारी दुनिया लगाती है तुम क्या अनोखे हो। कभी मन बहलाने छत पर चले जाया करो, कुछ व्यायाम भी किया करो, देखो तोंद निकल आई। कल ही से छत पर जाकर व्यायाम करोगे। और ये जो आलतू-फालतू हर वक्त सोचते रहते हो बंद करो इसे।

कुछ समय पहले तक इस तरह की फालतू न सोचने की नसीहत वे पत्नी को दिया करते थे पर आज वे उन्हें समझा रही थीं। योगेश को लगा बात तो ठीक ही कह रही हैं शरीर क्रियाशील होगा तो स्वास्थ्य लाभ के साथ-साथ मन भी स्थिरता की ओर अग्रसर होगा। खाली बैठे-बैठे मन में सब तरह की ऊल-जलूल बातें आती रहती हैं और हर वक्त वही संक्रमण की खबरें एक डर का माहौल पैदा कर देती हैं। उन्होंने अगले दिन से ही एक नई शुरुआत करने का मन बनाया।

                                                 

-2-

पंद्रह दिन और निकल गये और कुछ सुधार होता न देख लॉकडाउन में थोड़ा ढील देना आरम्भ हुआ लेकिन संक्रमण की रफ्तार भी बढ़ जाने से आने-जाने की पाबंदियाँ बनी रहीं खासकर दूर के स्थानों के लिये। हाँ रात का कर्फ्यू लागू कर दिया ताकि श्रमिकों की आवाजाही को रोका जा सके। बसें अब भी केवल शहर के अंदर कुछ जगहों पर चल रही थी और इंटर-सिटी का अभी सवाल ही नहीं था। योगेश भी नहीं चाहते थे कि मोहित कोई खतरा मोल ले क्योंकि यात्रा करने में सावधानियाँ रखना आसान न था और फिर अनावश्यक जोखिम लेने में कोई समझदारी न थी। सबसे बड़ा डर तो क्वारंटीन किये जाने का था। यह बात उन्होंने मोहित से साफ कर दी थी कि फिलहाल अपनी ही जगह पर बने रहना ठीक होगा। पर उनके मन के अंदर का तूफान थमने का नाम नहीं लेता था। व्यायाम शुरू करने के बाद भी मन की उथल-पुथल कुछ कम तो हुई पर कुछ दिनों के बाद फिर वही डर का माहौल जारी रहा। तरह-तरह की खबरें और अफवाहें डर के माहौल को और ज्यादा सघन कर देती थीं।

अब कभी-कभी वे मास्क पहन अधिक दूर तक टहलने चले जाते और कभी जरूरी सामान और दवा के लिये भी निकलना हो जाता।

उस शाम योगेश सुनसान सड़क पर जरा आगे तक चले गये। देखा एक युवक सिर पर एक गठरी लिये जा रहा था। मास्क की वजह से चेहरा तो नहीं दीख रहा था पर लगता था पचीस साल के आसपास उम्र रही होगी। चौराहे पर खड़ा वह असमंजस में लगता था। उसने योगेश से पूछा-

- काका, हाईवे आठ के लिये यही रास्ता होगा?

- माफ करना भाई, मैं तो एकदम नया हूँ मुझे यह भी मालूम नहीं कि हाइवे आठ कहाँ है और कहाँ जाता है? लेकिन तुम जा कहाँ रहे हो?

- मैं प्रयाग के पास अपने गाँव जा रहा हूँ।

- इतनी दूर और वह भी पैदल ही।

- हमारे साथ के कुछ लोग ट्रक में बैठकर चले गये पहले।

- तुम साथ नहीं गये?

- तीन हजार किराया मांग रहा था आप ही बतायें इतना रुपया देना और वो भी जानवरों की तरह ट्रक में ठूंस देना। मेरे पास इतना रुपया था भी नहीं, जो था वो दो महीनों में किराया और भोजन का जुगाड़ करने में निकल गया। मेरे पास तीन हजार होता भी तो मैं ट्रक में कभी ना जाता।

- लेकिन पैदल, वो भी अकेले। ट्रक में बैठकर जाना फिर भी बेहतर है पैदल के मुकाबले।

- देखो काका, कुछ लोग उधर जाने वाले मिल ही जायेंगे। मेरे कुछ परिचित बड़ौदा से चलेंगे। रही पैदल जाने की बात, तो संक्रमण का खतरा पैदल जाने में कम है। ट्रक में तो समझो एक भी संक्रमित हुआ तो सब हो जायेंगे। 

- बात तो पते की कही तुमने। लेकिन कुछ दिन और रुकना ठीक नहीं समझते। हालात में कुछ सुधार हो जाय, शायद।

- ढाई-तीन महीने से इसी आशा में रुके थे कि कुछ सुधार होगा पर हालात बिगड़े ही हैं। आसार नहीं हैं काम शुरू होने के और यहाँ किराया भी नहीं दे सका तो मकान मालिक बाहर कर देगा। कोई और रास्ता नहीं।

- हाँ, हालात मुश्किल तो हैं। लेकिन इस तरह जाने में खतरा काफी है।

- खतरा क्या यहाँ नहीं है? यहाँ भूख से मरने से अच्छा यही है घर की ओर प्रस्थान किया जाय। अगर मर गया तब यह संतोष होगा कि घर जाने की कोशिश में मरा और यह भी कि घर से कुछ पास जाकर मरा। वैसे भी काका ऐसा कौन सा सुख है जिसके लिये जिंदगी का इतना मोह हो।

यह कह वह मुस्कराया, कुछ रुका, झोले से बोतल निकाल एक घूंट पानी पिया औेर बोला:

- काका आप हँसोगे मेरी बेवकूफी की बात पर। घर जाकर सोचोगे एक सिरफिरे से मुलाकात हुई थी। पर मैं बिलकुल सच कह रहा हूँ जो मेरे मन में है।

- बिलकुल नहीं। यह बेवकूफी नहीं तुम्हारी सोच का सयानापन है। तुम बेवकूफ नहीं, समझदार और विवेकशील हो। मैं तुम्हारे लिये क्या कुछ कर सकता हूँ?

मैंने अपनी जेब टटोली उसमें दवा के लिये जरूरी रुपयों के अलावा करीब तीन-चार सौ बचते थे। मैंने कहा:

- बेटा, रख लो, लम्बा सफर है काम आयेंगे।

- अरे नहीं काका, मैं कहाँ लौटा पाऊंगा।

- अरे, कोई उधार थोड़े ही दे रहा हूँ।

- फिर भी, इतना. . . .

- तुमने बताया प्रयाग की तरफ जाना है, किस जगह?

- शंकरगढ़, करीब पंद्रह मील है प्रयाग से।

- अरे तुम नैनी से ही शंकरगढ़ की ओर चले जाओगे।

मेरी इस बात से वह कुछ चौंका, बोला -

- अरे काका, आप उधर के बारे में काफी जानते हैं, कभी गये होंगे?

- मैं वहीं विश्वविद्यालय में पढ़ा और नौकरी भी वहीं की थी पूरे चालीस साल। 

 मेरा प्रयाग कनेक्शन काम कर गया और उसने रुपये रख लिये मेरा फोन नंबर लेना न भूला, बोला:

- अगर जिंदा रहा तो आपको सूचित जरूर करूंगा घर पहुँचने पर।

- वो तो करोगे ही; तुम रास्ते से भी फोन करके बता सकता हो कितना सफर तय हो गया।

- ठीक है काका।   

उसने मुझे झुक कर नमस्कार किया और चल  पड़ा, जाते-जाते बोला:

- काका, आपको भूलूंगा नहीं।

- अरे, मैं कौन तुमको भुला देने वाला हूँ। मुझे तुम्हारी बातें हमेशा याद रहेंगी। अपना ख्याल रखना।

 योगेश जब लौट रहे थे युवक के शब्द उनके मन में गूंज रहे थे:

यहाँ भूख से मरने से अच्छा यही है घर की ओर प्रस्थान किया जाय। अगर मर गया तब यह संतोष होगा कि घर जाने की कोशिश में मरा और यह भी कि घर से कुछ पास जाकर मरा। वैसे भी काका जिंदगी में ऐसा कौन सा सुख है जिसके लिये जिंदगी का इतना मोह हो।

एक उथल-पुथल मची थी योगेश के मन में इन शब्दों को लेकर; ऐसा लगा जैसे इसमें कोई गूढ़ रहस्य, कोई दर्शन छुपा हो। वह गूढ़ रहस्य या दर्शन भले उनकी समझ में न आया हो पर बात उनके मन-अभ्यंतर में बहुत गहरे उतर गई। उनके गहन-मन की परतों में एक रूपांतरण सा होने लगा। सबसे बड़ी बात उनके मन का बोझ, दुश्चिंताओं का हुजूम अब कुछ थमने सा लगा था। वह युवक और उसका सोच उनके लिये जैसे प्रेरणा स्रोत बन गये। ऐसा लगा जैसे उन्हें कोई गुरु मिल गया हो जिसने जीवन का गूढ़ रहस्य उन्हें  समझा दिया महज दो वाक्यों में। योगेश को अपनी चिंताऐं, परेशानियाँ उस युवक और वैसे ही हजारों लोगों की तुलना में बहुत साधारण नजर आने लगीं। योगेश को लगा वे कुछ-कुछ अपने पुरानी खोई हुई लय पकड़ रहे थे। उन्हें जरा भी संदेह नहीं था कि उस युवक से साक्षात्कार उनके लिये प्रेरणादायी था। मन ही  मन उन्होंने उस अनाम गुरु को वंदन किया।

उस रात पहली बार उन साठ-पैंसठ दिनों में योगेश गहरी नींद सोये; न बड़बड़ाना, न चौंक कर उठ जाना। नीलिमा की पारखी नजरों से यह बदलाव कहाँ छुप सकता था और उसके अब तक शांत मन में दूसरे तरह की उथल-पुथल शुरू होने लगी कि जरूर कहीं कोई नशा-वशा करके आये हैं। आज जब घर से निकले तब रोजाना की तरह लग रहे  थे लेकिन लौटते वक्त मस्ती में कुछ गुनगुनाते आ रहे थे। यह देख खुश भी थीं कि चलो अपने पुराने ढर्रे पर आने लगे हैं पर यह इतना अचानक कैसे हो सकता है? कुछ गड़बड़ जरूर है। सारे संक्रमण के दौरान काफी संतुलित नीलिमा अब चिंता में पड़ गई। उसका शक और बढ़ गया जब रात बड़बड़ाने या चौकने के बजाय वो पुराने स्टाइल पर खर्राटे भरकर सो रहे थे।

पिछले पंद्रह दिनों से नीलिमा के कहने-सुनने पर सुबह कसरत के लिये छत पर जाने लगे थे लेकिन उसके अगले दिन काफी देर हो गई तब भी बैठे ही रहे। नीलिमा बोलीं:

- व्यायाम के लिये रोज टाइम पर जाते हों। आज क्या बात है? तबियत ठीक है ना।

- हाँ हाँ ठीक है। मुझे हुवा ही क्या है?

- तो जाओ यह काम कर आओ तब तक चाय तैयार करती हूँ.

- अरे चले जायेंगे, वैसे अब उसकी कोई खास जरूरत है नहीं।

नीलिमा को गुस्सा आ गया:

- चार दिन व्यायाम करने के बाद अब कोई जरूरत नहीं रही। चलो अभी उठो और सीधे जाओ।

योगेश छत की ओर बढ़े और नीलिमा ने चाय का पानी चूल्हे पर रखा. लेकिन वो नशे वाला शक अभी उनके मन से निकला नहीं था। योगेश की अनुपस्थिति में कमीज और पैंट की जेबें टटोल कर देख लीं कि कोई पुड़िया-वुड़िया या गोली मिले; पर रोजाना की एसिडिटी  वाली टेबलेट के सिवा कुछ मिला नहीं। उनके मेज की ड्रॉअर में भी कोई आपत्तिजनक चीज न मिल सकी। नीलिमा का चित्त कुछ शांत हुवा कि चलो अच्छा है धीरे-धीरे पुरानी लय पर खुद ही आने लगे कोई ऐसी-वैसी बात नहीं। लेकिन कुछ तो हुआ जरूर है भले नशे वाली बात न हो। किसी ने कोई जादू-टोना..., नहीं-नहीं, ये सब ऊल-जलूल  क्या सोचने लगी?

उन्होंने सीधे पूजाघर की ओर प्रस्थान किया माथा टेका और वापस आकर चाय तैयार करने में जुट गईं। अब चित्त शांत था लेकिन योगेश का वह रहस्यमय रूपांतरण अब भी उनको दुविधा में डाले हुए था। 

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सेतु, मई 2021

विकास की भूल-भुलैया: [2] गाया की सहमती काया

चंद्र मोहन भण्डारी

माता भूमि:, पुत्रोहं पृथिव्या - अथर्ववेद

जैविक विकास एक विशेष प्रकार का नृत्य है जिसमें जीवित इकाई और उसका परिवेश नर्तक द्वय हैं। इस नृत्य का ही प्रतिफल है गाया। - जेम्स लवलॉक

पौराणिक संदर्भ, वैज्ञानिक दृष्टि

गाया – ग्रीक पौराणिक साहित्य में जीवित धरती का प्रतीक, दैवी मान्यता प्राप्त; बहुत कुछ हमारे ‘माता भूमि:’ से मिलता-जुलता, और किसी न किसी रूप में कई पारम्परिक समाजों में प्रतिबिम्बित। आज इक्कीसवीं सदी में गाया की अवधारणा एक बार फिर उभर कर सामने आई है एक नई प्रामाणिकता व तात्कालिकता के साथ; उभर कर आने की वजह है ‘भूमि-पुत्र’ के अपने अस्तित्व पर खतरा साफ दीखने लगा है। गाया या माता भूमि: की पारम्परिक समझ के इतर कुछ नये आयाम उदभाषित हो रहे हैं वैज्ञानिक-विश्लेषणपरक जानकारी के साथ, जिसने आगामी अस्तित्वजनित संकट का आभास देकर भूमि-पुत्र की चिंता [1,2] को बढ़ा दिया है। अलग-अलग तरीकों से गाया सिद्धांत पर लोगों ने अपने विचार दिये हैं जिनकी मूल भावना लगभग समान है जो इस प्रकार [2] है:

धरती के सभी जीव एवं उनका पूरा परिवेश अंतरंग रूप में जुड़े हैं और यह पूरा निकाय (धरती, उसके जीव व वायुमंडल ) एक स्व-नियोजी रूप में काम करता है जो जीवन के लिये नितांत आवश्यक है।

धरती और उसको घेरे उसका वायुमंडल – यानि जैव-मंडल, सामान्य अर्थों में जीवित हो या न हो विशेष अर्थों में जीवित ही है क्योंकि जीवित देह ही जीव को जन्म देने की क्षमता रख सकती है। लम्बी दास्तान है सूर्य से प्राप्त ऊर्जा की उपस्थिति में किस तरह कार्बन, हाइड्रोजन, आक्सीजन व नाइट्रोजन परमाणुओं से अनेक प्रकार के अणुओं का निर्माण संभव हुआ जिसके बाद के चरणों में प्रोटीन एवं अमीनो एसिड अस्तित्व में आये; फिर किसी चरण में कोशिका अस्तित्व में आई जिसमें अपनी प्रतिकृति बनाने की क्षमता भी विकसित हो गई। यह जीवन का प्रारम्भ था। यह सब गाया का ही कमाल था वरना जीवन जैसी इकाई का पहली बार जीवन विहीन स्थान पर अस्तित्ववान होने की संभावना बहुत ही कम होनी चाहिये। भूमि एवं उसका जैव-मंडल यानि गाया – कुछ लोग उसे जीवित न मानते भी यह तो मानेंगे कि वह जीवनदात्री है और जो जीवन देती है वह माता नहीं तो और क्या है?

माता भूमि:

माता है धरती और हम उसकी संतानें हैं; यह बात हर देश-काल में सही थी, है और रहेगी। यह माना जाता है कि पूत कपूत हो सकता है पर माता कुमाता नहीं होती। आज की तारीख में बस इतना और समझ लेना है कि पूत कपूत हो सकता है कहने के बजाय यह कहना अधिक सही होगा कि वह कपूत हो चुका है खुल्लम-खुल्ला। अगर कल-परसों वह सुधर भी जाता है तो इस वजह से नहीं कि माता के प्रति कर्तव्यनिष्ठा जाग उठी होगी अपितु इसलिये कि खुद उसकी जान पर बन आई होगी। यह बात हमारे सामने चरितार्थ होती नजर आ रही है। 

आज पर्यावरण के प्रति इतना दुलार केवल इसीलिये है कि इंसान को अपने अस्तित्व के संकट का अहसास होने लगा है।

हम मानव की सांस्कृतिक-विकास-यात्रा के जिस मोड़ पर खड़े हैं स्तब्ध हैं एक ओर मानव की सृजन-क्षमता पर, तो दूसरी ओर उसकी संहारक शक्ति एवं लोलुप प्रवृत्ति पर। इन क्षमताओं के कितने आयाम हैं जो चर्चित हैं और कितने ही आयाम हैं जो अभी समझे नहीं गये हैं। शायद कम लोग जान रहे हैं कि हमारा गंतव्य क्या है और वहाँ तक पहुँचने के प्रयास में हमारा मंतव्य क्या होगा? दोनों ही मामले उलझे हुए हैं क्योंकि अधिकतर लोगों को दोनों में से किसी का अता-पता नहीं और जिन थोड़े लोगों को है उनकी कोई सुनने वाला नहीं, ऐसा सुनने वाला जो कुछ कर सकने की क्षमता रखता हो।

आज का आधुनिक मानव करीब तीन लाख वर्षों से विद्यमान था इस धरती पर, लेकिन उसे नहीं मालूम उसके पास कुदरत का दिया करिश्मा था। यह समय लगभग वही था जहाँ से आधुनिक मानव यानि होमो सेपियन (homo sapiens) का आरम्भ माना जाता है। धीरे-धीरे ही सही उसने मस्तिष्क का प्रयोग करना शुरू किया और भाषा की सहायता से संप्रेषण शुरू हुआ। प्रारम्भिक स्तर पर भाषा-ज्ञान का आरम्भ करीब डेढ़ लाख साल पहले से माना जा सकता है जिसमें कुछ परिपक्वता आना आरम्भ होती है करीब पचास हजार साल पहले। अब सांकेतिक संप्रेषण की जगह भाषायी संप्रेषण संभव होने लगा। आधुनिक मानव की कथा अफ्रीका में इथियोपिया के अवाश नामक क्षेत्र से आरम्भ मानी जाती है जहाँ से करीब 70 हजार साल पहले बड़े पैमाने पर मानव का स्थान‍ांतरण उत्तर अफ्रीका एवं एशिया की ओर होना आरम्भ हुआ। भाषा का विकास वैचारिक क्षमता के विकास का कारण बना जो करीब दस हजार साल पहले तक परिपक्व एवं प्रभावी होने लगा था कुछ सभ्यताओं में। वैचारिक विकास के साथ ही तेजी आना शुरू हुई उसके काम-काज में, तौर-तरीकों में; भाषा के विकास का सबसे बड़ा लाभ यह हुआ कि सोच-विचार की प्रक्रिया शुरू हुई और जीवन से जुड़ी समस्याओं के निदान मिलने शुरू होने लगे। कृषि-क्रांति इस सोच-विचार का पहला बड़ा निष्कर्ष था। इसके साथ ही यायावरी जीवन से मुक्ति मिली और स्थायी निवास की शुरुआत हो गई। स्थायी निवास का सबसे बड़ा लाभ था सोचने-समझने के लिये अधिक समय मिला और विकास कार्यों में भी तेजी आने लगी।

उत्कर्ष की ओर

चार अरब पुरानी धरती पर कई हजार साल पहले जो विकास-कथा आकार लेने लगी थी उसका भविष्यपथ उस समय अनिश्चित था लेकिन मात्र कुछ ही समयान्तराल में वह हो गया जो अरब वर्षों में नहीं हुआ। चिंपांजी का ही करीबी मानव-जीव अब तेजी से अपने पैर पसार रहा था उसको कुदरत ने वह दे दिया था अजाने में ही, या यह कहें उसे मस्तिष्क के रूप में एक सुपरकम्प्यूटर पकड़ा दिया। वह शायद इसका अधिकारी नहीं था। यह एक बच्चे के हाथों में एटम बम देने जैसा था जिसको ठीक से पता नहीं कि उसका करना क्या है? वह उस डाल को काटना शुरू कर रहा था जिसपर स्वयं बैठा था।

स्व-नियोजी प्रणाली

यह जानना जरूरी है कि गाया यानि धरती एवं वायुमंडल सहित पूरा जैव-मंडल अपने संतुलन को कैसे बनाये हुए है पिछले लगभग तीन अरब सालों से। अब ऐसा क्या हो गया जिसने हमारी चिंता बढ़ा दी। यह गाया एक स्व-नियोजी निकाय है वैसे ही जैसे हमारा शरीर स्व-नियोजी निकाय है यानि अगर शरीर का ताप बढ़ता है तो शरीर में ऐसा प्रावधान है कि उसे वापस सामान्य स्थिति में स्वत: ले आया जाय। अगर तेज चलने की वजह से हृदय की धड़कन बढ़ जाती है तो धीरे-धीरे हृदय वापस सामान्य स्थिति में आ जाता है। यही बात रक्त चाप के लिये भी है। कुछ इसी तरह वायुमंडल में कुछ समय के लिये ताप, दाब, आर्द्रता, वायु में आक्सीजन प्रतिशत आदि गुणों में परिवर्तन हो जाय तब उसे फिर वापस लाने की संपूर्ण व्यवस्था लगभग 3 अरब वर्षों से मौजूद रही थी और आज भी है। धरती पर वायु में आक्सीजन का प्रतिशत 21 के करीब होना कैसे निश्चित हुआ और किसने किया यह हम नहीं कह सकते पर यह प्रतिशत जीवन के लिये बहुत उपयुक्त है और कम या ज्यादा होने पर स्व-नियोजन के तहत फिर इसी मान पर आ जाता है। धरती के अधिकतर भागों का औसत ताप 10 एवं 30 सेलसियस के पास लगातार बना रहा यह अनुमान [2] लगाया गया है। गाया सिद्धांत के अनुसार यह स्थिरता जीवन की उपस्थिति की वजह से ही हो सकती है। जीवन की अनुपस्थिति में धरती जैसे ग्रह का ताप बहुत अधिक बदलना निश्चित है जो ऊपरी स्तर पर 70-80 सेल्सियस और निचले स्तर पर –50 तक बदल सकता है। यह संतुलन व्यवस्था ही स्व-नियोजन (self regulation) कहलाती है। जो व्यवस्था अरब वर्षों से लगातार बनी रही वह पिछली तीन सदियों में स्व-नियोजन खो देने के करीब पहुँच रही है। यही आज की हमारी चिंता का मुख्य विषय है। यह बात कुछ समय से कही जा रही थी पर धीरे-धीरे वैज्ञानिक परीक्षणों से भी यह बात सामने आने लगी है कि अरबों सालों से विद्यमान गाया की स्व-नियोजन प्रणाली गड़बड़ा रही है। यह संकेत और चेतावनी है कि होश में आने और कुछ ठोस कार्यवाही करने का समय आ चुका है। स्व-नियंत्रण एवं स्व-नियोजन की इस बात को थोड़ा और विस्तार से समझना जरूरी होगा।

सायबरनेटिक्स एवं स्व-नियोजन

विज्ञान की वह शाखा जिसमें किसी निकाय में नियंत्रण व स्व-नियोजन का अध्ययन किया जाता है सायबरनेटिक्स कहलाती है यह बात मशीनों एवं जीवित निकायों में हो सकती है। जीवित या प्राकृतिक निकायों (जैसे जैव-मंडल) में यह प्रावधान स्वत: निर्मित होता रहा है जबकि मशीनों (जैसे फ्रिज या ओवन) में यह मानव-निर्मित है। इन मशीनों में ताप का नियंत्रण आम बात है और एयर कंडीशनर में आर्द्रता नियंत्रण का भी प्रावधान है।

जीवित निकाय में स्व-नियोजन का एक सरल व सटीक उदाहरण है साइकिल चलाने का; साइकिल को दो पहियों पर सीधे खड़ा नहीं किया जा सकता अगर स्थिर अवस्था हो; लेकिन गति की अवस्था में यह संभव है पर एकदम आसान भी नहीं। हमारे मस्तिष्क में सेन्सरी एवं मोटर कोशिकाऐं इस प्रक्रिया मे अपनी भूमिका निभाती हैं। हैंडल पर रखे हमारे हाथ सेन्सरी कोशिकाओं व मोटर कोशिकाओं के साथ निरंतर संपर्क में रहते हैं और आवश्यक संतुलन बना रहता है। आरम्भ में हमें काफी प्रयास करना होता है पर धीरे-धीरे यह हमारे अवचेतन मन की कार्यवाही में शामिल हो जाता है और हमें पता भी नहीं लगता। कुछ यही बात दो पैरों पर खड़े होकर चलने में [2] भी प्रतिबिम्बित होती है। अधिकतर जंतुओं की तरह चार पैरों पर संतुलन व नियोजन आसान है लेकिन दो पैरों पर यह काम उतना असान नही़; फिर भी इंसान बखूबी यह काम कर लेता है और सारी प्रक्रिया में मोटर कोशिकाएँ वही भूमिका निभाती है जो साइकिल चलाने में। अगर यह स्व-नियोजन व्यवस्था गड़बड़ा जाय तब हम दो पैरों पर चलने में या साइकिल चलाने में दिक्कत महसूस करेंगे।

यही स्व-नियोजी स्वभाव सभी जीवों में परिलक्षित होता है और गाया में भी है जिसके कारण ही धरती पर जीवन का उदभव एवं विकास संभव हो सका। जब कभी ताप, दाब या आक्सीजन प्रतिशत में साम्य अवस्था से कुछ विचलन होता है स्व-नियोजी प्रणाली के तहत वह मान पुन: साम्यावस्था में आ जाता है। पर इस नियोजन-क्षमता की भी कोई सीमा है और सामान्य अवस्था से बहुत अधिक विचलन होने पर नियोजन कारगर नहीं हो सकता। ऐसे संकेत मिलने लगे हैं कि गाया के संदर्भ में वह सीमा बहुत दूर नहीं [2,3]।

कुछ ही समय पहले प्रकाशित एक पुस्तक [4] ‘तृतीय चिंपांजी का उत्कर्ष एवं पतन’ काफी चर्चित हुई है जिसमें इस बात का विशद वर्णन है कि किस तरह मानव के कार्यों से अरबों सालों से स्व-नियोजन बनाकर रखने वाली ‘गाया’ अपना संतुलन खो देने के कगार पर पहुँच रही है। यदि कुछ ठोस काम इस दिशा में नहीं हुआ तब वह आवश्यक संतुलन बिगड़ना ही है जो धरती पर जीवन के लिये खतरा होगा। और यह भी तय है कि उस असंतुलन से सबसे पहले प्रभावित होने वाला जीव इंसान ही होगा। जहाँ तक इंसान के प्रभावित होने की बात है उसकी कुछ शुरुआत तो हो ही चुकी है जिसमें वैश्विक ताप वृद्धि के कारण मौसम में बदलाव एवं सागर के जल-स्तर बढ़ जाने से निचले क्षेत्रों का जलमग्न हो जाना आरम्भ हो गया है और अगले कुछ दशकों में मौसम के बड़े बदलाव करोड़ों लोगों को विस्थापित होने पर मजबूर कर देंगे। इसका एक उदाहरण लेते हैं जो हालात की गंभीरता को बयाँ करता है।

आर्कटिक महासागर

उत्तरी ध्रुव को घेरे आर्कटिक महासागर का अधिकांश भाग सदैव बर्फ से ढँका रहता था पर पिछले कई दशकों से यह बर्फ पिघल रही है। सन 2007 में उपग्रह से प्राप्त चित्रों से यह जानकारी प्राप्त हुई कि पहले की तुलना में तीस लाख वर्ग किलोमीटर क्षेत्र बर्फ रहित हो गया है और इसमें वृद्धि जारी है। यह क्षेत्र लगभग भारत के छेत्रफल के बराबर है। सन 2020 तक यह बर्फ रहित क्षेत्र बढ़कर 37 लाख वर्ग कि मी हो चुका था।

इसके दुष्परिणाम क्या होंगे इस पर विचार करें। एक बड़े क्षेत्र में बर्फ होने से उस क्षेत्र पर पड़ने वाली लगभग 80 प्रतिशत सूर्य किरणें परावर्तित हो जाती हैं ; जो 20 प्रतिशत अवशोषित होती हैं वह भी ताप वृद्धि अधिक नहीं कर सकती। यह इसलिये कि पानी का ताप 1 डिग्री बढ़ाने में जितनी ऊर्जा लगती है उसकी 80 गुना ऊर्जा खर्च होती है बर्फ को पिघलाकर पानी बनाने में। जैसा पहले जिक्र किया गया एक क्षेत्र जो हिमविहीन हो चुका है अब सूर्य किरणों का अधिकांश भाग अवशोषित करेगा और पानी का ताप बढ़ेगा अपेक्षाकृत तेजी से। कुछ यही हालात दक्षिणी ध्रुवीय प्रदेशों और अंटार्कटिक महाद्वीप में भी दिखाई देने लगे हैं जहाँ पूरा क्षेत्र बर्फ की मोटी चादर से घिरा रहता था। पिछले कई दशकों से यह बर्फ तेजी से पिघल चुकी है। मौसम में ऐसे बदलाव गंभीर रूप ले सकते हैं। कई विचारकों का मानना है कि मौसम के विराट परिवर्तन बड़ी संख्या में लोगों को अपना स्थान छोड़कर दूसरे स्थानों पर बसने के लिये मजबूर करेंगे। जो आँकड़े उपलब्ध हैं उनसे मिली जानकारी के आधार पर पिछली दो सदियों में विश्व का औसत ताप लगभग 6 डिग्री सेल्सियस बढ़ा है। अगली दो सदियों में औसत ताप यदि उसी दर से बढ़ता रहे तब सन 1800 की तुलना में सन 2200 तक औसत ताप वृद्धि 10 से 12 डिग्री हो जायगी। उष्ण प्रदेशों में अधिकतम ताप 45-50 सेल्सियस तक पहुँचता रहा है जो 60 सेल्सियस के निकट जा सकता है। सागर के निकटवर्ती तटीय क्षेत्रों का जलमग्न होना और औसत ताप 10-12 डिग्री बढ़ना बड़े पैमाने पर आबादी का स्थानांतरण करने पर मजबूर कर सकता है।

कुछ लोगों का मत है कि इंसान विचारशील प्राणी है और अपनी सारी कमियों के बावजूद उसमें वह क्षमता है कि वह कोई रास्ता खोज लेगा जिसमें विकास और गाया के साथ तारतम्य बैठाना संभव हो सकेगा।

यदि ऐसा होना संभव है तब राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय दोनों स्तरों पर काम करना होगा। यह कहना मुश्किल है कि इस कार्य के लिये भविष्यपथ क्या होगा पर उसकी रूपरेखा के प्रारूप तो बनाने ही होंगे। इस तरह के संकेत मिलते रहे हैं और मिलते रहेंगे जिनमें से कुछ की चर्चा पहले भी हुई है। कई विचारकों ने पर्यावरण की हमारी समझ [1,5,6,7] को अघिक गहराई देने का प्रयास किया जिनमें आर्ने नेस, वारविक फाँक्स, महात्मा गांधी सहित कई अन्य का भी योगदान रहा है।

विकास में प्रौद्योगिकी

विकास यात्रा के जिस मोड़ पर हम खड़े हैं वह जिस प्रौद्योगिकी की दरकार रखता है उसमें पर्यावरण की क्षति होनी ही है। अगर दस हजार साल पहले की हालत में लौटना चाहें यह भी संभव नहीं, तब फिर क्या हो?

ऐसे में बीच का रास्ता तलाशना होगा तथाकथित मध्यम मार्ग की धारणा, जिसकी बात बुद्ध के उपदेशों में होती रही है। वैसे भी ‘अति सर्वत्र वर्जयेत’ की धारणा हमारे वैचारिक धरातल को परिपक्वता प्रदान करती रही थी। इस संदर्भ में यह कहना होगा कि यह मध्यम मार्ग कोई एक निश्चित मार्ग नहीं है देश, काल व जरूरतों के अनुसार आवश्यक निर्णय लिये जा सकते हैं।

जनसंख्या विस्फोट

2019 में मानव की अनुमानित आबादी लगभग 7.7 अरब है और उसमें वृद्धि जारी है। दो सौ साल पहले आबादी लगभग एक अरब थी। धरती का क्षेत्रफल वही है जो पहले था जबकि वनों, जल-संसाधनों में लगातार कमी होती जाती है। इतनी बड़ी आबादी की लगातार बढ़ती जरूरतें पूरी कर सकना इस धरती के लिये संभव ही नहीं [4]। आज की तारीख में हम नहीं जानते कि आबादी में यह वृद्धि कहाँ जाकर रुकेगी? अनुमानित 12 अरब पर जाकर अगर यह वृद्धि रुक भी जाती है तब भी यह निश्चित है कि इतनी बड़ी आबादी के लिये धरती के संसाधन पर्याप्त नहीं। साथ ही इतनी बढ़ी आबादी की जरूरतें पूरी करने के प्रयासों से गाया की स्व-नियोजी प्रणाली बुरी तरह प्रभावित हो जाएगी।

गाया-संकट और गांधी

महात्मा गांघी के विचारों एवं कार्यों की सराहना बहुत होती रही है उन लोगों द्वारा भी जो उनसे सहमत नहीं थे। जो सिद्धांत रूप में सहमत थे या हैं उनमें से भी अपवाद छोड़ अधिकतर क्रियान्वयन के स्तर पर उनसे सहमत नहीं थे। और जो पूरी ईमानदारी से उनपर आस्था रखते हैं उनके लिये भी शायद उन्हें ठीक से समझ पाना आसान भी नहीं। ऐसा इसलिये कि सारा मामला उलझा हुआ है क्रियान्वयन के स्तर पर।

इस स्तर पर कई पहलू सामने आ जाते हैं राजनैतिक, आर्थिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक। इन पर चर्चा किये बिना बात आगे बढ़ाना आसान नहीं। सबसे अहम बात तो यह है कि जिस जीवन शैली के हम आदी हो चुके हैं उसमें बहुत कुछ बदलना काफी कठिन होगा। सच तो यह है कि विकास की अवधारणा में एवं जीवन शैली में आवश्यक परिवर्तन करे बिना कुछ ठोस कदम उठाना मुश्किल होगा। हमारी अर्थव्यवस्था की मूलभूत अवधारणाओं पर भी पुनर्विचार करना होगा। यह सब करना होगा उन हालात में जहाँ दुनिया की आधी से ज्यादा आबादी अपनी दैनिक जरूरतों को पूरा करने से अधिक सोच भी नहीं सकती। ऐसा करना असंभव न भी हो असाध्य तो होगा ही। पर यह तो दूर की बात लगती है अभी तो जमीनी स्तर पर कोईं कार्यवाही सोची भी नहीं जा रही।

शायद आपसी मतभेद भुलाकर कोईं ठोस कदम उठाने की बात तभी उठेगी जब पानी खतरे के स्तर से ऊपर आ जाएगा। दो सूरतें नजर आती हैं: [क] तब शायद बहुत देर हो चुकी हो और गाया अपना संतुलन खो बैठे। 

धरती पर जीवन किसी न किसी रूप में मौजूद रहेगा पर मानव सहित बड़ी प्रजातियाँ विलुप्त होने लगेंगी।

[ख] सभी देश इन संकट के हालात में आपसी मतभेद भुलाकर कोई ठोस कदम उठाने के लिये राजी हो जाऐं जिनमें विकास, औद्योगीकरण व अर्थव्यवस्था जैसे मसलों पर विकल्प खोजे जा सकें। सौभाग्य से अगर ऐसा होता है तब आर्ने नैस, महात्मा गांधी जैसे विचारकों की भूमिका निर्विवाद महत्वपूर्ण होगी।

गांधी सामान्य अर्थों में पर्यावरणविद नहीं थे और देश में उस उथल-पथल के दौर में यह उनकी प्राथमिकता थी भी नहीं। इसके बावजूद उनके लेखन व जीवन-यापन में उनकी पर्यावरण संबंधी समझ व प्रतिबद्धता साफ झलकती रही। आज से लगभग सौ साल पहले का उनका कथन कि ‘आधुनिक शहरी औद्योगिक सभ्यता में उसके विनाश के बीज निहित हैं’ एक द्रष्टा की पैनी नजर को इंगित करते हैं और आज गाया पर छाये संकट को भी। जिस जीवन को वे आदर्श मानते रहे और अपने जीवन में भी लागू करते रहे उसमें और उनके अहिंसा संबंधी विचारों में पर्यावरण सहज रूप में विद्यमान रहा है। राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर गाया संकट से उबरने का जो भी विकल्प खोजा जाय गांधी के विचारों को लेकर चलना हमारा मार्ग प्रशस्त कर सकेगा ऐसा मुझे विश्वास है। इस संबंध में विस्तृत चर्चा अगले लेख में।

संदर्भ

[1] चन्द्रमोहन भंडारी, पर्या-दर्शन: पर्यावरणीय समस्या पर एक गहन-चितन, सेतु, नवम्बर 2020.

[2] James Lovelock, Gaia, Oxford University Press, 1979.

[3] James* Lovelock, The Vanishing Face of Gaia, Penguin Books, 2010.

[4] Jared Diamond, The Rise and Fall of the Third Chimpanzee, Vintage Publications, 2002.

[5] Arne Naess,”The shallow and the deep, Long-range ecology movement”, Inquiry 16:95-100 (1973).

[6] Warwick Fox,”Transpersonal Ecology”, ’pychologising’ ecophilosophy, Journal of Transpersonal psychology, 22(1), 59 (1990).

[7] महात्मा गांधी , द हिंद स्वराज, प्रकाशन 1909 ( original in Gujarati) published in Gujarati Columns of Indian Opinion, December 1909; English translation published by International Printing Press, Natal, South Africa, 1910. 

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सेतु, अप्रैल 2021

चंद्रमोहन भण्डारी की कविताएँ

चंद्र मोहन भण्डारी

 होली

नीला, पीला, लाल, हरा

और इन सबके साथ

वसंत का स्वागत करता -

वह प्यारा रंग – वसंती;

होली आ पहुँची, रंग में सराबोर;

हम, तुम, कुदरत चारों ओर।

होली आखिर हो ली, मन-प्राण सराबोर 

कुदरत के संग-संग, रंग रंगा हर कोई

आह्लादित पोर-पोर।

वक्त कितना बदल जाता है

जाने क्यों आज यह अहसास

घर कर जाता है?

जितनी जल्दी हो ले सब

उतना ही सुकून पहुँचाता है।

मन अभ्यंतर में कहीं

आस्था का उघड़ता पलस्तर

संवेदन की दीवारों को

बदरंग कर जाता है;

नीला, पीला, लाल, हरा

और वह प्यारा रंग वसंती 

अब नहीं कर पाता मन-प्राण सराबोर

नहीं दे पाता वह उल्लास 

जो कभी अंदर गहरे उतर जाता था;

अब तो बस रिसता जाता 

छलनी होती जा रही जमीन से

अंदर बदरंग कर बाहर छलक आता है

और मन को छोड़

बाकी सब रंगीन कर जाता है।

***

 

शून्य योग खेल

कैसा होता है वसंत?

पीली सरसों की बहार

कोयल की कूक, आम का ताजा बौर

हवा में एक अनोखी खनक

कुदरत में अद्भुत निखार।

अब क्यों नहीं आता वैसा वसंत

जिसका मुझे है इंतजार

वैसी ही हवा थी, पेड़ भी वही

न वो खनक थी, न निखार।

क्यों है ऐसा कि एक का वसंत

दूसरे का पतझड़ बनाता है?

एक का संभलना, दूसरे के लड़खड़ाने में

अर्थ पाता है?

एक का जोड़, दूसरे को घटाने से

जुड़ जाता है?

जिन्दगी, जुए की तरह

शून्य-योग-खेल बना दी हमने

कइयों के हारने पर ही

किसी की जीत होती है

कुछ की खुशियाँ दूसरों की 

बर्बादियों के बीज बोती है।

हमारा हमसफर वह जुगाड़ू इंसान 

ऐसी जुगाड़ क्यों नहीं कर पाता?

ऐसा क्यों नहीं हो पाता?

कि जो भी जुड़ता हो

वह सब में जुड़ता चला जाता  है। 

***

आज और कल

हमारा हाल  पूछते हो

अरे, बताएँ भी तो क्या?

रोज खुदता है कुंआ

तब जाकर पानी मिलता है।

आज  काम चल गया

क्या मालूम कल क्या हो?

खोदे  जाएँ, पर पानी ना हो;

जो भी हो, जाने दो

कल की कल पर छोड़ो

सिर्फ आज की बात करो

जितना चाहो, खोदे जाओ

ये और बात है 

धरती का पानी गुम हो रहा

जरूरतों का डायनोसौर

जिंदगी को छल रहा।

सिकुड़तीं वृक्ष छायाएँ, भरमाती मरीचिकाएँ

बढ़ती जाती जरूरतें, सिमटतीं आशाएँ

चिंता कैसे करें कल या परसों की?

आज सामने जो खड़ा

मुंह बाए, हाथ फैलाए

बड़ी उम्मीद से, टकटकी लगाए

अब आप ही बताओ

उसे खाली हाथ कैसे लौटा दें?

कल  की कल देखेंगे

वो चाहे लौटे, चाहे ठहर जाए।

***

 

कठिन होता है!

कठिन होता है संघर्ष, 

खासकर जब मूल्यों के लिये हो

आसान नहीं, चरण रोप लड़ना

संघर्ष जब खास अपनों से हो।

मुश्किल है अपनों का विरोध

वह भी सिद्धान्तों के लिये

इस से भी कठिन है

समझना – सिद्धान्तों को, यह भी कि

कौन से सिद्धान्त अपनाये जाने चाहिये?

कब, कहाँ कैसे युद्ध लड़े जाने चाहिये?

कैसा लगता है जब

अपनों से सीखे गये मूल्यों के लिये

उन्हीं के खिलाफ खड़े होना हो?

उन्हीं के घोषित युद्ध में

बागी करार दिया जाना, और तब

आस्था के दुर्ग की एक-एक ईंट

खिसकते हुए देखना;

अंतत: अपने अंदर की सारी पीड़ा छिपा

खुद को समझाना

कि जिन कारणों से युद्ध लड़ा गया 

पक्ष-विपक्ष का समीकरण 

जो समझा या समझाया गया 

समझ से एकदम परे था।

सेतु, मार्च 2021

विकास की भूल-भुलैया [1]: अंधे युगों की परम्परा

चंद्र मोहन भण्डारी

अव्यवस्था रहित व्यवस्था, असत विहीन सत

तलाश रहे जो, नहीं जानते

धरती व आकाश के अंदाज-ओ-मिजाज

नहीं समझते किस कदर गुंथा हुआ है

कुदरत का काम-काज।

चुआंग त्सू [1]  

मानव की सांस्कृतिक विकास कथा की शुरुआत उसके भाषा-ज्ञान व भाषाजनित संप्रेषण से होती है जिसने उसे शेष जंतु-जगत से हटकर एक अलग पहचान दी। इसके बाद की बड़ी घटना कृषि-क्रांति थी जिसने यायावर जीवन से निजात दिला जीवन को स्थायित्व प्रदान किया और सोचने-समझने का वक्त दिया। भाषा की सामर्थ्य और सोच-विचार की सुविधा ने एक और बड़ी क्रांति को जन्म दिया – औद्योगिक क्रांति। इसके पहले आधुनिक विज्ञान की नींव ‘बेकनी सिद्धांत’ पर रख दी गई थी जिसमें प्रकृति यानि कुदरत के साथ संतुलन रखते हुए विकास की पारम्परिक सोच के स्थान पर धारणा बनी ‘कि कुदरत को जंजीरों में बांधकर प्रताड़ित किया जाना होगा ताकि वह अपने राज उगल सके।‘ जो विकास इस बुनियादी सोच पर रहा हो उसका अंजाम वही होगा जो हो रहा है यानि जीवन के लिये आवश्यक संतुलन डगमगाने लगा, और जीव-जगत के लिये अस्तित्व का संकट दिखाई देने लगा। तीन लेखों की इस श्रंखला में इसी बात पर चर्चा होगी और उसके संभावित निष्कर्षों एवं विकल्पों पर भी।  

कुदरत का काम-काज

कुदरत का काम-काज वैसा क्यों है जैसा हमें दिखाई देता है?  आज विज्ञान की मदद से बहुत सी ऐसी जानकारी हमें मिल रही है जिसकी तीन सौ साल पहले कल्पना भी न हो पाती। आज इंटरनेट और मोबाइल फोन हमारी जिंदगी से अंतरंग रूप से जुड चुके हैं और हम सूचना-क्रांति से उपजी लहर पर आरूढ़ होकर देख रहे हैं कि देखते-देखते दुनिया एक गाँव सी बन चुकी है। लम्बी और विस्मयकारी फेहरिस्त है टेक्नोलाजी से जुड़ी इंसानी उपलब्धियों की, इसके बावजूद न हर इंसान को पौष्टिक भोजन मिल सका है, न स्वच्छ हवा और स्वच्छ पानी, जो आदि काल से ही धरती के जीवों को आसानी से उपलब्ध थे। और तो और सारी दुनिया पर अपनी विजय पताका फहरा चुके बाहुबली को छुटकू से वाइरस ने दौड़ा दिया और वाइरस है अपना भेष बदल कर उस बाहुबली का जैसे मजाक उड़ाता रहा। यह तो एक छोटी सी घटना है देखते जाइये भविष्य में और भी बहुत कुछ सामने आने वाला है जो इंसानी अहंकार को तार-तार कर सकने की क्षमता रखता है। शायद यही इंसान की नियति है। प्रकृति के प्रति इंसान की ‘बेकनी सोच’ [Baconian spirit; 2] भी इनके लिये जिम्मेदार है इस बात को हमें स्वीकारना होगा।

कथा पुरानी है और लम्बी भी; कोई नहीं जानता कि धरती  पर जीवन का विकास क्योंकर हुआ और कैसे  इंसान जैसा प्राणी अस्तित्ववान हो गया जिसने विकास के नाम पर ऐसी भूल-भुलैया रच दी जिसमें वह खुद ही कैद हो गया। परिणाम यह हुआ कि उसने केवल तीन सौ सालों में अपने और शेष जीव-जगत के लिये गंभीर संकट उत्पन्न कर दिया। अगर इसी तरह चलता रहा तो इंसान अपने विनाश की कथा स्वयं लिख रहा होगा; केवल कथा-लेखन ही नहीं उसको जमीनी हकीकत में बदलने के प्रयास भी कर  रहा होगा।

गुंथा हुआ काम-काज

चुआंग-त्सू की कविता में कुदरत का काम-काज गुंथा हुआ होने की बात है। गुंथा हुआ, उलझा हुआ जिसमें एक तार सभी अन्य के साथ जुड़ा है और जिसे सुलझाना आसान नहीं लगता। धरती पर जीवन का उद्भव एवं विकास भी कुदरत के काम-काज का अंतरंग हिस्सा है। कुदरत ने यह सब किसी योजना के तहत पूरी सोच के साथ किया हो ऐसा भी नहीं कहा जा सकता। जिन नियमों व प्रक्रियाओं से विश्व का घटनाक्रम संचालित हो रहा है उनको किसने और क्यों बनाया यह जान सकने की अक्षमता के कारण उन्हें कुदरत के खाते में डाल देना ही उचित लगा। इसमें हमारा अर्द्ध-विकसित सोच भी शामिल है जो हमारे विकसित मस्तिष्क की देन है। इंसान ने जिस विकास की अंधी दौड़ में अपनी सारी ऊर्जा झोंक दी है उसको ठीक से परिभाषित करने का भी प्रयास नहीं किया। इंसान बौद्धिक रूप से समर्थ औेर सक्षम है पर मनोवैज्ञानिक रूप से अक्षम व अपरिपक्व; इंसान की मनोवैज्ञानिक अक्षमता भी हमारी समस्या के मूल में है।

जो भी हो यह एक सच है कि सभी जीवों में मानव को बड़ा और उच्च क्षमता वाला मस्तिष्क मिला जिसका फायदा उठाने में कुछ देर की, लेकिन जब इसमें सफलता मिलने लगी तो उसने अपनी पूरी पाशविक मानसिकता का भरपूर उपयोग करना शुरू कर दिया। जिस कुदरत ने उसे यह करिश्माई मस्तिष्क दिया था उसी पर सबसे ज्यादा मार पड़ना शु्रू हो गई। अपने मद में डूबा और विकास की लहर पर आरूढ़ इंसान और कर भी क्या सकता था। कुछ लोग यह सोचते हैं कि शायद इंसान को यह मालूम न था कि विकास की लहर पर आरूढ़ होने का अंजाम इतना खतरनाक हो सकता है। पर अब जब सब मालूम हो रहा है उसके काम-काज और विकास की अंधी दौड़ में क्या फर्क आता दीखता है? 

उत्तराखंड त्रासदी

7 फरवरी को नंदादेवी ग्लेशियर फटने की खबर जब सुनाई पड़ी तो सहसा विश्वास नहीं हुआ कि केवल सात साल पहले इसी तरह की घटना हमारे सामने घटी होने के बावजूद  हम क्यों इसके लिये जरा सा भी तैयार नहीं थे। यह तो कोई नहीं कह  सकता किस दिन और किस स्थान पर समस्या आफत बन कर टूटेगी, पर जब इसके लिये बार-बार चेताया गया हो और सावधान रहने के लिये कहा गया हो हम पूरी तरह असावधानी में पकड़े गए। सात साल पहले की त्रासदी भी न केवल इसी तरह की थी अपितु लगभग इसी भौगोलिक क्षेत्र में थी।

ऋषि गंगा पावर प्रोजेक्ट पर काम पिछले दस सालों से चल रहा था। पर्यावरणविदों की ओर से इसका विरोध हुआ और क्षेत्र की जनता ने भी विरोध किया, यहाँ तक कि मामला कोर्ट तक जा पहुँचा जहाँ वह आज भी विचाराधीन है। स्वाभाविक है कि इस घटना ने जून 2013 में केदार घाटी में हुई त्रासदी  की याद ताजा कर दी। तब लगातार भारी बारिश के कारण केदारघाटी में जैसे प्रलयकारी द्दश्य दिखाई दे रहा था। करीब साढ़े पाँच हजार लोग मारे गये थे और दस हजार से अधिक मवेशी भी बह गये थे। यह तो रही प्रकाशित आंकड़ों की बात, उस क्षेत्र में लोग यही मानते हैं कि नुकसान इससे बहुत अधिक हुआ था। 

उत्तर मांगते सवालों के हुजूम

दुर्घटना, विराट त्रासदी और एक नहीं अनेक त्रासदियों का हुजूम और इसके साथ भविष्य में भी संभावित इनकी रूपरेखा – यह सब हमसे सवाल पूछते हैं और जवाब मांगते हैं और हम हैं कि सवालों से कतराकर निकलने का प्रयास करते हैं। आज नहीं तो कल हमें इन सवालों से रूबरू होना ही होगा और उनके तर्कसंगत जवाबों से भी; अगर ऐसा नहीं होता तब हमें तबाही से कोई भी नहीं बचा सकेगा। हमें कुछ सवालों के जवाब ढूंढने ही होंगे:

[क] क्या हम जानते हैं कि वैश्विक ताप बढ़ रहा है और दुनिया भर के ग्लेशियर पिघल रहे या टूटकर बिखर रहे हैं। ध्रुवीय  क्षेत्रों में भी यही हालात हैं जो दुनिया के सबसे शीतल प्रदेश माने जाते हैं। उत्तरी ध्रुव के पास  आर्कटिक महासागर अब पहले ही तरह सदैव बर्फ से ढंका नहीं रहता और दक्षिणी ध्रुवीय प्रदेश अंटार्कटिक महाद्वीप की बर्फ भी तेजी से टूट कर बिखर रही है। वैश्विक ताप का बढ़ना मानव की विकास प्रक्रियाओं की ही देन है। एक या दो शताब्दियों में विश्व भर की तटीय भूमि का बड़ा भाग जलमग्न हो जायगा इसके संकेत मिलने लगे हैं।

[ख] हिमालय पर्वत श्रंखला दुनिया की सबसे ऊंची श्रंखलाओं में एक है परन्तु ये पर्वत अपेक्षाकृत कमजोर हैं। हमारे ही देश में दक्षिण भारत या विंध्य पर्वत हिमालय की अपेक्षा काफी अधिक मजबूत हैं। भारी बारिश होने या भूकम्प आने पर हिमालय क्षेत्र में टूट कर बिखरने की संभावना अधिक होगी। हर बरसात में भूस्खलन की घटनाऐं यहाँ प्रचुरता से होती रही हैं।

[ग] भूकम्प की संभावना के आधार पर भूमि को अलग खंडों में बांटा जाता है जिन्हें सीसमिक जोन्स कहते हैं। भारत मे चार जोन मुख्य हैं जोन 2, 3, 4 और 5; जोन 5 में भूकम्प की संभावना सबसे अधिक है और जोन 2 में सबसे कम। जम्मू काश्मीर, पश्चिमी व मध्य हिमालय, उत्तर-पूर्वी भाग, गुजरात में कच्छ क्षेत्र जोन 5 में आते हैं जहाँ भूकम्प की संभावना सबसे अधिक है। हम यह भी जानते हैं कि भारत की टैक्टोनिक प्लेट तिब्बत की और धंस रही है [3, 4] करीब 5 से मी प्रति वर्ष की दर से, जिसकी वजह से निरंतर एक विराट दबाव टेकटोनिक प्लेटों के बीच बना रहता है जो इस क्षेत्र को अस्थिर बनाने के लिये काफी है।

मध्य हिमालय क्षेत्र जिसमें नेपाल शामिल है सन 2015 में अधिक तीव्रता के भूकम्प से बुरी तरह प्रभावित हुआ। यह भूकम्प 7.8 तीव्रता का था जिसमें करीब 9000 लोग मारे गये और 22,000 घायल हो गये। तीव्रता को देखते हुए यह नुकसान बहुत अधिक हो सकता था यदि  इस क्षेत्र में बडे शहर होते और जनसंख्या घनत्व अधिक होता। भूगर्भशास्त्री मानते हैं कि इस क्षेत्र में बड़े भूकम्प आने की संभावना बनी रहेगी जिनकी तीव्रता 8 से अधिक हो सकती है।

हमारा राजधानी क्षेत्र सीसमिक जोन 4 में आता है और यहाँ पर भी तीव्रता वाले भूकम्प की संभावना निरंतर बनी हुई है। इस महानगर में ऊंचे भवनों के निर्माण में जिन सावधानियों का ध्यान रखा जाना चाहिये क्या इस पर ध्यान दिया गया है? 

इन तथ्यों को  ध्यान में रखते हुए अब निम्नलिखित बातों पर गौर करें: 

उत्तराखंड का जो क्षेत्र यहाँ चर्चा का विषय है उसमें तीनों प्रकार का खतरा मौजूद है; ताप वृद्धि के कारण ग्लेशियर टूटकर बिखरने का, कमजोर पर्वतों के बारिश या अन्य कारण से टूटने का और भूकम्प का। कोई एक कारण भी काफी है किसी बड़ी परियोजना को इस क्षेत्र में न स्थापित करने के लिये। और जब तीनों कारण मौजूद हों तब इस तर्क को पूरी तरह नकार देना हाराकिरी या आत्मघात का प्रयास की कहलाएगा। यह भी तब जब सात साल पहले इस तरह की त्रासदी से यह क्षेत्र गुजर चुका हो।

भारत विश्व सबसे अधिक आबादी घनत्व वाले देशों में एक है और अभी भी यह वृद्धि रुकी नहीं और न ही उस दिशा में कोई गहन विचार-विमर्श चलता दिखाई देता है। बढ़ती आबादी और उसके विकास का दबाव एक विराट समस्या है जिसकी गंभीरता को हमने आत्मसात किया ही नहीं। हमारा सामूहिक सोच तर्कद्दष्टि को अक्सर नकारता रहा है। नेतृत्व को इसमें कोई रुचि नहीं, जनता उदासीन है और हमारा प्रबुद्ध वर्ग जिसे आवाज उठाना चाहिये था और जो उसका दायित्व था वह खेमों में बँटा है वामपंथी, दक्षिणपंथी, मध्यमार्गी, अवसरवादी आदि; दरअसल उसे प्रबुद्ध वर्ग की संज्ञा देना बेमानी होगा। 

जो दलों, खेमों, जातियों व धर्मो के नागपाश में बंधा हो और तर्कपूर्ण चिंतन न कर सके उससे उम्मीद हो भी नहीं सकती। निश्चय ही देश में प्रबुद्ध लोग अवश्य हैं पर उनके बीच संवाद न होने के कारण कोई प्रबुद्ध वर्ग अस्तित्ववान नहीं है। 

एक और अंधा-युग

अपना इतिहास देखें तो साफ नजर आता है कि आरम्भिक काल को छोड़ हम अंधे युगों की कितनी श्रंखलाओं से गुजर चुके और आज का नजारा भी उसी अंधे युग का आधुनिक संस्करण है या यों कहें उसी श्रंखला की एक कड़ी है।

महाभारत की त्रासदी पर बहुत कुछ लिखा गया है और उसका महत्व इसलिये भी है कि वह त्रासदी केवल युद्ध की विभीषिका का चित्रण मात्र नहीं अपितु एक समाज के सामूहिक सोच एवं मानसिकता का दस्तावेज है।

 महाभारत के इस कथा सागर के पात्र मानव के विस्तृत वैचारिक परिवेश का लगभग संपूर्ण वर्णपट प्रस्तुत करते हैं उसकी सारी कमियों, कुंठाओं, आदर्शों, झूठे अहं व मान्यताओं, एवं विकृतियों के साथ – वह सब जो हर कहीं, हर देश-काल में चरितार्थ होती नजर आ जाती हैं। यह कथा साहित्य जीवन के बीहड़ यथार्थ को पूरी स्पष्टता से उजागर करता है [5] और आज भी पूरी तरह प्रासंगिक है।  धर्मवीर भारती का काव्य-नाटक अंधायुग [6] इन सबमें अलग स्थान रखता है। महाभारत की त्रासदी टाली जा सकती थी अगर उस देश-काल के प्रभावशाली लोग चीजों को शांत मन व तर्कद्दष्टि से परख कर निर्णय लेते। भारती के ही शब्दों में:

पथभ्रष्ट, आत्महारा, विगलित

अंतर की अंध-गुफाओं के वासी

यह कथा उन्हीं अंधों की है

यह कथा ज्योति की है अंधों के माध्यम से।

आज की कथा कुछ अलग है पर युग वही है अंधा-युग; कथावस्तु, पात्र व देश-काल बदले हैं, अंधेपन का स्वरूप बदला है। हाँ अंधों के माध्यम से ज्योति की कथा भी आगे बढ़ सके तो इस देश का सौभाग्य होगा। पर जैसा आज दीख रहा है हम सभी अंधों की जमात में हैं जिनमें कुछ धृतराष्ट्र हैं और बाकी सब गांधारी। कुछ हैं जो देख नहीं सकते और कुछ ऐसे भी हैं जो देखना नहीं चाहते। और यह भी कि भगवान कृष्ण नहीं हैं हमारे बीच; पर उनके होते भी तो अंधा-युग आया ही था। शायद इसमें भी एक संकेत छिपा है कि चमत्कार की आशा किये बिना ही हमें अपने ‘अंदर  की अंध-गुफाओं’ यानि मानवीय कमजोरियों को पहचान कर ‘कुदरत के काम-काज’ के साथ तालमेल के साथ आगे बढ़ना जरूरी होगा। विकास जितना बाहर जरूरी है उतना या उस से अधिक अंदर भी अनिवार्य होगा। इसे विकास की भावी रूपरेखा का अंतरंग हिस्सा बनाने के लिए पहल करनी होगी।

विकास की अंधी दौड़ सारे विश्व मे चल रही है, हम भी उस दौड़ में भागीदार हैं। आज सात अरब से अधिक  विश्व आबादी है और अपने देश की लगभग 1.3 अरब। आज लगभग आधी आबादी के लिये रोटी, कपड़ा औेर मकान का जुगाड़ कर पाना भी आसान नहीं; जीवन की गुणवत्ता यानि क्वालिटी की बात बेमानी है अधिकतर के लिये, और दिनों-दिन जरूरतों की लिस्ट लम्बी होती जाती है जो स्वाभाविक है। आबादी बढ़ रही है उसकी जरूरतें भी और विश्व के संसाधन हैं जो दिनों दिन कम होते जाते हैं। धरती का क्षेत्रफल वही है जो पहले था; वनों का क्षेत्रफल घट रहा और खेती योग्य जमीन का भी। शहर सुरसा के मुख की तरह फैलते जाते हैं। सीधा सरल सा तर्क कोई भी कर सकता है कि इतनी बड़ी आबादी और उसकी बढ़ती जरूरतों के लिये धरती के दिनों-दिन घटते जाते संसाधन काफी नहीं। स्वच्छ हवा और पानी की भी  गारंटी नहीं – यह कैसा विकास है कोई आकर समझाए तो।  

फिर वापस लौटते हैं हिमालय से जुड़ी हाल की त्रासदी पर। हिमालय, नगाधिराज व देवतात्मा हिमालय जिसने हमारी सभ्यता को एक पहचान दी, हमारी भूमि को जल से सींचा, मानसूनी हवाओं को संघनित कर इस भूमि पर वर्षा का प्रावधान किया, सबसे बड़ी बात कि इस भूभाग के पर्यावरण को किसी हद तक संतुलन में रखा। आज वह स्वयं अस्थिर हो रहा है और इसमें हमारा भी योगदान है। बद्रीनाथ, केदारनाथ जैसे स्थल आध्यात्मिक अनुभव के बजाय पर्यटन के लिये प्रस्तुत किये जा रहे हैं, निर्माण कार्य जोरों से चल रहा है और चलता रहेगा ऐसा प्रतीत होता है। हमारे कार्यक्रमों में दूरदर्शिता व तार्किकता का नितांत अभाव साफ दिखाई देता है। 

हम सबने वह सोने का अंडा देने वाली मुर्गी की कहानी सुनी है जो रोज एक सोने का अंडा देती। उसके मालिक ने सोचा कि क्यों न सारे अंडे एक साथ ही निकाल लिये जायें; उसने मुर्गी का पेट चीर डाला और पाया वहाँ तो बस एक ही अंडा था। हिमालय जो नदियों का स्रोत है हमारे लिये सोने का अंडा वाली मुर्गी की तरह बन गया है और तर्क आधारित उपरोक्त निष्कर्षों की परवाह न करते हुए हम उस मुर्गी मालिक की तरह ही लालसा के शिकार हैं जिसमें पछताने के सिवाय और कुछ न मिलेगा।

पैरों के नीचे खिसकती है जमीन

जमीन के नीचे की परत

जार-जार रोती है

बाहर निकाले जाने को मजबूर

उसका पानी मर रहा है

इंसानी लालसा का डायनोसौर

धरती को चर रहा है।

ये हरियाली, जो बची है मुमकिन है

कुछ दिन और ठहर जाय

कुदरत का करिश्मा हो

कुछ दिन और धरती संभल जाय;

देखो, होते-होते, जो हो जाय

वैसे उम्मीदों से उम्मीद कहाँ तक कर पाऐंगे

खुद को कितना और छलते जायेंगे

बीहड पथरीली जमीन में

पानी के सोतों की कहानी

बच्चों को भी ज्यादा दिन

यकीन नहीं दिला पायेंगे।

(सेतु, अक्टूबर 2017)

सार-संक्षेप

यह सच है विकास-प्रक्रिया रोकी नहीं जा सकती पर उसका रुख, यानि दशा औेर दिशा, कुछ हद तक नियंत्रित की जा सकती हैं और अविलम्ब नियंत्रित की जानी चाहिये। एक ऐसा भावी समाज अपेक्षित है जहाँ विज्ञान असीम है पर प्रौद्योगिकी सीमित एवं नियंत्रित, जहाँ विकास बाह्य जगत के साथ अंतर्जगत से भी रूबरू होता है, जहाँ आग्रह गुणवत्ता पर हो संख्या पर नहीं, ‘जहाँ विवेक की स्वच्छ निर्मल धारा विलीन न हो जाती हो मृत-आदतों की मरुथली रेत में [7]।

संदर्भ

[1] PDF: The Way of Chuang Tzu by Thomas Morton. (हिंदी अनुवाद लेखक द्वारा).

[2] F. Capra, The Turning Point- Science, Society and the Rising Culture, Simon and Schuster, 1982. 

[3] Russell Banks, Continental Drift, Harper Perennial Modern Classics, 2007 

 [4] चन्द्रमोहन भंडारी, भारतीय जनमानस में हिमालय: संदर्भ नये-पुराने, सेतु, फरवरी 2019.

[5] चन्द्रमोहन भंडारी, अंध-गुफाओं का कैदी, सेतु, सितम्बर 2019.

[6] धर्मवीर भारती, अंधा युग (नाटक), लेखन 1954, प्रथम मंचन 1962, किताबघर प्रकाशन, 2005.

[7] रवीन्द्र नाथ टैगोर की कविता से. (Where the mind is free from fear……../where the clear stream of reason has not lost its way into the dreary desert sand of dead habits; hindi translation by the author.) 

सेतु, फ़रवरी 2021

यथार्थ का उलझता, उलझाता स्वरूप

चंद्र मोहन भण्डारी

हमें यथार्थ और सत्य के अंतर को समझना है। हम जो कुछ सोच रहे होते हैं वह भी यथार्थ है चाहे वह

तर्कसंगत या अर्थपूर्ण हो या न हो; इस यथार्थ का सत्य से कोई संबंध नहीं।

यथार्थ किसी भी रूप में परिस्थिति जन्य हो सकता है और इसलिये मतिभ्रम या भ्रांति

भी यथार्थ के ही रूप हैं। ऐसा यथार्थ सशर्त या प्रतिबंधित है।

-        जिडु कृष्णमूर्ति और डेविड बाँम [1]

 

विचारशील मानव सदा से ही विश्व प्रक्रियाओं को समझने का प्रयास करता रहा है और इसी के फलस्वरूप दर्शन का उदभव एवं विकास होता गया जो बाद के चरणों में विज्ञान का पर्याय बन गया। यथार्थ का स्वरूप और उसकी प्रकृति से जुड़ी बातें अक्सर सरल प्रतीत होती हैं पर जरा गहरे उतरने पर पता चलता है कि मामला उलझा हो सकता है। जरा गौर करें अगर एक छोटा सा कीडा एक पतले तार पर चल  रहा हो कैसा लगता होगा विश्व उसको? शायद वह यह बता न सके पर हम कल्पना कर सकते हैं। कीड़े की बात छोड़ें, अपनी ही सोचें, जमीन पर चलते क्या कभी हम सोच सकते थे कि दुनिया गोलाकार है संतरे की तरह?

आज से सिर्फ कुछ ही सदी पहले सभी यही समझते थे कि दुनिया चपटी है और एक दिशा में चलते चले जाने पर उसका किनारा आ जायेगा फिर अगला कदम लेना खतरे से भरा हो सकता है। लगभग चार सदी पहले आधुनिक विज्ञान के विकास के साथ सही तसवीर सामने आना शुरू हुई और तभीसे अन्य मसलों पर भी विश्व की हमारी जानकारी  मे फर्क आ चुका है और आगे भी यह संभावना बनी ही रहेगी।

मानव जीवन में जो बड़े परिवर्तन हुए हैं उनमें सबसे पहले कृषि- क्रांति को लिया जा सकता है। कृषि की जानकारी  के पहले मानव जीवन यायावर का रहा था। भोजन व सुरक्षा की तलाश तब प्राथमिकता थी और भोजन की तलाश में यायावरी जीवन एक अनिवार्यता थी। कृषि- क्रान्ति ने मानव जीवन में स्थिरता प्रदान की और इसका एक बड़ा लाभ यह मिला कि निरंतर की भाग-दौड़ से मुक्ति मिली। इसके साथ ही एक बड़ा बोनस भी मिला – समय का, अवकाश के क्षणों का। स्थिरता का लाभ यह हुआ कि अब मानव के पास सोचने का समय था और अवसर था विकसित मस्तिष्क की सामर्थ्य का भरपूर लाभ लेने का। रातों मे तारों भरे आकाश को निहारते जिज्ञासु मन ने यह समझने का प्रयास किया कि यह अदभुत नजारा किसने और कैसे बनाया होगा? जिज्ञासु मन के साथ कवि-मन पहेली बूझने[2] अपनी उड़ान पर जा पहुँचा और कवि को तारों भरा आसमान लगा थाल में रखे मोतियों जैसा:

एक थाल मोती से भरा, सिर के ऊपर औंघा धरा

चारों ओर वह थाली फिरे, मोती उससे एक ना गिरे।

यही नजारा किसी को चांदनी की बारात जैसा लगा जिसमें तारे बाराती बन गये [3]

आ रात जा रही है

जैसे चांदनी की बारात जा रही है

चलने को अब पलट के

तारों का कारवां है।

जिज्ञासु-मन इन सब का कारण तलाशने लगा, पर ठोस जानकारी के अभाव में कल्पना का सहारा जरूरी लगा। कारण की तलाश और कल्पना का आधार – बस फिर क्या था पौराणिक संदर्भ सामने आने लगे। धीरे-धीरे इस कल्पना में तर्कपूर्ण चिंतन व सामान्य प्रेक्षण भी शामिल हो गया और दर्शन का उदभव होना आरम्भ हुवा।

यथार्थ: प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष

यूनान (ग्रीस) के दार्शनिक-विचारक अरिस्टोटल (अरस्तू) विश्व के महानतम विचारकों में माने जाते हैं जिन्होंने दो हजार साल से अधिक समय पहले अपने विचारों को लिपिबद्ध किया। अरस्तू की मृत्यु के बाद ग्रीस के राजा ने शाही लाइब्रेरियन को अरस्तू के समस्त साहित्य को क्रमबद्ध करने का काम सोंपा। शाही लाइब्रेरियन ने सुविधा के लिये विशाल साहित्य को दो भागों में बांटा; पहला भाग प्रत्यक्ष यथार्थ से संबद्ध था जिसे उसने फिजिका नाम दिया जबकि दूसरा भाग जो अप्रत्यक्ष से संबंध रखता था उसे मेटाफिजिका नाम दिया, यानि फिजिक्स एवं मेटाफिजिक्स; आज मेटाफिजिक्स को अलग अलग अर्थों में प्रयुक्त किया जाता रहा है। फिजिका भौतिक जगत की प्रत्यक्ष जानकारी के लिये था, और मेटाफिजिका यानि ‘फिजिका के इतर’ उन सभी बातों के लिये जो प्रत्यक्ष नहीं प्रतीत होतीं। सही मायने में उसे गहन यथार्थ कह सकते हैं और जिसे समझने के लिये तर्कविधि का सहारा लेना आवश्यक है। तर्कविधि का प्रयोग बहुत महत्वपूर्ण है उसकी अनुपस्थिति में यह भी समझना मुश्किल होगा कि सूर्य पृथ्वी के चारों ओर नहीं घूमता अपितु पृथ्वी तथा अन्य ग्रह सूर्य के चारों ओर चक्कर लगाते हैं। इसी तरह प्रत्यक्ष तौर पर यह सोचना कठिन होगा कि सभी पदार्थ छोटे- छोटे कणों से मिलकर बने हैं जिन्हें परमाणु कहते हैं। अप्रत्यक्ष ज्ञान का दायरा बहुत बड़ा है और उन सबको हम गहन यथार्थ की एक ही श्रेणी में नहीं रख सकते। दरअसल अणु, परमाणु व उस से छोटे कणों के व्यवहार को समझना जब बहुत मुश्किल होने लगा तब यह निष्कर्ष निकाला गया कि उस लघु स्तर पर पुरानी विज्ञान (क्लासिकी विज्ञान) विधि प्रभावी नहीं हो सकेगी और उसके लिये एक नयी प्रणाली विकसित करने की जरूरत होगी। इस तरह नयी भौतिकी का विकास हुआ बीसवीं सदी  के तीसरे व चौथे दशकों में, और उसे क्वांटम भौतिकी नाम दिया गया। इस प्रयास में वर्नर हाइजनबर्ग और एरविन श्रोडिंगर का नाम प्रमुख है।

श्रोडिंगर संस्कृत जानते थे और उन्होंने उपनिषदों का अध्ययन किया था। उन्होंने अपने विचारों पर भारतीय चिंतन के प्रभाव को स्वीकारा है [4] परन्तु वह खूबी हमें न दिखायी दी; शायद हम चिंतन के  बजाय आस्था को अत्यधिक महत्व देने लगे थे, मनन के बजाय कीर्तन करना हमें अधिक रास आने लगा था और यह कमोबेश हमारी मानसिकता में गहरे पैठ चुका है। 

यथार्थ का स्वरूप

वैसे यथार्थ की परिभाषा पहली नजर में सरल नजर आती है – जो अस्तित्व में है वह यथार्थ है। अस्तित्व में क्या है इसका ज्ञान सबसे पहले इन्द्रियों की सहायता से हुआ करता है। जिनको हम देखते,सुनते, स्पर्श करते या स्वाद से जान रहे होते हैं वे इस श्रेणी में आती हैं। पर बहुत कुछ ऐसा भी है जो हमारे इन्द्रियों के दायरे में नहीं आता। इन सवालों से हम रूबरू होना चाहेंगे।

यथार्थ का हमारा ज्ञान कई बातों पर आधारित है। सबसे पहली बात तो यह कि इसमें एक चिंतनशील मन की मौजूदगी है जो यथार्थ को समझने का प्रयास कर रहा है। दूसरी उपस्थिति उस वस्तु या चीज की है जिसे समझने का प्रयास हो रहा है। मैं एक चिड़िया को देखता हूं; मेरे और चिड़िया के अलावा भी कुछ है जो देखने के लिये जरूरी है वह है प्रकाश किरणें और उनका मेरी आखों पर प्रभाव। यह भी हो सकता है कि उस चिडिया का फोटो लेने का प्रयास करूं ताकि फुरसत के पलों में उसका अध्ययन कर सकू्ं। फोटो के लिये  भी प्रकाश चाहिये और चाहिये कैमरा व आवश्यक फिल्म। प्रकाश किरणों की तरंग लम्बाई बदल जाये तो द्दश्य पूरी तरह बदल सकता है। द्दश्य प्रकाश और एक्स किरणें अलग चित्र दिखायेंगी। 

एक्स किरण हड्डी का ढाँचा दिखायेगी और प्रकाश में दिखेगा चिड़िया का बाहरी परिचित रूप; दोनों ही यथार्थ के रूप होते हुए भी एक दूसरे से अलग। चिड़िया का हड़्ड़ी का ढ़ांचा भी सही है और बाहरी स्वरूप भी जो हमें सामान्यतया दिखायी देता है अपनी जगह सही है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि जिसे हम यथार्थ कहते व समझते हैं वह कोई एक निश्चित चीज नही है अपितु सापेक्षिक है और द्दष्टा, प्रयुक्त उपकरण या प्रयुक्त माध्यम (जैसे प्रकाश) पर निर्भर करता है। एक अन्य उदाहरण लेना उपयोगी होगा। आकाश में दीख रहे कई तारे बहुत दूर हैं यह दूरी प्रकाश वर्ष में कही जाती है। एक तारा हमसे १000 प्रकाश वर्ष दूर है यानि उसका प्रकाश पृथ्वी तक पहुँचने में एक हजार साल लगते हैं। प्रकाश का वेग लगभग तीन लाख किलोमीटर प्रति सेकेंड है। आज हम जिस तारे को देख रहे हैं वह एक हजार साल पहले का प्रकाश है आज के दिन जो प्रकाश वह दे रहा है वह अगले एक हजार साल में हम तक पहुँच सकेगा। हम निश्चित रूप से नहीं कह सकते कि आज की तारीख में वह तारा उसी जगह पर है जहाँ हमें दीख रहा है। इसीलिये हम पहले ही कह चुके हैं कि प्रत्यक्ष ज्ञान अपने आप में पर्याप्त नहीं अपितु उसके साथ तर्कपूर्ण विश्लेषण ही हमें यथार्थ के अधिक निकट ले जा सकते हैं। इस तरह हम देखते हैं कि कई बार यथार्थ कोई निरपेक्ष चीज न होकर कई प्रभावों का मिला-जुला निष्कर्ष है।

हम कह सकते हैं कि यथार्थ परिस्थितिजन्य [1] होता है। मृग मरीचिका की बात करें जब मरुथल प्रदेश में दूरी पर जल का आभास होता है। यह आभास भी एक वास्तविकता है यथार्थ है; जल की उपस्थिति सत्य नहीं पर वह आभास अपनी जगह सच है। 

द्दष्टा का यथार्थ

अंतत: असली द्दष्टा मन ही है जो विश्व व उसकी धटनाओं का बोध कराने में सक्षम है और जिसकी अनुपस्थिति होने न होने का अंतर मिटा सकती है। देकार्त के बहुचर्चित कथन पर पहले भी कई बार चर्चा हुई  है: ‘मैं सोचता हूं इसलिए मैं हूं’। यह कथन मन की उपस्थिति की महत्ता को दर्शाता है, आखिर होने का बोध मन ही कराता है। मसलन हमें बोध है अपने होने का, क्या धरती को बोध है कि वह है क्या पहाड़ को बोध है अपने होने का? शायद नहीं, इसलिये देकार्त की बात भी ठीक है।

हमने पहले गहन यथार्थ की बात की है वह जो दिखायी नहीं देता पर उसकी उपस्थिति है। तारों के अंदर तापमान करोड़ों डिगरी सेलसियस होता है और इस भट्टी में सब कुछ पकता रहता है। एक तरह से तारों की भट्टी में ईंटें पकती रहती  है दरअसल जिन्हें हम ईंटें कह रहे हैं वे परमाणु हैं जो जीवन का, तारों का, ब्रह्मांड का सार हैं उनकी आधारभूत इकाई हैं। ये साधारण ईंटें नहीं अपितु खास तरह की आधारभूत इकाइयां हैं जो समपूर्ण विश्व और अस्तित्व का सार हैं। ईंटों से मकान बनते हैं और भी बहुत कुछ संरचनाऐं बनती हैं। पर तारों की भट्टी में जो पक रहे हैं वे परमाणु हैं कार्बन, नाइट्रोजन, आक्सीजन, सिलिकन या अन्य सभी परमाणु; हाइड्रोजन को छोड़कर, जो आरम्भ से ही मौजूद था। इसीलिये हमने कहा कि इन भट्टियों में जीवन व ब्रह्मांड की आधारभूत इकाई यानि परमाणु तैयार किया जा रहे हैं। 

 यह कैसा यथार्थ है एकदम अविश्वसनीय, रोचक और कभी बेतुका भी? लेकिन यही सच है। सारे खगोल विज्ञान का निचोड़ यही बयान करता है। यह सच है और जो सच है वह यथार्थ नहीं तो फिर यथार्थ किसे कहेंगे? पर जो भी है बड़ा उलझाता प्रतीत होता है। और एक तरह से देखें तो यह रोचक भी है यह जानना कि हमारे शरीर के परमाणु हजारों सालों तक तारों के गर्भ में रहे थे।

‘वास्तविकता या यथार्थ अधिकतर अर्थपूर्ण नहीं प्रतीत होता जबकि कोई लेख या कहानी अर्थपूर्ण हो सकते हैं’। एल्डुवस हक्सले का  यह कथन सारगर्भित है। हमने कायनात की कुछ बातों की चर्चा की है  वह जो घटनाक्रम हजारों लाखों सालों के अंतराल में बिखरा हुआ है और अरबों-खरबों मीलों से अधिक विस्तार में फैला है हमारी नजरों के सामने लेख या कहानी के रूप में आता है। आकाश को निहारते रहने से कुछ स्पष्ट नहीं होता। जो सामने है या जो हम जान रहे होते हैं वह बहुत कम है उसकी तुलना में, जो हम नहीं जानते। अप्रत्यक्ष विराट है उलझा हुआ है और उस तक हमारी पहुँच तार्किक आधार पर ही संभव है जिसका प्रयोग विज्ञान में बहुतायत से होता रहा है।

विज्ञान हमें कुछ अन्य वास्तविकताओं से भी रूबरू कराता नजर आता है। जैसे हम यह मानते रहे हें कि मानव श्रेष्ठ है अन्य जीवों की तुलना में। पर यह भी जान लेना होगा होगा कि पहले हम भी वही थे। लगभग साठ लाख साल पहले चिम्पांजी योनि से अलग होकर विकास प्रक्रिया ने हमें आज का रूप दे दिया। लगभग दो करोड़ साल पहले सामान्य वानर तक हमारी रिश्तेदारी दीख पड़ती है पर निश्चय ही अन्य योनियों से भी गुजर कर इस मुकाम तक पहुँचे हैं। डारविन के शब्दों में: अपने सारे श्रेष्ठ गुणों के बावजूद मानव के शरीर में उसके निम्न मूल के प्रतीक चिह्न एकदम साफ मौजूद दीख पड़ते हैं। निम्न यानि वानर से भी बहुत पहले की योनियों के चिह्न। मसलन एक बैक्टीरिया हमारे शरीर की कोशिका की तरह है और एक वाइरस हमारे डी एन ए की तरह। धरती के पहले जीवों में बैक्टीरिया माना जा सकता है।

बंदरों से कुछ और पीछे चलते हैं जैविक-विकास-प्रक्रम में; उनसे कुछ करीब लगते हैं मूषक यानि चूहा। लगभग आठ करोड़ साल पहले पहले दोनों की जीन-व्यवस्था में अंतर आना आरम्भ हो चुका था। इसके बावजूद दोनों में समानताऐं बहुत हैं।

एक सवाल आसानी से पूछा जा सकता है क्या कोई प्रमाण है इन बातों की सचाई का – ठोस प्रमाण. डी एन ए परीक्षण को अब लोग समझने लगे है और उसकी  खास जानकारी न होते भी उसकी सच्चाई में विश्वास करने लगे हैं जीन से मिलकर क्रोमोसोम बनते हैं जो एक पीढी से दूसरी में आनुवंशिक सूचना ले जाते हैं। मानव में 23 क्रोमोसोम युगल होते हैं इस काम के लिये जबकि मूषक में 20 या 21। प्रोटीन कोडिग मानव व मूषक में 85% समान है जीन की समानता 60% समान होती है। गाय व मानव में 80% जीन समान हैं जबकि चिंपाजी से यह समानता 98% है.

चिंपांजी से 98% समानता होते भी दरअसल फर्क सबसे अधिक मस्तिष्क में ही है जिनमें भाषा व बुद्धिमत्ता जैसी बातों की वजह से मस्तिष्क की समानता बहुत कम रह जाती है। जीन के स्तर की यह समानता इस बात का एक पुख्ता प्रमाण है कि मानव नाम के प्राणी का वर्तमान स्वरूप एक लम्बी जैविक-विकास-प्रक्रिया का निष्कर्ष है वैसे ही जैसे अन्य प्राणियों में। इसके अतिरिक्त और क्या चाहिये सिद्ध करने के लिये कि मानव जीव-जगत की पूरी श्रंखला से जुड़ा है। हमारा आज का यथार्थ हमारे साठ लाख साल पहले के यथार्थ से अलग है क्योंकि तब हम किसी और  योनि में थे।

मन की बात, न्यूरोनों के साथ

मन मस्तिष्क की कार्यप्रणाली पर आधारित है और न्यूरोनों के लचीले जुड़ाव में थोड़ा-बहुत इधर-उधर होने की संभावना बनी ही रहती है। यथार्थ से जुड़ी बात अंतत: इन न्यूरोन जुड़ावों पर आ जाती है इन बातों पर कुछ विस्तृत चर्चा समीचीन होगी। हमें बहुत कुछ लाभप्रद जानकारी मिली है खासकर मनोरोगों के अध्ययन में।  इन सबकी विस्तृत जानकारी देने का यहां सवाल नहीं उठता और यह संभव भी नहीं, पर उसकी एक झलक भर पर्याप्त है बात की तह तक पहुँचने के लिये। कुछ असामान्य मनोदशाओं का जिक्र अक्सर होता रहा है जिनमें सिनेस्थेसिया की चर्चा हुई है।. इस मनोदशा में गणितीय अंक रंगीन दिखने लगते हैं जबकि सामान्य लोगों के लिये वे सफेद पटल पर काले से लिखे गये हैं। पहले जब कोई इस तरह की बात करता था तब उसे द्दष्टि भ्रम समझकर टाल दिया जाता था। लेकिन अब ऐसा नहीं और यह एक सच है। किसी सिनेस्थेटिक इंसान का यथार्थ सामान्य इंसान के यथार्थ से थोड़ा अलग हो सकता है और दोनों ही सही हैं। एक अन्य अवस्था का जिक्र करेंगे जिसे फैंटम लिम्ब कहा जाता है। मस्तिष्क मे एक स्पर्श संवेदना क्षेत्र होता है जहाँ देह के किसी भाग को छूने पर होने वाली संवेदना अंकित हो जाती है  और वह इंसान आँख बंद होने पर भी बता सकता है कि देह के किस भाग को छुआ गया।

आभासी अंग और भ्रामक संवेदन

न्यूरोन जुड़ावों में लचीलापन होता है और जोड़ने में कभी थोड़ा आगे-पीछे भी हो सकता है। कुछ ऐसे इंसानों  पर किये गये प्रयोग [5] महत्व के हैं जिनका एक हाथ दुर्घटनावश कट गया था। लगभग 80 प्रतिशत लोगों को कुछ खास जगह छूने पर उस कटे अंग की उपस्थिति का भ्रामक संवेदन हुआ करता है। आँखों पर पट्टी बांधकर जब उनके शरीर के भागों को छुआ गया तो निष्कर्ष प्रत्याशित थे। बायें कंधे व गर्दन को छूने तक उसका उत्तर वही था जैसा होना चाहिये। लेकिन जब उसका बायाँ गाल छुआ गया तब यह जानते भी कि उसका बायाँ हाथ नहीं है उसने अनुभव किया कि उसके बायें हाथ की तर्जनी को छुआ गया। निचले होंठ के बायें भाग को छूने पर उसे अनुभव हुआ कि उसकी छोटी उंगली को छुआ गया। जो है ही नहीं उसके स्पर्श का अनुभव यथार्थ की हमारी समझ को एक नया आयाम दे देता है। आज हम इसका कारण समझ सकने की स्थिति में हैं। मस्तिष्क में एक छोटा सा क्षेत्र है जिसमें देह के अलग हिस्सों का संवेदन दर्ज होता है जिसे होमनक्युलस (homunculus) कहते हैं जिसका शाब्दिक अर्थ लघु मानव है यानि मानव की देह के संवेदन का एक छोटा सा खाका। होमनक्युलस का वह क्षेत्र जो हाथ की उंगलियों के संवेदन दर्ज करता है एकदम निकट है उस क्षेत्र के जो चेहरे और गले का संवेदन दर्ज करता है। जिसका हाथ नहीं है उसके होमनक्युलस का वह क्षेत्र संवेदन के लिये तरसता है और चेहरे व गले को छूने पर उनके हिस्से का संवेदन ले लेता है जिसके कारण भ्रामक संवेदन की अनुभूति होती है।

  बातें और भी हैं कि कुछ खास तरह की मनोदशा मस्तिष्क के चुनिंदा स्थलों पर रासायनिक अथवा विद्युत प्रभावों से भी पैदा की जा सकती हैं [6]। कुछ रसायन मन को विशेष दिशा में जाने के लिये प्रेरित करते पाये गये हैं बीसवीं सदी के मध्यवर्ती दशकों में एल एस डी नामक रसायन का प्रचलन हुआ था जो मन को विशेष कलात्मक अभिरुचि प्रदान करती थीं और तब इनके सेवन से सेवन कर्ता खास तरह की पेन्टिंग का सृजन करने में सक्षम हो जाता था जिन्हें ‘साइकेडेलिक कला’ (psychedelic art) कहा जाता है। यह बात अब पूरी तरह स्वीकार्य है कि मन की करवट को अस्थायी रूप से रसायनों के प्रयोग से निर्देशित किया जा सकता है जिसका एक उदाहरण हम ले चुके हैं। मस्तिष्क के कुछ चुनिंदा स्थल ऐसे हैं जिन्हें इलेक्ट्रोडों की सहायता से विद्युत द्वारा उत्तेजित करने पर मन की करवट में खास तरह के परिवर्तन किये जा सकते हैं जैसे कि अध्यात्म के लिये विशेष अभिरुचि।

 मस्तिष्क में चोट लगने से भी ऐसे बदलाव आ सकते हैं जो लगभग स्थायी हो जाते हैं मस्तिष्क के न्यूरोनों के आपसी संपर्क में परिवर्तन होने के कारण. न्यूरोलोजिस्ट ओलिवर जैक [7] ने  मनोरोगों के अपने अध्ययन में ऐसी कुछ मनोदशाओं का जिक्र किया है जो संगीत के प्रति न केवल आकर्षण बढा देती है अपितु अचानक संगीत की गहन समझ भी प्रदान कर देती हैं। कई बार जब हम किसी की प्रतिभा का जिक्र करते हैं तो निश्चय ही बहुत कुछ शिक्षा एवं संस्कारों पर निर्भर करता है पर कुछ ऐसा भी है जो मस्तिष्क के न्यूरोनी परिपथ के जुडाव पर निर्भर करता है। इन जुड़ावों में कुछ इधर-उधर हो जाय तो मनोरोग का कारण बन सकते हैं पर कुछ मामलों में किसी विशेष दिशा में प्रतिभा के धनी।

यथार्थ के आयाम और भी हैं। हमारी भावनाऐं भी अस्तित्ववान हैं क्या प्रेम, ईर्श्र्या, क्रोध, सहृदयता – यथार्थ नहीं? वे सबके लिये एक समान नहीं फिर भी किसी खास के लिये वास्तविक हैं और उसकी जिंदगी को प्रभावित कर सकती हैं।

प्रकृति में वैविध्य और उसकी समझ

जीव-जगत के विराट वैविध्य की बात हम कर चुके हैं। इनके अतिरिक्त भी बहुत कुछ है जो रोचक है और सुंदर भी। अक्सर सरल रचनाऐं सरल तरीके से समझी जा सकती हैं और जटिल बातें वैसी ही उलझी हुई कार्यप्रणाली से। पर कभी ऐसा भी संभव है कि जटिल घटनाऐं बहुत ही सरल आधार पर समझी जा सकती हैं। ऐसी ही एक विधा है नई गणित की। अत्यंत सुंदर और आकर्षक डिजाइन प्राप्त किये जा सकते हैं अत्यंत ही सरल तरीके से जिन्हें एक बच्चा भी आसानी से कर सकता है। ऐसी आकृतियां फ्रैक्टल संरचनाऐं [8] कहलाती हैं।

यथार्थ, सच्चाई, वास्तविकता जैसे शब्दों का हर कहीं प्रयोग होता रहा है पर गौर से देखें तो मामला उतना आसान नही। इसके कई उदाहरण हम ले चुके हैं और कई अन्य भी लिये जा सकते हैं। दार्शनिक एवं वैज्ञानिक इन विषयों पर अपने विचार व्यक्त करते आये हैं और यह क्रम चलता रहेगा। हमने देखा कि मस्तिष्क और उसकी कार्यविधि पर रासायनिक प्रभावों ने हमें गहराई से सोचने के लिये प्रेरित किया है। जैसे- जैसे हमारी जानकारी बढ़ेगी नये आयाम उदभाषित होंगे इसमें संदेह नहीं। दार्शनिक जिडु कृष्णमूर्ति ने ऐसे मसलों पर बहुत कुछ लिखा है और उनकी एक पुस्तक [1] का जिक्र उपयोगी होगा। भौतिकीविद डेविड बाँम के साथ उनकी लम्बी वार्ता में कुछ ऐसे ही प्रश्नों पर विस्तृत विचार-विनिमय रोचक एवं सारगर्भित है जिसकी एक झलक आरम्भ में दी गई है। इनमें से कुछ बातों पर इस अध्याय में भी चर्चा की गई है।  

संदर्भ 

[1] जिडु कृष्णमूर्ति, Truth and Actuality, Krishnamurti Foundation India, 1992; Part I is based on a discussion between Krishnamurti and Bohm on Truth and Reality..

[2] अमीर खुसरो रचित पहेली।

[3] हिंदी फिल्म अनमोल घड़ी में तनवीर नकवी रचित गीत।

[4] एफ कापरा, Uncommon Wisdom, Bantam Books, 1989.

[5] वी रामचन्द्रन, The Emerging Mind, Profile Books Ltd., 2003.

[6] Ray Kurzweil, the Age of Spiritual Machines, Penguin Books (USA), 2000.

[7] Oliver Sacks, Musicophilia, Vintage Books, 2008.

[8] चन्द्रमोहन भंडारी, आकृतियों के समंदर में मोती की तलाश, सेतु-हिंदी,

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सेतु, जनवरी 2021