अहिंसक होने की साधारण शर्त: हमारे अंतस के भाव

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

- कन्हैया त्रिपाठी

लेखक भारत गणराज्य के महामहिम राष्ट्रपति जी के विशेष कार्य अधिकारी का दायित्व निभा चुके हैं एवं सेतु संपादन मंडल के सम्मानित सदस्य हैं। आप अहिंसा आयोग के समर्थक एवं अहिंसक सभ्यता के पैरोकार भी हैं।

खुशियों के लिए कोई ज़रूरी नहीं है कि अपनी सफलता पर ही खुशियाँ मनायी जाए। खुशियाँ तो चौदहों भुवनों में व्याप्त किसी भी अच्छाई से भी प्राप्त की जा सकती है। दुनिया में अनेकों अच्छी जीवात्माएँ इन्हीं माध्यमों से खुशियों का संग्रह करती हैं। विगत महीने जारी एक पोस्टर जो मध्य प्रदेश सरकार ने ट्विट किया वह काफी सुंदर लगा। वह एक ऐसा संदेशप्रद कार्यक्रम मेरी दृष्टि में था जिसे कोई भी अपनाने पर राजी हो जाए। पोस्टर में लिखा था-दाना-पानी कार्यक्रम। इस पोस्टर में अपील की गई थी कि गर्मी बहुत ज्यादा है और बहुत से जीव पानी बगैर भटकते हैं। तो सुराही, घड़े या किसी अच्छे पात्र में चिड़ियों के लिए पानी रखें। वह पोस्टर और सन्देश एक ऐसी अपील कर रहे थे जो कोई भी स्वीकार करेगा। गर्मी में यह बहुत बड़ी समस्या है कि चिड़ियों के लिए और पशुओं के लिए पानी का आभाव हो जाता है जिसके लिए पक्षी मीलों दूरी तय करके अपनी प्यास बुझाते हैं। उनके लिए सोचना हि पूण्य का काम है। जो पाप-पूण्य में विश्वास नहीं करते उन्हें करुणा, दया और प्रेम करने में भी विश्वास नहीं होगा, ऐसा मुझे विश्वास नहीं है। वे अवश्य पक्षियों के लिए दाना-पानी योजना में अपना हाथ बटाना चाहेंगे। सबसे अच्छा यह हुआ कि उसे हम अपने संस्थाध्यक्ष को भेजे और उन्होंने मेरे अनुरोध को स्वीकार करते हुए विश्वविद्यालय परिसर में जगह-जगह पानी रखवाया।अपने घर पर हम रोज पानी रखते हैं लेकिन विश्वविद्यालय भर में जब यह दाना-पानी योजना अपना मूर्त रूप पाई तो ख़ुशी मिली। खुशियों का असर अंतस में होता है। अच्छा लगता है कि बहुत सी सुराही आज विश्वविद्यालय कैम्पस में रख दी गयी हैं और लोग व्यक्तिगत रूप से भी अपने-अपने घरों में छाया में पानी रखने लगे हैं।

स्मरण आती हैं मदर टेरेसा। मदर टेरेसा ने कुष्ठ रोगियों के लिए बड़े पैमाने पर भारत और दुनिया के 100 से अधिक देशों में मिशन के तौर पर सेवा की। सेवा ख़ुशी देती है। नन और मदर टेरेसा द्वारा न जाने कितनी ऐसी परित्यक्त सी विभूतियाँ सीवा के माध्यम से गरिमापूर्ण एहसास पाई हैं। हिंदुस्तान की यह खूबसूरती है कि यहाँ लोगों के भीतर करुणा-दया-प्रेम और अहिंसा समान रूप से विद्यमान है। यहाँ लोग मोहब्बत को ज्यादा महत्व देते हैं। हिंसा और घृणा का प्रचार होता है इसलिए उन्हें लोग ज्यादा स्मरण करते हैं। हिंसा होती ही ऐसी है। हिंसा के कारण अनेकों लोग अपनी नींद खो बैठते हैं। अपना सुख-चैन खो बैठते हैं। अपनी इच्छाओं को ख़त्म कर देते हैं। हिंसा इसलिए ज्यादा समय तक स्मरण रहती है। यदि लोग प्रेम करने लगें, करुणा और दया के साथ जीने लगें और अहिंसक बर्ताव करने लगें तो यह दुनिया और खूबसूरत हो जाएगी।

भूख से मरते लोग यदि अन्न पा जाएँ तो वे नहीं मरेंगे। भारत में इतने लाखों किसानों ने आत्महत्या कर ली, और निरंतर हो रही हैं किसान आत्महत्याएँ तो उसकी वजह एक यह भी है कि हम ख़ुशी को बांटना और ख़ुशी को एक-दूजे पर न्यौछावर करना छोड़ दिए हैं। समरस समाज और समावेशी समाज में आत्महत्याओं के लिए स्थान ही नहीं होता। दुनिया के विभिन्न अंचलों में इस प्रकार की चीजें इसलिए देखने-सुनने को मिल रही हैं क्योंकि हमारा सरोकार अब पूंजी केन्द्रित हो गया है। भ्रमपूर्ण हो गया है और यह सब हिंसा के मूल वजहें हैं। जिन देशों नमें खाद्यान की कमी नहीं है उन देशों में भूख और गरीबी की वजह से लोग अपना जीवन खो दें, अपनी मनुष्य होने की गरिमा खो बैठें तो वह तो आज हमारे लिए शर्म की बात है। राज्य इस प्रकार के ढांचे अभी विकसित नहीं कर सके हैं कि हम खुशियों का ग्राफ बढ़ा सकें।

विदर्भ इलाके में एक प्रयोगधर्मी व्यक्तित्व रहते थे-बाबा आम्टे। उन्होंने आदिवासियों के बीच रहकर सेवा की। उनके लिए वही ख़ुशी थी कि वह आदिवासियों के बीच रहकर उनकी सेवा करें। राजेंद्र सिंह ने जल संरक्षण के लिए कार्य किया। शांता सिन्हा ने शिक्षा के प्रचार-प्रसार में अपना योगदान दिया। सुन्दरलाल बहुगुणा ने प्रकृति के लिए चंडी भट्ट के साथ मिलकर पर्वत बचाओं आन्दोलन चलाया। इसके पीछे की ख़ुशी उनकी आत्माएँ जानती हैं। यह सभी सेवा के उपक्रम किसी भी तरीके के उन्माद को आमंत्रण नहीं देते बल्कि जोड़ते हैं करुणा और दया से।

यूनेस्को का महात्मा गाँधी शैक्षणिक संस्थान दिल्ली में कार्यरत है। उसने काइंडनेस पर बहुत साडी इंट्री आमंत्रित की और दुनिया के बहुत से बुद्धिजीवियों ने उसमें प्रतिभाग किया। वे करुणा और दया को विभिन्न तरह से परिभाषित करते हैं लेकिन उनका आंशिक रूप से अनुप्रयोग सरकारें करतीं तो भूभाग का वह हिस्सा जहाँ ऐसा प्रयोग हो रहा होगा वहां कोई नारेबाजी की जगह सौहार्द और प्रेम से सराबोर समाज निर्मित होता हुआ दिखता। दुर्भाग्यपूर्ण बात यह है कि लोगों के भीतर बहुत बड़े पैमाने पर अविश्वास पढ़ा है और धोखे वाली दुनिया से लोग तंग आ गए हैं। खुशियाँ तो बहुत दूर की बात है, लोग किसी से बात करने में घबडाने लगे हैं। 

यह सब एक सांस्कृतिक बदलाव द्वारा ही सम्भव है। सांस्कृतिक बदलाव में धर्म उसमें सहयोगी बनते हैं लेकिन अब धर्म का स्वरूप बदल गया है। धर्म वही है लेकिन लोगों का माइंडसेट बदल गया है। मेरा इश्वर तुमसे बड़ा है। मेरा ईश्वर तुमसे अच्छा है। मेरा ईश्वर मुझे सहिष्णु बनता है तुम्हारा नहीं। इस प्रकार के धर्म ने अब मूल धर्म की जगह ले ली है। इसलिए चुनौतियाँ अब कुछ ज्यादा हमारे लिए टेढ़ी खीर बन गयी हैं। इसलिए सांस्कृतिक बदलाव की उम्मीद जिनसे हम करते थे, उनसे अब नहीं कर सकते। जब ईश्वर के झगड़े होंगे तो उसके धर्म रक्षक क्या रणनीति अपनाकर समाज-सुधर करेंगे, यह तो कोई भी समझ सकता है।

हिंदुस्तान में सनातन परम्परा की जड़ें सच में बहुत प्राचीन हैं। इसको हिन्दुस्तानी चश्में से देखना आवश्यक है लेकिन जब वह भयग्रस्त होकर अपने को पारदर्शी और सबके सुख का अभीष्ट नहीं बन सकेगा तो उस पर भी दुनिया में सवाल उठेंगे। इसलिए करुणा, दया, प्रेम और अहिंसा के द्वार धम्र्मोपदेश्कों द्वारा कब खुलेगा? यदि यह द्वार खुल जाए तो देश में शांति और सहिष्णुता की नदी में सभी नहा लें और सुख की अनुभूति भी कर लें। लेकिन बार-बार वही कहना कि यदि ऐसा होता तो अच्छा होता। और किन्हीं कारणों से यह सब घटित नहीं हो पा रहा है तो उससे हमारे विकसित मन पर सवाल उठ रहे हैं।

सुख और खुशियाँ यह किसी से जबरदस्ती नहीं लिए जा सकते। यह जबरदस्ती तो दिए भी नहीं जा सकते। लेकिन खुशियों को ज्यादा अवसर देने के लिए हम अपील कर सकते हैं। जिन्हें हम उदाहरण के रूप में देख रहे हैं, क्या हम वैसा नहीं कर सकते? यह तो हमारे सभ्य होने के भी अच्छे उदाहरण हो सकते हैं। सबसे बड़ी बात यह है कि हमने अपने आपको खो दिया है। गाँधी जब परचुरे की कुटिया में सेवा के लिए जाते थे, तो उनके मन में क्या चलता था? कोई अपने घर के आस-पास के जीवों के लिए पानी रखकर उन्हें पानी पिला रहा है तो उस समय उसके भीतर के भाव क्या हैं, केवल इतना भी सोच लें और उसके उपरांत वैसा ही एक बार और फिर बा-बार करने की जिद क्र लें तो एक खूबसूरत वातावरण हम निर्मित कर सकेंगे। कभी सेवा के लिए आगे अपना कदम बढ़ाकर देखें, अच्छा लगेगा। सेवा के लिए बढ़ते कदम आपको एक अच्छी अनुभूति देगा और एक अच्छी अनुभूति आपको और आपके आस-पास के माहौल को, सोच को बदलकर न रख दें तो कहिएगा। एक अच्छी पहल तो कहीं से, कभी भी हो सकती है। अच्छे लोग भी हैं, हम भी अच्छा बनकर तो देखें। खुशियाँ हम सबके साथ होंगी।

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पता: यूजीसी-एचआरडीसी, डॉ. हरीसिंह गौर विश्वविद्यालय, सागर-470003 (मध्य प्रदेश),
चलभाष: +91 981 875 9757, ईमेल: hindswaraj2009@gmail.com

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Setu, April 2022

अनुक्रमणिका, अप्रैल 2022

सेतु वर्ष 6, अंक 11, अप्रैल 2022

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सेतु के पीडीएफ़ (PDF) डाउनलोड, कविता कोश पर

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सम्पादकीय

• असली-नकली की पहचान: अनुराग शर्मा

कथा-कहानी

• बांकी: दीपक शर्मा
• भुलावा: दीपक शर्मा
• खुशी: अमरेंद्र सुमन
• बेटियाँ: अमर खनूजा चड्ढा
• कलेक्टर दीदी: विजय संदेश

स्थायी स्तम्भ

• अहिंसा: कन्हैया त्रिपाठी
• बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन

समीक्षा

• शत-प्रतिशत (हंसा दीप): नयना डेलीवाला
• राख का ढेर (फूलचंद गुप्ता): विजय कुमार तिवारी
• हिंदी हाइकु कोश (जगदीश व्योम): दिनेश पाठक ‘शशि’
• प्यार के रिश्ते (आचार्य नीरज शास्त्री): दिनेश पाठक ‘शशि’
• कोरोना कॉलम् (विजय शंकर मिश्र भास्कर): अरुण कुमार निषाद

आलेख, विमर्श, व शोध

• हज़ारी प्रसाद द्विवेदी (रशिमां बांसल)
• राजा शिवप्रसाद सितारे हिंद (संजय कुमार)
• किन्नर समाज पर एक नज़र (राजेश कुमार यादव)
• मानव के उभयचर अस्तित्व की कथा (चंद्रमोहन भंडारी)
• पुरवा जो डोल गयी के संवेदनशील गीतधर्मा (मनोहर अभय)

धरोहर

• उड़ चल हारिल: सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन अज्ञेय

यात्रा वृत्तांत

• लम्बी यात्रा: नवीन सिवा
• जन्नत का टुकड़ा - ऑकलैण्ड: दीप्ति गुप्ता

अनुवाद: बांग्ला कहानी

• विकास प्रकाश जोशी: राजश्री अग्रवाल

साहित्य समाचार

• हेमा मालिनी द्वारा पुस्तक विमोचन 

काव्य-गीत-पद्य

• प्रकाश मनु
• रमेश जोशी
• केशव शरण
• अर्चना त्यागी
• सुभाष बचनी
• चंद्रशेखर दुबे
• पीयूष अवस्थी
• कन्हैया त्रिपाठी
• सुधीर केवलिया
• तारा स्वामिनाथन
• सुभाष चंद्र लखेड़ा
• अविनाश कुमार राव
• संजीव कुमार श्रीवास्तव
• बृजराज किशोर 'राहगीर'

Setu, English, April 2022
Setu Home - हिंदी मुखपृष्ठ

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अम्मा बोली (राजेंद्र कृष्ण)
(काव्यानुवाद: गीति त्यागी)

छोटी सी बात (लघुकथा संग्रह)
(लेखक: अनुराग शर्मा)

मानवीय अभिप्रायों की डगर
(लेखक: चंद्रमोहन भण्डारी)

अनुरागी मन (कथा संग्रह)
(लेखक: अनुराग शर्मा)

आग से अंतरिक्ष तक
(लेखक: अज़ीज़ राय)

Basic Hindi 2 Workbook
(Sonia Taneja)

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कुछ और सुंदर, रोचक, उपयोगी, त्रुटिहीन पुस्तकें शीघ्र आ रही हैं
More books coming soon

मानवीय सरोकारों का बिंबनः “शत-प्रतिशत”

समीक्षक: नयना डेलीवाला

'शत प्रतिशत' (कहानी संग्रह)

लेखिका: हंसा दीप

प्रकाशक: किताबगंज प्रकाशन, गंगापुर सिटी-322201

मूल्य: 250/-रुपए, पृष्ठ-172, वर्ष 2020 ई. 

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        कन्हैयालाल नंदन के एक सवाल के जवाब में अज्ञेय ने कहा था कि ‘यों  अच्छा कवि, वास्तव में ऐसा दहला देनेवाला कवि दस-बीस साल में एकाध होता है। उपन्यासकार भी पीढ़ी में एकाध हो तो काफी मानना चाहिए। तो फिर कहानी? कहानी साहित्य की सत्ता में बड़ी ताकत नहीं रही, चूंकि सबसे अधिक पाठक कहानी के ही होते हैं। आज हम देख रहे हैं कि अधिकतम् पत्रिकाएँ कहानी के दम पर ही तो चल रही हैं। अखबार में भी जो जगह कहानी के लिए है वह कविता के लिए नहीं।’ बहरहाल यह बात इसलिए कि जब कहानी की बहुतायत है तो कहानी की समीक्षा के सामने अधिक परेशानी भी तो है। अब कहानी सारी बातें भली-भांति बताने के लिए तो लिखी नहीं जाती, जीवन के संकट हैं इसलिए कहानी भी है।

डॉ. हंसा दीप

   किसी भी कहानी को पसंद करने के तीन कारण होते हैं। प्रथम—कहानी की पठनीयता, भाषा और थोड़ी-बहुत नाटकीयता, तथा एक सूत्र, जो जोड़े रखता है। ये कहानियाँ पढ़कर तत्काल भूल जाते हैं। दूसरा--- कहानी पढ़ते वक्त उसका शिल्प, घटनाओं को देखने का रचनाकार का नज़रिया, जो पाठक को चौंघियाता है, परंतु इस तरह की कहानियों का प्रभाव भी स्थायी नहीं होता। तीसरा--- महत्वपूर्ण पक्ष है—पढ़ी गई कहानी बाहर की दुनिया के समानांतर भीतर की दुनिया भी दिखा रही हो, जो कहानी में कहा गया है, उससे अधिक महत्वपूर्ण अनकहा हो, जिसे पाठक सुनने की कोशिश करें, मतलब कहानी सार्वभौमिक हो। कहानी की आयु केवल दस-बीस साल न होकर, जब भी पढ़ी जाए नये अर्थ देनेवाली हो। कहानी बाह्य घटनाओं पर आधारित न होकर, आंतरिक दुनिया को चित्रित करती हो। प्रसिद्ध हिंदी एवं विदेशी कहानियों की खास बात यह होती है कि आप रचनाकार का नाम भूल जाएं, पर कहानी आपको याद रहेगी ही। संभव है कहानियों के नाम आप भूल जाएँ, लेकिन कहानी में है क्या यह पाठक नहीं भूल सकता। इसलिए कहानी की उम्र लेखक से बड़ी होनी चाहिए।

नयना डेलीवाला

   21वीं शताब्दी के दूसरे दशक में यह कहना कोई आश्चर्यजनक बात नहीं है कि दुनिया बदल रही है या बदल गई है। इसके पीछे सीधा कारण यही है कि हम पोस्ट-ट्रुथ की दुनिया में जी रहे हैं या तो जीने के आदी होते जा रहे हैं। इस प्रकार वर्चुअल होती जा रही दुनिया में जहाँ पर बहुत अलग ही ओज, तात्कालिक त्वरा में सब घटनाएं घट रही हैं, वहां इतिहास के आईने में ऐसी तस्वीर शब्दों के माध्यम से एक रचनाकार दर्ज करता है, जो आपको घटनाओं के देश काल व परिस्थिति समझने में सहायक सिद्ध हो सकता है। ऐसी प्रसिद्ध रचनाकारा जिनका निवास कैनेडा में है और जन्म है भारतीय संस्कृति एवं परिवेश में, बहुत अनोखे नाम से देश-विदेश में प्रसिद्धि का परचम लहरा रहीं है- डॉ. हंसा दीप। उनके दो कहानी संकलन- ‘चश्मे अपने-अपने’, ‘प्रवास में आस-पास’ प्रकाशित हो चुके हैं। तीसरा ‘शत-प्रतिशत’ कहानी संकलन 2020 में प्रकाशित हुआ है। इनके लेखन में गंभीर चिंतन के साथ समसामयिक समस्याओं और चुनौतियों के दर्शन होते हैं। घटनाओं के अनूठे चित्रण से समाज को नई दिशा देने का भी प्रयास दिखाई देता है। इनकी कहानियाँ पढ़ने पर उसमें चित्रित पात्र सजीव होकर मनो-मस्तिष्क में उतर जाते है। यही तो है उनकी सबसे बड़ी सफलता।

   डॉ. हंसादीप  की कलम की विशेषता यह है कि वे बिंबों से कथा को गूंथने का उपक्रम कर रही हैं। अपनी बात पाठकों के सामने रखती हैं, थोपती नहीं। उनकी कहानी के चरित्र सजीव होते हैं। चरित्र के क्रियाकलाप को सतर्कता से वे पेश करती हैं। उनमें भारतीय संस्कार एवं संस्कृति आकंठ भरी हुई है भले ही वे रहती हैं विदेश में। इसी परिवेश के रहते उनकी कहानियों में हमें दोनों संस्कृतियों के, परिवेश, चरित्र, घटना के साथ गुंफित होते नज़र आते हैं।

  शत-प्रतिशत --- कहानी का प्रारंभ नौजवान साशा के जन्मदिन की खुशी के समय के साथ पीड़ा से प्रारंभ

होकर, जीवन की धूप-छाँव को उकेरता है। वर्तमान में लगी चोट के अंतर्गत साशा भूतकालीन वेदनाग्रस्त हादसों में डूबने लगता है, सरकता रहता है, जो पीड़ा बेतहाशा उसने आकंठ झेली है। उसके मानसपट से वे स्मृतियां धूंधली तक होने का नाम नहीं लेती।

   एक कप दूध के ढूलने-गिर जाने से पिता द्वारा पीटे जाने पर मन में जो धृणा का सैलाब उछलने लगता है, असीम है। पिता की मार-हिंसा की हद तक पहुँची है, रचनाकारा ने चोटदार तरीके से स्थान-स्थान पर इसे उद्घाटित किया है— “पशुओं की हिंसा तो पेट की भूख से जुड़ी होती है जबकि मनुष्य की हिंसा की भूख तो कई तरह की होती है अहं की, नशे की तथा खीज से भी जुड़ी होती है। यह दानवीयता मानवीयता को लीलकर अच्छे खासे इन्सान को हैवान बना देती है, दरिंदा–सा जीवन जीने को मजबूर कर देती है।” शत-प्रतिशत शीर्षक के रूप में लेखिका ने एक नयी दिशा का आगाज़ किया है। मनोविज्ञान का सिद्धांत है कि अकल मन में पड़ी-दबी हुई अच्छी-बुरी, घातक भावनाएं कभी भी, कहीं भी प्रबल वेग से उभर कर बदले की आग में परिवर्तित होती हैं। यहां भी साशा का बाल मन जिन अत्याचारों का भोग बना हुआ है, अपने 30वें जन्मदिन पर प्रतिरोध की आग के साथ बदले की मनसा लेकर अग्रसर होता है।

  चूंकि पालक माता-पिता जोएना-कीथ के सौहार्द्र और प्यार को नहीं समझ पाता। परिवर्तित परिस्थितियों का स्वीकार भी नहीं कर पाता परंतु सरल एवं समझदारीपूर्ण व्यवहार करता है। मन में जो गहरे उतर कर जड़ीभूत हो गई बदले की भावना को छोड़ नहीं पाता, उससे मुक्त नहीं हो पाता। मन में ठान लिया है उसे करने पर तुल जाता है।

   आज जन्मदिन पर वह भाड़े का ट्रक लेकर मन में भरे विष और विध्वंस को फैलाने की महेच्छा से आगे बढ़ता है। संयोगवश बाल सखी लीसा से भेट होती है, वह कॉफी पीने का प्रस्ताव रखती है, साशा अस्वीकार नहीं करता पर छूट कर मन की चाह पूरी करने के लिए सोचता रहता है, लीसा के प्यार भरे व्यवहार को भी अनमना कर देता है। तभी कोई और उसी के विचार को अंजाम दे देता है, ट्रक को फूटपाथ पर चढ़ा कर अनगिनत लोगों को कुचल देता है, लहू के फव्वारे, जख्मी लोगों को जब साशा देखता है तो आँखो देखी यह गमख्वार घटना से उसका मन पसीजने लगता है। उसका मन पीड़ा, लोगों का अफाट रुदन, मदद की भीख यह सब देखकर आक्रांत हो जाता है। असह्य पीड़ा उसके मन को उद्वेलित कर देती है।

   उन जख्मी लोगों को, जो उसके कोई नहीं लगते, हर प्रकार से मदद करता है, एंब्युलंस में रखवाता है, लोगों की स्थिति को देखते हुए उसका दिमाग सुन्न हो जाता है। अंत तक उसका हृदय परिवर्तित हो जाता है और लीसा की बाहों में वह उष्मा के आगोश में सिमट जाता है।

   हम देख सकते है कि मनोविज्ञान भी मानवीय संवेदनाओं, भावनाओं के सामने फ़ीका पड़ जाता है। संवेदना ही मनुष्य को जीवन देती है, जीवन सँवारती, मानव को पशु से इंसान बनाती है।

  गरम भुट्टा -- एक अच्छा समझदार-सलीकेदार व्यक्ति जब जीवन में किसी भी रूप में साथ निभाता है वहाँ रिश्ते का, संबंध का कोई नाम नहीं होता। ऐसे रिश्ते एक ऊंचाई के होते हैं जहाँ भावना प्रमुख होती है।

   इसी प्रकार का एक दिव्य, निर्व्याज प्रेम सेठानी-मालकिन और नौकर के बीच का तितरिया और भग्गु के बीच का लेखिका ने चित्रित किया है। कहानी के प्रारंभ में खूंखार दिखनेवाली भग्गु अंत तक भाव विभोर हो जाती है। कहानी में एक अनन्य सखी रेशम ने बेनमुन व्यवहार का निर्वाह किया है, सच्ची दोस्त बनकर कहती है--- “मैं तुझे पागल नहीं कर रही हूँ। तू तो पहले से ही पागल है। एक बार हाथ बढ़ा कर तो देख वह तेरी बाँहों में होगा।“

  गरम भुट्टा शीर्षक प्रतीकात्मक रूप में प्रयुक्त हुआ है, जो भग्गु और तितरिया के रिश्ते को दर्शाता है।

कहानी के अंत में रेशम खुद का हाथ सखी के हाथ में देकर उनकी भावनाओं का सम्मान करते हुए तृप्ति के साथ देह त्याग के उम्दा कार्य का निर्वाह करती है।

  यहाँ हमें उदात्त मानवीय गरिमा के दर्शन मालकिन—नौकर-सखी के भावनमात्क त्रिवेणी संगम में दृष्टिगत होते हैं।

  पन्ने जो नहीं पढ़े --- इसमें निम्मी जो एक भारतीय नारी के संस्कारों से आभूषित है। पति अध्यापक है, यह सर्व सामान्य बात है, प्राध्यापक में ज्ञान और संस्कृति का समन्वय होता है। 

 

  प्रोफेसर को उनके पास आनेवाले छात्रों के साथ पत्नी भी सर कहकर बुलाती है। रश्मि जो विनम्र और सुंदर छात्रा है, ज्ञान पिपासा की पूर्ति हेतु सर के पास आती रहती है। उसकी मां नहीं है, पिता कारोबार के कारण अधिकतर शहर से बाहर रहते है, अटूट विश्वास से बेटी को निम्मी के घर छोड़ जाते हैं, ताकि बेटी का अभ्यास बर्बाद न हो।

    एक रात्रि को निम्मी अचानक प्यास लगने पर पानी के लिए आती है तो क्या देख रही है—रश्मि एवं सर को जिस अप्राकृत स्थिति में देखती है तो निम्मी का मोहभंग हो जाता है। अपने बेटे के लिए रश्मि को बहू बनाने का जो सपना था वह चूर-चूर हो जाता है। बेटा विदेश चला जाता है और किसी विदेशी मेम से शादी रचा लेता है। मोहभंग के बाद निम्मी ‘सर’ से अलग गाँव में रहकर अपना जीवन बसर करती है।

   अंत बड़े सलीके से किया है—जीवन चाहे कैसे भी बसर हो परंतु ‘सर’ को गुरुदक्षिणा देकर रश्मि अपनी राह पकड़ लेती है। निम्मी को जब पता चलता है तो कहती है- ‘सर’ ने वाकई में वे पन्ने नहीं पढ़े जो जीवन के सार्थक पन्ने कहे जाते हैं।

 रचनाकार ने फ्लैशबेक शैली में भयावह, थ्रिलर फिल्म की भांति कहानी का प्रारंभ करके टूटी-बिखरी-प्रताडित-आहत स्त्री की पीड़ा का मर्मांतक चित्रण किया है।

   विदेशी संस्कृति में वर्तमान जीवनयापन कर रहीं हंसाजी में भारतीय संस्कार आकंठ भरे हुए है, इसका साक्ष्य बनकर कहानी उभर कर आयी है। वरना विदेशी परिवेश में तो रश्मि-सर-निम्मी आदि की घटनाएं आम बात होती है—रात गई, सो बात गई वाला मामला भी रहता है, खैर।

   हाँ रश्मि में हमें उस युवा वृत्ति के भी दर्शन होते हैं, जब वह शादी करके अपना जीवन संवार लेती है, सरल-सुगम शब्दों में, कहीं पर आतुरवृत्ति के साथ अपढ़ पन्ने को उजागर किया है- “एक रिश्ता टूटता है तो सब कुछ बिखर जाता है, पन्ने अपढ़ ही रह जाते है।“

  अक्स --- अक्स का अर्थ होता है परछाई या प्रतिछाया। इस कहानी का प्रारंभ ही लेखिका ने अनूठे ढंग से

किया है। तीन पीढ़ियों के संबंधो से गूंथी गई यह कहानी में ‘नातिन को प्रोब्लेम चाइल्ड  कहते है, पर मैं हूँ नहीं, प्रोब्लेम नानी’ है।

   नानी का नातिन के प्रति निर्व्याज प्रेम बहुत अच्छा लगता है और सुहाता भी है, और नानी से विविध प्रकार की सेवाएं और लगातार ध्यान भी नातिन चाहती है, और मीठा गुस्सा भी करती है। गुस्से के बावजूद नानी उसे प्यार करें यह भी चाहती है, उसके लिए नानी को मजबूर करती है।

   चूंकि माता-पिता को अपना बच्चा अति प्यार-दुलार में पलकर बड़ा हो ये नहीं भी चाहते, पसंद नहीं करते परंतु बेबस हैं नाना-नानी, दादा-दादी के प्यार के सामने।

  अंत में याद आता है वह सनातन वाक्य - “जब तक भुगतो नहीं तब तक पता नहीं चलता कि कौन सा संवेदन-लगाव? यही नातिन जब मां बनती है, रोका-टोकी करती है तब महसूस होता है कि मैं भी नानी बनूँगी तो शायद “प्रोब्लेम.......।“

  पूर्ण विराम से पहले ---- “मेरे जंगलीपन को इंसानीयत के घेरे में संजोकर वह मेरी अनर्गल सोच पर

पूर्णविराम लगा गयी थीं।“ इस कथन को कहनेवाली महिला ने यह साबित कर दिया कि वहशियत और संशय किस हद तक मनुष्य को कचोटकर मानसिकरूप से नदारद कर देता है।

कथा कथक ने भी जीवन में विसंगत स्थितियों का सामना किया है। शिक्षक शब्द ही अपने आप में विशेष महान, चरित्रवान, दया-करुणा को लिए हुए है। चूंकि समय के साथ शब्दार्थ और व्यवहार में परिवर्तन अवश्य दृष्टिगत होता ही है। परंतु गुरु की वह छवि मिट नहीं पाती है, कभी-कभार संयोग उसे धुंधला कर दें, मिट नहीं सकती, इस तथ्य को एक साधारण महिला ड्राइवर ने सिद्ध कर दिखाया है। यही कहानी का चरम है जहाँ से आगे चलना कठिन-दुष्कर लगता है।

    एक साधारण घटना कि संस्थान तक जाने के लिए टिकट न लेना या बिना टिकट सफर करना, यह कार्य कितनी हद तक जाकर विविध आयामों में कथाकथक के मनोवेगों में डूबती-उतराती है। कभी सौंदर्य का अतिरेक तो कभी सतही-छिछली सोच, एक शिक्षक हीन दशा तक पहुँच जाता है, पर क्या कभी सोच भी सकता है कि वह किसी के लिए आदर्श चरित्र, उम्दा पात्र, हीरो भी तो हो सकता है? 

  मानवीय दुर्बलताएँ किसी भी स्थिति में सही पथप्रदर्शन नहीं कर सकतीं, यह बात इस कहानी में स्पष्टरूप से झलकती है। अंततोगत्वा जब ज्वाला धधकने लगती है और प्रश्नों की जड़ी के उत्तर मिलते हैं तो कथाकथक अवाक्–सा हो जाता है, शब्द नहीं फूटते। खुद कहते हैं- “मेरा मान-स्वाभिमान सब कुछ अभिमान के तले दब गया है।“

   एक ही सीख लेनी है– किसीके उपकार को कभी अपकार न समझें क्योंकि हमें पता नहीं होता कौन  साधारण व्यक्ति भी हमें बडा महत्वपूर्ण बोध पाठ सीखा जाए।

  इलायची ----- शीर्षक की संज्ञा से ही महमहाती सुगंध का पता चल जाता है। बेशक इस कहानी का अंत 

अति रोचक लगता है —  “एक घोषित संत था, दूसरा अघोषित संत, बिलकुल इलायची की तरह मानवीयता की खुशबू से ओत-प्रोत, अंतर्मन के हर दाने में भी और छिलके में भी।“ यह एक सनातन सत्य है कि दो आत्माओं के बीच जब दिव्य प्रेम होता है तब  मनुष्य मानवीय गरिमा-गौरव को पा जाता है और उत्कृष्टता पूर्ण जीवन को सार्थक कर जाता है।

   कितना मशहूर नाम है शौकत मियाँ, जो अनेक बुरी आदतों के बावजूद भी इनसानियत को ओढ़े हुए है। व्यवसाय है कसाई का पर दिल का साफ़ होने से पिछले दरवाजे से मटन बेचने का व्यवसाय करते थे। उनकी जान तो बसी थी सामने रहती पडोसन रजनी-रज्जोबीबी में। प्यार से रजिया कहकर बुलाते थे। ठेठ गाँव था अतः लोग नगर में बस गये, कमाई हेतु। एक दिन रजनी का परिवार भी हिज़रत कर जाता है।

  बहुत सारी एब के बावजूद शौकतमियाँ का प्यार आवृत एवं शुद्ध था। अचानक एक दिन धूप के चश्मे लगाकर एक महिला शौकतमियाँ के घर के सामने कार से उतरती है, और उनके सामने आती है। मियाँ उसे नहीं पहचान पाते पर आवाज़ सुनते ही सोया हुआ प्यार तल्खी से अंगडाई लेकर रजनी को निहारता है। 

  भूतकाल पूरा का पूरा आँखों के सामने तादृश्य होता है। यही अमर-दिव्य प्रेम के कारण रजनी की शर्त मानकर अघोषित संत का जीवन ग्रहण कर आमूलचूल परिवर्तन कर लेता है और इलायची की अस्खलित खुशबू से माहौल को सुगंधित और जीवंत बना देता है।

   अर्क यही है कि अगर सच्चे दिल से निर्व्य़ाज स्नेह करते हो तो इनसानियत सर चढ़कर गाती है। संवाद एवं प्रवाहता के कारण कहानी सजीव बन गई है। गुमटी, कूड़ादान आदि शब्दों का प्रयोग करके गाँव के परिवेश में कहानी को पिरोया है।

  कूकडूँ कूँ ---- सामाजिकता की घीसी-पीटी घरड़ को उजागर करती है। शीत बेटे को ममा बॉय नहीं बनाना

चाहती, वाकई में पिकनिक के दौरान गोलू और आलिया के क्रियाकलाप को देखते है तो हैरान रह जाते हैं। माही की मां का अक्स उसे कहता है- ‘वह कूकडूँ कूँ है बेटू, उसे कोई सिखाता नहीं पर वे सब अपने आप सीख लेते हैं।’ इसमें भी एक करारा व्यंग्य है। सांप्रत सामाजिक स्थिति का वर्णन है, जो आम बात हो गई है। परिवार-समाज-बहू मात्र को यह स्वीकार करना ही है और जीना है।

  विशेष अभी शेष है -----  कहानी का अंतिम वाक्य- ‘जो बुढ़ापे में शेष है वही विशेष है।’ अर्थात्

जीवन में व्यक्ति हारता है तब थककर मायूस हो जाता है। बीमारी घेरने लगती है, बेटे-बहू निजी होने पर भी कतराने लगते हैं, यही है वर्तमान समाज की नियति। जिसे प्रत्येक परिवार की विडम्बना के रूप में समाज में सर्वत्र दृष्टिगत हो रहा है।

  विदेश में निवासित आदेशबाबू की पत्नी नहीं रही। वह अपने मर्ज और खस्ता हालत के साथ मजबूर होकर दिन गुजार रहे थे। एक दिन अचानक तबीयत खराब होने पर एक जो आज दोस्त है, ने अस्पताल पहुँचाया था और साथ ही उसे जीने का पथप्रदर्शन भी किया था। तब से आदेशबाबू के जीवन की राह बदल गयी थी।

वह उन जिंदादिल बूढों के समूह के साथ जुड़ गये थे। समूह की वयस्क महिला एलिजाबेथ के गहरे दोस्त भी बन चुके थे। जीवन जीने की जिजीविषा ने उसे तरोताज़ा कर दिया था अंत: वह कह उठे- “सच अलग रूप में सामने था अब। बुढ़ापे में भी बहुत कुछ शेष था और जो शेष था वह बहुत विशेष था।”

  बांध के कंधों पर नदी ---- प्रायः हम देखते हैं कि नदी के दो किनारे होते हैं जो इसके प्रवाह को बाँधते 

हैं। इस कहानी का शीर्षक इसी रूप में प्रतीकात्मक कहा जा सकता है। पूजारूपी सरिता परेश और अंशुमानरूपी तटों के बीच बहती है, पर क्या यह बहाव स्थायी है, नहीं यह तो भावनारूपी जलप्रवाह का उफ़ान है, फिर से नदी प्रवाह संयत कर लेती है।

  हाँ रचनाकार ने इस प्रवाह को बहते रहने अवश्य दिया है पर अंत तक आते-आते उसमें कंकड डालने का प्रयास इस तरह किया है कि दोनों की संतानों को इश्क के सूत्र में पिरो दिया है।

  कह सकते हैं कि सरिता के प्रवाहमान स्रोत में बहुत कुछ आता है कंकड-पत्थर-पोखर-अंतरीप, पर क्या बहना कभी रुक पाया है, नहीं न! जीवन का भी यही सत्य है- बस चलते ही जाना है—रुकना नहीं।

  बहुत ही साधारण घटना को विशेष बाँध के साथ जोड़कर जीवन को समझने की तथा समाजगत रस्म के निर्वाह की बात की है। इससे पता चलता है कि लेखिका में भारतीय संस्कार गहरे जड़ीभूत है। शब्द हैं- “मन के रसीलेपन को विराम मिला, एक स्वयं परिस्थिति ने स्थिति को संभाल लिया।” यही वह संस्कार की गूँज है।

  एक टुकड़ा समय का ---- कहानी का यह शीर्षक भिन्न स्थितियों में विविध अर्थ और परिवेश में गूंथा

गया है। निशा का वैधव्य, माँ-बाप के घर से अवमानना, बच्चियों का निर्वाह, देह की भूखी-नंगी आँखों से स्व सुरक्षा। यह समय का टुकडा निशा को लगातार जीवन के द्वंद्व में फंसाता है।

  तीन बेटियों के पचपन-वर्षीय पिता से शादी करके महारानी बन जाती, सुख संपत्ति, ऐश्वर्य में आलोडित होती रहती। परंतु दिन के बाद आनेवाली रात्रि में भावहीन, शून्य होता तन-मन काष्ठ बन जाता है। देवा को न सह पाना। दमित कुंठाओं के कारण मनोवेगों की परस्पर टकराहट।

  एक टुकड़ा यह भी जहाँ तोषी के साथ भावात्मक तो खैर, पर दैहिक आग की संतृप्ति के लिए बाहुपाश में बंधते ही, देवा की छवि देखकर मनोवेगों को नियंत्रित कर लेना और तोषी को कहीं का न रखना, ढ़केल देना।

  स्पष्टरूप से यहाँ देख सकते है कि भिन्न-भिन्न समयावेग में समय का टुकड़ा कैसे जीवन की विषमताओं से टकराकर चरित्र को आदर्शोन्मुखता की ओर ले जा रहा है। यह एक भारतीय नारी की मनः स्थिति ही कर पाती है।

 वे पाँच मिनट --- “पाँच मिनट का अंतर था जन्म में, सिर्फ पाँच मिनट बहुत होते हैं।“  इस कहानी में

जुड़वा भाइयों में भी कितना द्वेष, ईर्ष्या और असुख की कुंठा ने छोटे भाई को निराशा, फ्रस्टेशन के गर्त में ढ़केल दिया, यहाँ तक की माँ-बाप को भी बड़े भाई चिराग के सिवा कुछ नज़र ही नहीं आता था।

  कई बार हम देखते हैं ऐसी धूत्कार भरी जिंदगी से लोग मर जाना, खुद को खत्म कर देना बेहतर समझते हैं। एक प्रश्न यह था कि विदेश से आते ही बड़े भाई से द्वेष? मानव मात्र की प्रकृति है कि ‘मैं’ ही सब कुछ कर सकता हूँ। प्रयाग, छोटा भाई, मुझे वाह-वाही और अधिक सम्मान मुझे मिलना चाहिए, क्योंकि मुझ में भी तो सब कुछ है। यही ‘मैं’ का अभिमान, गर्व कइ बार जीवन को नष्टप्राय-सा बहुत बड़ा करतब करता है। जो छोटे भाई में नज़र आता है।

   अंततः पिता की चिता को अग्नि देकर अपने आपको सार्थक साबित करता है, अनुभूत करता है कि आजीवन जो कोफ़्त, पीड़ा, धूत्कार, निराशा को भुगता है, उन सबका बदला ले लिया, सुख की अनुभूति करता है। पर मेरा प्रश्न है- बदला किससे, भाई से कि अपने आपसे?

   समाज रचना में ये सब विवाद होते रहते हैं, क्योंकि ‘मैं’ कभी मानव को मुक्त नहीं होने देता, अतः लीला वस्तु कैवल्यम् की भाँति संसार की लीलाओं में से गुजरना है तो भुगतना ही पड़ता है। यही तो जीवन है।

  रायता ---- भोजन को स्वादिष्ट बनानेवाला एक व्यंजन। जो प्रवाही तथापि मधुर लगनेवाला। भोजन में जो

स्वाद की कमी रह गई हो तो उसकी पूर्ति करता है। अघन होन से फैल जाता है, दही और अन्य सामग्री से बना होता है। यहाँ फैलने, बिखरने के अर्थ में ‘रायता’ प्रयुक्त हुआ है।

  यह कहानी कोई विशेष प्रभाव नहीं डालती है, हाँ समाज में उच्चवर्गीय-संपन्न लोगों से मध्यवर्गीय का रिश्ता एक उम्र के बाद जुड़ता है तो लोगों में आश्चर्य, उत्कंठा और आतुरता के भाव सीमा पार करते हुए बहकने लगते हैं। यही बात भूमि के एंगेजमेंट की घटना में बिंबित होती दिखाई देती है।

  अंततोगत्वा सारी की सारी हवा ही निकल जाती है, जब पता चलता है कि अंगूठी हीरे की नहीं कांच के    टुकड़े की थी। वर्तमान समाज में देख-दिखाव ‘वेलऑफ’ की जो मानसिकता प्रवर्तमान है वही मटीयामेट करती है। यही उत्स है।

 उसकी मुस्कान ---- बैसाखीरूपी  उदात्त एवं दिव्यप्रेम की कहानी में एक तरफ पिता का प्रेम है तो दूसरी

ओर है मन से माने हुए सर्वस्व पति के प्रति अनन्य स्नेह बुलबुल को अपने दायित्व से मुकरने नहीं देता। पाश्चात्य परिवेश के शब्द हैं ‘लिव इन रिलेशनशीप’ जिसे भारत ने भी ओढ़ लिया है, पर है वह दुविधापूर्ण।

 रचनाकारा जन्मगत तो भारतीय संस्कारों से आवृत है, इसी परिवेश में पली भी तो है, अतः बुलबुल ने जब जिगरी दोस्त स्वीकार किया है तो अपने विशेष चरित्र के आधार पर ही। अंत तक पिता की भावनाओं का समादर करती हुई, उन्हें समझाती हुई, बचपन से पिता ने उसे विशेषरूप से पाला है, उसका हवाला देते हुए एक बार उन्हें (वृद्ध) मन से पति स्वीकार कर लिया है, तो आज उनकी शारीरिक-मानसिक कैसी भी स्थिति या अवस्था हो, दिल से उसे निभाना, उसका निर्वाह करना हमारी संस्कृति के संस्कार हैं।

   बुलबुल ने एक बार तन-मन-धन से अपने आप से वादा किया है तो अवश्य निर्वाह करना ही है। अंततः सत्यवान की सावित्री बनी हुई बेटी को पिता, अनेक तर्कों को खारिज करके उस संबंध को स्वीकार कर ही लेते हैं। परंतु मन में एक सवाल तो कचोटता ही है कि दोनों का परिचय, मिलन कब कहाँ, कैसे हुआ होगा? यही तो अंत है। दिव्य एवं उदात्त प्रेम की दास्तां।

  प्रोफेसर --- इस शब्द के साथ हमेशा से जुड़ा रहता है हरफन मौला और भुलक्कड व्यक्ति, हाँ धुन

विशेषण भी लग सकता है। कहानी में मूल प्रश्न है अधिकार-हक और कर्तव्य-फ़र्ज। दादा-पोती के संवाद से प्रारंभ हो रही कहानी दो शब्दों के अर्थ पोती दादा से समझना चाहती है। उसके दादाजी प्रोफ़ेसर तो हैं पर राजनीतिशास्त्र के।

   प्रश्नोत्तर के लिए केवल तीस मिनट का समय है तथा साथ है सालों कॉलेज में सहकर्मियों के साथ गुजारा हुआ लंबा अंतराल और उसकी विशेषता पूर्ण स्मृतियाँ। शिक्षा के कर्तव्य के प्रति घोर घृणा आदि घटनाएं प्रोफ़ेसर के ज़ेहन में है ही, उसे तादृश्य करते हुए वे सफ़र करते हैं।

   दिवास्वप्न से झिंझोड़कर बच्ची जब दादाजी को जगाती है तब दोनों शब्दों के अर्थ एवं व्याख्या करते हुए अपनी कॉलेज काल को साध लेते हैं, उसी समय नींद की गोद में बच्ची सरक जाती है।

   कह सकते हैं कि अतिशयता हमेशा नुकसानदेह ही साबित होता है। जहाँ पढ़ाना है वहाँ कतराते हैं, छात्रों को किसी भी बहाने से टाल देते हैं। बच्ची के सामने सरल समझ देने की अपेक्षा भाषण में बहने लगते हैं।

   स्थान-स्तर-परिवेश को देखते हुए कार्य करना सही प्रोफ़ेसर का कर्तव्य है, न कि शिक्षण-चोरी।

  पाँचवीं दीवार ---- कहानी का शीर्षक प्रतीकात्मक है। कमरे, मकान कहीं पर भी हमें पांचवी दीवार नज़र

नहीं आती। पर यह पांचवी दीवार समता-सुमनरूपी है जो राजनीतिक पार्टी को जीताकर सर्वे-सर्वा हासिल करना चाहती है। एक बार तो शिक्षिका का मन दुबक जाता है। पीछे हटने के बावजूद खुद से ही प्रश्नोत्तर करके, हिम्मत एकत्रित करके कूद पड़ती है। विद्यालय की भांति यहाँ पर भी अनुशासन एवं नियंत्रण करके देश को सुचारु रूप से गठित करने का उसका सपना है। इसी प्रकार सशक्त पाँचवीं दीवार साबित होना चाहती है। औरत क्या नहीं कर पाती, इसी प्रश्न को समताजी कड़ा निर्णय लेकर खारिज़ कर देती है, अधिक आशावान भी है।

  चाय में डूबा बिस्कुट ----- एक साधारण–सी आदत शीर्षक में निहित है पर इसके परिपार्श्व में बहुत अच्छी बोधप्रद घटना आवृत है। मांगिया जिसका जीवन बचपन से ही अस्त-व्यस्त, मां, बेबसी-भूख की आग में तड़पकर जान गँवा बैठी। बचपन से ही जो मांगता रहा इसलिए नाम हो गया था मांगिया।

   ‘गरीब की जोरू सबकी भाभी’ की भांति मांगिया हरेक घर में नौकर का काम करता था एवज में भूख की पूर्ति करता था। पर हाँ दादी उसे माँ की तरह बेशुमार प्यार करती और काम भी उससे करवाती थी।

  जब उसे पुलिस ससुराल माने जेल में ले जाकर बेकसूर होने पर भी बंद कर देती तो वहाँ भी पेट भरने के लिए पड़ा रहता, क्योंकि यहाँ एवज में कुछ काम तो नहीं करना पड़ता। जब ससुराल से बाहर निकलता तो दादी के प्यार और खाने के लिए लालायित होकर दौड़ता हुआ पल्लू से बंध जाता।

   अचानक एक दिन झीतरी से मुलाकात हुई, उसके पेट भरने का उम्दा, उत्तम कार्य करते-करते उनके बीच प्यार की भावना परस्पर पनपती है।

   इस बार जब पुलिस पकड़कर ले जाती है तब मांगिया का तेवर बदला-बदला नज़र आता है। थाने में अंदर बैठा अधिकारी पकड़कर लाये मांगिया और हवालदार के संवाद सुनते हैं, और बाहर आकर झीतरी के साथ मांगिया को भी छोड़ देता है, जाने देता है। फिर मांगिया-झीतरी के साथ संसार में रस-बस जाता है। आगे हम क्या देखते हैं? --  मांगिया का बेटा थानेदार के पद पर बैठा है अपनी टेबल पर (मांगिया) पिता की फोटो रखी हुई है, और गौरव मना रहा है, गर्व भी करता है।

   कहानी से दो बातें उभरकर सामने आती है- 1. इन्सान किसी भी स्थिति में मजदूरी करे तो पेट तो पाल ही लेता है। उसे चोरी करने की आवश्यकता नहीं रहती। 2. अगर मनुष्य सही मायने में दिलोजान से किसी से भी प्रेम करता है, तो एक स्त्री ही है जो उसका आमूलचूल परिवर्तन कर देती है, चाहे फिर वह झीतरी ही क्यों न हो?

   तभी तो उन दोनों की संतान एक मंजिल को पाकर गर्व और गौरव दोनों के साथ खुश दिखाई देती है, क्योंकि चाय में डूबकर भी बिस्कुट गिरने का नाम नहीं लेता।

  खिलखिलाती धूप ----  आई हैं चारों बहनें मातम मनाने एक ही एक भाई की अंतिम बिदाई के लिए।

हाँ, सहजकर रखे हुए सामान से हीरे-जवाहरात की अपेक्षा के साथ। बक्सा खोला गया तो कागज़ में लिपटी युवावस्था की एक फ़ोटो मिली, चारों बहनें अपने सुहाने अतीत में ऐसे खो गयी मानों भैंसों की तरह जुगाली करते हुए बौरां रही हों, वह भी पागलपन की सीमा तक।

  अपने अतीत में जो कारनामे किए थे, उसका मजा लेना तो चारों में से एक भी नहीं छोड़ पा रही थी। वर्तमान के गम के बावजूद भी वे खिलखिला रही थीं।

   तात्पर्य यह है कि कैसा भी माहौल हो, पर जब व्यक्ति गुदगुदानेवाले अतीत की पर्तों में डूबने लगता है, तो वर्तमान के विसंगत पलों को भूल जाता है। यथार्थ का सामना करने की हिम्मत नहीं होती, अतीत में खिलखिलाने से बाज़ नहीं आते, कितनी भी कड़ी धूप क्यों न हो?

  शत-प्रतिशत संकलन की कहानियों में अनेक प्रकार की रंग छटाएं दृष्टिगत होती हैं। कहीं निर्व्याज स्नेह के शेड्स तो कहीं मानवीय सरोकारों की छवियाँ स्पष्ट रूप से झलकती हैं। हाँ कहानियों में विसंगतियाँ, विडम्बनाएँ, पीड़ा, आक्रंद भी मिलता है तो दिव्य प्रेम के भी दर्शन हुए बिना नहीं रहता। स्थितियों के परिपार्श्व में कहीं दृढ़ सकारात्मकता है तो कहीं ठेठ का रंज भी नज़र आता है। कहानियों में चरित्र मनोग्रंथियों से जूझते हैं, लड़ते हैं और सफलता भी प्राप्त करते हैं। वे लड़ाई के उपरांत अपने ध्येय को सिद्ध करते हैं, उसमें उनकी जिजीविषा हमें आश्चर्यविमूढ़ भी कर देती है।

भाषा प्रांजल, सरल, सहज, प्रवाही है जो कथा को भी अपने स्रोत में बहा ले जाती है। कथा में घटनाओं को बखूबी गूंथा है। चोटदार फिर भी सार्थक मुहावरों का प्रयोग हुआ है। चरित्र भी अपनी भाषा, मनोवेगों में सही उतरते हैं। कहीं-कहीं वाक्यांत में सर्वनाम का प्रयोग डॉ. हंसादीप की विशेषता रही है। कहानी के प्रतिपाद्य भी समाज की समस्याओं, मनःस्थितियों, परिवेश को मुखर करता है। हाँ, संवाद में भी यथार्थ झलकता है। ये कहानियाँ अपनी सामाजिक संरचना और समय के वर्तमान दूषित परिवेश में अधिकार चेतना के प्रति मुखर हैं।

 

 अप्रवासी रचनाकारा ने विविध कहानी के प्लॉट यहाँ से और वहाँ से भी लिए हैं और सुघड़ता से कहानियों का गठन किया है। प्रतिपाद्य को बहुत अच्छे से सरलता से प्रस्तुत किया है। अपनी जमीं की सुगंध- परिवेश एवं संस्कृति और संस्कार से मुक्त होकर वे रचनाएं नहीं करतीं, इस अर्थ में वे अप्रवासी ही हैं। उस जमीं की घटना परिवेश से भी मुक्त नहीं हो पाती, यह भी स्पष्ट दृष्टिगत होता है।

    

संदर्भ: सेतु पत्रिका, जून 2012, अंक-12

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डॉ. नयना डेलीवाला, 

पता: 15, नीलगगन टावर, नेहरू पार्क, बोडकदेव रोड, वस्त्रापुर, अहमदाबाद - 380015 

चलभाष: 9327064948, 9016478282

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सेतु, अप्रैल 2022

रमेश जोशी: क्या कहूँ बस...

रमेश जोशी

प्रधान सम्पादक, 'विश्वा', अंतर्राष्ट्रीय हिंदी समिति, संयुक्त राज्य अमेरिका

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सबको प्रेम प्रसादी देना

भले न सोना-चांदी देना

धूप हवा पानी चिड़ियाँ हों

रोटी चाहे आधी देना

दुःख देना जितने जी चाहे

पर निश्चय फ़ौलादी देना

फिसल-फिसल जाता है रेशम

तन-मन छूती खादी देना

उत्सव में क्या तेरा-मेरा

क्रिसमस, ईद, उगादी देना

रिश्तों में ही जीवन का रस

बहना, बूआ, दादी देना

सुख-दुःख बाँट सकें जिसमें वह

दुनिया सीधी-सादी देना

सच को सच कह सकें निडर हो

बस इतनी आज़ादी देना

***

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कौन सुने इकतारा से साभार

लेखक: रमेश जोशी

ISBN : 978-81-910761-3-4 | 112 Pages

अनुज्ञा बुक्स | पत्रबंध | 2013 |  ₹ 125.00

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सेतु, अप्रैल 2022

कन्हैया त्रिपाठी की कविताएँ

डॉ. कन्हैया त्रिपाठी

कुछ तो बात है

 

कुछ राजकुमार कुछ नहीं बोल रहे

कुछ संत चुपचाप हैं,

खतरे की जो पदचाप है

कुछ तो बात है।

मोमबत्तियाँ जल गईं,

दीपक की लौ मद्धिम पड़ी

जल की मछलियां भी हैं खौफ में

कुछ तो बात है।

जब मनुष्य स्वयंभू बनता है, चालाक सा 

प्रकृति सिकोड़ देती है, बस चुपके से

हाँ,

कुछ तो बात है।

सबके सब घरों में दुबक रहे, पर पूछो क्यों

जंगल, पर अब बेखौफ हैं

कुछ तो बात है।

कहां गईं तुम्हारी शक्तियां, जो बेलगाम थीं

क्यों तुम इतना भयभीत हो, सहमे से तुम

कुछ तो बात है।

जीत भी भयभीत है, हार भी है भय भरी

षड्यंत्र है, या कुचक्र है, कुछ तो है

कुछ तो बात है।

बस मृत्यु ही इस बहस में है प्रखर, निःशब्द सब

इस शहर में, उस शहर में, 

धरती से अम्बर तक जो शोर है

कुछ तो बात है।

***

सुगबुगाहट

फिल्म आपने देखी?

फिल्म मैंने अभी तक तो नहीं देखी,

फिल्म देख लीजिए 

मैं क्यों फिल्म देखूँ?

फिल्म कैसी लगी?

फिल्म में मेरी अपनी कहानी है,

सच है

वर्षों बाद बनी ऐसी फिल्म

फिल्म कमाने के लिए बनी है

नहीं, फिल्म सच कहने के लिए

ऐसी भी कोई फिल्म बनाता है?

अगर बाज़ार के लिए नहीं बनी फिल्म

यूट्यूब पर कर दो सार्वजानिक

कुछ स्तब्ध हैं, कुछ बेचैन हैं।

यह तो डाक्यूमेंट्री है,

फिल्म इसे मैं नहीं मानता

एक फिल्म हज़ार बातें

पूरा शहर इस सुगबुगाहट में है कि

कुछ तो हो रहा है, कुछ होने वाला है।

***

प्रश्न

चेरी ब्लॉसम से सजा जापान

बसंत के पतझड़ के बाद का भारत,

नेपाल की चंद्रगिरी पहाड़ियों का मौसम  

सुन्दर लगता है।

युक्रेन और रूस सजे हैं हथियारों से

रक्तपात और मौतें

षडयंत्र, असमंजस और खौफ़ से 

सजा देश कैसा लगता है?

***

चलो बाँट लेते हैं

पुरखों की दी हुई आज़ादी

कम लड़ाकू और अधिक लड़ाकू पुरखे

ज्यादा सहिष्णु और असहिष्णु पुरखे

चलो बाँट लेते हैं।

जात-पाँत, ऊँच-नीच, धर्म-पंथ 

हमारे-पराए, और अपनी-अपनी अस्मिता की भूख 

कुछ झूठे-सांचे दस्तावेज़ भी बाँट लिया 

मक्कारियां और फरेब भी 

चलो बाँट लेते हैं।

बाँट लिया हमने अपने देश को

अपनी नदियाँ, पहाड़ियाँ 

कुछ अबोल पशु-पक्षी भी बाँट लिया 

महापुरुषों को भी 

चलो बाँट लेते हैं।

***

चुपके से

चुनाव के बाद सच और झूठ  

आ जाते हैं चुपके से।

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सेतु, अप्रैल 2022

हजारी प्रसाद द्विवेदी के निबंध और उनका लालित्यबोध

रशिमां बांसल 

हिन्दी अध्यापिका, सरकारी मिडल स्कूल, झोटीवाला, फरीदकोट (पंजाब)

निरीक्षकः- डॉ. रवीन्द्र कुमार

सरकारी सीनियर सैकण्डरी स्मार्ट स्कूल (लड़के) पंजगराईं कला, फरीदकोट

सारांशः-

प्रकृति निर्मित इस ब्रह्मांड में सभी जीव-जंतु, नदी, पहाड़, जंगल, रेगिस्तान, समुद्र मिलकर सांसारिक वातावरण को एक बाहरी अलौकिक छटा प्रदान करते हैं। दूसरी ओर मानवीय जीवन के अंदर भी एक ब्रह्मांड निर्मित है जो उसे बुद्धि तत्व के माध्यम से आंतरिक संतुष्टि के साथ-साथ प्रत्येक क्षण कुछ नया देखने और नया करने को आतुर रखता है। हिन्दी के प्रख्यात विद्वान हजारी प्रसाद द्विवेदी इसे लालित्यबोध का नाम देते हैं। जिसे हम अक्सर सौन्दर्यात्मकता के नाम से पुकारते हैं। द्विवेदी जी द्वारा रचित उनकी सभी रचनाओं के गहन अध्ययन के माध्यम द्वारा मानसिक रूप से वही सौन्दर्य प्राप्त होता है। लालित्यबोध का चित्रण, उसकी अभिव्यक्ति एवं उसका अनुसरण कोई आसान कार्य नहीं है। यह केवल बुद्धिमत्ता के सहारे भावनाओं का बहता हुआ वह सागर है जो मानवीय कल्याण हित, उसके जागरूक करने हित, उसके भीतर अडिग चेतनता का प्रवाह लिए हुए उसे निरंतर क्रियाशील रखने की आस में निरंतर बहता रहता है। हजारी प्रसाद द्विवेदी वही सागर हैं।

मुख्य शब्दः- चित्रात्मकता, माधुर्य, सहजता, लावण्य, कोमलता, रमणीयता, कलात्मकता, सरसता, मनोहरता।

अज्ञान, लालच, स्वार्थ एवं एक दूसरों से अकारण आगे निकलने की कोशिश, आज की मानवीय प्रवृत्ति बन चुकी है। मनुष्य की ओर से जितने भी कार्य किये जा रहे है उनके प्रतिरूप को मनुष्य विकास का नाम दे रहा है और उसी विकास की छाया में अकेलापन, द्वन्द्व, भय, अशान्ति और चिंतत भरा जीवन व्यतीत कर रहा है। हज़ारों लाखों की तादात में कुदरत की ओर से मिले उपहारों के बदौलत भी उसे शान्ति नहीं है। कारण, केवल मानसिक रूप से संतुष्टि न होना ही है। जो बाहरी दिखावे अथवा अंधी दौड़ लगाने से नहीं मिलती, वह तुष्टि इन सभी से बहुत दूर है किन्तु है हमारे अंदर के ब्रह्मांड का एक हिस्सा ही।

हजारी प्रसाद द्विवेदी हिन्दी साहित्य के प्रख्यात पंडित एवं भावी पीढ़ियों के लिए मार्गदर्शक के रूप में जाने जाते हैं। क्योंकि बचपन से ही उनके गहन साहित्य एवं धार्मिक अध्ययन एवं अथक प्रयासों ने उन्हें कभी गिरने ही नहीं दिया और न ही कभी ठहरने का अवसर दिया। इन सभी कारणों से उन्हें यह भली भाँति अहसास हो गया था कि बाहर कुछ भी नहीं है जो कुछ भी है वह केवल हमारे अंदर ही है। अपने सारे जीवन में उन्होंने विभिन्न विधाओं में अनेक रचनााएँ की और उन सभी में केवल वही उतारा जो उन्हें अंदर से मिलता चला गया। भावार्थ यह कि उनके साहित्य को यदि ध्यानरत्त अवलोकन किया जाए तो यही पायेंगे कि वह केवल लालित्यबोध से ही सराबोर है।

द्विवेदी आधुनिक युग के एक प्रकाण्ड विद्वान, साहित्यकार एवं आलोचक के रूप में प्रतिष्ठित हैं। उन्होंने साहित्य की प्रायः सभी विधाओं में लिखा है। इनमें निबंध, उपन्यास, आलोचना, संस्मरण आदि प्रमुख विधाएँ हैं, जिन पर उन्होंने उत्कृष्ट कृतियांे का प्रणयन किया है। लेकिन आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी की सर्वाधिक ख्याति एक निबंधकार, उपन्यासकार एवं आलोचक के रूप में भारतीय साहित्य में विद्यमान है। उनके निबंधों में ‘लालित्य बोध’ की परख और पहचान के लिए सबसे पहले यह जानना अति आवश्यक है कि लालित्य बोध से क्या आशय है। ’लालित्य‘ शब्द को रमणीयता के संदर्भ में लिया जाता है। किन्तु यह शब्द संस्कृत के ‘लालित्य’ का ही एक रूप है। ‘‘लालित्य’ की व्युत्पत्ति ‘लालितस्य भावः’ की गई है।" वस्तुतः यह शब्द मंजुलता, चारुता, अभिरामता इत्यादि का ही वाचक है।

निबंध हिन्दी गद्य साहित्य की एक महत्वपूर्ण एवं विचार प्रधान विघा है। संस्कृत आचार्यों ने गद्य को कवियों की कसौटी मानते हुए कहा है, ‘‘गद्यं कविनां निकषं वदन्ति"। स्पष्ट है कि गद्यकार के समक्ष एक चुनौती भरा साहित्यिक कर्म होता है जिसमें उसे कल्पना और भावनाओं के संयमित रखना होता है ताकि उसकी रचना शैली तर्क बुद्धि से वंचित न हो सके। यूँ तो निबंध किसी भी विषय पर हो सकता है, यथा वैज्ञानिक, सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक घटनाओं पर लेकिन प्रस्तुत शोध आलेख में लालित्य बोध के निकष पर आचार्य द्विवेदी के निबंधों पर विवेचन, विश्लेषण एवं मूल्यांकन करने का प्रयास किया है। हिन्दी में निबंध लेखन का क्रम भारतेन्दु काल से ही अग्रसर है। "किन्तु भारतेन्दु हरिश्चन्द्र के समय तक निबंध के साथ ललित विशेषण का प्रचलन नहीं हुआ था फिर भी उस समय के निबंधों में ललित निबंधों की प्रारंभिक विशेषताएँ दिखाई पड़ती हैं। द्विवेदी युग में आचार्य शुक्ल, बालमुकन्द गुप्त, अध्यापक पूर्ण सिंह इत्यादि ऐसे निबंधकार हुए जिनका निबंध विशुद्ध भावप्रधान है। इनके निबंधों को ललित की कोटि में रखा जा सकता है।" उस समय उन सभी निबंधों में भाव पक्ष की अपेक्षा बुद्धि पक्ष की ही प्रधानता थी इसलिए वह सभी निबंध लालित्य की श्रेणी में शामिल नहीं किये जा सकते। हाँ, द्विवेदी युग में आकर छुट-पुट निबंध इस संबंध में अवश्य लिखे गये। भारतेन्दु ने स्वयं अनेक प्रकार के ललित सामाजिक आदि निबंध लिखे हैं। द्विवेदी काल में महावीर प्रसाद द्विवेदी, डॉ. वासुदेव शरण अग्रवाल, डॉ. नगेन्द्र, डॉ. विद्या निवास मिश्र, अज्ञेय तथा कुबेरनाथ राय आदि के नाम महत्वपूर्ण हैं। इन सभी निबंधकारों ने विचार प्रधान, वर्णनात्मक, विवरणात्मक, भाव-प्रधान, व्यंग्य-प्रधान तथा लालित्य बोध निबंध लिखे हैं। हिन्दी में ललित निबंधों का अपना एक महत्वपूर्ण स्थान है। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के सभी निबंध लालित्य बोध से ओत-प्रोत हैं। एक बात यहाँ कहना वाँछनीय हो जाता है कि मानवीय प्रवृति का एक यह गुण है कि जिस व्यक्ति की जैसी प्रवृति होती है वह अपने आसपास का वातावरण; उससे मिलने वाले लोगों इत्यादि को भी वह उसी प्रवृति के अनुसार ही देखता है अथवा देखना चाहता है। द्विवेदी जी ने जितने भी निबंध लिखे, प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से लालित्यबोध उनकी विशेषता रही है। अपनी किताब ’कालिदास की लालित्य योजना’ भी यही विशेषता साफ झलकती हुई नज़र आती है। इस किताब में उन्होंने कालीदास जी पर काफी कार्य किया। अपनी लालित्यबोध की प्रवृति के अनुसार ही उन्होंने कालिदास के कार्योंं में भी यही कुछ निकालने का प्रयास किया। उनके कार्यों के संबंध में वह कहते हैं कि "इस देश की संस्कृति में अनेक प्रकार के वैचित्र्य आये। काव्य में, चित्र में, मूर्ति में, वास्तु में, नृत्य-गीत-वादित्र में और नाटक आदि चाक्षुष कलाओं से नवीन बातों का समावेश होता गया। और एक प्रकार की प्रच्छन्न गतिशीलता का प्रादुर्भाव हुआ। इस बहु-विचित्र जनमंडली के सर्वोत्तम को रूप-ललित रूप-देना बड़ी मर्मभेदनी दृष्टि और अर्थग्राहिका शक्ति का परिचायक है। कालिदास में यह शक्ति पूरी मात्रा में थी। इसीलिए वे सम्पूर्ण राष्ट्रीय चेतना को ललित रूप देने में कृतकार्य हुए।‘‘ भावार्थ यह कि कालिदास ने जो भी भारतीय समाज अथवा सभ्यता के संबंध में कार्य किये हों, किन्तु द्विवेदी जी ने उनके बारे में अपने विचारों के माध्यम से उनमें लालित्यबोध को प्रस्तुत करने का भरपूर प्रयास किया है। उन्होंने कालिदास जी पर कार्य करते हुए उसमें से भी अपनी मनोवृत्ति के अनुसार ही लालितस्य भाव को अभिव्यक्त किया है।

उल्लेखनीय यह है कि ललित निबंध में विचार प्रधानता, चिन्तन, निष्कर्षण, ज्ञानवर्धन तथा निर्दोष-बंधत्व का गुण होता है। इससे व्यक्ति निष्ठता, भावमयता, हार्दिक व मधुर सज्जा के तत्व भी विद्यमान रहते हैं। इस प्रकार हृदय एवं बुद्धि दोनों पक्षों का प्रतिनिधित्व करने के कारण ललित निबंध लोकप्रिय एवं सशक्त गद्य विद्या के रूप में प्रतिष्ठित है। ललित निबंध में विचारों के साथ भावों की सुगंध होती है, गद्य काव्य जैसा माधुर्य होता है, कविता जैसा आकर्षण होता है, कहानी जैसा रस होता है, उपन्यास जैसी सजीवता होती है और रेखाचित्र जैसी चित्रात्मकता तथा नाटक जैसी गूूढ़ता व गतिशीलता होती है। इस प्रकार ललित निबंध गद्य एवं पद्य के मध्य के सेतु है। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने अपने निबंधों के वस्तु विधान तथा शिल्प विधान में लालित्य बोध को उच्च सीमा पर दर्शाया है। उनके निबंध विशेष प्रकार के माधुर्य, सहजता, कोमलता और रमणीयता को उजागर करते हैं। ’अशोक के फूल’ नामक अपने निबंध संग्रह के पहले ही निबंध ’अशोक के फूल‘ में वह कहते हैं कि "अशोक में फिर फूल आ गये हैं। इन छोटे-छोटे लाल-लाल पुष्पों के मनोहर स्तबकों में कैसा मोहन भाव है! वहुत सोच-समझकर कन्दर्प-देवता ने लाखों मनोहर पुष्पों को छोड़कर सिर्फ पाँच को ही अपने तुणीर में स्थान देने योग्य समझा था। एक यह अशोक ही है।" निबंध के इस गद्यांश में द्विवेदी जी का भावपक्ष इतना प्रबल नज़र आ रहा है कि माधुर्य, सहजता, कोमलता इत्यादि शब्द भी फीके नज़र आ रहे हैं। फूल अपने गुणों के कारण जो स्थान प्राप्त कर चुके हैं। यह प्रदर्शित करना ही द्विवेदी जी का लालित्य है। अपने विचार और वितर्क नामक निबंध संग्रह में भी वह इसी प्रकार के लालित्यबोध को वर्णित करते हैं कि "ग्यारह वर्षों तक लगातार रवीन्द्रनाथ जैसे महापुरुष के संसर्ग में रहना सौभाग्य की बात ही कही जाएगी। मुझे यह सौभाग्य मिला था। जानकर और अनजान में मैंने उसे कितना लिया है इसका कोई हिसाब नहीं है, किन्तु जब सोचकर कोई संस्मरण लिखने का अवसर आता है तो कुछ भी स्पष्ट याद नहीं आता। केवल एक ही बात रह-रहकर मस्तिष्क को छाप लेती है-उनका सहज प्रसन्न मुखमण्डल, स्नेहमेदुर बड़ी-बड़ी आँखें और अनन्य-साधारण मंद हास्य।" बुद्धितत्व के साथ-साथ भावनाओं की कोमलता के अहसास को चित्रण करना द्विवेदी जी के लालित्यबोध अभिव्यंजना का एक सशक्त हिस्सा है। इस निबंध संग्रह के अंतर्गत ’वसंत आ गया है’ नामक निबंध के दौरान उनका बहुत सा समय गुरुदेव रवीन्द्रनाथ जी के साथ प्राकृतिक वातावरण में व्यतीत हुआ। द्विवेदी जी ने अपनी मर्मानुभूति गुरुदेव के साथ-साथ प्रकृति के रहस्योद्धाटन करके भी प्रस्तुत की है जो मानवीय जीवन एवं प्रकृति के आपसी संबंधों पर दृष्टिपात करती नज़र आती है। इसी संबंध में रामनिवास अपनी आस्था और आदर्श नामक निबंध संग्रह में कहते हैं कि "सौन्दर्यशास्त्र का उद्देश्य सौन्दर्य तथा उसकी अनुभूति की व्याख्या करना है। साधारणतः सौन्दर्यशास्त्र के विद्वान जिस सौन्दर्य का विवेचन करते हैं, वह साहित्य तथा अन्य ललित कलाओं का सौन्दर्य होता है। प्रकृति और मानव जीवन के सौन्दर्य की व्याख्या किये बिना कलात्मक सौन्दर्य का विवेचन करना संभव नहीं है।"

अंग्रेज़ी भाषा के ’एस्थेटिकनैस‘ शब्द के समांतर हम सौन्दर्यात्मकता शब्द को ले लेते हैं। किन्तु कला की दृष्टि से इसमें अंतर पाया जाता है। "वस्तुत कलागत सौन्दर्य को ‘लालित्य’ नाम देकर उसे नैसर्गिक सौन्दर्य से भिन्न स्थापित करने का प्रयास किया गया जो उचित कहा जा सकता है। यह मान्यता स्वीकृत की जा सकती है कि मनुष्य के चित्त में जो ललित भाव होते हैं, उनकी अभिव्यक्ति-सौन्दर्य का नाम ही लालित्य है।" विगत भी वर्णित रहा था कि लालित्य और सौन्दर्य शब्द एक दूसरे के पर्याय के रूप में परिलक्षित होते हैं। लेकिन कलाओं के विभाजन के संदर्भ में ललित शब्द का प्रयोग किया गया है। सौन्दर्य को नैसर्गिक माना गया है लेकिन आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने मनुष्य निर्मित सौन्दर्य को ’लालित्य’ की संज्ञा प्रदान की हैं। किन्तु फिर भी इनमें मूलभूत अंतर द्विवेदी ही स्वयं ही अपनी किताब ’कालिदास की लालित्य योजना’ में स्पष्ट करते हैं कि "एक प्राकृतिक सौन्दर्य है, दूसरा मानवीय इच्छाशक्ति का विलास है। दूसरा सौन्दर्य प्रथम द्वारा चालित होता है; पर है मनुष्य के अन्तरतर की अपार इच्छा को रूप देने का प्रयास। एक केवल अनुभूति देकर विरत हो जाता है, दूसरा अनुभूति द्वारा अभिव्यक्त होकर अनुभूति-परम्परा का निर्माण करता है। भाषा में, धर्माचरण में, काव्य में, मूर्ति में, चित्र में बाधा अभिव्यक्त मानवीय शक्ति का अनुपम विलास ही वह सौन्दर्य है, जिसकी हम मीमांसा करने का संकल्प लेकर चले हैं। अन्य किसी उचित शब्द के अभाव में हम उसे लालित्य कहेंगे। लालित्य अर्थात् प्राकृतिक सौन्दर्य से भिन्न, किन्तु उसके समान्तर चलने वाला मानवीय रचित सौन्दर्य।" यह तो सत्य है कि एक विशेष प्रकार की मनोवृत्ति के कारण व्यक्ति उसी से संबंधित कार्य करने अथवा भावाभिव्यक्ति हेतु बाध्य रहता है।

‘विचार और विर्तक’ नामक अपने निबंध संग्रह में भी हजारी प्रसाद द्विवेदी ने लालित्य बोध को बड़े ही संुदर ढंग से प्रस्तुत किया है। अपने निबंध ’मधुर रस की साधना में वह कहते हैं कि "नन्ददास ने ठीक ही कहा है कि यह भगवान की छाया है जो माया के दर्पण में प्रतिफलित हुई है-

 या जग की परछॉह री माया दर्पण बीच।

अब अगर दर्पण की परछॉह की जाँच की जाए तो स्पष्ट ही मालूम होगा कि इसमें छाया उल्टी पड़ती है। जो चीज़ ऊपर होती है, वह नीचे पड़ जाती है और जो नीचे होती है, वह ऊपर दीखती है।" अपने निबंधों में इस प्रकार का प्रदर्शन करना बुद्धि तत्व के विलक्षण स्वरूप का दृष्टिपात है जो केवल द्विवेदी जी ने ही कर दिखाया और इसमें भी अलौकिक रूप को मानवीय समझ के अनुसार प्रस्तुत करना ही द्विवेदी जी का लालित्य रूप का प्रदर्शन है।

आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी प्राकृतिक सौन्दर्य को सौन्दर्य ही कहते हैं तथा मानव द्वारा रचित सौन्दर्य को ’लालित्य’ की संज्ञा देते हैं। वह स्वयं ही कहते हैं "सत्पुरुषो के हृदय में निवास करने वाली ललिता ही वह शक्ति है जो मनुष्य को नयी रचनाओं के लिए प्रेरित करती है। इसलिए यह परम्परागृहीत अर्थ मानव-रचित सौन्दर्य को ’लालित्य‘ कहना उचित ही है।" अपने कल्पलता नामक निबंध संग्रह में भी द्विवेदी जी कहते हैं कि "अगर आदमी अपने शरीर की, मन की, वाक् की अनायास घटने वाली वृत्तियो के विषय में विचार करे, तो उसे अपनी वास्तविक प्रवृत्ति पहचानने में बहुत सहायता मिले" भावार्थ यह कि मनुष्य केवल बाहरी दिखावा अथवा व्यर्थ के कार्यों में अपने बुद्धि, बल और समय की बर्बादी पर अमादा रहता है। यदि वह अपने अंदर स्वयं की तलाश करे तो उसे अपनी असीम शक्तियों की पहचान हो सकती है जो कहीं न कहीं उसके साथ-साथ मानवीय कल्याण में भी सहायी रहेगी। उसी को पहचानने एवं उससे कार्य करवाने की शक्ति को ही द्विवेदी जी ने लालित्य की श्रेणी में शामिल किया है।

उनके समग्र साहित्य में माँ भगवती ललिता की चर्चा अनेक स्थलों पर आई है, जिससे स्पष्ट है कि माँ भगवती ललिता के आधार पर ही वे ’लालित्य‘ नामकरण करते हैं। इस संबंध में डॉ. कविता रानी अपनी किताब ’हजारी प्रसाद द्विवेदी के साहित्य में लालित्य योजना’ में कहती हैं कि "आचार्य द्विवेदी ने शक्त आगमों में वर्णित माँ भगवती ललिता के स्वरूप और कलाओं से उसके सवध को स्वीकार करके उनके प्रमुख गुण ‘लालित्य’ को ही मानव रचित सौन्दर्य का नाम देने का एक प्रमुख कारण प्रस्तुत किया है। इससे पाश्चात्य सौन्दर्य-शास्त्र को भारतीय परिपेक्ष्य और परम्परा में देखने का अवसर मिल सकता है।" उन्होंने सभी कलाओं के एक शास्त्र के लिए ’लालित्य’ शब्द का प्रयोग किया है। वे मानते हैं कि सभी कलाओं की आत्मा एक ही है। इस आत्मा को उन्होंने भारतीय दृष्टि से देखा और परखा है। नवीन रचना की इस प्रेरणा का अर्थ ग्रहण करने के कारण ही आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने ‘लालित्य शब्द को उपयुक्त माना है। उन्होंने चैतन्य की सीमा हीन अभिव्यक्ति की व्याकुलता को लालित्य का मूल उत्स माना है।

आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी का लालित्य सिद्धांत समष्टि मानव के आधार पर स्थित है, जिसमें लोक तत्व और मानवता का समावेश हो जाता है। लालित्य तत्व का दूसरा कोण वेदना, भाषा और छन्द का तथा तीसरा कोण मिथक का है। इस प्रकार मानव, मिथक, वेदना, भाषा, छन्द, सम्प्रेषणीयता का धर्म आदि मिलकर लालित्य सिद्वांत का निर्माण करते हैं। इनके मूल में आस्था का प्रश्न है, जिसे उन्होंने इच्छा, ज्ञान और क्रिया के माध्यम से प्रस्तुत किया है। यहाँ इच्छा छन्द है, ज्ञान वेदना (रस आदि)है और क्रिया मिथक (लोक तत्व)है। इस संबंध में डॉ. कविता रानी अपनी किताब ’हजारी प्रसाद द्विवेदी के साहित्य में लालित्य योजना’ में कहती हैं कि ‘‘आचार्य द्विवेदी का आस्थावादी दृष्टिकोण लालित्य सिद्धांत का केन्द्र बिन्दु है, इसलिए वे इच्छा, ज्ञान और क्रिया के द्वारा रस, छन्द और लोक तत्व की समीक्षा करते हैं। वे अपने सिद्वांत का ताना-बाना मानव के चारों ओर ही बुनते हैं। वे साहित्य का प्रयोजन समष्टि मानव कल्याण ही मानते हैं, इसलिए उनके समग्र साहित्य में समष्टि-मानव-चिन्तन का प्रयास परिलक्षित होता है। उनके निबंध,े उपन्यास, समीक्षा, साहित्येतिहास तथा अन्य विधाओं में मानव कल्याण की कामना है। उनकी स्पष्ट मान्यता है कि "नर लोक से किन्नर लोक तक एक ही रागात्मक हृदय" व्याप्त है जिसका संधान वे अपने साहित्य के माध्यम से करते हैं। इसी व्याकुलता को वे अपने लालित्य सिद्धांत का अंग बनाते हैं।"

सारांश-

आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के निबंधों में लालित्य बोध एक तरह से मानव रचित सौन्दर्य है। लालित्य के बिना किसी भी ललित कला की रचना नहीं की जा सकती। यही सही है। कि सभी ललित कलाओं के माध्यम भिन्न हैं। इसलिए नादात्मक सौन्दर्य बोध के लिए संगीत, रेखात्मक सौन्दर्य बोध के लिए चित्र, अकारात्मक सौन्दर्य बोध के लिए स्थापत्य गद्यात्मक सौन्दर्य बोध के लिए नृत्य, रुपात्मक सौन्दर्य बोध के लिए मूर्ति और वाणी के सौन्दर्य बोध के लिए काव्य कला का आविर्भाव हुआ। माध्यमों की इस भिन्नता में सौन्दर्य एक्य है। किसी एक कला एक कलाकार अथवा साहित्यकार का मूल्यांकन भी लालित्य सिद्धांत के आधार पर ही सम्भव है।

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पाद-टिप्पणियाँ

[i] देव राधाकान्त, शब्दकल्पद्रुम, चतुर्थ कांड, मोतीलाल बनारसी दास, दिल्ली, 1961, पृष्ठ-216

[ii] https://www.hindikunj.com/2020/02/lalit-nibandh.html

[iii] द्विवेदी हजारी प्रसाद, कालिदास की लालित्य योजना, नैवेध निकेतन, वाराणसी, 1965, पृष्ठ-02

[iv] द्विवेदी हजारी प्रसाद, अशोक के फूल, सस्ता साहित्य मंडल, नई दिल्ली, 1958, पृष्ठ-01

[v] द्विवेदी हजारी प्रसाद, विचार और विर्तक, सुषमा-साहित्य-मन्दिर, जवाहरगंज, जबलपुर, पृष्ठ-149

[vi] शर्मा, डॉ. रामविलास, आस्था और सौन्दर्य, किताब महल प्राइवेट लिमिटेड, इलाहाबाद, पृष्ठ-19

[vii] लालित्य तत्व, सप्त सिंधु, मई-1963, पृष्ठ-25

[viii] द्विवेदी हजारी प्रसाद, कालिदास की लालित्य योजना, नैवेध निकेतन, वाराणसी, 1965, पृष्ठ-113

[ix] द्विवेदी हजारी प्रसाद, विचार और विर्तक, सुषमा-साहित्य-मन्दिर, जवाहरगंज, जबलपुर, पृष्ठ-121

[x] द्विवेदी हजारी प्रसाद, ग्रंथावली भाग-7, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 1981, पृष्ठ-35

[xi] द्विवेदी हजारी प्रसाद, कल्पलता, ज्ञानमंडल लिमिटेड, बनारस, संवत् 2012, पृष्ठ-03

[xii] रानी डॉ. कविता, हजारी प्रसाद द्विवेदी के साहित्य में लालित्य योजना, भावना प्रकाशन, दिल्ली, 1989, पृष्ठ-30

[xiii] रानी डॉ. कविता, हजारी प्रसाद द्विवेदी के साहित्य में लालित्य योजना, भावना प्रकाशन, दिल्ली, 1989, पृष्ठ-252

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सेतु, अप्रैल 2022

इतिहास लेखन की परम्परा और राजा शिवप्रसाद ‘सितारे हिंद’

-संजय कुमार

शोधार्थी, पीएचडी (हिंदी), जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली

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हिन्दी साहित्य की जड़े चाहे प्राचीन भारत के इतिहास में फैली मिले परन्तु इसके संग्रहण का व्यवस्थित प्रयास उन्नीसवीं सदी में ही दिखाई देता है। उन्नीसवीं सदी से पहले भी हिन्दी में इतिहास के विभिन्न स्रोत मौजूद थे, परन्तु या तो वे ज्यादातर मौखिक रूप में मौजूद थे या किवदन्तियों एवं गल्पों के चक्रव्यूह में रची गई पोथियों के रूप में मिलते रहे हैं। मध्यकाल में जरूर हिन्दी के विभिन्न कवियों के जीवनवृत्त से संबंधित वृत्तांत प्राप्त हुए परन्तु इन परिचालक पुस्तकों को व्यवस्थित इतिहास नहीं कहा जा सकता।

चौरासी वैष्णव की वार्ता, भक्तमाल, कविमाला, कालिदास हजारा, अलंकार रत्नाकर, सार संग्रह, रस चंद्रोदय आदि ऐसी ही पुस्तकें है जिसमें अपने समय की युगीन प्रवृत्तियों की सीमित झलक तथा श्लाधात्मक कवि वृत्तांत के लम्बे चौड़े वृत्तांत देखने को मिलते हैं। इन परिचालक पुस्तकों का हिन्दी इतिहास लेखन की परम्परा में अत्यधिक महत्त्व है परन्तु इन पुस्तकों को हिन्दी के इतिहास लेखन की पुख्ता किताब नहीं माना जा सकता क्योंकि कालक्रम एवं सन संवत् का अभाव इन पुस्तकों में स्पष्ट नजर आता है।

19वीं शताब्दी से पहले की पुस्तकों में महिमागान, अतिशयोक्ति की प्रवृत्ति तथा एकरसता का अभाव पाया जाता है जिसके कारण वे हिन्दी साहित्य इतिहास की समृद्ध पुस्तक नहीं बन पायी। डॉ. रामकुमार वर्मा ने भी अपनी पुस्तक- “हिन्दी साहित्य का आलोचनात्मक इतिहास’ में स्वीकारा है कि “हिन्दी साहित्य की क्रमागत प्रवृत्तियों, विचारधाराओं, और कवि विवरणों का इतिहास विक्रम की उन्नीसवीं शताब्दी तक नहीं मिलता।“1 

 हिन्दी साहित्य में इतिहास लेखन का पहला प्रयास ‘गार्सा द तासी’ के फ्रेंच पुस्तक ‘इस्तवार द ला लितेरात्यूर ऐन्दुई ऐन्दुस्तानी’’1 ग्रन्थ को माना जाता है। इसमें हिन्दी एवं उर्दू के अनेक कवियों का विवरण वृत्तात्मक रूप में दिया गया। इसका प्रथम भाग 1839 में तथा दूसरा भाग 1847 में प्रकाशित हुआ। “इस ग्रन्थ का महत्त्व इसी दृष्टि से है कि इसमें हिन्दी काव्य का सर्वप्रथम इतिहास प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया तथा कवियों के रचनाकाल का भी निर्देश किया गया, अन्यथा कवियों को कालक्रम के स्थान पर अंग्रेजी वर्णक्रम में प्रस्तुत करना, काल-विभाजन एवं युगीन प्रवृत्तियों के विवेचन का कोई प्रयास न करना, हिन्दी के कवियों में इतर भाषाओं को घुलामिला देना आदि ऐसी त्रुटियाँ है, जिनके कारण इसे इतिहास मानने में संकोच होता है।”2 

हिन्दी साहित्य में इतिहास लेखन की परम्परा का दूसरा महत्त्वपूर्ण ग्रंथ ‘महेशदत्त शुक्ल’ द्वारा संग्रहित ’भाषा काव्य संग्रह’ है। इतिहास लेखन की परम्परा में हिन्दी में लिखा गया पहला ग्रंथ इसे माना जा सकता है। भाषा काव्य संग्रह में पहले कुछ प्राचीन कविताएं संग्रहित की है फिर उन्हीं कवियों का जीवन-चरित्र तथा समय का संक्षेपीकरण दिया है। अन्त में कठिन शब्दों का कोश भी है। यह नवल किशोर प्रेस, लखनऊ से संवत् 1930 में प्रकाशित हुआ। इतिहास लेखन की परम्परा में इस ग्रन्थ में भी काल-विभाजन एवं युगीन संदर्भों का ध्यान नहीं रखा गया है।

 महेशदत्त शुक्ल तथा तासी की परम्परा को आगे बढ़ाने का श्रेय ‘शिवसिंह सेंगर’ को है। इन्होंने ‘शिवसिंह सरोज’ में लगभग एक हजार कवियों के जीवनवृत्तों एवं उनकी कविताओं को शामिल किया। कवियों के जन्मकाल, रचनाकाल के संक्षेप संकेत उनकी पुस्तक में मिलते हैं परन्तु प्रामाणिकता के अभाव में आज वे संदिग्ध बने हुए हैं। शिवसिंह सेंगर ने हिन्दी के प्राचीन कवियों का एक बड़ा वृत्त संग्रह तैयार किया था, जिसका उपयोग परवर्ती इतिहास लेखन की पद्धति में हुआ। 

1888 में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ़ बंगाल की पत्रिका के विशेषांक के रूप में जार्ज गियर्सन ने ‘द मार्डन वर्नाक्यूलर लिट्रेचर ऑफ़ हिन्दोस्तान’ नामक शोधपरक निबन्ध लिखा। “जो नाम से इतिहास न होते हुए भी सच्चे अर्थ में हिन्दी साहित्य का पहला इतिहास कहा जा सकता है।“3 इस ग्रंथ में पहली बार हिन्दी साहित्य के इतिहास को स्पष्ट 12 भागों में विभाजित किया गया है। कवियों के क्रम का भी इसमें ध्यान रखा गया है। अपितु यह मूलतः अंग्रेजी में लिखा गया था जिसके तहत विभिन्न जानकारियाँ इसमें पर्याप्त रूप में नहीं आ पाई। फिर भी हिन्दी साहित्य के स्वरूप एवं विकास की दृष्टि से ग्रियर्सन का यह शोधपरक संग्रह परवर्ती इतिहासकारों के लिए पथ प्रदर्शक सिद्ध हुआ।

वृत्तात्मक इतिहास लेखन की परम्परा का शीर्षतम कौशल मिश्रबन्धुओं द्वारा रचित ‘मिश्रबन्धु विनोद’ में देखा जा सकता है। यह ग्रंथ चार भागों में विभक्त है। जिसके प्रथम तीन भाग 1913 में प्रकाशित हुए तथा चतुर्थ भाग 1934 में प्रकाशित हुए। इसकी वृत्तात्मकता का अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि इसमें लगभग पांच हजार कवियों तथा एक हजार साल के इतिहास को समेटने का प्रयास किया गया था। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने इसे ‘हिन्दी का बहुत बड़ा भावी वृत्त संग्रह’ की संज्ञा दी। रीतिकाल के कवियों का परिचय आचार्य शुक्ल ने सीधे इसी ग्रन्थ से लिए थे उन्होंने स्वयं स्वीकारा है कि “रीतिकाल के संबंध में दो बातें और कहनी है। इस काल के कवियों के परिचयात्मक वृत्तों की छानबीन में, मैं अधिक नहीं प्रवृत्त हुआ हूँ, क्योंकि मेरा उद्देश्य अपने साहित्य के इतिहास का एक पक्का और व्यवस्थित ढाँचा खड़ा करना था न कि कवि कीर्तन करना। अतः कवियों के परिचयात्मक विवरण मैंने प्रायः मिश्रबंधु विनोद से लिये है।”4 आठ भागों में विभाजित इस भारी भरकम ग्रंथ की विशेषता यह है कि इसमें कवियों के विवरणों के साथ-साथ साहित्य के विविध भागों पर भी पर्याप्त प्रकाश डाला गया है। अनेक अज्ञात कवियों को प्रकाश में लाने, काल खण्डों का सटीक काल विभाजन, इतिहास में नामकरण का प्रयास तथा काल समीक्षा में परम्परागत सिद्धान्तों और पद्धतियो का अनुकरण करना ‘मिश्रबन्धु विनोद’ की प्रमुख सफलता है। आधुनिक समीक्षा दृष्टि से यह ग्रन्थ भले ही वृत्तात्मक ग्रंथ बनकर रह गया हो परन्तु, साहित्य इतिहास लेखन की परम्परा में इसका महत्त्वपूर्ण योगदान है।

मिश्रबन्धु विनोद के पश्चात् उसी लीक पर अन्य छिटपुट इतिहास लेखन के कार्य हुए जैसे-हिन्दी नवरत्न कविता कौमुदी, एडविन ग्रिल्स का ‘ए स्केच ऑफ़ हिन्दी लिटरेचर’ वियोगी हरि की ‘ब्रजमाधुरीसार’ पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी का ‘हिन्दी साहित्य विमर्श, बदरीनाथ भट्ट की ‘हिन्दी’ आदि विभिन्न इतिहास परम्परा की पुस्तकें आचार्य शुक्ल के ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ से पहले आ चुकी थी। परन्तु इतिहास लेखन का व्यवस्थित एवं पक्का ढाँचा इन ग्रन्थों में नहीं दिखाई देता है।

हिन्दी साहित्येतिहास की परम्परा में सर्वोच्च स्थान आचार्य रामचन्द्र शुक्ल द्वारा रचित ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ को प्राप्त है। जो मूलतः नागरी प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित ‘हिन्दी शब्द सागर’ की भूमिका के रूप में लिखा गया था। अभी तक के लिखे गए इतिहासों में यह पुस्तक सर्वश्रेष्ठ है। इसमें न केवल इतिहास के साथ समालोचना बल्कि आधुनिक दृष्टि से कवियों का निरूपण भी मिलता है।

उन्होंने हिन्दी साहित्य के इतिहास के आरम्भ में कहा कि “प्रत्येक देश का साहित्य वहाँ की जनता की चित्तवृत्ति का संचित प्रतिबिंब होता है, तब यह निश्चित है कि जनता की चित्तवृत्तियों के परिवर्तन के साथ-साथ साहित्य के स्वरूप में भी परिवर्तन होता चला जाता है। आदि से अंत तक इन्हीं चित्तवृत्तियों की परम्परा को परखते हुए साहित्य परम्परा के साथ उनका सामंजस्य ‘साहित्य का इतिहास कहलाता है।’ जनता की चित्तवृत्ति बहुत कुछ राजनीतिक, सामाजिक, साम्प्रदायिक तथा धार्मिक परिस्थितियों के अनुसार होती है। अतः कारण स्वरूप इन परिस्थितियों का किंचित दिग्दर्शन भी साथ ही साथ आवश्यक होता है।”5 

आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने कार्य-कारण संबंधों पर आधारित पद्धति पर एक हजार कवियों को लेकर 900 वर्ष के इतिहास का एक वैज्ञानिक ढाँचा तैयार किया। हिन्दी के इतिहास को स्पष्ट चार कालखण्डों में विभाजित किया। उनके द्वारा किया गया नामकरण एवं कालक्रम की धाक इस कदर रही कि अभी तक हिन्दी इतिहास लेखन पद्धति में थोड़े बहुत फेरबदल के साथ वही प्रचलित है। हिन्दी साहित्य इतिहास लेखन की पद्धति को तथ्यता एवं सत्यता की कसौटी पर कसने के बावजूद शुक्ल जी के इतिहास की आज भी महत्ता बनी हुई है।

आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की लेखन पद्धति का, बाद के लेखकों ने भी अनुसरण किया। उनमें श्यामसुन्दर दास (हिन्दी भाषा और साहित्य), सूर्यकान्त शास्त्री (हिन्दी साहित्य का विवेचनात्मक इतिहास), डॉ. रामकुमार वर्मा (हिन्दी साहित्य का आलोचनात्मक इतिहास) आदि ने शुक्ल जी की मान्यताओं को थोड़े बहुत हेरफेर के साथ स्वीकार किया।

साहित्येतिहास दर्शन एवं साहित्येतिहास लेखन के रचना-विधान की दृष्टि से आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के इतिहास लेखन की पद्धति महत्त्वपूर्ण है। हजारी प्रसाद द्विवेदी ने ‘हिन्दी साहित्य की भूमिका’ पुस्तक लिखकर साहित्येतिहास लेखन की नवीन पद्धति का सूत्रपात किया। हमें नवीनता की क्यों आवश्यकता पड़ी, इस संदर्भ में डॉ. सुमन राजे का मत है- “शुक्ल युग के इतिहास लेखन की कमियों को आचार्य द्विवेदी जी ने अच्छी तरह अनुभव कर लिया था। पहली बार उन्होंने इतिहास को सांस्कृतिक तथा सामाजिक पीठिका पर स्थापित किया। उन्होंने किसी वृहद इतिहास ग्रंथ की रचना नहीं की। परन्तु उनकी विभिन्न कृतियों में इतिहास दर्शन एवं हिन्दी साहित्य के इतिहास से संबंधित उनके जो विचार मिलते हैं, वे एक नये युग का आरम्भ करने में समर्थ है।”6 

‘हिन्दी साहित्य की भूमिका’ लिखकर द्विवेदी जी ने एक नवीन साहित्येतिहास लेखन पद्धति का सूत्रपात किया। उन्होंने इतिहास को सांस्कृतिक जातीय एवं सामाजिक पीठिका पर स्थापित किया। साथ ही यह सिद्ध कर दिया कि आचार्य शुक्ल द्वारा निर्दिृष्ट पथ ही एक मात्र पथ नहीं है उससे भिन्न पथ का अवलंबन करके भी इतिहास लिखा जा सकता है। इस परम्परा को अन्य साहित्यकारों ने पूरी तरह से नहीं अपनाया। यह अपनी परम्परा का अकेला ग्रंथ है। उन्होंने दो अन्य रचनाएं ‘हिन्दी साहित्य’ तथा ‘हिन्दी साहित्य का आदिकाल’ लिखकर अपनी साहित्येतिहास लेखन परम्परा को विस्तार दिया।

मध्यकालीन इतिहास लेखन की पद्धतियों के विस्तार में निःसंदेह आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी का महत्त्वपूर्ण योगदान रहा है। परन्तु ऐसा नहीं है कि उनकी इतिहास पद्धति में कोई खामी नहीं थी। “असंगतियाँ तो यहां भी है, जैसे सामाजिक ढाँचे में आर्य-अनार्य मूलक जातिगत सिद्धान्तों का सहारा। इन कारणों से नवीन इतिहास की पृष्ठभूमि के रूप में स्वीकार करते हुए भी हम इसके आदर्शवादी दृष्टिकोण तथा प्रणाली को स्वीकार करने में असमर्थ है।”7 

आचार्य द्विवेदी के बाद इतिहास लेखन संबंधी विभिन्न पुस्तकों एवं शोधपत्रों की बाढ़ सी आ गई। परन्तु इतिहास लेखन पद्धति के विकास में कुछेक पुस्तकों का ही महत्त्वपूर्ण योगदान रहा। अन्यथा ज्यादातर पुस्तकें वही पुरानी लीक पर चलने को आतुर दिखाई देती है।

इतिहास लेखन की परम्परा में डॉ. गणपति चन्द्र गुप्त के ‘हिन्दी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास’ का उल्लेख करना समीचीन लगता है। डॉ. गणपतिचंद्र गुप्त ने आदिकाल से लेकर आधुनिक पूर्ववत काल (1984-1997 ई.) तक के इतिहास को वैज्ञानिक पद्धति पर कसने का प्रयास किया। उन्होंने इस पुस्तक की भूमिका में लिखा है कि “साहित्य के क्षेत्र में अभी तक कोई विकासवादी सिद्धान्त सुप्रतिष्ठित नहीं है। ऐसी स्थिति में मेरे सामने समस्या थी कि मैं किस सिद्धांत का अनुगमन करूँ। इसके लिए मैंने विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधि सिद्धान्तों के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर एक ऐसे सिद्धान्त की प्रतिष्ठा का प्रयास किया है जिसे विकासवाद का सामान्य या सार्वभौमिक सिद्धान्त कहा जा सके तथा जिसे अन्य क्षेत्रों के साथ-साथ साहित्य पर भी लागू किया जा सके।”8 

गणपतिचंद्र गुप्त ने पाँच नव प्रतिष्ठित विकासवादी सूत्रों में इतिहास लेखनी चलाने का प्रयास किया। वे पाँच सूत्र हैं- प्राकृतिक सृजन शक्ति, परम्परा, वातावरण, द्वन्द्व, संतुलन।

इन्हीं को आधार बनाकर हिन्दी की सामग्री को पिरोया। जो अति वैज्ञानिकता की शिकार सी लगती है। वैज्ञानिक इतिहास का धरातल तो ठीक है लेकिन साहित्य की हर सामग्री को उस पर कसना कहाँ तक ठीक है। गणपति चन्द्रगुप्त का इतिहास यहीं पर मात खाता है तथा अन्ततः आचार्य रामचन्द्र शुक्ल की पुरानी लीक पर चलने लगता है। हिन्दी इतिहास लेखन परम्परा में नामवर सिंह का महत्त्वपूर्ण योगदान है। हिन्दी में मार्क्सवादी पद्धति को सहज सुलभ एवं प्रवाहगामी बनाने में उनकी भूमिका महत्त्वपूर्ण रही है। 1952 में आयी उनकी पुस्तक ‘छायावाद’ के क्रान्तिकारी तेवर ने ही बतला दिया था कि उनकी दृष्टि क्या है। आधुनिक साहित्य की प्रवृतियाँ, इतिहास और आलोचना, कहानी: नयी कहानी, दूसरी परम्परा की खोज, कविता के नये प्रतिमान आदि में नामवर सिंह की इतिहास दृष्टि को देखा जा सकता है।

1954 में प्रकाशित ‘शिवदान सिंह चौहान की पुस्तक’ हिन्दी साहित्य के अस्सी वर्ष’ भी प्रमुख पुस्तक है जिसमंे इतिहास लेखन की परम्परा को मार्क्सवादी सिद्धान्तों पर कसने का भरसक प्रयास किया गया। हिन्दी के बड़े लेखक, चन्दबरदाई से लेकर तुलसीदास, बिहारी तथा भारतेन्दु तक को चौहान जी ने मार्क्सवादी पद्धति पर कसने का प्रयास किया। अपितु इस अतिवादी प्रयास में वस्तुनिष्ठता की जगह वे भावगत एवं व्यक्तिगत रूप में बहते नजर आते हैं। “साहित्येतिहास लिखना कोई भावगत या व्यक्तिगत विरंजना नहीं है बल्कि युगीन संदर्भों के आइनों में देखकर अध्ययन परख जानकारी का संग्रहण है... ज्यादातर साहित्येतिहासकार को यह बात अचरज लगती है।”9 

 हिन्दी साहित्येतिहास लेखन के क्रम में अगला नाम डॉ. नगेन्द्र का लिया जा सकता है। नगेन्द्र ने साहित्य से संबंधी एक दर्जन से अधिक किताबें लिखी, परन्तु साहित्येतिहास पर संपादित उनकी पुस्तक ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ का विशेष महत्त्व है। रचनात्मक सौन्दर्य की महत्ता को स्वीकार्य करने वाले नगेन्द्र ने विभिन्न विषय के विद्वानों के शोध परख आलेखों का एक भारी संग्रह तैयार किया, जो हिन्दी साहित्य इतिहास लेखन की पद्धति में महत्त्वपूर्ण साबित हुआ। हालांकि इस ग्रन्थ में इतिहास लेखन की परिपाटी की अलग लीक मौजूद नहीं है, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल एवं हजारी प्रसाद द्विवेदी के मूल सिद्धान्तों का मिश्रण इस ग्रंथ में देखा जा सकता है। 

डॉ. रामस्वरूप चतुर्वेदी ने ‘हिन्दी साहित्य और संवेदना का विकास’ में पुरानी इतिहास लेखन की परम्परा से हटकर लिखने का प्रयास किया। साहित्य में संवेदना के स्वर से रचना एवं रचनाकार को परखने की नई शैली चतुर्वेदी जी के साहित्येतिहास में देखने को मिलती है। भक्तिकाल को ‘शक्तिकाल’ घोषित करने वाले रामस्वरूप चतुर्वेदी ने प्रवृत्तिगत जरूर विषय क्षेत्र को विस्तार किया परन्तु पद्धतिगत वे भी रामचन्द्र शुक्ल की तरह काल विभाजन एवं नामकरण की शैली को अपनाते दिखते हैं। रामस्वरूप चतुर्वेदी ने नई कविता के बाद के बिखरे साहित्य को व्यवस्थित किया। यह उनके साहित्येतिहास लेखन की प्रमुख देन है।

 हिन्दी साहित्येतिहास लेखन का अगला प्रमुख डॉ. बच्चन सिंह के इतिहास ‘हिन्दी साहित्य का दूसरा इतिहास’ में देखने को मिलता है। नब्बे के दशक में बदले राजनीतिक, सामाजिक एवं साहित्यिक पहलुओं की स्पष्ट छाप उनके इतिहास में देखी जा सकती है। साहित्येतिहास लेखन के क्षेत्र में अब तक ढेरों शोधग्रंथ एवं पाण्डुलिपियाँ प्रकाशित हो चुकी थी, इन्हीं सब का फायदा डॉ. बच्चन सिंह को मिला परन्तु आचार्य शुक्ल की महत्ता उन्होंने तब भी स्वीकार्य की- ‘हिन्दी साहित्य का दूसरा इतिहास’ की भूमिका में वे लिखते हैं- “न तो आचार्य रामचंद्र शुक्ल के ‘हिन्दी साहित्य का इतिहास’ को लेकर दूसरा नया इतिहास लिखा जा सकता है और न छोड़कर नये इतिहास के लिए शुक्ल जी का इतिहास एक चुनौती है।“10 बच्चन सिंह ने एक हद तक आचार्य शुक्ल की चुनौती को स्वीकार्य भी किया तभी तो वे आदिकाल के बने-बनाये काल विभाजन से हटकर अपभ्रंश एवं बहुतेरे देशी भाषाओं के साहित्य जैसे नया नामकरण का प्रयास करते है। भक्तिकाल को मध्यकाल कहने पर भी बच्चन सिंह को आपत्ति है। रीतिकाल में तो उन्होंने आचार्य शुक्ल से दो कदम आगे निकल कर रीतिकाल के बहुरीतिकाल, रीतिचेतस तथा काल चेतस व अन्य जैसे नये काल विभाजन को स्वीकार किया। आधुनिक काल पर विषयवस्तु की दृष्टि से बच्चन सिंह का इतिहास ठोस जानकारियां प्रदान करता है। लेकिन काल विभाजन एवं नामकरण में उनके अन्तर्विरोध स्पष्ट नजर आने लगते हैं । वे जिन प्रवृत्तियों का विरोध करके मध्यकाल व रीतिकाल की अवधारणाओं को चुनौती दे रहे थे। उन्हीं के आधार पर आधुनिक काल की सभी साहित्यिक विधाओं का विभाजन करते नजर आते हैं। वे काव्य धाराओं की तुलना विचारधारा, स्वच्छन्दतावाद व उत्तरस्वच्छन्दतावाद में बांटकर देखना चाहते थे। बच्चन सिंह अन्ततः साहित्येतिहास में अपने ही अन्तर्विरोधी संजाल में फँसे हुए दिखाई देते हैं।

 सुमन राजे का ‘हिन्दी साहित्य का आधा इतिहास’ साहित्येतिहास लेखन की अगली सशक्त कड़ी है। हिन्दी इतिहास में स्त्री उपेक्षिता का मुद्दा उन्होंने जोरदार ढंग से उठाया तथा तमाम उन स्त्री साहित्यकारों को साहित्येतिहास में स्थान दिलाया जो या तो अभी तक विलुप्त थी या फिर जानबूझकर उनकी रचनाशीलता को उभारा नहीं गया। सुमन राजे की इतिहास दृष्टि की पद्धति भले ही एक नहीं रही है अवधारणाओं के चयन और समन्वय में चाहे उतार-चढ़ाव देखने को मिलता हो परन्तु स्त्री साहित्येतिहास की अनिवार्य उपस्थिति को दर्ज करना, उनकी सबसे बड़ी सफलता रही है। उपेक्षित स्त्री साहित्यकारों के लिए वे धर्म, सम्प्रदाय, अवधारणा यहाँ तक की साहित्यिक कलात्मकता तक को धत्ता बताते हुए आधी आबादी के इतिहास को मुक़म्मल अंजाम देती है। यह उनकी इतिहास लेखन की परम्परा की सीमाएँ भी है और ताकत भी।

 वर्तमान में अस्तित्ववादी साहित्य (दलित, स्त्री, आदिवासी) ने इतिहास लेखन की पद्धतियों को नये सिरे से चुनौती प्रदान की है। अब इतिहास के पुराने पैतरों की जगह स्वानुभूति एवं सहानुभूति की नई अवधारणा जन्म लेने लगी है। उत्तर-आधुनिकता के दौर में साहित्येतिहास लेखन का कार्य जारी है। तथा हिन्दी इतिहास लेखन के पुनर्मूल्यांकन की आवश्यकता लगातार महसूस की जा सकती है।

बढ़ते वैचारिक मतभेद, उभरे नये अस्तित्ववादी मूल्य तथा बदलती सामाजिक, राजनीतिक, प्रवृत्तियों के बीच एक बार फिर से साहित्येतिहास लेखन की माँग लगातार बढ़ रही है।

 इतिहास लेखन की परम्परा में राजा शिवप्रसाद ‘सितारेहिंद’

 

हिन्दी में इतिहास लेखन की परम्परा ज्यादा पुरानी नहीं है। 18वीं शताब्दी तक हिंदी भाषा में इतिहास लेखन का आधुनिक रूप स्पष्ट नहीं हो सका था। कथासार, इतिहास चन्द्रिका जैसी अनूदित पुस्तकें ही हिन्दी विद्यार्थियों के लिए मुख्य स्रोत बनी हुई थी। मौलिकता के लिहाज से राजा शिवप्रसाद सितारे हिंद की इतिहास संबंधी पुस्तक ‘इतिहास तिमिरनाशक’ का महत्त्वपूर्ण स्थान है। “यह हिन्दी का प्रथम मौलिक इतिहास ग्रंथ है। इसमें अन्य पाठ्यपुस्तकों के विपरीत कई स्थानों पर स्वतन्त्र विचार भी प्रकट हुए है।”11 इतिहास तिमिरनाशक 19वीं सदी के सांतवे दशक में हिंदी की पहली ऐसी पुस्तक थी जिस पर प्राच्यविदों और अन्य अंग्रेज इतिहासकारों द्वारा अपनाई गई इतिहास संबंधी शोध की आधुनिक पद्धतियों का सबसे गहरा तथा स्पष्ट असर था। इतिहास तिमिरनाशक चूंकि विद्यार्थियों की रोचकता को ध्यान में रखकर लिखी गई थी। इसीलिए इसमें साहित्यिक गंभीरता तथा ऐतिहासिक तथ्यता के पक्के प्रमाण हमें नहीं दिखाई देते। परन्तु यह भी सच है कि ‘इतिहास तिमिरनाशक’ ने हिन्दी के आगे के इतिहास लेखन की परम्परा को प्रशस्त करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐतिहासिक बोध एवं राष्ट्रीय चेतना का जो जुझारूपन राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद की इस रचना में अपने आरम्भिक काल में था वही बाद की रचनाओं में स्पष्ट रूप से विकसित होकर सामने आया।

 इतिहास लेखन की परम्परा के विविध आयामों से टकराने से पहले राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद से रूबरू होना आवश्यक लगता है। यह हिन्दी साहित्य के ऐसे उपेक्षित व्यक्तित्व हैं जिन्होंने हिन्दी में इतिहास लेखन की न केवल मौलिक शुरुआत की बल्कि अपने समय में विविध साहित्यिक विधाओं को परिष्कृत करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।

 राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद के व्यक्तित्व और कृतित्व की जानकारी देने वाले स्रोत बहुत कम है। उनकी आत्मकथा ‘सवानेह उभरी’ में भी उनके जीवन की अंदरूनी झलक बहुत कम मिलती है। “ राजा शिवप्रसाद ‘सितारेहिंद’ का जन्म तीन फरवरी सन् 1824 ई. को बनारस के भूतही इमली मुहल्ले की भाट की गली में हुआ था।”12 उनके पुरखों को मुगल बादशाहों ने पहले ‘राजा’ और फिर ‘जगतसेठ’ की उपाधि दी थी। शिवप्रसाद की शिक्षा बनारस के सरकारी स्कूल और काॅलेज में हुई। पाँच साल से शुरू होकर सत्रह साल की उम्र तक शिवप्रसाद की शिक्षा चलती रही। उन्होंने हिन्दी-उर्दू के अतिरिक्त संस्कृत, फारसी और अंग्रेजी का भी अध्ययन किया। 

 स्पष्टतः उन्नीसवीं सदी का इतिहास कई मायनों में विशिष्ट है। साहित्य की दुनिया में जहाँ पुनर्जागरण का आगाज इसी समय हुआ, सामाजिक स्तर में सतीप्रथा तथा बाल विवाह जैसी कुप्रथाओं के खिलाफ पहली बार लामबंध होकर विभिन्न संगठनों ने पहली बार एक स्वर में आवाज उठाई। 19वीं सदी में ही भारतीय राजनीति में युगांतकारी मोड़ देखने को मिलता है। साहित्य के माध्यम से चहुँमुखी ज्ञान के प्रकाश में लोगों में राष्ट्रीयता की भावना का विकास इसी समय हुआ। कुल मिलाकर 19वीं सदी का समय बदलाव के दौर से गुजर रहा था। ऐसे समय में राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद जैसे व्यक्तित्व को आंकना कई मायनों में विशिष्ट है। साहित्य से लेकर राजनीति तक तथा भाषा से लेकर विभिन्न सामाजिक आंदोलनों में सितारेहिंद की विशिष्ट भूमिका रही है। वर्तमान में चाहे इतिहास के पन्नों में राजा शिवप्रसाद सिंतारेहिंद को खलनायक की तरह पेश किया जाता है परन्तु सच्चाई इससे अलग है। जो व्यक्ति फारसी भाषा को अदालती भाषा बनाने के खिलाफ हो, जो हिन्दी को राजकीय भाषा बनाने का कट्टर समर्थक हो तथा जो गौशाला के निर्माण के लिए अपनी जमा पूँजी दान कर दे, भला ऐसा व्यक्ति हिन्दी विरोधी कैसे हो सकता है? इतिहास तिमिरनाशक’ से लेकर भूगोलहस्तामलक जैसी विविध पुस्तकों का हिन्दी में पहली बार रचना करने वाला व्यक्ति, भला हिन्दी का कैसे विरोधी हो सकता है? अपनी पुरानी पुश्तैनी जमीन को गिरवी रखकर जो व्यक्ति ‘बनारस’ जैसा हिन्दी का पहला अखबार निकालता हो? भला इससे बड़ा हिन्दी हितैषी कौन होगा। “राजा शिवप्रसाद ‘सितारेहिंद’ 19वीं सदी के महत्त्वपूर्ण हस्ती थे। उस दौर की बहुत सी घटनाओं के सूत्र उनसे जुड़े थे। उन्हें छोड़कर उस दौर के इतिहास को न समझा जा सकता है, न लिखा जा सकता है।”13

 हिन्दी नवजागरण के अंदर सबसे विवादास्पद व्यक्तित्व होने के बावजूद अपने साफ-सुथरे प्रवाहपूर्ण गद्य के कारण, हिन्दी भाषा की सशक्तता के कारण तथा हिन्दी-उर्दू विवाद की सही पड़ताल के कारण उनकी छवि अपने समकालीनों में भिन्न बनी हुई है। आज समय की आवश्यकता है कि हिन्दी साहित्य के और हिन्दी भाषी समाज के इतिहास में उनकी भूमिका पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है। 

 

 

संदर्भ:

1. वर्मा, रामकुमार, हिन्दी साहित्य का आलोचनात्मक इतिहास, पृष्ठ 1

2. नगेन्द्र हिन्दी साहित्य का इतिहास, पृष्ठ 26 

3. वही, पृष्ठ 26

4. शुक्ल, हिन्दी साहित्य का इतिहास, पृष्ठ 6

5. वही, पृष्ठ 15

6. राजे, सुमन, साहित्येतिहास: संरचना, स्वरूप, पृष्ठ 122

7. नामवर सिंह, आलोचना, इतिहास विशेषांक, पृष्ठ 12

8. गुप्त, गणपतिचन्द्र, हिन्दी साहित्य का वैज्ञानिक इतिहास, भूमिका, पृष्ठ 6

9. त्रिपाठी विश्वनाथ, हिन्दी साहित्य का सरल इतिहास, पृष्ठ 86

10. सिंह, बच्चन, हिन्दी साहित्य का दूसरा इतिहास, (भूमिका) पृष्ठ 2 

11. एच.आर. सिंह, हिस्टारिकल राइटिंग इन हिन्दी, पृष्ठ 462 

12. तलवार वीरभारत, राजा शिवप्रसाद सितारेहिंद, प्रतिनिधि संकलन

13. तलवार, वीरभारत, प्रतिनिधि संकलन, पृष्ठ 24

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सेतु, अप्रैल 2022

कविताएँ: अविनाश कुमार राव

अविनाश कुमार राव

आज भी भोजन को तरस रही

वह जब सब्जियों के संग

लकठा या खुरमा लेकर

बाज़ार से आते थे

उस मिठाई का

जायका सब लेते थे।

उन बच्चों का दौड़कर आना

हँसना, बातें करना

बुढ़ापे की राह की गाड़ी थे।

परीक्षा की बारी थी

अब बुढ़ापा गिर गया

सहसा! कूल्हा सरक गया। 

बोल दी एक बहू ने

नहीं खिला पाऊँगी अब मैं

बाद, कुछ महीने

दूसरी बहू ने भी

भोजन से पल्ला झाड़ लिया।

तीसरी बीमार होने का

बहाना परोस दिया

लड़कों ने अपनी

गरीबी और नौकरी का हवाला दे दिया।

अब बुढापा समझ गया

घिसटते लाठियों के सहारे

वह धीरे-धीरे नदी के तीरे

एकांत हो लिए।

निर्झर अश्रुओं ने

कालकवलित पत्नी से कहे दुःख सब

तुम अकेली नहीं रहोगी अब

मैं भी आ रहा हूँ

पत्नी आँसू भाँप गई

बोला दुःख क्षण

वर्तमान से हार गया हूँ

बच्चों को खुश रहने दो।

कुछ दिन बाद

भूखे-भूखे नदी में बुढापा लुढ़क गया

आई लाश ऊपर जब

लडके, बहुएँ रोए सब।

हाथ पीट-पीटकर

चिल्लाते चीत्कार

यह हो गया कैसे?

छोड़ कर आप मुझे

नहीं जा सकते

बाद अन्तिम संस्कार के

अस्थियाँ नहाईं

काशी, हरिद्वार, प्रयाग में

दान खूब किया गया ब्रह्मभोज में

दीवार पर रंगीन चित्र

भी माला के साथ लटक गया

पर, यह देख

परंपरा आगे चलती रही वही

मिलती रही सबको यातना यही

पिता की आत्मा दीवार में लटकी

आज भी भोजन को तरस रही।

***

तबाही के मंजर में

तबाही के मंजर में

दीपक गरीबों के बुझते हैं

औरों के तो चकाचौंध रोशनी से

लेंस वाले चश्मे लगते हैं।

स्वेटर गरीबों के बुने जाते हैं

राजतंत्र के अगुआ उसे पहनते हैं

आँधी में दुर्बल तरु ही उखड़ते हैं

पेड़ राजा सुरक्षा में ढके रहते हैं।

जग जिनसे गतिशील है

हाथ में उनके छाले हैं

अलगाव में बिन छत वाले ही मरते हैं

नवाब महलों में ही छिपे रहते हैं।

संकट में धनहीनों की ही

श्मशान पर लाशें बिछती हैं

शासक सियासत की बिसात से

पंच-पाठ किया करते हैं।

कलमधारी नौकरी-चाकरी

निरक्षर देश चलाने को फुफकारते हैं

वही बेढंगी थाली में छेद

और देश को पंक्चर कर छोड़ते हैं।  

फफोला, गाँठ हाथों में रखकर

पेट जिनका भरते हैं

सियासत की कुर्सी जिनसे होकर आती है

बारंबार आँखों में धूल मुफ़लिस ही झेलते हैं।

***

कवि परिचय

संस्कृत व हिंदी शिक्षक, दिल्ली पब्लिक स्कूल फुलबाड़ी, जलपाईगुड़ी – 734015 (पश्चिम बंगाल)                                                                                                                      

कविताएँ व लेख रेडियो से प्रसारित, राष्ट्रीय-अंतर्राष्ट्रीय सेमिनारों में भागीदारी, साहित्य अकादमी की संस्कृत-प्रतिभा में प्रकाशित, अनुदित लघु कथा व रचित काव्य, अन्य पत्र-पत्रिकाओं में कथा-काव्य प्रकाशित 

चलभाष: +91 775 405 4211

ईमेल: avinash.rao1234@gmail.com

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सेतु, अप्रैल 2022