केदारनाथ अग्रवाल: मैं-तुम-हम, जग-जल-थल के रंगों का अनूठा कोलाज

अनिता पाटील

- अनिता पाटील

केदार की कविता को कई तरह से आँका जाता है। उनको प्रगतिवादी आंदोलन से जुड़ा देख, शोषितों-मजदूरों के जीवनांकन को देख उन्हें हम प्रायः प्रगतिशील धारा का कवि कहते हैं। श्रम की प्रतिष्ठा वाली कविताओं से हम उनकी मार्क्सवादी विचारधारा से रू-ब-रू होते हैं लेकिन नहीं भूलना चाहिए कि उनके काव्य में जीवन का सबसे अहम तत्व ‘प्रेम’ कई रंगों में, कई स्तरों पर मौजूद है। वे श्रमिक-शोषित-मजदूरों की परिस्थितियों का वर्णन करते हुए भी उनके प्रेम की कोमल भावनाओं को अत्यंत संवेदनशीलता के साथ प्रस्तुत करते हैं। वैसे सत्तर साल की लम्बी अवधि में उन्होंने जो काव्य-सृजन किया, उसकी परख करने पर उजागर हो जाता है कि उनका काव्य-संसार अत्यंत व्यापक है, जिसमें सृष्टि के अनंत रंग समाहित हैं और कविताओं की अंतर्वस्तु पर यदि गौर करें तो स्पष्ट होता है कि प्रेम और प्रकृति सौंदर्य की कविताओं से आरंभ करके उन्होंने जनवादी चेतना को अपना कर शोषित-पीड़ित मानव समुदाय के उद्धार के लिए अपनी कविताओं के दायरे को समाज के उपेक्षित कई वर्गों तक फैलाने का प्रयास किया है।

उनके काव्य में अभिव्यक्त प्रेम-भावना पत्नी-प्रेम से शुरू होकर प्रकृति के प्रति अनुराग में विस्तार पा गई है और श्रमिक वर्ग के साथ उनके दिली लगाव से श्रम-सौंदर्य के प्रति अमिट श्रद्धा उत्पन्न हुई है। इसी विस्तार के कारण उनके काव्य में जीवन के अनगिनत रंग इंद्रधनुषीय आभा के साथ मौजूद हैं। उनकी कविताओं में मौजूद अनंत रंगों से मेरा सीधा परिचय एम.ए. की शिक्षा के दौरान हुआ। हालाँकि, तब तक मैं उन्हें केवल ‘प्रेम का कवि’ ही मानती थी और ‘हे मेरी तुम’ (1981), ‘मार प्यार की थापें’ (1981) की कुछ कविताओं से बहुत प्रभावित भी थी। मानना होगा कि प्रेम एक ऐसा रंग है, जो सबको अपने रंग में रंगता है और फिर व्यक्ति लहरों-सा नाचने-झुमने लगता है। ख़ास तौर पर केदार की निम्न कविताएँ सुनासुनी मुँह ज़ुबानी याद हो गई थीं - "हे मेरी तुम सोई सरिता!/उठो,/और लहरों-सी नाचो/तब तक, जब तक/आलिंगन में नहीं बाँध लूँ/और चूम लूँ/तुमको!/मैं मिलने आया बादल हूँ!" (हे मेरी तुम सोई सरिता, फूल नहीं, रंग बोलते हैं, 1981) और "आज नदी बिलकुल उदास थी/सोई थी अपने पानी में,/उसके दर्पण पर -/बादल का वस्त्र पड़ा था।/मैंने उसको नहीं जगाया,/दबे पाँव घर वापस आया।" (आज नदी बिलकुल उदास थी, फूल नहीं, रंग बोलते हैं, 1981)

और मैं इन्हें एक साँस, एक लय में गाया करती थी और इन गीतों के गाने का सिलसिला आज तक बरकरार है। जब वे प्रेम की बात कर रहे होते हैं, तो प्रकृति के हर अंग-रंग का मानवीकरण करते हैं। यह मानवीकरण जीवन से दूर नहीं है और उनका प्रेम स्टिरियोटाइप, सनातन, दकियानूस नहीं बल्कि परिवर्तन में अटूट विश्वास रखने वाला है। यही वजह है कि उनकी कविताओं में प्रेम के अनेक रंग विद्यमान हैं। उनकी कविताओं से गुज़रते हुए यह सहज ही समझा जा सकता है कि प्रेम एक ऐसा तत्व है, जो सार्वकालिक है और काल भी उसे नहीं जीत सकता। ग़ौरतलब है कि 70 साल की उम्र में भी केदार अपनी पत्नी को ‘तुम’ ही संबोधित करते थे। वृद्धावस्था के बावजूद काल उनके प्रेम में झुर्रियाँ पैदा नहीं कर सका।

उन्होंने ‘हे मेरी तुम’ काव्य संकलन में लिखा भी है - "इस संग्रह का नाम मैंने ‘हे मेरी तुम’ रखा है। मैं अपनी पत्नी को ‘तुम’ कह कर ही प्यार से सम्बोधित करता हूँ। इसीलिए मेरी पत्नी यानी ‘तुम’ इन कविताओं में सम्बोधित होकर ‘हे मेरी तुम’ हो गई हैं। भले ही कुछ लोगों को यह नाम विचित्र लगे, मुझे तो बहुत ही सहज और सरल लगता है। मुझे तो ऐसा लगता है कि जैसे मैं अनन्त काल तक अपनी पत्नी को पुकारता, जीता रहूँगा और अपना मन सस्नेह खोलता रहूँगा। हम दोनों के न रहने पर भी हम दोनों एक दूसरे से जीते-जैसे बातें करते रहेंगे और हमारे घर के ये कुटुम्बी पौधे फूल लाते रहेंगे और हमारी, आज जैसी याद, सब को दिलाते रहेंगे।" (हे मेरी तुम, पृ. 7, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009)

केदार के प्रेम का यह त्रैकालिक या शाश्वत पक्ष है। वास्तव में हम जिससे प्रेम करते हैं, वह सदा-सर्वदा अपनी स्मृतियों में मरणातीत बना रहता है। सच तो यह है कि प्रेम का रंग छोड़े नहीं छूटता। लेकिन भारतीय समाज व्यवस्था में प्रेम करना और प्रेम पर लिखना अत्यंत जोख़िम भरा काम रहा है और केदार ने यह जोख़िम उठायी। दो राय नहीं कि जीवन के प्रत्येक मोड़ पर हम प्रेम और स्मृतियों के रंग में बारंबार रंगते रहते हैं। इसीलिए केदार कहते हैं - "हे मेरी तुम!/जी रहा हूँ/ज़िन्दगी अपनी/और तुम्हारी,/एक साथ,/हाथ में लिये हाथ।" (वाक्य पूरा कर रहा हूँ, हे मेरी तुम, पृ. 67, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009) एक-दूसरे से अलहदा रहकर दोनों की ज़िंदगी एकसाथ जीने का जज़्बा साहित्य में नए अर्थों की अपार संभावनाएँ लिए केदार की कविताओं में उपस्थित हुआ था।

ध्यान देना होगा कि ‘प्रेम’ से तात्पर्य केवल ‘मांसलता’ ही नहीं है, लेकिन बिना मांसलता के प्रेम पूर्ण हो ऐसा भी संभव नहीं। यदि आकर्षण प्रेम का अवलम्ब है तो निश्चय ही कोई-न-कोई रूप भी अनिवार्य है। बिना रूप के आकर्षण नहीं और बिना आकर्षण के प्रेम नहीं। जब रूप-आकर्षण-प्रेम की सीढ़ी चढ़ जाएँ तो मांसलता से कैसे बचा जा सकता है। अशोक त्रिपाठी ने ‘जमुन जल तुम’ की भूमिका ‘कैफ़ियत के बाद’ में स्पष्ट किया है - "प्रेम मानवीय जीवन की एक अनिवार्य मूल प्रवृत्ति है। अगर प्रेम का सम्बन्ध हम मांसलता से जोड़ने का दुस्साहस करें और जो निश्चय ही मांसलता से उपजता है, तो प्रेम रोटी की भूख की तरह एक भूख भी है, जिसकी तृप्ति अनिवार्य है अन्यथा जीवन में असंतुलन अपरिहार्य है।... प्रेम को केवल हृदय से जोड़कर देखना उसे शुद्ध भावना का व्यापार बताना, छल करना है। लेकिन इसका तात्पर्य यह कदापि नहीं है कि प्रेम का सम्बन्ध केवल मांसलता से ही है। परन्तु, प्रेम का सम्बन्ध मांसलता से भी है, इसमें भी शंका की गुंजाइश नहीं है।" (जमुन जल तुम, पृ. 6, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009) देखिए केदार का वर्णन - "उसके अंगों के छूने की/अब विद्युत दौड़ेगी इनमें/उसके ओठों के चुम्बन की/अब मदिरा उतरेगी इनमें/उसने मेरी सेज सजायी/सेज सजाकर संग सुलाया/संग सुलाकर अंग मिलाया/ओठों को रस पान कराया।" (उसके अंगों के छूने की, जमुन जल तुम, पृ. 47, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009)

जीवन की यही सच्चाई कि प्रेमपाश में बँध कर ही सुकून मिलता है। आख़िर यह मान लेने में क्या हर्ज है कि प्रेम की बुनियाद आकर्षण है और यह आकर्षण ही हमें बाँधे रखता है। "आदि कवि वाल्मीकि से लेकर कविता में घोर शृंगारिक अभिव्यक्ति के बावजूद वासना से रहित मानी जाने वाली सूर की कविता तथा मर्यादित प्रेम की प्रतीक तुलसी की कविता तक में, प्रेम का उद्गम स्रोत रूपाकर्षण ही रहा है।" (जमुन जल तुम, पृ. 6, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009) वरना तुलसी अपनी पत्नी से मिलने के लिए अंधियारी-बरसाती रात में बाढ़ आई नदी पार कर क्यों जाते?

लेकिन ध्यातव्य है कि केदार का प्रेम केवल प्रेमी-मिलन तक सीमित नहीं बल्कि इस प्रेम-चित्रांकन में सृष्टि के प्रत्येक अंग का अंतर्संवाद और चरित्रांकन होता है। इसीलिए विश्वनाथ त्रिपाठी ने लिखा है - "केदार प्रकृति के विशेषतः बादल, पत्थर, पानी, हवा, मिट्टी, वृक्ष के और फसल-कृषि फल के सौंदर्य का चित्रण मन लगा कर करते हैं, कृषि फल प्रकृति का श्रम के माध्यम से संस्कृति का रूपांतरण है। फसल है तो मनुष्य की श्रम संस्कृति किंतु वह प्रकृति का ही रूप लगती है - उपयोगिता एवं सौंदर्य की अन्योन्याश्रयता का सर्वोत्तम रूप।" (विश्वनाथ त्रिपाठी, पेड़ का हाथ, पृ. 16, वाणी प्रकाशन, 2002) यह भी कि जहाँ उपयोगिता है, वहाँ सुंदरता भी है। और जहाँ सुंदरता है, वहाँ निश्चय ही प्रेम है। ‘प्रेम’ एक परिमंडल में संलिप्त होकर अनेक रंगों में अंकित होता है।

दो राय नहीं कि प्रेम और सौंदर्य जीवन के दो ऐसे अनिवार्य तत्व हैं, इनके बिना कोई रचना संभव नहीं हो सकती। इससे परे रहकर कोई रचना जीवन के मर्म को ज्ञापित भी नहीं कर सकती। सर्व-स्वीकार्य होगा कि जीवन का मूल आधार ‘प्रेम’ और ‘सौंदर्य’ ही तो है। इसलिए हम माक्र्सवादी विचारधारा की बात करते हुए भी ‘प्रेम’ की ही बात कर रहे होते हैं। किसी के प्रति अपनत्व का भाव ही तो प्रेम है। माक्र्स को शोषितों से अपनत्व था और उन्हें अपनी पत्नी जेनी से प्रेम तो था ही और इस प्रेम ने ही अंततः दुनिया को एक नवीन विचारधारा दी, जो हमेशा बलवती रहेगी। प्रेम के लिए फुर्सत के पलों की ज़रूरत नहीं होती। बाग-बगीचे और होटलों में सजावट भरे कमरे केवल जि़्ास्मानी और इश्क़िया मिजाज़ वालों के लिए हो सकते हैं। प्रेम बेफ़िक्रों के लिए नहीं और उसका कोई पर्याय भी नहीं। है तो बस एक-दूसरे के लिए फ़िक्र यानी चिंता। यही चिंता प्रेमी के चित्त को एक-दूसरे के साथ बनाए रखती है। मजदूर भी अपनी पत्नी-प्रेमिका से प्रेम करता है और वह सदा के लिए करता रहता है। "शोषित और मजदूर भी प्रेम करता है, उसकी ज़िन्दगी में भी गाहे-बगाहे कोमल भावनाओं के संवेदनशील क्षण आते हैं, जब वह अपनी पत्नी-प्रिया के प्रति अतिरिक्त सौन्दर्य-सिक्त हो उठता है।" (जमुन जल तुम, पृ. 7, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009)

केदार का प्रेम परकीया-प्रेम नहीं बल्कि स्वकीया-प्रेम है, जो चित्त में ‘अपनत्व की चिंता’ लिए हुए चिरकालीन है और ‘तुम बिन मेरा क्या होगा’ की तुलना में ‘मैं तुम्हें अकेला नहीं होने दूँगा और अकेले ही दुःख झेलने न दूँगा’ की भावना से ओतप्रोत है। वह साथ और हाथ छोड़ना नहीं चाहते, इसीलिए कहते हैं - "हे मेरी तुम!/जी रहा हूँ/जि़्ान्दगी अपनी/और तुम्हारी,/एक साथ,/हाथ में लिये हाथ।" (वाक्य पूरा कर रहा हूँ, हे मेरी तुम, पृ. 67, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009)

कहा जा सकता है कि केदार की कविता में जीवन के हर रंग मौजूद हैं। इन्हीं रंगों ने पाठकों को आकर्षित किया है। इसीलिए रामविलास शर्मा ने ‘मेरे साक्षात्कार’ में कहा है - "हिंदी आलोचना में केदार की चर्चा कम ही हुई है, यह सही है, किन्तु उनकी कविताओं का एक प्रबुद्ध पाठक वर्ग हमेशा रहा है और वह बराबर बढ़ता गया है।... केदार की रचनाओं में राजनीति की निर्णायक भूमिका है, किन्तु राजनीति से हटकर उन्होंने जो कविताएँ लिखी हैं, वे कम महत्व की नहीं हैं। ऊपर से बहुत सरल दिखने वाली कविताओं में कलात्मक सौंदर्य की बारीकियाँ छिपी हुई हैं।" (मेरे साक्षात्कार, रामविलास शर्मा, पृ. 124, किताबघर प्रकाशन, 2007) मुलाहज़ा है यह कविता - "हे मेरी तुम!/घटते-घटते;/अब बिल्कुल घट गई;/मेरी औकात,/गर्दिश-गुबार में -/आर्थिक अंधकार में।" (न चलता घर, हे मेरी तुम, पृ. 33, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009) कविता में व्यक्त ‘आर्थिक अंधकार’ कई अथर्ों को समाहित किए हुए है। यह अंधकार वृद्ध होने के बाद भी तो उपजता है। पेशे से वकील ठहरे केदार जी की आर्थिक स्थिति बहुत अच्छी नहीं थी। कमासिन गाँव से उन्हें कोई आमदनी न थी। हृदय से कवि ठहरे केदार का मन वक़ालत में नहीं लगता था। लेकिन आर्थिक साधनों के अभाव में वक़ालत करनी पड़ती थी। जब तक वे सरकारी वकील रहें, तब आर्थिक स्थिति ठीक रही होगी। 64 साल की उम्र में 10 अप्रैल 1975 को डाॅ. शर्मा को एक पत्र में वे लिखते हैं - "वकालत बिगड़ रही है। पेशे से बेपेशा हो रहा हूँ। देखो ये खर्चे कब तक चलते रहेंगे। इधर खर्च ही खर्च है। नाती की शादी में बहुत कुछ लगेगा।" (पेड़ का हाथ में उद्धृत, पृ. 6, वाणी प्रकाशन, 2002) जो कि "घटते-घटते;/अब बिल्कुल घट गई;/मेरी औकात,/गर्दिश-गुबार में -/आर्थिक अंधकार में।" (न चलता घर, हे मेरी तुम, पृ. 33, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009) के भाव का सटीक बोध कराता है और "आर्थिक अंधकार" अन्य परिस्थितिजन्य भी हो सकता है। देखिए - "हे मेरी तुम!/वृद्ध हुए हम/क्रुद्ध हुए हम,/डंकमार संसार न बदला,/प्राणहीन पतझार न बदला,/बदला शासन, देश न बदला,/राजतंत्र का भेष न बदला,/भाव-बोध-उन्मेष न बदला,/हाड़-तोड़ भी-भार न बदला/हे मेरी तुम!/कैसे जियें? यही है मसला।" (वृद्ध हुए हम, हे मेरी तुम, पृ. 17, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009)

कविता का न कोई क्षेत्र ही निर्धारित किया जा सकता और न सीमा ही। वह हर दायरे से मुक्त होकर ही उसकी अन्तर्वर्ती दुनिया के यथार्थ को उजागर कर सकती है। ऐसा करते हुए वह अपने हर शब्द में अनेक अर्थ-रंग-प्रसंग समाहित किए होती है। कहा जा सकता है कि कवि मुक्त भाव से सबको मुक्त करने की सतत कोशिश करता है और उम्मीद करता है कि "जीवन की धारा;/धारा काटे निठुर कगारा;/मानव को मानव हो प्यारा;/जग हो फूल गुलाब हमारा।" (फूल तुम्हारे लिए खिला है, हे मेरी तुम, पृ. 18, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009)
‘हे मेरी तुम’ को लेकर हम प्रायः यह सुनते आए हैं कि यह कविताएँ केवल पत्नी को सम्बोधित कर लिखी गई हैं। कमला प्रसाद ने ‘कविता तीरे’ में सही लिखा है - "ये कविताएँ पत्नी को सम्बोधित होकर भी उतनी ही दूसरों के लिए हैं। यहाँ पत्नी का रिश्ता दो शरीरों का नहीं, चीज़ों, फूल-पत्तियों, पेड़-पौधों, पालतू जानवरों, अनुभवों, सपनों, सामाजिक हरकतों, ज़्ामाने के प्रति शिकायतों, जीवन के विभिन्न रागात्मक आदान-प्रदान से बने आप्त वाक्यों से भरपूर है। इन सभी रिश्तों को कवि ऐंद्रिय सुन्दर दुनिया से पाता है। देखने में यहाँ दो प्राणी हैं, पर जाने-अनजाने इतिहास और संस्कृति तथा देश-काल से ढले ये दोनों जन नमूने के तौर पर पूरी दुनिया भी होते हैं। पत्नी श्रोता होकर अनुभवों के अर्जन में भागीदार हैं। संकलन में कवि सामाजिकता को पारिवारिकता बना लेता है - तथ्य, शिल्प, रूप और रचना विधान के साथ दरअसल इसी पारिवारिकता के लिए व्यवस्था के जाल में फँसा, कर्मजगत की सर्जनात्मकता से उच्छिन्न मध्यवर्ग ललक रहा है। केदार जी कहते हैं - अच्छा हुआ, हम आधुनिक बौद्धिक न हुये और टूटते-टूटते भी पेड़-पौधों और फूलों को प्यार करते रहे।" (कमला प्रसाद, कविता तीरे, पृ. 128, वाणी प्रकाशन, 2009)

केदार की कविता के केन्द्र में प्यार है और जीवन का केन्द्र और मूलाधार भी प्यार ही तो है। यह प्यार हर स्तर पर मौजूद है। जब वे कहते हैं - "चिड़ीमार ने चिड़िया मारी;/नन्हीं-मुन्नी तड़प गई/प्यारी बेचारी।/ हे मेरी तुम!/सहम गई पौधों की सेना;/ पाहन-पाथर हुए उदास;/हवा हायकर/ठिठकी ठहरी/पीली पड़ी धूप की देही।" (चिड़ीमार ने चिड़िया मारी, हे मेरी तुम, पृ. 13, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009) तो चिड़िया की मौत के साथ-साथ वे प्रकृति के प्रत्येक अंग की उदासी-दुःख को अभिव्यंजित करते हैं। इसी तरह की संवेदनशीलता ‘आज नदी बिलकुल उदास थी’ में भी दिखाई देती है। केदार ने अपनी कविताओं से स्पष्ट किया है कि प्रेम ही सबको जीत सकता है। उसके आगे काल की भी कुछ नहीं चलती। केदार ने लिखा है - "काल कलूटा बड़ा क्रूर है।/उसका चाकू और क्रूर है -/उससे ज़्यादा।/लेकिन अपना प्रेम प्रबल है।/हम जीतेंगे काल क्रूर को;/उसका चाकू हम तोड़ेंगे;/और जियेंगे;/सुख-दुख दोनों/साथ पियेंगे;/काल क्रूर से नहीं डरेंगे-/नहीं डरेंगे-/नहीं डरेंगे।" (काल कलूटा बड़ा क्रूर है, हे मेरी तुम, पृ. 14, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009) इसीलिए "प्रेम की ताक़त को कवि ने अजेय, क्रूर, काल को तोड़ने वाली कहा है। यही जिजीविषा है। इसी के बल-बूत आम आदमी अपनी अंतिम विश्व विजय के लिए आश्वस्त है। कवि इसी की ओर इशारा करता है, यह कहते कि, "हे मेरी तुम, यही खुशी है, प्यार न बदला।" (कमला प्रसाद, कविता तीरे, पृ. 128, वाणी प्रकाशन, 2009)

केदार कविताओं में केवल अपनी ही अपनी बात नहीं करते। उनके काव्य-संकलन ‘हे मेरी तुम’ और ‘मार प्यार की थापें’ में अभिव्यक्त ‘मैं’ स्वत्व की विवेचना से विस्तार पाकर ‘हम’ में तब्दील हो गया है और जग-जल-थल, यत्र-तत्र-सर्वत्र को समेटे हुए है। केदार ने ‘मार प्यार की थापें’ की भूमिका में लिखा भी है - "मैं मात्र निजी व्यक्तित्व का रचयिता कभी नहीं रहा और न मैंने आज तक अपने-ही-अपने को कविताओं में रचा है। मैं समाज और देश से ऊपर उठकर कोई ऊँचा या गैर आदमी नहीं बना और न मैंने ऐसा कुछ बनने का प्रयास ही किया। हाँ, यह अवश्य है कि एक दार्शनिक दृष्टि से, मैं, जग और जीवन के घटनाक्रम को देखता-समझता और परखता रहा हूँ और उनका मानवीय मूल्यांकन उसी के बल पर करता रहा हूँ। ऐसी रही मेरी प्रगतिशीलता - इसी से बनी है मेरी मानसिकता - यही मानसिकता कविताओं में व्यक्त हुई है। इसीलिए यह कविताएँ न क्षणिक अनुभूति की प्रामाणिकता की पुत्रियाँ हैं, न अकेलेपन की निजता की राजकुमारियाँ।" (भूमिका, मार प्यार की थापें, पृ. 5, साहित्य भंडार, इलाहाबाद, 2009)

कमला प्रसाद ने इस बात को रेखांकित करते हुए लिखा है - ‘मार प्यार की थापें’ एवं ‘हे मेरी तुम’ की "कविताओं में अधिकांशतः एक ऐसा धरू, और ‘मैं’ के आमने-सामने का संसार है, जिसमें ‘हम’ का रूपांतरण संज़्ाीदगी के साथ हो गया है। कुछ और कविताओं में रोज़मर्रा की घटनाएँ अपने पूरे आकार में रच ली गई हैं। उनमें घटनाओं का राजनीतिक चरित्र और निहित मानवीय मूल्य का स्वरूप घुला-मिला तो है ही, अन्ततः वे कवि की रचना-प्रक्रिया में ढल-ढल कर कविताएँ बन गई हैं - उनका घटनापन छूट गया है। कविताओं से बाहर जैसा कि उन्होंने कहा भी है कि प्रगतिशीलता का कतई यह लक्ष्य नहीं होता कि कविता कविता न रहे, नंगी-बूची हो जाए और व्यक्ति अथवा राजनीति का बचन मात्र। कविता को संश्लिष्ट इकाई होना ही चाहिए। लेकिन ऐसा होने में उसे काव्यशास्त्रीय जामा नहीं पहनाना चाहिए। ऐसी कविता की प्रगतिशीलता नई मानसिकता की प्रगतिशीलता होती है जो दार्शनिक दृष्टि से बनती है और निरूपित होकर सत्य का समर्थन और असत्य का उन्मूलन करती है।" (कमला प्रसाद, कविता तीरे, पृ. 126-127, वाणी प्रकाशन, 2009)

अपने प्रेम से, दिल से बावस्ता होते हुए, अपने इर्द-गिर्द की चीज़ों को समेटते हुए केदार ने जो वर्णन किया है, वह जितना सरल है, उतना ही संश्लिष्ट भी। वह जीवन और प्रेम में आईं गुत्थियों को बड़े ही आसानी से सुलझाने वाला है। आज के समय में केदार के विशेषतः दो काव्य-संकलन - ‘हे मेरी तुम’ और ‘मार प्यार की थापें’ का बारंबार अध्ययन होना चाहिए। निश्चय ही ऐसा करने से बिखरे हुए रिश्तों और सिमटे हुए जज़्बातों को सही दिशा मिल सकती है। वास्तव में जीवन की पूँजी ‘एक-दूसरे का साथ’ है, ‘प्यार’ है और सर्वोपरि है ‘मानवीयता की भावना’। यदि एक-दूसरे का साथ ही छूट जाए और इन्सान असंवेदनशील-अमानवीय बन जाए, तब प्रकृति का मानवीकरण कैसे संभव होगा! ‘कोयल की कूक’ और ‘चिड़िया की चहचहाट’ से मन में उपजने वाली प्रेम-सौंदर्य भावना को परखने-जीने-जिलाने और रेखांकित करने के लिए संवेदनशील हृदय की ज़रूरत होती है और यदि संवेदनाएँ ही धीरे-धीरे संकटग्रस्त हो जाएँ तो किसी भी भावना से मानवीय मूल्यों को कैसे आत्मसात किया जा सकता है! ‘मैं’ का ‘तुम, हम और सब’ में अंतरण से ही जीवन को बेहतर दिशा मिल सकती है और औरों के दुःख-दर्द से बावस्ता हुआ जा सकता है। किसी भी भावना से पूरित होने के लिए ‘स्व’ का ’सत्व’ जानना और अन्य तत्वों का अंगीकार करना आवश्यक है, जिसे केदार की कविता से गुज़रते हुए महसूस किया जा सकता है।

---

डाॅ. अनिता पाटील
3014 सहायक प्रोफेसर क्वार्टर्स, तमिलनाडु केन्द्रीय विश्वविद्यालय, आवासीय परिसर, नागक्कुड़ी, कंगलान्चेरी पोस्ट, तिरुवारूर-610 101
मोबाइल - 8508303014, ईमेल -anitapatil.hcu@gmail.com

सेतु, मई 2018

नमन बालकवि बैरागी

बालकवि बैरागी
(10 फ़रवरी 1931 - 13 मई 2018)

बेशक शब्द सनातन हैं पर, नए सिरे से जाँचो
एक बार 'संघर्ष' लिखो और, गहरे मन से बाँचो
और किसी को पूछोगे तो, नाहक उलझा देगा
माटी के दीपक से पूछो, फौरन समझा देगा
अँधियारे से लड़ना सचमुच कोई छोटा काम नहीं है
इसके शब्दकोश को देखो, वहाँ शब्द 'आराम' नहीं है।

ये प्रेरक शब्द कहने वाले बालकवि बैरागी आज हमारे बीच नहीं हैं। बाल्यावस्था में ही अपनी काव्य-प्रतिभा का लोहा मनवाने के कारण उनका मूल नाम नंदराम दास बैरागी ऐसा पीछे छूटा कि वे बालकवि के नाम से ही ख्यात हुए। लता मंगेशकर के स्वर और जयदेव के संगीत से सजा उनका गीत 'तू चंदा मैं चांदनी' आज 48 साल बाद भी तन-मन को झकझोर देता है। उनसे सीधा संवाद न होते हुए भी आप सब की तरह मैंने उनका लिखा हुआ तो पढ़ा ही है, बल्कि पिछले एक दशक में उनके बारे में उनके अनुज विष्णु जी द्वारा उनके बारे में और भी बहुत कुछ जाना है। इंटरनैट पर उपलब्ध उनके विडियो भी देखे हैं लेकिन मित्र विष्णु बैरागी जी के अनुभवों द्वारा एक बेहद साधारण पृष्ठभूमि से चलकर सफलता का शिखर छूने वाले इस सरल और अतिशय सुलझे हुए साहित्यकार, राजनेता और हिंदीसेवी को बहुत निकट से देखा है। सेतु सम्पादन मण्डल की ओर से विराट व्यक्तित्व के स्वामी बालकवि बैरागी जी को विनम्र नमन और श्रद्धांजलि।

राधानाथ सिकदर
(अक्टूबर 1813 - मई 1870)

पैंसठ वर्ष पहले इसी महीने (29 मई 1953) एडमण्ड हिलेरी और तेंज़िंग नोर्गे ने सागरमाथा (अर्थात एवरेस्ट) शिखर पर विजय पाने की अद्वितीय उपलब्धि सिद्ध की थी। यह भी एक संयोग ही है कि सागरमाथा की सटीक ऊँचाई मापकर पहली बार उसे संसार की सर्वोच्च चोटी स्थापित करने वाले गणितज्ञ राधानाथ सिकदर का देहावसान भी इसी महीने (17 मई 1870) में हुआ था। अक्टूबर 1813 में जन्मे राधानाथ ने महान त्रिकोणमितीय सर्वेक्षण द्वारा सागरमाथा सहित हिमालय क्षेत्र के अनेक शिखरों की सटीक ऊँचाई पहली बार रिकॉर्ड की थी। आश्चर्य नहीं कि उनका पदनाम 'कम्प्यूटर' था। सिकदर द्वारा शिखर 15 (Peak XV) को सर्वोच्च शिखर घोषित किये जाने पर सन् 1865 में भारतीय सर्वेक्षण विभाग के पूर्ववर्ती राज भौगोलिक संस्थान (Royal Geographical Society) के तत्कालीन प्रमुख एण्ड्र्यू वाह (Major General Sir Andrew Scott Waugh) ने अपने पूर्ववर्ती जॉर्ज एवरेस्ट के सम्मान में शिखर 15 का नया नामकरण किया।

आपको यह याद दिलाते हुए प्रसन्नता हो रही है कि यह अंक सेतु का चौबीसवाँ अंक है। आगामी अंक हमारा वार्षिकांक होगा जिसके लिये आपकी उत्कृष्ट, मौलिक व अप्रकाशित रचनाओं का स्वागत है। हम आपके समय का आदर करते हैं, और हमारे लेखकों से बार-बार एक ही बात के लिये पत्राचार करने से बचना चाहते हैं। इसलिये आपसे एक ही बार में कुछ अपक्षाएँ पूर्ण करने का अनुरोध है। एकाधिक पत्र-पत्रिकाओं को थोक में भेजी जा रही रचना कृपया हमें न भेजें। रचना भेजने से पहले कृपया वर्तनी, तथ्य आदि की जाँच कर लें। सेतु को भेजी गई रचना यूनिकोड में टंकित, स्वरचित, मौलिक, व अप्रकाशित होनी चाहिये। पहली बार रचना भेजते समय उसके साथ लेखक का संक्षिप्त परिचय तथा स्पष्ट चित्र भी हो। जैसा कि हम पहले भी आपसे निवेदन करते रहे हैं, रचनाएँ भेजने से पहले कृपया 'लेखकों से निवेदन' अवश्य पढ़कर अनुपालन करें।  रचना भेजने से पहले कृपया एक बार प्रूफ़रीड करके सामान्य व्याकरण त्रुटियाँ हटा दें। रचनाओं में विराम चिह्न तथा अंकों के अंतरराष्ट्रीय रूप का प्रयोग वाँछित है। इस सम्बंध में सहायता के लिये कृपया सही लिखें आलेख ध्यान से पढ़ें। प्रेषित रचना के साथ निम्न वचन भी ईमेल संदेश में अपेक्षित है:
1. यह रचना मौलिक और पूर्णतः अप्रकाशित (किसी भी माध्यम में पूर्वप्रकाशित नहीं) है।
2. मैंने लेखकों से निवेदन पढ़ लिया है और उससे सहमत हूँ।
3. मेरा संक्षिप्त साहित्यिक परिचय और चित्र संलग्न है।

साहित्य का आनंद लेने के साथ-साथ सेतु पर आपको अपने गौरवशाली इतिहास-भूगोल की सामान्य जानकारी भी मिलती रहेगी। आपकी राय और सुझावों का स्वागत है। फ़िलहाल तो भारत के मैदानी क्षेत्रों की भीषण गर्मी से स्वयं को और अपने आसपास के मनुष्यों सहित पशु-पक्षियों को बचाइये। यदि सम्भव हो तो उनके लिये जल-व्यवस्था भी कीजिए। धन्यवाद!

शुभकामनाओं सहित,

सेतु, मई 2018

विश्व हिन्दी सम्मेलन 2018

मॉरीशस सरकार के सहयोग से भारत सरकार के विदेश मंत्रालय द्वारा  ग्यारहवाँ विश्व हिंदी सम्मेलन मॉरीशस में 18 अगस्त 2018 से 20 अगस्त 2018 तक आयोजित किया जा रहा है। सम्मेलन के बारे में विस्तृत जानकारी विश्व हिन्दी सम्मेलन के जालपृष्ठ पर उपलब्ध है।

सम्मेलन के लिये पंजीकरण खुल चुका है। एयर मॉरिशस द्वारा इस आयोजन के लिये किराये में छूट की घोषणा भी की गई है।

इस उपलक्ष्य में महात्मा गांधी संस्थान, मॉरिशस 'डायस्पोरा साहित्य संगम' शीर्षक से एक संकलन का प्रकाशन भी कर रहा है।

सेतु, मई 2018

सेतु, मई 2018, अनुक्रमणिका

सेतु 

वर्ष 2, अंक 12

मई 2018

---

सेतु के पीडीएफ़ (PDF) डाउनलोड, कविता कोश पर

---

सम्पादकीय

• नमन बालकवि बैरागी - अनुराग शर्मा

कथा-कहानी-लघुकथा

• शहर जो आदमी खाता है - तेजस पूनिया
• दुआ - ज्योत्सना सिंह
• लघुकथाएँ: अनघा जोगलेकर

काव्य

• उषा राजे सक्सेना
• अमित कुमार मल्ल
• रामेश्वर सिंह

आलेख, विमर्श, व शोध

• समन्वयवादी नागरीदास - बृज किशोर वशिष्ट
• ऑनलाइन साहित्य की वैचारिकी - दिव्या एम पी
• बालकृष्ण भट्ट की राष्ट्रीय चेतना - गुड्डू कुमार
• समकालीन कहानी में महिला एवं बाल चित्रण - दीप्ति साहनी
• मैं-तुम-हम, जग-जल-थल के रंगों का अनूठा कोलाज - अनिता पाटील

समाचार

• 11वाँ विश्‍व हिंदी सम्मेलन, मॉरिशस
• डॉ. रामदरश मिश्र सम्मानित
• लघुकथा आमंत्रण (पड़ाव और पड़ताल - 30)

धरोहर

• तू चंदा मैं चांदनी - बालकवि बैरागी

समीक्षा

• बंजारे (उमेश चंद्र शुक्ल) - पूर्णिमा पाण्डेय
• अंधेरे का मध्य बिंदु (वंदना गुप्ता) - समीर लाल
• लाल फ़्रॉक वाली लड़की (मुकेश कुमार सिन्हा) - समीर लाल

स्थायी स्तम्भ

• कन्हैया त्रिपाठी: अहिंसा
• उड़नतश्तरी चौका: चिली मशरूम
• बिस्मिल की आत्मकथा - क्रमांक 21
• मेहेर वान: गैलीलियो का मुकदमा
• गोविंद माधव: घुटने का दर्द

---

Setu, English, May 2018
Setu Home - हिंदी मुखपृष्ठ

समन्वयवादी नागरीदास

बृज किशोर वशिष्ट

एसोशिएट प्रोफेसर, मोतीलाल नेहरू कॉलेज (सांध्य), दिल्ली विश्वविद्यालय

 सार: हिंदी साहित्य में कई नागरीदास नामक कवि हुए हैं। कृष्णगढ़ (अजमेर के निकट) के राजा सावंत सिंह जिन्होंने कृष्ण भक्ति में लीन होकर अपना नाम नागरीदास रख लिया था। वे रीतिकालीन भक्त कवि हैं। प्रस्तुत लेख इन्हीं नागरीदास के जीवन और काव्य पर परिचयात्मक टिप्पणी है। नागरीदास ने सन् 1723 से सन् 1762 तक काव्य सृष्टि की। इनके काव्य की सबसे बड़ी विशेषता समन्वयवादी दृष्टिकोण है। भक्त कवि होते हुए भी ये शृंगार के अनुपम चित्र गढ़ते हैं। ब्रजभाषा में साहित्य रचते हुए फारसी का विलक्षण प्रयोग करते हैं। इतना ही नहीं वल्लभ संप्रदाय में दीक्षित होने पर भी वे सखी संप्रदाय की युगलोपासना से प्रभावित दिखाई देते हैं। विषयों का उनमें इतना विस्तार है कि शायद ही उनके किसी समकालीन कवि में इतना वैविध्य होगा। उनकी 73 छोटी-बड़ी पुस्तकें हैं। नागरीदास के काव्य में बहुत विरोधाभासी मतों का समन्वय दिखाई देता है। वे राजा होते हुए भी वैरागी हैं। उत्कृष्ट कवि होने के साथ-साथ चित्रकला से विशेष प्रेम करते हैं। कृष्ण भक्ति के निम्बार्क संप्रदाय से प्रभावित हैं लेकिन दूसरी और वल्लभ संप्रदाय में दीक्षा लेते हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने अपने इतिहास ग्रंथ में इनका उल्लेख किया है।  

      कृष्ण भक्ति में 'नागरी' शब्द का विशेष महत्त्व है। नागरी यानी राधा। राधा-कृष्ण का प्रेम समस्त कृष्ण काव्य के लिए आधार सामग्री का काम करता है। राधा अनन्य सौन्दर्य से युक्त है। वह लौकिक जगत में विद्यमान अलौकिक नायिका है। आदर्श प्रेमिका है। राधा के इन गुणों से प्रभावित होकर अनेक भक्त कवियों ने राधा-कृष्ण की युगल मूर्ति की उपासना की। इनमें से कुछ ने तो अपने मूल नाम का त्याग करके अपना नाम 'नागरीदास' रख लिया। यही कारण है कि कृष्ण भक्तिधारा में कई नागरीदास नाम्नी कवियों को देखा जा सकता है। मध्ययुगीन साहित्य में चार नागरीदास विशेष उल्लेखनीय हैं। प्रमुख साहित्येतिहासकारों ने अपने इतिहास ग्रंथों में इनका संक्षिप्त वर्णन किया है।

      पहले, ‘आचार्य नागरीदास, श्री स्वामी हरिदासजी की शिष्य परंपरा में, विहारिनिदास के शिष्य, एक प्रसिद्ध महात्मा और कवि। इनका असल नाम शुक्लांबरधर था। इनके पिता का नाम कमलापति था। यह संवत् 1600 में माघ शुक्ल 5 को पैदा हुए थे। इनका देहावसान 70 वर्ष की वय में संवत् 1670 में वैशाखसुदी 9 को हुआ।’¹ मिश्रबंधुओं ने भी अपने प्रसिद्ध इतिहास ग्रंथ में इन्हें प्रामाणिक मानकर इनका संक्षिप्त जीवनवृत्त दिया है।²

      दूसरे, नेही नागरीदास, ओरछा के पास पलेहरा गाँव के रहने वाले थे। ये हितहरिवंश के ज्येष्ठ पुत्र वनचंद्र के शिष्य थे। इनका जन्म संवत् 1600 के आस-पास माना जाता है। इनके नाम में ‘नेही’ जुड़ जाने के कारण इनको अन्य नागरीदास नामक कवियों से सहज ही अलग किया जा सकता है। ‘स्वामी चतुर्भुजदास की कथा वार्ता सुनकर ये इतने प्रभावित हुए कि घर-बार छोड़कर उनके साथ वृंदावन चले आए। यह घटना 1554 ई॰ के आस-पास की है। इसी से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि ईसा की सोलहवीं शती के उत्तरार्द्ध में वे लेखन कार्य में संलग्न थे।’³ रतिभानु सिंह नाहर ने इनके कृतित्व पर विचार करते हुए लिखा है, ‘‘इन्होंने ‘सिद्धांत दोहावली’, ‘पदावली’ तथा ‘रसपदावली’ की रचना की थी। ‘सिद्धांत दोहावली’ का बहुत ही सांप्रदायिक महत्त्व है जिसमें इन्होंने हितहरिवंश की प्रेमलक्षणा भक्ति का मर्म प्रकाशित किया है।’’⁴

      तीसरे, विप्रनागरीदास का संबंध अलवर से है। ये चरणदास के 52 शिष्यों में  से एक थे। इन्होंने भागवत का अनुवाद किया था। यह सामान्य श्रेणी के कवि थे। मिश्रबंधु विनोद के अनुसार इनका रचनाकाल संवत् 1790 के आस-पास ठहरता है।⁵

      चौथे, नागरीदास अजमेर के निकट कृष्णगढ़ के राजा थे। इनका वास्तविक नाम सावंत सिंह था। इनका जन्म संवत् 1756 (सन् 1699) को रूपनगर में और मृत्यु संवत् 1821 (सन्1764) में वृंदावन में हुई। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने रीतिकालीन कवियों पर चर्चा करते हुए अपने इतिहास ग्रंथ में लिखा कि, ‘‘यद्यपि इस नाम से कई भक्त कवि ब्रज में हो गए पर उनमें सबसे प्रसिद्ध कृष्णगढ़ नरेश महाराजा सावंत सिंह हैं।’’⁶ सभी साहित्येतिहासकारों ने अपने इतिहास ग्रंथ में इनका उल्लेख अवश्य किया है। इनका जीवन हृदय-परिवर्तन का अनुपम उदाहरण है।

      नागरीदास का जीवन बहुत दिलचस्प है। उनचास वर्ष की अवस्था में पिता के देहांत के बाद कृष्णगढ़ राज्य की गद्दी पर बैठे। 21वर्ष की अवस्था में भानगढ़ के राजा यशवंत सिंह की पुत्री से इनका विवाह हो चुका था। कृष्ण के अनन्य भक्त थे। अपनी सौतेली माँ की दासी 'बनी-ठनी' से प्रेम हो गया। उनका प्रेम इतना गहरा था कि वे बनी-ठनी को राधा मानकर प्रेम करने लगे। इसलिए उन्होंने अपना नाम नागरीदास रख लिया, जिसका अर्थ होता है राधा का दास। गृहक्लेश से ऊबकर इन्होंने संवत् 1813 (सन् 1756) में राजपाट त्याग दिया। सन् 1762 ईस्वी के लगभग नागरीदास बनी-ठनी के साथ वृंदावन आ गए और जीवन पर्यंत वहीं रहे। फिर लौटकर कृष्णगढ़ नहीं गए। आज भी वृंदावन में यमुना किनारे नागरीदास और बनी-ठनी की समाधियाँ मौजूद हैं।  इन्होंने छोटे-बड़े मिलाकर सत्तर से अधिक ग्रंथों की रचना की। यही इस लेख के अभीष्ट नागरीदास हैं।

      नागरीदास ने सन् 1723 से सन् 1762 तक काव्य सृष्टि की। इनके काव्य की सबसे बड़ी विशेषता समन्वयवादी दृष्टिकोण है। भक्त कवि होते हुए भी ये शृंगार के अनुपम चित्र गढ़ते हैं। ब्रजभाषा में साहित्य रचते हुए फारसी का विलक्षण प्रयोग करते हैं। इतना ही नहीं वल्लभ संप्रदाय में दीक्षित होने पर भी वे सखी संप्रदाय की युगलोपासना से प्रभावित दिखाई देते हैं। विषयों का उनमें इतना विस्तार है कि शायद ही उनके किसी समकालीन कवि में इतना वैविध्य होगा।

      नागरीदास के व्यक्तित्व निर्माण के पीछे समकालीन परिस्थितियों का विशेष योगदान है। उत्तर मध्यकाल में शृंगार के प्राधान्य के कारण कृष्ण भक्तिधारा क्षीण हो गई तथापि इस समय के कवि अपने पूर्ववर्ती कवियों के अनुगामी बने रहे। ऐसे समय में नागरीदास ने परंपरा का अनुसरण करने के साथ-साथ अपने काव्य में मौलिकता को भी स्थान दिया और कथ्य एवं शिल्प के स्तर पर नए प्रयोग किए। उदाहरणार्थ उनकी उन रचनाओं को देखा जा सकता है जिनमें उन्होंने सूफी संदर्भों  का प्रचुरता से प्रयोग किया है। इनके यहाँ आशिक है, माशूक है और इश्क है। इश्क के महत्त्व को प्रतिपादित करते हुए इन्होंने कहा है-

      सब मज़हब सब इल्म अरु, सबैं ऐस के स्वाद।                                        अरे इस्क के असर बिन, ए सबही बरबाद।।⁷

      नागरीदास के काव्य का आधार प्रेम है। भक्ति का आधार भी प्रेम ही है। वे पुष्टिमार्ग को मानने वाले थे। इसमें भक्ति को अर्जित करने के लिए लोक और वेद दोनों प्रकार के प्रलोभनों को त्यागना पड़ता है। उन फलों की आकांक्षा छोड़नी पड़ती है जो लोक का अनुसरण करने से प्राप्त होते हैं तथा जिनकी प्राप्ति वैदिक कर्मों के संपादन के द्वारा कही गई है। यह तभी हो सकता है जबकि साधक अपने को भगवान के चरणों में समर्पित कर दे।⁸  पुष्टिमार्ग में ‘पुष्टि’ का अर्थ है भगवदनुग्रह। रामचंद्र शुक्ल के अनुसार, "भगवान का अनुग्रह ही जीव का असली पोषण या पुष्टि है जिससे उसके हृदय में भक्ति का संचार होता है। हृदय पर प्रभाव उत्पन्न हुए बिना, धर्मस्वरूप भगवान की विभूति में हृदय लगे बिना, अंतः प्रकृति को वह पुष्टता प्राप्त नहीं हो सकती जिसके बल से कल्याण पथ की ओर मनुष्य चला चल सकता है। जिसमें भक्ति दिखाई पड़े उसके संबंध में समझ लेना चाहिए कि उसे भगवान का अनुग्रह अर्थात पोषण प्राप्त है। 'पुष्टिमार्ग' स्त्री-पुरुष, द्विज-शूद्र सबके लिए खुला है। मनुष्यमात्र इसके अधिकारी हैं"⁹ वैसे तो सभी संप्रदायों में भगवदनुग्रह को आवश्यक माना गया है किंतु वल्लभाचार्य द्वारा प्रतिपादित पुष्टिमार्ग  में इस पर विशेष बल दिया जाता है। नागरीदास ने वल्लभ संप्रदाय में गोस्वामी रणछोड़ लाल से दीक्षा ली। यहाँ पर यह संकेत करना महत्त्वपूर्ण होगा कि वे कृष्ण भक्ति के अन्य संप्रदायों के प्रभाव से अपने आप को एकदम अलग नहीं कर पाए इसलिए कई विद्वानों ने उन्हें निम्बार्क संप्रदाय के अंतर्गत आने वाले सखी संप्रदाय से प्रभावित माना है। बच्चन सिंह के अनुसार, "नागरीदास यद्यपि वल्लभ कुल में दीक्षित थे फिर भी सखी संप्रदाय से प्रभावित थे। .....वस्तुतः सखी संप्रदाय निम्बार्क मत का एक अवांतर भेद है फिर भी अपनी विशेषताओं के कारण उक्त मत से यह कई  दृष्टियों से अलग हो गया। सखी संप्रदाय में रसरूप 'युगल उपासना' को स्वीकृत किया गया है। राधा कृष्ण की ललित लीलाओं का सखी रूप में दर्शन करना इस संप्रदाय का अंग हो गया है।"¹⁰  इसका कारण यह है कि सखी संप्रदाय में रस-रूप की युगलोपासना को मान्यता प्राप्त है और वह नागरीदास के यहाँ प्रचुरता से उपलब्ध है। ‘जुगल रस माधुरी’ से एक उदाहरण दृष्टव्य है-

      हरि राधा वृंदा बिपुन, नित बिहार रस एक।

      बिछुरत नाहीं पलक हूँ, बीतत कलप अनेक।।¹¹

      कृष्णगढ़ राज्य के राजा निम्बार्क संप्रदाय के समर्थक थे। उनका कृष्णगढ़ के निकट सलेमाबाद की निम्बार्क पीठ से संबंध था। इस पीठ की स्थापना हरिव्यास के बारह प्रमुख शिष्यों में से एक परशुराम ने की थी। यह पीठ वृंदावन के बाहर स्थित निम्बार्क संप्रदाय की प्रमुख पीठों में से एक मानी जाती है। "निम्बार्क संप्रदाय के भक्ति सिद्धांत इस प्रकार हैं- शिव ब्रह्मा जिनकी वंदना करते हैं वे श्रीकृष्ण चरण ही जीव के एकमात्र शरण हैं। भक्त जिस भाव से भगवान की उपासना करता है भगवान उसे उसी रूप में मिलते हैं। भगवान दया करने वाले एवं कृपालु हैं। इस संप्रदाय में कृष्ण ही उपास्य, भजनीय, सेव्य और पूज्य हैं। उनके अतिरिक्त किसी और की भक्ति या सेवा पूजा व्यर्थ है। राधा को भी इष्ट देवी के रूप में स्वीकार किया गया है। राधा को स्वकीया के रूप में स्वीकार करके उनकी समस्त लीलाओं में स्वकीयात्व का आरोप किया गया है। इस संप्रदाय के उपास्य राधायुक्त कृष्ण हैं।"¹²

यहाँ यह बात ध्यातव्य है कि ‘निम्बार्क और मध्वाचार्य ने कृष्णोपासना को महत्त्व देते हुए उसमें राधा तत्त्व का समावेश बहुत पहले ही कर दिया था किंतु वल्लभ ने अपनी कुछ नवीन उद्भावनाओं द्वारा इस तत्त्व को और भी शास्त्रेक्त बना दिया और साथ ही लोकरुचि से भी समरसता स्थापित करने की व्यवस्था कर दी।’¹³ वल्लभाचार्य का जन्म 1479 ई॰ में और मृत्यु सन् 1530 में हुई। वल्लभाचार्य के संप्रदाय के समस्त सिद्धांतों को नागरीदास ने अपने काव्य में आत्मसात कर लिया था। वल्लभ मत के अनुसार श्रीकृष्ण परब्रह्म हैं। नागरीदास ने कहा है-

      अष्ट सिद्ध जाकों कहत, करामात सब जक्ति।

      बादीगर के खेल सो, बिना कृष्ण की भक्ति।।¹⁴

      नागरीदास के यहाँ आप सभी कृष्ण भक्ति संप्रदायों के मतों के विभिन्न चित्र देख सकते हैं। यह उनकी समन्वय भावना का श्रेष्ठ उदाहरण है। वे सबको साथ लेकर चलने के पक्षधर हैं।

      नागरीदास की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता रीति और भक्ति का समन्वय है। इनकी कविता में मानवीय प्रेम को अभिव्यक्त करने वाला शृंगार भी पर्याप्त मात्रा में उपस्थित है। ये कोरे वैरागी भक्त कवि न होकर प्रेम की पीर को पहचानने वाले शृंगारी भक्त कवि हैं। इनका काल शृंगारिक प्रवृत्तियों के उत्कर्ष का समय है इसलिए शृंगार वर्णन उस काल के काव्य में स्वाभाविक रूप से होगा ही। भक्ति भी चाहे क्षीण रूप में ही सही उस समय विद्यमान थी। दोनों प्रवृत्तियों का अपने काव्य में समन्वय करने वाले कवि रीतिकाल में बहुत कम रहे हैं।  इस दृष्टि से नागरीदास की गणना उत्कृष्ट कवियों में की जा सकती है। एक तरफ उनके काव्य में शृंगार के सघन चित्र हैं-

      उभरे वाके कुचनि पर, दीठ परी है पेठि।

      मनौं परेवा सिंस तरु, रहे बराबर बेठि।।¹⁵

      तो दूसरी तरफ भक्ति की अबाध धारा बहती दिखाई देती है। शृंगार वर्णन सांसारिक बंधनों के चरमोत्कर्ष का बयान होता है। अगर कोई शृंगारिक कवि सांसारिक बंधनों और देह की क्षणभंगुरता का वर्णन करे तो आश्चर्यजनक सुखद प्रतीति होती है। नागरीदास के यहाँ इस तरह के चित्र बिखरे पड़े हैं-

      चली जात है आयु जगत में।

      कहत टेरि कें घरी घरी घरीयाल में।

      समें चूकि बेकाम न फिरि पछिताइये।

      ब्रज नागर नंदलाल सु निस दिन गाइये।¹⁶

राधा-कृष्ण की लीला के संयोग शृंगार के वर्णन में कृष्ण भक्त कवि निपुण हैं। रामचंद्र शुक्ल ने कृष्णोपासक भक्तों पर विचार करते हुए लिखा है कि, ‘‘गोपियों का प्रेम दाम्पत्य प्रेम के रूप में होने के कारण अभिलषित सानिध्य भी स्त्री-पुरुष समागम के रूप में, आलिंगन के रूप में ही वर्णन किया गया है।’’¹⁷ यह कथन अधिकांश कृष्ण भक्त कवियों के विषय में तथ्यपरक हो सकता है लेकिन नागरीदास के विषय में यह आंशिक सत्य ही है। नागरीदास कई स्थलों पर हमें कबीर के निकट दिखाई देते हैं। ऐसे स्थलों पर वे कृष्ण भक्ति के सिद्धांतों में समाते नहीं हैं। तुलनात्मक उदाहरण दृष्टव्य है-

      इस्क चिमन महबूब का, जहाँ न जावें कोइ।

      जावें सो जीवे नहीं, जीवें सु बौरा होइ।।¹⁸

      कबीर बिरह भुवंगम तनि बसै, मंत्र न लागै कोइ।

      राम बिवोगी ना जिवै, जिवै तो बौरा होइ।।¹⁹

      स्पष्ट है कि नागरीदास भक्ति की किसी विशिष्ट पद्धति के अनुगामी नहीं थे। उन्होंने सगुण भक्त कवि होते हुए भी निर्गुण संत काव्य से भी प्रभाव को ग्रहण किया है और ऐसा करते समय उनकी कविता में किसी तरह कर हिचकिचाहट हमें दिखाई नहीं देती।

      सजग कवि होने के साथ-साथ नागरीदास नागरिक के रूप में भी सजग दिखाई देते हैं। अपने समय की कुरीतियों पर भी उनके काव्य में टिप्पणियाँ देखी जा सकती हैं। समाज में धन-बल के बढ़ते वर्चस्व पर विचार करते हुए वे लिखते हैं-

सोई प्रतापी सोई कुलीन। जो गृह में धन करि नहि हीन।।

जो बलिष्ट अति परबल हर्ता। जानत ताहि न्याय को कर्ता।।²⁰

      नागरीदास ने दैनिक जीवन के विविध प्रसंगों को अपने काव्य में स्थान दिया है। उनके काव्य में नैतिक उपदेश के साथ-साथ मनुष्य के बदलते स्वरूप पर कटाक्ष भी मिलते हैं। माता-पिता की सेवा न करना, समय पर सोना-उठना, आपसी जलन, पारिवारिक कलह आदि विषयों का उन्होंने सजीव वर्णन किया है। यहाँ तक कि नागरीदास पर्यावरण के प्रति भी सजग हैं। रीतिकाल का यह कवि जब घटते पेड़-पौधों के पर अपनी चिंता ज़ाहिर करता है तो प्रतीत होता है कि वह अपने समय से आगे का कवि था-

      अंब कंदवादिक नहिं होत। मिटि गये भले द्रुमनि के गोत।।

      मुंजा कैर जवासा रास। रहि गये थोहर बंबुल फरास।।²¹

      यहाँ यह स्मरणीय है कि नागरीदास ने अपनी यह चिंता सन् 1738 में व्यक्त की है।

कवि के साथ-साथ नागरीदास चित्रकला प्रेमी भी हैं। भारतीय चित्रकला में 'किशनगढ़ शैली' का विशेष स्थान है। नागरीदास के शासन काल में कृष्णगढ़ राज्य में चित्रकला अपने उत्कर्ष पर पहुँची। उनके प्रश्रय में उस समय के प्रसिद्ध चित्रकार निहालचंद ने किशनगढ़ शैली को विकसित किया नागरीदास की प्रेरणा से निहालचंद ने 'बनी-ठनी' का चित्र बनाया जिसे भारत की मोनालिसा के नाम से संबोधित किया जाता है। भक्ति, शृंगार और चित्रकला की ऐसी अनुपम मिसाल अन्यत्र दुर्लभ है। 'किशनगढ़ राज्य का इतिहास' पुस्तक में मोहनलाल गुप्ता नें लिखा है, "महाराजा सावंत सिंह श्री कृष्ण भक्त तथा चित्रकला का ज्ञाता था और कलाप्रेमी नागरीदास के नाम से प्रसिद्ध हुआ। नागरीदास के कारण ही किशनगढ़ के चित्रों को नई पहचान मिली। सावंत सिंह के समय में निहालचंद बड़ा चित्रकार हुआ जिसने बनी-ठनी के चित्र को अंतर्राष्ट्रीय ख्याति दिलवाई। सावंत सिंह ने ही निहालचंद को कृष्ण और राधा के चित्र बनाने के लिए प्रेरित किया। किशनगढ़ की चित्रकला की उत्पत्ति और विकास का श्रेय कवि नागरीदास को जाता है। उनकी साहित्यिक अभिरुचि और कलाप्रेम ने चित्रकला के ऐसे दुर्लभ उदाहरण प्रस्तुत किए जो भविष्य में संसार की चित्रकला का मार्ग प्रशस्त करते रहेंगे।"²²

      आत्मनिंदा करने की क्षमता बड़प्पन की निशानी होती है। प्रत्येक बड़े कवि ने आत्मनिंदा के द्वारा अपने व्यक्तित्व की खामियों को रेखांकित किया है। तुलसी, सूर, कबीर आदि भक्त कवियों में तो इस प्रवृत्ति को आसानी से देखा जा सकता है। नागरीदास की गणना भी इसी परंपरा में की जा सकती है। अपने अवगुणों की तरफ ध्यान आकर्षित करते हुए कवि नागरीदास ने लिखा है-

      देखो मो ओगुँन इहैं, हौं ओगुननि जिहाज।

      ओगुन बरनत और के, मोहि न आवत लाज।।²³

      नागरीदास के भाषा विषयक प्रयोग विशेष उल्लेखनीय हैं। वह ब्रज मंडल में निवास करने वाले कृष्ण भक्त कवि हैं। इस नाते उनके काव्य की भाषा ब्रज हो यह तो स्वाभाविक ही था लेकिन अपनी कविता में वे मात्र ब्रज तक की सीमित नहीं रहते। जैसा कि हम ऊपर उल्लेख कर आए हैं उनके काव्य में अरबी-फारसी के शब्दों की भरमार है। इतना ही नहीं एकाध स्थल पर उन्होंने एक ही पद में कई भाषाओं का प्रयोग किया है। चार भाषाओं से युक्त उनका एक सवैया दृष्टव्य है-

      नागर मैन सरोवर मीनकि पंकज की पंखियां अनियारी                 (ब्रज)

      स्यामे मोटे हिरणी बतावियो जूवो तमें सहू सोच बिचारी          (गुजराती)

      गोया ममोले या खज्जन खासे तारीफ करें क्या जुबान हमारी           (उर्दू)

      बीजी न मींढ लागै काहि ओपमा कान्ह जीरी आंख्यां कामणगारी²⁴ (राजस्थानी)

निष्कर्ष :     संक्षेप में, नागरीदास की कविता में जो भक्ति भावना प्रकट हुई है, उसमें मानवीय प्रेम को चित्रित करने वाला शृंगार भी पर्याप्त मात्रा में है। वह जीवन से थके कोई वैरागी भक्त कवि मात्र नहीं हैं, अपितु वे प्रेम के मार्ग पर चलने वाले शृंगारी भक्त कवि हैं। कथ्य एवं भाषा के स्तर पर उन्होंने अनेक प्रयोग किए हैं। जिनका अध्ययन पूरी तरह से नहीं हो सका है। नागरीदास बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे। उनके काव्य को गहराई से समझने के लिए उसको विविध दृष्टिकोणों से अध्ययन की आवश्यकता है।

संदर्भ :

1. सरोज सर्वेक्षण, किशोरीलाल गुप्त, हिंदुस्तानी अकादमी, इलाहाबाद, प्रथम संस्करण 1961, पृष्ठ 380

2. मिश्रबंधु विनोद (खंड 1-2), दुलारेलाल भार्गव, लखनऊ, संस्करण 1972, पृष्ठ 201

3. हिन्दी साहित्य का इतिहास, सं- नगेन्द्र, नेशनल पब्लिशिंग हाउस, दिल्ली, द्वितीय संस्करण 1976, पृष्ठ 238

4. भक्ति आंदोलन का अध्ययन, रतिभानु सिंह नाहर, किताब महल प्राइवेट लिमिटेड, इलाहाबाद, पृष्ठ 347

5. मिश्रबंधु विनोद (खंड 1-2), पृष्ठ 370

6. हिन्दी साहित्य का इतिहास, रामचंद्र शुक्ल, नागरीप्रचारिणी सभा, वाराणसी, 32वाँ संस्करण, पृष्ठ 191

7. नागरीदास ग्रंथावली, सं- फैयाज अली खाँ, केन्द्रीय हिन्दी निदेशालय, संस्करण 1974, पृष्ठ 115

8. सूरदास, रामचंद्र शुक्ल, चिंतन प्रकाशन, कानपुर, संस्करण 2003, पृष्ठ 59-60

9. वही, पृष्ठ 59

10. रीतिकालीन कवियों की प्रेम व्यंजना, बच्चन सिंह, नागरी प्रचारिणी सभा, वाराणसी, प्रथम संस्करण 2015 वि., पृष्ठ 442

11. नागरीदास ग्रंथावली, पृष्ठ 141

12. रसखान: काव्य तथा भक्ति भावना, माज़दा असद, पृष्ठ 333

13. भक्ति आंदोलन का अध्ययन, रतिभानु सिंह नाहर, पृष्ठ 173

14. नागरीदास ग्रंथावली, पृष्ठ 204

15. वही, पृष्ठ 126

16. वही, पृष्ठ 71

17. सूरदास, रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ 46

18. नागरीदास ग्रंथावली, पृष्ठ 115

19. कबीर ग्रंथावली, सं- माताप्रसाद गुप्त, साहित्य भवन, इलाहाबाद, सं. 1997, पृष्ठ 15

20. नागरीदास ग्रंथावली, पृष्ठ 193

21. वही, पृष्ठ 195

22. किशनगढ़ राज्य का इतिहास, गुप्ता, मोहनलाल, सुभदा प्रकाशन, जोधपुर, पृष्ठ 235

23. नागरीदास ग्रंथावली, पृष्ठ 192

24. वही, पृष्ठ 47

-----------------------------------------------

संपर्क:

कार्यालय: मोतीलाल नेहरू सांध्य कॉलेज, बेनितो ज़ुआरेज मार्ग, नई दिल्ली-110021
निवास: 1266, सैक्टर 23 ए, गुड़गाँव, हरियाणा-122017
दूरभाष: 09873559924

सेतु, मई 2018