रीतिकालीन संत काव्य और ‘शून्य’

अनुराधा शर्मा

- अनुराधा शर्मा

   
‘शून्य’ संख्यावाचक, चिंतन की महत्ती धारा को दिशा प्रदान करने की चेष्टा का प्रथम अभिप्राय-परक प्रयोग है। वस्तुतः यह गणित का एक संख्यावाचक शब्द है जो अपने आप में विलक्षण गुणों का समाहार है। शून्य किसी भी संख्या के अन्त में लगाकर उस संख्या का अस्तित्व परिवर्तित कर देता है, संख्या का महत्व बढ़ा देता है, दूसरी तरफ यही शून्य संख्या के आदि में लगाकर संख्या के महत्व को अपेक्षाकृत कम कर देता है, इसीलिए शून्य अत्यन्त लघु होकर भी अपने आप में वृहदता को समाहित किए हुए है। भारतवर्ष ने सम्पूर्ण विश्व को कई रत्नों से मण्डित किया है, शून्य भी उन रत्नों में से एक है जिसे सम्पूर्ण विश्व ने दोनों हाथों से स्वीकारा ही नहीं अपितु उसे सहेज कर रखा है, विलुप्त नहीं होने दिया।

      ‘शून्य’ का अर्थ यहाँ गणित-शून्य से नहीं अपितु यहाँ ‘शून्य’ एक दार्शनिक सम्प्रत्यय है जिसको लेकर एक वाद भी प्रवर्त हुआ ‘शून्यवाद’। शूना में यत प्रत्यय के योग (शूना़+यत=शून्य)1 से ‘शून्य’ शब्द व्युत्पन्न हुआ, जिससे यह प्रत्यक्ष होता है कि शून्य एकान्त, सुनसान या निर्जनता का प्रतीक है। भाषावैज्ञानिक दृष्टिकोण से ‘शून्य’ शब्द का अर्थ उत्कर्षित हुआ है, क्योंकि ‘शून्य’ का एक अर्थ यह भी कहा जाता रहा है कि शून्य वह स्थान है जो जीव के वध के लिए प्रयुक्त होता है - ‘‘शूनायै प्राणि वधायिवतम् रहस्यस्थानत्त्वात।’’2

      विविध कोशों के आधार पर शून्य शब्द जिसमें कुछ न हो, खाली, जिसका कोई आकार या रूप न हो निराकार, जिसका अस्तित्त्व न हो, जो वास्तविक न हो आसत्, गणित में अभावसूचक चिह्न, बिंदी, सिफर, अभाव या राहित्य, स्वर्ग, विष्णु, ईश्वर, कान का एक आभूषण तटस्य, निरपेक्ष निर्दोष अर्थहीन3 इसके अतिरिक्त हठयोगानुसार शरीर के अन्दर आठ चक्रों या कमलों में सातवां जिसे सहस्रार भी कहते हैं4, को द्योतित करता है।

      ‘शून्य’ शब्द सुनहि, सुनि, सुनि मण्डल5 आदि कई रूपों में भी प्रयुक्त हुआ है। अपभ्रंश में शून्य को ‘सुण्ण्य’ कहने का प्रचलन है तथा प्राकृत में इसे ‘सुण्ण’ कहा गया है।6

      भारतीय साहित्य में विश्लेषित विविध मनोरंजक शब्द जैसे खसम, नाद, बिन्दु, सहज आदि में ‘शून्य’ अधिक प्रसिद्ध हुआ। ‘शून्य’ एक ऐसा संख्यावाचक है जो अपने में वृहद्विवेचन समाहित किए हुए है। इस संख्या का विवेचन इसकी पूर्व परम्परा में अवस्थिति के वर्णन की अपेक्षा करता है। बौद्ध मत इसका प्रथम आधार है। बौद्धमत के दार्शनिक,नागार्जुन शून्य को लेकर प्रवृत्त ‘शून्यवाद’ के प्रवर्तक कहे जाते हैं। ‘नागार्जुन’ के अनुसार लौकिक जगत् के परे पारलौकिक सत्ता अवश्य है, परन्तु वह अनर्विचनीय है उसके सम्बन्ध में स्पष्टतः कुछ भी व्यक्त करना असंभव है। यह कहा नहीं जा सकता कि वह बाह्य है अथवा मानसिक शून्यवाद में इसे लौकक विचारों द्वारा अवर्णनीय होने के कारण ‘शून्य’ कहा गया है। शून्यता से नागार्जुन का भाव है - ‘प्रतीत्य समुत्पाद’ - विश्व और उसकी सारी जड़ चेतन वस्तुएँ किसी भी स्थिर अचल तत्त्व (आत्मा, द्रव्यादि) से सर्वथा शून्य है।7 नागार्जुन ने उत्पत्ति गति, दुःख, बन्धन, मोक्ष आदि सभी धारणाओं की तर्क सहित परीक्षा कर यह सिद्ध किया है कि सभी में विरोधी धर्मों की उपस्थिति है। अतः सभी शून्य है। शून्य की व्याख्या करते हुए नागार्जुन कहते हैं कि इसे शून्य भी नहीं कह सकते अशून्य भी नहीं कह सकते और दोनों शून्य-अशून्य भी नहीं कह सकते फिर यह भी नहीं कह सकते कि यह शून्य भी नहीं है और अशून्य भी नहीं है, इसी भाव की प्राप्ति के लिए शून्य का व्यवहार होता है। यथा –
शून्यमिति न वक्तव्यं अशून्यमिति वा भवेत्। उभयं नोभयं नैव प्रज्ञप्त्त्यर्थं तु कथ्यते।।8

      नागार्जुन ‘शून्य’ के महात्म्य को प्रस्तुत करते हुए  कहते हैं कि शून्यता को समझाने वाला सम्पूर्ण अर्थों की अनुमति कर सकता है परन्तु इस शून्यता का अनुमान न कर सकने वाला कुछ भी समझाने में असमर्थ होता है -                                                                            
प्रभवति च शून्यतेयं यस्य प्रभवन्ति तस्य सर्वार्थाः। प्रभवति न तस्य किंचित् न भवति शून्यता सस्य।।9

      बौद्ध दर्शन के अन्तर्गत शून्यवाद ज्ञान प्रतिपादिका चिंतन प्रणाली है जिसे चिन्तन पक्ष का सकल दर्शन कहा जा सकता है, इसके अनुसार शून्य के अस्तित्व में समस्त विकृतियों एवं संस्थाओं का राहित्य है, परन्तु इसी शून्यता में एकत्त्व का आभास भी होता है, शून्य ही मात्र ऐसी संख्या है जिसमें एकत्त्व का आरोप और अनेकतव का प्रतिरोध हो सकता है -                                                                    
भावस्यै कस्ययो दृष्टा सर्वस्य स्मृतः। एकस्य शून्यता यैव सैव सर्वस्य शून्यता।।10

      सिद्धों की ‘शून्य’ कल्पना बौद्ध मत के विज्ञानवाद की शून्य-कल्पना की भित्ति पर आधारित है, उन्होंने शून्य को शून्यवाद से भी विस्तृत अर्थ में लिया है, सिद्धों ने अपनी प्रज्ञोपायात्मक साधना पद्धति में इसी शून्य को नैरात्म(शून्य )बालिका, प्रज्ञा या महामुद्रा के रूप में ग्रहण किया है तथा महासुखचक्रों में इसी शून्यता की स्थिति स्वीकार की है।11 सिद्ध साधना पक्ष के अन्तर्गत मोक्ष की स्थिति को शून्य कहा गया है और इस शून्य को अगोचर एवं निरंजन के रूप में वर्णित किया गया है। यह तत्त्व, वर्ण एक आकृति से साहित्य होकर शून्यता के रूप में सम्पूर्ण आकृतियों में प्रतिष्ठित है-                                                              
सचल निचल जो सकलाचार। शून्य निरंजन करू विचार |12                                                                              
     सिद्ध-साधना   पद्धति में शून्य के चार स्वरूपों को स्वीकार किया गया है - शून्य, अतिशून्य, महाशून्य, सर्वशून्य।13 इसमें प्रथम शून्य-आलोक ज्ञान प्रज्ञा है चित्त इसमें संकल्पाभिभूत रहता है और यह भाव से परतंत्र है, इसकी समस्त मायाओं में सर्वश्रेष्ठ माया स्त्री है, जो इस शून्य की अभिवयक्ति है, इसको बीजाक्षर भी कहते हैं, द्वितीय अतिशून्य आलोक का आभास है, इसका स्वभाव परिकल्पित है। वह उपाय, दीक्षा, सूर्यमण्डल, वज्रपुरुष और मन की चैबीस प्रवृत्तियों से आवर्तित है। तृतीय महाशून्य आलोक तथा आलोकाभास के युगनद्ध से उदित होता है परन्तु यह अविद्या रूप है इसमें दोष रहते हैं। तीनों में दोषों की संख्या 106 है। इन दोषों से मुक्त होने पर प्रज्ञोपाय अद्वैत का सर्वशून्य उदित होता है। यह सर्वशून्य परमतत्त्व है, जो आदि अन्त से विहीन गुण दोषरहित, भाव-अभाव से रहित है। सिद्धों ने शून्य के लिए ‘खसम’ शब्द को लिया है जिसमें ‘ख’ का अर्थ आकाश तथा ‘सम’ का अर्थ समान है, भाव हुआ कि आकाश के समान, अथवा शून्य के समान। शून्य के विभिन्न अर्थों में तथा प्रयुक्ति की परम्परा में आकाश को शून्य भी कहा गया |सिद्ध, साधना में चित्त खसम स्वभाव (शून्य स्वभाव) धारण करने का अभ्यास करते थे उनका विश्वास था कि चित्त शून्य रूप होकर स्वतः ही शून्य अथवा ‘ख’ में मिल जाता है –
सब्बरुअ खसम करज्जइ, खसम सहावें मणवि धरिज्जई।14                                                

नाथ सम्प्रदाय ने शून्य को परम तत्त्व के रूप में सिद्धों की भांति अंगीकार किया है परन्तु उनकी दृष्टि थोड़ी सी परिवर्तित हो गई है, गोरखनाथ कहते हैं -                                                            
बसती न सुन्यम सुन्यम न बसती अगम अगोचर ऐसा।गगन सिषर महि बालक बोले, ताका नांव धरहुगे कैसा।।15

      गोरखनाथ द्वारा चित्रित ‘गगन सिषर महि बालक बोले’ जैसा शून्य-रूप पूर्व परम्परा में कभी विचित्र नहीं किया गया, यहाँ शून्य का सम्बन्ध गोरखनाथ ने ‘नाद’ अथवा ‘शब्द’ से जोड़ा है, इसी नाद तत्त्व को पूर्ण परम्परा में सम्पूर्ण सृष्टि का कारण माना जाता था। अतः नाथ सम्प्रदाय में शून्य को नाद अथवा शब्द का पर्याय मान लिया गया –
सुनि गरजत बाजन्त नाद आलेष लेखंत ते निज प्रवाणी।16
                                                     
नाथ-सम्प्रदाय में शून्य माता-पिता के अर्थ-भाव का भी द्योतन करता दिखता है –
‘सुनि क माइ सुनि ज बाप।17

नाथ-सम्प्रदाय में शून्य का प्रयोग ब्रह्मरन्ध्र के लिए भी व्याहुत हुआ है -                            
गगन मंडल मैं सुनि द्वार, बिजली चमकै घोर अंधार।18

      बौद्ध-सिद्ध एवं नाथ साहित्य से चली शून्य की पारिभाषिक यात्रा सन्त साहित्य में भी प्रविष्ट हुई। सन्तों ने पूर्व-परम्परा से शून्य की अवधारणा एवं भाव को पूर्ण रूप से ग्रहण करते हुए भी उसकी प्रकृति में कुछ परिवर्तन अवश्य किया है। पूर्व परम्परा के प्रभाव से सन्तों ने शून्य का भाव ब्रह्म से लिया है। इस प्रभाव को सन्तों ने नाथ परम्परा से ही ग्रहण किया है। बौद्धों से सन्तों की शून्य अवधारण इसलिए अलग हो जाती है, क्योंकि बौद्धों की शून्य आस्तिक नहीं बल्कि नास्तिकता से प्रभावित थी जबकि सन्त इसके विपरीत पूर्णरूपेण आस्तिकता के लिए हुए हैं सन्त साहित्य में भी शून्य संख्या शब्द का अर्थ विकसित हुआ है, यहाँ शून्य परब्रह्म के विभिन्न नामों का वाचक बन गया। पं॰ हजारी प्रसाद द्विवेदी ने सन्तों की शून्य अवधारणा पर विचार व्यक्त करते हुए कहा कि ‘‘नाना प्रकार की यौगिक क्रियाओं द्वारा जीवात्मा जब उस चक्र में पहुँचता है तो यह समस्त द्वन्द्वों से ऊपर उठता और ‘केवल’ रूप में विराजता है, यही शून्यावस्था है, जिसमें आत्मा को और किसी प्रकार की अनुभूति नहीं होती, न दुःख की, न सुख की, न जग की, न द्वेष की, न हर्ष की, न अमर्ष की।19

      पूर्वमाध्यकालीन संतों में दादू ने चार शून्यों को नए रूप में स्वीकृत किया है - कायाशून्य, आत्मा-शून्य, परमशून्य तथा सहज शून्य। इनमें तीन सगुण साकार हैं और अन्तिम शून्य निर्गुण निराकार है। कबीर ‘सात शून्य का सकल पसारा, सात शून्य ते कोई न न्यारा। कहकर सात शून्यों को द्योतित करते हैं। इन सात शून्यों को सूर्य की किरणों के सात रंगों में समान्तिव कर इन्हीं रंगों से सृष्टि का विस्तार माना गया है।20

      अपनी पूर्व परम्परा से ‘शून्य’ सम्बन्धी भावों को समेटते हुए रीतिकालीन संतों ने भी शून्य का व्यवहार अपनी वाणी में किया है। सिद्धों के समान इन संतों ने शून्य में द्वयता को अस्वीकार किया है। उनके द्वारा शून्य का अद्वैत रूप भी चित्रित हुआ है। यथा रज्जब कहते हैं - शून्य स्वाति सद् जलहि सौ निपजहिं मोती मन्न, बासी वार न दोय है समझो साधु जन्न।21

      रीतिकालीनकालीन संतों ने ‘शून्य’ के द्वारा ब्रह्म एवं परमतत्त्व का बहुधा चित्रण किया है, शून्य को ही सर्वस्व माना है, वही शून्य सर्वत्र विद्यमान है इसी भाव का उद्घाटन करते हुए सहजोबाई कहती है-
जो सोवैं तो सुन्न में, जो जागैं हरि नाम।22                                                                                                  रज्जब माया आदि को शून्य से उत्पन्न, अंततः उसी में विलीन होने का भाव प्रकट करते हैं -          
रज्जब साईं शून्य में आभा है ओंकार, सो माया उपजे खपे पाया भेद विचार।।23                                        

यहाँ रज्जब यह भाव प्रतिपादित करते हैं कि जैसे बादल आकाश में उत्पन्न होकर नष्ट होते हैं वैसे ही शून्य (ब्रह्म) में ओंकार (शब्द-नाद) उत्पन्न होता है और नष्ट भी हो जाता है।-इसी प्रकार का भाव पलटू साहब भी प्रकट करते हैं –
पारब्रह्म भगवान अंस हमरे कहवाये, हमही सोहं सब्द जोति है सुन्न में आये।।24                    

सुन्दरदास ब्रह्म रूप अथवा परम तत्त्व का निरूपण परम्परानुसार अद्वैत भाव से करते हैं उसके निरूपण में उनका पाण्डित्य उजागर हुआ है इसमें उनका वेद उपनिषद् आदि का ज्ञान प्रतिफलित होता दीखता है -
पाप न पुन्न न स्थूल न सून्य, न बोलै, न मौन न सोवै न जागै,                      
तत्त्व अतत्त्व कह्यो नहि जात, जू सून्य असून्य डरै न परे है।25

      उत्तरमध्यकालीन संतों का शून्य सर्वत्र व्यप्त है, इस शून्य के कुछ विशेषण सन्तों ने सिद्धों नाथों की परम्परा से ग्रहण किए हैं जैसे - सहज, निरंजन आदि शून्य के साथ सहज एवं निरंजन प्रभृति शब्दों का व्यवहार कर यह स्पष्ट है कि शून्य सर्वत्र व्यापक एवं समस्त-गुणों से रहित है, उस परमत्त्व का कोई न कोई रूप है न रंग, कोई जाति-पाति का भेद उसमें नहीं पाया जाता उसका निवास स्थान सहज शून्य में है, इसी भाव की अभिव्यक्ति गुलाल साहब अपने शब्दों में करते हैं -
मन सहज सुंनि चढि कर निवास,रूपरेख बहं जाति पाति नहिं, छय अमूरति करत वास।।26

      प्राणनाथ निराकार शून्य का महत्त्व प्रतिपादित करते हुए यह भाव चित्रित करते हैं कि इस शून्य में ही सब कुछ वि़द्यमान है वह चाहे पुरुष हो प्रकृति हो, सूर्य हो चंद्र हो अथवा पंच तत्त्व हो –
पुरुष प्रकृति यामें फिरे, निराकार निरंजन सुन।27

      पारमार्थिक सत्ता का भाव प्रस्तुत करने के अतिरिक्त शून्य के अतिरिक्त परमलोक (ब्रह्मरन्ध्र या सहस्रारचक्र) के रूप में संरोवर, महल, गढ़, नगर, सहस, मण्डल, प्रभृति, उपनामों के साथ सन्तों द्वारा चित्रित हुआ है।
‘सुन्न सरोवर घाट फूल इक पाइया’28 के माध्यम से गुलाल साहब ब्रह्मरन्ध्र का ही संकेत प्रस्तुत करते हैं।गरीबदास शून्य सरोवर को संकेतित करते हुए मन को हंस का प्रतीक मानते हैं। वह हंस शून्य सरोवर में मोती चुगता है -                                                                                                  
सुन्न सरोवर हंस मन, मोती चुग आया। अगर दीप सत लोक में, ले अजर इतराया।।29
      शून्य को महन रूप में चित्रित करते हुए उस परमतत्त्व की स्थिति का आभास करते हुए गरीब दास कहते हैं –
सुन्न महल असथान है जहाँ अस्थिर डेरा, दास गरीब सुभाव है, सत साहब मेरा।30
मलूकदास भी शून्य महल में ही अपना ठिकाना मानते हैं –
‘सुन्न महल में महल हमारा निरगुन सेज बिठाई।31

      महल की ही भांति शून्य को भवन, गृह एवं शहर प्रभृति विशेषणों से रीतिकालीन संतों ने चित्रित किया है। परमलोक को प्रतिबिम्बत करते हुए बुल्ला साहब कहते हैं -
सुन्न के मनि भवन में तहं ध्यान रहु ठहराय। खेजि ले निज वस्तु अपनी, सकल घट रहि छाय।।32

      वस्तुतः उनका प्रतिपादित शून्य मन में ही स्थित है, मन के गृह में ही उस शून्य का निवास है। यही भाव दरिया साहब (मारवाड़ वाले) उद्घाटित करते हैं –
गिरह हमार सुन्न में, अनहद में बिसराम।33
      “सुन्दरदास” कहते हैं कि भाव के सम पूजा के अन्न उपकरण नहीं तथा शून्य के सम गृह नहीं –
“भाव सी न सौंज और सून्य सौ न गेहरा”।34
गृह वह नगर है जो यथार्थ जगत् से सर्वथा विपरीत है। उस नगर में परमतत्त्व से साक्षात्कार होता है।तुलसी साहब कहते हैं –
“सुन्न सहर के बीच ब्रह्म से भया मिलाप”|35                                              

“गुलाल साहब” भी शून्य के लिए नगर एवं सहर का प्रयोग करते हैं। 36 यथा -
‘‘सुन्न नगर में आसन मांहे जगमग जोति जगावै।’’ तथा‘‘सुन्न सहर आजूब सहज धुनि लागई।’’

तुलसीदास निरंजनी भवन का विशेषण प्रयुक्त कर शून्य में मन को विलीन करने का भाव प्रतिपादित करते हैं –
‘‘सुन्न भवन मन रह्यो समाय। तहँ ऊठत लहरि अनंत आय।’’37                      

 शरीरस्थ सप्त चक्रों का संकेत करते हुए सातवें को शून्य भवन कहते हुए धरनीदास कहते हैं -
 “छठयँ छवों चक्र को बेंधे, सुन्न भवन मन लावै”।38

      संतों ने `शून्य शिखर` का बहुधा प्रयोग किया है क्योंकि उनका मत था कि परमार्थ की सच्ची साधना आदि से अन्त तक मानव शरीर के अन्दर की जाती है। इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना के संगम में साधक अमृतपान कर दसवें द्वार में प्रवेश करता है और शून्य शिखर पर पहुँचता है। इस शून्य शिखर पर वीणा की ध्वनि अथवा शब्दनाद का श्रवण होता है। गरीबदास शून्य को शिखर गढ़ करते हुए वहाँ पारलौकिक सता का निवास मानते हैं - यथा द्रष्टव्य है-
“सुन्न सिखर गढ़ में रहे संतगुरु सब्द अतीत”।39
      दरिया साहब (बिहार वाले) शून्य शिखर पर पहुँचने के पश्चात् श्रवण होने वाले शब्द को नाद का संकेत देते हैं –
‘‘तहां सुन्न शिखर जाय,  तब तान तार सुनाय।‘40                                                                                              शून्य शिखर पर अनहद नाद का ही भाव प्रकट करते हुए गुलाल साहब कहते हैं -                                                            “सुन्न सिखर चढि जाहब हो, बाजत अनहद तार”।41                                                                      
धरनीदास शरीर में ही शून्य शिखर की अवस्थिति मानते हैं उसको प्राप्त करने हेतु मानव व्यर्थ ही भटकता है-
 “तिरबेनी एक संगहिं संगम, सुन्न सिखर कहँ धाव”।42

पानप दास शून्य सिखर पर व्याप्त अलौकिक प्रकाश का उल्लेख करते हैं -
“शून्य की शिखर पर चन्द बिना चांदनी, दिवस बिन सूर प्रकाश हुआ”।43                                        

जीवनदास तो शून्य शिखर के अलौकिक वातावरण में मस्त होकर वहाँ नृत्यादि करने का भाव अभिव्यक्त करते हैं-
“शून्य शिखर गढ़ सैन्य चलाऊं, नाच नचाऊं नवरंगा”।44                                                                                  मांगलिक कार्यों अथवा उत्सवों हेतु मंडप निर्मित किए जाते हैं, ‘पलटू साहब’ शून्य शिखर पर भी विलक्षण मंडप होने की बात करते हैं –
“सुन्य के सिखर पर अजब मंडप बना”।45

      शून्य को ‘यारी साहब’ ने गुफा भी कहा है जिससे भाव है, विस्तृत स्थान, प्रायः जो किसी पर्वत के नीचे अथवा जमीन के नीचे होता है, वहाँ वातावरण शांत भी होता है। ऐसा विशेषण शून्य के साथ  व्यहृत कर यारी साहब उस शून्य गुफा की अलौकिक शांति में ध्यान लगाकर अनहद ध्वनि सुनने का भाव प्रकट करते हैं –
 “सुन्न गुफा में ध्यान धरै, अनहद सुनै बिन कान सेते”।।46

      विवेच्य काल के सन्तों ने ‘‘शून्य-समाधि’’ का भी बहुधा संकेत किया है भाव साधना का चरम फल, जिससे मनुष्य समस्त क्लेशों से मुक्त हो जाता है। संतों की मान्यता अनुसार ईश्वर के ध्यान में मग्न होने का एक सफल माध्यम समाधि ही है। संतों का भाव शून्य से समाधि लगाने का ही रहा है। इसी भाव को प्रतिपादित करते हुए “ब्रह्मानंद स्वामी” कहते हैं - शून्य समाधि से अनहद ध्वनि का श्रवण होता है मनुष्य के धर्म कर्म आदि के बन्धन खुल जाते हैं वह मस्त हुआ झूमता है –
‘‘ब्रह्मानंद गिरा गम नहीं, शून्य समाध विराज रही।’’47

    प्राणनाथ कहते हैं कि शून्य में समाधिस्थ होकर साधक जगत् के वास्तविक आधार का ज्ञान प्राप्त कर लेता है –
“सुन्य मंडन सुध जो मारा समंधी, आ इंड ज हेने आधार”।48
      “सहजोबाई” अत्यन्त सुन्दर भाव प्रकट करते हुए कहती हैं कि शून्य समाधि में न तो सांझा होती है न ही भोर –
“सहजो शून्नय समाधि में, नहीं साँझा नहिं भोर”।49
      सुन्दरदास गुरु द्वारा प्रदान की गई युक्तियों के महत्त्व प्रतिपादन करते हुए कहते हैं कि गुरु- कृपा से ही शून्य (ब्रह्म) में समाधिस्थ हुआ जा सकता है –
“गुरु के प्रसाद सून्य मैं समाधि लाइये”।50
गरीबदास तो उस परमत्त्व को ‘सुनन बिदेसी’ कहते हैं जिसका सिंहासन शून्य में प्रतिष्ठित है वह अलख पुरुष वहाँ का अधिपति है–
“सुन्न बिदेसी बस रहा हमरे नैनों मंझ”। तथा “सुन्न बिदेसी बस रहा हमरे हिरदे माहि”|51

    इस काल के संतों ने शून्य में सुरती एवं नाद को प्रतिष्ठित किया है इस शून्य में ही साधक को परब्रह्म की प्राप्ति होगी, इसी भाव का उद्घाटन करते हुए रज्जब कहते हैं कि शून्य में साधक को प्रमाद रहित मन रूपी अश्व पर चढ़कर (भाव घोड़ को अधीन करके) प्राणवायु के मार्ग से शून्य में उस परमात्मा के दर्शन हो सकेंगे -
“मन तुरंग चढ़ै पवन पंथ सो जाय। रज्जब बैठे शून्य में मांही मिले खुदाय”।52

      सुन्दरदास संतजनों के धैर्य को संकेतित करते हुए कहते हैं कि साधु शून्य को पकड़ता है ऐसे शून्य को जो निराधार है जहाँ किसी के पैर टिक नहीं सकते वस्तुतः शून्य को पकड़ना धैर्य को पकड़ने समान है –
“साधु सून्य कौं पकरि राखै धरि धीर सौं”।53

‘दरिया साहब’ (बिहार वाले) साधक को ज्ञान का घोड़ा, शून्य में दौड़ाने का उपदेश देते हैं जहाँ सुरति एवं शब्द ब्रह्म का वास है। ‘ज्ञान का घोड़ा‘ से भाव यह भी है कि ज्ञान जिस पर लगाम हो, वही शून्य में ध्यान लगाने योग्य है –
“ज्ञान का घोड़ला सून्य में दौरिया, सून्य में सुरति है सब्द सारा”।54                                    
यारी साहब तो स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि शून्य वह मुकाम है जहाँ परमतत्त्व की निशानी विद्यमान है –
“सुन्न के मुकाम में बेचून की निसानी है”।55                                                              
अतः शून्य में ही ध्यान लगाना चाहिए –
“सुन्न तें नित तारी लावो, सूझि है निर्गुण”।56                  
पलटू साहब कहते हैं कि शून्य में मात्र वही पारलौकिक शक्ति विद्यमान है और साधक वहाँ अजपा जाप करता हैं –
“अजपा जाप जपै बिनु रसना, सुन्य में तु ही अकेला”।57                                                               ‘अखा’ अत्यन्त आहृादित होकर शून्य को मिठाई कहते हैं –
“दादुर मोहर सबद संतन के, ताकी शून्य मिठाई”।58

      रीतिकालीन संतों ने शून्य को कुछ विलक्षण रूप में भी प्रस्तुत किया है किसी ने सात और किसी ने बाइस शून्य कहे हैं। यारी साहब मलकूत, जबरूत, लाहूत इन तीन शून्यों के आगे ताहूत नामक शून्य की परिकल्पना करते हैं। मलकूत से भाव है देवलोक, जबरूत से भाव है सहसदल कँवल, लाहूत से भाव है त्रिकुटि एवं हाहूत से भाव है शून्य अथवा सातवाँ चक्र जो शरीर में विद्यमान हैं -                                                        
“सूली के पार मेहर देखा, मलकूत जबरूत लाहूत तीनों। लाहुत आगे तीन सुन्न है रे, हाहूत के रस में रंग भीनो”।59

गरीबदास कबीर की भाँति सात शून्यों की बात करते हैं –
“सप्त सुन्न पर पंखा झालर, अछर धाम की डोर”।60
तुलसी साहब (हाथरस वाले) ने शून्य को एक नए दृष्टिकोण से चित्रित किया है -                                     “नाम अनाम को ठाम न गाम सो बाइससुन्न के पर बताऊँ”।61
यथा -धुंधार, सब्दार, नौनार, अजसार, बिलंद, सुखनंद, अछरंद, सबसंध, ब्रह्मंड, सब अंड, भौ भंड, नौ खंड, अलख, पलक, खलक, झलक, सरवाट, दस घट, खिरकाट, अज आठ, सतलोक, परमोख।62

      इस प्रकार ‘शून्य’ पूर्व परम्परा में बौद्धादि मत में जहाँ सत्य असत्य के लिए व्यवहृत होता रहा वहीं विवेच्य काल के संतों तक पहुँचते-पहुँचते वह परब्रह्म का स्वरूप अभिव्यक्त करने का अधिकारी बना। यदि कहा जाए कि शून्य की अर्थप्रकृति सन्तों की परम्परा में घुल-मिलकर अपना परम्परागत अर्थ पीछे छोड़ सन्तपरक अर्थ ध्वनित करने लगी तो यह गलत न होगा।

सहायक ग्रन्थ सूची
1.हलायुद्ध कोश, सम्पा॰ जयशंकर जोशी (लखनऊ: हिन्दी समिति, 1967)                                
2.संस्कृत शब्दार्थ कौस्तुभ सम्पा॰ द्वारका प्रसाद शर्मा, इलाहाबाद, 1977                                                
3.हिन्दी शब्दसागर, सम्पा॰ शुभनाथ वाजपेयी, वाराणसी, 1992                                                  
4.कबीर काव्य कोश, सम्पा॰ वासुदेव सिंह, वाराणसी, 1887                                                            
5.हिन्दी साहित्य कोश, सम्पा॰ धीरेन्द्र वर्मा, वाराणसी, 1984
6.राहुल सांकृत्यायन, दर्शन दिग्दर्शन, इलाहाबाद, 1978                                                      
7.गरीबदास जी की बानी, इलाहाबाद बेलवेडियर प्रि॰ वर्क्स, 1995 (ग॰ बा॰)
8.गुलाल साहेब की बानी, इलाहाबाद बेलवेडियर प्रि॰ वर्क्स, 1971 (गु॰ सा॰ बा॰)्                                      
9.तुलसी साहिब की शब्दावली भाग-1, 2 इलाहाबाद बेलवेडियर प्रि॰ वर्क्स, 1997 (तु॰ सा॰ हा॰ बा॰)                      
10.दयाबाई की बानी, इलाहाबाद बेलवेडियर प्रि॰ वर्क्स, 1918 (द॰ बा॰ बा॰)                                            
11.पलटू साहिब की बानी, भाग 1-2ए इलाहाबाद बेलवेडियर प्रि॰ वर्क्स, 1995ए 1996 (प॰ सा॰ बा॰)
12.बुल्ला साहब का शब्दसार, इलाहाबाद बेलवेडियर प्रि॰ वर्क्स, 1889 (बु॰ सा॰ श॰)                                    
 13.यारी साहिब की रत्नावाली, इलाहाबाद बेलवेडियर प्रि॰ वर्क्स, 1975 (या॰ सा॰ र॰)                            
 14.प्राण नाथ, श्री तारत्मवाणी, ‘श्री कुलजम स्वरूप’ दिल्ली: श्री प्राणनाथ प्रकाशन, 1972 (श्री कु॰ स्व॰)              
15.श्री रज्जब वाणी, संपा॰ ब्रजलाल वर्मा, कानपुर, 1963 (श्री॰ र॰ वा॰)
16.सुन्दर विलास, सम्पा॰ किशोरी लाल गुप्त, वाराणसी, 1974 (सु॰ वि॰)                                        
 17.संत दरिया (बिहार वाले) की वाणी, सम्पा॰ काशीनाथ उपाध्याय, ब्यास: 1996                                  
 18.हिन्दी काव्यधारा, सं॰ राहुल संस्कृतायन (इलाहाबाद: किताब महल, 1945)
 19.दोहाकोश, सं॰ राहुल सांकृतयायन (पटना: राष्ट्रभाषा परिषद, 1957                                            
 20.गोरखबानी, सं॰ पीताम्बरदत्त बडथ्वाल (प्रयाग-131: हिन्दी साहित्य सम्मेलन, वि॰ 2017) पृ॰-108
21.कबीर, सं॰ हजारी प्रसाद द्विवेदी (दिल्ली: राजकमल प्रकाशन, 1980), पृ॰ 85
उद्धरण
1.हलायुद्ध कोश, सम्पा॰ जयशंकर जोशी, (लखनऊ: हिन्दी समिति, 1967) पृ॰ 666                                
2.संस्कृत शब्दार्थ कौस्तुभ, सम्पा॰चतुर्वेदी द्वारका प्रसाद शर्मा (इलाहाबाद: रामनारायण लाल बेनी प्रसाद, 1977)पृ॰1166
3.हिन्दी शब्द सागर, सम्पा॰ शुंभुनाथ वाजपयी (वाराणसी: नागरी मुद्रण, 1972), पृ॰ 4779                            
4.लोकभारती प्रमाणिक कोश, सम्पा॰ रामचन्द्र वर्मा (इलाहाबाद: लोकभारती प्रकाशन, 1998) पृ॰ 854                        
5.कबीर काव्य कोश, सम्पा॰ वासुदेव सिंह (वाराणसी: विश्वविद्यालय प्रकाशन, 1987) पृ॰ 326                      
6 हिन्दी व्युत्पत्ति कोश, सम्पा॰ नरेश कुमार (गाजियाबाद: ड्रण्डो विजन प्रा॰लि॰) पृ॰ 307                          
7. राहुल सांकृतायन, दर्शन दिग्दर्शन (इलाहाबाद, किताब महल, 1978) पृ॰ 572                          
8. वही पृष्ठ-571                                                                                
9. शान्तिस्वरूप त्रिपाठी, शंकर अद्वैत का निर्गुण काव्यपर प्रभाव (दिल्ली: रणजी प्रि॰ एण्ड पब्लि) पृ॰ 59                        
10 वही पृ॰ 64,                                                                                          
11.हिन्दी साहित्य कोश, सम्पा॰ धीरेन्द्र वर्मा (वाराणसी: बाल मंडल लिमि॰, 1985, पृ॰ 232                            
12.हिन्दी काव्यधारा, संपा॰ राहुल सांकृत्यायत (इलाहाबाद: किताब महल, 1945)                                
13.हिन्दी साहित्य कोश, सम्पा॰ धीरेन्द्र वर्मा (वाराणसी: ज्ञान मंडल लिमि॰, 1985) पृ॰-232                        
 14.दोहाकोश, सं॰ राहुल सांकृतयायन (पटना: राष्ट्रभाषा परिषद, 1957) पृ॰ 32                                    
15.गोरखबानी, सं॰ पीताम्बरदत्त बडथ्वाल (प्रयाग-131: हिन्दी साहित्य सम्मेलन, वि॰ 2017) पृ॰-108                    
 16.वही, पृ॰ 32  
 17.वही, पृ॰ 73  
18.वही, पृ॰ 60                                                  
19.कबीर, सं॰ हजारी प्रसाद द्विवेदी (दिल्ली: राजकमल प्रकाशन, 1980), पृ॰ 85
20.हिन्दी साहित्य कोश, सं॰ धीरेन्द्र वर्मा (पूर्णेक्त) पृ॰ 833                                                  
21. श्री र॰ वा॰, पृ॰ 330            
22. स॰ वा॰, पृ॰ 17                                                
23 .प॰ सा॰ (भाग-1) पृ॰ 75    
24 .प॰सा॰वा॰, भाग-1, पृ॰ 75      
25 .सु॰ वि॰, पृ॰ 168        
26. गु॰ सा॰ वा॰, पृ॰ 5          
27. श्री कु॰ स्व॰, पृ॰ 638          
28. गु॰ सा॰ वा॰, पृ॰ 60                            
29. ग॰ पा॰, पृ॰ 162          
30.ग॰ पा॰, पृ॰ 166            
31. म॰ बा॰, पृ॰ 4, 23              
32. वु्॰ सा॰ श॰ पृ॰ 4          
33. सं॰ सु॰ सा, पृ॰ 24                  
34. सु॰ वि॰, पृ॰ 263                
35. तु॰सा॰श॰हा॰वा॰श॰भा-1,पृ 38
36  गु्॰ सा॰ वा, पृ॰ 2, 64        
37. सं॰, व, पृ॰ 265                      
38. वही, पृ ॰ 276                  
39. ग॰ वा॰ पृ॰ 180            
40. द॰ सा॰ (बि॰ वा॰), पृ॰ 180
41.गु॰ सा॰, वा॰ प॰ 41              
42 सं॰ व॰ पृ 272                
43 वही, पृ॰ 383                          
44.गुजरात के संतों की हिन्दी वाणी (पूर्वोक्त) पृ॰ 177                                                              
45.प् स॰ व॰ भाग-2, पृ॰36    
46. या॰ सा॰ र, वृ॰ 15                                                  
47.गुजरात के संतों की हिन्दी वाणी, पृ॰ 276                                                          
48.श्रीकु॰व॰, पृ॰ 630        
49 स॰ बा॰ पृ॰ 18            
50. सु॰ वि॰ पृ॰ 67                          
51. ग॰वा॰, पृ॰ 126        
52. श्री र॰ वा॰, पृ॰ 425                  
53. सु॰ वि॰, पृ॰ 196                      
54. द॰ सा॰ पृ॰ 181      
55 या॰ सा॰ र॰, पृ॰ 6            
56 वही, पृ॰ 5                      
57. प॰स॰ब॰, भाग-1, पृ॰ 65                                                                    
58 .गुजराती संतों की हिन्दी वाणी, पृ॰ 81                                                      
59.या॰सा॰र॰,पृ॰65              
60 ग॰ वा॰, पृ॰-141            
61 तु॰ सा, श भाग-1, पृ॰ 46                                                  
62 तु॰ सा॰ घ॰ भाग-1, पृ॰53

स्वतंत्रता अंक, सेतु, अगस्त 2017

संख्या और संख्या प्रतीक - अनुराधा शर्मा

अनुराधा शर्मा

- अनुराधा शर्मा

संख्यापरक प्रतीक: अभिप्राय तथा स्वरूप:

भाषा मानव को प्रकृतिप्रदत्त अमूल्य निधि है। मानव इस सृष्टि का सर्वाधिक बुद्धिमान प्राणी है। वह अपने भावों के प्रकटन हेतु भाषा का व्यवहार करता है। यही नहीं, अपने भावों का प्रभावोत्पादक प्रकाशन करने के निमित्त मानव भाषा को विभिन्न उपदानों से संशोधित संवर्धित कर अपने मनोभावों का उद्घाटन और आधिक प्रभान्वित रूप में प्रस्तुत करता रहा है। मानव ने भाषा को कभी गद्य तो कभी पद्य रूप में प्रस्तुत किया है, इस गद्य एवं पद्य रूप मे भी अनेक भाषिक प्रयोग करने में निरंतरता से जुटा रहा है, कभी छन्द कभी अलंकार का प्रयोग कर वह भाषा को अपने अभीष्ट भावों के वहन योग्य बनाता रहा है। उसका मनोरथ सदैव अपने भावों का स्पष्टीकरण ही रहा है, इसी प्रक्रिया में उसने प्रतीकों का प्रयोग किया। वास्तव में यह जीवन ही प्रतीक है। इसलिए इस जीवन से संबंधित वस्तु घटना आदि भी किसी प्रतीकार्थ को ही संकेत करती है। प्रतीकों का भी मानव ने अनेक प्रकार से प्रयोग किया है, जिन में संख्याओं का प्रतीकात्मक रूप भी दर्शनीय है। प्रत्येक संख्या को मनुष्य ने हर क्षेत्र में अपने भावों एवं सुविधानुसार अर्थ दे दिया है, वह क्षेत्र चाहे आध्यात्मिक हो या दार्शनिक, सामाजिक हो या राजनैतिक, सांस्कृतिक हो या साहित्यिक अथवा वैज्ञानिक, इन सभी क्षेत्रों में संख्यापरक शब्दावली अपने भिन्न-भिन्न प्रतीकार्थों को लेकर चलती है। यह शब्दावली प्रतीक रूप में प्रत्येक क्षेत्रांतर्गत अपना अलग-अलग अस्तित्व रखती है। परन्तु साहित्यिक क्षेत्र में इसका विशेष स्थान है। इसका प्रयोग वैदिक साहित्य से प्रारम्भ होकर अब तक एक लंबी परंपरा में होता रहा है। मनुष्य अपनी जिज्ञासु मनोवृति के प्रभावांतर्गत ही विभिन प्रकार से प्रतीकों का प्रयुक्तिकरण करता है, संख्याओं को प्रतीक रूप में प्रयुक्त कर वह इसी जिज्ञासु प्रवृति का शमन करता है।

संख्या प्रतीक में 'संख्या' शब्द क्या स्थान रखता है, उसका क्या भाव है - इन विभिन्न दृष्टिकोणों का पर्यालोचन करना आवश्यक हो जाता है जिस से संख्यापरक प्रतीक का स्वरूप निर्धारित हो सके।

संख्या अर्थ तथा महत्व:

संख्या शब्द का विभिन कोशों से पर्यवलोकन करने के उपरांत स्वरूप निर्धारण किया जा सकता है। इसके लिए संख्या शब्द का व्युत्पत्तिपरक अर्थ, विभिन्न कोशगत अर्थ, प्रचलित अर्थ, संख्या का सांख्य से सम्बंध एव संख्या और अंक का अंतर आदि दृष्टिकोणों का पर्यवेक्षण करना आवश्यक हो जाता है।

संख्या अर्थ:

'संख्या' शब्द के अर्थ को तीन दृष्टिकोणो से निर्वचित किया जा सकता है- व्युत्पत्तिपरक अर्थ, कोशगत अर्थ एव प्रचलित अर्थ। इनको उद्घाटित करने के उपरांत ही संख्या शब्द का स्वरूप स्पष्ट होने में सहायता प्राप्त होगी।

व्युत्पत्तिपरक अर्थ:

विभिन व्युत्पत्तिपरक कोशों के अनुसार¹ 'सम' पूर्वक 'ख्य' धातु से अंङ् प्रत्यय और टाप्^* होकर संख्या पद व्युत्पन्न हुआ है- सम् + ख्य + अंङ् + टाप्। इस व्युत्तपति में 'सम्' एव 'ख्या' शब्द ध्यान देने योग्य हैं सम् से भाव है² कोई कुछ, हर एक सब, नि:शेष, समग्र समतल, समान, सदृश्य, समानांतर, निष्पक्ष, सामप्रतीक, उचित। दूसरी और 'ख्या' से भाव है (प्रकथने, ख्याति, ख्यात), कहना, बताना।³ इस प्रकार 'संख्या' पद की व्युत्पति पर विचार करने के उपरांत जो अर्थ सामने आता है वह है - 'पूर्ण विचार जिसे 'सम्यक विचार' भी कह सकते हैं अथवा किसी के सदृश्य, समानांतर कुछ कहना, माना जा सकता है।

कोशगत अर्थ:

विभिन्न संस्कृत कोशों में संख्या शब्द के अनेक अर्थ दिये गए हैं - गणना, गिनती, अंक, जोड़, हेतु, अंकबोधादि, शब्दकल्पद्रुम आदि विविध कोशों में संख्याशब्द के अथों में कुछ विलक्षण अर्थ भी उद्घाटित हुये हैं जिनका उल्लेख आगे किया जाएगा।

हिन्दी शब्दसागर के अनुसार,‘संख्या शब्द वस्तुओं का वह परिणाम है जो गिनकर जाना जाए, जैसे एक, दो तीन चार आदि की गिनती। एक अन्य अर्थ मे संख्या, वैद्यक में संप्राप्ति के पाँच भेदों में से एक भेद है, यही नहीं, संख्या के लिए संग्राम भी एक अर्थ कहा गया है। मानक हिन्दी कोश में भी संख्या के लिए गिनती तादाद, राशि आदि अर्थ मिलते हैं।

हिन्दी विश्वकोश में ऐतिहासिक संबद्ध दृष्टिकोण से संख्या की विचारधारा प्राकृतिक संख्याओं 1,2,3, के अनुक्रम से है सामान्यत: संख्या का अर्थ घनात्मक पूर्णांक वास्तविक राशि या घनात्मक पूर्णांकों या वास्तविक संख्या के विन्यास के अनेक अमूर्त, गणितीय व्यापकीकरणों में से एक से संयोजित तत्व है।⁷

राम चंदर वर्मा के अनुसार संख्या उसी ‘ख्या’ से बना हुआ शब्द है, जिसका अर्थ है ज्ञात या परिचित कराना, नाम स्थिर करना, पुकारना आदि। इसी से आख्या, उपाख्यात, ख्याति सरीखे शब्द बने हैं। इसका मुख्य अर्थ है – वह मान या राशि जो गिनने या हिसाब लगाने पर निश्चित हुई हो⁸। इसके अतिरिक्त पालि⁹ एवं अपभ्रंश¹⁰ में संख्या शब्द के लिए `संखा' शब्द प्रयुक्त हुआ जिसका अर्थ गिनती कहा गया है।

प्रचलित एवं नवीन अर्थ:

`संख्या' शब्द के इन कोशगत अर्थों के विवेचन से यह स्पष्ट होता है कि मुख्य रूप से संख्या शब्द गिनती, तादाद, राशि, अंक आदि के लिए हैं, यथा अवलोकनीय हैं – प्रेक्षा, प्रज्ञा, प्रतिभा, धी:, धिषणा, मनीषा, बुद्धि, मति, मेघा, संवृत, उपलब्धि, विचारणा¹¹।

अमरकोश में संख्या पद को चर्चा और विचारणा पदों का पर्याय कहा है - `चर्चा संख्या विचारणा' जिसका भाव है सम्यक प्रकथन या विचार¹²।

इस प्रकार विभिन्न अर्थों का अवलोकन करते हुये संख्या शब्द के लिए `गिनती'एवं `प्रज्ञा' के रूप में मुख्य अर्थ उद्घाटित होते हैं, जिनमें `गिनती' परंपरागत अर्थ और `प्रज्ञा' विलक्षण एवं नवीन अर्थ है।

संख्या परिभाषाएँ:

संख्या को परिभाषित करने का प्रयास विभिन्न दृष्टियों से किया गया है। सर्वप्रथम महाभारत में और उसके बाद सांख्यशास्त्र से संबन्धित विवेचन के अंतर्गत ही संख्याशब्द को परिभाषित किया गया है -

क) किसी वस्तु के दोषों एवं गुणों का विवेचनपूर्वक ज्ञान प्राप्त करना संख्या कहलाता है। महाभारत में यह उल्लेख प्राप्त होता है।

दोषाणाम च गुणाणाम च प्रमाणम प्रविभागत:।

कञचदर्थमभिप्रेत्य सा संख्येत्त्युपधार्यताम¹³।

ख) `संख्या' से भाव है `तत्वज्ञान' – सांख्यशास्त्र में संख्या (तत्वज्ञान) को मोक्ष का साधन

मानकर मूलभूत सिद्धांत के रूप में स्वीकार किया गया है।

संख्याम प्रकुर्वतेचैव प्रकृति च प्रचक्षते।

तत्वानि च चतुर्विंशत्तेन सांख्या: प्रकीर्तिता :¹⁴।

ग) संख्या को ज्ञानार्थक पद भी कहा गया है ¹⁵।

घ) प्राय: गणनार्थक संख्या से सांख्य शब्द की व्युत्पत्ति मानी जाती है परंतु इसका सुन्दरतम और वास्तविक अर्थ है विवेक ज्ञान¹⁶।

ढ़) ''संख्या की सुन्दरतम व्याख्या है विवेक ज्ञान''¹⁷।

इस प्रकार विभिन्न परिभाषाओं में `संख्या' पद के लिए एक ध्वनि `ज्ञान' के भाव में मानस पटल में उद्वेलित होती है। इस `ज्ञान' में प्रज्ञा एवं विवेक अंतर्निर्विष्ट हैं।

समग्रत: `संख्या'को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है - `संख्या' मानव मस्तिष्क से उद्बुद्ध वह उद्गार अथवा विचार बिन्दु है जो प्रज्ञा विवेक एवं प्रतिभा का समुज्ज्वल रूप उद्घाटित करता है। भाव यह कि संख्या में मानव की ही बुद्धि,विवेक एवं प्रतिभा के सार तत्व का साक्षात्कार होता है।

उक्त विवेचन से यह भी सिद्ध होता है कि संख्या सांख्य से अंतर्ससंबंधित है तथा संख्या और गिनती अथवा अंक में अन्तर है, उसका विवेचन भी आवश्यक है।

संख्या तथा सांख्य:

सांख्य षड्दर्शन कहे जाने वाले दर्शनों में से एक है, जिसके प्रणेता कपिल मुनि हैं। सांख्य शब्द संख्या पद से अत्यधिक संबन्धित है, अत: संख्या पद का संख्या के सन्दर्भ में सम्बन्ध उद्घाटित करना आवश्यक है जिससे संख्या के स्वरूप की दिशा को गति मिलेगी।

सांख्य शब्द संख्या पद से तस्येदमसूत्र द्वारा अण प्रत्यय करने पर निष्पन्न होता है,जिसका अर्थ है गणना से संबन्धित अथवा गणना से जानने योग्य¹⁸। सांख्य दर्शन में प्रकृति के चौबीस तत्वों का परिगणन है जो मानव बुद्धि का स्वभावत: विषय है

संख्याम प्रकुर्वेतेचैव प्रकृति च प्रचक्षते

तत्वानि च चतुविंशत्तेन सांख्या: प्रकीर्तिता:¹⁴।

प्राय: यह धारणा रही है कि सांख्य दर्शन में तत्वों की गणनात्मक संख्या को महत्व दिया गया है और इसीलिए इस शास्त्र को सांख्य कहा गया है, परन्तु यह मानना उचित नहीं है क्योंकि तत्वों का परिगणन अन्य दर्शनों में भी किया गया है, परंतु कुछ विद्वानों ने इस दर्शन में व्यवहृत संख्या को सम्यक प्रकाशन या विचार कहा है, जो तत्व ज्ञान में सहायक है। संख्या से भाव तत्वज्ञान कहा गया है। अत: इस दर्शन का नाम सांख्य इसलिए पड़ा क्योंकि इसकी विवेचना का मुख्य उद्देश्य तत्व विचार है²⁰।' इस प्रकार संख्या पद का संख्या से गहरा सम्बंध बैठता है।

संख्या तथा अंक:

विविध कोशों में संख्या के लिए अंक भी पर्याय रूप में प्रस्तुत हुआ है परंतु अंक और संख्या में अन्तर देखा गया है। संख्या और अंक में ध्यान रखने योग्य दो मुख्य अन्तर हैं।²¹ एक तो संख्या मूलत: अर्थ की दृष्टि से वहीं तक सीमित है जहाँ तक हम उसके वाचक शब्दों का उच्चारण करते हैं अर्थात यह उच्चारण ध्वनि मात्र का वाचक है परन्तु इन ध्वनियों के लिखित रूप अंक कहलाते हैं। इसके अतिरिक्त तात्विक दृष्टि से 1 से 9 तक लिखे जाने वाले सब शब्द और दहाई की सूचक बिंदी ही अंकों के अन्तर्गत आती है, परन्तु संख्या के सन्दर्भ में ऐसा कोई भी बन्धन नहीं, संख्याएँ सैकड़ों

हजारों, लाखों, करोड़ों, अरबों और इससे भी अधिक तक हो सकती हैं। सांख्य दर्शन में कदाचित इसीलिए अंक शब्द का व्यवहार नहीं हुआ है। आज चाहे अंक एवं संख्या एक दूसरे के पर्याय के रूप में चल पड़ेे हैं परंतु सूक्ष्मतर दृष्टि से संख्या तथा अंक में अन्तर विद्यमान है।

संख्या: महत्व

संख्या की महती चिन्तनधारा को सर्वप्रथम गति देने वाले भारतीय थे, जिन्होंने सर्वप्रथम `शून्य'को महत्वपूर्ण सथान प्रदान कर तत्सम्बन्धी विचारों के प्रयोजनों में वृद्धि की। भारतवर्ष में संख्या का प्रतीक रूप में व्यवहृत करने तथा वस्तुओं को संख्याओं में बांधने की कला परम्परा से विद्यमान है जिसे भारतीय संस्कृति ने सादर स्वीकृत किया है। अत: संख्याओं में भारतीय संस्कृति के विशद दर्शन होते हैं। संख्याओं द्वारा प्रस्तुत प्रतीकों को व्याख्यायित करना एक जटिल कार्य है क्योंकि उनका कोई ठोस आधार सिद्ध नहीं किया जा सकता। संख्याएँ लौकिक, मिथकीय एवं अभिप्रायपरक विचारों को आधार बनाकर प्रतीकों को प्रस्तुत करती हैं। मिथक एवं अभिप्राय में भारतीय संस्कृति को सुरक्षित भी माना गया है। हर संख्या भारतीय साहित्य एवं संस्कृति में अपना अस्तित्व बनाए हुये हैं। जिस प्रकार इस अति वैज्ञानिक युग में मानव विभिन्न शक्तियों का स्वामी बन चुका है, सृष्टि के पहलुओं से परिचित हो गया है परन्तु इस सृष्टि की चालक शक्ति को मानव ने ईश्वर का नाम दिया है – वह परम नियंता ही सृष्टि को नियंत्रित एवं चालित करता हैं – ऐसा मात्र विश्वास के आधार पर माना गया है, इसका कोई ठोस आधार सिद्ध नहीं किया जा सकता,उसी प्रकार संख्याएँ भी विश्वास पर आधारित हैं तथा यही आधार सर्वोच्च है। यदि संख्या के महत्व को न्यून करके आँका जाये अथवा कहा जाये कि संख्या का महत्व शून्य है, तो यह उचित न होगा क्योंकि यदि इन संख्याओं को परंपरा से चले आ रहे साहित्य से अलग कर दिया जाए तो परिणामत: पूर्व का प्रभाव एवं वैशिष्ट्य जो संख्यओं के प्रयुक्तिकरण से निर्मित हुआ है वह नष्ट हो जाएगा। क्या यह संभव है कि, वेदों में व्यवहृत “एकोsहम बहुस्वामी” में से “एक” संख्यावाचक को अलग करने के उपरांत भी वही प्रभावोत्पादक अर्थ प्रतिपादित हो सके अथवा द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षम परिषस्वजाते'' मंत्र में द्वा संख्यावाचक को हटाकर उसी पूर्व अर्थ एवं सौंदर्य को उद्घाटित किया जा सके? यदि ऐसा किया जाए तो यह शलोक अधूरे एवं अनर्थ प्रस्तुत करने वाले प्रतीत होंगे। इस प्रकार संख्याएँ भारतीय साहित्य, समाज एवं संस्कृति में अपना स्थान दृढ़ कर चुकी हैं। उनके महत्व को शून्य मानकर चलना उचित न होगा। प्रत्येक संख्या दूसरी संख्या से भिन्न है कोई संख्या किसी दूसरी संख्या का स्थान ग्रहण नहीं कर सकती जैसे एक से भाव है, ईश्वर एक है दूसरी तरफ 'तीन' संख्यावाचक त्रिदेव का प्रतीक प्रस्तुत करता है। दोनों संख्याएँ भिन्न-भिन्न संकेत देती हैं परन्तु एक अभिप्रायपरक है तो दूसरी मिथक पर अधारित है। समग्रत: संख्यापरक शब्दावली प्रज्ञावानों, कवियों, लेखकों आदि को अपने भाव अधिक प्रभान्वित ढंग से प्रस्तुत करने का आधार देती है इसलिए वेदों, पुरानों महाकवियों से ले कर अब तक संख्यापरक शब्दावली के प्रयोग में नैरर्न्त्य के दर्शन होते हैं। संख्याओं को कवि शिक्षा हेतु वर्णित करने का भी संकेत प्राप्त होता है रीतिबद्ध परंपरा के क्रम में आचार्य पदुमनदास कृत काव्य मंजरी तथा अरिसिंह अमरचंद यति कृत ‘कव्य’ कल्पलातासूत्रवृत्ति कवि-शिक्षा के महत्वपूर्ण ग्रंथो में से है। कल्पलातासूत्रवृत्ति के अर्थ सिद्ध प्रतान के षष्ठ स्तबक के अंतर्गत, संख्याधृत अर्थोत्पत्ति का विवरण दिया गया है। एक, दो, तीन, चार, पाँच, छह, सात, आठ, नौ, दस, ग्यारह, बारह, तेरह, चौदह, पंद्रह, सोलह, सत्रह, अठारह, उन्नीस, बीस, सौ, एवं सहस्र तक संख्याओं के विभिन्न अर्थों को कवि शिक्षा हेतु वर्णित किया गया है ²²।

'प्रतीक' मनुष्य के अन्तर्मन से यथार्थ जगत में प्रकृति, जीवन, परम्परा, समाज, संस्कृति, विचार, अनुभव आदि के सहचर्य से उत्पन्न विविध भावनाओं आदि के प्रस्तुतिकरण का माध्यम है, जो अपने में व्यापक भावों को समेट कर सहृदय पाठक के समक्ष प्रस्तुत करता है, जिससे तुरन्त ही वह भाव उद्घाटित हो जाता है। संक्षेप में, 'प्रतीक' बहुत कुछ को `कुछ' में प्रस्तुत करने की शैली है।

संख्या – प्रतीक:

संख्या-प्रतीक से क्या भाव है, उसकी प्रकृति अथवा क्षेत्र क्या हैं, उनका उद्गम स्रोत कौन सा है एवं क्या यह प्रतीक अपनी अभिव्यंजना में सफल हैं तथा इनका स्थान क्या है? – इन विविधेन अपेक्षाओं का विवेचन ही संख्या प्रतीक के महत्व को प्रतिपादित करने में सहायक सिद्ध होगा।

संख्या प्रतीक: अर्थ एवं प्रकृति:

`संख्या' से संबन्धित विवेचन से यह स्पष्ट हुआ कि मूलत: `संख्या' से भाव - `प्रज्ञा' है जो वस्तुत: ज्ञान और विवेक का समुचित समन्वय है, साथ ही प्रज्ञा का यह रूप कालांतर में अंकों के रूप में अधिक अभिव्यक्त हुआ और आगे चलकर मात्र अंक ही संख्या के द्योतक बने, और `प्रतीक' मानव मन की सूक्षमतर भावनाओं का एक मूर्त विधान है जो, अप्रस्तुत को प्रस्तुत के माध्यम से इस प्रकार व्यक्त करने की क्षमता वहन करता है कि उसमें अभीष्ट भाव की व्यापकता का उद्घाटन हो जाता है। अत: 'संख्या' और 'प्रतीक' के योग से निर्मित संख्या-प्रतीक वह प्रतीक कहे जा सकते हैं, जो ज्ञान और विवेक से समादृत होने के उपरांत ही मानव मस्तिष्क की उर्वर विचार भूमि से उसके मन में उद्वेलित सूक्ष्म भावनाओं को मूर्त कर उन्हें एक वैचारिक आयाम प्रदान करते हैं। भाव यह है कि मन के विचार जो एक सम्पूर्ण एवं प्रभावोत्पादक प्रबल व्यंजना की अपेक्षा करते हैं, वहाँ बुद्धि की समग्रता अथवा उसका निचोड़ अपेक्षित होता है। ऐसा नहीं है कि मात्र संख्या-प्रतीक ही प्रभावोत्पादक आभिव्यंजना के माध्यम हैं, बल्कि अन्य प्रतीक भी उसमें सक्षम हैं, साथ ही भावाभिव्यक्ति के अन्य साधन भी उपलब्ध हैं। परंतु जहाँ बुद्धि का प्रबलतम कार्य हो, जहाँ भावनाओं का साम्राज्य नहीं बल्कि बुद्धि का एकछत्र प्रयोग हो, जो बाद में मानस धरातल पर अवतरित होकर उसमें उत्पन्न भावनाओं का नेतृत्व कर सके, वह संख्या प्रतीक ही हैं। उदाहरणार्थ यदि सम्पूर्ण इंद्रियों को प्रतीक रूप में निरूपित करना हो तो, कलाकार अपनी `प्रज्ञा' के साहचर्य से जाँच-परख कर ‘दस’ संख्यावाचक के सहयोग से उसे प्रस्तुत करता है। जब एक विद्वान पाठक, उस दस संख्या को इंद्रियों के संदर्भ में खोलता है तो उसमें पाँच कर्मेन्द्रियों तथा पाँच ही ज्ञानेन्द्रियों का योग प्रत्यक्ष होता है। इंद्रियों की यह दोनों कोटियाँ अपनी प्रकृति और कार्य के कारण पृथक कही जाती हैं। साधारण पाठक इसे दस इंद्रियाँ कहकर व्याख्यायित कर देगा, परंतु वह कलाकार द्वारा निरूपित सम्पूर्ण सम्यक विचार को समझ नहीं पाता। अत: कलाकार अपने इस प्रयोग की सूक्ष्म दृष्टि से विवेचना की उपेक्षा करता है। यहाँ यह तथ्य स्पष्ट हो जाता है कि,कलाकार इन प्रतीकों के निर्माण के लिए अपनी प्रज्ञा को प्रस्तुत करता है।

संख्या प्रतीक अपने आप में भावभिव्यंजना का एक विलक्षण माध्यम हैं, परंतु इसे विद्वानों ने मात्र अंक-प्रतीक समझ कर ही व्याख्यायित किया है, जो न के बराबर है, संख्या-प्रतीकों की इस महती विचारधारा को कम करके आंकना समीचीन नहीं है।

संख्या-प्रतीक: उद्गम स्रोत:

वेद साहित्य को प्रदत्त अमूल्य एवं अक्षय निधि कोश हैं, जिनमें दर्शन, विज्ञानादि जैसे अनुपम एवं अद्वितीय माणिक-मोती बिखरे पढ़े हैं। वेद साहित्य के प्राचीनतम ग्रंथ हैं। अत: उनमें निहित समस्त ज्ञान, मंत्र, यज्ञादि, उनमें व्यवहृत भाषा और उसके अलंकरण, साहित्य की प्रथम प्रयुक्ति कहे जा सकते हैं। इसलिए वेद विभिन्न दर्शनों एवं प्रयोगों उद्गम स्रोत भी हैं, संख्या प्रतीक के संदर्भ में यदि वेदों की ओर दृष्टिपात किया जाये तो यह प्रत्यक्ष होता है कि इस सम्पूर्ण सृष्टि के आदितम और सर्वशक्तिमान परमतत्व-परमात्मा को संबोधित करने के लिए `एक' संख्यावाचक को प्रयुक्त कर भाव व्यक्त किया गया है, यथा अवलोकनीय है –‘एक सद विप्रा बहुधा वद्न्ति²³, भाव यह कि वह परमात्मा एक ही सत्त तत्व है पर उसका वर्णन ज्ञानी अनेक तरह से करते हैं, वह तो दिव्य सुपर्ण और गुरुतमान है। ‘दो संख्यापरक शब्दावली को प्रतीक रूप में व्यवहृत करते हुए द्वा सुपर्णसयुजा सखाया सामानं वृक्षम परिवस्वजाते:²⁴। कहकर परमात्मा और जीवात्मा का अन्योन्य सम्बंध प्रकाशित किया गया है कि दो पक्षी (परमात्मा-जीव) प्रकृति रूपी वृक्ष पर एक साथ रहते हैं। परमात्मा संसार से निर्लिप्त है मात्र प्रकाशित होता रहता है तथा सदैव दूसरे पक्षी (जीव) की मित्रवत सहायता करता है जबकि दूसरा पक्षी संसार में आसक्त है। ऋग्वेद का सूक्ष्म अधयन करने के उपरांत उनमे छिपे संख्या प्रतीक प्रत्यक्ष होते जाते हैं जो भाव कि सुंदरता को द्विगुणित कर देते हैं यथा सूर्य के संदर्भ दो उदाहरण द्रष्टव्य हैं²⁵।

सूर्य का बरहमासा वाला चक्र निरंतरता से घूमता है, इतनी गति के पश्चात वह टूटता नहीं है न ही शिथिल होता है। इस सूर्य के दिन और रात रूपी सात सौ बीस जोड़े पुत्र (360 दिन एवं 360 रात) सदैव कार्य करते रहते हैं। सूर्य पिता कहा गया है जिसके पाँच पैर हैं एवं बारह आकृतियां हैं, पाँच पैर से भाव है अयन, मास, ऋतु, पक्ष दिन तथा बारह आकृति से भाव बारह महीने हैं। एक अन्य उदाहरण में काव्यमयी वाक²⁶ से सम्बनिधत अत्यंत सुंदर संख्यापरक प्रतीक वेदों मे देखा जा सकता है—काव्यमयी वाक’ (काव्य-वाणी) को, दो, चार, आठ, नौ एवं हजारों पदों वाली गौ का प्रतीक दिया गया है, इसकी सीमा अनंत है, समस्त व्योम में व्याप्त होने वाली है। एक अन्य उदाहरण में – प्रकृति के सात पुत्र उल्लेखित हुए हैं ²⁷। मन, प्राण एवं पंचभूत - जिनसे यह समस्त सृष्टि निर्मित है। विश्व में ऐसा कोई पदार्थ नहीं जो मन प्राण एवं पंचभूतों से रहित हो इन सब उदाहरणों से यह प्रत्यक्ष होता है कि संख्या–प्रतीकों के उद्गम वेद ही हैं।

इनका उद्गम वेद ही कहे जा सकते हैं, इतना अवश्य है कि काल परिवर्तन के साथ-साथ प्रभाव- ग्रहण में भी अंतर स्वत: आता गया। उनके द्वारा नि:सृत प्रयोग तो शुद्ध एवं पवित्र प्रतीत होते हैं, अत: भारतीय संस्कृति के प्रत्येक पक्ष पर वेदों की शाश्वत भावना का ही प्रथम प्रभाव है अन्यत्र किसी का नहीं।

संख्या-प्रतीक: महत्व निरूपण:

संख्या-प्रतीक, अभिव्यंजना के सफल माध्यम रूप हैं अथवा असफल, इनका साहित्य को क्या योगदान है? एवं वर्तमान साहित्य में इनका कोई अस्तित्व शेष हैं अथवा नहीं? इन सब प्रश्न-अपेक्षाओं का उतर निर्धारण करना आवश्यक हो जाता है।

मानव-प्रकृति सदैव विशिष्ट से भी विशिष्ट की कामना करती रही है। नवीन से भी नवीन प्राप्त हो जाए तो पहले वाला अपेक्षाकृत कम महत्व का अधिकारी हो जाता है। समय के चक्र के साथ कई नवीनताओं का समावेश हो जाता है और पहले वाला बहुत पीछे रह जाता है परंतु फिर भी उसका महत्व यथास्थान बना रहता है। इसी प्रकार संख्या-प्रतीक भी पुरातन कालों से व्यवहृत होते आ रहे हैं यद्यपि वर्तमान समय ने इनका प्रयोग महत्व नहीं पा रहा तद्यपि ये प्रतीक भारतीय प्राचीनतम संस्कृति के द्योतक हैं। इनके प्रयुक्तिकरण की यात्रा वेदों से आरम्भ होकर एक लंबी परंपरा में अपना स्थान निर्धारित कर चुकी है। जहाँ ' काव्य', धर्म एवं भक्ति से संबन्धित था, वहाँ काव्य को सँवारने के साधनों की उपेक्षा, काव्यों के भावों को प्रभावी रूप से व्यंजित करने के साधनों को खोजा जाता है। यदि इन प्राचीन कालों की ओर देखा जाये तो यह स्पष्ट होता है कि उन कालों के काव्य में संख्या प्रतीक पूर्णतया रच बस गए थे क्योंकि यह प्रतीक एक साथ बहुत कुछ अवभिव्यक्त करने में सक्षम थे। उदाहरणार्थ एक कलाकार द्वारा प्रयुक्त पाँच तत्व प्रतीक रूप को पाठक मात्र यह मानकर संतुष्ट नहीं होता की, तत्व पाँच होते हैं, अपितु वह पाँच में समाये हुये एक, दो, तीन एवं चार (तत्वों) को जानने का भी प्रयास करता है, कलाकार को इसी की अपेक्षा होती है। प्राचीन कालों में धर्म, संस्कृति एवं भक्ति को जानने वाले इन प्रतीकों का सार ग्रहण कर लेते थे। समय-समय पर पंडितों, संतों द्वारा इनकी व्याख्याएँ होती रहती थीं। श्रोता अथवा पाठक इन प्रतीकों को उत्सुकता-वश सुनते या पढ़ते थे, वक्ता अथवा रचनाकार भी सहज रूप से समस्त विचारों को इनके माध्यम से स्पष्ट करता था और श्रवण करने वाला भी रोचकता के साथ सम्पूर्ण प्रभाव ग्रहण कर लेता। संख्या-प्रतीक अपनी अभिव्यक्ति में सफल थे, तभी इनका प्रयोग बहुलता से हुआ। यदि सम्पूर्ण संत-काव्य का अध्ययन संख्या प्रतीकों के संदर्भ में किया जाये तो इन प्रतीकों के प्रयोग का स्वत: एक ग्रंथ निर्मित हो जाएगा। वास्तव में यह प्रतीक-शैली रोचकता को बनाए रखती है, क्योंकि निगूढ़ एवं दार्शनिक विषयों को ग्रहण करना सहज नहीं है, रोचक तत्वों के माध्यम से प्रस्तुत करने पर ही उक्त विषय सामान्य जन द्वारा ग्रहित हो सकते हैं।

वर्तमान युग की जटिलताओं एवं दुरूहताओं के बीच यथार्थ-दुनिया को भुगतते हुए संवेदनात्मक अभिव्यक्ति के क्षेत्र में आज के कवि को गहरे स्तर पर जूझना पड़ता है। अनुभव का नयापन, अभिव्यक्ति प्रक्रिया में एक सर्वथा नए अभिव्यक्तिगत संसाधनों की मांग करता है, संख्या प्रतीक की यह पुरातन अभिव्यंजना शैली इस नवीन संसार में अपने को अजनबी ही मानेगी। आज संख्या प्रतीकों का पुरातन अर्थों में प्रयोग तो नहीं है परंतु परिवर्तन के साथ उनके प्रतीक नवीन हो गए हैं। उदाहरणार्थ कैलाश वाजपायी की कविता ‘संक्रान्त’²⁸ से कुछ पंक्तियाँ द्रष्टव्य हैं -

त्रस्त सभ्यता के विक्रांत अंधकार में / वहाँ जहाँ अभी एक

तटस्थ किरण फूटी थी / देखता हूँ अकस्मात

`एक सर्प' सरक आया है

यहाँ `एक सर्प' से भाव है `मृत्यु', जो मानव की सम्पूर्ण सुरक्षा को डस लेता है। इस प्रकार वर्तमान कवियों ने संख्याओं को प्रतीक रूप में प्रयुक्त किया भी है तो उनके ज्ञान युक्त भावों को पूर्ण रूपेण परिवर्तित कर दिया है इस परिवर्तित काव्यमायी सृष्टि में डा नरेश रचित अध्यातम सतसई, ऐसी रचना है जो इस नव्य आधुनिक काव्य जगत में पुरातन संस्कृति को जागृत-जीवंत करने का प्रयास करती दिखाई देती है। आज छंदों के बंधन से मुक्त हो चुकी कविता परिवर्तित होकर अकविता का दायरा भी पार कर चुकी है, वहाँ पहुँच कर डा. नरेश द्वारा दोहा-शैली के माध्यम से संख्या-प्रतीकों का प्रयोग कर सतसई की रचना करना सर्वथा श्लाघनीय कार्य है। अध्यात्म सतसई में शरीर ज्ञान के अंतर्गत वे -

''पंचभूत तन में पंचतत्व भण्डार,

ध्यान योग से चेतना जाने इनका सार ²⁹॥'' 158

के द्वारा शरीर के अंतर्गत पाँच कोष एवं पाँच तत्वों का वर्णन करते हैं। शरीर में ही विध्यमान सप्त-चक्र को उन्होंने–

''सूक्षम प्राण के केंद्र हैं चक्र सात तन माहिं,

सुप्त अधोमुख पदमवत जगे ध्यान बिनु नाहिं ³⁰॥'' 164

कहकर प्रस्तुत किया है। इसके अतिरिक्त देह के तीन आभूषण (हृदय, चेतना, बुद्धि), धर्म के दस लक्षण, तीन वृतियाँ, चित के तीन रूप (जागृत, स्वप्न, सुशुप्त) त्रेः गुण, अष्टांग योग, पाँच यम, पाँच नियम, पन्द्रह तिथि के अंतर्गत – तीन ताप, पाँच इंद्रियाँ षट दर्शन, सात स्वर, आठों याम, नवग्रह, दश द्वार, ग्यारह रूद्र, द्वाद्श सूर्य, चौदह भुवन का उल्लेख मिलता है³¹ पाँच तलों ³² को वर्णित करते हुए वे कहते हैं –

पूर्व साधना चार तल जब तक हों नहीं पार,

पंचम तल की कामना तब तक है बेकार॥ 451

यह पाँच तल हैं – जागृति, चेतना, संकल्प, दीक्षा, साधना। कोटि चतुष्ट्य के संदर्भ में वे कहते हैं –

'चार कोटियों में बँटा यही साधना पंथ।

जिनके वर्णन के लिए लिखे गए शत ग्रन्थ³³॥ 582

निष्कर्ष

समग्रत: यह स्पष्ट हो जाता है कि संख्या-प्रतीक शैली को रचनाकार वर्तमान बोध के संदर्भ में भुला चुके हैं परंतु संख्या-प्रतीक अपना महत्व यथास्थान बनाए हुए हैं। डा. नरेश का प्रयास इसका अन्यतम उदाहरण है। इन प्रतीकों जैसी संक्षिप्तता, सारगर्भिता, सटीकता एवं पैनापन चिरस्मरणीय है, जो पुरातन संस्कृति के दर्पण सदृश्य हैं। यह प्रतीक सांस्कृतिक एवं तात्विक महत्व को प्रतिपादित करने वाले हैं तथा इनका आधार निसन्देह आत्मज्ञान ही है इसलिए इन में अध्यात्म, चिंतन-धारणागत अनुभूति तथा अंतर्दृष्टि का सम्मिश्रण प्रत्यक्ष होता है। अत: संख्या-प्रतीक अनेकत्व में एकत्व की स्थापना करने वाले हैं।

संदर्भ ग्रंथ/ उद्धरण सूची

1 क) शब्दकल्पद्रुम, भाग-5 सम्पादक राजा राधाकांतदेव (वाराणसी: चौखम्बा संस्कृत सीरीज ऑफिस, सं. 2024), पृ. 216

ख) संस्कृत शब्दार्थ कौस्तुभ, सम्पादक चुतुर्वेदी द्वारका प्रसाद शर्मा, पंडित तारणीश झा, (इलाहाबाद: रामनारायन लाल बेनी प्रसाद, 1977), पृ. 162

ग) हलायुध कोश सम्पादक जयशंकर जोशी (लखनऊ: हिन्दी समिति, 1967) पृ. 68

2 संस्कृत-हिन्दी-इंग्लिश कोश सम्पादक सूर्यकांत (नई दिल्ली: ओरिएंट लॉन्गमैन, 1975), पृ. 618।

3 वही, पृ. 172

4 क) शब्दकल्पद्रुम भाग-5 संपादक राजा राधाकांत देव (वाराणसी: चौखम्बा संस्कृत सिरीज़ ऑफिस सं. 2014) पृ. 216

ख) संस्कृत शब्दार्थ कौस्तुभ संपादक चतुर्वेदी द्वारका प्रसाद शर्मा पंडित तारणीश झा इलाहाबाद : रामनारायण लाल बेनी प्रसाद, 1977), पृ. 201

5 हिन्दी शब्द सागर, भाग-10 संपादक श्याम सुंदर दास (वाराणसी): काशी नागरी प्रचारिणी सभा, 1973), पृ. 4844

6 मानक हिन्दी कोश, सम्पादक रामचन्द्र वर्मा (प्रयाग, हिन्दी साहित्य सम्मेलन, 1966), पृ. 211

7 हिन्दी विश्वकोश, भाग' - ॥, सम्पादक राम प्रसाद त्रिपाठी (वाराणसी: नागरी प्रचारणी सभा, 1969), पृ. 348

8 शब्दार्थ विचार कोश, सम्पादक रामचन्द्र वर्मा (दिल्ली: राजपाल एंड संज, 1993), पृ. 110

9 पालि हिन्दी कोश, सम्पादक भदंत आनंद कौसल्यायन (दिल्ली: राजकमल प्रकाशन, 1975), पृ. 314

10 अपभ्रंश हिन्दी कोश, सम्पादक नरेश कुमार (गाजियाबाद: इंडो विजन,प्रा0 लि0, 1983), पृ. 1052

11 क) शब्दकल्पद्रुम, भाग-5, सम्पादक राजा राधकांत्देव (पूर्वोकत), पृ. 216

ख) संस्कृत-शब्दार्थ-कौस्तुभ, सम्पादक चतुर्वेदी द्वारका प्रसाद शर्मा,पण्डित तारणीश (पूर्वोकत), पृ. 1201

ग) हलायुद्ध कोश, सम्पादक जयशंकर जोशी, पृ. 684

12 अमरकोश, सम्पादक पण्डित शिवदत्त (दिल्ली: चौखम्बा संस्कृत प्रातिष्ठान, 1984), पृ. 56

13 श्रीमन्महाभारतम श्लोकनुक्रमणी, 12.320.82 सम्पादक नागशरणसिंघ (दिल्ली: नाग प्रकाशक, 1992), पृ. 410

14 श्रीमन्महाभारतम श्लोकनुक्रमणी, 12.306.43 सम्पादक नागशरणसिंघ (दिल्ली: नाग प्रकाशक, 1992), पृ. 410

15 सांख्यकारिका, राकेश शास्त्री (दिल्ली: संस्कृत ग्रान्थागार) पृ. 8

16 षडदर्शनम, अनुवादक परमहंस परिव्राजकाचार्य, जगदीशवरानंद (दिल्ली: गोविन्द रामहासानंद, 1988), पृ. 91

17 भारतीय दर्शन, बलदेव उपाध्याय (वाराणसी: चौखम्बा ओरिएंटियल, 1984), पृ. 251

18 शब्दकल्पद्रुम, भाग-5, सम्पादक राजा राधाकान्तदेव (वाराणसी: चौखम्बा संस्कृत सिरीज़ ऑफिस सं0 2024 ),पृ. 216

19 श्रीमन्महाभारतम श्लोकनुक्रमणी, 12.306.43 सम्पादक नागशरणसिंघ (दिल्ली: नाग प्रकाशक, 1992)

20 सांख्य दर्शनम कपिल मुनि, गजानन शास्त्री (वाराणसी: चौखम्बा संस्कृत संस्थान,1987), पृ. 9

21 शब्दार्थ विचार-कोश, सम्पादक रामचंद्र वर्मा (दिल्ली: राजपाल एण्ड संस, 1993), पृ. 110

22 अरिसिंह अमरचंदर यति, काव्यकल्पलतासूत्रवृति, 1.5.45-94, सम्पादक पं० जगन्नाथ

शास्त्री (होशिंग: चौखम्बा प्रकाशन, 1931), पृ. 141

23 ब्रह्मऋषि म. म. पं. श्रीपाद दामोदर सातवलेकर, ऋग्वेद का सुबोध- भाष्य (प्रथम-खंड) (किल्ला पारडी: स्वाध्याय मण्डल, 1983) पृ. 444

24. वही 164/1735/20, पृ 436

25. वही 169/11,164/1727/12 पृ. 433

26. वही 164/1756/41 पृ. 443

27. वही 164/1751/36, पृ. 441

28 कैलाश वाजपेयी, संक्रांत (कलकत्ता भारतीय ज्ञानपीठ प्रकाशन, 1964), पृ. 31

29 नरेश, अध्यात्म सतसई (चंडीगढ़ अनुराग किताब घर, 1996), पृ. 31

30 वही, पृ. 32,

31 वही, पृ 25 से 65

32 वही, पृ. 71

33 वही, पृ. 87

* सम्पादकीय नोट: टाप् = 'अजाद्यतष्टाप्' नियम द्वारा पुल्लिंग संज्ञा में प्रत्यय अा जोड़कर उसे स्त्रीलिंग बनाना

सेतु वार्षिकांक, जून 2017