भारतीय ज्ञान परंपरा और महाभारत के युग प्रवर्तक कृष्ण

उर्मिला सिंह

असिस्टेंट प्रोफेसर, हिंदी विभाग, के.ई.एस. श्रॉफ महाविद्यालय

सारांश:

महाभारत भारतीय साहित्य और संस्कृति का एक महत्वपूर्ण अंग है, जिसमें श्रीकृष्ण को ज्ञान और धर्म के प्रवर्तक के रूप में चित्रित किया गया है। श्रीकृष्ण ने भगवद गीता के माध्यम से अर्जुन को कर्मयोग और नैतिकता का उपदेश दिया, जो आज भी भारतीय समाज में प्रेरणादायक है। महाभारत में कृष्ण ने धर्म की रक्षा के लिए महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और युद्ध के समय पांडवों के पथप्रदर्शक, सखा और सलाहकार रहे। महाभारत और पुराणों में कृष्ण के व्यक्तित्व और लीलाओं का समावेश देखने को मिलता है, जिसमें विष्णु, नारायण और वासुदेव के तत्व एकाकार होते हैं। भारतीय ज्ञान परंपरा, जिसमें वेद, उपनिषद, धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र का योगदान है, सदियों से भारतीय समाज को दिशा प्रदान करती आ रही है। कृष्ण का जीवन और उनके उपदेश भारतीय समाज की धार्मिकता और नैतिकता का आधार बनते हैं।

मुख्य शब्द: महाभारत, श्रीकृष्ण, भगवद्गीता, कर्मयोग, भारतीय ज्ञान परंपरा, वेद, उपनिषद, धर्मशास्त्र, दर्शन, विष्णु, वासुदेव, नैतिकता, धर्म

महाभारत, भारतीय साहित्य और संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है जो हमें भारतीय ज्ञान परंपरा की महत्वपूर्ण शिक्षाएँ देता है। महाभारत के एक अद्वितीय पात्र, श्रीकृष्ण, भारतीय ज्ञान परंपरा के एक महान प्रवर्तक के रूप में प्रमाणित होते हैं। श्रीकृष्ण को महाभारत में 'भगवान' के रूप में वर्णित किया गया है, और उनका विचारशीलता और उदारता भारतीय जीवनशैली का महत्वपूर्ण हिस्सा बना है। उन्होंने भगवद्गीता के माध्यम से मानव जीवन के महत्वपूर्ण तत्वों पर बोध किया और जीवन के विभिन्न पहलुओं को समझाया। कृष्ण ने अर्जुन को कर्मयोग का उपदेश दिया और जीवन में नैतिकता, कर्तव्य, और धर्म का महत्व बताया। उनका ज्ञान और विचार आज भी हमें सही मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करता है।

महाभारत के युद्ध के समय, कृष्ण ने धर्म और न्याय की रक्षा के लिए अपने अस्तित्व को उत्कृष्ट किया। उन्होंने कौरवों को सुधारने के लिए अनेक प्रयास किए और धर्म युद्ध का सिद्धांत उनके माध्यम से प्रस्तुत किया। श्रीकृष्ण की शिक्षा और संदेश भारतीय समाज में आज भी अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही हैं। उनका योगदान भारतीय ज्ञान परंपरा को अद्भुत सार्थकता प्रदान करता है। महाभारत के युग प्रवर्तक कृष्ण का योगदान भारतीय समाज में अमूर्त रूप में आज भी महत्वपूर्ण है और उनके उपदेश और कार्यों ने भारतीय जीवन को समृद्धि और संस्कृति की ऊँचाइयों तक पहुँचाया है। भारतीय ज्ञान परंपरा अत्यंत विशाल और समृद्ध है-

1.वेदों का ज्ञान: भारतीय ज्ञान परंपरा का मूल आधार वेदों में है, जो अनुष्ठान और धार्मिक सिद्धांतों का संग्रह हैं। ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, और अथर्ववेद वेदों के प्रमुख हैं और इनमें ब्राह्मण, उपनिषद, आरण्यक आदि भी शामिल हैं।

2. उपनिषदों का अध्ययन: उपनिषदों में वेदांत, ब्रह्म और आत्मा के अद्वितीयता के विषय में गहरे और तात्कालिक विचार व्यक्त हैं। ये ग्रंथ ध्यान, तपस्या, और आत्म-ज्ञान के माध्यम से मुक्ति की प्राप्ति पर बल देते हैं।

3. स्मृति और पुराण: स्मृतियाँ और पुराण भारतीय ज्ञान परंपरा में ऐतिहासिक और धार्मिक कथाएँ साझा करते हैं। महाभारत और रामायण जैसे महाकाव्य इसका हिस्सा हैं जो धर्म, नैतिकता, और मानवीयता की शिक्षा प्रदान करते हैं।

4. धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र: मूलभूत धर्म, न्याय, सांख्य, योग, मीमांसा, और वेदांत जैसे दर्शनशास्त्रों ने विभिन्न धार्मिक सिद्धांतों का अध्ययन किया और जीवन को सुधारने के लिए मार्गदर्शन प्रदान किया है।

5.आधुनिक ज्ञान और विज्ञान: भारतीय ज्ञान परंपरा ने आधुनिक युग में भी अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। वेदांत, योग, और आयुर्वेद जैसे विषयों में विशेषज्ञता विकसित की जा रही है और भारतीय ज्ञान परंपरा को समृद्धि की दिशा में आगे बढ़ाने में मदद कर रही है।

भारतीय ज्ञान परंपरा ने युगों- युगों तक भारतीय समाज को धार्मिकता, नैतिकता, और आत्म-समर्पण की शिक्षा दी है। यह ज्ञान परंपरा हमें जीवन के उद्देश्य की प्राप्ति, सामर्थ्य, और समृद्धि की दिशा में मार्गदर्शन करती है और हमें सच्चे आत्मविकास में मदद करती है। महाभारत में कृष्ण कथा के अनेक तत्व और सूत्र सुरक्षित हैं। इसमें कृष्ण का मानवीय रूप ही अधिक प्रकट है किंतु उनमें देवता की भी आभा विद्यमान है। महाभारत में पूर्ववर्ती आध्यात्मिक- धार्मिक तत्व- चिंतन का समाहार है। जिसमें विष्णु और कृष्ण, नारायण और विष्णु, नारायण और वासुदेव, कृष्ण तथा वासुदेव और कृष्ण का ऐक्य प्रतिपादित है। उसके फलस्वरूप परवर्ती काल में कृष्ण के लीला के विकसित रूप में विष्णु, नारायण और वासुदेव की विभिन्न उपाधियों में विशेषणों और दार्शनिक तत्वों का समुच्चय हो गया है।

महाभारत के कृष्ण ज्ञानी और कर्मठ रूप में पांडवों के सखा, पथ प्रदर्शक और सहायक सलाहकार के रूप में उपस्थित है। आदि पर्व में कृष्ण का पांडवों से परिचय हुआ है उसी में सुभद्रा हरण का प्रसंग है और खंडव वन- दहन का भी प्रसंग है। सभा पर्व में और राजसूय यज्ञ में कृष्ण युधिष्ठिर के सलाहकार है। इस पर्व में शिशुपाल कृष्ण- संवाद और कृष्ण द्वारा शिशुपाल के वध की घटना है। सभा पर्व में ही शिशुपाल ने कृष्ण के बाल्यकालीन जीवन की चर्चा करते हुए उनको गोप कहा है तथा बचपन में वृषभासुर के संहारक के रूप में भी कृष्ण की चर्चा की है। द्रौपदी ने अपनी सहायता के लिए कृष्ण को पुकारते हुए हरि, गोविंद, द्वारिकावासी, गोपीजनप्रिय आदि कहा है, जिससे गोपी कृष्ण लीला और कृष्ण के द्वारिकावास का संकेत मिलता है। सभा पर्व में ही कृष्ण द्वारा कंस वध की कथा का भी संकेत है। महाभारत में प्राप्त कृष्ण की बाल लीला संबंधी चर्चाओं से यह स्पष्ट है कि महाभारत और भागवत पुराण के कृष्ण के व्यक्तित्व चरित्र और लीला में पर्याप्त समानता है और दोनों एक ही हैं, दो नहीं। सभा पर्व के बाद कृष्ण वन पर्व, विराट पर्व, उद्योग पर्व में पांडवों के सहायक के रूप में विद्यमान है। भीष्म पर्व में गीता का उपदेश है।

महाभारत काल के अंत में और पुराण काल के प्रारंभ में श्री कृष्ण के लीला विकास में निश्चित ही वैदिक साहित्य के विष्णु का देवत्व ब्राह्मण ग्रंथों और आरण्यकों के नारायण का विश्वात्मा और दार्शनिक रूप, छांदोग्य उपनिषद के श्री कृष्ण का ज्ञानी रुप और महाभारत के पूर्ववर्ती ऐतिहासिक देवता वासुदेव के जीवन चरित्र के अनेक तत्वों का संयोग वासुदेव कृष्ण के व्यक्तित्व में हुआ है।

संदर्भ पुस्तकें:

1. श्री कृष्ण गीता- आनंद अर्णव अमृतसरिता, प्रस्तुतकर्ता- डॉ.सत्य प्रकाश लाल दास, आर के पब्लिकेशन मुंबई

2. महाभारत एक दर्शन- डॉ. दिनकर जोशी-अनुवाद त्रिवेदी प्रसाद शुक्ला, विद्या विकास एकेडमी

3. ऋग्वैदिक असुर और आर्य डॉ. एस.एल. सिंह देव 'निर्मोही' राधा पब्लिकेशन नई दिल्ली 

4. उपनिषद संदेश-लेखक डॉ सोमदेव शास्त्री- प्रकाशक श्री दीनदयाल गुप्ता, डॉलर इंडस्ट्रीज़ लिमिटेड कोलकाता पश्चिम बंगाल- भारत 

5. यजुर्वेद भाष्यकार स्वामी श्री मद्दयानंद सरस्वती प्रकाशक विजय कुमार गोविंदराम हासानंद, नई सड़क दिल्ली 

6. गीता संदेश डॉ. सोमदेव शास्त्री, प्रकाशक श्री दीनदयाल गुप्त डॉलर इंडस्ट्रीज़ लिमिटेड कोलकाता पश्चिम बंगाल भारत।

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परिचय: डॉ. उर्मिला सिंह

जन्म स्थान: वाराणसी (उत्तर प्रदेश)

शिक्षा: एम.ए. बी.एड. पी.एच.डी.

अनेक अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी, राष्ट्रीय संगोष्ठी, वर्कशॉप का आयोजन।

पुस्तक: छायावाद, प्रगतिवाद, प्रयोगवाद और नई कविता में प्रतीक योजना

संपादन- 1.राम और कृष्ण भक्ति साहित्य की सार्वभौमिकता

2. ज्ञानपीठ पुरस्कार से पुरस्कृत साहित्यकारों की रचनाएं

पुरस्कार: 

• रिसर्च एवं रिसर्च डेवलपमेंट छत्तीसगढ़ मित्र एवं राष्ट्रीय हिंदी  अकादमी द्वारा दुबई में आयोजित संगोष्ठी में "महादेवी वर्मा अंतरराष्ट्रीय साहित्य सम्मान 2023"

• हिंदुस्तानी प्रचार सभा मुंबई द्वारा ‘महात्मा गांधी शिक्षा प्रतिभा सम्मान’ 

• के. ई. एस. श्रॉफ महाविद्यालय के लाइब्रेरी विभाग द्वारा तीन बार 'श्रेष्ठ पाठक

सम्मान' प्राप्त हो चुका है।

सदस्यता:

1.मुक्ता  (मुंबई विश्वविद्यालय और कॉलेज टीचर्स एसोसिएशन)

2.भारतीय हिंदी परिषद, इलाहाबाद

प्रकाशन: 

15 से अधिक शोधपत्र विभिन्न जर्नल में प्रकाशित हो चुके हैं।

10 बुक चैप्टर अभी तक प्रकाशित हो चुके हैं।

60 से से अधिक राष्ट्रीय एवं अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठियों में प्रपत्र वाचन।

मुंबई यूनिवर्सिटी के अंतर्गत -1 और के.ई.एस. श्रॉफ महाविद्यालय  के अंतर्गत एक लघु शोध प्रबंध सम्पन्न हुआ।

रुचियाँ:

1.किताबें पढ़ना

2.पुराने गाने सुनना

3.भ्रमण करना

सम्प्रति: असिस्टेंट प्रोफेसर, हिंदी विभाग, के.ई. एस. श्रॉफ महाविद्यालय, कांदिवली (पश्चिम) 4000 67 मुंबई, महाराष्ट्र

चलभाष: 9833742798

ईमेल: urmilarajansingh@gmail.com

 

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सेतु, नवम्बर 2024

तैत्तिरीय ब्राह्मण के आधार पर अग्न्याधान की प्रक्रिया: एक अनुशीलन

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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 वेदों के अर्थों का प्रतिपादन करने एवं उनकी व्याख्या करने के लिए ब्राह्मण ग्रन्थों की रचना हुई। वेद की प्रत्येक शाखा का एक ब्राह्मण हुआ करता था, जिसमें उसके मन्त्रों की व्याख्या की गयी थी। वेदों की 1130 शाखाएँ थीं तथा प्रत्येक शाखा से सम्बन्धित एक ब्राह्मण था। वर्तमान समय में अधिकांश ब्राह्मण ग्रन्थ अप्राप्य हैं तथा अब उनमें अधिकांश के नाम भी विदित नहीं हैं। सम्प्रति ऋग्वेद के दो, शुक्ल यजुर्वेद एवं कृष्ण यजुर्वेद के एक-एक, सामवेद के ग्यारह एवं अथर्ववेद का एक ब्राह्मण ग्रन्थ उपलब्ध है।

 ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ कृष्णयजुर्वेद का ब्राह्मण है। यह कृष्णयजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा से सम्बन्धित है। वस्तुतः यह ब्राह्मण कृष्णयजुर्वेद का ही एक भाग है। कृष्णयजुर्वेद के गद्य भाग को ब्राह्मण कह दिया गया है।

 ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ तीन काण्डों में विभक्त है। इन्हीं काण्डों को अष्टक भी कहते हैं। प्रथम एवं द्वितीय काण्ड में 8-8 प्रपाठक तथा तीसरे काण्ड में 12 प्रपाठक है। इस प्रकार सम्पूर्ण ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में 8+8+12=28 प्रपाठक हैं। ये प्रपाठक अनुवाकों में विभक्त हैं तथा सम्पूर्ण ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में 308 अनुवाक हैं।

 अग्न्याधान की प्रक्रिया का वर्णन ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ के प्रथम काण्ड में हीं वर्णित है। यज्ञ में अग्नि का आधान अग्न्याधान कहलाता है। विना अग्नि के यज्ञ की कल्पना करना व्यर्थ है। वैदिक देवताओं में अग्नि को विशेष महत्व प्राप्त है। अग्नि ही समस्त हविष्यों को तद्-तद् देवों तक पहुँचाने का कार्य करता है, यही वैदिक मान्यता अग्नि को सर्वश्रेष्ठ देवों में स्थान दिलाता है।

‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में अग्न्याधान के मन्त्र के रूप में यजमान वा पुरोहित इस मन्त्र से अग्नि का आधान करता है -

(ऊँ) भूर्भुवः स्वद्यौरिव भूम्ना पृथिवीव वरिम्णा। 

 तस्यास्ते पृथिवि देवयजनि पृष्ठेऽग्निमन्नादमन्नाद्यायादधे। (यजुः 3/5) 

अग्नि प्रदीप्त करने के लिए यज्ञकर्ता यजमान या सम्पादनकर्ता पुरोहित जिस मन्त्र से अग्नि प्रज्ज्वलित करता है वह इस प्रकार है -

(ऊँ) उद्बुध्यस्वाग्ने प्रतिजागृहि त्वमिष्टापूर्ते सं सृजेथामयं च। 

 अस्मिन्त्सधस्थे ऽ अध्युतरस्मिन् विश्वे देवा यजमानश्च सीदत॥ (यजुः 15/54)

जब अग्नि समिधाओं में प्रविष्ट होने लगती है तब शुद्ध लकड़ियों (चन्दन, पलाश, आम्र) की तीन समिधाएँ घृत में डुबोया हुआ एक-एक कर अग्नि में समर्पित करते हुए अलग-अलग तीन मन्त्रों से समिधा समर्पित की जाती है। तैत्तिरीय ब्राह्मण में इसका सुन्दर वर्णन है। यथा -

1. (ऊँ) अयन्त इध्म आत्मा जातवेदस्तेनेध्यस्व वर्द्धस्वचेद्ध वर्धय सास्मान् प्रजया पशुभिर्ब्रह्मवर्चसेनान्नाद्येन समेधय स्वाहा। इदमग्नये जातवेदसे इदन्न मम॥

पुनः दो लगाातार मन्त्रों से यज्ञ आगे बढ़ाया जाता है -

2. (ऊँ) समिधाग्निं दुवस्यत घृतैर्बोधयतातिथिम्। आस्मिन् हव्या जुहोतन स्वाहा। इदमग्नये इदन्न मम॥

3. (ऊँ) सुसमिद्धाय शोचिषे घृतं तीव्रं जुहोतन। अग्नये जातवेदसे स्वाहा। इदमग्नये जातवेदसे इदन्न मम॥

तीसरी समिधा के लिए निम्नलिखित मन्त्र का उच्चारण होता है - 

4. (ऊँ) तन्त्वा समिद्भिरङ्गिरो घृतेन वर्द्धयामसि। वृहच्छोचायविष्ठ्य स्वाहा। इदमग्नयेऽङ्गिरसे इदन्न मम॥ 

पुनः घृताहुति-मन्त्र आदि का विधान है।

 निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि तैत्तिरीय ब्राह्मण में वर्णित अग्न्याधान-प्रक्रिया पूर्णतः वैदिक यज्ञ से सम्बन्धित है। पृथिवी स्थानीय देवताओं में अग्निदेव का अन्यतम स्थान है। विना अग्नि के आधान से यज्ञ का निष्पादन नहीं हो सकता। अग्नि का आधान जिन मन्त्रों एवं क्रियाकलापों से किया जाता है वही वर्णन अग्न्याधान-प्रक्रिया के अन्तर्गत है।

 यज्ञवेदी मे निर्माण के उपरान्त यज्ञवेदी में अग्निप्रज्ज्वलन तक की क्रियाविधि वैज्ञानिक है। यज्ञ की अपनी विशेषता होती है। प्रकृति के आधारभूत तत्वों में अग्नि का स्थान सर्वविदित है। वैदिक ऋषि प्रकृति के गोद में पले-बढ़े। प्रकृति की अमूल्य निधि ‘अग्नि’ का देवता रूप में कल्पना प्रकृति के प्रति कृतज्ञता ही तो है। बिना अग्नि के जीवन की कल्पना कर रूह काँप उठता है। हमारे प्राचीन ऋषि-मुनि अग्नि के इस महत्व से अच्छी तरह परिचित थे। अतएव समस्त यज्ञों में अग्न्याधान-प्रक्रिया का अपना महत्व सर्वोपरि है।

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सेतु, दिसम्बर 2022

शैव सम्प्रदाय के संत: जंगम जोगी

शशि पाधा

शशि पाधा

लोक एवं पारम्परिक कलाएँ-प्रथाएँ किसी भी देश की गौरवमयी संस्कृति की धरोहर हैं। भारत की समृद्ध संस्कृति के इतिहास के पन्नों में झाँक के देखें तो अनगिन उत्सव-मेले, लोक-गीत, तीज-त्योहार, रीति-रिवाज अपने विविध रंगरूपों में दिखाई देंगें। इनमें से कुछ समय की लम्बी दौड़ दौड़ते-दौड़ते थके-टूटे किसी पड़ाव पर आकर बैठ गये हैं और कुछ धीमी-धीमी चाल से चलते-चलते एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी के आँगन में कभी-कभी भूले-बिसरे अतिथि की तरह मिलने आ जाते हैं और अपनी खुशियों की पिटारी खोल के बैठ जाते हैं। मेरे मन के आँगन में भी यह आकर, मेरी अंगुली पकड़ कर मेरे अतीत के गलियारों में मुझे ले जाते हैं। ऐसे ही विशेष अतिथि हैं – जंगम योगी।

हर धार्मिक एवं पारम्परिक पर्व के साथ मेरी अपने बचपन की मधुर स्मृतियाँ जुड़ी हुई हैं। पूरे भारत वर्ष में महाशिवरात्रि का पर्व बड़ी श्रद्धा और उल्लास के साथ मनाया जाता है। मेरे जन्म स्थान जम्मू की गलियों और मंदिरों में महाशिवरात्रि की शोभा कुछ भिन्न सी होती है। आइये देखते हैं महाशिवरात्रि के अवसर पर जम्मू नगर की झाँकी-

शिवरात्रि के कुछ दिन पहले ही जम्मू की गलियों, चौराहों में इस विशेष सम्प्रदाय के साधु आना-जाना आरम्भ कर देते थे।  इनकी वेशभूषा भी विशेष होती थी। हम इन्हें जंगम बाबा के नाम से जानते थे। यह सिर पर दशनामी पगड़ी के साथ काली पट्टी पर तांबे-पीतल से बने गुलदान में मोर के पंखों का गुच्छ धारण करते थे। कपड़े पर सामने की ओर सर्प निशान के अतिरिक्त कॉलर वाले कुर्ते पहने और हाथ में खझड़ी, मजीरा, घंटियाँ लिए अन्य साधुओं से अलग ही दिखाई देते थे। अपनी अनूठी अभिनय संवाद शैली में यह शिव-पार्वती के विवाह की कहानी गायनशैली में इस तरह कहते थे कि सुनने वाला मंत्रमुग्ध हो जाता था। हम बच्चे इनकी संगीतमय कथा को सुनते हुए हर गली-चौराहों में इनके साथ-साथ चलते थे और इस रोचक अभिनय का आनन्द लेते थे। घर में जंगम की यात्रा को स्वयं भगवान शिव की यात्रा के रूप में माना जाता था और जंगम को अच्छी भिक्षा दी जाती थी। जाते-जाते जंगम जोगी हम सब को आशीर्वाद देते थे। 

आइये, इन घुमन्तु जंगम जोगियों से आपकी पहचान कराऊँ -

जंगम जोगी अपनी वेशभूषा एवं भिक्षा माँगने के विशेष ढंग के कारण बाकी साधु -संतों से अलग-थलग दिखाई देते हैं। ये जोगी शैव संप्रदाय से जुड़े होते हैं, जो सिर्फ शिवजी की पूजा-अर्चना करते हैं। प्रत्येक जंगम जोगी को शिवपुराण की कथा याद होती है। इनका भिक्षा लेने का ढंग भी बिलकुल भिन्न होता है। इनके अनुसार इनके आराध्य देव भगवान शिव ने कहा था कि कभी माया को हाथ में नहीं लेना, इसलिए ये भेंट या दान को हाथ से नहीं लेते, बल्कि अपनी घंटी को उलट करके उसी में दक्षिणा लेते हैं। देशभर में धार्मिक मेलों के दिनों में इस सम्प्रदाय के साधु धार्मिक स्थलों में जाकर शिव का गुणगान करते हैं और अखाड़ों में अन्य सम्प्रदायों के साधुओं के साथ मिल कर रहते हैं। जंगम संप्रदाय के देशभर में करीब पाँच हजार गृहस्थ संत हैं। इनमें से अधिकाँश गृहस्थ संत अपने परिवारों के साथ रहते है और आजीविका के लिए खेती-बाड़ी या कोई अन्य कार्य करते हैं। जंगम शब्द ‘जड़’ का विलोम शब्द है, जिसका अर्थ है चलने-फिरने वाला। ये योगी एक स्थान से दूसरे स्थान तक भ्रमण करते हैं और शिव-विवाह की कथा सुनाते हैं।

जंगम जोगियों के सम्प्रदाय की एक विशेषता यह भी है कि यह कभी अकेले भिक्षा माँगने नहीं आते, अपितु सदैव एक दल में आकर ही शिव-पार्वती की कथा सुनाते हैं। एक और विशेषता यह है कि सिर्फ जंगम साधु का बेटा ही जंगम साधु बन सकता है। हर पीढ़ी में, हर जंगम परिवार से एक सदस्य साधु बनता है, जिससे इनका कुनबा सदियों से बढ़ता चला आ रहा है। जंगम सम्प्रदाय के साधु अधिकतर पंजाब, हरियाणा और राजस्थान में बसे हुए हैं।

इनकी उत्पत्ति कैसे हुई इस विषय में कई कथाएँ हैं। इनमें से सब से प्रचलित कथा यह है -

ऐसा मन जाता है कि इन साधुओं की उत्पत्ति भगवान् शिव की जाँघ से हुई थी। कहा जाता है कि जब शिव-पार्वती का विवाह हो रहा था तो भगवान शिव ने पहले विष्णु और फिर ब्रह्माजी को विवाह कराने हेतु दक्षिणा देनी चाही तो दोनों ने उसे स्वीकार नहीं किया। तब भगवान शिव ने अपनी जांघ काटकर जंगम साधुओं को उत्पन्न किया और फिर इन साधुओं ने ही महादेव से दक्षिणा लेकर शिव-पार्वती विवाह में गीत गाए और बाकी रस्में पूरी कराईं।  यही कारण है कि आज भी शिव पार्वती विवाह जैसे अनुष्ठान को कराने का अधिकार सिर्फ जंगम साधुओं के पास ही है। 

जंगम जोगी भारत की लोक परम्परा का एक बहुत ही महत्वपूर्ण अंग हैं। अपनी अनुपम गायन शैली की परम्परा को सुरक्षित रखने का और इसे पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तारण करने के लिए यह विशेष रूप से सराहना के पात्र हैं।

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सेतु, मार्च 2022

त्सुकूबा पर्वत - एक तीर्थयात्रा जापान में

(आलेख व चित्र: अनुराग शर्मा)

आइये आज जापान चलते हैं, त्सुकूबा पर्वत की एक तीर्थ यात्रा पर।

रास्ते से त्सुकूबा पर्वत का दृश्य

जापानी दंतकथाओं के अनुसार, हज़ारों वर्ष पहले एक देवी ने जापान के दो प्रमुख पर्वतों से धरा पर अवतरित होने की अपनी इच्छा प्रकट की। सर्वोच्च शिखर वाले फूजी पर्वत ने देवी के आशीर्वाद की कोई ज़रूरत न समझते हुए अहंकारपूर्वक मना कर दिया जबकि स्कूबा पर्वत ने विनम्रता से देवी का स्वागत भोजन व जल के साथ किया। समय बीतने पर माऊंट फूजी अपने गर्व और ठंडे स्वभाव के कारण बर्फीला और बंजर हो गया जबकि स्कूबा पर्वत हरियाली और रंगों की बहार से आच्छादित बना रहा ।

जापानी ग्रंथों के अनुसार उनके प्रथम राष्ट्रीय पूर्वज दंपत्ति श्रीमती इजानामी और श्री इजानागी नो मिकोतो इसी पर्वत के नन्ताई और न्योताई शिखरों पर रहते थे। मिथकों के अनुसार जापान राष्ट्र इन्हीं दोनों की संतति है। दोनों चोटियों पर इनके भव्य स्वर्णजटित काष्ठ मंदिर आज भी हैं।

त्सुकूबा सान पर्वत परिसर का तोरणद्वार

एक पुरानी और संक्षिप्त जापान यात्रा में स्कूबा पर्वत का दर्शन मेरी एक ऐसी उपलब्धि रही जिसे आपके साथ बाँटना चाहूँगा। इसके शिखर-युग्म नन्ताई सान तथा न्योताई सान क्रमशः 871 व 877 मीटर ऊँचे हैं। स्कूबा पर्वत को जापानी भाषा में त्सुकुबासान (Tsukubasan) कहते हैं। त्सुकूबा तो पर्वत का नाम है, और सान एक आदरसूचक शब्द है जिसे श्री का समानार्थी समझा जा सकता है। स्कूबा पर्वत की बहुत सी विशेषताएँ हैं। उदाहरण के लिए जापान के अधिकांश पर्वतों के विपरीत यह ज्वालामुखी नहीं है। मुख्यतः गैब्रो और ग्रेनाईट से बना हुआ यह हरा-भरा पर्वत जापान के मुख्य पर्वतों में से एक है। दूर से नीलगिरी जैसे दिखने वाले इस पर्वत को स्थानीय भाषा में "बैंगनी" पर्वत भी कहते हैं।

सुबह अपने कमरे से निकलकर होटल की लॉबी में पहुँचा तो वहाँ उत्सव का सा माहौल था। एक किनारे पर साज सज्जा के साथ एक विकराल सी मूर्ति भी लगी थी। पूछने पर पता लगा कि जापानी योद्धा (समुराई) की यह मूर्ति बालक दिवस के प्रतीक के रूप में लगाई गयी है।

त्सुकूबा के टोड देवता

बाहर आकर टैक्सी ली। स्कूबा सान कहते ही ड्राइवर ने जोर से "हई" कहा और चल पड़ा। पथ भारत के किसी उपनगर जैसा ही था मगर बहुत साफ़ और स्पष्ट। भीड़-भाड़ और शोर भी नहीं था। नगर से बाहर का परिदृश्य भारत के किसी ग्रामीण इलाक़े जैसा ही था। दूर-दूर तक फैले खेतों के बीच में खपरैल पड़े एक या दोमंजिला घरों के समूह। कई घरों के आगे भारत की तरह ही स्कूटर या छोटी-बड़ी कारें दिख रही थीं मगर कुत्ता, बिल्ली, गाय, घोड़ा आदि नज़र नहीं आया। अब समझ में आया कि जापानी ऑटोमोबाइल उद्योग को इतनी तरक्की क्यों करनी पड़ी? थोड़ी देर बाद टैक्सी पहाड़ पर चढ़ने लगी। सड़क सँकरी हो गयी और नैनीताल के रास्तों की याद दिलाने लगी। लगभग एक घंटे में हम त्सुकुबायामा पहुँचे जहाँ इजानामी देवी के मठ पर एक विशालकाय टोड की मूर्ति ने हमारा स्वागत किया। आठ हज़ार येन लेकर ड्राइवर ने जोर से "हई" कहा और चलता बना।

यहाँ से ऊपर जाने के लिए मैंने रोपवे लिया। बादलों से घिरे रोपवे से जिधर भी देखो अलौकिक दृश्य था। रोपवे से उतरने पर देखा कि पहाडी पर हर तरफ बर्फ छिटकी हुई थी। रोपवे से न्योताई सान मठ तक जाने के लिए पत्थरों को काटकर बनाई गयी सीढ़ियों की कठिन खड़ी चढ़ाई चढ़कर ऊपर पहुँचा तो देखा कि छोटे-बड़े लोगों के अनेक समूह वहाँ पहले से उपस्थित थे और पर्वत शिखर पर खड़े प्राकृतिक दृश्यों का आनंद ले रहे थे।

त्सुकूबा पर्वत पर स्थित एक मठ का दृश्य

लकड़ी के बने हुए छोटे से मठ पर सुनहरी धातु (शायद सोना) का काम था। मठ के अधिष्ठाता देव इजानागी नो मिकोतो शायद अपने काष्ठ-कोष्ठक में विश्राम कर रहे थे इसलिए उनके दर्शन नहीं हुए। शिखर से घाटी का दृश्य मनोरम था परन्तु वहाँ ग्रेनाईट के चिकने प्रस्तरों से बने शिखर पर खड़े होने से सैकड़ों फीट गहरी सीधी ढलान में गिरने का भय सताने लगा सो हमने नन्ताई सान के केबिल कार स्टेशन तक पद-यात्रा का मन बनाया और बर्फ से ढँकी सँकरी पथरीली ऊबड़-खाबड़ पगडंडी पर चल पड़े। रास्ते में आते-जाते समूहों ने जब सर झुकाकर “कुन्निचिवा” कहा तो हमने भी मुस्कराकर उन्हें "नमस्ते" कह कर अचम्भे में डाल दिया। रास्ते में एक छोटी सी मठिया ऐसी भी मिली जो मृत-जन्मा (stillborn) बच्चों को समर्पित थी। नन्ताई सान पहुँचकर हमने स्कूबा सान के मुख्य मठ तक जाने के लिए केबल कार (incline) ली। चीड़, ओक, चैरी, आलूबुखारे और अन्य हरे-भरे वृक्षों के बीच से गुज़रते हुए हम एक सुरंग से भी निकले और तेंतीस अंश के झुकाव पर लगभग डेढ़ किलोमीटर की दूरी छह-सात मिनट में पूर्ण कर मुख्य मठ तक पहुँच गए।

स्कूबा सान का मुख्य मठ काफ़ी नीचाई पर ज़्यादा समतल जगह पर बना हुआ है और शिखरों पर बने मठों के मुकाबले काफ़ी बड़ा और भव्य है। इसके काष्ठ भवनों में जोड़ने के लिए धातु की कीलों के स्थान पर लकड़ी और रस्सी का ही प्रयोग हुआ है। मठ के आसपास की पगडंडियों के इर्द-गिर्द छोटे फेरी वाले खिलौने, कागज़ और लकड़ी की सज्जा वस्तुएँ बाँसुरी, घुँघरू, छड़ियाँ, आदि के साथ-साथ मेंढक, उल्लू आदि की मूर्तियाँ भी बेच रहे थे। त्वचा को आकर्षक बनाने के लिए टोड का तेल भी मिल रहा था अलबत्ता ख़रीदते हुए कोई नहीं दिखा। पूछने पर पता लगा कि यह तेल टोड की त्वचा से निकलता है और इसकी प्राप्ति के लिए उसे मारा नहीं जाता है।

मुख्य मंदिर का परिसर द्वार

कुछ जोड़े पारंपरिक वेशभूषा में देवी का आशीर्वाद लेने आये हुए थे। दिखने में सब कुछ किसी पुराने भारतीय मंदिर जैसा लग रहा था मगर उस तरह की भीड़भाड़, शोरगुल और रौनक का सर्वदा अभाव था। मंदिर के बाहर ही प्रसाद में चढ़ाए जाने वाली मदिरा के काष्ठ-गंगालों के ढेर लगे हुए थे। एक बूढ़ी माँ अपनी पोती को मंदिर के आसपास की हर छोटी-बड़ी चीज़ से परिचित करा रही थीं।

मंदिर के जापानी देवदार से बने भव्य द्वार के दोनों और अस्त्र-शस्त्र लिए दो रक्षक खड़े थे। द्वार के ऊपर लकड़ी के, और अन्दर पत्थर के हिम तेंदुए या शार्दूल जैसे कुछ प्राणी बने हुए थे। मंदिरों के इस प्रकार के पारंपरिक द्वार को जापानी भाषा में तोरी कहते हैं जोकि तोरण का अपभ्रंश हो सकता है। ज़िक्र आया है तो बता दूँ कि भगवान् बुद्ध को जापानी में बुत्सु (या बडको) कहते हैं।

यद्यपि मूल मंदिर काफ़ी प्राचीन बताया जाता है परन्तु मंदिर का वर्तमान भवन 1633 में तोकुगावा शोगुनाते साम्राज्य के काल में बनवाया गया था। इस मंदिर का काष्ठ शिल्प जापान के मंदिर स्थापत्य का एक सुन्दर नमूना है। मुख्य भवन के द्वार पर रस्सी के बंदनवार के बीच में जापानी शैली का घंटा टँगा हुआ था। मूलतः शिन्तो मंदिर होने के बावजूद पिछले पाँच सौ वर्षों से यह स्थल बौद्धों और सामान्य पर्यटकों का भी प्रिय है।
मेरे शब्दों में इस मंदिर की तारीफ़ शायद गूँगे के गुड़ जैसी हो इसलिए चित्र देखिये और स्कूबा पर्वत की वसंत-काल यात्रा का आनंद उठाइये। इस जापान यात्रा में काष्ठ-स्थापत्य और प्राकृतिक सौंदर्य के अतिरिक्त जिस एक बात ने मुझे मोहित किया वह है जापानियों की अद्वितीय विनम्रता।

(यह यात्रावृत्तान्त सृजनगाथा पर जनवरी 5, 2010 को प्रकाशित हो चुका है।)
अब देखें स्कूबासान की तीर्थयात्रा के कुछ नए चित्र

रोपवे स्टेशन

रोपवे स्टेशन कुछ और दूर जाने पर

एक और मठ

केबल कार

मार्ग की एक सुरंग

मुख्य मंदिर का काष्ठद्वार

एक छोटा मठ

एक काष्ठद्वार

काष्ठद्वार की सज्जा की एक झलक

जापानी अखबार में भारतीय मॉडल

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सेतु, नवम्बर 2021

का चुपि साध रहेउ बलवाना...

प्रतिभा सक्सेना

- प्रतिभा सक्सेना

सुन्दरकाण्ड, परम सात्विक वृत्तिधारी पवनपुत्र हनुमान के बल, बुद्धि एवं कौशल की कीर्ति-कथा है, उन्नतचेता भक्त की निष्ठामयी सामर्थ्य का गान है।
किष्किन्धाकाण्ड से तारतम्य जोड़ते हुए इस काण्ड का प्रारम्भ होता है जामवन्त के वचनों के उल्लेख से, जो मूलकथा से घटनाक्रम को जोड़ते हैं जिन पर सुन्दरकाण्ड का सम्भार खड़ा है।

रामत्व पर आपदा के चरम क्षणों में,आगे बढ़ कर चुनौती को स्वीकार करने का प्रश्न सामने खड़ा और परम समर्थ पवन-पुत्र मौन हैं।
'का चुपि साध रहे बलवाना...' पवन तनय बल पवन समाना'

जामवन्त की चुनौती भरी ललकार ने वज्राङ्ग को झकझोर दिया। शक्ति-सामर्थ्य का बोध जागा, अपार ऊर्जा तन में लहरा गई।तत्क्षण उन्होंने ठान लिया, और दृढ़ निश्चय के बोल फूट पड़े -
'तब लगि मोहि परिखहु भाई...
***

जब लगि आवहुँ सीतहि देखी।'

इसी शक्ति-जागरण का प्रतिफल है सुन्दरकाण्ड, सीता को खोजते हुए हनुमान सागर पार कर लङ्कापुरी पहुँचे, जो तीन शिखरोंवाले (सुबेल,नील और सुन्दर ) त्रिकूट पर्वत पर स्थित थी। सुन्दर शिखऱ स्थित अशोक वाटिका में, रावण ने सीता को बन्दिनी बना कर रखा था, पवन-पुत्र के क्रिया-कलापों का केन्द्र वही रहा इसलिए इस काण्ड का नाम सुन्दरकाण्ड उचित ही है।

शक्ति का यह उन्मेष किसी अहं की तुष्टि के लिए नहीं अन्याय के प्रतिकार के लिए, नीति ओर मनुज-धर्म की रक्षा के लिये है, स्वयं के मान-अपमान का विचार छोड़, निस्पृह भावेन अनीति के प्रतिकार एवं शुभकार्यों के प्रति तत्परता के लिए है, इसी निर्वाह के कारण राम-कथा का यह अंश अमर गाथा की परिणति पा गया है।

अञ्जनी कुमार की भक्ति कोई साधारण भक्ति नहीं थी, उन राम को पूर्णरूपेण समर्पित थी,जो आजीवन अपने सुख अथवा हित-साधना का विचार न कर,कर्तव्य के प्रति सतत तत्पर रहे। विषम परिस्थितियों में भी उन्होंने अपने आदर्शों का निर्वाह किया। राम के परम उपासक हनुमान का बल, विवेक, विज्ञान, रामकाज को ही अर्पित रहा।

रामत्व की विजय-यात्रा के लिये ऐसा ही समर्थ योगदान चाहिये, यही हनुमत् प्रयास,रामत्व को काँधे चढ़ाकर, उसके निर्वहन में सतत संरक्षक बन, कई-कई आयामों में विस्तार पाता है। हनुमनत्व की साधना के बिना रामत्व की सिद्धि नहीं होती।

अशोकवाटिका की वानरी कूद-फाँद,मारुतिनन्दन की वर्जना का घोष है कि अनीति से विरत हो, सन्मार्ग ग्रहण करो।

इस वज्राङ्गी क्षमता और शक्ति का उपयोग रामत्व अर्थात् सर्व-कल्याण की सिद्धि के लिये है।निस्वार्थ-निस्पृह भाव से, उस के फलीभूत होने की साधना है और यही सुन्दरकाण्ड का प्रतिपाद्य है।
हनुमान की भक्ति निष्क्रिय हो कर बैठ जाने के लिए नहीं,अपनी क्षमताओं का समुचित उपयोग कर,अनर्थों के निवारण हेतु सतत प्रयत्नशील रहने की साधना है, विश्व-कल्याण की प्रयोजना है, अनीति और अन्याय के निवारण का सङ्कल्प है। लोक-कल्याण राम का जीवनादर्श रहा, और हनुमान,सम्पूर्ण निष्ठा के साथ, आजीवन उनकी कार्य-सिद्धि हेतु तत्पर रहे।

'कौन सो काज कठिन जग माँहीं', का उद्घोष कर जामवन्त ने सोई ऊर्जा को जगा कर, जो संदेश दिया वह साधक के लिेए अनुकरणीय है, अन्यथा हनुमान भक्ति का ढिंढोरा पीटना दिखावा मात्र है, बुद्धि, विवेक, ज्ञान का होना व्यर्थ है।

हनुमनत्व का सञ्चार, तभी होगा जब उसका उपयोग अपने स्वार्थ, के लिए न हो कर अनर्थों के निवारण, नीति और धर्म की रक्षा और सत् के सम्पादन एवं पोषण हेतु हो।जन साधारण सब सुनते समझते भी मौन रह जाय,इससे बड़ी विडंबना क्या होगी? हनुमान-भक्ति निष्क्रियता की ओर नहीं ले जाती, रामत्व के धारण एवं पोषण के लिए प्रेरित करती है।

दृष्टा कवि सचेत करता है कि सामर्थ्यवान का निष्क्रिय रहना समाज के लिए हताशाजनक होता है,सङ्कट के समय काम न आ सके उस बल,बुद्धि, विवेक का होना, न होना बराबर है।

सुन्दरकाण्ड,राम-कथा का अङ्ग होते हुए,अपना महत्व रखता है,उसका पाठ प्रियकर है क्योंकि उससे आस्थाओँ को बल मिलता है।

अंतर्निहित क्षमताओँ का भान भूले व्यक्ति को चेताने की,उसके सुप्त बोध जगाने की कथा है सुन्दरकाण्ड। और इसका प्रेरक उद्घोष कि तुम तुल जाओ तो 'कौन सो काज कठिन जग माहीं?' चेतना को उदीप्त करता है। अपने सीमित स्पेस में कथा-गायक का आशान्वित करता स्वर, भ्रमित मानव-जीवन को उद्देश्यपूर्ण बनाने को प्रयासरत है।

सुन्दरकाण्ड का पाठ, साधक की सुप्त ऊर्जा को जगाने का साधन बने और विश्व-मङ्गल के निर्वहन एवं संरक्षण हेतु तत्पर रहने का विवेक जगा सके तभी सार्थक और कल्याणकारी है महत् उद्देश्य की सिद्धि के लिये,संस्कृति और धर्म की रक्षा के लिए हनुमनत्व की साधना,निष्ठापूर्वक अपना दायित्व निभाने में है, और यही सच्ची वज्राङ्ग-भक्ति है, जिसके होते रामत्व पर आँच आना सम्भव नहीं। साधक का मनोबल उसे निरन्तर आश्वस्त करता, है कि असम्भव का सेतु पाटने को उसका योगदान, चाहे नन्ही गिलहरी के परम लघु प्रयासवत् ही हो, स्पृहणीय है।

सेतु, अप्रैल 2020

सामाजिक सन्दर्भों में रामचरितमानस का मूल्यांकन

डॉ. योगेश राव

योगेश राव

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 भारतीय लोक जीवन में बहुत प्राचीन काल से ही सम्मान पाती चली आयी ‘राम की पावन कथा’ को लेकर गोस्वामी तुलसीदास ने– ‘न भूतो न भविष्यत’– के कथन को चरितार्थ करने वाले अपने महान् काव्यग्रन्थ रामचरित मानस की रचना की। नानापुराणनिगमागम में बिखरी भारतीय संस्कृति और रीति-नीति इस एक ही काव्य-ग्रन्थ में आ विराजती है। रामकथा को आधार बनाकर भारतीय परम्परा में जितनी भी रचनाएँ हुई हैं, तुलसीदास का ‘रामचरितमानस’ उन सब में ‘नवल विधु’ सिद्ध हुआ है। इस महान् ग्रन्थ में तत्कालीन धर्म, राजनीति, सामाजिक आदर्श सभी कुछ साकार हो उठा है। उस युग की छोटी–से छोटी भावना भी इस काव्य में स्थान पाती है। संक्षेप में, रामचरित मानस भक्ति और धर्म का प्रतिपादक महान् ग्रन्थ होने के साथ ही एक उच्चकोटि का महाकाव्य भी है।

 ‘रामचरितमानस’ भारतीय संस्कृति का ऐसा ‘नवविमलविधु’ है, जो कभी घटता नहीं, निरंतर बढ़ता ही रहेगा तथा जो कभी अस्त भी होने वाला नहीं। ‘सिया–राममय सब जग–जानी’ की मान्यता रखने वाले गोस्वामी तुलसीदास ने, इस काव्य में राम के चरित्र का गुणगान कुछ इस प्रकार से किया है कि भारत की आदर्श समझी जाने वाली समस्त लोकमान्यताएँ तथा समग्र भारतीय संस्कृति राम के व्यक्तित्व में समाहित हो गई हैं। रामचरितमानस भारतीय संस्कृति का जीता–जागता स्वरूप बन गया है। परम्परागत कोई भी लोक-मर्यादा या धार्मिक-मर्यादा ऐसी नहीं है, जिसे रामचरितमानस में स्थान न मिला हो। यह काव्यरत्न ‘नानापुराणनिगमागम’ में जो कुछ भी विस्तार से प्रतिपादित है, उन सब का साररूप है।

 गोस्वामी तुलसीदास ने इस काव्य की रचना ‘स्वान्तः सुखाय’ की थी पर यह रचना भारतीय जनजीवन में सांस्कृतिक चेतना फैलाने का बहुत बड़ा माध्यम बनी। तुलसी का ‘स्वान्तः सुखाय’ प्रयत्न ‘जन–जन हिताय’ बन गया। इस का एक मात्र कारण यही है कि न तो लौकिक जीवन का और न ही धार्मिक तथा आध्यात्मिक जीवन का कोई अंश बाकी बचा जिसे रामचरितमानस में स्थान न मिला हो। इस दृष्टि से ‘रामचरितमानस’ को भारतीय संस्कृति का द्योतक प्रतिनिधि ग्रन्थ और तुलसी को भारतीयता का प्रतिनिधि कवि कहना कोई अत्युक्ति नहीं। ‘रामचरितमानस’ से उद्घाटित होने वाले भारतीय संस्कृति के विविध पक्षों का वस्तुपरक विवेचन इस प्रकार किया जा सकता है –

 ‘रामचरितमानस’ की रचना इतिहास के जिस काल में हुई, उस समय पारम्परिक भारतीय धर्म विखराव के पथ पर अग्रसर था। प्राचीन भारतीय वैदिक धर्म का विकास अपने काल में ही कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड के परस्पर विपरीतगामी पथों पर चल पड़ा था। इसी बीच बौद्ध और जैन धर्म पारम्परिक आस्तिक धर्म के विरोध में नास्तिक धर्मो के रूप में उद्भूत हुए। दोनों में डटकर संघर्ष चला। यह संघर्ष अभी चल ही रहा था कि पुराणों की अवतारवादी भावनाओं ने स्वयं वैदिक धर्म में भी दरारें डालनी प्रारम्भ कर दीं। फलतः एक ही वैदिक धर्म-शैव, शाक्त तथा वैष्णव आदि विविध सम्प्रदायगत धर्मो में विभाजित हो गया। एक ही मूल से उद्भूत होते हुए भी इन धर्मो और सम्प्रदायों के अनुयायी अपनी मान्यताओं को लेकर आये-दिन लड़ते रहते थे। वैदिक धर्म के विरोध में उठ खड़े हुए जैन और बौद्ध धर्म भी बिखराव के मार्ग पर अग्रसर हो तंत्र और योग की विकृतियों में भटकते जा रहे थे। भारतीय धर्म अलग-अलग खेमों में बँटा परस्पर उलझ रहा था कि इस्लाम धर्म के प्रबल आवेग ने उसे तहस-नहस करना प्रारम्भ किया। धर्म की ऐसी ही जटिल परिस्थिति में गोस्वामी तुलसीदास जैसे महान् आत्मा का प्रदुर्भाव हुआ। इस समय भारतीय धर्म को समन्वित कर एक पर्व पर लाने की आवश्यकता थी। यह कार्य गोस्वामी तुलसीदास ने ‘रामचरितमानस’ के माध्यम से करने का स्तुत्य प्रयास किया।

 ‘रामचरितमानस’ अलग-अलग धाराओं में बहते भारतीय हिन्दू धर्म को एक ही धारा का रूप देने का सफल प्रयास है। तुलसी ने ‘राम’ के ऐसे धर्म-सम्मत रूप की कल्पना प्रस्तुत की, जिसे वैष्णव, शैव और शाक्त सभी मान्यता दे सकें। अपनी इसी कल्पना द्वारा उन्होंने कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड को भी एक जगह ला बैठाया। तुलसी के राम परब्रह्म के अवतार हैं। वे स्वयं अपने ही अन्य रूप शिव के उपासक है। शिव भी राम के बहुत बड़े भक्त हैं। उधर पार्वती और सीता परब्रह्म के भिन्न-भिन्न स्वरूप शिव और राम की शक्तियाँ हैं। तुलसी ने राम के ही चरित्र के इर्द-गिर्द तमाम पौराणिक देवी-देवताओं को भी ला बैठाया। चाहे गणेश हों, चाहे कार्तिकेय, चाहे दुर्गा सभी देवी-देवता परब्रह्म के अंश हैं। परब्रह्म की तीन मूर्तियाँ हैं – ब्रह्मा, विष्णु, महेश। राम विष्णु के अवतार हैं। विष्णु ब्रह्मा का पालक रूप है, ब्रह्मा सर्जक तथा महेश संहारक रूप हैं।

 अस्तु! ‘रामचरितमानस’ समस्त वैदिक या ब्राह्मण धर्म सम्बन्धी मान्यताओं को अपने भीतर समाहित कर लेने वाला काव्य ग्रन्थ हैं। परम्परा की कोई ऐसी धार्मिक मान्यता नहीं हैं। जो रामचरित मानस में स्थान न पा सकी हो। ‘रामचरितमानस’ तुलसी के परम्परा-ज्ञान और दीर्घकालीन स्वाध्याय का सुस्वादु फल है। यदि इस काव्य को हिन्दू धर्म की संहिता कहा जाये तो कोई अत्युक्ति न होगी। अकेला रामचरितमानस ही समस्त भारतीय परम्पराओं एवं धार्मिक मान्यताओं का ज्ञान प्राप्त कराने के लिए पर्याप्त है। तुलसी का धर्म सर्वव्यापी ब्राह्मण धर्म है। वे परम वैष्णव होने के साथ ही शिव और शक्ति के भी उपासक हैं। पुराणों के अन्य देवी-देवता भी उन्हें मान्य हैं। इस रूप में तुलसीदास वास्तविक भारतीय धार्मिक आस्था के प्रतीक हैं।

 तुलसीदास भारतीय धर्म के ज्ञाता होने के साथ ही भारतीय दर्शन के भी मर्मज्ञ विद्वान् थे। परम्परा-प्रचलित सभी दार्शनिक विचारों का प्रत्याख्यान वे बहुत ही सरल एवं सुबोध भाषा- शैली में करते हैं। इनकी दार्शनिक स्थापनाओं की दृष्टि से ‘रामचरितमानस’ विशेष महत्वपूर्ण है। इसे देखते हुए तुलसी को किसी विशिष्ट दार्शनिक सम्प्रदाय से जोड़ पाना असम्भव-सा दिखता है। तटस्थ दृष्टि से देखा जाए तो तुलसी ने शंकराचार्य के ‘अद्वैतवाद’ के सहारे रामानुज के ‘विशिष्टाद्वैतवाद’ की स्थापना की है। शंकर ने ब्रह्म की मात्र ‘चित्’ सत्ता मानी थी। रामानुज ‘चित्’ और ‘अचित्’ दोनों ही सत्ता मानते हैं। तुलसी भी जगत् को ‘सियाराममय’ देखते हैं। सीता प्रकृति स्वरूपा हैं। राम ब्रह्म स्वरूप। प्रकृति ‘अचित्’ है, ब्रह्म ‘चित्’। अत: पारमार्थिक सत्ता ‘चिदचिद्विशिष्ट’ है, यह स्पष्ट प्रतीत होता है। इसी तथ्य को गोस्वामी तुलसीदास अधोलिखित दोहे में व्यक्त करते हैं-
“गिरा अर्थ जल बीचि सम, कहियत भिन्न न भिन्न।
 बंदौं सीताराम पद, जिनहिं परम प्रिय खिन्न।I”1

 इस प्रकार अद्वैत सत्ता का आभास देते हुए भी, वे भक्तों की उपासना के अनकूल दिखायी पड़ने वाले ईश्वर के रूप-प्रतिपादन पर ही बल देते हैं।

तुलसी की दार्शनिक चेतना भी समन्वय की भावना से मण्डित है। किसी दार्शनिक विचारधारा का प्रतिपादन उनका उद्देश्य ही नहीं था। उन्होंने अपनी ‘रामकथा’ में दर्शन का प्रयोग मात्र इसीलिए किया कि वे बहुत प्राचीन काल से दो भिन्न दिशाओं में प्रवाहित होती हुई ज्ञान और भक्ति की धाराओं को आपस में मिला सकें। ‘रामचरितमानस’ ज्ञान और भक्ति दो विपरीतगामी धाराओं का पुनीत संगम है। ज्ञान और भक्ति में कोई भेद नहीं, बिना एक के दूसरा अधूरा है। बिना दूसरे के के प्रथम सुस्वादु नहीं हो सकता। ‘काकभुशुण्डि’ गरूण से कहते हैं-
 “भगतिहिं ग्यानहिं नहि कुछ भेदा। उभय हरहिं भव-संभव खेदा।”2

 अंतर केवल इतना है कि ज्ञान पुरुष और भक्ति स्त्री। दोनों का संयोग कितना मधुर है। ज्ञान के समीप भक्ति के रहते हुए, दूसरी स्त्री माया उसके समीप भी नहीं फटकती।

 इस प्रकार तुलसी का प्रतिपाद्य भक्ति है। यदि वे राम-भक्ति का पद छोड़कर दार्शनिक के पद पर आसीन होते तो उन्हें निश्चित ही अद्वैतवादी कहा जाता। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल तुलसीदास के भक्ति के सम्बन्ध में लिखते हैं- “गोस्वामी जी कि भक्तिपद्धति की सबसे बड़ी विशेषता है उसकी सर्वागपूर्णता। जीवन के किसी पक्ष को सर्वथा छोड़कर वह नहीं चलती है। सब पक्षों के साथ उसका सामंजस्य है। न उनका कर्म या धर्म से विरोध है, न ज्ञान से। धर्म तो उसका नित्यलक्षण है। तुलसी की भक्ति को धर्म और ज्ञान दोनों की रसानुभूति कह सकते हैं। योग का भी उसमें समन्वय है, पर उतने ही का जितना ध्यान के लिए, चित्त को एकाग्र करने के लिए आवश्यक है।”3
 तुलसीदास एक परमस्मृति वैष्णव भक्त थे। उन्होंने श्रुतियों और स्मृतियों में प्रतिपादित भक्ति के उच्चतम मार्ग का प्रतिपादन अपने काव्य-ग्रन्थों में किया। रामचरितमानस में सर्वप्रथम उन्होंने ज्ञान और भक्ति का समन्वय स्थापित किया। ज्ञान को महत्व देते हुए भी भक्ति को श्रेष्ठ बताते हैं। ज्ञान का मार्ग कृपाण की धार है, लोकजीवन का कल्याण तो भक्ति द्वारा ही संभव है। बिना भक्ति के मोक्ष पद की प्राप्ति नहीं हो सकती।
 तुलसीदास की मोक्षदायिनी भक्ति सेवक-सेव्य की भक्ति है। उनका कथन है-
“सेवक सेव्य भाव बिनु, भव न तरिय उरगारि।
भजहु राम पद पंकज, अस सिद्धांत विचारि।I”4

 सेवक सेव्य भाव से राम के चरणों की वन्दना, अर्चना और पूजा ही उनकी भक्ति की श्रेष्ठतम मर्यादा है। सारा ‘रामचरितमानस’ उनकी इसी भाव-भक्ति से ओत-प्रोत है। भरत, हनुमान लक्ष्मण, सभी राम के चरणों की वन्दना सेवक-सेव्य भाव से करते हैं। ये ही तुलसी की भक्ति के आदर्श भी हैं। ‘रामचरितमानस’ भक्ति के साधनों तथा उसके स्वरूप का स्पष्टीकरण तुलसी ने स्वयं राम के मुख से करवाया है-
 “भगति के साधन कहौं बखानी। सुगम पन्थ मोहिं पावहिं प्रानी।I
 प्रथमहिं विप्र-चरन अति प्रीती। निज-निज धर्म निरत श्रुति रीती।I
 यहिकर फल पुनि विषय विरागा। तब मम चरन उपज अनुरागा।I
 श्रवनादिक नव भगति दृढाहीं। मम लीला रति अति मन माहीं।I
 संत चरन पंकज अति प्रेमा। मनक्रमवचन भजन दृढ़ नेमा।I
 गुरुपितु मातु-बन्धु पति देवा। सब मोहिं कहँ जानहिं दृढ़ सेवा।I
 मम गुन गावत पुलक सरीरा। गद् गद् गिरा नयन बह नीरा।I
 काम आदि मद दंभ न जाके। तात निरन्तर बस मैं ताके।I
 बचन करम मन मोरि गति , भजन करिहिं निष्काम।
 तिनके हृदय कमल महुं, करौं सदा विश्राम।I”5

 उपरोक्त पंक्तियों में तुलसीदास की भक्ति का सारा स्वरूप सामने आ गया है। यही नवधा भक्ति ‘अनुपम सुख मूला’ है। मनसा, वाचा, कर्मणा राम पदानुरक्ति ही मानव जीवन के लिए श्रेयष्कर है। रामचरितमानस का कोना-कोना तुलसी की इसी दास्य भाव की भक्ति-भावना से ध्वनित है। राम की भक्ति न करने वाले पात्र को इस काव्य में स्थान ही नहीं मिला। स्वयं राम का विरोधी रावण भी प्रकारान्तर से राम का बहुत बड़ा उपासक है। उनके हाथों से मृत्यु पाने के लिए ही वह वक्र मार्ग से उनकी भक्ति करता है।

 रामचरितमानस में भरत और हनुमान तुलसी की सेवक-सेव्य भाव या दास्य भाव की भक्ति के आदर्श हैं। इनके अतरिक्त लक्ष्मण, निषादराज, विभीषण, सुग्रीव आदि भी राम के प्रति इसी भाव की भक्ति रखते हैं। संक्षेप, में रामचरितमानस का कोना-कोना ‘सियाराममय’ हैं। तुलसी ने जो कुछ भी कहा, सब सीता और राम की भक्ति में लपेट कर। यही कारण है कि उनकी यह कृति परम्परा के भक्ति-प्रतिपादक ग्रंथो में सर्वश्रेष्ठ मानी जाती है।
 ‘रामचरितमानस’ धर्म और दर्शन तथा भक्ति का ही श्रेष्ठ ग्रन्थ नहीं, यह एक अद्भुत युग-चेतना मण्डित काव्य भी है। उस युग का सारा समाज, सारी राजनीति और सम्पूर्ण लोक-व्यवहार इस काव्य ग्रन्थ में प्रति-बिम्बित हो उठा है।

 मध्य-युगीन भारतीय राजनितिक अवस्था का संकेत ‘रामचरितमानस’ में जगह-जगह मिलता है। उस समय प्रजा राज्य शासक की ओर पूर्णतया उदासीन थी, इसका संकेत मंथरा के- ‘चेरि छोडि न होइब रानी’ कथन में मिलता है। रावण के कुशासन और अत्याचार में तत्कालीन मुसलमान शासकों के कुशासन और अत्याचार का संकेत मिलता है।

 राजनीतिक कुचालों का संकेत देने के अतिरिक्त तुलसी ने ‘रामचरितमानस’ में अयोध्या के राज्य शासन का चित्रण कर आदर्श राजनीति का भी निरूपण किया। उनकी स्थापनाएँ हैं- राजा ईश्वर का अंश है। उसे ईश्वर के समान ही समदर्शी और प्रजा पालक होना चाहिए। जिस राजा के राज्य में प्रजा दुःखी होती है, वह नरक का अधिकारी होता है। वही राज्य-शासन अच्छा कहा जायेगा जिसका राजा प्रजा की राय लेकर कोई कार्य करता होगा। राजा दशरथ एक आदर्श नृपति के रूप में चित्रित हैं। वे कुशल नीतिज्ञ, वीर, योद्धा, दयालु एवं प्रजापालक हैं। उनके पुत्र राम भी उन्हीं के गुणों से भूषित हैं। उनका शासन-काल ‘रामराज्य’ तो प्रजा की सुख-समृद्धि का वाचक ही बन गया है। इस प्रकार रामचरितमानस उदात्त राजनीतिक चेतना से भी मण्डित है ।

 ‘रामचरितमानस’ में तुलसी ने एक आदर्श भारतीय समाज की कल्पना की है। वे समाज में वर्णाश्रम-व्यवस्था के पक्षपाती हैं। उनका दृढ़ मन्तव्य है कि सभी व्यक्ति मनोयोग से अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए मिल-जुल कर रहें।

 रामचरितमानस का पारिवारिक चित्र तो अपने आप में एक उदाहरण है। अयोध्या में दशरथ का परिवार एक आदर्श परिवार है। इस परिवार के सभी अंग पिता-पुत्र, माताएँ, वधुएँ, पत्नियाँ आदि एक आदर्श प्रस्तुत करने वाले हैं। तुलसी ने अपने युग के विघटित समाज को देखकर ही, उसकी प्रतिक्रिया में इस आदर्श परिवार और समाज की कल्पना की है। रामचरितमानस का कोना-कोना सामाजिक आदर्शो की सुवास से सुवासित है। तुलसी पर एक आरोप लगाया जाता है कि उन्होंने एक उच्च-आदर्श स्तरीय भारतीय समाज की कल्पना करते हुए भी उसमें नारी को विशेष स्थान नहीं दिया। वे शूद्र वर्ग और नारी दोनों को ही ताड़नीय बताते हैं। परन्तु यदि ध्यान से देखा जाये तो गोस्वामी जी ने अपनी ओर से कोई नवीन उद्भावना नहीं की थी। युग- धर्म को देखते हुए प्रसंगानुरूप ही उन्होंने इस तरह की भावना व्यक्त की है। यदि नारी के प्रति उनका यही दृष्टिकोण होता तो संभवतः सीता का चरित्र इतना आदर्श न होता।

 रामचरितमानस लोक-मर्यादा और रीति-नीतियों का प्रतिपादक एक श्रेष्ठ काव्य-ग्रन्थ है। तुलसी का समाज रीति-नीति का पालन करने वाला समाज है। इनका पालन न करने वाला व्यक्ति दण्डित होता है। बालि इसी कारण दण्डित हुआ, रावण का इतना बड़ा ऐश्वर्य भी रीति-नीति के अनुसार आचरण न करने के कारण ही नष्ट हुआ।
 रामचरितमानस का चप्पा-चप्पा लोक व्यवहार के उदाहरण से भरा हुआ है। गोस्वामी जी अनूठी उपमाएँ लोक-जीवन में ही अपना आधार खोजती हैं। वे जो कोई भी सामान्य बात कहते हैं उसके समर्थन के लिए लोक से ही कोई न कोई उदाहरण देते हैं। समाज के जिस अंग में उन्होंने खराबी देखी, उसकी भर्त्सना की। समाज के जिस आचरण को उचित समझा, मुक्तकंठ से उसी की प्रशंसा की। रामचरितमानस के सरल स्वाभाविक उपदेश तो पग-पग पर लोक-जीवन का मार्ग प्रशस्त करने वाले हैं। इन सभी लोक-चेतनाओं के समाहार के कारण ही तुलसी को लोकनायक की उपाधि प्राप्त हुई है। उन्होंने रामचरितमानस के माध्यम से भारतीय समाज को एक बहुत ही मूल्यवान उपदेश दिया- ‘राम की तरह आचरण करना चाहिए, रावण की तरह नहीं।’ यही कारण है कि आज भी ‘रामचरितमानस’ हिन्दू जनता का प्रतिनिधि काव्य-ग्रन्थ है।

 भारतीय महाकाव्य परम्परा में रामायण (वाल्मीकि), रघुवंशम् (कालिदास) के बाद रामचरितमानस का नाम लिया जाता है। भाव-भाषा, शैली, अभिव्यक्ति, पद्धति, छन्द, प्रयोग आदि सभी दृष्टियों से रामचरितमानस एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। इस सम्बन्ध में आचार्य रामचन्द्र शुक्ल का कथन उल्लेखनीय है- “रचना कौशल, प्रबन्ध-पटुता, सहृदयता इत्यादि सब गुणों का समाहार हमें रामचरितमानस में मिलता है। पहली बात जिस पर ध्यान दिया जाता है, वह है, कथा-काव्य के सब अवयवों का उचित समीकरण। कथा-काव्य या प्रबन्ध-काव्य के भीतर, इतिवृत्त, वस्तु-व्यापार वर्णन, भावव्यंजना और संवाद, ये अवयव होते हैं।”6 इन सभी का समीकृत उपयोग रामचरितमानस में मिलता है। कथा की तारतम्यता बनाये रखने के साथ ही तुलसी, पूरे काव्य में मार्मिक स्थलों की उद्भावना में भी अत्यंत सफल रहे हैं। ‘रामचरितमानस’ में अनेक ऐसे कथा स्थल हैं जो विश्वजनीन बनकर रह गए हैं- जैसे रामवनगमन, चित्रकूट-प्रसंग, आदि ऐसे स्थल हैं जिन्हें किसी भी देश या संस्कृति का व्यक्ति सुन या पढ़कर प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकता। किसी काव्य की इससे बड़ी सफलता क्या हो सकती है। आठ सोपानों में बँटी रामचरितमानस की कथा इतनी सुगठित है कि अनेक अवान्तर प्रसंगों का समावेश होते रहने पर भी, मूलकथा की एकतारता कहीं से भंग नहीं होती। संक्षेप में कथासंगठन की दृष्टी से ‘रामचरितमानस’ एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। आचार्य हजारी प्रसाद के शब्दों में- “रामचरितमानस केवल विशुद्ध काव्यदृष्टि से लिखा हुआ कथा-ग्रन्थ नहीं है। उसमे भक्ति-रस की प्रधानता है। समन्वय के प्रयत्न में समझौते की जरूरत होती है। तुलसीदास को ऐसा करने को बाध्य होना पड़ा है। परन्तु जिस असामान्य दक्षता के साथ तुलसीदास ने इस बात को सँभाला है, वह अद्भुत है। रामचरितमानस के कथा-काव्य की दृष्टि से अनुपमेय होने पर भी उसके प्रवाह में बाधा पड़ी है। अगर वह विशुद्ध कविता की दृष्टि से लिखा गया होता, तो कुछ और ही हुआ होता।”7

 भाषा और शैली तथा छन्द-प्रयोग की दृष्टि से भी ‘रामचरितमानस’ एक उच्चकोटि का महाकाव्य हैं। इसकी भाषा परिष्कृत अवधी है। जहाँ तक भाषा के प्रभुत्व की बात है तुलसी हिंदी साहित्य में बेजोड़ हैं, इस विषय में मूर्धन्य आलोचक हजारी प्रसाद द्विवेदी लिखते हैं- “भाषा की दृष्टि से भी तुलसीदास की तुलना हिंदी के किसी अन्य कवि से नहीं की जा सकती। उनकी भाषा में एक प्रकार की समन्वय की चेष्टा है। वह जितना लौकिक है, उतना ही शास्त्रीय। उसमें संस्कृत का मिश्रण बड़ी चतुरता से किया गया है। उसमें एक ऐसा लचीलापन है जो कम कवियों की भाषा में मिलता है। जहाँ जैसा अवसर आया वह वैसी ही हो जाती है।”8 हिंदी की परम्परा-प्रचलित लगभग सभी शैलियों– चारण कवियों की छप्पय पद्धति, संत कवियों की साखी और पद पद्धति तथा सूफी कवियों की दोहा-चौपाई पद्धित का प्रयोग तुलसीदास ने रामचरितमानस में एकत्र ही प्रस्तुत कर दिया है। रामचरित मानस लोकपद्धित का काव्य होते हुए संस्कृत काव्यों की गरिमा से मण्डित हो गया है। यह तुलसी की भाषा एवं शैली-प्रयोग पटुता का ही चमत्कार कहा जायेगा। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल का कथन है- “सारांश यह कि हिंदी काव्य की सब प्रकार की रचना शैली के ऊपर गोस्वामी जी ने अपना ऊँचा आसन प्रतिष्ठित किया है। यह उच्चता किसी को प्राप्त नहीं।”9

 रचना की विविध शैलियों को अपनाने के अतरिक्त तुलसी ने ‘रामचरितमानस’ में काव्यगत विविध रसों, अलंकारों आदि का भी सफलतापूर्वक प्रयोग किया है। ‘रामचरितमानस’ का अंगीरस शान्त रस है, पर अन्य रसों – शृंगार, वीर, हास्य, रौद्र, वीभत्स, भयानक, करुण, अद्भुत आदि का प्रयोग भी इसमें सफलतापूर्वक हुआ है। सुन्दर मार्मिक स्थलों की उद्भावना में तुलसी अत्यन्त सफल रहे हैं – जनक की वाटिका में राम और सीता का परस्पर दर्शन, रामवनगमन, दशरथमरण, भरत की आत्मग्लानि, युद्ध, लक्ष्मण को शक्ति लगना आदि अनेक ऐसे मार्मिक स्थल हैं। जिन्हें पढ़ने या सुनने वाला द्रवित हुए बिना नहीं रह पाता। संक्षेप में काव्यगत रसों की उद्भावना की दृष्टि से भी ‘रामचरितमानस’ एक सफल महाकाव्य है।

 परम्परा-प्रचलित लगभग सभी शास्त्रीय अलंकारों का प्रयोग रामचरितमानस में हुआ है। सुन्दर-सुन्दर ऊपमाएँ, अनूठी उत्प्रेक्षाएँ तथा प्रभावकारी दृष्टान्त रामचरितमानस के स्थल-स्थल पर बिखरे मिल जायेंगे। इसकी अन्योक्तियाँ और लोकोत्तियाँ तो अपने-आप में सर्वथा अनूठी हैं। अलंकारों के अतरिक्त काव्य के सभी गुणों - ओज, प्रसाद, माधुर्य तथा सभी रीतियों का प्रयोग भी इस काव्य में सफलतापूर्वक हुआ है।

 रामचरितमानस में अवधी और ब्रज दो लोक-जीवन की बोलियों का प्रयोग हुआ है। अवधी तो इस काव्य में अपने विकास के चरम शिखर पर पहुँच गयी है। इस काव्य के बाद अवधी में फिर कोई सफल काव्य-रचना नहीं हो सकी। संस्कृत के तत्सम शब्दों से युक्त कर, तुलसी ने अवधी को एक शास्त्रीय भाषा का परम विकसित रूप प्रदान किया। इस सन्दर्भ में मुक्तिबोध अपने आलेख ‘मध्ययुगीन भक्ति-आन्दोलन का एक पहलू’ में लिखते हैं- “जहाँ तक ‘रामचरितमानस’ की काव्यगत सफलता का प्रश्न है, हम उनके सम्मुख हम केवल इसलिए नतमस्तक नहीं हैं कि उसमें श्रेष्ठ कला के दर्शन होते हैं, बल्कि इसलिए कि उसमें उक्त मानव-चरित्र के, भव्य और मनोहर व्यक्तित्व-सत्ता के, भी दर्शन होते हैं। तुलसीदास की ‘रामायण’ पढ़ते हुए, हम एक अत्यंत महान् व्यक्तित्व की छाया में रहकर अपने मन और हृदय का आप-ही-आप विस्तार करने लगते हैं।”10

 उपयुक्त विवेचन के आधार पर यह कहा जा सकता है कि ‘रामचरितमानस’ भारतीय साहित्य, परम्परा का एक श्रेष्ठ महाकाव्य है। क्या भाषा, क्या भाव, क्या अलंकार प्रयोग, क्या छन्द:- प्रयोग और कथा-संगठन शास्त्रीयता, सभी दृष्टियों से ‘रामचरितमानस’ एक महाकाव्य की गरिमा से मण्डित है।

सन्दर्भ:–
1. रामचरितमानस (बालकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-47, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
2. रामचरितमानस (उत्तरकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-658, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
3. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-115, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002
4. रामचरितमानस (उत्तरकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-662, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
5. रामचरितमानस (अरण्यकाण्ड) : तुलसीदास, पृष्ठ-416, गीताप्रेस गोरखपुर- 273005
6. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-116, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002, संस्करण- 2007
7. हिन्दी साहित्य: उद्भव और विकास- हजारीप्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ-132, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली-110002, छठा संस्करण- 1990
8. हिन्दी साहित्य: उद्भव और विकास- हजारीप्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ-133, राजकमल प्रकाशन- नई दिल्ली-110002, छठा संस्करण- 1990
9. हिन्दी साहित्य का इतिहास: आचार्य रामचंद्र शुक्ल, पृष्ठ-113, प्रकाशन संस्थान, नयी दिल्ली-110002, संस्करण- 2007
10. निबन्धों की दुनिया: मुक्तिबोध- सम्पादक- कृष्णदत्त शर्मा, पृष्ठ- 51, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली-110002, प्रथम संस्करण- 2007

सेतु, अगस्त 2018

श्रीमद्भगवद्गीता का कर्मयोग: एक व्याख्या

आदित्य आंगिरस

- आदित्य आंगिरस

श्रीमद्भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय में अर्जुन ने कृष्ण से एक प्रश्न किया कि:

"स्थितप्रज्ञ्यस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव।

स्थितधी: किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्॥

स्थिर मति की पहचान क्या है? अर्जुन का यह प्रश्न वर्तमान में भी उतना ही सार्थक है जितना महाभारत के युद्धक्षेत्र में अर्जुन के लिये था। इसका संभवत: कारण यह भी हो सकता है कि जहाँ अर्जुन के मन में युद्ध-पूर्व व्यामोह घर कर गया था वहीं दूसरी ओर, केशव के वचन सुन कर अर्जुन के मन एक श्रेष्ठतर जीवन दृष्टि के प्रति जिज्ञासा का उदय स्पष्ट देखा जा सकता है जो मनुष्य जीवन को श्रेष्ठता के मार्ग पर अग्रसर करता है जो मनुष्य जीवन को जीने योग्य बना सकने में समर्थ है अथवा जीवन को श्रेयस के मार्ग पर अग्रसर करने क क्या तरीका है। यह प्रश्न आज के भौतिकतावादी युग में प्रत्येक मनुष्य के सामने मुँह बाये खड़ा है कि कर्म सिद्धान्त के माध्यम से मनुष्य श्रेष्ठता के मार्ग पर अग्रसर कैसे हो, शान्त होकर कैसे जीवन यापन करे विशेषकर समसामयिक संदर्भों मे जब मनुष्य का ध्यान केवल और केवल धन, वैभव और भौतिक विलास के साधनों पर ही केन्द्रित हो। ऐसी अवस्था में क्या वह वास्तविक शान्ति, प्रसन्नता एवं उस दिव्य सुख का अनुभव कर सकता है जिसके विषय में वह इच्छा करता है।

इन्हीं संदभों में श्रीमद्भगवद्गीता के विषय में कुछ कहने से पूर्व उपरोक्त प्रश्न के संदर्भ में मेरा ध्यान बरबस ही कठोपनिषद में वर्णित यम-नचिकेता के परस्पर संवाद की ओर खिंचता है जहाँ यम नचिकेता को यह स्पष्ट रूप से बताते हैं कि वित्त से मनुष्य की तॄप्ति नहीं हो सकती है अर्थात् "नहि वित्तेन तर्पणीयो मनुष्या:"। पर नचिकेता जिस वास्तविक एवं महत्त्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर तलाशने के लिये यमलोक जाते हैं वह अन्तिम प्रश्न है वह मनुष्य जीवन का वास्तविक एवं अन्तिम श्रेष्ठतम प्रश्न है कि "मैं कौन हूं"। नचिकेता के इस तीसरे प्रश्न का उद्धरण  प्रकारान्तर से हमें समस्त वैदिक एवं औपनिषदिक साहित्य में भी मिलता है कि "अपने को जानो" अर्थात् "आत्मानम् विद्धि"। अपने जीवन के उस अन्तर्तम तत्त्व को जानो जो सत्य,चैतन्य एवं इस सृष्टि का अविनाशी तत्त्व है।

वस्तुत: जीवन के प्रति आस्था होने के कारण जो कुछ भी आत्म को प्राप्त करने का प्रयत्न किया गया है वही कर्म मनुष्य के श्रेयस्कर है और वही कर्म वास्तविक कर्म है और वही कर्मयोगी को जीवन के श्रेष्ठ मार्ग पर अग्रसर करता उस की मुक्ति का कारण बनता है। समस्त वैदिक एवं औपनिषदिक साहित्य भी केवल इसी तथ्य पर बल देता है। अत: धन सम्पत्ति वैभव का मार्ग श्रेयस्कर नहीं है अपितु आत्मचिन्तन और आत्ममनन का मार्ग ही मनुष्य के लिये श्रेयस् के मार्ग को  प्रतिपादित करता है। यद्यपि यहाँ यह समझना अनिवार्य है कि हमारा समस्त वैदिक और औपनिषदिक साहित्य सम्पदा एकत्रित करने के विरुद्ध नहीं है। मुण्ड्कोपनिषत् मे एक रस से परिपूर्ण वाक्य आता है जो इस प्रकार है “शान्तम् शिवमद्वैतम् चतुर्थम् मन्यनते सा आत्मा स विज्ञेय:॥“ अर्थात यदि जीवन का वास्तविक आनन्द चाहिये तो मनुष्य को स्वयं को जानने का प्रयास करना चाहिये, उस चैतन्य को प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिये जिसकी प्राप्ति के बाद मनुष्य जीवन में प्राप्ति के लिये कुछ भी शेष नहीं रह जाता है। यह बात तो निश्चित है कि वर्तमान समय में प्रत्येक मनुष्य का ध्यान ऐश्वर्य एवं सुख के समस्त साधनों की तरफ़ है जो उसका हित साधन नहीं कर सकते है और यह बात भी निश्चित है कि जब तक मनुष्य का ध्यान बाह्य वस्तुओं तक ही केन्द्रित रहेगा तब तक वह निश्चिन्त एवं सुखी नहीं रह सकेगा क्योंकि बाह्य जागतिक पदार्थ मनुष्य को उसके स्व में स्थित होने नहीं देते जिसके परिणाम स्वरूप वह को स्वस्थ (स्वस्मिन् स्थित: वाली स्थिति) नहीं हो पाता है।

मनुष्य की इस स्थिति का वर्णन, औपनिषदिक वृत्तान्तों के अनुसार, नारद मुनि शोकमग्न हो कर कुछ इस प्रकार करते हैं कि वे संगीतादि विषयों के विशारद हैं परन्तु वे आत्मवित् नहीं हैं अर्थात वे अपने स्व को नहीं जानते हैं। नारद की पीड़ा का यह उद्धरण आज के युग के सभी मनुष्यों की पीडा के विषय में बात करता है जो आत्मतत्त्व को प्राप्त कर शान्ति को पाना चाहते हैं पर उनके ध्यान का केन्द्रबिन्दु बाह्य पदार्थों में अवस्थित है। श्रीमद्भगवद्गीता इन्हीं संदर्भों में अपना विचार स्पष्ट करती हुई चलती है कि "इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते। तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाभसि॥" गीता 2.67॥ अर्थात् इन्द्रियों के मार्ग पर चलता हुआ मनुष्य को जिस विषय का भी ध्यान आता है वह कामी मनुष्य उस विषय को प्राप्त करने का प्रयत्न करता है और वह भी सत् एवं असत् विषय का विचार किये बिना ही व्यवहार करता है और उसकी बुद्धि कुण्ठित हो जाती है और यही कार्य सिद्धन्त मनुष्य के दुख का हेतु बनता है। कालिदास ने मेघदूतम् में जब “कामार्ता हि प्रकृति कृपणा चेतनाचेतनेषु” कहा तो उसका संदर्भ भी इन्हीं अर्थों में माना जा सकता है।

वस्तुत: आर्ष मनीषा का यही अनुभूत सत्य है और इसी कारण सत् एवं असत् विषय के बारे में विवेक करने का पक्षपाती रहा है। चूँकि भारतीय लौकिक संस्कृत साहित्य भी इसी बात को प्रतिपादित करता है कि "आपदा कथित: पन्था: इन्द्रियाणामस्यम:"। परन्तु कारणवश हम सभी इस बात को स्वीकार करके भी हम समझ नहीं पाते कि जहाँ हमारी रुचि होनी चाहिये उस ओर हमारा ध्यान जाता नहीं और जो जीवन का वास्तविक अभिप्रेत है उस ओर हमारी रुचि बनती नहीं । अत: जहाँ एक ओर दुख निश्चित है वहीं यह भी निश्चित है मनुष्य को विवेकज ज्ञान के प्रयोग के कारण वस्तु के सत् एवं असत् स्वरूपों का पता चलता है। महाभारत में दुर्योधन का वचन/उद्घोषणा/स्वीकारोक्ति इन्हीं संदर्भों में द्रष्टव्य है जब वह कहता है कि वह धर्म और अधर्म के मार्ग को जानता है पर उसकी धर्म में न तो प्रवृत्ति है और न ही अधर्म से निवृति " जानामि धर्मम् न मे प्रवृत्ति,जानामि अधर्मम् न च में निवृत्ति"। अर्थात् अपने स्वभाव गत दोष के कारण मनुष्य अधर्म में प्रवृत्त होता है।

यहां श्रीमद्भगवद्गीता में वर्णित कर्मयोग के विषय में बात करने से पूर्व अर्जुन की मन:स्थिति को भी देखना एक आवश्यकता बन जाती है। विशेषकर जब अर्जुन श्री कृष्ण को दोनों सेनाओं के मध्य में रथ ले जाने को कहता है और अर्जुन कौरव सेना को देखते हुए विभिन्न तर्क देता हुआ युद्ध करने से इन्कार का संकेत  देता है कि "न च श्रेयो अनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे। न काड्क्षे विजयम् कृष्ण न च राज्यंसुखानि च"  (1.31)। इसके अनन्तर यदि द्वितीय अध्याय को हम ध्यान से देखे तो द्वितीय अध्याय के चतुर्थ, पंचम, शष्ठ. सप्तम एवं अष्टम श्लोक अर्जुन के मानसिक सन्ताप एवं उद्वेलन का द्योतक है और इसके पश्चात नवम श्लोक में अर्जुन स्पष्ट रूप से इनकार कर देता है - "एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेश: परन्तप:। न योत्स्य इति गोविन्दं उक्त्वा तूष्णीं बभूव ह॥" कि हे कृष्ण! मै युद्ध नहीं करूंगा। यहाँ यदि यदि हम अर्जुन की स्थिति को ध्यान से देखें तो उसके शोक का मुख्य कारण दुर्योधन, पितामह, गुरु आदि श्रेष्ठ जनों का अधर्म पालन का है एवं साथ ही यह भी कहना समीचीन होगा कि स्वयं अर्जुन का पितामह, गुरुजन एवं स्त्रीजाति के प्रति आदर की भी अभिव्यक्ति है।

यहाँ यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है कि कहाँ युद्धक्षेत्र और कहाँ राज्यत्याग की भावना और शोकसंविग्न मनस् तत्त्व। दोनों में परस्पर कोई तारतम्य नहीं बैठता है। साधारण बुद्धि मनुष्य भी यदि युद्ध क्षेत्र में होगा तो वह भी भावनात्मकता की अपेक्षा युद्ध को अधिक महत्त्व देगा जिसके लिये वह युद्ध क्षेत्र में आया है। अत: अर्जुन के चित्त मे चल रहे परस्पर विरोधी विचारों को श्रीकॄष्ण चित्त की कश्मल वृत्ति मानते हुए अर्जुन को "नानुशोचन्ति पण्डिता:" कह कर कृष्ण अपनी बात कहना प्रारंभ करते हैं। अपनी इसी बात को अधिक रूप से स्पष्ट करते हुए श्री कृष्ण अर्जुन के हृदयस्थ भाव को नपुंसकता मानते हुए कहते है कि "क्लैव्यं मा स्म पार्थगम: पार्थ नैतत्त्युपपद्यते। क्षुद्र हृदयदौर्बल्य त्यक्तोतिष्ठ परन्तप॥2.31॥" यहां यह स्पष्ट करना आवश्यक बन जाता है कि अर्जुन युद्ध क्षेत्र में युद्ध के लिये आया है और कृष्ण उसके मनोभावों को भली प्रकार से समझते हुए बताते है कि युद्ध क्षेत्र में पराक्रम एवं युद्ध कौशल का अर्जुन को परिचय देना चाहिये न कि इसके विपरीत भावों का। इसी बात को हम स्थान गत, समय गत एवं भाव गत तार्किकता से इस प्रकार समझ सकते हैं कि उचित समय पर समयानुकूल कर्म करना कर्मयोग का पहला लक्षण है। प्रेम का प्रतिदान प्रेम ही हो सकता है एवं वीरता के स्थान पर यदि मनुष्य प्रेम अथवा आत्मोत्सर्ग  का प्रेम अथवा भय अथवा किसी भी अन्य भाव का परिचय देता है वह न तो भावौचित्य के रूप में माना जा सकता है और न ही श्रेष्ठ आचरण के रूप में। वर्तमान में मनुष्य जाति यद्यपि इस तथ्य को जानती है परन्तु उसे अपने आचरण में लाना मनुष्य जाति के लिये कुछ कठिन कार्य सिद्ध होता है क्योंकि हम सभी के व्यवहार में निर्मलता नहीं है। हम  जानते हुए भी इस तथ्य की जानबूझ कर उपेक्षा करते है।

 इसी बात को यदि अन्य संदर्भों में बताना हो तो हम यह कह सकते हैं कि श्रीकृष्ण एवं अर्जुन के मध्य संवाद को ध्यान से देखें तो अर्जुन युद्ध क्षेत्र में खड़ा हुआ है और शोक संतप्त हो कर अपने सगे संबंधियों से युद्ध करने के लिये अग्रसर नहीं है- "विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानस:" (1.47)। अर्जुन मानसिक रूप से पूर्णतया अस्वस्थ है और  श्री कृष्ण द्वारा प्रदत्त उपदेश की वास्तविक भूमि वस्तुत: यहीं से शुरू होती है क्योंकि अर्जुन यहाँ शोकमग्न होकर युद्ध करने से मना कर रहा है कि राज्य जाये तो जाये  परन्तु मेरे सगे संबन्धी, गुरुजन और पितामह आदि जीवित तो रहेंगे। यह तो स्पष्ट है कि अर्जुन यद्यपि श्रीकृष्ण का सखा है और वह युद्धक्षेत्र में अपने उस परम मित्र के साथ खड़ा है जो उसका प्रकारान्तर से गुरु है, मनोचिकित्स॒क है और पूर्णरूपेण नीतिज्ञ है। ऐसे में  शोकग्रस्त अर्जुन ने स्वयं को उस गुरु को संपूर्ण रूपेण आत्म समर्पित किया है जो उसका हित साधक के रूप में उसका हमेशा साथ देता रहा है। यहाँ उस आत्मसमर्पण की बात करनी भी उचित ही होगी कि अर्जुन का वह आत्मसमर्पण कैसा है। इसको संजय द्वारा गीताके द्वितीयाध्याय में भली भान्ति विवेचित करते हुए कहते हैं कि "कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृछामि त्वां धर्म सम्मूढचेता:। यच्छृय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्॥"

अर्थात अर्जुन अपने स्वभाव के विषय में जो दोष विद्यमान है, उसको अपने सामने रख कर धर्म के विषय में पूछता है कि युद्ध क्षेत्र में उसका वास्तविक धर्म क्या है? यहाँ यह कहना उचित होगा कि अर्जुन का धर्म से तात्पर्य परिस्थितिजन्य अपेक्षित कर्म से है। अत: धर्म शब्द की संदर्भगत व्याख्या इन्हीं अर्थों में संभावित है और इसके अनन्तर अर्जुन श्रीकृष्ण को वे कहते हैं कि मैं शिष्य रूप में आप से शिक्षा लेने आया हूँ। यहाँ मूल प्रश्न यह उठता है कि अर्जुन के समर्पण कैसा है। अर्जुन स्वयं कहते हैं कि हे कृष्ण, जिससे मेरे स्वभावगत दोष का शमन हो सके वह निश्चित हो कर बताये क्यों कि मैं आप का शिष्य हूँ (और मैं निश्चित रूप से वही करूंगा)। यहाँ यह कहना एक आवश्यकता बन जाती है कि जैसा संपूर्णरूपेण आत्मसमर्पण अर्जुन ने कृष्ण के प्रति किया वैसा समर्पण करने का साहस समसामयिक मनुष्य में कहाँ है? ऐसा समर्पण, जो वर्तमान समय में प्रत्येक जीव के लिये निश्चित रूप से  श्रेयस् का मार्ग प्रतिपादित कर सके। वर्तमान समय का मनुष्य अपने वास्तविक आत्मबल में कमी होने के कारण असत्य को सत्य मान कर व्यवहार करता है जो कि उसके दुख का वर्धन में सहायता करता है और उसके लिये श्रेयस का मार्ग भी प्रतिपादित नहीं करता। इस बात को जानते हुए भी समसामयिक मनुष्य गुरु के प्रति पूर्णरूपेण आत्मसमर्पण करने से न केवल हिचकिचाता है और वहीं दूसरी ओर, मैं यह भी कहना चाहता हूँ कि साधारण गुरु का ध्यान केवल और केवल अर्थ प्राप्ति तक सीमित हो सकता है जबकि सद्गुरु का प्रथम कर्तव्य है कि वह अपने शिष्य की पीड़ा को समझे और तत्पश्चात उसे आत्मसाक्षात्कार के मार्ग पर प्रवृत्त करे जो उसके समस्त रूप से निश्रेयस् को प्राप्त करने में सहायक सिद्ध हो। व्यक्ति यदि जीवित है तो जीवन की संभावनाएं अनन्त है और सद्गुरु का प्रथम कर्तव्य है कि वह उन्हीं संभावनाओं की तलाश करे जो उसके शिष्य को कल्याणकारी मार्ग पर अग्रसर करते हों। अपने शिष्य को उन्हीं संभावनाओं के पथ पर अग्रगामी बनाना श्रेष्ठ गुरु का लक्षण, गुण एवम् कर्तव्य  है। वर्तमान के संदर्भ में न तो ऐसा शिष्य मिलना संभव है जो समग्र रूपेण गुरु को अपन सर्वस्व आत्मसमर्पण कर सके और न ही ऐसा गुरु जो निश्छल रूप से शिष्य पर अपना सर्वस्व लुटा दे। ऐसे मे वह स्थिति जीवन में कभी नहीं आती जहाँ दोनों के मध्य वास्तविक संवाद स्थापित हो सके जिसके माध्यम से शिष्य अपनी पीड़ा के विषय में गुरु को बता सके और गुरु उस की बात को समझ कर उसकी पीड़ा का निदान निकाल सके जैसा श्रीकृष्ण ने अर्जुन के लिये निकाला है। यहाँ यह कहना एक आवश्यकता बन जाती है कि श्रीकृष्ण के उपदेश देने के बाद अर्जुन ने जब युद्ध किया तो वह शोकाकुल नहीं था अपितु अर्जुन के मन का द्विधा भाव नष्ट हो गया है और वह मानसिक रूप से स्वस्थ होकर लड़ता है जिस में वह विजित होता है।

इन्ही संदर्भॊं में अर्जुन के मूल प्रश्न का उत्तर देना यहाँ एक अनिवार्यता बन जाती है कि स्थिर बुद्धि व्यक्ति के क्या लक्षण हैं। यद्यपि श्रीमद्भगवद्गीता में श्रीकृष्ण इन्हीं संदर्भों मे अनेक प्रकार के वचनों से अर्जुन को बताने का प्रयास करते हैं जिनको मैं संक्षिप्त रूप से यहाँ बताने क प्रयास करूँगा। स्थितप्रज्ञता के संदर्भ में श्रीकृष्ण का यह वचन द्रष्टव्य है "तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्पर:। वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥2.61॥ अर्थात जिस व्यक्ति की इन्द्रियाँ उसके वश में कर के मेरा ध्यान, चिन्तन, मनन करता है केवल उसी व्यक्ति की बुद्धि स्थिर रह सकती है।

वहीं दूसरी ओर श्रीकृष्ण इन्हीं संदर्भों में साधारण मनुष्य और योगी के कर्म की समीक्षा करते हुए योगी के विषय में कर्म मीमांसा को प्रतिपादित करते हुए कहते हैं कि "कायेन मनसा बुद्धया केवलैरिन्द्रियैरपि। योगिन: कर्म कुर्वन्ति संड्गत्यक्त्वात्मशुद्धये॥" गीता 5.11॥ अर्थात् योगी का समस्त कर्म केवल आत्मशुद्धि के लिये होता है क्योंकि वह शरीर, मन एवं बुद्धि से कर्मफल त्याग कर कर्म करता है और केवल वही योगी, जो इसकर्म योग के रहस्य को जानता है, वही अपने आत्म को प्राप्त करने का अधिकारी बनता है। क्योंकि श्रीकृष्ण मनुष्य मन की वृत्ति को जानते हैं कि "इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते। तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाभसि॥गीता 2.67॥ कि विषयों का ध्यान करता हुआ उस कृत कर्म के फ़ल में आसक्त हो जाता है और ऐसे में स्थित प्रज्ञ्यता साधारण मनुष्य के वश में नहीं है। अत: यह तो निश्चित रूप से सत्य है कि स्थित प्रज्ञ्यता प्राप्त करने के लिये मानसिक नियन्त्रण आवश्यक है। जब योगी ऐसी स्थिति को प्राप्त करता है तो "विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन:। रसवर्ज रसो (प्यस्य परं दृष्ट्वानिवर्तते॥2.59॥ अर्थात् योगी की इन्द्रियाँ वस्तुओं का स्वयं ही त्याग कर देती हैं क्योंकि योगी के हृदय में उनको प्राप्त करने की कोई इच्छा नहीं होती है। त: ऐसी स्थिति में योगी जो भी कर्म सभी कामनाओं का त्याग कर निरहंकार भाव से और मैं और मेरे भाव से ऊपर उठ कर करता है जिसके परिणामस्वरूप वह शान्ति को प्राप्त होता है। यही वह ब्राह्मी स्थिति है जिसे पाकर योगी पुन: मोह को प्राप्त नहीं होता। वैसे भी श्रीकृष्ण जब विषय त्याग की बात करते हैं तो श्रीमद्भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय के 70वे श्लोक में वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि इच्छाओं को पूरी करने वाला व्यक्ति कभी भी शान्ति को प्राप्त नहीं कर सकता।  क्योंकि "नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना। न चाभावयत: शान्तिरशान्तस्यकुत: सुखम्॥2.66॥

स्थितप्रज्ञ की एक और विशेषता देखने को मिलती है वह है कि स्थितप्रज्ञ व्यक्ति का समस्त संसारिक भावों का त्याग। यदि श्रीमद्भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय की श्लोक संख्या 55 से 58 को ध्यान से देखें तो श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं कि स्थितप्रज्ञ व्यक्ति अपने मन की सभी कामनाओं का त्याग अपने आप में ही विचरता है। वह व्यक्ति राग, भय, क्रोध, सुख के प्रति अनिच्छा और दुख में अनुद्विग्न मना रहता है। ऐसा व्यक्ति शुभ अथवा अशुभ को प्राप्त करता हुआ किसी से द्वेष अथवा राग नहीं करता वास्तव में ऐसे व्यक्ति की बुद्धि स्थिर रहती है। ऐसा व्यक्ति सभी विषयों में अपने मन के भावों को अपने में समेटे रखता है जैसे एक कछुआ अपने समस्त अंगों को अपने में समेटे रखता है।

अत: यह तो निश्चित है कि मनुष्य यदि यह सोचे कि ऐसी स्थिति में कर्म नहीं करना उसके लिये श्रेयस्कर है तो यहां यह कहना उचित होगा कि मनुष्य का जीवन कर्मप्रधान है और वह एक पल/ निमिष भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता। जीवन के लिये सांस लेना भी कर्म है। और यह तो स्पष्ट है कि किसी भी व्यक्ति का प्रत्येक कार्य उसकी मानसिक अवस्था का ही परिणाम है और उसकी मानसिक अवस्था का परिचालन त्रिगुण मिल कर करते हैं। व्यक्ति कभी भी एक सी मानसिक स्थिति में नहीं रहता है। अत:स्थिरबुद्धि होने की जहाँ भी बात आयेगी वहाँ चित अथवा मन की त्रिगुणात्मिका वृत्ति की भी बात होगी। श्रीकॄष्ण अर्जुन को इन्हीं संदर्भों में समझाते हुए कहते है कि "त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन। निर्द्वन्द्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान"॥2.45॥ अर्थात् प्रकृति की इस त्रिगुणात्मक वृत्ति को समझ कर वह आचरण करे जिसके उसका चित्त निर्द्वन्द्वता की स्थिति में चला जायेगा एवं इस प्रकार वह सर्वदा ही स्वयं में स्थित हो कर आत्मवान रहेगा।

श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार कर्मों से संन्यास लेने अथवा उनका परित्याग करने की अपेक्षा कर्मयोग अधिक श्रेयस्कर है। कर्मों का केवल परित्याग कर देने से मनुष्य सिद्धि अथवा परमपद नहीं प्राप्त करता। मनुष्य एक क्षण भी कर्म किए बिना नहीं रहता। सभी अज्ञानी जीव प्रकृति से उत्पन्न सत्व, रज और तम, इन तीन गुणों से नियंत्रित होकर, परवश हुए, कर्मों में प्रवृत्त किए जाते हैं। मनुष्य यदि बाह्य दृष्टि से कर्म न भी करे और विषयों में लिप्त न हो तो भी वह उनका मन से चिंतन करता है। इस प्रकार का मनुष्य मूढ़ और मिथ्या आचरण करने वाला कहा गया है। कर्म करना मनुष्य के लिए अनिवार्य है। उसके बिना शरीर का निर्वाह भी संभव नहीं है। भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं कि तीनों लोकों में यद्यपि उनके लिये कोई भी कर्तव्य नहीं है। उनके लिये कोई भी वस्तु  प्राप्त करनी नहीं रहती पर फिर भी वे कर्म में संलग्न हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन को स्पष्ट करते हुए यदि वे कर्म न करें तो आसुरी सम्पदा वाले मनुष्य उनका उदाहरण गलत संदर्भों में प्रस्तुत करते हुए मनुष्य समाज में निष्क्रियता का संदेश देंगे। परिणामस्वरूप इससे लोक स्थिति के लिए किए जाने वाले सत्कर्मों का अभाव हो जाएगा जिसके फलस्वरूप सारी प्रजा नष्ट हो जाएगी।

अत: आत्मज्ञानी मनुष्य को भी, जो प्रकृति के बंधन से मुक्त हो चुका है, सदा कर्म करते रहना चाहिए। अज्ञानी मनुष्य जिस प्रकार फलप्राप्ति की आकांक्षा से कर्म करता है उसी प्रकार आत्मज्ञानी को लोकसंग्रह के लिए आसक्तिरहित होकर कर्म करना चाहिए। इस प्रकार आत्मज्ञान से संपन्न व्यक्ति ही, गीता के अनुसार, वास्तविक रूप से कर्मयोगी हो सकता है। इस योग में कर्म के द्वारा ईश्वर की प्राप्ति की जाती है। श्रीमद्भगवद्गीता में यज्ञभाव से किया गया कर्म ही सर्वश्रेष्ठ है। गृहस्थ और कर्मठ व्यक्ति के लिए योग का यही स्वरूप उत्तम एवं अधिक उपयुक्त है। हममें से प्रत्येक किसी न किसी कार्य में लगा हुआ है, पर हममें से अधिकांश अपनी शक्तियों का अधिकतर भाग व्यर्थ खो देते हैं; क्योंकि हम कर्म के रहस्य को नहीं जानते। जीवन की रक्षा के लिए, समाज की रक्षा के लिए, देश की रक्षा के लिए, विश्व की रक्षा के लिए सत्कर्म करना आवश्यक है। किन्तु यह भी एक सत्य है कि दु:ख की उत्पत्ति भी कर्म से ही होती है। सारे दु:ख और कष्ट आसक्ति से उत्पन्न हुआ करते हैं। कोई व्यक्ति कर्म करना चाहता है, वह किसी मनुष्य की भलाई करना चाहता है और इस बात की भी प्रबल सम्भावना है कि उपकृत मनुष्य कृतघ्न निकलेगा और भलाई करने वाले के विरुद्ध कार्य करेगा। इस प्रकार सुकृत्य भी दु:ख देता है। फल यह होता है कि इस प्रकार की घटना मनुष्य को कर्म से दूर भगाती है। यह दु:ख या कष्ट का भय कर्म और शक्ति का बड़ा भाग नष्ट कर देता है। कर्मयोग सिखाता है कि कर्म के लिए कर्म करो, आसक्तिरहित होकर कर्म करो। कर्मयोगी इसीलिए यज्ञभाव से कर्म करता है कि कर्म करना उसे अच्छा लगता है और इसके परे उसका कोई हेतु नहीं है। कर्मयोगी कर्म का त्याग नहीं करता वह केवल कर्मफल का त्याग करता है और कर्मजनित दु:खों से मुक्त हो जाता है। उसकी स्थिति इस संसार में एक दाता के समान है और वह कुछ पाने की कभी चिन्ता नहीं करता। वह जानता है कि वह दे रहा है और बदले में कुछ माँगता नहीं और इसीलिए वह दु:ख के चंगुल में नहीं पड़ता। वह जानता है कि दु:ख का बन्धन ‘आसक्ति’ की प्रतिक्रिया का ही फल हुआ करता है।

गीता में कहा गया है कि मन का समत्व भाव ही योग है जिसमें मनुष्य सुख-दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय, संयोग-वियोग को समान भाव से चित्त में ग्रहण करता है। कर्म-फल का त्याग कर धर्मनिरपेक्ष कार्य का सम्पादन भी पूजा के समान हो जाता है। संसार का कोई कार्य ब्रह्म से अलग नहीं है। इसलिए कार्य की प्रकृति कोई भी हो निष्काम कर्म सदा ईश्वर को ही समर्पित हो जाता है। पुनर्जन्म का कारण वासनाओं या अतृप्त कामनाओं का संचय है। कर्मयोगी कर्मफल के चक्कर में ही नहीं पड़ता, अत: वासनाओं का संचय भी नहीं होता। इस प्रकार कर्मयोगी पुनर्जन्म के बन्धन से भी मुक्त हो जाता है। मेरी अल्पमति के अनुसार कर्मयोग का यही रहस्य एवं स्वरूप है।

सेतु वार्षिकांक, जून 2017