समकालीन हिंदी महिला उपन्यासों में प्रतिरोध की भाषा

सलमी सेबास्टियन

अतिथि अध्यापिका, सेंट.जोसफ्स कॉलेज (स्वायत्त),  इरिन्जालक्कूड़ा, त्रिशुर, केरल

समाज में प्रचलित स्त्री की छवि जो पितृसत्ता द्वारा बनायी गयी थी। स्त्री अपनी चेतना को पहचाना तो पितृसत्ता द्वारा बनायी गयी सांस्कृतिक ऐतिहासिक और सामाजिक स्त्री छवि को तोड़ने और नयी रचने का प्रयत्न किया। इसलिए स्त्री चेतना पितृसत्तात्मक समाज के विरोध की चेतना है। स्त्री चेतना का प्रभाव स्त्री की भाषिक चेतना पर भी पड़ता है। स्त्री भाषा भी पितृसत्तात्मक व्यवस्था का विरोध करती है। इसलिए स्त्री भाषा में प्रतिरोध का स्वर बुलंद है। स्त्री की भाषा एवं स्त्री संघर्ष का परस्पर संबंध है। जगदीश्वर चतुर्वेदी ने कहा है- “स्त्री के हितों की लड़ाई का स्त्री भाषा के निर्माण की प्रक्रिया से गहरा संबंध है। स्त्री हितों की रक्षा एवं विस्तार की कोशिश जितनी तेज होंगी, स्त्री भाषा के निर्माण की संभावनाएँ उतनी ही प्रबल होंगी। स्त्री-संघर्ष के बगैर स्त्री भाषा संभव नहीं है। उसी तरह स्त्री की भाषा के बगैर स्त्री के संघर्ष को सही दिशा देना भी संभव नहीं है।”1 इससे यह व्यक्त है कि स्त्री को अपनी एक अलग भाषा की आवश्यकता है, जिससे वह पितृसत्तात्मक व्यवस्था से संघर्ष एवं प्रतिरोध कर सकती है और अपनी मुक्ति एवं स्वतंत्रता को हासिल कर सके। 

प्राचीन समय में स्त्री द्वारा रचित साहित्य भी पुरुष दृष्टि का साहित्य रहा। उस साहित्य की स्त्री पितृसत्तात्मक व्यवस्था का अनुसरण-अनुगमन करनेवाली थी। लेकिन आज की स्त्री पितृसत्तात्मक व्यवस्था का प्रतिरोध करने वाली स्त्री है। आज की स्त्री पितृसत्तात्मक व्यवस्था के उन तमाम नियम, कायदे, कानून, परंपरा आदि का विरोध करती है जो स्त्री की अस्मिता, मानवाधिकार, स्वतंत्रता आदि के लिए व्यवधान डालते हैं। इसलिए आज की स्त्री की भाषा में भी व्यवस्था से प्रतिरोध विद्यमान है। प्रभा खेतान कहती है- “अतीत में स्त्री ने विरोध की भाषा नहीं सीखी थी। पर आज की स्त्री सही मायनों में प्रतिरोध की भाषा समझती है।”2 समकालीन हिन्दी महिला उपन्यासकारों ने अपने उपन्यासों में तीखी भाषा के सहारे पितृसत्तात्मक व्यवस्था के प्रति प्रतिरोध जाहिर किया है। सामाजिक, सांस्कृतिक, धार्मिक एवं राजनैतिक सभी क्षेत्रों में पितृसत्ता द्वारा रचे गए नियमों पर स्त्री ने अपनी भाषा में विद्रोह जाहिर किया है।

हमें पता है कि ईमानदारी, वफादारी, प्यार, समर्पण आदि निभाने में पितृसत्तात्मक व्यवस्था ने स्त्री को बाध्य किया और पुरुष को इनसे मुक्त किया गया, अगर स्त्री किसी को प्रेम में धोखा दे तो हमारे समाज में उसके ऊपर तेजाबी आक्रमण होता है। प्रभा खेतान के उपन्यास ‘छिन्नमस्ता’ की नायिका प्रिया परंपरा से स्त्री को सिखाई गयी आपसी ईमानदारी, वफादारी, प्यार, समर्पण आदि को नकारती है। वह कहती है- “सच कहूँ नरेंद्र, ये शब्द भ्रम हैं। औरत को यह सब इसलिए सिखाया जाता है कि वह इन शब्दों के चक्रव्यूह से कभी नहीं निकल पाए ताकि युगों से चली आती आहुति की परंपरा को कायम रखे।”3 पितृसत्तात्मक व्यवस्था में पुरुष ने स्त्री को अपने अधीन करने के लिए जो साजिश रची है, उसी को ही प्रिया के माध्यम से प्रभा जी ने इन शब्दों में व्यक्त किया है। उपन्यास में प्रिया इसका विरोध करती है। उनके उपन्यास ‘अपने-अपने चेहरे’ में पुरुष पर हमेशा निर्भर करनेवाली स्त्री रूप का विरोध किया गया है। क्योंकि स्त्री का वह रूप पितृसत्ता द्वारा निर्मित है। उपन्यास की नायिका रमा के अनुसार एक व्यक्ति के रूप में खुद स्त्री को स्थापित करने के लिए किसी पुरुष की ज़रूरत नहीं है। “सुनो राजेन्द्र! अपने आप में मैं एक इकाई हूँ। पूर्ण हूँ। यानी मुझे अपने जीवन में अब पुरुष की कोई ऐसी भूमिका नज़र नहीं आती। जहाँ तक संवेदना और लगाव का  सवाल है, उसे और भी कई रूपों में पाया जा सकता हैं।”4 

मधु कांकरिया के उपन्यास ‘सलाम आखिरी’ में पितृसत्तात्मक व्यवस्था द्वारा बनाए गए नियमों पर वार करते हुए सुकीर्ति कहती है- “जनाब तब पहले विधुरपन के लिए विधान तय किए जाते, फिर वैधव्य का नम्बर आता। पहले पुरुषों के विधुर हो जाने पर उनकी घड़ी और चश्मे तुड़वा दिए जाते, चमचमाती पतलून और टाई को धोती-कुर्ते की बाध्यता में बदला जाता तब विधवाओं की चूड़ियाँ और सिन्दूर का नम्बर आता, विजय तुम कल्पना में भी अपने पुरुषोचित अहम् को इस प्रकार आघात होते नहीं देख सकते जो हम पर सहस्राब्दियों से लादा गया है। बस एक मिनट में ही मुँह लटक गया तुम्हारा और सोचो हमने सदियों तक झेली है सती-प्रथा।”5 लेखिका ने स्त्री को पितृसत्ता द्वारा बनायी गयी अछूती, अनाघ्रत, बाँझ, गौरी, चरणदासी आदी कहनेवाली भाषा का विरोध करते हुए कहती है- “अब तुम्हीं सोचो, अछूती, अनाघ्रत, बाँझ, गौरी, चरणदासी जैसे शब्द किस मानसिकता के परिचायक हैं। जरूरत है इन शब्दों को खारिज करने की। मेरा वश चले तो या तो इन शब्दों को ही उड़ा दूँ शब्दकोश से या इन्हीं के समानान्तर पुरुषों को भी शब्दों से गढ़ूं-अछूता, अनुपजाऊ।”6 इस उपन्यास की रेशमी नामक वेश्या एड्स बीमारी से पीड़ित है। वह उस पुरुष को भी एड्स देना चाहती है जिसने उसे वेश्या बनायी। उसके तीखे प्रतिशोध की भाषा देखिए- “मुझे नहीं करवाना अपना इलाज-विलाज। विनाश की इस सौगात को मैं बारिक सँभालकर रख रही हूँ उस व्यक्ति के लिए जिसने मुझे रंडी बनाया- जिसने मुझे एक ही रास्ता दिखाया, जांघों का रास्ता, वह भी तेरह वर्ष की उर्म में। मैं दिन-रात उसे ढूंढ रही हूँ। ...वह जब तक नहीं मिलता, मैं संपूर्ण पुरुष जाति से बदला लूँगी, उन सब पुरुषों को यह बीमारी दूँगी जो यहाँ आते हैं।”7 उसका  यह कठोर प्रतिशोध पूरी पितृसत्ता से है।

शरद सिंह के उपन्यास ‘कस्बाई सीमोन’ में नायिका सुगंधा पितृसत्ता द्वारा बनायी गयी सामाजिक प्रतिष्ठा पर अपनी भाषा में वार करते हुए कहती है –“पिताजी, आप जिस सामाजिक प्रतिष्ठा की बात कर रहे हैं वह उस समय कहाँ चली जाती है जब किसी नववधू को जलाकर मार दिया जाता है, यह प्रतिष्ठा उस समय कहाँ जाती है जब किसी पत्नी से छुटकारा पाने के लिए अकारण उसे बदचलन करार दे दिया जाता है। पिता जी, जिस समाज और सामाजिक प्रतिष्ठा का आप वास्ता दे रहे हैं वह प्रतिष्ठा मिलती है उस पति को जिसने अपनी पत्नी को जलाया था, दसियों परिवार अपनी-अपनी बेटियाँ लेकर खड़े हो जाते हैं कि लो, तुमने एक को मारा तो वह उसी लायक रही होगी, अब हमारी बेटी से शादी करो और खुश रहो, ये समाज प्रतिष्ठा के नाम पर इंसान से उसके अधिकारों को छीन लेता है, तुमने फलां से प्यार किया तो क्यों किया? तुमने फलां से शादी की तो क्यों की? तुम प्यार नहीं कर सकते हो क्यों कि समाज कहलाने वाले चंद लोग नहीं चाहते हैं, तुम अपनी इच्छानुसार शादी नहीं कर सकते हो क्योंकि समाज कहलाने वाले लोग नहीं चाहते हैं, आखिर कब तक हम अपनी कायरता को सामाजिक प्रतिष्ठा के नाम पर ढोते रहेंगे?”8 इस सामाजिक प्रतिष्ठा की बात पुरुष के लिए नहीं है, बस स्त्री के लिए मात्र बन गयी है, सुगंधा की तीखी आवाज इसके विरुद्ध है।

पुराने समय में पति की मृत्यु के बाद स्त्री को सती होनी पड़ती है, अनामिका जी के उपन्यास ‘दस द्वारे का पींजरा’ में पंडिता रमाबाई पितृसत्तामक व्यवस्था के इस नियम पर प्रतिरोध करती है- “क्यों होगी वह सती, वह जीवित होता तो इसकी खातिर सता होता क्या।”9 यह सिर्फ स्त्रियों के लिए पितृसत्तात्मक व्यवस्था द्वारा बनायी गयी सती प्रथा के ऊपर तीखी भाषा में प्रतिरोध है। ‘सती’ शब्द स्त्री लिंग है और इसके लिए पुल्लिंग़ शब्द पितृसत्तात्मक व्यवस्था ने नहीं गढ़ा है। पंडिता रमाबाई के जरिए अनामिका जी ने ‘सता’ शब्द का प्रयोग यहाँ किया। यह पितृसत्तात्मक व्यवस्था के विरुद्ध एक सशक्त प्रतिरोध है।

धर्म में स्त्री और शूद्र एक समान हाशिएकृत हैं। निर्मला सिंह के उपन्यास ‘सरोरुह’ में मंदिर के पंडित ने एक बच्चे को दलित होने के कारण प्रसाद देना मना किया तो नायिका शैफाली अपनी सशक्त भाषा में पितृसत्ता द्वारा बनायी गई धर्म की मान्यताओं पर प्रतिरोध करती है- “हाँ हाँ, मैं केशव चौधरी जी की बेटी हूँ, रत्ती भर छूत में विश्वास नहीं करती हूँ और मेरे लिये सब धर्म सब जातियाँ एक समान हैं क्योंकि पंडितजी धर्म मानव जीवन की रक्षा का कवच है यह हमें पुण्य काम करने के लिए कहता है। इंसान को इन्सान से नफ़रत नहीं सिखाता है।”10 

राजनीति के क्षेत्र में सशक्त प्रतिरोधी स्वर कृष्णा अग्निहोत्री के उपन्यास ‘बित्ता भर की छोकरी’ में देख सकते है। नेताओं ने इंदिरा पर यह आरोप लगाया कि वह अपने पिता की नीतियों को टाल रही है, और वह अपने अगले चुनाव में तो पी.एम. नहीं बन सकती। इंदिरा तीखे स्वर में कहती है– “मुझे कुछ लोग यह न सिखाएँ या बताएँ कि मैं अपने पिता के आदर्श भूल गई हूँ। मैं सदा अपने पिता के साथ काम करती रही हूँ व उनके आदर्शों का सम्मान भी करती हूँ परन्तु किसी की भी नकल या अन्धानुकरण मुझे नापसंद है। देशहित के लिए वर्तमान परिप्रेक्ष्य में यदि किसी परिवर्तन की आवश्यकता हैं तो मैं पीछे नहीं हटूँगी। यदि मैं समयानुकूल कुछ परिवर्तन करना चाहती हूँ तो करूँगी। यदि इस परिवर्तन करने के कारण कोई मुझे पसंद नहीं करता या वे पी.एम. के पद से मुझे हटाना चाहते हैं तो हटा दें।”11 इंदिरा गांधी की इस बात से व्यक्त है कि वे दूसरों के बनाए हुए रास्ते पर नहीं खुद की रास्ता बनाकर चलेंगी।

संक्षेप में कहें तो समकालीन हिन्दी महिला उपन्यासकारों ने स्त्री भाषा को नया आयाम देने का प्रयास किया है। स्त्री मुक्ति के लिए भाषा की ज़रूरत है, लेकिन वर्तमान समाज व्यवस्था में जो भाषा प्रयुक्त है वह पुरुष द्वारा निर्मित भाषा है। स्त्री की भाषा में स्त्री की भावना और उसकी निजी अनुभूति ही व्यक्त होती है। प्रतिरोध की भाषा वह भाषा है जिसके जरिए स्त्री पितृसत्तात्मक व्यवस्था से अपना प्रतिरोध या विरोध ज़ाहिर करती है। उस भाषा में पितृसत्तात्मक व्यवस्था के विरुद्ध विरोध मात्र नहीं, स्त्री की अस्मिता एवं आत्मविश्वास भी झलकते हैं। समकालीन हिन्दी महिला उपन्यासकारों ने उपने उपन्यासों में प्रतिरोध की सशक्त भाषा का प्रयोग किया है। ‘छिन्नमस्ता’ उपन्यास की प्रिया, ‘अपने अपने चेहरे’ की रमा, ‘सलाम आखिरी’ की सुकीर्ति और रेशमी, ‘कस्बाई सीमोन’ की सुगंधा, ‘दस द्वारे का पींजरा’ की पंडिता रमाबाई, ‘बित्ता भर की छोकरी’ की इंदिरा गांधी आदि पात्रों के जरिए लेखिकाओं ने पितृसत्तात्मक व्यवस्था के विरुद्ध अपनी निजी भाषा में तीखा प्रतिरोध व्यक्त किया है।

सदर्भ ग्रन्थ:

1 जगदीश्वर चतुर्वेदी – स्त्रीवादी साहित्य विमर्श- पृ-278

2 प्रभा खेतान- उपनिवेश में स्त्री-पृ.111

3 प्रभा खेतान- छिन्नमस्ता- पृ.12

4 प्रभा खेतान- अपने-अपने चेहरे- पृ.182

5 मधु कांकरिया- सलाम आखिरी- पृ.136

6 वहीं- पृ.137

7 वहीं- पृ.186

8 शरद सिंह- कस्बाई सीमोन- पृ.93-94

9 अनामिका- दस द्वारे का पींजरा- पृ.29

10 निर्मला सिंह- सरोरुह- पृ.22

11 कृष्णा अग्निहोत्री- बित्ता भर की छोकरी- पृ.192

---

सेतु, अक्टूबर 2021

महामारी और नारी उत्पीड़न के संदर्भ में नकारात्मकता से सकारात्मकता की यात्रा

समीक्षक: मधु संधु

दृश्य से अदृश्य का सफ़र (उपन्यास)

लेखक: सुधा ओम ढींगरा

मूल्य: ₹ 150 रुपये

प्रकाशन वर्ष – 2021, पृष्ठ - 152

प्रकाशक: शिवना प्रकाशन, सीहोर, मध्य प्रदेश 466001

‘दृश्य से अदृश्य का सफ़र’ प्रवासी महिला कथाकार सुधा ओम ढींगरा का इक्कीसवीं शती के तीसरे दशक की शुरुआत में प्रकाशित उपन्यास है। उपन्यास एक ओर कोरोना महामारी से संबद्ध है, तो दूसरी ओर अमेरिका में बसी प्रवासी भारतीय स्त्री से। प्रौद्योगिकी और औद्योगिकी के इस अत्याधुनिक समय में विश्व कोरोना के बायोलोजिकल आक्रमण से त्रस्त और भयभीत है। हवाओं में समाई एक नेगेटिव अदृश्य शक्ति अजेय बनकर मानव जाति के पूरे अस्तित्व को निगल रही है। लेकिन  गहरी उदासी, वीरानगी, मंदी, भुखमरी, असुरक्षा, अपनों को खोने के दर्द के बावजूद डॉक्टर, नर्सें, सभी स्वास्थ्य कर्मचारी/अधिकारी, शोधार्थी इस युद्ध को जीतने में जुटे  हैं। दूसरी ओर विषमतम परिस्थितियों में भी हार नहीं मानने वाली, घुटने नहीं टेकने वाली सुधा की स्त्री है। पीड़ा से वह आत्मबल सँजोती है। उसे बार-बार औंधे मुँह गिराया जाता है और वह हर बार जूझने की नई ऊर्जा ले उठ खड़ी होती है।    

‘दृश्य से अदृश्य का सफ़र’ प्रवासी महिला कथाकार सुधा ओम ढींगरा का इक्कीसवीं शती के तीसरे दशक के पहले वर्ष में प्रकाशित उपन्यास है। अनेक कहानी संग्रहों की रचयिता सुधा का एक उपन्यास ‘नक्काशीदार केबिनेट’ 2016 में आ चुका है। ‘दृश्य से अदृश्य का सफ़र’ की बिषय वस्तु के दो छोर हैं। उपन्यास एक ओर कोरोना महामारी से संबद्ध है, तो दूसरी ओर अमेरिका में बसी प्रवासी भारतीय स्त्री से। उनके पहले उपन्यास ‘नक्काशीदार कैबिनेट’ की तरह यहाँ भी सुधा ओम ढींगरा की नायिका को ( वहाँ प्राकृतिक आपदा) महामारी और अकेलापन डायरी की ओर मोड़ अतीत की यात्रा पर ले जाता है। यहाँ भी नायिका चालीस साल की नौकरी से ऐच्छिक सेवानिवृत्ति के बाद अपने संपर्क में आई प्रवासी भारतीय उत्पीड़ित महिलाओं के कठिन/ बदतर जीवन को उकेर रही हैं। उपन्यास में समय- समय पर उनके संपर्क में आई भारतीय युवतियों के त्रासद जीवन की तीन झाँकियाँ हैं। 

एक डॉक्टर परिवार है। पति रवि भार्गव संक्रामक रोगों के विशेषज्ञ है। पत्नी लता भार्गव मनोविद है। बेटा रविश और बहू अंकिता पल्मनेरी के तथा बेटी लतिका और दामाद भारत भूषण इंटरनल मेडिसिन के डॉक्टर हैं। 

उपन्यास की समय सीमा 8 मार्च 2020 की शाम से कोरोना की वैक्सीन अप्रूव होने से पहले तक की- यानी कोई एक वर्ष की है, जबकि डायरी के पृष्ठ पाठक को पंद्रह वर्ष पीछे तक ले जाते हैं। पूरे विश्व को चीन की देन कोविड-19/ कोरोना तहस-नहस कर रहा है। प्रौद्योगिकी और औद्योगिकी के युग में बायोलोजिकल जंग के संक्रमण से उपन्यास शुरू होता है। हर ओर अदृश्य वायरस से फैल रही इस बीमारी की अनहोनी का भय है। गहरी उदासी है, वीरानगी है, मंदी और भुखमरी है, असुरक्षा, अपनों को खोने का दर्द और आशंकाएं हैं। हवाओं में समाई एक नेगेटिव अदृश्य शक्ति अजेय बनकर मानव जाति के पूरे अस्तित्व को निगल रही है। अस्पतालों में बिस्तर के लिए प्रतीक्षा कर रहे मरीज और रेफ्रीजरेटिड ट्रकों में अंतिम संस्कार का इंतज़ार करते शव हैं। मास्क, सेनेटाइजर, डिसपोजेबल दस्ताने, ग्रोसरी स्टोर के बाहर की लंबी- लंबी लाइनें, क्वारिंटीन, दूरियों से उपजा अजनबीपन है। सब कुछ बंद है या ऑन लाइन है। दस मार्च, 2020 को ही उनकी स्टेट में आपातकाल की घोषणा कर दी गई थी। एक वीभत्स अकेलापन है। बीमारों और शवों से अपनों की अनिवार्य दूरी बनी हुई है। जीवन की भाग दौड़ में बहुत कुछ छूटता जा रहा है। ऑन लाइन उपस्थिति, विडियो मुलाकातों की सुरक्षित व्यवस्था है। लता का सेवानिवृत पति भी कोरोना के इस आपातकाल में मरीजों के लिए न्यूयार्क अस्पताल में बुला लिया जाता है। परिवार के बाकी डॉक्टर सदस्य भी अस्पतालों में इस महामारी के लिए वैसे ही तैनात हैं, जैसे युद्ध के समय सैनिक सीमाओं पर तैनात होते हैं। लता बेघर, नौकरी खो चुके लोगों के सूप किचन और फूड बैंक से जुड़ समाज को पूरा योगदान दे रही है। डॉक्टरों को तो इस संक्रमण का शिकार होना ही है। उसका पति और बेटा- बहू भी कोरोना संक्रमित होते हैं। 

उपन्यासकार ने महामारी के कारण पूरे विश्व में फैली बेचैनी, परेशानी, असुरक्षा और अराजकता के अनेक चित्र दिये हैं। यह बेरोजगारी, वर्क फ्राम होम और नेट स्कूलिंग का त्रासद और अवसाद से भरा समय है।   

मनोविद डॉ लता अवसादग्रस्त रोगियों का उपचार करती हैं। उनके पास अंतर्दृष्टि है, परकाया प्रवेश की शक्ति है, पूर्वाभास हैं। मानती हैं कि सौरमंडल के गृह भी मनुष्य के मस्तिष्क पर प्रभाव डालते हैं। पुरानी डायरियों में मन: रोगी एमरली और प्रतिभा सिंह को खोजते खोजते डॉ लता तीन स्त्रियों के त्रासद, उलझे जीवन में डूबने उतराने लगती है- डॉली, सायरा और दक्षिण  भारतीय रानी सी सुंदर, पर दासियों सा जीवन जी रही स्त्री।  

उपन्यास उत्पीड़ित स्त्री के जख्मों को अनावृत करता है। हर स्त्री प्राणघाती वेदना से गुजर रही है। इस इक्कीसवीं शती में भी स्त्री के पास आत्मनिर्णय का अधिकार नहीं है। डॉली  को नशीला पानी पिला कर उसके दो देवरों और जेठ द्वारा बलात्कार किया जाता है । सास ससुर भी इस षड्यंत्र में, कुकृत्य में, साजिश में पूरी तरह शामिल हैं। ऐसा इसलिए किया जाता है कि उसने कभी उस आदमी से शादी से इंकार किया था, जो आज उसका जेठ है। सायरा एसिड अटैक का शिकार इसलिए बनती है कि उसने राजनेता के उस बेटे के प्रेम आमंत्रण को अस्वीकार किया था। दक्षिण भारतीय लड़की का पति उसका रोज़ बलात्कार करता है, क्योंकि पति जानता है कि वह युवती विवाह से पहले किसी ओर युवक से प्रेम करती थी। उसे पहले दिन ही बता दिया जाता है कि वह लव की नही लस्ट की चीज़ है। बच्चों के सामने माँ की गंवार, मानसिक रोगी सी तस्वीर प्रस्तुत की जाती है। सोचती है- “भारतीय माँ- बाप अपनी लड़कियों को खुद न मार कर मरने के लिए शादी के नाम पर खूंखार जानवरों के हवाले कर देते हैं।“  लेकिन क्रूर पतियों और क्रूरतम ससुराल वालों के हाथों अपनी बलि देने को विवश युवतियाँ आज अपने लिए शक्ति/ जीवट बटोर रही हैं।   

शारीरिक और मानसिक आघात उनके गुस्से को आग पर घी की तरह प्रज्वलित कर रहे है। डॉली का जीवट बहुत सशक्त है। वह हॉकी की खिलाड़ी रही है, टायक्वोंदों जानती है, हॉस्पिटल में नर्स थी । जेठ देवरों का सामूहिक बलात्कार उसे अंदर बाहर से क्षत- विक्षत  कर देता है, लेकिन वह पराये देश में, पराये लोगों के बीच होकर भी अपने लिए लड़ती हैं। उसी ज़मीन पर जरूरी पढ़ाई कर अस्पताल में नर्स लगती है। गुरदीप हुड्डा से तलाक लेती है। पुनर्विवाह करती है। तीन बच्चों को जन्म देती है। सायरा पर राजनेता के पुत्र का प्रेम आमंत्रण अस्वीकारने पर भयंकर एसिड अटैक होता है। उसे माता-पिता के साथ राजनैतिक शक्ति से इस देश में निष्कासित कर दिया जाता है। उपचार के साथ-साथ वह पीएच. डी. पूरी करती है।  ठीक होने पर वह फार्मेसियूटीकल कंपनी में वैज्ञानिक और फिर डॉक्टर बनती है। दक्षिण भारतीय, हैदराबाद की यह युवती, पुलिस, तेलगू भारतीय महिला और मनोविद डॉक्टर लता की मदद और पिता का विश्वास जीत धीरे धीरे अपने आर्थिक, पारिवारिक, सामाजिक अधिकार पाने और बच्चों का स्नेह- सम्मान जीतने में सफल हो ही जाती है। 

यह तीन स्त्रियों की त्रासद व्यथा- कथा न होकर समूचे नारी जगत के दमन, शोषण, संकट की कहानी है। मध्यवर्गीय नर्स, उच्च मध्यवर्गीय सायरा और उच्चवर्गीय तेलगू  युवती- सभी एक सी भयंकर विसंगति से जूझ रही हैं। लेकिन उपन्यास स्वप्न भंग की कथा नहीं है। पुरुष सत्ताक के लिए चुनौती उभर रही है- मनुष्य बनो। अन्यथा तुम्हारा भी वही हाल होगा, जो गुरदीप हुड्डा का, नेता जी के बेटे या राजा जी का हुआ।    

           राजनेता और राजनीति दोनों के कुचित्र उपन्यास में बिखरे पड़े हैं। कोरोना से उत्पन्न आपातकाल में भी राजनीति सक्रिय है। सत्ता देश और देशवासियों से ऊपर हो गई है। न्यूयार्क का मेयर ऑपोज़िट दल का है वह मदद के लिए बार-बार दुहाई देता है जबकि रूलिंग दल न्यूयार्क की उपेक्षा कर अपने राज्यों को मदद पहुँचाने में व्यस्त रहता है। डॉली का बलात्कार करने और करवाने वाला उसका जेठ करनाल का एक गुंडा है और किसी राजनेता के साथ जुड़ा है। सायरा पर एसिड अटैक करने वाला छात्र यूनियन का नेता था और चुनाव का समय करीब आता देख उसके राजनेता पिता ने डरा-धमका कर देश से ही निकाल दिया। उनका घर तीन करोड़ में खरीद उन्हें दस साल का अमेरिका का वीज़ा दिलवा दिया। राजनीति उपन्यास में खलपात्रों का हथियार बनकर आई है। राजनेता बेपनाह दौलत में खेलते हैं। दक्षिण भारतीय युवती का उत्तर भारतीय युवक से प्रेम उपन्यास के राजनेता पिता को इतना नागवार लगता है कि इस प्रेम को गुनाह मान उस परिवार को ही वहाँ से अपना व्यापार समेट भागने के लिए विवश कर दिया जाता है और बेटी की शादी कर उसे विदेश भेज दिया जाता है। 

महामारियों का इतिहास, चिकित्सा और मनोविश्लेषण जगत की बारीकियों का चित्रण उपन्यासकार के गहन शोधपरक अध्ययन का परिचय देता है तो कोरोना के सविस्तार प्रभाव, समाचार, हलचलें आसन्न समसामयिक जीवन के प्रति उनकी जागरूकता और सक्रियता  को उकेरते हैं। जैसे लेखिका वैश्विक स्तर पर महामारियों का इतिहास प्रस्तुत करती है:-      

• चौहदवीं शताब्दी में इंग्लैंड में ‘ब्लैक डैथ’ फैली- जिसमें एक तिहाई आबादी मारी गई।

• 1647 में ‘पीला बुखार’ का प्रकोप अफ्रीका के बाराबाडोस द्वीप और अन्य देशों में फैला। 

• 1817 में एशियाई महामारी हैजा फैली ।

• 1878 में अमेरिका की मिसिससिपी नदी की घाटी में फैली बीमारी में बीस हज़ार लोग मारे गए।

• 1918 में मुंबई में फैले इंफ्लुएंजा से 2 करोड़ लोगों की मौत हो गई। 

• 1918 में ही, प्रथम विश्व युद्ध के समय स्पैनिश फ्लू से सौ मिलियन से भी अधिक लोगों की मृत्यु हुई। 

• 1980 से 2018 तक एड्स से 32 मिलियन लोगों की मृत्यु हुई।

• 2013- 14 में अफ्रीका में फैलाने वाले इबोला वायरस से ग्यारह हज़ार से भी ज्यादा लोगों की मृत्यु हुई। 

प्रकृति के चित्र, उसका मानवीकरण यहाँ- वहाँ मिल जाता है। लता के चार मंज़िला घर में ऊँचे ऊँचे ओक, पाइन, पाम, डगलस फर के वृक्ष गरम शामों को सुहावना बनाया करते हैं। गिलहरियां, मोर, नीलकंठ, कोयल, हिरण, अनेक प्रकार की चिड़ियाँ- सभी से उसे प्यार है। एक रिटायर्ड स्त्री- बच्चे कैलिफोर्निया में, पति न्यूयार्क में- प्रकृति ही उसकी सहचरी है।  

“हल्की- हल्की हवा चलने लगी और पेड़ों की लंबी टहनियाँ हवा के साथ लहराने लगी। --- जैसे टहनियाँ हवा की बाहों में झूल- झूल कर नाच रही हैं, कभी वे बाल रूम, तो कभी सालसा डांस करती ।“     

पहले मनुष्य ने प्रकृति को रुलाया और आज वह मनुष्य को रुला रही है। विकास के नाम पर वृक्ष और जंगल काटने, पृथ्वी का संतुलन बिगाड़ने, पर्यावरण प्रदूषण का मनुष्य को मुआवजा तो देना ही था। कोरोना, शरीर में आक्सीजन की कमी- मानो प्रकृति का रोष ही है। 

सूत्रात्मकता उपन्यास के चिन्तन पक्ष को, बौद्धिक स्वर को धारदार बना रही है:-        

सूत्र:-

1. युद्ध कैसा भी हो नेगेटिव एनर्जी जनरेट करता है। - - नकारात्मकता सकारात्मकता से अधिक तेजी से फैलती है।  

2. चेहरा सबसे अच्छा पासवर्ड है, वह फ़ाइल खोलकर एकदम सामने रख देता है।   

3. साइकोलोजिस्ट की मेमोरी कम्प्युटर मेमोरी होती है।  

4. औरतों की यादाश्त मर्दों से ज्यादा तेज और अच्छी होती है।  

5. अगर तुम अपने लिए खड़ी नहीं हो सकती तो कोई तुम्हारी मदद नहीं कर सकता।  

6. जहाँ मृत्यु का तांडव हो रहा हो, वहाँ खुद को स्वस्थ और सकारात्मक रखना भी एक चुनौती है।  

7. जीने के लिए एक अच्छा मित्र और एक पड़ोसी ही काफी होता है।  

8. नेगेटिवे और पॉज़िटिव सोच और भावनाएं ही दृष्टिकोण बनाती हैं; क्योंकि उन्हीं के अनुसार मानव दृश्य देखता है और अदृश्य के बारे में सोचता है।  

9. कुछ भी मुश्किल नहीं होता। उसके लिए आत्मविश्वास व इच्छा शक्ति चाहिए।  

10. परेशानी में दिमाग कभी खाली मत छोड़ो। हमेशा नकारात्मक सोचता है।   

11. एक अदृश्य सत्य को पाने की चाह में  हम उम्र भर भटकते रहते हैं, जबकि हर तरह की अदृश्य शक्तियाँ हमारे अंदर ही विद्यमान हैं। 

12. हर मानव का अंतिम सत्य अदृश्य ही बना रहता है। 

‘रब राखा, ऐवाई’ जैसे शब्दों के प्रयोग उनके पात्रों को पंजाब की मिट्टी से और अँग्रेजी बोलचाल के शब्द भाषा को आज के जीवन से जोड़ते हैं।   

समर्पण ही स्पष्ट करता है कि रचना का सृजन सौद्देश्यता से जुड़ा है- “सकारात्मक ऊर्जाओं को, जिन्होंने हर युग के अशांत समय में मानवता को बचाए रखा।“  दार्शनिक पंक्तियाँ भी यहाँ- वहाँ उपन्यास में बिखरी पड़ी हैं-  “ एक अदृश्य सत्य पाने की चाह में हम उम्र भर भटकते रहते हैं, जबकि हर तरह की अदृश्य शक्तियाँ हमारे अंदर विद्यमान हैं।“  (148)- - -  “पूरा विश्व दो ही शक्तियों पर टिका है, सकारात्मक और नकारात्मक। दोनों ही मनुष्य के अंदर समाई हैं। सकारात्मक ऊर्जा ही उस अंतिम सत्य की ओर लेकर जाती है, जिसे कुछ लोग बाहर से भीतर खोजते हैं और कुछ उसे भीतर से बाहर तलाशते हैं।- - -  हर मानव का अंतिम सत्य अदृश्य ही बना रहता है।“ उपन्यास दो धरातलों पर एक साथ चल रहा है। दो युद्ध और दो प्रकार के योद्धा हैं। एक युद्ध अदृश्य शत्रु कोरोना के साथ है और दूसरा युद्ध उस आधी दुनिया का है, जिस पर उत्पीड़न, अत्याचारों के जानलेवा हमले निरंतर चल रहे हैं। एक तरफ डॉक्टर वारियर बन युद्ध लड़ रहे हैं और दूसरी ओर अपनो की दानवी वृतियों से लड़ रही युवतियाँ हैं। 

संदर्भ:

  सुधा ओम ढींगरा, दृश्य से अदृश्य तक, शिवना प्रकाशन, सीहोर, एम. पी॰,प्रथम, 2021, पृष्ठ 125  

  वही, पृष्ठ 11  

  वही, पृष्ठ 15

  वही, पृष्ठ 31

  वही, पृष्ठ 31

  वही, पृष्ठ 32

  वही, पृष्ठ 52

  वही, पृष्ठ 73

  वही, पृष्ठ 106

  वही, पृष्ठ 115

  वही, पृष्ठ 121

  वही, पृष्ठ 138

  वही, पृष्ठ 149

  वही, पृष्ठ 150

  वही, पृष्ठ 5

  वही, पृष्ठ 148 

  वही, पृष्ठ 150

***

डॉ. मधु संधु, पूर्व प्रोफेसर एवं अध्यक्ष, 

हिन्दी विभाग, गुरु नानक देव विश्वविद्यालय, अमृतसर, पंजाब ।

---

सेतु, जुलाई 2021

मानव मन के गहरे अँधरे कोनों की पड़ताल करता उपन्यास - दृश्य से अदृश्य का सफ़र

समीक्षक: पंकज सुबीर

दृश्य से अदृश्य का सफ़र (उपन्यास)

लेखक: सुधा ओम ढींगरा

मूल्य: ₹ 150 रुपये

प्रकाशन वर्ष – 2021, पृष्ठ - 152

प्रकाशक: शिवना प्रकाशन, सीहोर, मध्य प्रदेश 466001

ईमेल: shivna.prakashan@gmail.com

---

हिन्दी कथा संसार का दायरा वैसे तो दिनों-दिन विस्तृत होता जा रहा है, फिर भी अभी कई विषय ऐसे हैं, जिन पर बहुत ज़्यादा काम अभी तक सामने नहीं आया है। जबकि; इन्हीं विषयों पर विदेशों में बहुत काम हुआ है और अभी भी हो रहा है। नई सदी में हिन्दी कथा साहित्य ने कई नए विषयों की ज़मीनें तोड़ कर वहाँ कहानियों और उपन्यासों की फ़सल उगाई है। कई ऐसे विषय जिन पर पहले बहुत कम बात की जाती थीं, गिने-चुने उदाहरण जिनके मिलते थे, अब उन विषयों पर बहुत काम हो रहा है और लगभग अछूत समझे जाने वाले उन विषयों को नई सदी में सामने आए लेखक ख़ूब उठा रहे हैं। नई सदी का साहित्य एकदम नए नज़रिये का साहित्य है, जिसमें कहीं किसी भी विषय से परहेज़ करने वाली बात दिखाई नहीं देती है। शोध करके लिखने की प्रवृत्ति भी इधर काफी दिखाई देती है। क्योंकि; इंटरनेट के कारण शोध कार्य में कुछ आसानी हो गई है। इन दिनों जो उपन्यास सामने आ रहे हैं, वह बहुत अध्ययन और शोध से उपजे हुए होते हैं, उनके पीछे किया गया परिश्रम साफ दिखाई देता है।

सुधा ओम ढींगरा

सुधा ओम ढींगरा का अधिकांश महत्त्वपूर्ण लेखन नई सदी में ही सामने आया है तथा उनकी महत्त्वपूर्ण तथा चर्चित किताबें भी नई सदी में ही सामने आई हैं। इसीलिए उनको नई सदी में सामने आई कथा-पीढ़ी के साथ ही रेखांकित करना होगा। हिन्दी में कथा-समय से ज़्यादा वरिष्ठ-कनिष्ठ के दायरों में काम होता है, जो ठीक नहीं है। असल में एक कथा-समय को ही रेखांकित किया जाना चाहिए। उस कथा-समय में सक्रिय कौन था, कौन अपने समय के परिवर्तनों पर नज़र रखे हुए था, तथा उसकी रचनाओं में उस परिवर्तन की आहट महसूस हो रही थी या नहीं; यह सब देखा जाना बहुत ज़रूरी है। कई सारे वरिष्ठ लेखक ऐसे हैं, जिनकी शैली, शिल्प तथा विषयों में नवीनता दिखाई दे रही है, जबकि कई युवा लेखक ऐसे हैं, जो पारंपरिक ढर्रे पर ही चल रहे हैं, ऐसे में आप नए कथा-समय की बात करते समय किसको उसमें शामिल करोगे। उस लेखक को जो नया है या उस लेखक को जिसका लेखन नया है?

पंकज सुबीर

सुधा ओम ढींगरा का यह दूसरा उपन्यास है जो सामने आया है। इससे पहले उनका उपन्यास 'नक़्क़ाशीदार केबिनेट' लगभग पाँच साले पहले आया था, और पाठकों तथा आलोचकों दोनों ने इसे ख़ूब सराहा था। उस उपन्यास की कहानी भारत और अमेरिका के बीच आवाजाही करती रहती थी। एक तूफ़ान को प्रतीक बना कर सुधा ओम ढींगरा ने कई सारे तूफ़ानों की चर्चा उस उपन्यास में की थी। 'दृश्य से अदृश्य का सफ़र' सुधा ओम ढींगरा का नया उपन्यास है, जो भारत में कोरोना की दूसरी लहर की भयावहता के दौरान सामने आया है। यह उपन्यास एक ऐसे विषय पर आधारित है, जिस पर हिन्दी में बहुत कम काम हुआ है। कुछेक उपन्यास ही इस विषय पर दिखाई देते हैं। मनोविज्ञान पर तो बहुत काम दिखाई देता है, लेकिन मनोवैज्ञानिक समस्याओं पर बहुत कम ही काम इधर दिखता है। यदि दिखता भी है तो वह इतना कठिन और जटिल है कि हिन्दी के पाठक के लिए उसे समझना भी एक समस्या हो जाता है। यह विषय इतना जटिल है कि इस पर लिखते समय कठिन हो जाने की समस्या से पार पाना मुश्किल हो जाता है। लेकिन 'दृश्य से अदृश्य का सफ़र' एक जटिल विषय पर सरलता से लिखा गया उपन्यास है। इस उपन्यास में लेखक ने मनोवैज्ञानिक समस्या को विषय बनाया है और इस कठिन विषय को बहुत सहजता के साथ पाठक के सामने रख दिया है। पाठक इस उपन्यास को पढ़ते हुए जटिलता के चक्रव्यूह में नहीं उलझता है तथा किसी प्रवाहमय धारा के साथ बहता हुआ चला जाता है। कठिन विषय पर सरल उपन्यास लिख देना लेखक की पहली सफलता है।

'दृश्य से अदृश्य का सफ़र' की कहानी प्रारंभ तो होती है कोरोना की उस पहली लहर के साथ, जो 2020 में पूरे विश्व में एक साथ आई थी, लेकिन कहानी चूँकि कोरोना की नहीं है कुछ और है, इसलिए बहुत जल्द कहानी कोरोना को छोड़कर अपने मूल विषय पर आ जाती है। सुधा ओम ढींगरा ने अपने पिछले उपन्यास की तरह इसमें भी प्रतीक के रूप में कोरोना का उपयोग किया है, किन्तु उस प्रतीक के माध्यम से बिलकुल अलग कहानी कही है। पिछले उपन्यास में तूफ़ान था इसमें कोरोना है। वह उपन्यास तूफ़ान की कहानी नहीं था, यह भी कोरोना की कहानी नहीं है। लेखक ने केवल टेकऑफ़ के लिए तूफ़ान या कोरोना का केवल रनवे की तरह उपयोग किया है, एक बार जब कहानी रनवे को छोड़ देती है, तो फिर वह दूसरी दुनिया में पहुँच जाती है। फिर उस रनवे की कोई कहानी नहीं, अब उस आसमान की कहानी है, जिसमें कहानी उड़ रही है। रनवे अंत में आता है जब कहानी वापस आकर लैंड करती है। यह बहुत ही दिलचस्प शैली है कहानी कहने की। किसी प्रतीक को इतनी ख़ूबसूरती के साथ उपयोग करना कि कहानी के मूल विषय के साथ उसका तेल-पानी वाला रिश्ता बना रहे, साथ भी रहें और अलग भी रहें। कहानी असल में घटना नहीं होती है, कहानी का विषय ज़रूर घटना से आ सकता है। लेकिन; उस विषय का ट्रीटमेंट लेखक किस प्रकार कर रहा है, वह किसी प्रकार उस विषय का उपयोग कर रहा है कि पढ़ते समय पाठक को वही कहानी लगे घटना नहीं लगे। यह उपन्यास इस शैली को समझने का एक अच्छा उदाहरण है कि किस प्रकार किसी घटना का उपयोग कहानी में किया जाता है।

प्रवासी भारतीयों के लेखन ने हिन्दी में एक नई दुनिया के झरोखे खोलने का काम किया है। यह लेखन भारतीय की दृष्टि से उस देश को देखता है, इसीलिए यह लेखन भारतीय पाठकों के अंदर पैठने में सफल रहता है। 'दृश्य से अदृश्य का सफ़र' का सफ़र भी एक ऐसा ही उपन्यास है। यह उपन्यास कहानी तो अमेरिका की कहता है, किन्तु नज़रिया भारत का ही रहता है। कहानी का मुख्य पात्र अमेरिका में बसा हुआ भारतीय है। उस पर विषय ऐसा है, जो दुनिया के हर हिस्से में एक सा ही है। मनोवैज्ञानिक समस्याएँ जिनको हम अज्ञानतावश बीमारी भी कहते हैं। यह उपन्यास उन लोगों को अवश्य पढ़ना चाहिए जो मनोवैज्ञानिक समस्याओं को बीमारी कहते हैं, समझते हैं। यह उपन्यास मनोवैज्ञानिक समस्याओं को देखने के नज़रिये में आमूलचूल परिवर्तन ला देता है। इस उपन्यास को पढ़ने के बाद किसी ऐसे व्यक्ति को देखने का पूरा दृष्टिकोण बदल जाता है। लेखक की एक और सफलता यह है कि यह उपन्यास बहुत अच्छे से समझाता है कि मनोवैज्ञानिक समस्याएँ असल में जीवन में आ रही कुछ बड़ी मुश्किलों, असाधारण घटनाक्रमों तथा इन सबसे उपजे भय का ही परिणाम होती हैं। जब यह भय समाप्त हो जाता है तो समस्याएँ भी समाप्त हो जाती हैं। यह इस उपन्यास का सबसे महत्त्वपूर्ण तथा ज़रूरी बिन्दु हैं। लेखक ने मनोवैज्ञानिक समस्या से जूझ रहे व्यक्ति के अंदर बैठे भय को परत दर परत खोला है। और न केवल खोला है बल्कि समाधान प्रद तरीक़े से खोला है। साहित्य का कार्य भी तो यही होता है कि वह समस्या तक न रुके बल्कि आगे बढ़े वहाँ तक, जहाँ समस्या का समाधान है।

कहानी भारतीय मूल की डॉ. लता भार्गव के अनुभवों का सहारा लेकर आगे बढ़ती है। डॉ. लता भार्गव जो एक साइकॉलॉजिस्ट हैं तथा फ़ैमिली काउंसलिंग का काम करती हैं। उनके स्मृति कोश में कुछ ऐसे जटिल केस सुरक्षित हैं, जो सबसे चुनौतीपूर्ण केस थे उनके लिए। कोरोना के कारण चारों तरफ़ पसरे हुए लॉकडाउन से जो फुरसत का समय मिला है, उसमें डॉ. लता भार्गव उन केसिज़ की यादों के गलियारे में जाती हैं, और याद करती हैं उस समय को। कोरोना इस उपन्यास के लिए रनवे का काम करता है, जैसा कि मैंने पहले भी कहा। रनवे इस प्रकार कि कोरोना समय में ही एक पुराना केस फिर से खुलता है। ठीक हो चुके व्यक्ति के जीवन में कोरोना के दहशत भरे समय में समस्याएँ फिर से आ जाती हैं। वह एक बार फिर डॉ. लता भार्गव के संपर्क में आता है और उसके बहाने कहानी कोरोना के धरातल को छोड़कर मनोविज्ञान की दुनिया में पहुँच जाती है। ज़ाहिर सी बात है कि यह जो प्रस्थान है, यह फ़्लैशबैक के माध्यम से ही होता है, क्योंकि सारे पुराने केस कहीं यादों की डायरी में सुरक्षित हैं। डॉ. लता भार्गव उस डायरी के पन्ने पलटती जाती हैं और पाठक रू-ब-रू होता रहता है उन गहरी अंधेरी सुरंगों से, जिन्हें मनोवैज्ञानिक सम्स्याएँ कहा जाता है।

इस उपन्यास में डॉ. लता भार्गव के तीन पुराने केसिज़ की मदद से मनोविज्ञान की जटिल पहेली को बहुत सरल तरीक़े से पाठकों के सामने प्रस्तुत किया गया है। पहला केस डॉली पार्टन है, दूसरा सायरा का है तथा तीसरा अनाम महिला का है। पहले दोनों नाम भी असल नाम नहीं है बल्कि डॉ. लता भार्गव द्वारा इन महिलाओं की विशेषताओं के आधार पर दिए गए नाम हैं। पहली का चेहरा-मोहरा मशहूर अमेरिकन गायिका डॉली पार्टन से मिलता है, इसलिए उसे वही नाम से बुलाती हैं डॉ. लता भार्गव और दूसरी भारतीय अभिनेत्री सायरा बानो से मिलती-जुलती शक्ल की है इसलिए उसे सायरा नाम मिला। तीनों कहानियाँ महिलाओं की ही हैं। असल में सभ्यता के विकास के क्रम में सबसे ज़्यादा तनाव महिलाओं के ही हिस्से में आया है। जैसे-जैसे यह विकास का क्रम आगे बढ़ रहा है, वैसे-वैसे यह तनाव भी बढ़ रहा है। इसलिए मनोवैज्ञानिक समस्याओं का सामना भी पुरुषों की तुलना में महिलाओं को ही अधिक करना पड़ता है। बल्कि यह कहा जाए तो भी कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी कि महिलाओं की समस्याओं के मूल में कहीं न कहीं पुरुष ही होता है। कम से कम इन तीन कहानियों से गुँथे हुए इस उपन्यास को पढ़ने के बाद तो यही कहा जा सकता है। पुरुष को यह समस्या कैसे हो सकती है, वह तो स्वयं ही समस्या है।

सुधा ओम ढींगरा ने उपन्यास में कोरोना समय में चल रही कथा के साथ इन तीन कहानियों को गूँथा है। जो कहानी कोरोना समय में चल रही है, वह एक डॉक्टर परिवार की कथा है। परिवार में सभी सदस्य डॉक्टर हैं और सब अपने-अपने स्तर पर कोरोना के वॉरियर्स का कार्य कर रहे हैं। ऐसे में जब कहानी फ़्लैशबैक से वापस वर्तमान में आती है, तो बहुत सारी नई सूचनाएँ, जानकारियाँ पाठकों को मिलती हैं। ऐसी सूचनाएँ जो बिलकुल नई हैं। लेकिन यह सूचनाएँ मुख्य कथा को बोझिल नहीं करतीं। कहीं ऐसा नहीं लगता है कि इनको कहानी में ज़बरन डाला गया है। यह सूचनाएँ बहुत सहजता से कहानी का हिस्सा बनते हुए आती रहती हैं। विदेश में बसे हुए चिकित्सकों के नज़रिये से कोरोना समय को देखना इस उपन्यास का एक और रोचक पहलू है। भारतीय चिकित्सा तंत्र और विदेश के चिकित्सा तंत्र में क्या अंतर है, उसे इस उपन्यास को पढ़कर समझा जा सकता है। बहुत सूक्ष्म दृष्टि से लेखक ने वहाँ के चिकित्सा तंत्र की पड़ताल की है। और वह सारी जानकारियाँ संवादों के माध्यम से पाठक तक पहुँचती हैं। किसी विषय पर शोध करना अच्छी बात है, लेकिन उसके बाद सबसे महत्त्वपूर्ण कार्य होता है, उस शोध के परिणामों को कहानी में कैसे पिरोया जाए। कहानी को शोध-पत्र हो जाने से बचाने के लिए यह सलीक़ा बहुत आवश्यक रूप से आना ही चाहिए लेखक को। इस उपन्यास में सुधा ओम ढींगरा ने बहुत सलीक़े से उन सूचनाओं को कहानी में पिरोया है, जो शोध से प्राप्त सूचनाएँ हैं।

उपन्यास की एक विशेषता यह है कि भले ही तीन कहानियों के माध्यम से मनोविज्ञान की दुनिया की बात कही गई है, लेकिन यह तीनों कहानियाँ बिलकुल अलग-अलग कहानियाँ हैं। तीनों कहानियों में समस्या के मूल में अलग-अलग कारण हैं और इसी वजह से तीनों कहानियों में समस्या अलग-अलग रूप में सामने आती है। परिवार के ही सदस्यों द्वारा सामूहिक बलात्कार, एसिड अटैक तथा क्रूर एवं अत्याचारी पति यह तीन कारण तीन अलग-अलग कहानियों में हैं। तीनों का संत्रास इतना गहरा और भयावह है कि इसकी शिकार तीनों महिलाएँ मनोवैज्ञानिक समस्याओं से जूझने लगती हैं। और सामान्य स्तर पर नहीं बल्कि बहुत गंभीर स्तर पर। तीन अलग-अलग कहानियों में तीन बड़े कारणों को लेखक ने उठाया है। तीन कारण जो महिलाओं को पूरा जीवन किसी तूफ़ान की तरह झकझोर कर रख देते हैं, और उसके बाद सामने आती हैं मनोवैज्ञानिक समस्याएँ। असल में यही वह बिन्दु है, जिस पर आकर कोरोना की कथा इन तीन महिलाओं की कहानी से एकाकार हो जाती है। जिस प्रकार इन महिलाओं के जीवन में झंझावात आता है, उसी प्रकार समूचे विश्व के जीवन में कोरोना नाम का झंझावात दस्तक देता है। और इसके बाद जिस प्रकार उन महिलाओं के जीवन में समस्याओं का प्रवेश होता है उसी प्रकार समूचे विश्व के लोगों के जीवन में समस्याओं को आगमन होता है। असल में लेखक ने बहुत गहरे उतर कर इस साम्य को स्थापित किया है। और कहीं न कहीं यह स्थापित करने की कोशिश की है कि कहीं भी, कुछ भी अकारण नहीं होता है, जो कुछ हो रहा है उसके पीछे कहीं न कहीं कुछ न कुछ कारण अवश्य होता है।

इस उपन्यास को तीन कहानियों के माध्यम से प्रस्तुत मनोविज्ञान की समस्याओं के लिए नहीं पढ़ना चाहिए, इसको पढ़ना चाहिए उन समाधानों के लिए, जो तीनों कहानियों में डॉ. लता भार्गव के प्रयासों से सामने आते हैं। कम से कम भारत के पाठकों को तो इन समाधानों के बारे में पढ़ना ही चाहिए, क्योंकि भारत में ही मनोवैज्ञानिक समस्याओं को लेकर सबसे ज़्यादा भ्रांतियाँ हैं। भारत में ही इन समस्याओं के बारे में जाने क्या-क्या सोचा और कहा जाता है। डॉ. लता भार्गव जिस प्रकार इन तीनों केसिज़ पर काम करती हैं, इन तीनों में परिणाम तक पहुँचती हैं, वह बहुत रोचक और दिलचस्प है। इस प्रकार के मामले किसी प्रकार हल किए जा सकते हैं, वह भी इस उपन्यास को पढ़ कर पता चलता है। वैसे तो तीनों ही प्रकरणों में समाधान वाला हिस्सा रोचक है, लेकिन तीसरा प्रकरण, जो अमेरिका में रह रही दक्षिण भारतीय महिला का प्रकरण है, उसमें डॉ. लता भार्गव द्वारा जिस प्रकार मामले को हल किया जाता है, वह बहुत दिलचस्प है। मनोवैज्ञानिक समस्या को कोई सायकॉलॉजिस्ट इस प्रकार भी हल करता है, यह उपन्यास को पढ़कर पाठक को ज्ञात होता है। असल में यह उपन्यास समाधान का उपन्यास है, समस्या का नहीं है, इसलिए इसे पढ़कर समाप्त कर लेने के बाद पाठक सकारात्मक रूप से बाहर आता है। सुप्रसिद्ध हिन्दी फ़िल्म 'ख़ामोशी' में वहीदा रहमान एक नर्स के रूप में राजेश खन्ना की देखभाल करते हुए स्वयं समस्या से उलझ जाती है। इस उपन्यास को पढ़ते हुए डॉ. लता भार्गव में पाठक को इस फ़िल्म की नर्स राधा की कहानी दिखाई देने लगती है। मगर वास्तव में कहानी वैसी नहीं है।

उपन्यास की शैली सुधा ओम ढींगरा ने बहुत सहज और सरल रखी है। जब कहानी वर्तमान में होती है तो संवाद शैली से आगे बढ़ती है और जब फ़्लैशबैक में होती है तो क़िस्सागोई की शैली में। लेखक दोनों ही शैलियों में सिद्धहस्त है इसलिए उपन्यास की पठनीयता इस आवाजाही में बरकरार रहती है। विशेषकर क़िस्सागोई में तो सुधा ओम ढींगरा बहुत कुशल हैं, इसलिए जब उपन्यास तीन बार फ़्लैशबैक में जाता है, तो क़िस्सागोई शैली के चलते उपन्यास की रोचकता और बढ़ जाती है। तीनों फ़्लैशबैक पाठक की आँखों के सामने चलचित्र की तरह गुज़रते हैं। दृश्य दर दृश्य उपस्थित होते हुए। डॉली, सायरा और दक्षिण भारतीय महिला के स्कैच पाठक की आँखों के सामने बन जाते हैं। तीनों कहानियों को बहुत मेहनत से लेखक ने विज़ुअल माध्यम की तरह गढ़ा है। उपन्यास की भाषा को भी लेखक ने शैली की ही तरह बिलकुल सहज और सरल रखा है। आम बोलचाल की भाषा में संवाद गढ़े हैं, इस प्रकार की पढ़ते हुए पाठक को अपने ही लगते हैं। जो चिकित्सकीय ब्यौरे हैं वह भी इस प्रकार हैं कि पाठक को आसानी से समझ आ जाते हैं। इस प्रकार का जटिल विषय उठाते समय इतनी सहज और सरल भाषा तथा शैली लेना बहुत आवश्यक है, जिससे कृति जटिलता का शिकार न होने पाए।

कुल मिलाकर यह उपन्यास 'दृश्य से अदृश्य का सफ़र' मानव मन के गहरे अंधेरे कोनों की पड़ताल की कहानी है। सुधा ओम ढींगरा ने कुछ नए पन्नों को हिन्दी पाठक के सामने खोलने का कार्य इस उपन्यास के माध्यम से किया है। यह भी संयोग है कि कोरोना की पहली लहर के बाद लिखा गया यह उपन्यास जब सामने आया, तब भारत दूसरी लहर की भयावहता से जूझ रहा था। हिन्दी में इस तरह के प्रयोग और होते रहें इसके लिए आवश्यक है कि इस तरह के प्रयोगों का स्वागत किया जाए। इस तरह की कृतियाँ जो एकरसता को तोड़ती हैं और कुछ नई दिशाओं की खिड़कियाँ खोलती हैं, इनके स्वागत करने से आने वाले समय में इस प्रकार के और प्रयोग सामने आएँगे। यह उपन्यास एक यात्रा है, उस अज्ञात की यात्रा, जो कुहासे में छिपा हुआ अज्ञात है। लेखक ने अपनी भाषा और शैली से इस यात्रा को दिलचस्प और रोचक बना दिया है।

***

पंकज सुबीर, सम्राट कॉम्प्लैक्स बेसमेंट, बस स्टैंड के सामने, सीहोर, म.प्र., 466001

चलभाष: +91 997 785 5399, ईमेल: subeerin@gmail.com

---

सेतु, जून 2021

उपन्यास समीक्षा: सितारों में सूराख

पुस्तक समीक्षा: मधु संधु

पूर्व प्रोफेसर एवं अध्यक्ष, गुरु नानक देव विश्वविद्यालय, अमृतसर, पंजाब

---

सितारों में सूराख (उपन्यास)

लेखिका: अनिलप्रभा कुमार
प्रकाशक: भावना प्रकाशन, नई दिल्ली
वर्ष: 2021

पृष्ठ 152, पेपरबैक
मूल्य ₹ 195.00


अनिलप्रभा कुमार का नवप्रकाशित उपन्यास ‘सितारों में सूराख’ बन्दूक संस्कृति की बात करता है। अमेरिका के राष्ट्रीय ध्वज में पच्चास राज्यों के प्रतीक पच्चास सितारे हैं। लेकिन तथ्य यह है कि पच्चास सितारों वाले ध्वज के उस देश में कितने सूराख हैं, कितने ब्लैकहोल हैं- बंदूक संस्कृति का सूराख, राजनेताओं के आत्मकेंद्रण और वोट नीति का सूराख, रेड इंडियन्स की हत्याओं का सूराख, नसलवाद का सूराख, नारी उत्पीड़न का सूराख, सबवे में हत्याओं और लूटपाट का सूराख, सूचना प्रसारण में सिमटा बाजारवाद का सूराख, नौकरी में अस्थायीत्व का सूराख।

डा. मधु संधु

‘सितारों में सूराख’ प्रवासी साहित्यकार अनिलप्रभा कुमार का भावना प्रकाशन, नई दिल्ली-91 से 2021 में प्रकाशित प्रथम उपन्यास है। इससे पहले उनके दो कहानी संग्रह ‘बहता पानी’, ‘कतार से कटा घर’ और एक कविता संग्रह ‘उजाले की कसम’ आ चुके हैं। 152 पृष्ठों में सिमटे इस उपन्यास में 32 अध्याय/ उपशीर्षक हैं। मुख्य पात्र जय, जसलीन और चिन्मया/ चिन्नी हैं। ऐलन, विन्नी/ विन्सेंट, माइक, डैन, जॉन, समीर खान, आयशा, डॉन और उसकी बहन ओब्री, डैनी, मिसेज ग्रियर्सन, एरीना, जेनिफर फॉक्स, नैन्सी, लूसी जेराल्ड, रिचर्ड, मारिया, शैनन आदि अनेकानेक पात्र भी एक सार्थक उपस्थिति लिए हैं। यह वर्षों पहले विवाहोपरांत अमेरिका में आकर बसी उस जसलीन/ जैस्सी की कहानी है जिसे सितारों के इस देश में भी ज़िंदगी खोखली, शून्य, दिशाहीन लगती है। क्यों? और वह कैसे उसे सारगर्भित बनाती है, दिशा/ उद्देश्य देती है।

बंदूकें अमेरिकी इतिहास, राजनीति और संस्कृति का अभिन्न अंग हैं। गन कल्चर की जड़ें इतनी गहरी हैं कि इन्हें उखाड़ फेंकना असंभव सा है। अमेरिका के पचास राज्यों के प्रतीक पचास सितारों वाले ध्वज में बंदूक संस्कृति ने सूराख कर दिये हैं। सभ्य देश का असभ्य जन-जीवन। कभी भी कोई मानसिक रोगी, प्रभुत्व कामना या हीन ग्रंथि या डिप्रेशन का शिकार आदमी शॉपिंग मॉल पर, शैक्षणिक संस्थाओं पर, क्लब या कैसीनो पर, मैक्सिकन या अश्वेतों पर गोलियाँ चला उनकी बलि लेने का हक लिए है। अमेरिका की आबादी विश्व का चार प्रतिशत है, जबकि यहाँ बंदूकें बयालीस प्रतिशत हैं। यह बंदूक संस्कृति का देश है। जहाँ बंदूक खरीदना आसान है, कुत्ता-बिल्ली खरीदना मुश्किल। जहाँ मूंगफली की तरह बन्दूकें बिकती हैं। बंदूक माइक के लिए मर्दानगी का प्रतीक है। उसका गौरव, उसकी ब्यूटीज़ हैं। उसके पास अच्छा-खासा गन-कलेक्शन है। जॉन के पास पाँच बन्दूकें हैं। जय भी बंदूक खरीदता है। गन संस्कृति यानी बंदूक और लाशें। अनिलप्रभा कुमार लिखती हैं- 

“यह गन कल्चर अमेरिकी कल्चर का पर्याय है। यूँ कहें कि आज का यह अमेरिका स्थापित ही बंदूक के बल पर हुआ है। सभी जानते हैं कि यहाँ के मूल निवासी रेड इंडियन्स को बंदूक के बल पर ही तो पराजित कर उनकी ज़मीन हथियाई गई थी। फिर अमेरिकन रेवोल्यूशनरी वार। सब इस बात की गवाही देते हैं कि जिसके पास ताकत है, वही विजेता रहा है।”¹

अनिलप्रभा कुमार

अमेरिका की बंदूक संस्कृति की देन संत्रास सबके जीवन का कठोर यथार्थ है। शिक्षण संस्थानों पर बंदूकों से हमले आम बात है। विद्यार्थियों को बचाव का प्रशिक्षण दिया होता है। फायर अलार्म सुनते ही फुर्ती से छिपना/ अदृश्य होना होता है- अलमारियों के अंदर, मेजों-डेस्कों के नीचे। गोलियों की आवाजें, घायल साथी, खून की धाराएँ, धुआँ, चीत्कार, लाशें, खौफ, सिसकियाँ, पथराई आँखें, और तनाव - मृत्यु से यह सीधा साक्षात्कार है। चिन्नी के स्कूल पर भी ऐसा ही हमला होता है। सत्रह विदयार्थी अध्यापक मारे जाते हैं। समीर की हत्या इस किशोर बिन ब्याही बच्ची को वैधव्य सा दर्द दे जाती है। साथ की सीट वाला छात्र जब नहीं रहता, तो कैसा लगता है। डैनी की बहन ओब्री मारी जाती है। दहशत का अजगर दिल-दिमाग पर रेंगता है। चर्च के बाहर गोलियों की बौछार, कैसीनो में गोलाबारी, सबवे में लूटपाट और हत्याएँ, अश्वेतों या मैक्सिकन मूल के लोगों की हत्या। पराये देश में जब अपने गोलियों के शिकार हो जाते हैं, तो कितना बेगानापन, फालतूपन महसूस होता है। कोई भी कहीं भी सुरक्षित नहीं है- कैलिफोर्निया, टैक्सास, ओहाओ, इलीनायस, फ्लॉरिडा, लासवेगन, ऑरलेन्डो।

 

 उपन्यास का मुख्य पात्र जय / जे / जायेश / जयसिंह खबरों की दुनिया यानी न्यूज़ बिज़नेस से जुड़ा है। युद्ध संचालन जैसी तीव्र गति और बाज़ जैसी पैनी आँखों से खबरें पकड़ना - यही है दूरदर्शन की दुनिया। न्यूज़ एजेंसी से चैनल प्रसारण के लिए खबरें खरीदते हैं। कोई बड़ा हादसा या खबर उन्माद के स्तर पर भी पहुँच जाती है। सीरिया में गोलियों की दनदनाहट, विमान दुर्घटना की फुटेज, नाइटक्लब में गोलियाँ चलना, सबवे में बंदूक की नोक पर पड़ने वाले डाके। आखिरी वक्त में सेटेलाइट से खबरें पहुँचती हैं, रेकॉर्ड होती हैं, संपादित होती हैं कहानी में प्राण फूँकने के लिए टेलीकास्ट हेतु वीभत्स दृश्य चुने जाते हैं - चीखें, अंधेरा, गिरते पड़ते लोग, खून, सायरन, एम्बुलेन्स। खबरें नकारात्मक ही क्यों? संचार माध्यम का यह भी एक भयंकर, भयभीत करने वाला सुराख है।

 कहा जाता है कि अमेरिका की औरतें प्रगतिशील और स्वतंत्र विचारों की हैं। लेकिन इस अवधारणा में छेद यह है कि यहाँ बंदूक संस्कृति की सबसे अधिक शिकार स्त्री ही हुई है। मास शूटिंग द्वारा होने वाली हत्याओं से भी बड़ा आँकड़ा महिलाओं की उन हत्याओं का है, जो उनके पतियों, बॉय फ़्रेंड्स या दूसरे पुरुष साथियों द्वारा की जाती हैं। अमेरिका में दस करोड़ लोगों के पास बंदूकें हैं। गायिका जेनिफर फॉक्स का बॉयफ्रेंड उसकी सफलता से जलता है और इसीलिए वह उसकी तीन गोलियों का निशाना बन पाँच वर्ष अस्पताल में रहने के लिए अभिशप्त है। 

“एक औसत माह में, तिरपन अमेरिकी औरतें अपने साथी द्वारा बंदूक से मारी जाती हैं और इससे ज्यादा घायल होती हैं। ---- दुनिया के किसी भी समृद्ध देश के मुक़ाबले अमेरिकी औरतों के बंदूक से मारे जाने की संभावना इक्कीस गुना ज्यादा है।--- औसतन साढ़े पाँच सौ औरतें हर साल इन बंदूकों की वजह से अपनी जान गँवा देती हैं।”²

 कुछ अमेरिकी राजनेता श्वेत राष्ट्रवाद के समर्थक हैं, यानी उनके वक्तव्यों में डर, नफरत और कट्टरता है, क्योंकि उन्हें गन-लॉबी से चुनावों में बहुत सा अनुदान मिलता है। कुछ राजनेता बंदूक संशोधन कानून पर कार्यवाही के हक़ में कभी नहीं रहे। अमेरिकी पुरुष के लिए शस्त्र मर्दानगी का प्रतीक हैं। नस्लवाद तो है ही। यहाँ सहकर्मी होते हैं, मित्र नहीं-

“अश्वेत तो खैर हैं ही अलग। महिलाएँ कितनी भी मिली जुली क्यों न हों, पुरुषवर्ग अपनी सुविधानुसार उन्हें भी अलग कर देता है। इतालवी हैं तो एक तरह का भाईचारा या यहूदी हैं तो दूसरी तरह का सांझापन।”³

सबवे से निकलना भी जोखिम से जूझना ही है। अपराधी वृति का कोई भी पुरुष आपको घेर सकता है और बंदूक की नोक पर पर्स और दूसरी कीमती चीजें छीन सकता है। अगर आपके पास यह सब नहीं है तो आपकी हत्या निश्चित है। सुरक्षा तंत्र में घुसा मृत्यु भय का यह सुराख व्यक्ति को पल-पल संत्रस्त करता है। 

अमेरिका रूपी सितारे में एक सुराख यह है कि नौकरी का कोई भरोसा नहीं। कभी भी ‘बाय आउट’ की स्थिति घेर सकती है, जैसे कि माइक के साथ हुआ। वह पहले शहर और फिर दुनिया ही छोड़ गया। 

उपन्यास में माँ नहीं माँएँ नायिकात्व लिए हैं। पक्षी हों या मनुष्य - दुनिया की सभी मादाओं के लिए बच्चे और घर-परिवार ही प्रथम वरीयता है। स्त्रियों द्वारा अमेरिका के 50 राज्यों में ‘मी टू’ और ‘मदरज अगेन्स्ट ड्रंक ड्राइविंग’ की तरह ‘मॉमस डिमांड एक्शन फॉर गन सेन्स इन अमेरिका’ आंदोलन भी चलाया जाता है। ऐसे आंदोलन जिन्होंने पुरुषों को कठघरे में ला खड़ा किया है। एँटी गन मूवमेंट में जसलीन, आयशा, लूसी, जेराल्ड जैसी मायेँ हिस्सेदारी निभाने के लिए झट से कूद पड़ती हैं। वे इस अभियान के लिए दिन रात काम करती हैं। चर्च, सिनेगाग, स्कूल, इस्लामिक सेंटर, हैल्थक्लब, मंदिर में जा लोगों को अपने साथ जोड़ती हैं। परिणामत: रेचर्ड, जय, खान जैसे पुरुष भी उनके साथ जुड़ जाते हैं।

स्कूली छात्र सबसे अधिक आहत हैं। चुप नहीं बैठ सकते। सभी छात्र संगठित हो वाशिंगटन में रैली निकालते हैं- मार्च फॉर अवर लाइव्ज़।  

अमेरिका में रह रहे भारतीय और पाकिस्तानी प्रवासियों में अपनी भाषा, खान-पान, संस्कृति के कारण आत्मीयता पनप ही आती है, किन्तु विभाजन के समय हुई नृशंसता, वहशत बीच की नफरत को नहीं मिटा पा रही है, छुरों के नंगे नाच, लूट-पाट, बलात्कारों की शृंखला, जिसने जय के दादा-दादी को, विस्थापितों को ज़िंदा लाशों में बदल दिया था। जैसा क्रूर इतिहास अमेरिका यूरोप के पास है, वैसी ही वीभत्स भारत विभाजन की त्रासदी है। द्वितीय महायुद्ध में जिस बर्बरता से साठ लाख यहूदियों का संहार किया गया, नाज़ियों द्वारा हजारों लोग रोज़ मौत के घाट उतारे गए, चार गैस चैम्बर बनाए गए - इसे जेरूसलम के लोग भूल नहीं पाते। जय को भी नंगे छुरों के पैशाचिक नाच, कुएँ में गिरती युवतियाँ, दादी की विक्षिप्तता के दृश्य हॉण्ट करते हैं। इसी कारण जय बेटी चिन्मया की मुस्लिम लड़के समीर खान के साथ दोस्ती स्वीकार नहीं कर पाता।

जय खलनायक नहीं है, लेकिन नायक या महामानव भी उसे नहीं कह सकते। सिर्फ तर्जनी उठाकर पत्नी जसलीन या बेटी चिन्मया की बात काटने का अचूक अस्त्र उसके पास है। चाहे पत्नी का दूर वाशिंगटन में रह रही बचपन की सहेली से मिलने का अनुरोध हो या बेटी का समीर खान के साथ हाई स्कूल की प्रॉम पर जाने अनुरोध। लेकिन बेटी का गोलियों की बौछारों से बचकर आना उसे निःशब्द कर देता है और वह एँटी-गन मूवमेंट की महत्ता स्वीकार लेता है। 

आज के व्यक्ति को सोशल मीडिया ने एक ऐसी आभासी दुनिया में लाकर छोड़ दिया है, जहाँ वह आस-पास के संसार से, उसकी विसंगतियों से, दुख और पीड़ा से कट कर रह गया है। इस आत्मकेंद्रित मनुष्य का चित्रण करती अनिल प्रभा कुमार लिखती हैं- 

“फेसबुक भर गया आत्ममुग्ध तस्वीरों और टिप्पणियों से। मेरे पुरस्कार, मेरी पुस्तकें, मेरी तस्वीरें, मेरे यात्रा विवरण, मेरे बच्चे, मेरी प्रशस्तियाँ। संवेदना शर्मिंदा होती रही और सोशल मीडिया पर चुटकुले घूमते रहे।”⁵

प्रकृति के चित्र पूरे उपन्यास में बिखरे पड़े हैं। जैसे- 

 “इस खिड़की के बाहर बरसात होकर हटी है। सब कुछ भीगा हुआ, धुला, साफ और उन्मुक्त। कभी- कभी कोई बूँद अभी भी ऊपरी शाखाओं से निचली डाली पर टपक पड़ती है और वह पत्ता झनझना उठता है। फिर कोई ओर बूँद किसी और पत्ते पर। बूंदें गिर रही हैं और पत्ते मदमस्त होकर थिरकते हैं।”⁵

पेड़ों की गहरी भूरी रेखाओं, स्वच्छ नीले आकाश, गदबदे बादलों, खिलखिलाती धूप के बिम्ब यहाँ वहाँ बिखरे हुये हैं। 

अपने देश की याद के स्वर का एकाधिकार यहाँ मंद पड़ गया है। अनिल प्रभा कुमार बताती हैं कि जय के दफ्तर के कंट्रोल रूम में दुनिया के अलग-अलग देशों का समय बताने वाली घड़ियाँ लगी हैं और उसे सारे बेगाने माहौल में अपने देश का समय बताने वाली न्यू दिल्ली की घड़ी और उसका समय ही अपना लगता है। लेकिन अमेरिका की सड़कों पर बदहवास भाग रहे अप्रवासी भारतीय उस देश में भी अपनी मूल्यवत्ता को, मानवता के प्रति निष्ठा को लेकर आगे आ रहे हैं। उन्होंने जान लिया है कि अमेरिका के सुख और दुख दोनों ही उनके अपने हैं। 

 सूत्रात्मता उपन्यास की सारगर्भिता में, भाषिक सौंदर्य और अर्थगत व्यंजना में चार चाँद लगा रही है। 

सूत्र:

1. खिड़कियाँ शायद होती ही इसलिए हैं कि आदमी बाहर देखता-देखता भीतर की ओर भटक जाये।⁶

2. भटकन और भूलभुलैया का दरवाजा पता नहीं क्यों अतीत की गली में ही खुलता है। जहाँ सपने नीम बेहोशी में सोये रहते हैं।⁷

3. सीधी सपॉट और सुखद खबरें बिकती नहीं, सनसनी बिकती है।⁸

4. सत्य संवेदना कुछ भी हो, उसकी आखिरी मंज़िल बाज़ार ही होता है।⁹

5. दुनिया के किसी भी डाउनटाउन का कलेवर अलग हो सकता है, पर भीतर वही आत्मा विचरती है। एक समय के बाद या कहें कि एक उम्र के बाद आप इनसे पीछा छुड़ाना चाहते हैं। भागना चाहते हैं, पर भाग नहीं पाते। यह बाज़ार आपकी मजबूरी बन जाता है।¹⁰

6. दुख कोई भेद भाव नहीं करता। न धर्म देखता है, न जाति, न देश, न त्वचा का रंग। बस एक जैसा ही दागता है ममता को।¹¹

7. जब सिसक-सिसक कर थक गया दुख भीतर की ओर मुड़ता है, तब वहाँ अवसाद की खाई की शुरुआत हो जाती है। अंधेरा, संशय और भीषण संत्रास।¹²

8. वह औरत है। उसे काँप-काँप कर स्थिर होना आता है। वह, जिसकी जड़े ज़मीन में इतनी गहरी धँसी होती हैं कि वह गिर-गिर कर फिर खड़ी हो जाती है। जानती है, अगर वह अस्थिर हुई, उसकी शाखाएँ हिली तो उसका सारा घर डगमगा जाएगा।¹³

9. औरत जब माँ बन जाती है तो ज़िंदगी के प्रश्न पत्र के सभी उत्तर बादल जाते हैं। सम्बन्धों के नए समीकरण, नए सिरे से जुड़ते और टूटते हैं।¹⁴

निष्कर्षत: पचास राज्यों के पचास सितारों को चिह्नित करने वाले उस ध्वज की सार्थकता तभी बनी रह सकती है, जब देश बंदूक संस्कृति से मुक्ति पा ले। इसके लिए हर राजनेता/ जन प्रतिनिधि को, जन- जन, छोटे- बड़े सब को जागृत होना पड़ेगा। देश को, प्रजा को मृत्युभय और संत्रास से मुक्त करने के लिए एँटी गन कानून बनाने होंगे। उस देश में कितने सुराख हैं- बंदूक संस्कृति का सुराख, राजनेताओं के आत्मकेंद्रण और वोट नीति का सुराख, नसलवाद का सुराख, नारी उत्पीड़न का सुराख, सबवे में हत्याओं और लूटपाट का सुराख, सूचना प्रसारण में सिमटा बाजारवाद का सुराख, नौकरी में अस्थायित्व का सुराख आदि और अंत तक आते-आते इस सौद्देश्य रचना में बंदूक-संस्कृति से मुक्त होने के लिए लोग आगे आने लगते हैं। 

संदर्भ-

1. अनिलप्रभा कुमार, सितारों में सूराख, भावना प्रकाशन, दिल्ली-91, 2021, पृष्ठ 129 
2. वही, पृष्ठ 90
3. वही, पृष्ठ 12 
4. वही, पृष्ठ 73 
5. वही, पृष्ठ 7 
6. वही, पृष्ठ 7 
7. वही, पृष्ठ 7 
8. वही, पृष्ठ 15 
9. वही, पृष्ठ 15 
10. वही, पृष्ठ 32
11. वही, पृष्ठ 67 
12. वही, पृष्ठ 68 
13. वही, पृष्ठ 101 
14. वही, पृष्ठ 111 

---

सेतु, मार्च 2021

‘अन्वेषण’ उपन्यास में चित्रित राजनैतिक यथार्थ

बर्नाली नाथ

शोधार्थी, हिंदी विभाग
अंग्रेजी एवं विदेशी भाषा विश्वविद्यालय
चलभाष 7002218601
ईमेल - barnalinath001@gmail.com 

---

      अखिलेश के सन 1992 में प्रकाशित पहले उपन्यास ‘अन्वेषण’ को बेरोजगारी का मार्मिक आख्यान कहा जा सकता है। बेरोजगारी केंद्रित यह उपन्यास आज भी इसलिए प्रासंगिक है कि आज के समय में भी बेरोजगारी का कोई हल नहीं निकला है। बेरोजगारी की समस्या अब बहुआयामी एवं व्यापक होती जा रही है। बेरोजगारी को समझने-समझाने का एक सटीक सरलीकरण इस उपन्यास में मिलता है। यह उपन्यास मुख्यत: बेरोजगारी की समस्या को हमारे सम्मुख प्रस्तुत कर देते हैं। उपन्यास का सम्बंध हमारे समाज की उस विडंबना से सम्बंधित है जिसके हजारों-लाखों बेरोजगार शिकार इससे जूझ रहे हैं। एक सम्भावना सम्पन्न नवयुवक के मानसपटल में बेरोजगारी का दंश कैसे घेर कर लेता है इसका सांगोपांग विश्लेषण इस उपन्यास में देखने को मिलता है। यह उपन्यास उस अन्यायी और अनाचारी व्यवस्था से संघर्ष करने का भी एक संदेश देता है जो शोषण और दमन पर टिकी हुई है, जहाँ प्रतिभासम्पन्न हाथों को काम नहीं मिल पाता है। यह उपन्यास वर्तमान शिक्षा व्यवस्था पर भी प्रहार करता है कि कैसे शिक्षा व्यवस्था सिर्फ बेरोजगारों का फौज उत्पाद करता है। उपन्यास का शीर्षक ‘अन्वेषण’ एक बेरोजगार युवा के अंतर्मन के भावों का अन्वेषण है।

बर्नाली नाथ

      अखिलेश की विचारधारा जनपक्षधर वैचारिकी से भरपूर है। बेरोजगार युवकों की व्यथा, मध्यवर्गीय जीवन के संघर्ष, पारिवारिक सम्बन्धों के ताने-बाने, राजनीति, प्रेम-सम्बन्ध, बदलते समय के परिवर्तन, सामाजिक बदलाव आदि पहलू उनके इस उपन्यास में अनेक स्तरों पर मौजूद है।

हमारे सत्ताधारी यह बखान करने में कभी पीछे नहीं हटते कि उन्होंने युवा शक्ति को पहचाना है। सब राजनैतिक दल यही दावा करते हैं कि उन्होंने युवा वर्ग को अपने शीर्ष नेतृत्व पर जगह दी है। युवाओं की समस्याओं पर गम्भीर विवेचना तथा योजनाएँ बनायी है तथा रोजगार के लिए चर्चा-परिचर्चा के तहत क्षमता पर आने में आवंटन के लिए योजनाएँ बनाई हैं। लेकिन हकीकत में ये दावे तथा घोषणाएँ खोखली होती हैं। युवा वर्ग हर किसी के निशाने पर होता है चाहे वह समाज हो, व्यवस्था हो, राजनीति हो या मीडिया, सभी अपनी रोटियाँ सेंकना चाहते हैं। चिल्ला चिल्ला के नियंता होने का दम्भ भरने वाले ही दरअसल युवाओं का गला घोंटने वाले होते हैं। ऐसे में ‘अन्वेषण’ उपन्यास इस समूची व्यवस्था तथा सत्ताधारियों पर अनेक सवाल खड़े करता है। युवा वर्ग को रोजगार चाहिए, और रोजगार के लिए वह माँग सरकार से ही करेगी। लेकिन यहीं पर राजनीति होती है। ‘अन्वेषण’ उपन्यास बेरोजगारी  के लिए किसी पर भी प्रत्यक्ष आरोप न लगाते हुए भी हमें यह सोचने पर मजबूर जरूर कर देता है कि युवाओं की समस्यायों को क्यों नजरंदाज कर दिया जा रहा है, क्यों सरकार नवयुवकों को रोजगार मुहैया नहीं करवा पा रही हैं। 

अखिलेश

              युवा मन उत्साह और उमंगों से भरा रहता है। लेकिन बेरोजगारी ने उत्साह और उमंग के स्थान पर शून्य भर दिया है। एक शिक्षित बेरोजगार युवा के लिए इससे बड़ी त्रासदी और क्या हो सकती है कि उसकी नौकरी पाने की उम्र खतम होने वाली है और उसकी अभी तक कोई नौकरी नहीं लगी है। उपन्यास का मुख्य पात्र वाचक (जैसे कि उपन्यास में मुख्य पात्र का कोई नाम नहीं दिया गया है, यह उपन्यास एक वाचक के आत्मकथ्य के रूप में है) बेरोजगार है उसकी नौकरी पाने की सम्भावना का यह अंतिम वर्ष चल रहा था। लेकिन उसे यह भी पता है कि उसकी नौकरी पाने की उम्र का आखिरी साल वास्तव में उसकी नौकरी पाने की उम्र का पहला साल था। वह कटाक्ष के साथ कहता है कि उसकी नौकरी पाने की उम्र के शुरुआत का पहला दिन ही उसके अंत होने का अंतिम दिन था। शुरू होने से पहले ही अंत के एहसास का अनुभव होना कितना भयावह है। यह एक युवा मन की संभावनाओं पर समय तथा व्यवस्था की मार है। आगे वह युवक यह भी व्यंग्य करता है कि - “हालाँकि नौकरी कभी भी पाई जा सकती है और कभी नहीं पाई जा सकती है। फिलहाल, कानूनन यह मेरी नौकरी पाने की उम्र का आखिरी साल था। अब मेरी नौकरी न पाने की उम्र का पहला साल था।”  हमारी व्यवस्था पर यह एक प्रश्न है कि नौकरी पाने और देने की प्रथा में क्या क्या उलझनें हैं या फिर कहें कि रोजगार कौन देता है या यह कैसे प्राप्त होता है। क्या सही मायने में सिर्फ प्रतिभा सम्पन्न व्यक्ति को सरकारी रोजगार प्राप्त होता है या उसमें भ्रष्टाचार प्रथा भी शामिल है? क्या व्यवस्था का अनुपालान होता है? बाजारीकरण की दुनिया में भले ही नगर महानगरों में, कस्बे शहरों में, और गाँव कस्बों में तब्दील हो रहे हो लेकिन बेरोजगारी वैसे की वैसे ही है। देश में बेरोजगारी की गति विकास की गति से बहुत ज्यादा तेज है। विकास से जुड़ी तमाम प्रश्नों तथा विसंगतियों को उपन्यास के उस अंश में देखा जा सकता है जहाँ युवक अपने कस्बे के उसके जैसे ही बेरोजगार दोस्तों से संवाद करता है। उस संवाद में युवक पहले दुविधा में होता है कि उसके दोस्तों की हालत भी उसके जैसे ही होगा तो उनसे क्या पूछा जाए! वह अपने कस्बे के विकास के बारे में दोस्तों से मुखातिब होता है और इसके उत्तर में उसके दोस्त उसे वही आइना दिखाता है जिस आइने के साथ वह भी जी रहा है - “और बतलाओ। इस कस्बे में क्या-क्या परिवर्तन हो रहे हैं? यह कितना नया हो सका और कितना पुरानी ही है? ... तुमने कस्बे के बारे में जो सवाल किया है, वही तुमसे इलाहाबाद के बारे में करूँ, तो क्या तुम जवाब दे सकोगे? मुझे पसीना आ गया। बिलकुल निरुत्तर था। लग रहा था, साँस रुक जाएगी। किसी तरह कह सका, नहीं।”  यह संवाद बेचैन कर देने वाला है। अगर इस बेचैनी को विकास और बेरोजगारी के समानुपातिक दर पर रखा जाए तो इन बेरोजगारों के पीड़ा और यन्त्रणा के यथार्थ से रूबरू हुआ जा सकता है। इन बेरोजगारों की नौकरी पाने की उम्र भी खत्म होने वाली है। लेकिन जब रोजगार मिलने की उम्र से अब तक के इतने दिन जो वे शर्मसार, व्यर्थ तथा निरर्थक जिंदगी जीने को मजबूर थे उसके लिए कौन उत्तरदायी है? बेरोजगारी के बोझ को झेलते हुए वाचक के मित्र का यह सवाल बहुत ही तार्किक तथा समय उपयोगी और वाजिब है - “पर एक बात बताओ, हमारे जो इतने साल बरबाद हुए, उसे कौन वापस करेगा? इन वर्षों में हमने जिंदगी को जिंदगी नहीं जाना। हमने नहीं जाना कि सुख क्या होता है? हमने नहीं जाना - सुकून क्या है। उस समय को फिर से कोई वापस देगा? वे दिन जब हम अपने आदमी होने को सबसे ज्यादा शिद्दत से महसूस कर सकते थे? लोगों के सामने उसे सिद्ध कर सकते थे - वे दिन बेमतलब के बीत गए। वह वक्त हमें फिर मिल सकता है? यदि ब्रह्मा या यमराज जो भी हों, कहें - हमारी उम्र दस वर्ष बढ़ गई तो भी बात बन नहीं सकती। हमारे खराब हुए वर्ष यौवन के वर्ष हैं, दान दिए वर्ष तब के होंगे जब कोई मृत्यु का इंतजार करता है, जिंदगी का नहीं।”  ये सवाल रोजगार की बुनियादी धरातल को दर्शाते हैं। क्या सच में कोई इनके इन खराब होते हुए वर्षों को वापस कर सकते हैं? इनके हिस्से की खुशियाँ प्राप्त करवा सकते हैं? ये सवाल किससे किया जाना चाहिए? 

              बेरोजगारी क्यों है? या फिर रोजगार है तो ये उपयुक्त प्रार्थी को प्राप्त क्यों नहीं हो पाता है? इसका जवाब भी राघव द्वारा उपन्यास में दिया गया है - “तुम या मैं या तुम्हारे और मेरे जैसे बहुत से नवयुवकों के बीते हुए कल में कोई तैयारशुदा फसल नहीं होती और जब जवान होकर हम फसल उगाने लायक होते हैं। हाथ-पाँव-दिमाग़ के रूप में हमारे पास हल-फावड़े-बीज होते हैं तो धूप-जल-खुराक नहीं मिलती। हालाँकि ये बिकाऊ हैं और कोई भी इनको खरीद सकता है पर हममें खरीद सकने की सामर्थ्य नहीं। क्योंकि हमारे बीते हुए कल में सुखों की कोई तैयारशुदा फसल नहीं होती। हमारे पास धन नहीं होता। हमारे पास शक्ति नहीं होती। हमारे पास कुछ भी नहीं होता।”  अखिलेश ने यहाँ उपन्यास के पात्र राघव द्वारा व्यंजनाओं के साथ प्रतीकात्मक भाषा में अभिव्यक्ति की खतरा उठाया है। साथ ही भ्रष्टाचार प्रथा को भी खूब उकेरा है। नवयुवकों के पास हल-फावड़े-बीज रूपी ज्ञान तथा प्रतिभा तो है लेकिन उस प्रतिभा तथा ज्ञान को प्रयुक्त करने के लिए उन्हें धूप-जल-खुराक रूपी कोई संसाधन यानी रोजगार नहीं मिल पाती है। रोजगार बिकाऊ तो है तथा पैसे हो तो इसे कोई भी खरीद सकता है, लेकिन इसे खरीद पाने के लिए हिंदुस्तान की गरीब आबादी आर्थिक रूप से समर्थ नहीं हैं। चाहे कोई मेधावी हो या नहीं, पैसे देकर रोजगार खरीद सकता है। शेष, नौकरी खरीदने में असमर्थ वही नौजवान हैं जो पढ़ाई-लिखाई में मेधावी तथा प्रतिभावान थे, वे किताब और कलम की शक्ति पर विश्वास करते थे - “हमारे हाथ में किताबें और कलमें थीं। लड़ाईवाले झंडे थे। हमारे दिमाग में ज्ञान था। खतरनाक नारे थे। हमारे हृदय में प्यार का समंदर था। हमारे हृदय में क्रोध का ज्वालामुखी था।”  लेकिन वे ही अब हालातों से मजबूर है तथा अवसाद ग्रस्त है। व्यवस्था से लड़ पाने के सारे रास्ते बंद हैं। इसी कारण वाचक युवक और राघव का एक दूसरे से यह कहना ताज्जुब की बात नहीं है कि वे वह फसल है जो फल देने लायक तो है लेकिन फल देने के समय में ही उन्हें कोई रोग लग गया है अर्थात जो अपनी प्रतिभाओं के साथ पूर्ण तरीके से आगे तो बढ़ गए हैं लेकिन उसके आगे का रास्ता अवरूद्ध है - “तुम इन दिनों उस पौधे की तरह हो गए हो, जो पूरी ताकत से उग रहा हो और तभी उसे कोई रोग लग जाए।”      

          उपन्यास में वाचक द्वारा राघव से पूछा जाना कि वे लोग अब तक सुख से वंचित क्यों है? तथा उनके गुनाह क्या है? इसके जवाब में राघव हमें हमारे यथार्थ से रूबरू कराता है - “होता यह है कि हिंदुस्तान में अधिसंख्य लोग जब सुख की शक्ल पहचानने की आँखें पाने की उम्र में पहुँचते हैं, तो पाते हैं कि उनके चारों तरफ दुखों की सुरंगें बिछी होती हैं। वे तकलीफों की उस अँधेरी जेल में होते हैं जिसकी नंगी और सुन्न कर देनेवाली दीवारों और फर्श पर सिर्फ सिर पटका जा सकता है। नतीजा यह होता है, सुखद क्षण महज़ दुःख को तीखा और चमकदार बनाने के काम में इस्तेमाल हो जाते हैं, बस।”  यह जवाब अपने आप में हमारे देश की अवस्था को सिद्ध करता है। आजादी के इतने सालों बाद भी हम देशवासियों में से कुछ गिने-चुनों को छोड़कर शेष की अवस्था में सुधार नहीं हो पाया है। तो फिर इन पढ़े-लिखे युवाओं का भविष्य क्या है? जो लोग अभी पढ़ाई-लिखाई कर रहे उनके भविष्य पर भी सवाल उठ रहा है। वाचक अनायास ही नहीं कहते - “ये इतने सारे लड़के-लड़कियाँ पढ़ रहे हैं। कितना दिलचस्प और भयावह है इनके भविष्य के बारे में सोचना! पढ़ाई के बाद लड़कों का क्या होता है? पढ़ाई के बाद लड़कियों का क्या होता है?” लड़का हो या लड़की दोनों के सामने बेरोजगारी के चलते विभिन्न त्रासद परिस्थितियाँ खड़ी है। यह सोचने वाली बात है कि रोज-रोज बेरोजगारों की फौज पैदा हो रही हैं! 

        उपन्यास में राघव एकमात्र एक ऐसा प्रतीक है जो इन अन्यायों के विरुद्ध सार्थक हस्तक्षेप है। व्यवस्था से लड़ने के लिए वह आंदोलन करवाता है तथा जुलूस निकलवाता है। वह किसानों के लिए लड़ाई करता है। मज़दूरों की मजूरी बढ़ाने के लिए शासन व्यवस्था के खिलाफ आंदोलन छेड़ता है। आततायी पुलिसकर्मियों और समाज के बड़े लोग समझे जाने वाले शोषक तबकों के खिलाफ राघव खड़ा होता है। सक्षम सत्ताधारी वर्ग उसे तबाह कर देना चाहता है। उस पर गोलियाँ भी चलती है लेकिन वह किसी तरह बच जाता है। जनता के इन आंदोलनों को दबाने तथा कुचलने वाले विनीता के पति सुरेन्द्र जैसे प्रशासनिक अधिकारियों पर राघव हमला भी करता है। लेकिन समाज के तथाकथित ताकतवर कहे जाने वाले लोग और सत्ताधारी आपस में मिले हुए हैं और वे राघव द्वारा किए जाने वाले जनांदोलनों को हमेशा दबाने तथा कुचलने की कोशिश करते रहते हैं जिसका कारण वे यह बताते हैं कि लोकतंत्र के कुछ कायदे-कानून होते हैं। लेकिन वे यह भूल जाते हैं कि लोकतंत्र सभी के लिए समान अवसर प्रदान करता है। खतरे में पड़े हुए लोकतंत्र की एक उदाहरण उपन्यास में उद्धृत है। विनीता के जरिए शासक वर्ग की क्रूरता की अभिव्यक्ति कुछ इस तरह हुआ है - “खैर अब पता चलेगा। एक तरफ उस एरिया के ताकतवर लोग उसकी जान के प्यासे हैं, दूसरी तरफ पुलिस उसका एनकाउंटर करने के लिए आमादा। ये भी अपने दुश्मन को छोड़ते नहीं हैं कभी।”  राघव के इन संघर्षों ने वाचक युवक के अंतर्मन में छुपा हुआ क्रोध, दुःख, निराशा तथा सभी क्षोभों को एकत्रित किया है तथा उसके भीतर की आग को हवा दिया है। राघव का विप्लव है वाचक युवक को अपनी खोई हुई ताकत वापस याद दिलाता है। अब वह युवक भी नई उमंगों के साथ व्यवस्था से लोहा लेने के लिए तैयार हो उठा है। युवक की सुरेन्द्र के साथ हाथापायी होने के परिणामस्वरूप उसे सुरेन्द्र के घर से बाहर फेंक दिया जाता है। अपमान के अथाह सागर में उस समय वह संघर्ष के रास्ते पर चलने के लिए दृढ़प्रतिज्ञ होता है - “सड़क के बगल में तनाव से खिंचा हुआ पड़ा था। कुछ समझ में नहीं आ रहा था कि क्या करूँ। दुख और क्रोध से मैं पिघल रहा था। जैसे बर्फ पिघलती है, वैसे नहीं। जैसे लोहा गलता है, वैसे मैं पिघल रहा था। मैं किसी वृद्ध की तरह उठा। जैसे रोगी वृद्ध उठते हैं, वैसे नहीं। जैसे अनुभवी वृद्ध उठते हैं - अनुभव के फलों से लदे हुए - वैसे मैं उठा और एक गर्भवती स्त्री की तरह चलने लगा।”  राघव की तलाश करना उसके अपने मुक्तिकामी आवेगों को बाहर आने देना है। राघव की तलाश करते हुए उससे मिलाने वाली दिशाएँ तथा उसका राघव के व्यक्तित्व में समाहित होना अंधेरों में उजालों की अन्वेषण करता है - “मैं युद्ध की घोषणा कर चुका था। अब मुझे योद्धाओं के जत्थे में शरीक होना था - एक योद्धा की तरह। ज़रूरी था कि राघव से मिलूँ।”  उपन्यास के अंतिम दो वाक्य - ‘वह मिलेगा ज़रूर’, ‘मैं उसे खोज रहा हूँ’ - इनसे यही प्रतीत होता है कि आशा और संघर्ष दोनों ज़ारी है।

संदर्भ-सूची: 

(अ) आधार-ग्रंथ: 
1. अखिलेश: अन्वेषण, राधाकृष्ण प्रकाशन, नई दिल्ली, प्रथम संस्करण - 1992.
(आ) सहायक-ग्रंथ: 
2. राजीव कुमार (सम्पादक): कथाकार अखिलेश: सृजन के आयाम, हिंदी बुक सेंटर, नई दिल्ली, 2017. 
(इ) पत्रिका: 
3. पल्लव (सम्पादक), राजीव कुमार (विशेषांक सम्पादक): बनास जन (साहित्य-संस्कृति का संचयन), जनवरी-जून, 2015. 

---

सेतु, नवम्बर 2020

माँ की ममता की पराकाष्ठा को सिद्ध करता उपन्यास: मातृचेतना

समीक्षक: दिनेश पाठक ‘शशि’

28, सारंग विहार, मथुरा-6; चलभाष: +91 941 272 7361; ईमेल: drdinesh57@gmail.com

---

पुस्तक- मातृचेतना (उपन्यास)
ISBN- 81.89388.08.8
रचनाकार- डॉ. शोभा अग्रवाल
प्रकाशक- लव कुश प्रकाशन, लखनऊ-226006
पृष्ठ- 96
मूल्य- ₹ 300.00
प्रकाशन वर्ष- 2020
--------------------------------------------------------------------------

हिन्दी साहित्य की विविध विधाओं में लेखनी चलाने वाली विदुषी, साहित्यकार डॉ शोभा अग्रवाल की सद्यः प्रकाशित पुस्तक "मातृ चेतना" एक ऐसा उपन्यास है जिसकी रचना जीवन के अनुभव और अनुभूतियों की गहनता के आधार पर  की गई है।
डॉ शोभा अग्रवाल ऐसी साहित्यकार हैं जिन्होंने साहित्य लेखन में बहुत से नये प्रयोग किए हैं और यही कारण है कि उनकी प्रत्येक पुस्तक एक विशिष्ठ पहचान बनाती है। उनके पास अनुभव और अनुभूतियों का अपार भण्डार है और उन्हें अभिव्यक्त करने की सशक्त क्षमता भी।
 कुल 67 पुस्तकों की रचयिता डॉ शोभा अग्रवाल का यद्यपि उपन्यास विधा में रचित "मातृ चेतना" पहला ही उपन्यास है किन्तु उपन्यास को पढ़ते-पढ़ते इस बात का कहीं भी अहसास नहीं होता कि यह लेखिका का प्रथम उपन्यास है।
उपन्यास की मुख्य पात्र सुनीता है जो अपने प्रथम पुत्र के जन्म के कुछ दिन बाद ही वैधव्य को प्राप्त हो गई थी। पति की मृत्यु होते ही सास-ससुर ने सुनीता को यह कहकर कि तेरा पुत्र भाग्यहीन है, जन्म लेते ही अपने पिता को खा गया, जबरदस्ती उसके माता-पिता के साथ मायके भेज दिया। मायके में आये हुए अभी 28 दिन ही बीते थे कि एक दुर्घटना में सुनीता के पिता की भी मृत्यु हो गई। अब तो सुनीता की माँ भी विचलित हो उठी और उसने सुनीता को आर्थिक सहायता देने का आश्वासन देते हुए उसे अन्यत्र किराये के मकान में रहने पर मजबूर कर दिया।

उसकी बातें सुनकर एक माताजी ने, जो अपने मकान में अकेली ही रहती थीं, सुनीता को आश्रय दे दिया-
"सुनीता की कहानी सुनकर माता जी का मन द्रवित हो उठा। उन्होंने कहा-‘संयोगवश घटी घटनाओं को किस तरह अपशकुन का नाम दे दिया जाता है। आश्चर्य है कि पढ़े-लिखे लोग भी इस तरह सोच सकते हैं। खैर, जब तक तुम समायोजित नहीं हो जाती, मेरा पूरा सहयोग रहेगा। खाना तुम मेरे साथ खा लिया करो। तुम पढ़ी-लिखी हो, सरकारी नौकरी के लिए एप्लाई करती रहो, तब तक ट्यूशन पढ़ाओ। मैं आज ही मौहल्ले में चर्चा करूँगी। घर पर आकर बच्चे पढ़ लिया करेंगे।" (पृष्ठ-10)

सुनीता ने माता जी का सम्बल पाकर अपने आप को अपने पुत्र प्रणव के लालन-पालन और जीविका चलाने के लिए अध्यापन कार्य में व्यस्त कर लिया। प्रणव काफी मेधावी निकला और उसने सभी कक्षाएँ अच्छे अंकों सहित पास करते हुए बैंक में परिवीक्षाधीन अधिकारी की पोस्ट प्राप्त कर ली। माताजी अब अधिक वृद्ध हो गई। सुनीता और प्रणव ने उनकी खूब सेवा की। उन्होंने अपना मकान सुनीता के नाम लिखवानें के लिए कहा तो सुनीता ने माता जी से निवेदन किया कि यदि आप मकान को मुझे देना ही चाहती हैं तो मेरी प्रार्थना है कि इसे मेरे नाम न करके सीधे प्रणव के नाम ही करा दीजिए ताकि बार-बार नाम बदलवाने का झंझट न रहे। माता जी ने ऐसा ही किया-
"सुनीता ने कहा-‘माता जी आप मकान मुझे देना ही चाहती हैं तो प्रणव के नाम लिखिए ताकि बार-बार नाम न बदलना पड़े। माता जी को भी यह ठीक लगा।" (पृष्ठ-12)

प्रणव जब विवाह योग्य हो गया तो एक सुन्दर सी लड़की देखकर सुनीता ने रूमा के साथ प्रणव का विवाह भी कर दिया। प्रणव के दो बच्चे भी हो गये और वे स्कूल पढ़ने भी जाने लगे।

दिनेश पाठक ‘शशि’

सुनीता अब अस्वस्थ रहने लगी। डॉक्टर्स ने बताया कि इन्हें टी.बी. हो गई है लेकिन चिंता की बात नहीं है। आजकल नियमित इलाज से टी.बी. बिल्कुल ठीक हो जाती है।
रूमा ने सुना तो वह चिंतित हो उठी। उसने प्रणव से कहा कि माताजी को टी.वी. हो गई है और यह छूत का रोग है। ऐसा न हो कि घर में बच्चों को भी हो जाय। इसलिए आप माताजी को वृद्धाश्रम में रख आओ तो ठीक है-
"माता जी को किसी वृद्धाश्रम में रख दिया जाय। वहाँ संगी-साथियों में उनका मन भी लगा रहेगा और हमें संक्रमण का खतरा भी नहीं रहेगा।" (पृष्ठ-14)                                                                                                                       

प्रणव, रूमा को समझाने का प्रयास करता है किन्तु रूमा हठ करती है तो प्रणव एक दिन दफतर से लौटकर घुमाने के बहाने सुनीता को एक वृद्धाश्रम के गेट पर ले जाता है। गेट पर वृद्धाश्रम का बोर्ड लगा देखकर सुनीता भड़क उठती है और प्रणव को किसी पार्क में चलकर बैठने के लिए कहती है। पार्क की बैंच पर बैठकर सुनीता, प्रणव को बहुत डाँटती है और कहती है कि क्या हर माता-पिता अपनी सन्तान को इसीलिए पालते-पोसते हैं कि बड़े होकर सन्तान उन्हें वृद्धाश्रम में छोड़ दे।
"सुनीता जी ने तेज आवाज में कहा-‘चुप रहो। तुम्हें किन मुसीबतों में पाला, तुम सोच भी नहीं सकते हो। और अब मेरी जरूरत भी क्या है? मकान भी तुम्हारे नाम करवा दिया है और मेरे सारे पैसों में भी तुम्हारा ज्वाइण्ट एकाउण्ट है।
मैं चाहूँ तो तुम्हारे ऊपर केस करके गुजारा भत्ता माँग सकती हूँ। लेकिन छोड़ो, मुझे अपनी कोख पर गर्व था, आज शर्म आ रही है। मैं जाऊंगी अवश्य वृद्धाश्रम में लेकिन तुम्हारे साथ नहीं, पुलिस के साथ जाऊंगी।
"पुलिस के साथ?" प्रणव घबराते हुए बोला।

घबराओ नहीं, तुम्हारी रिपोर्ट नहीं करूंगी। तुम्हारी रिपोर्ट करने का मतलब है अपनी रिपोर्ट करना। मेरे ही पालन-पोषण में कुछ न कुछ कमी रह गई होगी। तभी तूने ऐसा कदम उठाया है। मैं रूमा को दोष नहीं दे रही। अगर उसने कहा भी था तो तू मुझसे तो कह सकता था। खैर, अब तू जा और जीवन में फिर कभी मिलने का प्रयास मत करना। (पृष्ठ-15)

सुनीता, प्रणव की कार से उतरकर रिक्शा करके पुलिस स्टेशन पहुँचती है और पुलिस इंसपेक्टर को सारी बात बताकर कहती है कि उसे किसी वृद्धाश्रम में पहुँचवा दीजिए-

"जब बेटे-बहू की मानसिकता ऐसी हो जाए तो उस जगह को छोड़ देना ही बेहतर होता है। मैंने उसे भगा दिया व कहा कि मैं तेरे साथ नहीं बल्कि पुलिस के साथ वृद्धाश्रम जाऊंगी।"
"माताजी आज तो आप कह रही हो किन्तु कुछ दिन बाद आपका प्यार लड़के के लिए उमड़ेगा तब आप फिर उसी की तरफ मुँह करेंगी।"
"नहीं,ऐसा नहीं होगा।"
"लेकिन पुलिस कार्यालय के कागजों का पेट भरने के लिए आपको लड़के का नाम, पता तो बताना ही पड़ेगा।"
"ठीक है लेकिन मैं जहाँ पर रहूँगी उस जगह का पता उसे नहीं मालूम होना चाहिए।"
"ठीक है, उस जगह का पता हम उसे नहीं बतायेंगे।" (पृष्ठ-18)

पुलिस इंसपेक्टर ने सुनीता जी की पूरी बात सुनकर, कागजी कार्यवाही करके उन्हें एक महिला सिपाही को साथ भेजकर एक वृद्धाश्रम में पहुँचवा दिया।

संचालिका के पूछे जाने पर कि आपका सामान कहाँ है?, सुनीता जी ने कहा कि वह अपने साथ कुछ भी नहीं लाई है। संयोग से वृद्धाश्रम की प्रबन्धन समिति में सुनीता जी की परिचित आशा जी मिल जाती हैं। वे एक-दूसरे को वहाँ देखकर आश्चर्य करती हैं। जब उन्हें पता चलता है कि सुनीता को उसके बेटे-बहू ने यहाँ भेज दिया है तो आशा जी को बहुत बुरा लगता है-
"आशा जी का मुँह आश्चर्य से खुला रह गया। वह बोलीं-‘आश्चर्य है मुझे। सुनीता जी ने किन मुसीबतों से अपने बेटे प्रणव को पाला था। जब वह एक महीने का था तब उसके पिता का देहान्त हो गया। ससुराल वालों ने उसे मायके भेज दिया। मायके जाने के कुछ दिन बाद ही सुनीता जी के पिताजी का भी देहान्त हो गया। मायके वालों ने भी बच्चा प्रणव को अपशकुनी मानकर सुनीता जी को नन्हे बच्चे के साथ घर से निकाल दिया।" (पृष्ठ-21)

वृद्धाश्रम की संचालिका, सुनीता जी को गेस्ट हाउस में ठहराकर, दूसरे दिन आशा जी को उनके साथ बाजार भेजकर कुछ जरूरी सामान मंगवा लेती है। सुनीता जी वृद्धाश्रम में अपने आप को बहुत असहज महसूस करती हैं । इस बीच प्रणव भी रोजाना दफ्तर से शाम को वृद्धाश्रम आ जाता है और रोते हुए अपनी भूल के लिए माफी मांगता है किन्तु सुनीता जी की खुद्दारी वापस घर जाने से रोकती रहती है।

वृद्धाश्रम में अक्सर ही बाहर से लोग कभी खाना बाँटने आते हैं तो कभी कोई कम्बल बाँटने आता है । कभी कोई और अन्य जरूरत की चीजें बाँटने आता है। आश्रम की सभी महिलाएँ उन बाहरी लोगों से सामान लेने के लिए लाइन लगाकर खड़ी हो जाती हैं जिन्हें देख-देखकर सुनीता जी को बहुत संकोच होता है। वह किसी से भी कुछ नहीं लेना चाहती।

लेकिन वह अपने भविष्य को लेकर चिंतित अवश्य हो उठती हैं-

"सुनीता जी सोच में डूब जाती हैं। आगे क्या होगा उनका? कौन करेगा सेवा? इतनी चिंतित तो वह तब भी नहीं हुई थीं जब महीने भर के प्रणव को लेकर घर से आई थीं। उस समय न तो उनके पास पैसा था। न घर और न नौकरी। अगर माता जी का सहारा न मिला होता तो क्या होता? आज उनके पास सब कुछ है। अपना घर, अपना बेटा-बहू व बैंक बेलैंस। लेकिन.....?" (पृष्ठ-27)

एक दिन प्रणव अपनी माँ से मिलने वृद्धाश्रम आता है। गेटमैन से कहता है कि मुझे सुनीता माताजी से मिलना है तो चैकीदार पूछता है-
"कौन सी सुनीता माताजी से? जो पिछले सप्ताह आई हैं?"
"हाँ जी।"
"आपका नाम क्या है?"
"मैं उनका बेटा हूँ।"
"बेटा !" कहकर चैकीदार व्यंग्यात्मक हँसी हँसने लगा।
"क्या हुआ?" प्रणव ने कहा।
"कुछ नहीं साहब। जब माता जी को यहाँ पर भेज दिया तब कौन किसका बेटा, केवल अपना नाम बताइये।"(पृष्ठ-28)

पुत्र भले ही कुपुत्र हो जाय पर माँ, माँ ही होती है। यह बात पूरे उपन्यास में उभर कर सामने आई है। पुत्र को सामने देखकर सुनीता जी भूल गईं कि यही पुत्र एक सप्ताह पहले उसे इस वृद्धाश्रम में छोड़कर गया है। वह प्रणव से पूछती हैं-
"अभी तैंने कुछ खाया तो होगा नहीं? अभी नाश्ते का समय हो गया है। तुम्हारे नाश्ते के लिए भी बोल आऊं। कहकर वह उठकर कमरे के बाहर गई। जब वह लौटकर आईं तो उनके हाथ में प्लेट में आलू के पराठे थे।"(पृष्ठ-28)

प्रणव यह सुनकर हैरान रह जाता है कि यह पराँठे किसी दानी के द्वारा दिए हुए हैं।
"जिस माँ ने अथक परिश्रम करके सदा दूसरों को दिया ही हो, आज वह दूसरों की दया पर आश्रित होकर दान का खाने पर मजबूर है।" (पृष्ठ-29)

सुनीता जी, प्रणव के सामने एक बहुत ही मर्मभेदी ज्वलंत प्रश्न रखती हैं, वह  पूछती हैं कि-
"बीमारी की अवस्था में बच्चे तो बूढ़े माँ-बाप को घर से बाहर करके अनाथालय में डाल दें किन्तु यहाँ पर उनकी सेवा जो करेंगे उनको बीमारी नहीं लगेगी क्या?" (पृष्ठ-29)

प्रणव जब बार-बार माँफी मांगते हुए सुनीता जी को घर वापस ले जाने के लिए कहने लगा तो सुनीता जी ने उससे प्रतिप्रश्न किया-

"प्रणव, एक बात बताओ, रूमा ने तुमसे कुछ भी कहा हो, तुम्हारी संवेदनाएँ कहाँ चली गई थीं? विपरीत परिस्थिति में भी मैंने तो तुम्हें अनाथालय में नहीं डाला था। आज जब मैं सर्वसमर्थ हूँ। मेरे पास जवान बेटा-बहू, प्यारे-प्यारे पोता-पोती हैं। पर्याप्त धन है। अपना घर है। तब अनाथालय में रहने को मजबूर हूँ। (पृष्ठ-30)

विद्वान लेखिका डॉ शोभा अग्रवाल ने इस उपन्यास के माध्यम से वृद्धाश्रमों के अन्दर की मार्मिक बातों को भी बड़े ही सलीके से प्रस्तुत किया है-

"सुनीता जी, यहाँ पर जो भी आता है,दर्द का मारा ही होता है। हमारे-आपके जैसे लोग अपना खर्च तो उठा लेते हैं। कुछ बहनों के पास तो पैसा भी नहीं है। उनका सारा खर्च आश्रम ही उठाता है"-सुधा जी ने कहा।
"जहाँ तक हक की बात है, तब तक तो ठीक है किन्तु पहले तो माताएँ सोचती हैं कि बच्चे तो उनके अपने ही हैं, इसलिए वह अपने नाम पर धन-सम्पत्ति जमा नहीं करतीं हैं। सोचती कि क्या करना है अपने नाम पर पैसा जमा करके। रही बात बिजनेस में हिस्से व हक की तो सोचती हैं कि कौन करे यह सब। वैसे भी बुढ़ापे में कोर्ट-कचहरी वकील यह सब करना किसी के बस में नहीं होता है। (पृष्ठ-33)
इसके अलावा सीनियर सिटीजनों को सरकार की ओर से दी जाने वाली सुविधाओं की महत्वपूर्ण जानकारी, हेल्पेज इंडिया और मानव अधिकारों आदि की जानकारी भी उपन्यास में बड़े ही सहज रूप से दे दी गई है।
एक दुखित माँ के हृदय की पीड़ा को भुक्तभोगी माँ ही जान सकती है। सुनीता जी की मुलाकात आश्रम में रह रही सुधा जी से हुई। सुधा जी ने अपनी जो पीड़ा व्यक्त की उसे सुनकर सुनीता जी द्रवित हो उठीं।
"सुधा जी, सुनीता जी के कंधे पर हाथ रखते हुए बोलीं-‘बहन जी, मुझे आपकी परिस्थिति का पता नहीं किन्तु मेरी कहानी सुनोगी तो दांतों तले उंगली दबा लोगी।" कहते हुए वह भावुक हो उठी।
"जीवन भर बच्चों के लिए करती रही। अब लगता है कि सब बेकार किया। यदि बच्चे न होते तो इतना दुःख न होता। किसी का न होना उतना दुःखदायी नहीं होता है जितना होने पर अनहोना होना।
पति के गुजरने के बाद तेरहवीं वाले दिन से ही मेरे बँटवारे की बात शुरू हो गई।"
‘मकान तो आपके या आपके पति के ही नाम होगा न?’-सुनीता जी ने सुधा जी से पूछा।
"यही तो विडम्बना है कि हम लोगों ने मकान बनवाकर तीनों पोर्शन की रजिस्ट्री अलग-अलग तीनों बेटों के नाम करवा दी। हमें क्या करना था? हम लोगों को तो पेंशन मिल ही रही थी।" (पृष्ठ-36)

सुनीता जी सोचने लगीं कि उनके तो एक ही बेटा है। इनके एक नहीं तीन-तीन बेटे हैं। खुद का मकान भी है। पेंशन भी पा रही हैं। तब भी इन्हें यहाँ आना पड़ा।
कहाँ चली गई हमारी संस्कृति? हम किस संस्कृति की दुहाई देते हैं? भारत में तो मृतकों तक को तर्पण किया जाता है। हर वर्ष उसी तिथि में मृतक का श्राद्ध करके उनको याद किया जाता है। उसी देश में जीवित माता-पिता की यह दुर्गति! पुत्र-पुत्रियाँ घर में रखने तक को तैयार नहीं हैं। शास्त्रों में तो इन्हें जीवित देवता कहा गया है। (पृष्ठ-37)

 सुनीता जी के कमरे में बैठकर आशा जी सुनीताजी को समझाती हैं और घर लौट जाने की सलाह देती है। सुनीता जी बताती हैं कि घर पर तो केवल मेरी किताब और कपड़े ही हैं। बैंक के सभी सावधि जमा आदि में तो मैंने प्रणव के साथ ज्वाइण्ट एकाउण्ट कर दिया है। सुनकर आशा जी नाराज होती हैं और पूछती हैं कि तुमने ऐसा क्यों किया तो सुनीता जी एक माँ की ममता का सबूत देते हुए कहती हैं कि मेरे इस दुनिया से जाने के बाद प्रणव को खाता स्थानान्तरित करने आदि के झंझटों में न पड़ना पड़े, इसलिए।
"आशा जी झुंझलाते हुए बोलीं- तुम्हारा दिमाग खराब है। प्रणव को किसी झंझट में न पड़ना पड़े, ऊँह... और प्रणव आज क्या कर रहा है तुम्हारे लिए? मकान भी उसके नाम करवा दिया और सारे पैसे में भी ज्वाइण्ट एकाउण्ट।"(पृष्ठ-40)
उपन्यास में माँ की ममता की पराकाष्ठा को सिद्ध करते अनेक उदाहरण देखे जा सकते हैं -
"तुम्हारे जो एफ.डी. हैं, उनका व्याज तो तुम्हारे ही खाते में जाता होगा न?"
‘नहीं, प्रणव के वयस्क हो जाने के बाद ज्वाइण्ट एकाउण्ट के साथ ही मैंने व्याज उसी के बचत खाते में जाने का विकल्प दिया  था।’-सुनीता जी ने कहा। (पृष्ठ-53)

दादी जी को कई दिन तक जब घर में नहीं देखा तो सुनीता जी के पोता हरीश और पोती कनु ने खुसुर-पुसुर की। वे दोनों दादी जी से रोजाना कहानी सुनते थे। दादी जी उन्हें प्यार भी तो कितना करती हैं। पापा बोलो न दादी जी कहाँ पर हैं? बच्चों के प्रष्नों ने प्रणव को निरूत्तर कर दिया । तीर्थ यात्रा पर गई हैं कहकर उस समय किसी तरह बच्चों को सन्तुष्ट कर तो दिया, पर कब तक?
प्रणव के मुँह से बच्चों की बातें सुनकर सुनीता का मन द्रवित हो उठा। ‘उनके पोता-पोती के मन में अपने माता-पिता के प्रति गलत भावना न घर कर जाए’ सोचकर  उन्होंने शनिवार की सायं प्रणव के साथ एक दिन के लिए घर चलने का वायदा किया। घर पहुँचकर सुनीता ने बच्चों को बताया कि तीर्थ करने जिनके साथ गई थी, लौटने पर वहाँ एक वृद्धाश्रम देखा। वृद्धाश्रम के पुस्तकालय को चलाने वाली माताजी की तवियत खराब हो गई। मुझे पुस्तकें पढ़ने का कितना षौक है, तुम जानते हो इसलिए मैं उस पुस्तकालय का कार्यभार देख रही हूँ। पुस्तकें भी पढ़ती हूँ और अपनी उम्र की बहुत सी महिलाओं से बातचीत करके अच्छा भी लगता है।

माताजी ने बच्चों के सामने हम लोगों पर आरोप न लगाकर सारे इल्जाम अपने ही ऊपर ले लिए, सोचकर रूमा की आत्मा अपराधबोध से कराह उठी। प्रणव  व रूमा ने माताजी के कमरे में जाकर उनके पैर पकड़कर माफी मांगी और वापस वृद्धाश्रम न जाने के लिए कहा तो सुनीता ने अभी इस बात को स्वीकार नहीं किया।
वृद्धाश्रम पहुँचने पर सुधा जी व आशा जी आदि ने घर के हालचाल पूछे। आशा जी ने कहा कि सुनीता आज मैं तुमको एक बिना मांगी सलाह दे रही हूँ। मैं चाहती हूँ कि तुम अपने घर वापस चली जाओ। इसके कई कारण हैं-
एक तो घर, घर ही होता है। यहाँ पर चाहे जितनी भी सुविधाएँ मिल जायें, अपनत्व की एक टीस सदा उठती रहती है। दूसरा, तुम बीच में घर गई तो प्रणव, रूमा और बच्चों सभी ने स्वागत किया। प्रणव के साथ-साथ रूमा को भी गलती का अहसास हुआ।

प्रणव तुम्हारे पास आता ही रहता है न। अबकी बार जब आये और घर चलने के लिए कहे तो मना मत करना।"
सुनीता जी ने मुस्कराते हुए दोनों हाथ जोड़कर सिर झुका कर कहा-‘जो आज्ञा गुरुदेव।’
"और... इतवार के दिन प्रणव, प्रणव की पत्नी रूमा और बच्चे हरीश व कनु सभी लोग सुनीता जी के पास आये। सबके आग्रह पर सुनीता जी ससम्मान घर वापस चली गई।"(पृष्ठ-96)

इस प्रकार यह उपन्यास घरों में पुत्र-पुत्रवधू और बच्चों के द्वारा वृद्धजनों के प्रति किए जाने वाले उपेक्षाभाव से  बहुत ही बारीकी से अवगत कराते हुए आगे बढ़ता है। बीच-बीच में वृद्धाश्रम में रह रही अन्य महिला पात्रों की भी घटनाओं का भी सविस्तार मार्मिक वर्णन किया गया है। मुझे पूर्ण विश्वास है कि यदि नई जैनेरेशन  इस उपन्यास को एक बार पढ़ ले तो फिर अपने बुजुर्गो का अपमान और उपेक्षा करने की हिम्मत नहीं करेगा। यह कहना अतिशंयोक्ति पूर्ण नहीं होगा कि "रामचरित मानस की तरह ही इस उपन्यास को भी प्रत्येक घर के प्राणी यदि पढ़ें तो उनके अन्दर की संवेदना और इंसानियत का श्रोत सूखेगा नहीं"।

सहज,सरल भाषा-शैली में लिखा गया डॉ शोभा अग्रवाल का यह उपन्यास ‘मातृचेतना’ मुद्रण की त्रुटियों से मुक्त है। पात्रों के मुख से निःसृत एक-एक वाक्य पाठक के दिल में उतरता जाता है।

पात्रों का चरित्र चित्रण जीवंत है। पात्र योजना तथा उनके पारस्परिक व्यवहार एवं सम्बन्धों को जिस बारीकी से गढ़ा गया है प्रशंसनीय है। उपन्यास का अन्त सुखान्त है।

लेखिका ने अपनी बात के अन्तर्गत कहा है कि "बुजुर्ग हो गये लोगों को महत्वहीन समझना हमारी भूल है। वह कुछ न भी करें तो भी उनके अन्तर से निकला हुआ आशीर्वाद ही हमारे लिए काफी है। जो बच्चा माँ का पल्लू पकड़कर पीछे-पीछे घूमता था वह इतना संवेदनशून्य कैसे हो जाता है कि उन्हें वृद्धाश्रम का रास्ता दिखा देता है। इस उपन्यास को लिखने का उद्देश्य ही यह है कि लोगों की सहज संवेदनाएँ उनके मन में स्थिर रहें। सर्वत्र मातृ देवो भव, पितृ देवो भव की ध्वनि गुंजायमान हो।"

उपन्यास पूर्णतः उत्कृष्ट साहित्य की श्रेणी में गिना जा सकता है। डॉ शोभा अग्रवाल इसके लिए साधुवाद की पात्र हैं। पुस्तक का हिन्दी साहित्य जगत में स्वागत होगा ऐसी आशा है।

सेतु, मई 2020

हिंदी उपन्यासों की परंपरा और किसान जीवन

- विजयलक्ष्मी सिंह

शोधार्थी - पीएचडी (हिंदी एवं तुलनात्मक साहित्य)
महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिंदी विश्वविद्यालय वर्धा, महाराष्ट्र
विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में सिनेमा और साहित्य पर आलेख,शोध आलेख प्रकाशित।
ईमेल-vijaylakshmi2010@gmail.com

---

गद्य की सर्वाधिक प्रसिद्ध विधा के रूप में प्रतिष्ठित हिंदी उपन्यास की साहित्य-यात्रा विविधमुखी है। गद्य की अन्य विधाओं की तरह इसका विकास भी भारतेंदु युग से ही हुआ है। भारतेंदु युग में हिंदी-उपन्यास का प्रारंभ बंगला उपन्यासों ‘पूर्णप्रकाश’ और ‘चंद्रप्रभा’ के अनुवाद के रूप में हुआ। मौलिक और अनूदित उपन्यासों की यह परम्परा भारतेंदु युग से द्विवेदी युग तक दिखाई देती है। हिंदी का प्रथम मौलिक उपन्यास लाला श्रीनिवास दास कृत ‘परीक्षा-गुरु’ माना जाता है, लेकिन आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने श्रद्धाराम फिल्लौरी कृत ‘भाग्यवती’ को हिंदी का प्रथम उपन्यास माना हैं। भारतेंदु की अधूरी कृति ‘आपबीती-जगबीती’ मौलिक उपन्यास है। भारतेंदु युग के प्रतिष्ठित उपन्यासकारों में जगमोहन सिंह (श्यामा स्वप्न), बालकृष्ण भट्ट (नूतन ब्रह्मचारी, सौ अजान एक सुजान), देवी प्रसाद उपाध्याय (सुन्दर सरोजिनी), राधाकृष्ण दास (निःसहाय हिन्दू), किशोरीलाल गोस्वामी (लवंगलता, कुसुम कुमारी), बालमुकुंद गुप्त (कामिनी) आदि का नाम उल्लेखनीय है। इस युग में सामाजिक ही नहीं एय्यारी उपन्यास भी लिखे गए। जैसे ब्रजनंदन सहाय कृत ‘लालचीन’ और मिश्रबंधुओं का ‘वीरमणि’मे इतिहास कम ऐयारी अधिक है। ‘लालचीन’ गयासुद्दीन बलबन के एक गुलाम की कहानी है और वीरमणि, अलाउद्दीन खिलजी द्वारा चित्तौड़ पर की गयी चढ़ाई का काल्पनिक विवरण मात्र है। इन उपन्यासों के बाद हिंदी में तिलिस्मी और जासूसी उपन्यासों की धूम-सी मच गयी। देवकीनंदन खत्री ने चंद्रकांता, चंद्रकांता संतति तथा भूतनाथ (अपूर्ण) जैसे जासूसी और ऐयारी से भरे उपन्यास लिखे। कहा जाता है कि इन अद्भुत उपन्यासों को पढ़ने के लिए कितने ही लोगो ने हिंदी पढ़ना सीखा। देवकीनंदन खत्री के पुत्र दुर्गाप्रसाद ने अपने पिता के कार्य को - रक्तमण्डल, लालपंजा, प्रतिशोध, सफेद शैतान आदि कृतियों से आगे बढ़ाया। गोपालराम गहमरी, देवीप्रसाद शर्मा, जगन्नाथ प्रसाद चतुर्वेदी तथा किशोरीलाल गोस्वामी आदि ने भी इसी प्रकार के उपन्यास लिखे। जासूसी उपन्यासों की कड़ी के रूप में में हरिऔध ‘ठेठ हिंदी का ठाठ’ तथा ‘अधखिला फूल’ और लज्जाराम मेहता ‘आदर्श हिन्दू’ और ‘हिन्दू गृहस्थ’ है। प्रेमचंद-पूर्व के उपन्यास विषयवस्तु, तत्व और भाषा सभी दृष्टियों से अनेकरूपता लिए हुए और बिखरा हुआ भी प्रतीत होता है। भारतेंदु युग में अधिकतर उपन्यासों की रचना सामाजिक उपदेशों या फिर कुतूहलवर्धन की ही दृष्टि से हुई थी। हिंदी उपन्यासों की परंपरा को हम मुख्यतया इस दृष्टि से समझकर प्रथम अवस्था 1850 से 1900 तक है और द्वितीय अवस्था सन 1900 से 1915 तक का है। तृतीय अवस्था 1915 से 1936 तक और चौथी अवस्था 1936 से 1947 तक आधुनिक काल-पूर्वाद्ध तक के समय में बाँट सकते हैं। अंतिम आधुनिक काल-उत्तरार्द्ध 1947 से आज तक चलायमान है। तृतीय अवस्था (1915-1936) का समय प्रेमचंद जैसे महान लेखक का रहा है। प्रेमचंद की कलम से गरीब और मध्यम वर्ग की आवाज़ को बल मिला है। प्रेमचंद ने अपनी लेखनी से किसान एवं मज़दूर और पददलितों को उनका अर्हता प्रदान किया है।

प्रेमचंद के पूर्व उपन्यासों में किसान को केंद्र में रखकर किसी भी उपन्यास की रचना नहीं हुई। द्विवेदी युग में 1908 में महावीर प्रसाद द्विवेदी ने अपनी अर्थशास्त्र पर ‘संपत्तिशास्त्र’ नामक किताब में किसानों की तबाही और कृषि की बर्बादी को लेकर पहली बार निबंध लिखा जिसमें उन्होंने कहा “हिंदुस्तान की जमीन की मालिक रियाया नहीं अंग्रेजी गवर्नमेंट है वह रियाया से लगान वसूलती है।”[1] सामंत विरोधी और साम्राज्य विरोधी प्रवृतियाँ द्विवेदी युग में पुष्ट हुई। 1914 में ‘देश की बात’ में द्विवेदी कहते हैं कि देश लोगों से बनता है और देश में 70 फीसदी किसान हैं। महावीर प्रसाद द्विवेदी किसानों और मजदूरों को संगठित होकर लड़ने की बात करते थे। हिंदी नवजागरण और द्विवेदी युग में रामविलास शर्मा कहते हैं द्विवेदी ने बताया है कि- “यदि कृषकों से लगान मिलना बंद हो जाए तो बड़े-बड़े राजा-महाराजाओं और तालुकेदारों की दुर्गति का ठिकाना न रहे, सरकार के शासन चक्र का चलना बंद हो जाये, वकीलों और बैरिस्टरों के गाड़ी-घोड़े बिक जाएँ तथा व्यापारियों और महाजनों को शीघ्र ही टाट उलटना पड़े।”[2] अंग्रेजों के भारत में आने पर भारतीय अर्थतन्त्र में जो मौलिक परिवर्तन हुए वह यह कि अब अंग्रेजों ने जमीन पर अपना कब्जा जमाया अब एक नए तरह के सामंतवाद का उदय हुआ। पहले जमीन जोतने वाले को बहुत से अधिकार प्राप्त थे लेकिन अब नए सामंतवाद ने यह अधिकार छीन लिया। इस युग के बाद छायावादी युग में निराला के साहित्य में खासकर ‘भिक्षुक’ कविता की वह लाइन ‘वह आता दो टूक कलेजे के करता पछताता पथ पर आता..’ कलात्मक स्तर पर तथा उनकी विचारधारा में शासन विरोधी प्रवृत्तियाँ क्रांतिकारी रूप में व्यक्त हुई है। इसकी अगली कड़ी में1936 के हंस में प्रेमचंद ने ‘महाजनी सभ्यता’ नामक लेख लिखा जिसमें उन्होंने दुनिया के रहस्य मनुष्य समाज को दो भागों में बँटा हुआ बताया-बड़ा हिस्सा मरने खपने वालों का और दूसरा छोटा हिस्सा उन लोगों का है जो अपनी शक्ति और प्रभाव से बड़े समुदाय को अपने वश में किए हुए हैं।

प्रेमचंद युगीन उपन्यासों में स्वयं प्रेमचंद ने उपन्यास को कल्पना जगत से उठाकर यथार्थ की पृष्ठभूमि पर प्रतिष्ठित किया। हिंदी उपन्यासों की परंपरा में प्रेमचंद के हिंदी उपन्यास-क्षेत्र में पदार्पण करते ही, हिंदी उपन्यास कला को एक अभूतपूर्व परिपक्वता और एक निश्चित दिशा मिली। हिंदी उपन्यास की परंपरा को कलात्मक रूप प्रदान करने और उन्हें जनजीवन की समस्याओं के अधिक निकट लाने का श्रेय जितना प्रेमचंद को है उतना अन्य किसी को नहीं। डॉ. हजारी प्रसाद द्विवेदी के शब्दों में- “प्रेमचंद शताब्दियों से पददलित, अपमानित और निष्पेषित कृषकों की आवाज थे, पर्दे में कैद, पद-पद पर लांछित और असहाय नारी जाति की महिमा के जबर्दस्त वकील थे; गरीबों और बेकसों के महत्त्व के प्रचारक थे। अगर आप उत्तर भारत की समस्त जनता के आचार-विचार, भाषा-भाव, रहन-सहन, आशा-आकांक्षा, दुःख-सुख और सूझ-बूझ जानना चाहते हैं तो प्रेमचंद से उत्तम परिचायक आपको नहीं मिल सकता। झोपड़ियों से लेकर महलों, खोमचों वालों से लेकर बैंकों, गाँव से लेकर धारा-सभाओं तक आपको इतने कौशलपूर्वक और प्रमाणिक भाव से कोई नहीं ले जा सकता।”[3]

            ‘प्रेमाश्रम’ जो 1918-19 में लिखा गया और 1922 में प्रकाशित हुआ। इसी समय अवध का किसान आंदोलन भी बेदख़ली के खिलाफ बाबा रामचंद्र की अगुआई में चल रहा था। हालांकि प्रेमाश्रम उपन्यास में अवध आंदोलन का जिक्र है लेकिन प्रमुखता के साथ नहीं। कारण यह भी है कि प्रेमचंद जिस क्षेत्र के किसान समाज का चित्रण कर रहे थे वहाँ जमींदारी प्रथा थी। जबकि अवध में तालुकेदारी प्रथा। किसानों के शोषण का यथार्थ चित्रण प्रेमचंद ने ‘प्रेमाश्रम’ में प्रस्तुत किया है। प्रेमाश्रम में किसानों की दुर्दशा जमींदारों के अत्याचार, पुलिस के हथकंडे, अफसरों और मातहतों की धांधली वकीलों की नमकहरामी, न्यायाधीशों का अंधापन आदि का बड़ा सजीव चित्रण किया गया है। प्रेमाश्रम एक ऐसा उपन्यास है जिसमें समस्या भी है और उसका हल भी है। प्रेमाश्रम में जमींदारों द्वारा अत्याचार करवा कर क्रांति के लिए बीज बोना, किसानों का घर जलाना, चौपाइयों को चरागाहों में न चरने देना, किसानों के ऊपर बेदखली कर मुकदमे चलाना आदि समस्याओं को दिखाया गया है। डॉ रामविलास शर्मा कहते हैं-“यह उपन्यास असहयोग आंदोलन के बाद छपा यह हमारा दुर्भाग्य था। फिर भी उसने स्वाधीनता आंदोलन को दूर करने के लिए उसे एक नई गति देने में किसान समस्या को आजादी की मूल समस्या के रूप में स्वीकार करने में बहुत बड़ा काम किया है। ऐसा सामाजिक महत्व विरले ही उपन्यासों का होता है।”[4] ‘प्रेमाश्रम’ के खलनायक ज्ञानशंकर जैसा पतित चरित्र उनके किसी उपन्यास में नहीं मिलता। पुलिस और साम्राज्यवाद के अन्य यंत्रों द्वारा सामंती व्यवस्था को किस तरह क्षति पहुँचाता है, इसका भी चित्र इन्होंने इस उपन्यास में खींचा है।

दूसरा महत्वपूर्ण उपन्यास ‘कर्मभूमि’ है जिसमें जमीन की समस्या, लगान कम करने की समस्या, प्रमुखता से उठाई गई है। इस उपन्यास में जनता की साम्राज्य विरोधी भावना है। प्रेमचंद का तीसरा उपन्यास ‘रंगभूमि’ में अनेक प्रसंग है जिसमें पूंजीवाद को पुष्ट करने वाले उद्योग एवं गांधी की अहिंसा तथा सत्याग्रह के ढोंगों द्वारा उनके विरोध को। कृषि प्रधान गाँव को उजाड़ कर औद्योगिक केंद्र बनाने में भारत के देशी राज्यों ने राजाओं ने अंग्रेजी सरकार का किस प्रकार साथ दिया यह अनुस्यूत है। सूरदास उपन्यास का प्रमुख पात्र है जो औद्योगीकरण के विरोध में खड़ा होता है। सूरदास का विरोध गांधी के विरोध की तरह ही है।

 ‘गोदान’ (1936) प्रेमचंद के अन्य उपन्यासों से भिन्न यथार्थवादी-दृष्टिकोण से एक भारतीय कृषक की दीन-हीन दशा का चित्रण है। ‘गोदान’ में होरी के यथार्थ चित्रण में वे पूर्णतया यथार्थवादी रहे हैं। उपन्यास के केन्द्र में किसान के शोषण की समस्या है। ‘गोदान’ का नायक होरी किसान है। वह और उसका परिवार दिन-रात हाड़-तोड़ मेहनत करते हैं, फिर भी होरी का परिवार विपन्न हैं। वे अपनी मूलभूत अनिवार्यताएँ भी ठीक से पूरी नहीं कर पाते। होरी की एक छोटी-सी महत्त्वाकांक्षा है-एक गाय पालना। अपनी इस आकांक्षा को वह छलछन्द से पूरी भी करता है, लेकिन वही उसकी त्रासदी का मुख्य कारण बनती है। होरी हताश नहीं दिखता है, जब स्थिति कुछ सुधरती दिखती है तो वह फिर से इस महत्वाकांक्षा को पाल लेता है। वह अपनी इसी लालसा को पूरा करने के लिए किसान से मजदूर बनता है। दिन में सड़क के लिए लू-धूप सहता हुआ आठ आने रोज की मजदूरी पर ऊसर में कंकड़ों की खुदार्इ करता है, और रात को ढिबरी के सामने बैठकर सुतली कातता है। एक दिन होरी को लू लग जाती है और वह अपनी लालसा पूरी किए बिना ही मर जाता है। ब्राह्मण धनिया से कहता है कि वह गोदान करा दे। धनिया यन्त्रवत उठकर अन्दर गर्इ और सुतली बेचकर लाए गए बीस आने होरी के ठंडे हाथ पर रखकर सामने खड़े दातादीन से बोली-“महाराज, घर में न गाय है, न बछिया, न पैसे हैं, यही इनका गोदान है। और पछाड़ खाकर गिर पड़ी।”[5]

कड़ी मेहनत, निरन्तर दैन्य, अपूर्ण आकांक्षाएँ यही होरी के जीवन का, आजाद भारतीय किसान के जीवन का यथार्थ है। शहर में जन्मे, पले-बढ़े, स्वदेश के साथ-साथ विदेशों में भी शिक्षित अर्थशास्त्री और पूँजीपति भले ही यह कहें कि भारतीय किसान सम्पन्न हो गया है, लेकिन स्वाधीनता के बावजूद आज भी किसान के जीवन का यथार्थ नहीं बदला है। गोदान का होरी अन्त तक निराश नहीं हुआ, लेकिन प्रेमचन्द अपने यथार्थ अनुभवों के कारण निराश हो गए थे। शायद इसलिए ही उन्होंने गोदान को दुखान्त बनाया। प्रेमचंद ने यह महसूस किया कि किसान का शोषण करनेवाले जमींदार राय साहब अमरपाल सिंह, पटवारी लाला पटेश्वरी, पुरोहित दातादीन, दारोगाजी, महाजन झिगुरी सिंह आदि के रहते होरी मर ही सकता है, सुखी और सम्पन्न तो नहीं हो सकता। आज मुख्यत: किसान सबसे अधिक अधिकार वंचित और उत्पीड़ित तबका हैं। हल्कू और धिसू माधव जैसे किसान अपनी फसलों व मेहनताने को लेकर आज भी बुरी तरह चिंतित और त्रस्त हैं। इससे भी दुखद है न तो वह संगठित हो पा रहे हैं और न ही उनके जनप्रतिनिधि उनके प्रति कोई जिम्मेदारी निभा पा रहे हैं। पूंजी और सत्ता, दलाल और नौकरशाही चोली दामन बने बैठे हैं। ऐसे में प्रेमचंद के सपनों की हिफाजत करने वाला कौन होगा? यह प्रश्न विचारणीय है? आजादी के 72 साल बाद भी सही स्वराज तो उन्हीं लोगों का है जो अंग्रेजों के शासन काल में अंग्रेजों के कृपापात्र बनकर धनी थे और आज भी आजाद भारत में नैतिकता, देश-प्रेम और स्वाभिमान को खूँटी पर टांगकर दोनों हाथों से गरीबों को लूट रहे हैं। आज गाँवों में बढ़ती खेतिहर मजदूरों की लाइनें, गरीबी, बेकारी-बेरोजगारी, साथ में महामारी व बीमारी के चलते आकस्मिक मृत्यु हो रही है, इनके लिए आजादी का क्या अर्थ है?

स्वतंत्रता के पूर्व भारत के ग्रामीण जीवन की जो स्थिति थी, उसके एक छोर पर होरी है जो द्वितीय विश्वयुद्ध के पहले ही फैले अंधकार से मौन-संघर्ष करते हुए मर जाता है। हिंदी साहित्य का सबसे उत्कृष्ट उपन्यास ‘गोदान’ माना जाता है। किसानों के जीवन के अलग-अलग पहलुओं को लेकर प्रेमचंद उपन्यास लिख चुके थे लेकिन कर्ज की समस्या को लेकर यह पहला उपन्यास प्रकाश में आया। कर्ज ऐसी समस्या है जिसका कोई अंत नहीं है होरी यह कहता है –“कर्ज वह मेहमान है जो एक बार आकर जाने का नाम नहीं लेता।”[6] ‘गोदान’ का होरी भारतीय किसान के संपूर्ण जीवन की समस्त विभीषिकाओं, दुर्बलताओं तथा दुख दर्द को वाणी देता है। 1936 के आसपास राष्ट्रीय आंदोलन का स्वरूप स्थिर हो चुका था। एक प्रकार से यह निश्चित हो गया था कि अब किसान जमींदार अधिक दिन अपने चंगुल में फंसा कर किसानों का शोषण नहीं कर सकते लेकिन किसान जमीदारों के चंगुल से निकलकर सूदखोर महाजन के जाल में फँसता जा रहा था। जमींदार तो एक था लेकिन महाजन तो कई थे। अतः महाजनों के जाल से किसानों के लिए निकलना कठिन था। रामविलास शर्मा कहते हैं – “भारत के दुखी दरिंद्र किसानों के अनूठे चित्रकार प्रेमचंद को विश्व साहित्य में जगह न मिलेगी तो किसे मिलेगी।’’[7]

 प्रेमचंद युग में मुख्य रूप से तीन तरह के किसान थे और गोदान में यह तीनों स्तर दिखाई देता है। प्रथम जिनके पास जमीन जोतने का अधिकार था लेकिन उस पर खेती नहीं करते थे। दातादीन ऐसा ही किसान था। दूसरी श्रेणी के वह किसान थे जिनके पास जमीन जोतने का अधिकार नहीं होता वे दूसरों के खेतों पर काम करते हैं इन्हें ही खेतीहर मजदूर कहते हैं। तीसरी श्रेणी उन किसानों की है जिनके पास जमीन जोतने का अधिकार होता है था और वह स्वयं अपने खेती में काम करते हैं और लगान देते हैं। प्रेमचंद ने इन्हें ही वास्तविक किसान का दर्जा दिया है। यही किसान अपनी जमीन, खेत बचाने के लिए संघर्ष करते हैं। हम ‘गोदान’ के होरी को भारतीय किसान का प्रतिनिधि मान सकते हैं क्योंकि अंततः होरी वह किसान है जिसका मरना निश्चित है।

प्रेमचंद के ‘गोदान’ का अनुकरण असंभव था आज तक वह हो नहीं पाया है। लेकिन प्रेमचंद के कल्पना यथार्थ कौतूहल का अनुकरण तो किसान उपन्यास में कमोबेश अवश्य हुआ है। प्रेमचंद युग में अनेक उपन्यासकारों का उदय हुआ जिनमें चतुरसेन शास्त्री, प्रतापनारायण श्रीवास्तव, वृंदलाल वर्मा, जैनेंद्र कुमार, इलाचन्द्र जोशी आदि। प्रेमचंद की परंपरा के उपन्यासकार जीवन के बहुआयामी यथार्थ को वाणी दी है और यह बताया है कि श्रमिक वर्ग किस तरह अपना भरण-पोषण कर दयनीय स्थिति में है। प्रेमचंद की परंपरा को आगे बढ़ाने वाले उपन्यासकारों में अमृतलाल नगर और रांगेय राघव हैं। जिनके उपन्यास की कथावस्तु किसान जीवन है।

रांगेय राघव के ‘विषाद मठ’ (1946) उपन्यास में 1943 के बंगाल के दुर्भिक्ष को चित्रित किया गया है। दुर्भिक्ष से कलकत्ता शहर और गाँव दोनों पीड़ित है किसानों की स्त्रियां अपने बच्चों को सड़क पर छोड़ देती है और स्वयं कलकत्ता के चकला घरों में अपनी भूख शांत करने के लिए शरण लेती हैं। जमीन घर सब लगान में चले गए जमींदार की गुलामी करनी पड़ी किसानों को जमींदार शोषण करते थे तो दूसरी तरफ महाजन सूद पर पैसा देकर गरीब किसानों को मजदूर बना रहे थे और फिर किसान मजदूर से भिखारी बनते जा रहे थे।

अमृतलाल नागर का ‘महाकाल’ (1947) इसका विषय बंगाल का 1947 में पढ़ने वाला मानव कृत दुर्भिक्ष है कहते हैं कि रुपया किसान को बहुत प्यारा होता है इसलिए जब धान के भाव 3 की बजाय 13 रुपए मन हुआ तो किसान सब धान उठाकर महाजनों को बेंच दिए लेकिन जब धान का भाव 40 रुपया हो गया तो किसान अपने खाने के लिए घर-द्वार, खेत-खलिहान, कपड़े-लत्ते, बर्तन यहां तक कि अपनी बहू बेटियों को बेचा जिसका यथार्थ चित्रण इस उपन्यास में मिलता है।

चूंकि साहित्यकार का काम निदृत समाज को अपनी लेखनी से जागृत करना होता है। प्रेमचंद के उपन्यास में किसान जीवन को केंद्र में रखकर, गाँव को केंद्र में रखकर अनेक समस्याएँ चित्रित हैं। इन समस्याओं का समाधान भी होता था भले ही वह समाधान तत्कालीन स्थितियों के अनुकूल सिद्ध नहीं हुआ। प्रेमचंद को आपत्ति थी कि ‘क्या यह शर्म कि बात नहीं जिस देश में नब्बे फीसदी आबादी किसानों की हो, उस देश में कोई किसान सभा, कोई किसानों की भलाई का आंदोलन, कोई खेती का विद्यालय, किसानों की भलाई का व्यवस्थित प्रयत्न न हो।’(जमाना-प्रेमचंद, फरवरी1919)

प्रेमचंद किसानों की गरीबी का मुख्य कारण जमींदारी प्रथा और लगान को मानते थे। लेकिन आजादी के बाद जमींदारी प्रथा भी नहीं है और लगान भी नहीं देना पड़ रहा है। ‘गोदान’ में ऋण की समस्या पर जोर दिया था। आज किसानों को सस्ते दर पर ऋण प्रदान करने के लिए व्यावसायिक बैंक भी है। सिचाई की व्यवस्था भी हो रही है। उन्नत किस्म के बीज भी दिए जा रहे हैं। कृषि में वैज्ञानिक यंत्रों का प्रयोग भी हो रहा है। फिर भी किसान आत्महत्या कर रहा है। यह विचारणीय प्रश्न है? योजनाकारों और सरकार से प्रश्न भी?

 प्रेमचंद युग में किसान जीवन पर केंद्रित उपन्यास पहली बार समग्रता के साथ आया। प्रेमचंद के बाद अन्य लेखकों ने भी अपने उपन्यासों में किसान जीवन के बहुआयामी यथार्थ को वाणी दी लेकिन प्रेमचंद परवर्ती उपन्यास में किसान धीरे-धीरे ख़त्म होने लगा और उपन्यासों पर बुद्धिवाद का प्रभाव पड़ने लगा अब अधिकतर लेखक अपने उपन्यासों में सबसे बड़ा वर्ग किसान जीवन को छोड़ व्यक्तिवादी और सैद्धांतिक भूमिका अपनाई जैसे- इलाचंद जोशी, जैनेंद्र, यशपाल, राहुल सांकृत्यायन और वृंदावनलाल वर्मा (उपयोगितावाद) तो आचार्य चतुरसेन शास्त्री (ऐतिहासिक) लगाव है। अतः प्रेमचंद के बाद उपन्यासों पर यूरोपीय साहित्य का प्रभाव पड़ा। इस प्रकार हिन्दी उपन्यास ने अपनी विकास यात्रा में कई पड़ाव डाले हैं।

सन् 1947 ई. के बाद साहित्यकारों का ध्यान भारतीय संस्कृति के मूल क्षेत्र गाँव की तरफ गया। उपन्यास एक बार फिर से धरती से जुड़कर समस्याओं से टकराया जिसे आंचलिक उपन्यास का नाम दिया गया।

        स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद किसान जीवन में बहुत से परिवर्तन हुए हैं इन परिवर्तनों को केंद्र में रखकर किसान जीवन को उपन्यासों के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है। किसान जीवन को केंद्र में रखकर लक्ष्मीनारायण लाल द्वारा 1951 में ‘धरती की आंखें’ उपन्यास लिखा गया। उपन्यास की केंद्रीय समस्या जमींदार और किसान का आपसी संघर्ष है। जो परिवेश पहले त्याग, संघर्ष और नैतिकता से परिपूर्ण था; स्वतंत्रता के बाद वह कूटनीतिक प्रतिद्वंद्विता, चालाकी और अनैतिक दांव-पेंच से बदल गया है। आंचलिक उपन्यासों में जाति-पाँति, ऊँच-नीच के संघर्ष, खेत-खलिहान धनी-निर्धन के झगड़े-अंधविश्वास का जीवंत चित्रण हुआ है।

1952 नागार्जुन कृत ‘बलचनमा’ उपन्यास में जमींदारों से किसानों के संघर्ष की कथा कही गई है आजादी के बाद का किसान आंदोलन को दिखाया गया है। बलचनमा निर्धन खेतिहर निम्नवर्गीय किसान मजदूर है जो आजादी के बाद मजदूर से किसान बनने के सपने देखता है। कुछ हद तक वह अपने सपने साकार करता है। पहले तो वह कांग्रेस और गांधी से प्रभावित होता है लेकिन बाद में उसका झुकाव समाजवादी आंदोलन की तरफ होता है। फिर वह अपने मुक्ति की लड़ाई लड़ने के लिए किसान की लाल पार्टी से जुड़ता है। बलचनमा स्वतंत्रता से ठीक पहले का है। उसकी स्थितियाँ उसे हराती नहीं बल्कि मजबूत और मुखर करती हैं। बलचनमा अनेक शोषण और अन्यायों को भोगता हुआ अपने नंगे, भूखे श्रम के बलबूते पर चरवाहे से (पुश्तैनी गुलाम) काँग्रेसी वालंटियर, स्वयं सेवक, नौकर से खेत मज़दूर, खेत मज़दूर से किसान और किसान से किसान नेता बनता है। जमींदारों के अत्याचारों को सहते-सहते बलचनमा में विरोध के स्वर उभरते हैं। आजादी की लड़ाई में अपने निजी स्वार्थों के लिए लड़ते जमींदार और भद्र कॉङ्ग्रेसी की असली स्थिति को देखकर बलचनमा को राजनैतिक चेतना आती है। उसे यह यकीन हो जाता है कि- “आजादी की प्राप्ति के लिए जो भारत संघर्ष कर रहा है अपना बलिदान दे रहा है उससे गरीबों का तो कोई भला होने वाला नहीं है। स्वराज मिलने पर बाबू भैया लोग आपस में दही मछ्ली बाँट लेंगे। ये लोग आज भी मालिक बने बैठे हैं। आगे भी यही मालिक होंगे बाकी गरीबों के हिस्से तो सीठी ही मिलने वाली है।”[8] गांधीजी के अनुसार मजदूर को मिल के मालिक का और किसान को जमींदार का हृदय जितना चाहिए। लेकिन बलचनमा को यह चेतना आ जाती है कि मालिक लोगों का पैर पकड़ने से जूता खाने को मिलेगा न कि उनका हृदय परिवर्तन होगा। ‘बलचनमा’ में नागार्जुन यह स्पष्ट करते हैं कि अपने अधिकार के लिए किसान को जमींदारों, पूंजीपतियों से संगठन बनाकर लड़ना होगा। उन्हें किसान-सभा की आवश्यकता है। बिना एकजुट हुए किसान लड़ नहीं सकता।

इसी दशक 1954 ईसवी में फणीश्वर नाथ रेणु का ‘मैला आंचल’ उपन्यास आंचलिकता की श्रेणी का प्रथम उपन्यास है। जिसमें जमींदारों का शोषण आर्थिक व पुराने नये मूल्यों की टकराहट, जमींदारी उन्मूलन और समानता, भूमि की समस्या, राजनीति, धर्म तथा समाज के निर्माण और विधान की कथा लिए हुए हैं। मूलतः यह उपन्यास भूमि समस्या पर केंद्रित है। दो खंडों में विभाजित इस उपन्यास में आजादी के पहले व बाद के जीवन और बदलते गाँव का चित्रण हुआ है।

1954 में नागार्जुन का दूसरा उपन्यास आंचलिकता को समेटे हुए हैं। ‘बाबा बटेसरनाथ’ उपन्यास में अंग्रेजों की साम्राज्यवादी नीति जमींदारों का शोषण नीति, स्वतंत्रता संग्राम में गांधीजी का योगदान, वर्ग संघर्ष की राजनीति इस उपन्यास के दूसरे भाग में जमींदारी प्रथा का उन्मूलन और कांग्रेस की दोहरी नीति को भी चित्रित किया गया है।

फणीश्वर नाथ रेणु का दूसरा महत्वपूर्ण उपन्यास ‘परती परिकथा’ 1957 में तब प्रकाशित हुआ जब नेहरू सरकार को खाद्यान्न ने समस्या को हल करने के लिए हरित क्रांति का विकल्प खोजना पड़ा। भारत में जब पहली पंचवर्षीय योजना बनी तब कृषि को अधिक महत्व दिया गया। परती पड़ी हुई जमीन को जोड़कर फसल उगाना, रूढ़िवादी किसानों को वैज्ञानिक विधि से कृषि करने के लिए प्रेरित करना, खाद बीज यंत्रों की सुविधा प्रदान करना, नदियों पर बांध बनाना कृषि संबंधों का प्रदर्शन तथा वृतचित्र दिखाना, खेती-किसानी की कल्याणकारी योजनाओं का विस्तार से चित्रण इस उपन्यास में हुआ है। ‘परती परिकथा’ मूलतः जमींदारी उन्मूलन और भूमि के पुनर्विभाजन की पृष्ठभूमि में परती (परानपुर गाँव की) के पुनर्निर्माण की कथा है।

किसान जीवन को लेकर हिंदी उपन्यासों के क्रम में रामदरश मिश्र का 1961 में लिखित ‘पानी के प्राचीर’ है। जिसमें प्रमुख रूप से बाढ़ और ऋण की समस्या व सूखा को दिखाया गया है। किसानों की फसल बर्बाद सूखे से बचती है तो चोरों की झोली में चली जाती है। मिश्र जी ने ग्रामीण किसान जीवन के उन पक्षों को प्रकाश में रखा है जिससे किसान निर्धन होते जाते हैं कर्जदार बनते चले जाते हैं। इसी समय बाढ़ और सूखे की समस्या को डायरी शैली मैं विवेकी राय द्वारा लिखित उपन्यास ‘बबूल’ 1964 ईस्वी में प्रकाशित है। इस उपन्यास की कथा में बाढ़ और सूखे के कारण लोगों को मजदूरी नहीं मिलती है जिसके कारण गाँव टूट रहा है लोग शहर की तरफ भारी संख्या में पलायन कर रहे हैं।

प्रेमचंद की किसानी परंपरा का अग्रणी उपन्यास शिवप्रसाद सिंह का ‘अलग-अलग बैतरणी’ है जो 1967 में प्रकाशित हुआ था। उत्तर प्रदेश के ग्रामीण जीवन को उपन्यास में चित्रित किया गया है। इस उपन्यास में कई तरह के किसानों की कथा है जैसे जो अपनी खेती स्वयं जोतते हैं, बड़े जमींदार का सिरवाह जिसकी कोई जमीन नहीं हो वह जमींदारों के खेत जोतता-बोता है और अपना किसी तरह घर चलाता है। तीसरा वह किसान है। जिसकी जोत कम है लेकिन फिर भी इसी जमीन की टुकड़े से गुजर बसर होता है। इस कड़ी में रामदरश मिश्र का उपन्यास ‘जल टूटता हुआ’ 1963 में लिखा गया है। जो पूर्वी उत्तर प्रदेश की बाढ़ की भयावहता को रेखांकित करता है। एक अर्थ में यह ‘पानी के प्राचीर’ का दूसरा भाग है। इस उपन्यास का गाँव आजादी के बाद का गाँव है। जो आजादी के सपने को टूटता हुआ देखता है और मोहभंग होता है। आजादी नामक शब्द से।

जनजातियों में खेती करने की परंपरा काफी पुरानी है। जंगल में आग लगाकर उसे खेती योग्य बनाना और कुटकी (धान की जगह) की खेती करना फिर तीन साल बाद दूसरी जगह बसना यही इनका सिलसिला है। जनजातीय जीवन पर आधारित उपन्यास शानी का उपन्यास ‘शाल वनों के द्वीप’ पहाड़ी मडिया गोंड जाति पर आधारित है।

1972 ‘धरती धन न अपना’ उपन्यासों में चित्रित किसानों की वही हालत है जो अन्य किसान जीवन को केंद्र में रखकर लिखे गए उपन्यासों की है। उपन्यास में कर्ज-बंधक, श्रम प्रथा का चित्रण भी मिलता है। यह उपन्यास दलित भूमिहीन मजदूर किसान की कथा को कहता है। प्रेमचंद की किसानी परंपरा से थोड़ा सा आगे और आंचलिक उपन्यासों से थोड़ा अलग है यह उपन्यास। जगदीश चंद्र की इस उपन्यास में किसान जीवन के सामाजिक संघर्ष और खेतिहर मजदूर समस्या को रेखांकित किया गया है।

‘कभी न छोड़े खेत’ 1976 की कथा भूमि अर्ध सामंती समाज के किसान जीवन के बिखरते ताने-बाने और नए बिगड़ते बनते हैं। संपन्न जाट किसानों के सामंती भूमि एवं संबंधों की दास्तान है। इसी वर्ष ‘मुट्ठी भर का कांकर’ 1976 उपन्यास आया। इसकी कथावस्तु विभाजन 1947 के बाद शरणार्थियों को बसने के लिए खेती की उपजाऊ जमीन का अधिग्रहण, से किसानों की बेदखली की समस्या को प्रस्तुत करता है। ‘मुट्ठी भर काकर’ का अगला पड़ाव 1985 में प्रकाशित ‘घास गोदाम’ है जिसमें शहर के नजदीक के गाँव की उजड़ने की कथा है।

 विवेकी राय ने 1977 में आए अपने उपन्यास ‘लोक ऋण’ में यह संकेत देते हैं। कि जिसके पास पैसा है उसी की खेती ही अच्छी फसल दे सकती है। यह दृष्टव्य है कि आजादी की बाद कृषि क्षेत्र में आया परिवर्तन धनी किसान तक ही सीमित होकर रह गया है।

किसान जीवन पर आधारित हिंदी उपन्यास की परंपरा में भैरव प्रसाद गुप्त का उपन्यास ‘गंगा मैया’ (1959) और ‘सती मैया का चौरा (1967) उपन्यासों में सांप्रदायिकता की चुनौती के साथ ही जमींदारों और किसानों के संघर्ष उनकी चेतना की अभिव्यक्ति हुई है।

 प्रेमचंद जमींदारों और खेतिहर मजदूर को किसान नहीं मानते थे जबकि ये दोनों ही कृषि व्यवस्था के ही अंग थे। बावजूद इसके यह दोनों वर्ग किसान नहीं था। जमींदारों और मजदूरों के कारण भारत कृषि संस्कृति का निर्माण नहीं हुआ है। बल्कि केवल किसानों से हुआ है। “हिंदी में किसानों की समस्याओं पर अधिक उपन्यास लिखे ही नहीं गए जो लिखे गए हैं उनमें प्रेमचंद की सूझ-बूझ का अभाव है।”[9]

1966 में राही मासूम रजा का उपन्यास ‘आधा गाँव’ उत्तर प्रदेश के पूर्वाञ्चल के गाँवों में रहने वाले मुसलमान जमींदार और मध्यवर्गीय किसानों की जिंदगी के हादसों को चित्रित करने वाला उपन्यास है। जमींदारों और किसानों की बिखरते जीवन चित्रण का प्रथम उपन्यास हैं।

आजादी के बाद यूँ तो साठ के बाद ग्रामीण जीवन और उनकी समस्याओं पर लिखने वाले अधिकांशतः लेखक महानगरों में बसने लगे, शहरी जीवन जीने लगे,गाँव देहातों से कटने लगे। 1970 से 1990 के बीच जगदीशचन्द्र, विवेकी राय को छोड़कर किसी लेखक ने किसान जीवन को केंद्र में रखकर कोई उपन्यास नहीं लिखा। इन समयों के बीच एक लंबा गैप मिलता है। इसके अनेक कारण हो सकते हैं। चूंकि हरित क्रांति का पदार्पण भारत में हो चुका था, अन्न के मामले में भारत आत्मनिर्भर होने लगा था। भारत की आर्थिक-सामाजिक स्थितियों में बदलाव की संभावना प्रबल दिखाई दे रही थी। इमरजेंसी और गैर कोंग्रेसी सरकार के आने से राजनीतिक रूप से यह दशक काफी उथल-पुथल का रहा है। इसलिए अब लेखन का विषय आपातकाल और अन्य राजनीतिक-सामाजिक मुद्दे हो गए। नेहरुवियन मॉडल ध्वस्त हो रहा था। किसानों की समस्याएँ तब भी वैसी ही बनी हुई थीं। अब तो धीरे-धीरे महँगाई बढ़ती जा रही थी लेकिन किसानों की इनकम में कोई इजाफा नहीं हो रहा था। किसानों के अनाजों के मूल्य कम ही रहे कोई बढ़त नहीं हुई। सरकारें ध्यान नहीं दे रही थीं और लेखक इन समस्याओं को लिख नहीं पा रहा था। 1990 तक यह स्थिति बनी रही। 90 के बाद भारत में आर्थिक उदारीकरण आने से नए तरह का संकट पूरे भारत पर छा गया जिसके चलते इस नए बजरवाद का उदय हुआ। जिसके चलते किसानों की समस्याएँ और विकराल रूप धरण कर ली। अब सरकार के विकास की प्राथमिकता गाँव नहीं शहर थे। कृषि की जगह उद्योग को बढ़ावा दिया गया। बढ़ता औद्योगीकरण आज खेती किसानी को निगलने के लिए तैयार है। उद्योग के नाम पर किसानों की ज़मीनें जबरदस्ती सरकार द्वारा अधिग्रहीत कर उद्योगपतियों को कौड़ियों के दाम पर दी जा रही है। अब परम्परागत बीज उजाड़ दिये गए किसान फसलों से बीज भी नहीं तैयार कर सकते, कारण हाइब्रिड बीज बाजार में उपलब्ध है अधिक उत्पादन के लिए इन पूंजीपतियों द्वारा तैयार बीजों पर निर्भर होना है। इन बीजों की कीमत अधिक तो है ही इसके लिए अत्यधिक कीटनाशक, पानी और रासायनिक खाद की आवश्यकता होती है। किसान दूसरों की मर्जी से खेती-किसानी करने को विवश हुआ है। यह एक क्रूर समय है, जहाँ किसान लगातार हाशिये पर धकेला जा रहा है। 21वीं सदी की इन चुनौतियों ने किसानों के सामने बड़े सवाल पैदा किए हैं। सरकार के एजेंडे में खेती-किसानी व किसानों का विकास न होकर केवल उद्योग और पूंजीपतियों के विकास पर ध्यान दिया जाने लगा। विकास की इस अंधी दौड़ में भारत की खेती और किसान दोनों इतने पिछड़ गए की भारत का किसान आत्महत्या करने लगा। सन 1990-91 के बाद आर्थिक उदारीकरण के दौर में भारतीय कृषि और किसान दोनों संकटग्रस्त हैं । संकट की पुष्टि किसानों की आत्महत्याओं से होती है। खेती-बाड़ी के लिए लिया गया कर्ज किसान आत्महत्या के मूल कारण हैं। ऐसे भीषण समय में प्रेमचंद आज भी हमारे लिए प्रासंगिक और समकालीन हैं, क्योंकि किसानों की जमीन की समस्या हल नहीं हुई है, न ही भूमिहीन कृषक मजदूर को श्रम शोषण से मुक्ति मिली है। आज का होरी आत्महत्या कर रहा है। आज साहित्य की दुनिया से भी किसान धीरे-धीरे गायब होता जा रहा है। निराशा की स्थिति भी नहीं है हाँ कोई गोदान जैसा एपिक लेखन तो नहीं हुआ है। इस तरह की कृति पर आजादी के बाद पुरस्कार भी नहीं मिला है। परंतु सजग रचनाकारों ने अपनी कलम चलाई है जिनमें कई नाम उल्लिखित हैं- यूँ तो किसान केंद्रित हिंदी उपन्यासों में 1990 के बाद बदलाव देखने को मिलता है। जिस प्रकार उदारीकरण का कृषि अर्थव्यवस्था पर प्रभाव पड़ा है उसी तरह उपन्यास में अब जमींदारी उन्मूलन, बाढ़, गरीबी, चकबंदी, आंदोलन की समस्या को लेकर किसान जीवन पर उपन्यास नहीं लिखे जा रहे हैं। अब समय बदलने के साथ समस्याएँ भी बदली हैं। भारत एक नए तरह का उपनिवेश बन गया है। अब उपन्यासों की मूल समस्या भूमि अधिग्रहण, किसानों का विस्थापन, किसानों की जमीनों को अपार्टमेंट में बदलना, खेती पर नहीं कंपनियों का विस्तार करना, सेज के नाम पर बड़े-बड़े बांध बनाने के लिए अधिग्रहीत जमीन और पुनर्वास की समस्या, आदिवासियों के जल, जंगल, जमीन इत्यादि को विषय बनाकर उपन्यास लिखे जा रहे हैं।

1991 में वीरेंद्र जैन द्वारा लिखित उपन्यास ‘डूब’ और इसकी अगली कड़ी ‘पार’ बुंदेलखंड की सीमा पर बेतवा नदी पर बांध बनाने की योजना के दुष्परिणामों की कथा कहता है। इसी समय कमलाकांत त्रिपाठी ने अपने उपन्यास ‘पाहीघर’ में 1857 के विद्रोह के ऐतिहासिकता को आधार बनाकर समकालीन जीवन को वाणी दी है। 1857 के विद्रोह पर आधारित यह उपन्यास किसानों की बदहाली और जमींदारी व्यवस्था को उद्घाटित करता है। ‘पाहीघर’ की अगली कड़ी ‘बेदखल’ (1997) में अवध की तत्कालीन स्थिति और बाबा रामचंद्र और अवध लगान कानून की स्थितियों को बड़ी कुशलता से ऐतिहासिक आधार बनाकर प्रस्तुत किया गया है। ‘बेदखल’ उपन्यास तालुकेदारों और जमींदारों के अत्याचारों और जोतदार किसानों की विवशता और दुख को प्रकट करता है। ‘बेदखल’ उपन्यास में छोटी जोत और पिछड़े और दलित कहे जाने वाले किसान और खेत मजदूरों ने अपने सामूहिक प्रतिवाद और नेतृत्व के बल पर अपने इतिहास को पैदा किया है। यह उपन्यास इस प्रश्न को प्रभावी ढंग से रेखांकित करता है कि किसानों का आंदोलन किसानों के दम और पैसों पर ही चलेगा।

श्याम बिहारी श्यामल का उपन्यास ‘धपेल’ 1993 में पलामू जिले के अकाल-सूखा प्रसंग को केंद्र में रखकर रचा गया है। अन्याय, उत्पीड़न, शोषण, बंधुआ मजदूरी, सूखा, भुखमरी, जंगलों की अवैध कटान, पशु तस्करी जैसे क्रूरतम अमानवीय कृत्यों द्वारा धन उगाहने लूटने की प्रवृत्ति का ऐसा धपेलीकरण हो रहा है कि पूरे पलामू जिले में रुकता नहीं बल्कि दिन-प्रतिदिन बढ़ता जाता है। पिछड़े आदिवासी क्षेत्रों के सीधे, भोले, ईमानदार लोग वृक्षों की दुर्लभ वन औषधियों की तरह, वन्यचरों की जातियों-प्रजातियों की तरह खत्म होते जा रहे हैं।

नीलकांत द्वारा लिखित उपन्यास ‘एक बीघा खेत’ (1995) चकबंदी और सीमांत किसान की कथा कहता है। इसके पहले ही नीलकांत ने सन 1992 में ‘बंधुआ रामदास’ लिख चुके थे। बंधुआ मजदूरी पर लिखे इस उपन्यास में भूमिहीन बटाही पर लेकर खेती करने वाले पुरुषोत्तम नामक स्वावलंबी किसान द्वारा जमींदार से 51 रुपए का उधार और उसके दो बेटों रत्तन और मत्तन का इस उधार लिए पैसों को भरने में तीन पीढ़ियों की अर्थात खेतिहर मजदूर की व्यथा कथा है।

कुर्मेंदु शिशिर का उपन्यास ‘बहुत लंबी राह’ 2003 में आया जो काफी चर्चित रहा है। यह उपन्यास एक भूमिहीन खेतिहर मजदूर महतो की व्यथा-कथा कहता है। ग्रामीण समाज की विकृतियों, क्षुद्रताओं और संघर्षों का जीवंत दस्तावेज ‘बहुत लंबी राह’ प्रस्तुत करता है। उपन्यास का कालखंड सातवें-आठवें दशक के आस-पास का है। आजादी के बाद जमींदारी प्रथा खत्म तो हुई लेकिन व्यवहारिक स्तर पर पूरी तरह से जमींदारों का खात्मा नहीं हुआ। पुराने जमींदार और नए धनी लोग बड़े किसान के रूप में अधिक शोषण करने लगे। अतः भूमिहीनों की समस्या ज्यों की त्यों बनी रही। गाँव के परती-पठार, पोखर और गैरमजरूआ जमीन पर भी मालिकों का कब्जा बना ही रहा। बिहार में जमींदार-पुलिस गठजोड़ ने इस अन्याय को परवान चढ़ाने में महती भूमिका अदा की। उपन्यास के मूल में सामाजिक-आर्थिक विषमता है। विश्वनाथ त्रिपाठी का कहना है कि- “गोदान ग्रामीण संस्कृति के ध्वंस की कथा है तो बहुत लंबी राह ग्राम-संस्कृति के निर्माण की।”[10] लेखक कहता है कि मुक्ति की राह बहुत लंबी है उसकी प्राप्ति के लिए लड़ना होगा संघर्ष करना होगा।

सन 2006 में राजू शर्मा का चर्चित उपन्यास ‘हलफनामे’ मुख्यतः किसान आत्महत्या के साथ ही जलसंकट की समस्या को प्रस्तुत करता है। किसान आत्महत्या पर हिंदी में यह प्रथम उपन्यास है जो आंध्रप्रदेश के किसानी जीवन व उसकी मुख्यतः जल समस्या को दिखाता है। रिश्वत चाहे छोटी हो या बड़ी हो इसके बिना कोई भी व्यक्ति अपना काम कोर्ट-कचहरी, गाँव, कस्बे, तहसील, अदालत में नहीं करा सकता है। ‘हलफनामे’ उपन्यास में हलफनामों-एफ़िडेविट की असलियत भी खोली गयी है। मकईराम अपने पिता की आत्महत्या को लेकर 19 हलफनामे कमिश्नर को प्रशासनिक भ्रष्टाचार का राजनीतिक गठजोड़ के चलते देता है।

सूर्यदीन यादव का 2006 में प्रकाशित ‘जमीन’ उपन्यास में जमीन को आधार बनाकर दो विशेष अंचल की बात की गयी है। उपन्यास की शुरुआत भूमिका में सूर्यदीन यादव कहते हैं- ‘जमीन किसी की निजी बपौती नहीं होती वह सार्वजनिक सर्वराष्ट्रीय बल्कि विश्व की धरोहर होती है। धरती या जमीन की गोद और आकाश की छत्रछाया के बिना हवा की कोख से असंख्य जीव सृष्टि में जन्म लेते हैं और उसे हम मान्य रखते हैं। स्वीकार करते हैं हम जिसे गैर की नाजायज चीज समझकर अस्वीकार करते हैं उस जमीन की उपज यह कृति है।’ (सूर्यदीन यादव जमीन की भूमिका से उद्घृत)

सूर्यदीन यादव का दूसरा उपन्यास ‘माँ का आँचल’ जो 1992 में प्रकाशित हुआ था जिसे गुजराती साहित्य अकादमी ने 1992 में नडियाड प्रकाशन से पुरस्कृत किया। यह सुल्तानपुर अंचल की कथा कहता है। इसकी कहानी चइता और फगुनी के माध्यम से आगे बढ़ती है। यह उपन्यास जाति-पाति, ऊँच-नीच, छुआ-छूत, सामाजिक विषमता, अंधविश्वास आदि कुरीतियों का पर्दाफाश करता है। किसानी जीवन की विडम्बना यह है कि निर्धनता दरिद्रता और गरीबी चाहे कितनी भी हो वह अपने दुख दर्द को सहते हुए अपनी मिट्टी अपनी अंचल को छोड़ना नहीं चाहता है।

सीमांत किसान को आर्थिक उदारीकरण की नीतियों ने जिस प्रकार से बर्बाद किया है उसका चित्रण शिवमूर्ति ने ‘आखिरी छलांग’ (2008) उपन्यास में किया है। किसान और कृषि समस्या और खेती की नयी और पुरानी तकनीक को अपनाने पर आधारित ‘चलती चाकी’ (2011) है। भूमंडलीकृत व्यवस्था में गाँव की बदलती तस्वीर, बाजारवाद की स्थितियाँ आदि प्रश्नों से यह उपन्यास टकराता है। भूमि अधिग्रहण जैसी समस्या से जूझता उपन्यास ‘एक थी मैना एक था कुम्हार’ (2014) उदारीकरण, भूमंडलीकरण की प्रक्रिया में छीनती जा रही किसान की जमीन को चित्रित करता है। नब्बे के बाद हर व्यक्ति को बाजार संचालित कर रहा है और व्यक्ति बाजार में खिलौने की तरह हो गया है।

विकास बनाम विनाश की कहानी कहता सुनील चतुर्वेदी का उपन्यास ‘काली चाट’ (2015) एक नई समस्या खेती का कंपनीकरण और नकदी फसलों के अतिरिक्त गेहूँ और धान उपजाने वाले किसानों के कर्ज लेने और आत्महत्या करने की समस्या को उठाता है। बाजार के आने से नए तरह के बिचौलिए पैदा हुए है। इन बिचौलियों की घुसपैठ सरकार के अंदर तक हो गई है।

संजीव का उपन्यास ‘फाँस’ विदर्भ किसान आत्महत्या को उजागर करता है। ‘फाँस’ की कथा वस्तु में किसानों के उत्पादन का न्यूनतम समर्थन मूल्य, वीटी कॉटन, खाद बीज कीटनाशक, पानी की कमी, महिला किसान समस्या, कीटनाशक पीकर आत्महत्या करता किसान, खेतों में पेड़ों पर फांसी लगाकर आत्महत्या करता हुआ किसान आदि अनेक समस्याएँ हैं। किसान से मजदूर बनता और अंत में आत्महत्या करता किसान इस उपन्यास के मूल में है।

पंकज सुबीर का उपन्यास ‘अकाल में उत्सव’ (2017) में कर्ज की समस्या को पीढ़ी दर पीढ़ी ट्रांसफर होते दिखाया गया है। सरकारी योजनाओं व भ्रष्ट शासन तंत्र का पोल खोलता यह उपन्यास किसानों की त्रासद स्थितियों का वर्णन करता है। व्यवस्थाओं का मारा किसान, नकदी फसल के अतिरिक्त गेहूँ, चावल की खेती करने वाला किसान सरकार की गलत योजनाओं व किसान नीतियों के चलते आत्महत्या कर रहा है।

देश की अर्थव्यवस्था के विकास में किसानों का अहम योगदान है। आज किसानों की उत्पादन क्षमता अत्यधिक बढ़ गयी है। लेकिन सरकार उनके फसलों को उचित समर्थन मूल्य नहीं बल्कि न्यूनतम समर्थन मूल्य दे रही है। फसल नुकसान होने पर पुख्ता सरकारी प्रावधान नहीं है। फसल बीमा का लाभ केवल कुछ बड़े किसान ही ले पा रहे हैं। लघु और सीमांत किसान के लिए सरकार की कोई योजना नहीं है। जबकि आकड़ों के अनुसार- “भारत में 60 करोड़ अनुमानित किसान हैं जिसमें से 80% किसान छोटे किसान हैं, शेष 20% बड़े किसान हैं।....किसान क्रेडिट कार्ड कर्ज में फसानें का एक तरीका है। किसान कर्ज में डूबना नहीं चाहता लेकिन सरकार उसे कर्ज देकर डूबा रही है। फिक्की (एफ.सी.सी.आई.) और एसोचेम ठेके पर खेती कराने में लगे हुए हैं।”[11] ठेके की खेती में जमीन को पूरी तरह बंजर कराने के बाद दूसरे खेत को ठेका पर लेकर बंजर बनाए जाने की अमेरिका की साजिश है। आने वाले समय में पूरे देश का किसान उसकी जमीन सब बंजर होने के कगार पर होंगे। सरकार भी किसानों के विपक्ष में इस तरह के गैर-जिम्मेदाराना फैसले ले रही है जिससे किसानों की समस्याएँ कम होने की बजाए दिन ब दिन बड़ी व जटिल हो रही हैं।

इसके अतिरिक्त एस आर हरनोट का उपन्यास ‘हिडिंब’ कई सरोकार लिए हुए है। आडंबर पूर्ण धर्मचार के विरोध में अंचल विशेष की कथा है हिडिंब। यह हिमांचल प्रदेश की कथा कहता है। कथाकार भीमसेन त्यागी के उपन्यास ‘जमीन’ में गाँवों के जीवन में तेजी से आये बदलाव का चित्रण है। उपन्यास स्वाधीनता के बाद नेहरू युग के विकास क्रम के स्वप्न-काल की कथा कहती है। निर्धन किसान भूमिहीन हो रहा है और भूमिहीन की यातनाएँ बढ़ रही हैं। समय के साथ गाँव का बाह्य ही नहीं, अन्तर भी बदल गया है। स्वराज्य का जो सपना दिखाया गया था, वह आज विखण्डित हो गया है। इस उपन्यास का नायक स्वयं इसका समय या फिर गाँव गणेशपुर है।

देखा जाये तो इग्लैंड से भारत का अंग्रेजों व औद्योगिक क्रांति का सफ़र और स्वतंत्र भारत में हरित क्रांति होने से कृषि उत्पादन का बदलाव हुआ है, परन्तु किसान किसी न किसी रूप से शोषित और प्रताड़ित रहा है। जिसकी अभिव्यक्ति अनेक उपन्यासकारों ने की है। किसानों के संघर्षमय जीवन को केन्द्रीय बिंदु बनाकर आजादी से पहले प्रेमचन्द से लेकर राजू शर्मा (हलफनामा), जगदीश गुप्त (कभी न छोड़े खेत), विवेकी राय (सोना माटी) कमलाकांत त्रिपाठी (बेदखल) तथा काशीनाथ सिंह (रेहन पर रग्घू), शिवप्रसाद सिंह(अलग-अलग वैतरणी), सच्चिदानंद ‘धूमकेतु’ (माटी की महक), राही मासूम रजा (आधा गाँव), दयानाथ झा (जमींदार का बेटा), यज्ञदत्त शर्मा (इंसाफ), मार्कण्डेय (अग्निबीज), श्रीलाल शुक्ल (विश्रामपुर का संत), फणीश्वर नाथ ‘रेणु’ (मैला आँचल), कथाकार संजीव और पंकज सुबीर तक एक लम्बी परम्परा चलती आ रही है। इन उपन्यासकारों ने सामन्ती व्यवस्था, महजनी सभ्यता, जमींदारी प्रथा, जमीन चकबंदी, जमीन से बेदखली, भूमिहीन होना, बाढ़, सूखा, अकाल जैसे प्राकृतिक आपदा तथा नयी आर्थिक नीति के दौर में बाजारवाद का साधारण किसानों की चकाचौंध से बदलती संस्कृति, खेती का कंपनीकरण, भूमि अधिग्रहण की समस्या, सरकारी बैंकों में कर्ज अदायगी ण करने की समस्या, तथा किसान आत्महत्या इन सारी समस्याओं को लेखक ने अपनी रचनाओं अभिव्यक्ति दी है। वर्तमान समय में साहित्य में हिंदी उपन्यासों में किसान जीवन पर आधारित उपन्यास और कहानी लिखे जा रहे हैं। इन उपन्यासों में किसान जीवन की समस्या उनकी जद्दोजहद को साहित्यकार लिख रहे हैं। हिंदी उपन्यासों में अभिव्यक्त कृषकों की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थिति तथा दयनीय और भयावह स्थिति को दिखाया जा रहा है। हाँ आज भले ही प्रेमचंद जैसा किसानों और ग्राम्य जीवन से निबद्ध उतना बड़ा लेखक भले ही हमारे बीच में नहीं है, लेकिन वर्तमान में ऐसे लेखकों की कोई कमी नहीं है जो किसान विरोधी राजनीति को न समझता हो। आज यही लेखक साहित्यकार इस राजनीति का विरोध करते हैं और अपनी रचनाओं के माध्यम से उसका प्रतिकार भी करते हैं। आज के लेखक के सामने प्रेमचंद का समय, ग्राम और जीवन नहीं है,शायद इसलिए भी प्रेमचंद होना कठिन भी है। किन्तु संतोष और आशा भी है कि प्रगतिशील, जनवादी लेखक अपनी लेखकीय प्रतिबद्धताओं के साथ आज किसानों कि समस्याओं को लेकर लगातार अपनी लेखनी के साथ उपस्थित हैं।

संदर्भ ग्रंथ सूची

[1] पांडेय मैनेजर, संपत्ति शास्त्र (प्रस्तावना से) पृष्ठ-14 केंद्रीय हिंदी निदेशालय, दिल्ली
[2] शर्मा रामविलास, महावीर प्रसाद द्विवेदी और हिंदी नवजागरण (भूमिका) 2008 2nd राजकमल प्रकाशन 1 बी नेताजी सुभाष मार्ग नयी दिल्ली 110002 पृष्ठ-31
[3] हिंदी साहित्य : उद्भव और विकास- हजारीप्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ- 229, प्रकाशन- राजकमल प्रकाशन प्रा. लि. 1 बी., नेताजी सुभाष मार्ग, दरियागंज, नई दिल्ली- 110002, संस्करण- 2003
[4] शर्मा रामविलास, प्रेमचंद और उनका युग, पृष्ठ-55
[5] प्रेमचंद, गोदान - पृष्ठ-309
[6] प्रेमचंद, गोदान, पृष्ठ- 138
[7] शर्मा रामविलास, प्रेमचंद और उनका युग, पृष्ठ-171
[8] नागार्जुन, बलचनमा, पृष्ठ- -55
[9] प्रेमचंद और उनका युग, रामविलास शर्मा, 1993 राजकमल प्रकाशन, नयी दिल्ली पृष्ठ-44
[10] रवींद्रनाथ राय, मुक्ति का विमर्श, साक्षात्कार, मई 2004 पृष्ठ-125
[11] अखिल अखिलेश, मीडिया वेश्या या दलाल, हलकान किसान, प्रथम संस्करण 2009 नटराज प्रकाशन 4878/4 बी 306 जे एम डी हाउस अंसारी रोड दरियागंज नयी दिल्ली 110002 पृष्ठ-288-289

सेतु, जनवरी 2019