नव वर्ष-संदेश

धरोहर

प्रो. इन्द्र बहादुर खरे
(1922-1953)

नववर्ष ने पदार्पण किया है।

तारक बालिकाएँ धूमिल पड़ीं और उषारानी नव श्रंगार कर न जाने कौन सी अदृश्य स्नेह-किरण की खोज में निकल पड़ी निज युगल करों में दीपक-सा लिये।

रानी की लाल रोली देख कलियाँ खिल उठी ठहूक उठी, उर में तरु के और कूक उठी उन्मादिनी आम्रमंजरी के अँचल में 'कुहु' 'कुहु'। मधुप ने निज दृग-अंजुलियों का अनुराग पुष्प-हृदय में उड़ेल दिया। प्रकृति का प्रत्येक परमाणु यौवन की तरंग से बह चला। कानन का कण कण उल्लास सरिता की ओर चल दिया। परन्तु अधिकार किसे है कि नव वर्ष की मधुर सुधा का  रसास्वादन करे?

हमें? कदापि नहीं! यह तो केवल कपोल कल्पना है। क्योंकि हमारा सौंदर्य तो वासना तृप्ति का साधन बन चुका है। आनंद-भवन तो कलह के दुर्गम दुर्ग बन बैठे हैं। कारण? 

कारण पूछना है तो अपने हदय पर हाथ रखिये और तनिक दीनों की दीन-दशा का अवलोकन कीजिये। हमारे हृदय में तो संसार की समस्त कुवासनाओं ने सदा के लिये डेरा डाल लिया है- जिसके कारण हम सर्वदा ही दूसरों की गर्दन पर छुरी चलाने को तत्पर रहते हैं, सर्वदा ही दूसरों का अपहरण करने के लिये प्रस्तुत रहते हैं, सर्वदा ही कुत्सित विचारों का आडम्बर रचते हैं। तब आप किन आशाओं को लेकर इस पवित्र नव वर्ष को मनाने चले हैं? कौन से अरमान लेकर अपने पापों का प्रक्षालन करने चले हैं? 

इसका कारण? मैं तो यही कहूँगा कि इसका मूल कारण है ‘प्रेम का अभाव’ क्योंकि प्रेम तो उस दिव्य संसार की झलक है जहाँ सदा ही नव वर्ष रहता है- बस नव वर्ष यही उपहार लाया है और यही संदेश:-

नवयुवकों जागो और कर डालो अन्त, उस वृक्ष का, जिसके नीचे सूर्य की किरण झाँक ही नहीं सकती; उन कुवासनाओं का जिन्होंने अगणित नैसर्गिक सपनों को, कोमल-कलेवरा-कलियों को प्रस्फुटित होने के पूर्व ही डस लिया। कर डालो अंत उन ईर्ष्या और द्वेषरूपी शत्रुओं का जिनको हमने अपने मन-मंदिर का द्वारपाल ही नहीं अपरंच अपने मन-मंदिर का देवता बना रखा है। और कर डालो छिन्न-भिन्न छल और कपट रुपी सर्पों का। फिर?

फिर हमें पूर्णाधिकार है, उत्साह से नव वर्ष मनाने का। बहने दो प्रेम सुधा, जो बहा दे  कलह के अगाध गृहों को। होने दो झंकृत जीवन-वीणा का एक-एक तार – जो भर दे अनन्त अम्बर में अनोखा राग और बजने दो भँवरों की बाँसुरी जो पहुँचा दे घर-घर में पवित्र प्रेम का संदेश। फिर एक दिन क्या, सदा-सर्वदा नव वर्ष ही नव वर्ष है।

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इन्द्र बहादुर खरे ’पारुल’ (प्रकाशित “राका” 1-1-1940)

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सेतु, दिसम्बर 2022

दो रचनाएँ: कवि इन्द्र बहादुर खरे

धरोहर

प्रो. इन्द्र बहादुर खरे
(1922-1953)

दीवाली आ गई!

द्वार द्वार दीप दान, हर दीप की ज्योत बलवान

आजाद दीपों से रोशन हैं भारत माँ के परिधान,

चौबारो के संग झोपड़ों में भी खुशहाली आ गई!

देश में गुलामों की दीवाली नहीं है आज

दीपहीन, स्नेहहीन निशि काली नहीं आज,

युग अंधकार चीर आज उजियाली आ गई!

युग बदला, बदल गई परिभाषा जीवन की,

फिर लौटी हरियाली अपने इस नन्दन की;

कली-कली नन्दन की वनमाली पा गई!

आज मुक्त-दीप दान, नगर-नगर, घर-घर में

नवल कण्ठ, नवल गीत, नवल शक्ति स्वर स्वर में,

भारत की क्षितिजा पर युग-लाली छा गई!

दीवाली आ गई!

(12 नवम्बर 1947)

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बापू के प्रति

आपत्ति अन्याय संघर्ष में भी

रहे देव अपनी अलख तुम जगाए।

प्रात: किरण से उगे तुम जगत में

(मुकुलित कमल सा हुआ मुग्धनत मैं)

रंजित हुआ विश्व - आलोक आया

भँवर - ग्रस्त नैया ने मल्लाह पाया॥

प्रगति को प्रभा का दिया छन्द तुमने

मुझे निज विभा में किया बन्द तुमने।

समय ताल देता तुम्हारी प्रगति पर

तुम्हें देख बहते सरल स्नेह निर्झर॥

तुम्हीं ने मरुस्थल में नन्दन बसाए

धरा की तपन पर करुणा मेघ छाए।

तुम्हें रोक पाईं न काली घटाएँ

तुम्हें टोक पाईं न नन्दन छटाएँ॥

नई आग ले तुम चले आ रहे हो

नई राग बन विश्व में छा रहे हो।

जहाँ तुम चले पंथ अपना बनाया

जहाँ तुम जले, तम स्वयं तिलमिलाया॥

वहीं सृष्टि फूली, नई ले कहानी

वहीं दानवों को मिली नम्र वाणी।

उतरना वहीं स्वर्ग को भी सुहाया

वहीं तार सुषमा का फिर झनझनाया॥

अंकुर वहीं पर नए फूट आए

वहीं ‘फूट’ ने फिर मिलन गीत गाए।

बसी राजधानी वहीं पर प्रणय की

तरल हो बही क्रूर जड़ता हृदय की॥

वहीं हो गई शक्ति स्नेहाभिरंजित

वहीं हो गई भक्ति श्रध्दा निमज्जित।

आसक्ति बेली खिली ले समर्पण

वहीं झरेंगे आत्म विकृति के कण॥

वहीं बुध्द का बोध जागा सजग हो

वहीं ज्ञान शतदल खिले मुस्कराए।

लगी आग विव्देश पशुता की भारी

जली जा रही बंग कविता हमारी॥

फुँका जा रहा पंचनद प्रान्त प्यारा

भूना जा रहा हाय ! भारत हमारा।

लिखी जा रही रक्त से है कहानी

चरण चिह्न रक्तिम बने युग निशानी॥

ये नीलाभ अम्बर, ये हरिताभ धरणी

हे हिमगिरि, ये सागर, पवन पुष्पकर्णी।

तुम्हारे पुजारी; इन्हें मुक्ति दो तुम

विनय में खड़े हैं ये आँखें बिछाएँ॥

आपत्ति अन्याय संघर्ष में भी

रहे देव अपनी अलख तुम जगाए।

(“जय हिन्द” में प्रकाशित 2 अक्टूबर 1947)

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सेतु, सितम्बर 2022

गणतंत्र, राष्ट्रीय सम्मान महोत्सव है

- विनोद नायक

आजादी, स्वतंत्रता मात्र शब्द नही ये भारतीयों के प्राणों के तुल्य थे। अनगिनत लाशें मातृभूमि अपनी गोद में लेकर लहू के आँसू बहा रही थी तो कालकोठरी में बंद देशभक्तों के हाथ-पैर जंझीरों से जकड़े थे। पेट भूख की तो पीठ कोड़े की मार से चिपक कर एक हड्डियों का ढाँचा भर रह गये थे। माँ-बहनों के आजादी के नारे लगाने मात्र से उनकी अस्मिता कुत्तों की भाँति नोची जा रही थी। दर्द यही नही था। संस्कार व धर्म के दीपक बुझा दिये गये थे। कला व संस्कृति की सीढ़ियाँ तोड़ दी गईं थी। गरीबी नगे बदन पूरे भारत में भिक्षुक की भाँति खड़ी थी।

कठिन चुनौतियों का दृढ़ साहस से मुकाबला कर भारतीयों ने फिरंगियों को देश आजाद करने के लिए बाध्य कर ही दिया। अन्याय को न्याय के समक्ष नतमस्तक होना ही पड़ता है। अन्याय का एक दिन अंत होता ही है।

200 वर्षों तक सोने की चिड़िया पर राज करने वाले अंग्रेज़ों ने चिड़िया का सोना तो लूटा ही साथ ही साथ चिड़िया को घायल अवस्था में 200 वर्षों तक कैद करके भी रखा। दीपक बुझते समय एक बार अवश्य भभकता है। चिड़िया मरने से पहले एक बार अवश्य फड़फड़ाती है। यही भारतीयों का करो या मरो का भभकना व फड़फड़ाना था। जिसने आजादी की आग पूरे भारत में लगा दी। जिसने फड़फड़ाकर जीवन जीने की लालसा पूरे भारत में भर दी और फिरंगियों को मजबूर कर दिया चिड़िया को पुनः चहचहाने के लिए। पुनः आकाश में उड़ान भरने के लिए। पुनः अपना घोंसला बनाने के लिए। यही वह शुभ दिन था जब अंग्रेज़ों ने भारत को स्वतंत्र करने की घोषणा की। हाँ यह शुभ दिन था 15 अगस्त 1947 का। भारतीयों के लिए एक नवीन सूरज उदय हुआ था। धरा से लेकर गगन तक हर्षित थे। सदियों की जकड़ी बेड़ियाँ टूट गईं थीं। चिड़िया ने फिर उड़ान भरने के लिए पंख फैला लिए थे।

अब चुनौती थी देश को कैसे प्रगति के पथ पर अग्रसर किया जाये। आखिर कौन से नियम बनाये जायें। जिस से देश उन्नति के शिखर पर जा पहुँचे। इसके लिए स्वतंत्र भारत के प्रथम प्रधानमंत्री पण्डित जवाहरलाल नेहरू ने देश में लोकतंत्र लागू करने हेतु संविधान निर्माण का निर्णय लिया। लोकतंत्र अर्थात जनता द्वारा, जनता के लिए, जनता का शासन। प्रथम कानून मंत्री डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर को प्रारूप समिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया। क्योंकि आप कानूनमंत्री थे। प्रारूप समिति में अध्यक्ष सहित सात सदस्य थे। अल्लादी कृष्णास्वामी अय्यर, कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी, मोहम्मद सादुल्ला, एन गोपालस्वामी अय्यंगर, बी. एल. मिटर व डी. पी. खेतान। आप सभी के विचार मंथन व सहयोग से संविधान का खाका बुनना प्रारंभ हुआ।

संविधान सभा का गठन 6 दिसम्बर 1946 को हुआ। इसके तहत संविधान निर्माण की समिति बनी। जिसे ड्रॉफ्ट कमेटी भी कहा जाता था।

कर्नाटक के विधिवेत्ता बेनेगल नरसिम्हा राव को विधि सलाहकार का पद देकर संविधान प्रारूप पर काम करने के लिए 1946 में जिम्मेदारी सौंपी गई। इससे पहले आप 1910 में भारतीय सिविल सेवा में चयनित हुए थे। जम्मू-कश्मीर के महाराजा हरिसिंह ने 1944 में बेनेगल नरसिम्हा राव को राज्य का प्रधानमंत्री नियुक्त किया था। आपको ही संविधान का मूल प्रारूप तैयार करने का कार्य सौंपा गया। आपने 1945 से 1948 तक अमेरिका, कनाडा, ब्रिटेन आदि देशों की यात्रा कर वहाँ के संविधान का अध्ययन किया। इसके बाद आपने 395 अनुच्छेद का संविधान पहला प्रारूप संविधान प्रारूप समिति के अध्यक्ष डॉ भीमराव आंबेडकर के समक्ष प्रस्तुत किया।

प्रारूप समिति की बैठक में कहा गया कि- सलाहकार बी.एन. राव द्वारा तैयार प्रारूप पर विचार कर इसे संविधान सभा में पारित किया जाए। संविधान सभा ने संविधान का अंतिम प्रारूप प्रस्तुत करते हुए 26 नवंबर 1949 को पारित किया। संविधान के निर्माण में 2 वर्ष 11 महीने 18 दिन का समय लगा। संविधान सभा में विचार मंथन हेतु अनेकों बार प्रस्ताव रखे गये। तब कहीं जाकर संविधान का निर्माण हुआ।

प्रथम राष्ट्रपति डॉ राजेंद्र प्रसाद, प्रथम प्रधानमंत्री पण्डित जवाहरलाल नेहरू, प्रथम उपप्रधानमंत्री सरदार बल्लभभाई पटेल, डॉ सर्वपल्ली राधाकृष्णन, मौलाना अबुल कलाम आजाद व जयराम सिंह ने अपने विचारों और मतों से संविधान को और अधिक समृद्ध व भारतीय संस्कृति के अनुरूप ढालने में अहम योगदान दिया।

इस संविधान में 395 अनुच्छेद, 22 भाग व 12 अनुसूचियाँ समाहित थीं।

संविधान की मूल प्रति हिन्दी व अंग्रेजी भाषा में लिखी गई। प्रमुख महत्वपूर्ण बात यह है कि संविधान की मूल प्रति हाथों से लिखी गई। इसे प्रेमबिहारी रायजादा ने लिखा। रायजादा ने पेन होल्डर की निब से संविधान के प्रत्येक पृष्ठ को बहुत ही सुंदर इटैलिक अक्षर में लिखा है। संविधान में लिखे अक्षर (सुलेखन) इतिहास बन गये। सुलेखन अर्थात कैलीग्राफी रायजादा की पारिवारिक रुचि थी। ये लेखन उनकी कठिन परिश्रम और दृढ़ आत्मविश्वास से ही संभव हो पाया।

26 नवंबर 1949 को संविधान सर्वसम्मति से पारित कर दिया गया परंतु इसे लागू करने हेतु प्रधम उपप्रधानमंत्री व गृहमंत्री सरदार वल्लभभाई पटेल की एक सलाह से लागू करने की दिनाँक निश्चित की गई। चूँकि संविधान 26 तारीख़ को बनकर पारित किया गया था। अत: सर्वसम्मति से दिनाँक 26 तारीख तो तय कर दी गई परंतु माह कौन-सा हो? 26 दिसंबर अर्थात वर्ष का अंतिम माह साथ ही साथ 25 को क्रिसमस पर्व इसलिए पटेल साहब ने 26 जनवरी 1950 का दिन संविधान सभा को विचार करने हेतु सुझाया। संविधान सभा के आग्रह पर भारत के नागरिकों ने 26 जनवरी 1950 के दिन संविधान को पूर्ण निष्ठा से अंगीकार किया।

मनुष्य बिना नियम के पशु समान है। संविधान से ही भारतीय नागरिकों को विभिन्न मौलिक अधिकार प्राप्त हुए तो वहीं कानूनों से अपने जीवन को संवरना के पर्याप्‍त अवसर भी मिले। हम संविधान के प्रति श्रद्धा व विश्वास रखें। संविधान का अनुशरण करें। जिससे भारत देश को एक बार पुन: सोने की चिड़िया बनाया जा सके। हमारे पास जीवन जीने हेतु अधिकार हैं लेकिन दूसरों को जीने के अधिकार भी दें। पशु-पक्षियों से प्रेम करें। जल का सद्उपयोग व शुद्ध बनाये रखें। ईधन-ऊर्जा का भंडार सीमित है अत: ईधन का अपव्यय ठीक नही। स्वच्छता मानव की गरिमा है। वरिष्ठजन व नारी का सम्मान करें। शांति और चरित्र निर्माण हमारी संस्कृति है। अतएव संविधान का राष्ट्रीय पर्व गणतंत्र दिवस ऐसा मनाया जाये कि - जन-जन के लिए हितकर व विश्वपटल पर भारत का मान बढ़ानेवाला हो। गणतंत्र मात्र राष्ट्रीय पर्व नही बल्कि देश के प्रत्येक नागरिक का राष्ट्रीय सम्मान महोत्सव भी है।

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सेतु, जनवरी 2022

होली के रंग, पर्यावरण के संग

- विनोद नायक

रंग बिरंगी खुशियाँ लेकर

फूलों की रंगीनी लेकर

दिल से दिल मिलाने आई

रंगने सबको होली आई

रंग मानव हृदय में उमंग, उत्साह व उल्लास भर देते हैं। प्रकृति में फैले नाना रंग, मनुष्य को आनंद ही नहीं बल्कि जीवन को श्रेष्ठ रूप में जीने के लिए लालायित करते हैं। प्रकृति के समस्त रंग सकारात्मक ऊर्जा का निर्माण करते हैं। कहते हैं न, जीवन में जितने अधिक रंग होंगे, जीवन उतना आनंदमय, सुख-सम्पन्न व यशमय होगा।

रंगों का त्यौहार होली भी तो वर्षों से यही संदेश देता आ रहा है कि -

रंग जाइए परमानंद के रंग में

रंग जाइए कृष्ण के रंग में

रंग जाइए प्रकृति के रंग में

तब, ये दुनिया और सम्पूर्ण तत्व में हमें उन रंगों की अनुभूति होगी जो वास्तव में मनुष्य को चाहिए होते हैं।

लाल सुर्ख गुलाब के रंग को ही तो नन्हे प्रह्लाद ने अपने मन में बसा लिया था।पिता हिरण्यकश्यप जो स्वयं को ईश्वर कहता था। लाखों बार मना करने पर भी प्रह्लाद के मन से, हरि रंग नही निकाल सका।

नन्हे से प्रह्लाद पर पिता हिरण्यकश्यप ने कठोर से कठोर वेदनाएँ व मृत्यु दण्ड दिये लेकिन हरि प्रेम में रंगे नन्हे प्रह्लाद पर कोई प्रभाव नही पड़ा। हिरण्यकश्यप ने अंत में अपनी बहन होलिका को आदेश दिया कि - प्रह्लाद को अग्नि में लेकर बैठ जाये। होलिका धार्मिक तो थी परंतु राजा और अपने भाई के दिये आदेश का प्रतिरोध नही कर सकी।और वह नन्हे भतीजे प्रह्लाद को लेकर अग्नि में बैठ गई। नन्हा सुकोमल प्रह्लाद प्रचण्ड अग्नि में, हरि के प्रेम रंग में शीतलता का अनुभव कर रहा था। वहीं अग्नि में नही जलने का वरदान प्राप्‍त होलिका, अग्नि में भयंकर चीख पुकार करती क्षणभर में भस्म हो गई थी। यह भक्त प्रह्लाद का हरि के प्रति प्रेम रंग था और अग्नि स्वयं प्रकृति का ही एक रंग है, जिसे हरि ने ही निर्मित किया है।जब बालक प्रह्लाद हरि के रंग में रंग गया हो तो उन्हीं की बनाई अग्नि उसे कैसे जला सकती है ?

वही हरि की अग्नि का लाल रंग, आज तक हम खुशी-खुशी एक दूसरे को लगाकर रंगों का त्यौहार मनाते आ रहे हैं। हरि के ऐसे अनेकों, अलौकिक रंग, प्रकृति में दृष्टिगोचर होते हैं।

होली वसंत ऋतु में मनाया जाने वाला एक महत्वपूर्ण भारतीय त्यौहार है। यह पर्व हिन्दू  पंचांग के अनुसार फाल्गुन मास की पूर्णिमा को मनाया जाता है। इससे पहले यानि माघ पूर्णिमा को होली का दण्ड विधि-विध‍ान से लगाया जाता है। दण्डारोपण के साथ ही होली तक, शुभ कार्य करना रुक जाते हैं। होली का दण्ड भक्त प्रह्लाद के सत्य व प्रकाश का प्रतीक माना जाता है। जिसे होलिका दहन के बाद पूजा करके बाहर निकाला जाता है।

होली का त्यौहार वसंत ऋतु के आगमन से ही शु्रू हो जाता है। वसंत ऋतु से तापमान धीरे-धीरे बढ़ने लगता है। सभी जगह हरे भरे पेड़ -पौधे और फूलों के कारण चारों तरफ हरियाली रंगीन छटा बिखर जाती है। जंगल में रहने वाली जनजाति प्रकृति की इस रंगीन छटा को देखकर अर्थात वसंत पंचमी से होली का उत्सव मनाना शुरू  कर देते हैं। अपने लोकगीत व ढोल की थाप पर नाच -गा उठते हैं। पलाश के फूल से बनाए प्रकृति रंग से होली में डूब जाते हैं। ये रंग का त्यौहार रंगपंचमी तक बड़े उमंग से मनाते हैं। फाल्गुन और चैत्र मास वसंत ऋतु के माने जाते हैं। हिंदु पंचांग का फाल्गुन मास वर्ष का अंतिम मास होता है।  इस मास में सर्दी कम हो जाती है और मौसम सुहावना हो जाता है। पेड़ों में नये पत्ते आने लगते हैं। आम के पेड़ बौरों से लद जाते हैं। महुए और पलाश के पेड़ों में फूल खिल उठते हैं। सरसों के फूल लुभावने लगते हैं। मौसम का गरम होना, फूलों का खिलना, पेड़ -पौधों का हरा - भरा होना और बर्फ का पिघलना ऐसा लगता है प्रकृति स्वयं ही होली खेलने लगी हो। हम तो यही कहेंगे कि-

मौसम की है छटा निराली

महकी महकी है हर क्यारी

अब न किसी को होश है

फागुन का ये जोश है

प्रकृति भी मधुर राग सुनाकर हर मन को जीत लेती है। मानव ही नही जीव -जंतु में भी नवजीवन का संचार हो जाता है। कोयल मधुर आवाज में कूकने लगती है। मोर झूमकर नाच उठता है। हिरणों के झुण्ड खेतों में ऊँची-ऊँची छलांगे भरते नजर आते हैं।आसमान में पंछियाँ किलकारी मारकर उडा़न भरने लगते हैं। ऐसा लगता है मानों जंगल का प्रत्येक प्राणी, प्रकृति के साथ होली खेल रहा हो। प्रकृति में तापमान का बढ़ना, ठण्डी हवा का मचल-मचल कर बहना व नदी -तालाब के जल का कुनकुना होना। सभी प्राणियों में नवस्फूर्ति भर देते हैं।

होली का त्यौहार किसानों के लिए अति महत्वपूर्ण होता है।किसानों की बोई फसलें अधपकी होकर लहलहाने लगती है। गेहूँ, चना, मटर, मसूर, सरसों व धनिया आदि फसलें हवा से बातें करती, सरसरानें लगती हैं। जिन्हें देखकर किसान का हृदय स्वयं ही होली खेलने को मजबूर हो जाता है।

कहने का तात्पर्य यह है कि - फाल्गुन मास में सम्पूर्ण प्रकृति, आनंदमय संतुलन में रंग जाती है। जो समस्त प्राणियों को होली खेलने का निमंत्रण देती है।

होली की बात हो और भगवान राधाकृष्ण की बात न हो तो होली अपूर्ण ही होगी। प्रकृति के सम्पूर्ण फूलों से, उनके बनाये रंगों से, होली के गीत -भजनों से, मुरली की तान सें, मोरमुकुट के मोह से, अधरों की मुस्कान से, नयनों के वाण से, मनमोहित नृत्य से, मिश्री -मख्खन की मिठास से कृष्ण, राधा-गोपियों को होली खेलने को वाध्य कर देते हैं। राधा और गोपियों पर कृष्ण का रंग चढ़ जाता है। यही तो होली हेै। प्रकृति के सप्तरंगी फूलों से कृष्ण, राधा और गोपियों को मनभर कर रंगते हैं तो राधा व गोपियाँ अपने समर्पित प्रेम के रंग से कृष्ण को रंगती हैं।  राधा व गोपियों पर फूलों का रंग चढ़ जाता है। वही प्रकृति फूलों का रंग जो कृष्ण ने बड़े प्रेम से उन पर डाला था। वे अब उस रंग में सदा -सदा के लिए रंगी रहना चाहती हैं। वह कृष्ण के प्रेम रंग में डूब जाती हैं। आज भी ब्रज में फूलों की होली खेलने की परम्परा है। जो प्रकृति के साथ-साथ कृष्ण रंग का भी संदेश देती हैं। कि-

कृष्ण रंग में रंग गया

धरती और आकाश

गोपी राधा खिल उठीं

जैसे फूल पलाश

रंगों का त्योहार होली, महिलाओं के लिए विशेष महत्व रखता है। वे होली के पूर्व तैयारियाँ  शुरू कर देती हैं। गाय के गोबर से गुल्लेरी बनाती हैं। जिनकी संख्या सात होती है। इनके बीच में छेद कर एक रस्सी में पिरो लेती हैं। जिन्हें होली में डाल कर पालतू पशुओं के संवर्धन की कामना करती हैं। गेहूँ की बालियों को होली में भूनकर धन-समृद्धि व अनाज भण्डारित होने की मनोकामना करती हैं।

महिलाएँ, रंगों के साथ-साथ स्वादिष्ट व्यंजनों से जैसे-  गुजिया, इमरती, घेवर, मावा मिठाई, लड्डू, रसगुल्ला, रबड़ी, खीर, हलबा, बेसन की पपड़ी, मैंदा की पपड़ी, भांग शरबत व ठण्डाई आदि बनाकर होली के रंग में मिठास घोल देती हैँ। गीत -संगीत व नाच से होली का भरपूर आनंद उठाती हैं। यही कहा जायेगा कि-

रंग गालों पर मल रहीं

उड़ाया मन भर गुलाल

गुजिया और पपड़ी संग

गूंजे ढोलक की ताल

बच्चों के लिए रंगों का त्यौहारों मस्ती का त्यौहार बनकर आता है। रंग, पिचकारी और चुंग से सारी दुनिया को मस्ती से रंग देते हैं। बड़े -बुजुर्ग गुलाल लगाकर तो हुरियारों की टोली फाग गाकर अबीर- गुलाल से आसमान को रंग देते हैं। घर-घर फाग गाकर होली की बधाईयाँ व शुभकामनाएँ  देते हैं। होली का यह पर्व रंगपंचमी तक मनाया जाता है।

प्रेम, एकत‍ा व सद्भावना का यह त्यौहार पूरे भारत में बड़े ही हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। लेकिन होली के रंग पर्यावरण के संग खेलने के लिए हमें हमारी भूलें सुधारना अति आवश्यक हैं।जैसे अंधाधुंध जंगलों का काटना बंदकर, पेड़ -पौधें लगाना। नदी, तालाब, कुएँ व बाबडी आदि जल स्रोतों को संरक्षित व प्रदूषण से बचाना होगा। जीव-जंतु, पशु-पक्षियों को जीने का अधिकार देना होगा। मिट्टी को प्रदूषण से बचाना होगा। प्रदूषण ने पर्यावरण के रंग को फीका किया है। जिससे अवश्य ही होली के रंग फीके हुए हैं। पानी, प्रदूषण व वर्षा जैसी विकट समस्याओं ने जन्म लिया है।

वायु, मिट्टी, जल, जंगल, पशु-पक्षियों को प्रदूषण मुक्त करना होगा। यदि पर्यावरण सुंदर और प्रसन्न होगा तो हमें अलौकिक रंग दिखाई देंगे। अवश्य ही पृथ्वी का प्रत्येक प्राणी प्रसन्न होगा तभी हम सच्चे अर्थों में होली के रंग, पर्यावरण के संग पुरातन रूप में मनाकर, सुख-समृद्धि के फाग गीत गा सकेंगे। चेहरे पर अवश्य ही पर्यावरण के रंग खिलते हुए नज़र आयेंगे।

हाल ही में, कोरोना काल में लॉकडाउन के कारण पर्यावरण को सँवरने का अवसर मिला जिससे वायु, नदी, तालाब, कुएँ, बावडी, पेड़-पौधे व जीव-जंतुओं ने पर्याप्त लाभ उठाकर, पृथ्वी का शृंगार किया। ये हम सब ने भली भांति अनुभव किया है। यही तो होली के रंग, पर्यावरण के संग, होली के अलौकिक रंग हैं। इन्हीं शब्दों के साथ होली की अनंत शुभकामनाएँ सहित यही कहूँगा -

यशमय, मधुमय, नवलय हो जीवन में।

मंगलमय हो होली आपकी, यही कामना हृदय में।

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सेतु, फ़रवरी 2021

सुसंस्कृत संस्कृति का महापर्व ‘छठ’

धनंजय कुमार मिश्र

भारतवर्ष विविधताओं और विभिन्नताओं का देश है। विविध परम्पराऔर सुसंस्कृत संस्कृति यहाँ की पहचान है। प्राचीन आर्ष ग्रन्थ वर्तमान का मार्गदर्शन और भविष्य का निर्धारण करने में महती भूमिका का निर्वहण करते हैं। इन आर्ष ग्रन्थों में वेद, उपनिषद्, रामायण, महाभारत और पुराणअतीत से आज तक हमारे जीवन पथ को आलोकित कर रहे हैं। इन ग्रन्थ-रत्नों में कर्मों की प्रधानता के द्वारा जीवन जीने की प्रेरणा दी गई है।

समाजस्य हितम् शास्त्रेषु निहितम्

 हमारे कर्म सात्विक, शुद्ध और सुन्दर हों जिससे समाज का  कल्याण और मानवता का उत्थान होता रहे। प्रकृति और पर्यावरण के बिना मानव समाज का अस्तित्व ही नहीं अतएव उनके संरक्षण का सूक्ष्म संदेश भी आर्ष ग्रन्थों में निहित है। किसी ने ठीक ही कहा है "समाजस्य हितम् शास्त्रेषु निहितम्" - अर्थात् समाज का हित शास्त्रों में निहित है। भारतीय शास्त्रों में कार्तिक मास को विशेष रूप से रेखांकित किया गया है। भारतीय संवत्सर का आठवाँ चन्द्रमास और सातवाँ सौरमास कार्तिक कहलाता है। कृतिका नक्षत्र से युक्त होने के कारण इस महीने का नाम कार्तिक पड़ा। ऐसी मान्यता है कि इस महीने में शीतल जल में डुबकी लगाने वाले पापमुक्त होकर अपना इहलोक और परलोक सुधारते हैं। भारतवर्ष में प्रतिवर्ष कार्तिक प्रतिपदा से पूर्णिमा तक आस्थावान जनसमुदाय सूर्योदय से पूर्व स्नान करते है और सूर्य को अर्घ्य प्रस्तुत करते हैं।

हम डूबते सूर्य को भी पूजते हैं

      पूर्वी भारत खास कर बिहार, झारखण्ड और पूर्वी उत्तरप्रदेश के लोक जीवन में कार्तिक मास में दीपावली के बाद आनेवाली शुक्ल पक्ष की षष्ठी को अस्ताचलगामी सूर्य को अर्ध्य प्रदान कर इस मान्यता को निरस्त करने की कोशिश की गई कि ‘उगते हुए सूरज को सभी पूजते हैं डूबते हुए सूर्य की कोई पूजा नहीं करता।’ इस कहावत को मिथ्या करने वाला तथा लोक जीवन में अत्यधिक श्रद्धा, विश्वास, शुद्धता, स्वच्छता और पवित्रता के साथ मनाये जाने वाला यह विशिष्ट पर्व‘छठ पर्व’ के नाम से विख्यात है। यह आंचलिक पर्व प्रदेश और देश की सीमा को तोड़ते हुए नेपाल, श्रीलंका, मॉरीशस, फिजी, त्रिनिदाद, सूरीनाम, टोबैगो ही नहीं इंग्लैण्ड और अमेरिका तक पहुँच गया है। सच कहा जाए तो बिहार और पूर्वांचल के लोग जहाँ-जहाँ गए वहाँ-वहाँ अपनी लोक संस्कृति के इस महान पर्व को साथ ले गए और यह पर्व विश्वप्रसिद्ध हो गया।

‘षष्ठी’ का अपभ्रंश

 छठ ‘षष्ठी’ का अपभ्रंश है। कार्तिक मास की अमावस्या को दिवाली मनाने के बाद मनाये जाने वाले इस चार दिवसीय व्रत की सबसे महत्त्वपूर्ण और कठिन रात्रि कार्तिक शुक्ल षष्ठी की होती है। कार्तिक शुक्ल षष्ठी को मनाये जाने के कारण इसका नाम ‘छठ’ पड़ा।  इसे ही डालाछठ, छठपूजा, डालापूजा, छठीमाई पूजा, बड़का पर्व और सूर्य षष्ठी इत्यादि नाम से भी जानते हैं। छठ-पर्व वर्ष में मुख्यतः दो बार मनाया जाता है। एक चैत्र में और दूसरा कार्तिक में। चैत्र का छठ चैतीऔर कार्तिक का छठ कतिकी कहलाता है। कतिकी छठ अर्थात् कार्तिक शुक्ल षष्ठी का छठ-पर्व ज्यादा व्यापक और प्रसिद्ध है। 

एहि सूर्य सहस्रांशो तेजोराशे जगत्पते…

           छठ व्रत चार दिवसीय त्यौहार है। इसका प्रारम्भ कार्तिक शुक्ल चतुर्थी को ‘नहाय-खाय’ से और समापन कार्तिक शुक्ल सप्तमी को ‘पार्वण’ के साथ होता है। नहाय खाय से पहले घर की सफाई कर उसे पवित्र किया जाता है। छठव्रती स्नान कर पवित्र तरीके से बने शुद्ध शाकाहारी भोजन, सेन्धा नमक, घी से तैयार अरवा चावल, चना दाल और कद्दू की सब्जी प्रसाद के रूप में ग्रहण कर व्रत का आरम्भ करते हैं। पंचमी तिथि को ‘खरना’ होता है। इस दिन व्रती दिनभर निर्जला उपवास कर शाम में चन्द्रोदय के बाद प्रसाद के रूप में खीर-पूरी ग्रहण करते हैं। इसमें समाज के लोग प्रसाद के लिए आमंत्रित होते हैं। स्वच्छता का विशेष ध्यान रखा जाता है। षष्ठी तिथि को छठ का प्रसाद बनाया जाता है। प्रसाद के रूप में ठेकुआ का विशेष महत्त्व है। इसके साथ ही चावल का लड़ुआ (लड्डू) और विभिन्न प्रकार के मौसमी फल प्रसाद के रूप में शामिल किया जाता है। व्रती लगातार निर्जला उपवास पर रहते हैं। शाम को पूरी तैयारी और व्यवस्था के साथ बाँस के सूप में अर्ध्य सामग्री सजाया जाता है। परिवार और समाज के लोग व्रती के साथ अस्ताचलगामी सूर्य को अर्ध्य देने घाट जाते हैं। घाट तक दण्ड भरते हुए भी कुछ व्रती जाते हैं। संभवतः यह परम्परा मनौती पूरी होने से सम्बन्धित है। अन्ततः सामूहिक अर्ध्यदान होता है। जल और दूध से विशेष रूप से अर्ध्य दिया जाता है। प्रायः इस मन्त्र से भगवान भास्कर को अर्घ्य दिया जाता है - ‘‘एहि सूर्य सहस्रांशो तेजोराशे जगत्पते। अनुकम्प्य मां देव गुहाणार्ध्यं दिवाकर।।’’  

व्रत के चौथे और अन्तिम दिन कार्तिक शुक्ल सप्तमी के प्रातः उदीयमान सूर्य को अर्घ्य प्रदान किया जाता है। प्रातः कालीन अर्घ्य में पिछली सारी प्रक्रिया अपनायी जाती है। अर्घ्यदान के बाद श्रद्धालु वापस घर की ओर लौटते हुए पीपल के पेड़ में स्थित ब्रह्मबाबा की पूजा करते हैं। अन्त में दूध पीकर छत्तीस घण्टे के निर्जला उपवास का पार्वण कर व्रती अपना व्रत पूर्ण करते हैं। यह व्रत अधिकतर महिलाएँ करती हैं। कुछ पुरुष भी व्रत रखते हैं। व्रती को परवैतिन कहा जाता है। यह पूर्णसंयम का पर्व है। परवैतिन न केवल लगातार उपवास पर रहती हैं अपितु सुखद शय्या का भी त्याग करती हैं। फर्श पर कम्बल या चादर ही शयन के लिए उपयोग में लाया जाता है। कपड़े बिना सिले हुए पहने जाते हैं। प्रायः व्रती महिलाएँ साड़ी और पुरुष धोती का प्रयोग करते हैं।

प्रकृति के साक्षात्कार का सुखद संयोग है पर्व

 छठ पर्व मूलतः सूर्य की अराधना का पर्व है। प्रकृति के साक्षात्कार का सुखद संयोग है।  प्राकृतिक लीलाओं को सुगमतापूर्वक समझने के लिए प्रकृति में देवत्व की कल्पना की गई है। सूर्य  प्रकृति के साक्षात् देव हैं। सुबह के सूर्य की पहली किरण ऊषा और सायंकाल में सूर्य की अंतिम किरण प्रत्यूषा को नमन कर और अर्ध्य देकर प्रकृति के प्रति कृतज्ञता अर्पण का भाव है।

इतिहास में भी दर्ज है सूर्य उपासना

वैदिक काल से ही भारत भूमि में सूर्योपासना होते आ रही है। निरूक्तकार यास्क ने द्युस्थानीय देवताओं में सूर्य को प्रथमस्थान पर रखकर इसकी महत्ता और उपयोगिता को स्पष्ट कर दिया है। विष्णुपुराण, भागवत् पुराण, ब्रह्मवैवर्तपुराणआदि पुराणों में सूर्योपासना की विस्तृत परम्परा वर्णित है। मध्यकाल आते-आते लोक सामान्य में उपासना की यह परम्परा छठ पर्व के रूप में प्रतिष्ठित हो गई। इसी परम्परा के कारण मानवीय रूप में सूर्य की मूर्तिपूजा प्रारम्भ हुई लगती है। अनेक जगहों पर अभी भी ये मंदिर हैं। यथा - औरंगाबाद के देव नामक स्थान पर स्थित प्राचीन सूर्य मन्दिर, राजगीर के बड़गाँव स्थित सूर्य मन्दिर, पटना के पंडारक और उलार का सूर्य मन्दिर, अरवल के निकट मधुस्रवा सूर्य मन्दिर इत्यादि। सूर्य आरोग्य के देवता भी माने जाते हैं। सूर्य की किरणें कई रोगों को नष्ट करने की क्षमता धारण करती हैं। इस ज्ञान को भारतवर्ष के हमारे पूर्वज ऋषियों ने संभवतः जान लिया था और यही इस लोक पर्व छठ की उद्भव बेला रही हो। जन सामान्य के द्वारा अपने रीति-रिवाजों पर आधारित यह उपासना पद्धति पूर्णतः कृषक और ग्राम्य जीवन पर आधारित है। इसमें न किसी पुरोहित की आवश्यकता है और न ही विशेष आडम्बर की।

सेतु, दिसम्बर 2018

15 अगस्त - स्वतंत्रता दिवस पर - राष्ट्रध्वज के प्रति

पद्मा मिश्रा

- पद्मा मिश्रा

भारत के गौरव-दीप, जाग्रति के नव स्वर,
है नमन तुम्हें ओ राष्ट्र ध्वजा उन्नत भास्कर।

सागर की लहराती लहरों के नर्तन पर,
तुम अडिग हिमालय से, अखंड एकता-शिखर।

जन-मन की आशाओं के कोमल भाव सुमन,
तुमने ही दिया विश्व को नव जीवन-दर्शन।

जो तीन रंग में लहराता वैभव तेरा,
है स्नेह सुधा सिंचित भारत की पुण्य धरा।

अभिमान शहीदों की बलिदानी गाथा,
केशर रंजित तव, उन्नत करते हो माथा।

लहराती हरियाली खेतों की सीमा पर,
गुन गुन गाती समृद्धि, शक्ति के गीत प्रखर।

वह सत्य अहिंसा प्रतिबिंबित तेरे पट पर,
तुम शांति दूत, सादगी, प्रेम के जीवित स्वर।

इतिहास, सभ्यता का करते हो अभिनन्दन,
है चक्र सुदर्शन करता सबका दिग्दर्शन।

है गूंज रहा सब और समीरण के रथ पर,
जन-गण-मन अधिनायक जय हे! दीपित स्वर।

तुम अमर, समय के पथ पर, तेरा ही वंदन,
हे क्रांति! तव अभिनन्दन, चिर अभिनन्दन।

सेतु, अगस्त 2018

गणगौर पर्व - मालवा-निमाड़ की शान

सरस्वती माथुर

- सरस्वती माथुर

भारतीय संस्कृति के अनेक रूप हैं। हमारे त्यौहार, रंगारंग, आनंद, उमंग, उत्साह, और प्रेरणा से तो परिपूर्ण हैं ही पर एक बड़ी विशेषता है उनकी सामूहिक भावना। यहॉं परंपराए आज भी सांस लेती है। जिसका जीवंत उदाहरण हमारे सामने गणगौर पर्व का है। जो निमाड़, मालवा हरियाणा एवं राजस्थान के साथ अन्य कई प्रदेशों में मनाया जाता है। गणगौर हमारी संस्कृति का अभिन्न अंग है। आम पर बौर आ गये है खेतो में गेहूँ  की फसल कटकर घर आँगन में आ गई है और हमारी गणगौर माता भी इसी समय आती है जिसके साथ गण और गौर होती है 'गण 'यानि शिव 'गौर 'यानि पार्वती इससी मिलकर बना है यह पर्व !गणगौर मालवा और निमाड़ का गौरवमय पर्व है। चैत्र माह की तीज को मनाया जाने वाला यह महापर्व एक महोत्सव रूप में संपूर्ण मध्यप्रदेश निमाड़-मालवांचल में अपनी अनूठी छटा बिखेरता है। इसके साथ ही चैत्र माह में राज्य के विभिन्न क्षेत्रों में महाकाली, महागौरी एवं महासरस्वती अलग-अलग रूपों में नवरात्रि में पूजी जाती हैं। यहाँ यह केवल नौ दिन मनाया जाता है।

पारिवारिक व सामाजिक दृष्टि से महत्वपूर्ण है गणगौर का त्योहार। चैत्र गणगौर पर्व गणगौर दशमी से अथवा एकादशी से प्रारंभ होता है, जहाँ माता की बाड़ी यानी जवारे बोए जाने वाला स्थान पर नित्य आठ दिनों तक गीत गाए जाते हैं। यह गीत कन्याओं, महिलाओं, पुरुषों, बालकों के लिए शिक्षाप्रद होते हैं। अन्य प्रदेशों में युवतियाँ 16 दिनों तक सुबह जल्दी उठकर बगीचे में पहुँच जाती हैं और दूबा, फूल लाती हैं। उस दूबा से दूध के छींटे मिट्टी की बनी हुई गणगौर माता पर चढ़ाती हैं। थाल में पानी, दही, सुपारी और चांदी का छल्ला अर्पित किया जाता है। जबकि मालवा व निमाजी में नौ दिन तक ही पर्व को मनाने की परंपरा है। प्राचीनकाल में पार्वती ने शिवजी को पति रूप में पाने के लिए तपस्या, व्रत आदि किया था। पार्वती की तपस्या से भगवान शिव प्रसन्न हो गए थे और वरदान मागने के लिए कहा था। पार्वती ने उन्हें ही वर के रूप में पाने की इच्छा बताई। माँ पार्वती की यह मनोकामना पूरी हो गई थी। उसी समय से कुँवारी लड़कियाँ भी इच्छित वर पाने के लिए ईश्वरजी और माँ पार्वती की पूजा-अर्चना करती हैं। सुहागिन महिलाएँ अपने पति की लंबी आयु के लिए यह पूजा धूम-धाम से करती हैं। यह काफी बड़ा त्योहार है। व्रत करने वाली महिलाएँ 16 सुहागन स्त्रियों को 16 शृंगार की वस्तुएँ भेंट करके भोजन करवाती हैं।

मालवा व निमाड़ी में व्रत करने से पहले रेणुका गौरी की स्थापना की जाती है। घर के किसी कमरे में एक पवित्र स्थान पर 24 उंगल चौड़ी और 24 उंगल लम्बी वर्गाकार वेदी बनाई जाती है और हल्दी, चंदन, कपूर, केसर आदि से चौक बनाया जाता है। फिर बालू से गौरी (पार्वती) बनाकर स्थापित किया जाता है।

शक्तिस्वरूपा माँ जगदम्बा साक्षात गणगौर के रूप में घर-घर विराजमान होती है। जहाँ ज्वारों की पूजा अर्चना की जाती है उसे 'बाड़ी 'भी कहाँ जाता है। इन आठो दिन बाड़ी के पास महिलाओं द्वारा रात्रि में गणगौर गीत गाये जाते हैं। गीतों में गणगौर माता के गीतों का उच्चारण होता है। वही प्रतिदिन गीतो के समापन पश्चात बाड़ी माता को प्रसाद (जो घर-घर से लाया जाता है) चढ़ाया जाता है इसे 'तम्बोल 'कहा जाता है। चेत्र शुक्ल तीज के रोज सिर्वी समाज द्वारा गणगौर रथो को सिंजारा जाता है व गणगौर माता को ज्वारे रख कर पूरे उत्साह के साथ घर लाया जाता है जिसमें माँ का स्वरूप देखा जाता है। अनेक गणगौरो के साथ ईसर राजा भी होते है ये शिवजी के रूप माने जाते है व गणगौर (रणूबाई) को माँ पार्वती के रूप माना जाता है। रणूबाई अपने मायके आती है और उनके साथ ईसर राजा भी आते है और घर-घर गणगौर गीतो के उच्चारण के साथ जल भोजन फल-फूल से इ्न्हे जिमाया जाता है व पूजा अर्चना की जाती है।

'अना बना को चम्पा मवरोय, मवरोय से फुलवारी' गीत के साथ ज्वारे की बाड़ी में मंगल गीत गाये जाते है, कहने का अर्थ ये है कि हमने अनेक बाग बगीचों से अनके प्रकार फूल -फुलवास जिसमें चम्पा, चमेली, गुलाब, आदि आदि फूल लाये हैं और माता की बाडी को सुसज्जित किया है। 'धोडा बठी न धणीयर जी आया, कालो धोडे लाया' गीत के साथ रणुबाई को बताया जाता है कि तुम्हारे गण धणीयर जी परदेश से तुम्हें लेने आये है और तुम्हे ससुराल जाना है। मान्यता है कि रणुबाई का मायका मालवा और ससुराल राजस्थान में था। उनका मन मालवा में इतना रमता कि ससुराल रास नहीं आता था, पर विवाह के बाद उन्हें ससुराल जाना पड़ा। जब-जब भी वे मायके मालवा में आती थीं, मालवा की महिलाओं के लिए वे दिन एक उत्सव का माहौल रच देते थे। तभी से यह पर्व मनाने की परंपरा का उल्लेख मिलता है। दोपहर बाद गणगौर माता को ससुराल विदा किया जाता है, यानि कि विसर्जित किया जाता है। विसर्जन का स्थान गाँव का कुँआ या तालाब होता है। कुछ स्त्रियाँ जो विवाहित होती हैं वो यदि इस व्रत की पालना करने से निवृति चाहती हैं वो इसका अजूणा (उद्यापन )करती हैं! जिसमें सोलह सुहागन स्त्रियों को समस्त सोलह शृंगार की वस्तुएँ देकर भोजन करवाती हैं | गणगौर का प्रसाद पुरुषों के लिए वर्जित है। गौरी पूजन का यह त्योहार भारत के सभी प्रांतों में थोड़े-बहुत नाम भेद से पूर्ण, धूमधाम के साथ मनाया जाता हैं। इस दिन स्त्रियाँ सुंदर वस्त्र और आभूषण धारण करती हैं।

देवी को अर्पित करने के लिए कांच की चूड़ियाँ, महावर, सिन्दूर,  रोली, मेहंदी, टीका, बिन्दी, कंघा, शीशा, काजल आदि चढ़ाया जाता है। चैत्र नवरात्री माँ दुर्गा की उपासना से सजे चैत्र नवरात्रि के इस महा अवसर पर म.प्र. के निमाड़ मालवाचंल में उत्साह उमंग व हर्षोउल्लास के साथ गणगौर पर्व मनाया गया। निमाड़ मालवा अंचल के धार झाबुआ, उज्जैन, खरगोन, रतलाम, इन्दौर जिले के सीरवी ग्रामो में सीरवी समाज द्वारा यह पर्व उत्साह - उमंग व अपार श्रद्धा के साथ मनाया जाता है। घर-घर माताजी के ज्वारों की पूजा अर्चना व उपासना कर गणगौर रथों को नये-नये परिधानों से श्रंृगारित कर नाच-गाने के साथ सामाजिक स्तर पर मनाने की परंपरा है। रथों को सिर पर धर कर रखने से माता का आशीर्वाद मिलता है। इन रथों को देख कर मन प्रसन्न हो उठता है। बड़ा उल्लसित करने वाला नज़ारा नज़र आता है! गणगौर पर्व निमाड़ मालवाचंल के सिर्वी समाज के सबसे बड़े पर्व के रूप में मनाया जाता है। इस पर्व के पूर्व समाज के आम जन  अपने घर-मकानों की लीपाई पुताई रंगाई करते है, और सअपने परिजनों के नये पोशाक की खरीदी भी,  इस अवसर पर करते है, व माँ की उपासना आस्था, श्रद्धा से सजे इस पर्व को उत्साह -उमंग व हर्षोउल्लास के साथ मनाते है। तीन से चार दिवसीय इस पर्व पर सामाजिक गोठ की जाती है, व ताली नृत्य, गरबा नृत्य व एकल नृत्य कर प्रकृति  के इस अनूठे त्यौहार का लुफ्त उठाते है। निमाड़ का गणगौर नृत्य मूलत: राजस्थान की लोक परम्परा से है जो निमाड़ और मालवा अंचल में भी परंपरागत रूप में किया जाता है। यह महिलाओं द्वारा गणगौर पर्व पर ही आयोजित होता है, जिसमें रनुबाई और घनियर देव के रथ सजाकर, सिर पर रख स्त्रियाँ नृत्य करती है, यह आनुष्ठानिक है।

यह लोक पर्व यथार्थ में महालोक पर्व ही है। जिसमें मध्यप्रदेश के निमाड़ के लोग नौ दिनों तक जात-पात, ऊंच-नीच, गरीबी-अमीरी का भेद भूलकर, हर्षोल्लास, आपसी सदभाव और सौहार्द्र के साथ इस पवित्र पर्व को मनाते हैं।

करीब दो दशक पहले सादगी के रूप में मनाए जाने वाले गणगौर उत्सव का स्वरूप हाईटेक होते ही जमाने के साथ बदल गया है,  शोर-शराबा व दिखावा बढ़ गया है। हालाकि इस पर्व को मनाने में लोगों की आस्था और विश्वास तो वही है लेकिन व्यवस्था और रंगीन चमक दमक पर अब लाखों रुपये खर्च किये जा रहे हैं।

मध्यप्रदेश में विशेषकर मालवा, निमाड़ और भुआंणा अंचल में ही नहीं इस पर्व की  आजकल भोपाल से लेकर इन्दौर जैसे बड़े महानगरो में भी धूम रहती है। इस आयोजन में धनियर राजा और रनुबाई के सुन्दर भजनो, मधुर गीतो की धुन पर महिलाओं व पुरुषों का आकर्षक नृत्य व छालरा देखते ही बनता है जिससे ग्रामीण अंचल का वातावरण अलग ही निर्मित हो जाता है। मनोकामनाएँ पूरी होने पर लोग रनुबाई को पावनी बुलाते हैं।

गणगौर महाउत्सव के दौरान आठवें दिन धनियर राजा के रथो को विशेष तरीके से सजाकर विधि विधान के साथ कुँए पर जाकर लग्न लगाई जाती है। नौवे दिन प्रसाद और भंडारे का आयोजन कर चल समारोह निकाल कर धनियर राजा और रनुबाई के रथ व ज्वारो की गाँवों में घर-घर पूजा की जाती है इसके बाद नदी पर जाकर विसर्जन किया जाता है विदाई के दौरान श्रद्धालुओं द्वारा परंपराएँ वैसे ही निभाई जाती है मानो अपनी बेटी की विदाई की जा रही हो। सभी की आँखो से बरबस ही आँसू झलक पड़ते है। इस पर्व में पर्यटन विभाग की भागीदारी भी रहती है! ऐसा माना जाता है कि सावन की तीज से शुरू हुए त्योहारों का सिलसिला गणगौर तीज पर जाकर खत्म होता है...। राजस्थानी में तो एक कहावत भी है कि 'तीज तींवारा बावड़ी ले डूबी गणगौर' अर्थ है कि सावन की तीज से त्योहारों का आगमन शुरू हो जाता है और गणगौर के विसर्जन के साथ ही त्योहारों पर चार महीने का विराम आ जाता है।

सेतु, मार्च 2018

विश्व संस्कृति को एक सूत्र में पिरोते हैं त्योहार

शशि पाधा

- शशि पाधा

विश्व भर में त्योहारों का स्वरूप भिन्न होता है। इन्हें मनाने की विधियाँ अलग हैं परन्तु इन सभी त्योहारों का मूल उद्देश्य एक है - समस्त विश्व जन को एक सूत्र में पिरोए रखना। सभी त्योहार लोगों को जीवन के प्रति उत्साह, खुशी व भाई-चारे का संदेश देते हैं। भारत में हमारे त्योहार सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक एवं आध्यात्मिक, हर दृष्टि से महत्वपूर्ण हैं। ये हमारी संस्कृति का गौरव हैं और हमारी पहचान भी।

भिन्न देश, भिन्न दिशाएँ, विभिन्न संस्कृतियाँ, यहाँ तक कि प्राकृतिक एवं भौगोलिक अंतर भी इतना कि इन देशों में कई समुन्दरों की दूरी, दिन और रात का भी अलग-अलग समय, चाँद और सूरज के आने-जाने का भी समय अलग है। किन्तु, इन असमानताओं के बावजूद कोई भी विभाजन विश्व संस्कृति को विभाजित नहीं कर सकता। मानव मात्र की कामना, उनकी भावना, उनके सपने एक हैं, सत चित आनन्द प्राप्ति और इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए विश्व भर में कई प्रकार के पर्व और उत्सव मनाए जाते हैं।

फसलों की कटाई की खुशी में विश्व भर के लोग उत्सव मनाते हैं। लेकिन इस प्रसन्नता के द्योतक दो त्योहार ऐसे हैं जो विभिन्न देशों में एक ही प्रकार के रीति-रिवाजों के साथ मनाए जाते हैं।  दोनों त्योहारों को मनाने की प्रक्रिया में इतनी समानता है कि एक बात स्पष्ट हो जाती है कि संसार चाहे जितना भी बड़ा हो, समन्दर चाहे जितनी भी दूरियां बढ़ाएँ, मानव की प्रकृति और पारस्परिक संस्कृति आपस में हमें जोड़े रखती है, पूर्व से पश्चिम तक, उत्तर से दक्षिण तक। उत्तरी भारत में जो त्योहार ‘लोहड़ी’ के नाम से जाना जाता है, कुछ-कुछ वैसा ही त्योहार पश्चिम देशों में ‘हेलोवीन’ के नाम से जाना जाता है।

भारत में लोहड़ी का त्योहार फसलों की कटाई एवं सर्दी के आगमन की तैयारी के रूप में मनाया जाता है। उत्तरी भारत में फरवरी के महीने में मनाए जाने वाला यह पर्व पंजाबी तथा हरियाणवी लोगों का प्रमुख त्योहार माना जाता है। इसे पंजाब, हरियाणा, दिल्ली, जम्मू काश्मीर और हिमांचल में धूम-धाम तथा हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता हैं। इसे मकर संक्राति से एक दिन पहले, हर वर्ष 13 जनवरी को मनाते हैं।

लोहड़ी से संबद्ध परंपराओं एवं रीति-रिवाजों से ज्ञात होता है कि प्रागैतिहासिक गाथाएँ भी इससे जुड़ी हुईं हैं। दक्ष प्रजापति की पुत्री सती के योगाग्नि-दहन की याद में ही यह अग्नि जलाई जाती है। इस अवसर पर विवाहिता पुत्रियों को माँ के घर से 'त्योहार' (वस्त्र, मिठाई, रेवड़ी, फलादि) भेजा जाता है।

लोहड़ी से 20-25 दिन पहले ही बालक, बालिकाएँ 'लोहड़ी' के लोकगीत गा कर लकड़ी इकट्ठी करते हैं। संचित सामग्री से चौराहे या मुहल्ले के किसी खुले स्थान पर आग जलाई जाती है। मुहल्ले या गाँव भर के लोग अग्नि के चारों ओर आसन जमा लेते हैं। घर और व्यवसाय के कामकाज से निपटकर प्रत्येक परिवार अग्नि की परिक्रमा करता है। रेवड़ी (और कहीं-कहीं मक्की के भुने दाने) अग्नि को भेंट किए जाते हैं तथा ये ही चीजें प्रसाद के रूप में सभी उपस्थित लोगों को बाँटी जाती हैं। घर लौटते समय 'लोहड़ी' में से दो चार दहकते कोयले, प्रसाद के रूप में, घर पर लाने की प्रथा भी है। रात के समय आग जलाने का एक कारण यह भी है कि आग से गर्मी में पैदा होने वाले सभी कीट-पतंगों का नाश हो जाता है।

जिन परिवारों में लड़के का विवाह होता है अथवा जिन्हें पुत्र प्राप्ति होती है, उनसे पैसे लेकर मुहल्ले या गाँव भर में बच्चे रेवड़ी माँगते और बाँटते हैं। लोहड़ी के दिन या उससे दो चार दिन पूर्व बालक बालिकाएँ बाजारों में दुकानदारों तथा पथिकों से पैसे माँगते हैं, इनसे लकड़ी एवं रेवड़ी खरीदकर सामूहिक लोहड़ी में प्रयुक्त करते हैं। लोहड़ी पर अनेक लोक-गीतों के गायन का प्रचलन है।  इस अवसर पर बच्चे घर–घर जाकर जब पैसे मांगते हैं तो साथ में एक सामूहिक गीत भी गाते हैं जिसके बोल कुछ इस प्रकार हैं -

'सुंदर-मुंदरिए, तेरा की विचारा - दुल्ला भट्टी वाला ...' शायद सबसे लोकप्रिय गीत है जो इस अवसर पर गाया जाता है। पूरा गीत इस प्रकार है:

सुंदर मुंदरिए - हो तेरा कौन विचारा-हो
दुल्ला भट्टी वाला-हो
दुल्ले ने धी ब्याही-हो
सेर शक्कर पाई-हो
कुड़ी दे बोझे पाई-हो
कुड़ी दा लाल पटाका-हो
कुड़ी दा शालू पाटा-हो
शालू कौन समेटे-हो
चाचा गाली देसे-हो
चाचे चूरी कुट्टी-हो
जिमींदारां लुट्टी-हो
जिमींदारा सदाए-हो
गिन-गिन पोले लाए-हो
इक पोला घिस गया जिमींदार वोट्टी लै के नस्स गया - हो!

यह गीत दुल्ला भट्टी वाले का यशोगान करता है। किम्वदंति प्रचलित है कि दो अनाथ कन्याओं; सुंदरी और मुंदरी  की जान बचा कर, उनकी जबरन होने वाली शादी को रुकवा कर दुल्ला भट्टी ने उनका कन्यादान किया था। यह विवाह जंगल में आग जला कर, बहुत सरल ढंग से एक सेर शक्कर दे कर सम्पन्न किया गया।

 शाम होते ही बच्चों की टोलियाँ जिनमें अधिकतर लड़के होते हैं, उक्त गीत गाकर लोहड़ी माँगते हैं और यदि कोई लोहड़ी देने में आनाकानी करता है तो ये मसख़रे बच्चे उनकी इस तरह ठिठोली भी करते हैं---

'हुक्के उत्ते हुक्का, ए घर भुक्का!' यानी यह घर तो भूखों का है। शहरों के शरारती लड़के दूसरे मुहल्लों में जाकर 'लोहड़ी' से जलती हुई लकड़ी उठा कर अपने मुहल्ले की लोहड़ी में डाल देते हैं। यह 'लोहड़ी ब्याहना’ कहलाता है। कई लोगों का मानना हैं कि यह त्योहार जाड़े की ऋतु आने का द्योतक हैं। आधुनिक युग में यह लोहड़ी का त्योहार सिर्फ पंजाब, हरियाणा, दिल्ली, जम्मू कश्मीर और हिमाचल वाले ही नहीं अपितु बंगाल तथा उड़ीसा वाले भी मनाते हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, न्यूज़ीलैंड आयरलैंड और विश्व के अन्य देशों में भी, लगभग ऐसे ही रीति रिवाजों के साथ उत्सव मनाया जाता है, केवल समय और महीना भिन्न होता है। इन देशों में फसलों की कटाई अक्टूबर मास तक हो जाती है अत: इस पर्व को अक्टूबर के अंतिम दिन यानी 31 अक्टूबर को मनाया जाता है। पश्चिमी देशों में उन्हीं दिनों सर्दी की आहट होती है और लोग फसलों की कटाई के बाद निश्चिन्त होकर सामूहिक रूप से इसे भरपूर मौज मस्ती से मनाते हैं। वातावरण आनन्दमय हो जाता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में इस पर्व को ‘हेलोवीन’ का नाम दिया गया है। इन देशों में हेलोवीन मनाने की परम्परा भारत में लोहड़ी मनाने की परम्परा जैसी ही है। बच्चे कई दिन पहले ही विभिन्न ऐतिहासिक या लोक कथाओं पर आधारित चरित्रों की वेशभूषा खरीदते हैं और हेलोवीन के दिन पहन कर टोलियों में अपने गली मोहल्ले में घर-घर जा कर द्वार खटखटाते हैं। आस-पास के पड़ोसी पहले से ही घर में उनके लिए कई प्रकार के उपहार ला कर रखते हैं। या तो दरवाज़े के पास रख देते हैं या दरवाज़ा खोल कर उन्हें भेंट करते हैं। कई व्यस्त लोग अगर कैंडी या अन्य छोटे उपहार आदि नहीं ला सकते हैं तो वे इन बच्चों को पैसे भी देते हैं। बच्चे दरवाज़े की घंटी बजा कर इस तरह का गाना गाकर अपने आने की सूचना देते हैं -
Trick or Treat
Smell my feet
Give me something
Good to eat
If you don’t
I don’t care
I will pull down
Your underwear

यानी अगर उन्हें उपहार नहीं मिलते हैं तो वे नाराज़ होने का खेल खेलते हैं और इस गीत को ऊँची आवाज़ में गाते हैं। घर-घर से इकट्ठी की हुई लूट (कैंडी, पेंसिल, चवन्नी आदि) का आनंद बच्चे हफ्तों लेते हैं और अगले वर्ष का इंतजार शुरू हो जाता है।

एक और मिलती-जुलती प्रथा है जिसमें हमारी तरह अग्नि जलाना भी शामिल है। लोग कद्दू को काट कर उसमें मुँह, आँख आदि जैसे सुराख बना कर और उनके बीच में मोमबत्ती या दीया बड़े-बड़े पीले कद्दू में आँख मुँह काट कर उसके अन्दर मोमबत्ती या दीया जला कर घर के बाहर सजा देते हैं। इस अवसर पर कद्दू में तरह-तरह के अन्य डिजाइन बनाने का भी चलन है।

हैलोवीन के मौके पर लोग सजते भी हैं। अब यह तैयार होना या सजना कुछ-कुछ भारत में आयोजित होने वाले फ़ैन्सी ड्रेस के जैसा है। यहाँ पर होने वाली सजावट हल्की-फुल्की से लेकर बहुत चमत्कारी और भयानक भी हो सकती है। जिसमें राजकुमारी स्नो वाइट से लेकर चुड़ैल, भूत, बैट मैन, चमगादड़ या फिर जहाँ तक आपकी कल्पना जा सकती है वैसी सजावट हो सकती है। बच्चे सज-धज कर हाथ में बैग / बास्केट लेकर पास पड़ोस में ट्रिक और ट्रीट (trick or treat) के लिए जाते हैं और एक सामूहिक गीत गाते हैं जिसका मतलब कुछ ऐसा है कि या तो जल्दी से मेरा मुँह मीठा करवाएँ नहीं तो... कुछ–कुछ ऊपर दिया हुआ गीत गाकर हँसी-ठिठोली करते हैं।
आयरलैंड में भी आग जला कर सभी पड़ोसी आस पास बैठते हैं और छोटे बच्चों को फल, लघु चॉकलेट आदि भेंट के रूप में देते हैं।

इन दोनों त्योहारों की समानता को देख कर यह कह पाना कठिन है कि किस संस्कृति पर किस दूसरी संस्कृति का प्रभाव है। मानव चाहे किसी भी समाज में, किसी भी देश में रहे, उसका मौलिक स्वभाव भिन्न नहीं होता। मानव तो संसार में शान्ति से, आनन्दमय वातावरण में, मिलजुल कर जीना चाहता है। किन्तु कई हिंसक तत्व उनकी शांति में विघ्न डालते हैं। प्रश्न यह है कि पता नहीं क्यूँ लोग ‘वसुधैव कुटुम्बकम” के शान्ति मंत्र को भूलते जा रहे हैं?

सेतु, जनवरी 2018

लोहड़ी

कादम्बरी मेहरा

- कादम्बरी मेहरा

आज से पचास या साठ वर्ष पहले उत्तर पूर्व के राज्यों में लोहड़ी के त्यौहार को कोई कोई जानता था। परन्तु अब पंजाब की ओर से अनेक रिवाज़ अन्य प्रांतों की जीवन शैली में घुल मिल गए हैं। इसका मुख्य कारण सिख समुदाय का परिवहन के क्षेत्र में योगदान है। भारत ही नहीं विश्व भर में सिख भाई टैक्सी और ट्रक चलाते हैं। यह मेहनत और धर्म के बाद किसी अन्य सिद्धांत को मानते हैं। जी तोड़ काम करने के बाद यह समुदाय छक कर मस्ती भी करता है। इनकी मस्ती इनके संगीत और नृत्य में दिखाई देती है जो अब भारत भर में सबसे अधिक लोकप्रिय है। यही नहीं विश्व में भारत का प्रतिनिधित्व करता है। यूँ तो सभी पंजाबी लोग लोहड़ी का त्यौहार मनाते हैं मगर इसको पूरे भारत की लोक संस्कृति का अंग बनाने का श्रेय सड़क के शेरों अर्थात सरदारों को जाता है।

भारत अनादि काल से सूर्यपूजक देश रहा है। ईसाई धर्म और इस्लाम धर्म के पहले विश्व के सभी धर्म सूर्य पूजक थे। इनमे रोम और मिस्र बड़ी शक्तियाँ थीं। फारस में अग्नि उनका प्रमुख देवता था जापान में भी प्राकृतिक शक्तियों को पूजा जाता था। मगर भारत में सूर्य मंडल न केवल पूजित था, इसका गहन अध्ययन भी यहीं किया गया। ज्यामिति और ज्योतिष का महीन ज्ञान पाँच से सात हज़ार वर्ष पहले भारत में विद्यमान था।

सूर्य की दिशा के संग उपज का जो सम्बन्ध है वह भारतीयों को ज्ञात था। अतः हमारे सभी प्रमुख त्यौहार उपज और फसल से निर्देशित हैं। 22 दिसंबर को पृथ्वी पर सूर्य का सबसे छोटा दिन होता है। इसके बाद सूर्य उत्तरायण की ओर अग्रसर होता है। जनवरी की 14 तारीख को सूर्य मकर राशि में प्रवेश करता है। इसको मकर संक्रांति कहते हैं। राशियाँ 12 होती हैं। जब भी सूर्य एक राशि से दूसरी में प्रवेश करता है, एक नयी संक्रांति होती है। संक्रांतियाँ 12 होती हैं। हिन्दू धर्म के अनेक मतों में त्योहारों की गणना संक्रांतियों से होती है।

22 दिसंबर से दिन की लम्बाई बढ़ने लगती है। उसके बाद पहली संक्रांति 14 जनवरी को आती है। यह हमारे वर्ष का विशेष दिन तय है। कुम्भ का स्नान इसी दिन होता है। नदियों के किनारे मेले लगते हैं। पूरे भारत में पूजा दान आदि शुभ कार्य किये जाते हैं।

तिल संभवतः भारत में सबसे पहले उगाया गया था। तिल शब्द से बना है तेल। तेल विश्व को भारत ने दिया। यह समय रबी की फसल की कटाई का समय होता है। तिल की नई फसल काटी जाती है। कहावत है, 'पुराने तिलों में तेल नहीं होता।' अतः खलिहान में जितना पुराना तिल बचा होता था उसे झटपट इस्तेमाल करके नई फसल के लिए जगह बनाई जाती थी। इसलिए मकर संक्रांति पर तिल का दान किया जाता है। पूरे भारत में तिल के व्यंजन बनाये जाते हैं। जैसे तिलकुट (महाराष्ट्र), तिलबुग्गा (पंजाब), गजक (उत्तर भारत), लड्डू (गुजरात) आदि आदि। रेवड़ी संभवतः विश्व की पहली चूसने वाली मिठाई है।

पंजाब प्रान्त में सर्दी औसत से अधिक पड़ती है। अतः संक्रांति की पूर्व संध्या को कसबे का प्रमुख, या ज़मींदार, या सेठ, अपने गाँव खेत आदि में अपनी प्रजा, यानि किसानोंको एकत्र करके एक अग्नि यज्ञ का आयोजन करता है। दो या तीन हफ्ते पहले से छोटे बच्चे टोलियाँ बनाकर घर घर लोहड़ी माँगने जाते हैं। यह लोग छंद (टप्पे) और गीत गाते हैं जो कभी कभी स्वरचित भी होते हैं। लोहड़ी के लिए गृहस्थ इनको लकड़ी और मिठाई गुड़, चूरी (रोटी को कूट कर घी और शक्कर मिला कर बनाई मिठाई), पैसे आदि देते हैं। बच्चे इनको आपस में बाँटकर खाते हैं। मना करने पर कहते हैं, "हुक्का भई हुक्का, ऐ घर भुक्खा।"

लोहड़ी का सबसे पुराना गीत दुल्ला भट्टीवाला के संदर्भ में है। नई लकड़ी फूस आदि एकत्र करके उसकी पूजा की जाती है। सुहागिनें इस अलाव का नारियल, नए बाँस, चुन्नी आदि से सिंगार करती हैं। बीच में गोबर की साँझी बनाकर रखी जाती है। साँझी संध्या देवी का स्वरूप है जिसकी सुहागिनें पूजा करती हैं। सभी गृहस्थ अपनी अपनी थाली सजा कर पूजा करते हैं। थाली में पत्तों वाली मूली, गन्ने की गँडेरियाँ, तिल, मूंगफली, पकवान रेवड़ी, खजूर, चिड़वा, मकई के फुल्ले, बताशे या अन्य मिठाई आदि होती है। दिन ढल जाने पर मुखिया अलाव जलाता है। एकत्रित महिलाएँ व पुरुष गीत, दोहे, बोलियाँ गाते हैं और भंगड़ा डालते हैं। नव दम्पति और नवजात शिशु की पहली लोहड़ी धूमधाम से मनाई जाती है।

फसल की समृद्धि से जुड़ा यह त्योहार केवल भगवान् की कृपा का कीर्तन नहीं है। इसमें बसी है एक वीर की याद जिसने मुग़ल सम्राट को आँख दिखाई थी और इंसानियत की अनहोनी मिसाल कायम की थी। आज तक पूरा पंजाब उसे याद करता है। उपरोक्त कविता पर ध्यान दीजिये। दुल्ला भट्टीवाला का जिक्र आता है। कौन था यह दुल्ला भट्टीवाला। क्यों सारा पंजाब उसके गुन गाता है आजतक?

आज इस युग में यह कहानी विशेष महत्त्व रखती है। कहते हैं इतिहास अपने को दुहराता है। आज भारत में जिन हालातों पर हम आँसू बहा रहे हैं वैसे ही हालातों ने आज से पाँच सौ वर्ष पूर्व इस महान वीर को जन्म दिया था। लोहड़ी उसी की याद में मनाया जानेवाला एक ऐतिहासिक त्योहार है । मगर इसमें यूके के 'गाए फॉक्स' या रावण जैसे नाकारों को नहीं बल्कि एक वीर, सदाचारी, धरतीपुत्र भारतीय को याद किया जाता है।

इस वीर का नाम अब्दुल्ला भट्टी था। भट्टी उसकी ज़मींदारी का नाम था। यह एक ज़मींदार परिवार में सोलहवीं शताब्दी के मध्य में पैदा हुआ था। इसके पिता का नाम फरीद और माँ का नाम लाड़ी था। इसके दादा का नाम बिजली संदल था। यह लोग रावलपिंडी के पास रहते थे। आस पास के गाँवों में इनकी धाक थी। अकबर बादशाह ने इस काल में पंजाब में अपने पाँव गढ़ा दिए और बारह वर्ष के लिए लाहौर को अपनी राजधानी बना लिया। उसने इस काल में अफगानिस्तान और पेशावर पर चढ़ाई की। अपनी साम्राज्यवादी नीति के चलते उसको धन की बहुत जरूरत पड़ी। उसने एक मोटा राजस्व किसानोंपर लाद दिया और उसके कारिंदे जबरदस्ती किसानोंको लूटने लगे। दरअसल मुग़ल सम्राट सेना के सिपाहियों को राजकोष से वेतन नहीं देता था। उनको बस अधिकार दे देता था कि जिसे चाहे लूट लो। वह अपनी हद से अधिक मनमानियाँ करते थे। किसानों की आर्थिक स्थिति पर बुरा असर पड़ा।

बिजली संदल और फरीद ने इसका जम कर विरोध किया। वे अपनी खुद की फ़ौज रखते थे और उनको मुग़ल सेना से लोहा लेने भेज देते थे। कई बार मुग़ल सेना हार गयी। मगर एक मौलवी की गद्दारी के कारण मुग़ल सेनापति ने उनको ज़हरीला पेय पिलाकर नशे की हालत में बंदी बना लिया और लाहौर लाकर किले के सामने सूली पर लटकवा दिया। उनके शरीरों को दफनाया नहीं गया बल्कि भूसा भरवा कर किले की दीवार पर टांग दिया गया। ताकि बागियों में दहशत बनी रहे। इनके मरने के चार महीने बाद लाड़ी ने अब्दुल्ला को जन्म दिया। सुनकर अकबर के कान खड़े हुए। उसने युक्ति से लाड़ी को अपने वश में किया। उसी दिन अकबर के बेटे शेखू (बाद में जहाँगीर) का भी जन्म हुआ था। अकबर ने कहा कि शेखू को किसी राजपूतानी का दूध पिलाया जाए ताकि बच्चा वीर बलवान बने। अतः उसने लाड़ी को बुला भेजा। सद्यः प्रसूता लाड़ी अपने पति और ससुर को गँवा बैठी थी। नवजात शिशु की रक्षा भी उसे करनी थी अतः वह, मरता क्या न करता, राजी हो गयी। उसने दोनों बच्चों को दूध पिलाया। दोनों बच्चे अभिन्न मित्र थे। अब्दुल्ला शैतान और खिलंदड़ा था। सिपाही अगर किसानों को तंग करते थे तो वह गुलेल से मारकर उनको सज़ा देता था। कई बार उसे अकबर के सामने पकड़ ले जाया गया मगर शेखू हर बार उसको बचा लेता। अकबर ने उसको मदरसे पढ़ने भेजा मगर उसका ध्यान शरारतों में लगा रहा। अक्सर गुलेल से वह चिड़ियाँ मारता। ज़रा बड़े होने पर उसने गुजरियों की मटकी फोड़ने में महारत हासिल की। कहते हैं एक दिन एक स्त्री ने उसे फटकार बताई और कहा नालायक तू अपने बाप और दादा के नाम को डूबा रहा है। वह दूर दूर तक अपनी शराफत और न्यायप्रियता के लिए मशहूर थे। उनकी लाशें किले पर टंगी तेरा इंतज़ार कर रही हैं। अब्दुल्ला ने अपनी माँ से पूछा। तब लाड़ी ने पहली बार उसे बताया कि वह कौन था और उसके पिता और दादा का क्या उद्देश्य था जीवन में। लाड़ी ने उसे सात कमरे दिखाए जिनमे हथियार बंद थे।

बस तभी से अब्दुल्ला बागी बन गया। वह अमीरों को लूटकर किसानों की मदद करने लगा। । उसने 500 वीर नौजवान एकत्र किये और उनको शस्त्रविद्या सिखाई। अकबर के एक सौदागर अली को मारकर उसने 500 घोड़े अपने कब्जे में कर लिए जो वह कंधार से लाया था। अकबर की एक बीबी मक्का मदीना जा रही थी हज करने। अब्दुल्ला ने उसको लूटकर सारा धन किसानोंमें बाँट दिया। वह लोहारों और बढ़इयों को अधिक पूजता था। यह लोग उसे हथियार बना कर देते थे। इसी तरह मेधा खत्री एक सौदागर था। वह बुखारा से माल लेकर आया था। अब्दुल्ला ने उसे लूटकर अनेक लड़कियों की शादी करवाई। लड़कियों की तस्करी रोकने के लिए वह जान हथेली पर रखकर घूमता था। अनेक को उसने छुड़वाया और फिर उनकी शादियाँ करवाईं। अकबर हार गया मगर उसे पकड़ नहीं पाया। कहते हैं, अब्दुल्ला लाहौर गया तो तुलसी राम नामक एक हिन्दू ने शिकायत की कि कई कसाई गाय काटते थे। उसको बहुत बुरा लगा। उसने उनको मौत के घाट उतार दिया। उसने एक रात में 24 कसाई मार डाले। आज भी अनेक राजपूत और आराई मुसलमान गाय नहीं खाते हैं।

एक बार एक हिन्दू किसान की दो बेहद सुन्दर लड़कियों की सगाई हुई। उनके नाम थे सुंदरी और मुंदरी। सगाई तो हो गयी मगर उनके ससुराल वाले गौना कराने नहीं आये। उनको अकबर के कारिंदों का डर था। यह लोग सुन्दर स्त्रियों को जबरदस्ती अगवा करके अकबर बादशाह को खुश करते थे। या उनको काबुल और कंधार के सौदागरों के हाथ बेच देते थे। लड़कियों के पिता ने अब्दुल्ला को पुकारा। अब्दुल्ला ने इस कारज का खुद बीड़ा उठाया। उसने घने जंगल में एक बड़ा अलाव जलाया और पंडित को बुलवाकर सुंदरी और मुंदरी के फेरे डलवाये। उसने खुद कन्यादान किया और दहेज़ में एक एक सेर शक्कर दी।
लोहड़ी के गीत के बोल इस घटना के साक्षी हैं।
कुड़ी दा लाल पटाका, (दुल्हन का लाल जोड़ा था)
कुड़ी दा सालू फाटा, (उसकी चुन्नी फटी हुई थी)
सालू कौन समेटे, (चुन्नी की लाज कौन रखे)
मामा गाली दस्से, (मामा दुष्टों को कोस रहा था)
भर भर चूरियाँ वंडे (जब अब्दुल्ला ने शादी करवा दी तो मामा ने चूरी बाँटी)

तभी गाँववाले आ गये और उन सबने उत्सव में भाग लिया। चारों तरफ ख़ुशी छा गयी। लोहड़ी का त्यौहार इसी वीर बहादुर स्त्रियों के संरक्षक, अब्दुल्ला की वीरगाथा है। हमें इससे सीख लेनी चाहिये और इस गाथा का प्रचार करना चाहिए। खासकर आज के युवकों को जो स्त्रियों को बेइज़्ज़त करके अपनी वीरता सिद्ध करना चाहते हैं। अनेक ऐतिहासिक घटनाएँ इस वीर से जुड़ी हैं। जहाँगीर इसपर मुग्ध था। कहते हैं अब्दुल्ला ने एक बार शिकार पर एक हमलावर शेर को मार गिराया और जहाँगीर की जान बचा ली। खुश होकर जहाँगीर ने उसे पच्चीस घोड़े इनाम में दिये। उसकी शह पाकर दुल्ला और भी तेज हो गया। अकबर ने बीरबल से सलाह की। बीरबल ने उसे झाँसा देकर पकड़ने की सलाह दी। अतः दोनों भिखारी का वेश बनाकर उसके पास गए और उसके बाप और दादा की वीरता के गुणगान करने लगे। प्रशस्ति सुनकर दुल्ले ने अकबर को एक घोड़ा इनाम में दिया। अकबर का अहम् जाग उठा। उसने घोड़े के कान काट डाले। दुल्ले ने आव देखा ना ताव। झट तलवार से अकबर के बाल मूँड डाले। मगर तभी वह उसे पहचान गया और छोड़ दिया। अकबर खाली हाथ लौटा। घर आकर कहते हैं, उसने जहाँगीर को छड़ी से पीटा।

अब्दुल्ला मुसलमान था मगर अपनी प्रजा में सबको बराबर सम्मान देता था। उसने गुरु अर्जुन देव जी के साथ मिलकर बड़ी दोआब क्षेत्र में किसानों के कर माफ़ करवाए थे। मगर उसका हिन्दू प्रेम मौलवियों को नहीं सुहाता था। एक मौलवी ने उसे धोखे से पकड़वा दिया। अकबर ने अब्दुल्ला को भी उसके बाप और दादा की तरह सूली पर लटकवा दिया। मगर मरते-मरते भी उसके मुख से निकला, "पंजाब का कोई भी इज़्ज़तदार किसान अपनी ज़मीन की मिटटी नहीं बेचेगा।"

सेतु, जनवरी 2018

कैसे दीवाली - कवि प्रदीप

कैसे मनाएँ दीवाली हम लाला
अपना तो बारह महीने दीवाला।

मर-मर के हम तो रोज मेहनत करें
यारों को देखो तिजोरी भरें
दिन-रात हम तो गुलामी करें
फोकट में ये सांड खेती चरें
धन पे हमारे है सेठों का ताला
अपना तो बारह महीने दीवाला।

कैसे मनाएँ दीवाली हम लाला
अपना तो बारह महीने दीवाला।

हम खुद तो खिचड़ी ही खाते रहे
हलवा लफ़ंगे उड़ाते रहे
हम मुफ़्त झाड़ू लगाते रहे
गंगा में गदहे नहाते रहे
दाता तेरी अक्कल कू हे काय झाला
अपना तो बारह महीने दीवाला।

कैसे मनाएँ दीवाली हम लाला
अपना तो बारह महीने दीवाला।

(पण्डित रामचंद्र द्विवेदी "कवि प्रदीप")

अनुक्रमणिका, अक्टूबर 2016

ग्लोबल हुई दिवाली

मधु चौरसिया

-मधु चौरसिया

दीपावली का त्योहार हर्षोल्लास के साथ अब तो पूरी दुनिया मनाती है। हम भारतीय दुनिया के किसी भी कोने में हो इस दिन गणपति और माता लक्ष्मी की पूजा करना नहीं भूलते। पंकज उधास की धुनों पर 'तेरे बिन जब आई दिवाली.. दीप नहीं दिल जले थे खाली ...' को सुनकर, देश की माटी की यादों में खोकर उदासी की चादर ओढ़ना भूल जाएँ, आज में जीना सीख सकें तो कह सकते हैं कि अब विदेशों में देश जैसी रौनक न होना धीरे-धीरे गुज़रे ज़माने की बात होती जा रही है। बल्कि कई कारणों के चलते भारत में अब दिवाली पहले सी नहीं रही। अमेरिका, कैनेडा, इंग्लैड, यूरोप, रूस, मंगोलिया, दुबई, ऑस्ट्रेलिया, श्रीलंका, सिंगापुर, नेपाल, मलेशिया समेत कई देशों में भारतीय पारंपरिक तौर से यह त्योहार मनाते हैं। अब तो स्थानीय नागरिक भी बहुतायत में इस त्योहार में शिरकत करने आते हैं। उन्हें भी भारत के त्योहार काफी आकर्षित करते हैं, खासकर दिवाली और होली। दुनिया के ग्लोबल गाँव में बदल जाने के बाद से तो यह प्रचलन लगातार बढ़ता चला जा रहा है।

विदेशों में लोगों को कुछ परेशानियों का सामना भी करना पड़ता है, इसकी प्रमुख वजह घरों के निर्माण में लकड़ियों एवं ज्वलनशील पदार्थों का प्रयोग होना है। आमतौर पर यहाँ व्यक्तिगत स्तर पर दिए जलाकर छोड़ना और आतिशबाज़ी करने पर मनाही है मगर विशेष अवसरों पर सरकारी अनुमति मिलने पर ऐसा करना संभव होता है। इसीलिए यहाँ अधिकतर मंदिरों एवं अन्य सार्वजनिक स्थानों पर इस तरह खुशियाँ मनाने का चलन है।
दिया जलाना भी हो तो काफी निगरानी के साथ जलाना होता है और जब तक लौ बुझ न जाए, सामने रहना पड़ता है। मिट्टी के दीपक जलाए भी जाएं तो हर दरवाज़े पर रखना मुश्किल होता है, क्योंकि तुरंत फायर अलार्म बजना शुरू हो जाता है। त्योहार वाले दिन यदि सप्ताहांत में न हों तो अलग से कोई सरकारी छुट्टी नहीं होती, हाँ मगर आप चाहें तो कोई अवकाश लेने से रोक भी नहीं सकता क्योंकि यह आपकी धार्मिक स्वतंत्रता के अन्तर्गत आता है। ठंड की वजह से पारंपरिक परिधान पहनना थोड़ा मुश्किल होता है। भारत में तो दिवाली से पहले युद्ध स्तर पर घर की सफ़ाई और रंगाई पुताई का काम होता है मगर यहाँ वर्षभर साफ़-सफाई रहने से अलग से ऐसे प्रयासों की आवश्यकता कम ही दिखाई देती है। कुछ लोग तो दोस्तों के साथ मिलकर यह त्योहार मनाते हैं लेकिन कुछ लोग परंपरा को मानते हैं और वो इस दिन शाम की पूजा के बाद घर से बाहर नहीं निकलते।

इंग्लैंड में भी यह त्योहार धूमधाम से मनाया जाता है। इस साल लंदन के मेयर ने ट्रफैल्गर स्क्वायर में एक कार्यक्रम आयोजित किया जिसमें पूरी दुनिया के लोग शामिल हुए। इस कार्यक्रम में भारत की रंग-बिरंगी छवि देखने को मिली। रंगारंग क्रायक्रमों का वहाँ के नागरिकों ने भी जमकर लुत्फ़ उठाया। हिन्दी, पंजाबी, गुजराती, तमिल जैसे गीत की धुन पर श्रोता झूम-झूम कर नाचे। भारतीय लज़ीज व्यंजनों ने सबका मन मोह लिया। इंग्लैंड में हर साल ऐसे कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। पर ये आयोजन दीपावली के दिन नहीं होता। अमूमन ऐसे आयोजन जगह जगह किये जाते हैं और ख़ासतौर पर इन्हें वीकएंड में रखा जाता है।  जरूरी नहीं कि वह उसी वीकेन्ड में हो। त्योहार से पहले या बाद में भी समय की सुविधानुसार रखा जा सकता है।

 कैनेडा में काफी पंजाबी रहते हैं, वहाँ की दूसरी भाषा के तौर पर पंजाबी को शामिल किया गया है। ऐसे में वहाँ भी लोग बड़े उल्लास से यह त्योहार मनाते हैं।  पूजा-पाठ की सामग्री भी आसानी से मिल जाती है, लेकिन वहां इन दिनों हल्की ठंड होती हैं जो सूरज ढलने के साथ-साथ बढ़ती जाती है। ऐसे में लोग देर रात घर से बाहर कम ही निकलते हैं। हालांकि दूरदराज के क्षेत्रों में भारतीय समुदाय के कम होने के कारण वहाँ इतनी रौनक देखने को नहीं मिलती।

अमेरिका में भारतीयों और भारतवंशियों की बड़ी जनसंख्या है। त्योहार के मौसम में वहाँ ग्राहकों को लगभग सभी सामग्री मुहैया कराई जाती है और यही कारण है कि अगर भारतीय ज़मीन को दो पल को नज़रअंदाज़ कर दें तो हर्षोल्लास देखकर कहीं से लगता नहीं कि हम देश से बाहर हैं। वहाँ तो मिट्टी के दीपक से लेकर दरवाजे के तोरण, बच्चों के लिए मिट्टी के खिलौने, रंगोली की सामग्री, पान के पत्ते, आम के पत्ते तक सब कुछ मिल जाता है। न्यूयॉर्क, शिकागो, सेन फ्रांसिस्को, वाशिंगटन डी सी जैसे महानगरों में अधिकांशतः वहाँ के मेयरों या बड़े नेताओं का भारतीयों की खुशी में शामिल होना न सिर्फ भारतीयों के प्रभाव को दर्शाता है बल्कि उनकी अन्य संस्कृतियों और देशवासियों की परम्पराओं को आत्मसात करने की क्षमता एवं सबके प्रति सद्भावना को भी उजागर करता है। इस बार न्यूयॉर्क के संयुक्त राष्ट्र संघ के कार्यालय को दीवाली के अवसर पर लड़ियों से सजाया जाना और लेज़र से दीपक के साथ 'हैप्पी दिवाली' लिखा जाना भी भारतीयों को गर्वानुभूति कराता है।

जर्मनी की राजधानी बर्लिन में अक्टूबर में रोशनी का ये त्योहार मनाया जाता है। पूरा शहर रोशनी से नहाया प्रतीत होता है।

मेलबर्न में हर साल फ़ेडरेशन स्कवायर पर दीवाली समारोह का आयोजन किया जाता है जिसमें बॉलीवुड का जलवा देखने को मिलता है। जहाँ भारतीय साजो-सामान के साथ-साथ फ़ूड स्टॉल्स भी लगाए जाते हैं। इस आयोजन में भारतीय ही नहीं मूल ऑस्ट्रेलियन सहित दुनिया के कई देशों के लोग भी शामिल होते हैं और जमकर आयोजन का लुत्फ़ उठाते हैं। वहाँ की सबसे ऊँची इमारत से आतिशबाज़ी की जाती है। यहां भी दिवाली के नज़दीकी सप्ताहांत ही इस कार्यक्रम का आयोजित होता है, पर संयोग है कि इस बार दिवाली रविवार की है सो ऐन दीपावाली वाले दिन ही ये कार्यक्रम हुए।

वियतनाम में रहनेवाले भारतीय भी ये त्योहार पूरे जोशो-ख़रोश से मनाते हैं। यहां बॉलिवुड संगीतकारों को बुलाया जाता है। भारतीय एक जगह एकत्र होते हैं। जहाँ सब मिलकर एक साथ त्योहार मनाते हैं। खाना-पीना होता है विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित होते हैं और उपहार एवं मिष्ठान्न का आदान-प्रदान होता है।

दुबई के फ़रारी वर्ल्ड में दिवाली के अवसर पर ढोल की धुन पर लोग झूमते हैं। भारतीय सिनेमा के नृत्य कार्यक्रमों पर ज़ोर रहता है। लेज़र शो का आयोजन होता है। अवसर का लाभ उठाने और अपने ग्राहकों की संख्या बढ़ाने के लिए हर छोटी-बड़ी भारतीय दुकान में सामर्थ्यानुसार खरीद पर छूट दी जाती है।

रूस में भी पूरे परम्परागत तरीके से भारतीय समुदाय यह प्रकाशपर्व मनाता हैं। घरों में ही वो पूजा पाठ करते हैं। घर में दीप प्रज्वलित करते हैं। लेकिन घर से बाहर दीप जलाने की अनुमति वहाँ भी नहीं होती। घर के आसपास फुलझड़ी इत्यादि जलाते है परंतु वहां के नियम कानून के दायरे में रहकर। मॉस्को में भारत के काफी छात्र रहते हैं जो या तो स्वयं दिवाली कार्यक्रम का आयोजन करते हैं या फिर विश्वविद्यालयों द्वारा आयोजित दिवाली कार्यक्रमों में शामिल होते हैं। यह सुखद आश्चर्य की बात है कि भारतीय पर्वों और त्योहारों की तैयारियों से लेकर उन्हें मनाने तक में स्थानीय लोगों की बड़ी हिस्सेदारी होती है।

अनुक्रमणिका, अक्टूबर 2016

दीवाली की पाती - अम्मा ...

गिरिजेश राव

अम्मा! आज जब तुम दिया जलाओगी तो मुझे पता है कि आँसुओं को रोके रखोगी। दो बेटे, बहुएँ, नतिनियाँ और पोते लेकिन बरम बाबा के बगल का गँवारू मकान सूना रहेगा। अकेले पिताजी से इधर उधर की बातें कर अपना और उनका मन बहलाओगी। मुझे पता है अम्मा कि त्योहार के दिन रोना अच्छा नहीं होता – तुमसे ही सीखा है। इसीलिए आज तुम आँख नम नहीं करोगी।

 मुझे पता है अम्मा कि कल दलिद्दर खेदते वक्त तुमने जब सूपा खटकाया होगा तो मन ही मन गाजियाबाद और लखनऊ के घरों से भी दु:ख दलिद्दर खेद दिया होगा। नए जमाने की बहुएँ और बीबियों के गुलाम बेटों को इन रस्मो रिवाजों से क्या मतलब? एक क्षण के लिए तुम्हारे मन में ये बात आई होगी लेकिन झट तुमने खुद को धिक्कारा होगा और धर्मसमधा की दुर्गा माई से लेकर गाँव की हठ्ठी माई तक उन घरों की मंगल कामना के लिए कपूर और जेवनार भाखा होगा। मुझे पता है अम्मा।

 अम्मा दियों को धोने के बाद सुखाते समय तुम सोच रही होगी कि रोशनी के इस त्योहार में डूबते सूरज सरीखे बूढ़ों का क्या काम? लेकिन फिर मन मार कर तुम पाँच कच्चे दियों में गंगा, यमुना और जाने कितनों के लिए शुभ के घी दीपक बारोगी।

 मुझे याद है अम्मा दिए में तेल भरते तुम सिखाती रहती थी जाने कितनी बातें जो तुम्हारे हिसाब से लड़कियों को जानना जरूरी था। तुम्हारी कोई बेटी न थी सो बेटों को ही यह सब सिखा कर संतोष कर लेती थी। तुम्हारे बेटे नालायक निकले अम्मा क्या करोगी? उन्हें कुछ याद नहीं रहा।

 अम्मा, तुम्हारी एक बात याद है कि दिये की लौ पूरब की तरफ होनी चाहिए। मैंने अपनी बीबी को बता दिया है, बच्चे भी जानते हैं – बस उन्हें बताना पड़ता है अम्मा कि पूरब किधर है!

 अम्मा, मुझे याद है घर की हर महत्त्वपूर्ण चीजों पर दिया रखना – जाँता, ढेंका, चूल्हा, बखार, नाद, खूँटा, घूरा, इनार, नीम ... अम्मा! मुझे पता है कि कितनी सहजता से तुमने बदलावों को अपनाया है। जाँता की जगह मिक्सी, चूल्हे की जगह गैस स्टोव, बखार की जगह टिन का ड्रम ...

ढेंका, नाद, खूँटा, इनार ... सब अगल बगल रहते हुए भी खो गए अम्मा! आज इन्हें कोई नहीं पूछता लेकिन मिक्सी, गैस स्टोव और ड्रम के साथ खो चुके निशानों पर भी आज तुम दिया जरूर बारोगी। अम्मा मुझे पता है।

 बगल के बरम बाबा का अस्थान टूट चुका है। गढ्ढा हो गया है वहाँ। मुझे पता है कि तुम्हें ‘नरेगा’ नाम नहीं मालूम लेकिन ये पता है कि गाँव में खूब पैसा आ रहा है और लूट खसोट मची है। आज बरम बाबा के अस्थान दिया बारते तुम एक क्षण नासपीटों को कोसोगी कि मुए यहाँ तो मिट्टी पटवा देते, फिर राम राम कहोगी। त्योहार के दिन बद् दुआ? अरे सभी फलें फूलें! अम्मा एक बार फिर तुम गाँव के सारे देवी देवताओं को गोहराओगी। मुझे मालूम है अम्मा।

 काली माई के अस्थान पानी भरा है। नवेलियाँ नहीं जाएँगी वहाँ लेकिन कोसते हुए भी तुम किसी लौण्डे को पकड़ कर वहाँ दिया जरूर रखवाओगी। अम्मा, मुझे पता है।

 परम्परा से ही हठ्ठी माई का अस्थान पट्टीदार के घर में है। आज वहाँ तुम जब दिया जलाने जाओगी तो वह दिन याद करोगी जब बहुरिया बन उस घर में उतरी थी। तब बंटवारा नहीं हुआ था और सात सात भाइयों वाला आँगन कितना गुलजार रहता था! अम्मा तुम याद करोगी कि हठ्ठी माई वाले कोठार में तुम कितनी सफाई रखती थी! आज उस घर की औरतों के फूहड़पने को कोसोगी, और एकाध को खाने भर को झाड़ दोगी, फिर जुट जाओगी सलाना सफाई में – जल्दी जल्दी।

 दिया बार कर चुपचाप अपने घर जब वापस आओगी तो पिताजी को ओसारे में उदास बैठा पाओगी – मेरा इतना बड़ा परिवार और आज कोई नहीं यहाँ! पिताजी भावुक हो कहेंगे और तुम समझाओगी कि नये बसे घरों में दिवाली के दिन घर की लक्ष्मी को वहीं रहना होता है नहीं तो दिवाला पिट जाता है। दशहरे में ही तो आए थे सभी! और फिर बच्चों की पढ़ाई, आने जाने का खर्च, छुट्टी ... जाने कितनी बातें तुम ऐसे बताओगी जैसे उन्हें मालूम ही नहीं! मुझे पता है अम्मा!

और फिर घर के भीतर चली जाओगी क्यों कि तुम्हारी सिखावन को भुला कर आँसू ढलक आए होंगे और तुम्हें उन्हें एकांत में पोंछना होगा!

 अम्मा! मुझे पता है कि घर से बाहर तुम पूजा का प्रसाद और दिया वाली थाली लेकर ही निकलोगी। पूरे दुआर पर पिताजी से जगह जगह दिये रखवाओगी। उन्हें काम में उलझाए रखोगी। दिल के मरीज का बहुत खयाल रखना पड़ता है। अम्मा, मुझे पता है।

 सबके घर परदेसी बेटे बहुएँ कमा कर आए होंगे। गाँव गुलजार होगा और तुम्हारा घर उदास होगा। अम्मा कहीं मन के किसी कोने में तुम सोचोगी कि बच्चे अब दशहरे में गाँव क्यों नहीं आते? तुम्हें समझ भले न आए अम्मा लेकिन इस पाती में मैं समझाता हूँ।

अम्मा अब गाँव बदल गया है। बताओ अम्मा अष्टमी के दिन अब कीर्तन क्यों नहीं होता? होली के दिन लोग फगुआ क्यों नहीं गाते? लोगों में अब प्रेम नहीं रहा सो दशहरे का मिलना जुलना बस दिखावा और लीक पीटना रह गया है। दिवाली में आना तो बस बहाना है अम्मा, उन्हें अपना नया कमाया धन चमकाना है, लुटाना है और फिर चले जाना है एक साल के लिए ...

अम्मा! तुम्हारे राम लक्ष्मी मइया से हार गए। अब दशहरे के दिन जवान गाँव नहीं आएँगे ...

अनुक्रमणिका, अक्टूबर 2016