पण्डित हरप्रसाद पाठक स्मृति साहित्यकार सम्मान समारोह

पण्डित हरप्रसाद पाठक

साहित्य  समाचार: मथुरा 

पण्डित हरप्रसादपाठक-स्मृति अखिल भारतीय साहित्य पुरस्कार समिति मथुरा के साहित्यकार सम्मान समारोह-2025 में 

* 42 साहित्यकार सम्मानित

* सनातन धर्म एवं संस्कृति पर हुए व्याख्यान

* नव प्रकाशित नौ पुस्तकों का लोकार्पण

* हिन्दी दिवस के उपलक्ष में अखिल भारतीय कवि सम्मेलन

यह समारोह 14 सितंबर 2025 को वृन्दावन के गीता शोध संस्थान एवं रासलीला अकादमी के प्रेक्षागृह में आयोजित हुआ, जिसकी शुरुआत माँ सरस्वती और पं. हरप्रसाद पाठक की छवि पर माल्यार्पण और दीप प्रज्ज्वलन से हुई। इस कार्यक्रम में पद्मश्री डॉ. रवीन्द्र कुमार को श्री कीर्ति प्रकाश रस्तोगी-स्मृति पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जबकि वृन्दावन शोध संस्थान के निदेशक डॉ. राजीव द्विवेदी, वरिष्ठ साहित्यकार डॉ. उमेश चंद शर्मा और श्रीमती सुधा गोयल को पं. हरप्रसाद पाठक-स्मृति हिन्दी रत्न सम्मान प्रदान किए गए। दो सत्रों में विभाजित इस आयोजन में, पहले सत्र में देश भर के कई अन्य साहित्यकारों और बाल साहित्यकारों को भी विभिन्न स्मृति सम्मानों से अलंकृत किया गया और डॉ. दिनेश पाठक शशि सहित कई लेखकों की पुस्तकों का लोकार्पण किया गया। दूसरे सत्र में हिन्दी दिवस के उपलक्ष्य में एक अखिल भारतीय कवि सम्मेलन का आयोजन किया गया, जिसमें विभिन्न राज्यों से आए 32 कवियों ने अपनी रचनाओं से श्रोताओं को मंत्रमुग्ध कर दिया।

निवेदक-

दिनेश पाठक शशि, संस्थापक सचिव

पंडित हरप्रसाद पाठक-स्मृति अखिल भारतीय बाल साहित्य पुरस्कार समिति मथुरा-281006

चलभाष: 9870631805  

ईमेल: drdinesh57@gmail.com

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सेतु, सितम्बर 2025

संजीव कुमार अद्वितीय साहित्यिक योगदान के लिए सम्मानित

साहित्य समाचार: नोएडा, उत्तर प्रदेश, सितम्बर 20, 2025

प्रतिष्ठित लेखक, शिक्षाविद् और विचारक डॉ. संजीव कुमार को इंडिया बुक ऑफ़ रिकॉर्ड्स द्वारा "एक व्यक्ति द्वारा सर्वाधिक पुस्तकें लिखने और प्रकाशित करने" के लिए आधिकारिक तौर पर सम्मानित किया गया है। डॉ. कुमार ने साहित्य, क़ानून, सामाजिक सुधार और शैक्षणिक अनुसंधान जैसे विविध विषयों को समेटते हुए हिंदी और अंग्रेज़ी दोनों भाषाओं में अब तक कुल 296 पुस्तकों की रचना और प्रकाशन करके यह अभूतपूर्व रिकॉर्ड स्थापित किया है, जिसने उन्हें इस विशेष श्रेणी में भारत के रिकॉर्ड में स्थान दिलाया है। नई दिल्ली में आयोजित सम्मान समारोह में, डॉ. कुमार ने अपनी इस उपलब्धि को ज्ञान के संवहन, विचारों को प्रज्वलित करने और सकारात्मक परिवर्तन को प्रेरित करने की वर्षों की निष्ठा का प्रतीक बताया, और इस सम्मान से एक दूरदर्शी साहित्यकार के रूप में उनकी विरासत को बल मिलता है।

डॉ. संजीव कुमार और उनके कार्यों के बारे में अधिक जानकारी के लिए: www.drsanjeevkumar.com

ईमेल: drsanjeev1@gmail.com

चलभाष: +91 9810066431

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सेतु, सितम्बर 2025

नरेन्द्र मोहन स्मृति साहित्य सम्मान

दैनिक जागरण अपने अभियान 'हिंदी हैं हम' के अंतर्गत पुस्तक लेखन और पठन-पाठन की संस्कृति के विकास हेतु इस वर्ष से नरेन्द्र मोहन स्मृति साहित्य सम्मान देने की योजना आरंभ कर रहा है। यह सम्मान दैनिक जागरण के पूर्व प्रधान संपादक और लेखक नरेंद्र मोहन जी की स्मृति में दिया जाएगा।

इसकी सम्मान राशि ₹ 5,00,000 है। यह सम्मान उन लेखकों को दिया जाएगा जिनकी कृति का प्रकाशन वर्ष 2024 है। प्रकाशित कृति को मौलिकता, पठनीयता, गुणवत्ता और विषय की कसौटी पर कसा जाएगा। सम्मान का निर्णय विशिष्ट निर्णायक मंडल द्वारा किया जाएगा।

अतः आपसे निवेदन है कि पुस्तक का आवेदन यथाशीघ्र करने की कृपा करें। प्रविष्टि भेजने की अंतिम तिथि 7 सितंबर है। प्रविष्टि भेजने और नियमों के लिए हमारी वेबसाईट (jagranhindi.in) देखें।

सादर

दैनिक जागरण परिवार

संपर्क: 8527826509

ईमेल: samvadi@jagranhindi.in

[सूचनार्थ: सेतु इस सम्मान से सम्बद्ध नहीं है]

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सेतु, अगस्त 2025

साहित्य अकादेमी द्वारा आयोजित पुस्तक मेले पुस्तकायन में प्रकाश मनु और डा. सुनीता की पुस्तकों का लोकार्पण

धीरेंद्र यादव

साहित्य समाचार: धीरेंद्र यादव

14 दिसंबर को साहित्य अकादमी, दिल्ली के मंच पर ‘पुस्तकायन’ पुस्तक मेले में सुविख्यात साहित्यकार तथा बच्चों के प्रिय लेखक प्रकाश मनु की पुस्तकों ‘प्रकाश मनु की 151 बाल कविताएँ,’ ‘एक स्त्री का उदास सफर’,‘मंडी हाउस में एक ड्रामा’ और वरिष्ठ लेखिका डा. सुनीता के बाल कहानी-संग्रह ‘नीला का नया स्कूल का विमोचन हुआ। अपने लेखकीय वक्तव्य में प्रकाश मनु ने कहा कि मैंने साहित्य की लगभग हर विधा में लेखन किया है। पर मैं आज तक यह नहीं समझ पाया कि बच्चों और बड़ों के साहित्य को अलग-अलग विभाजित करके कैसे देखा जाए। साहित्य तो साहित्य है। अगर उसे सीधे-सहज अंदाज में लिखा जाता है, तो बच्चे और बड़े दोनों ही उसका आनंद ले सकते हैं। यही कारण है कि सातवीं-आठवीं तक आते-आते मैंने प्रेमचंद का विपुल साहित्य पढ़ लिया था, और मुझे इसमें कोई मुश्किल नहीं आई। लगता था, प्रेमचंद तो मेरे हैं। मेरे अपने। उनकी हर चीज मैं पढ़ सकता हूँ। यह किशोर वय का मेरा अनुभव है।

फिर अपनी रचना-प्रक्रिया की ओर लौटते हुए उन्होंने कहा कि मैं बच्चों के लिए लिखता हूँ तो उनके साथ-साथ चल पड़ता हूँ और जब बड़ों के लिए रचता हूँ तो उस समय और परिस्थिति में लीन हो जाता हूँ। फिर रचना तो खुद-ब-खुद निर्मित होती है। पर लिखने वाला तो मैं ही हूँ न। तो मैं बदल तो नहीं जाता। रचना लिखने का ढंग भी वही है, और वैसी ही मेरी भाव-तन्मयता की स्थिति होती है, फिर चाहे मैं बच्चों के लिए लिखूँ या बड़ों के लिए। उसमें कोई फर्क नहीं होता। जब तक रचना पूरी नहीं होती, मन मे एक थरथराहट सी मची रहती है। और जब वह पूरी होती है, तो चाहे वह रचना बच्चों के लिए लिखी जा रही हो, या बड़ों के लिए, मुझे बिल्कुल एक जैसी तृप्ति और आनंद मिलता है।

डा. सुनीता ने अपनी बाल कहानियों की पुस्तक ‘नीला का नया स्कूल’ की कहानियों के बारे में बोलते हुए कहा कि मैं तीन साल की उम्र से ही नानी के साथ रहने लगी थीं। नानी बहुत अच्छी कहानियाँ सुनाती थीं। मैं उनमें खो जाती थी। शायद तभी मेरे अवचेतन में लेखक होने और कहानियाँ लिखने की प्रेरणा जागी हो। और जब लिखना शुरू किया, तो मुझे उसमें आनंद आने लगा। मेरी कहानियों में अब भी नानी के गाँव में बिताए गए दिनों की गहरी छाप है, और गाँव के पास से देखे हुए बहुत से चेहरे उनमें अकसर झाँकते हैं। नानी और नानी का गाँव मुझमें इस कदर बस गया है कि मैं उसे कभी भूल ही नहीं सकती।

अपनी किताब ‘नीला का नया स्कूल’ के विषय में उन्होंने कहा कि कहानियाँ बच्चों को सदैव अच्छी लगती है और लगती रहेंगी। मेरी कहानियों को बाल पाठकों ने बहुत पसंद किया है। इसलिए कि इनमें एक सीधी-सादी दुनिया है, जिसमें बहुत प्यार और अपनापन है। बच्चों के लिए लिखते हुए मुझे जो आनंद मिलता है, वह दुनिया की किसी भी और चीज में नहीं मिलता। शायद इसलिए कि बच्चों के लिए लिखते हुए मैं एक बार फिर अपने बचपन में पहुँच जाती हूँ, और बिल्कुल छोटी सी बच्ची बन जाती हूँ। यह सुख सचमुच निराला है।

इस अवसर पर जाने-माने रचनाकार ब्रजेंद्र त्रिपाठी ने कहा कि आज जिन पुस्तकों का विमोचन यहाँ हुआ है, उसमें प्रकाश मनु द्वारा बच्चों और बड़ों के लिए लिखी गई कृतियों और डा. सुनीता, जो उनकी सहधर्मिणी हैं—की बच्चों के लिए लिखी गई कहानियों की पुस्तक शामिल हैं। पहली बात तो मैं यह कहना चाहता हूँ कि बच्चों के लिए लिखना बड़ा महत्वपूर्ण काम है। और यह आसान काम नहीं है। सभी जाने-माने साहित्यकारों जैसे प्रेमचंद, रवीन्द्रनाथ टैगोर, भीष्म साहनी आदि ने बाल साहित्य की रचना की है। हिंदी में शुरुआती दौर में सब बड़े लेखकों ने बाल साहित्य लिखा। पर आगे चलकर लेखकों में बाल साहित्य से दूर रहने की प्रवृत्ति दिखाई देने लगी। यह स्थिति बदलनी चाहिए। उन्होंने कहा कि सच तो यह है कि बच्चों के लिए लिखना बहुत ही चुनौतीपूर्ण होता है। प्रकाश मनु और डा. सुनीता ने इस जिम्मेदारी को समझकर बच्चों के लिए लिखा। मैं इसके लिए उन्हें बधाई देता हूँ।

प्रसिद्ध लेखिका और लिटिल बर्ड प्रकाशन की निदेशक कुसुमलता सिंह ने चारों पुस्तकों के विषय पर प्रकाश डालते हुए कहा कि ये सभी कृतियाँ अपने आप में विशिष्ट हैं। इसलिए कि इनमें कथा की वस्तु और भाषा ऐसी है कि वे रचनाकार की उँगली थामे चलती हैं। और इन कृतियों में शब्द ऐसे लगते हैं, जैसे वे किसी उत्सव में शरीक होने जा रहे हों। उन्होंने कहा कि डा. सुनीता ने अपनी रचनाओं से हिंदी साहित्य को समृद्ध किया है। वे एक लब्धप्रतिष्ठ रचनाकार की सहधर्मिणी हैं, पर उनका अपना लेखन बहुत मौलिक है। वह कहीं भी प्रकाश मनु के लेखन की प्रतिकृति नहीं है। 

अद्विक प्रकाशन के निदेशक अशोक गुप्ता जी ने प्रकाश मनु को बाल साहित्य का ज्योति स्तंभ कहते हुए कहा कि प्रकाश मनु और सुनीता जी दोनों साहित्य के लिए पूर्णतः समर्पित हैं, जो अपने में एक मिसाल है। उन्होंने कहा कि यह अद्विक प्रकाशन का सौभाग्य है कि हमें प्रकाश मनु जी की इतनी सुंदर पुस्तकें छापने का अवसर मिला। बड़ी ही सुंदर सज्जा के साथ हमने मनु जी की नन्हे-मुन्ने बच्चों के लिए लिखी गई ‘नटखट निक्का की अनोखी कहानियाँ’, ‘निक्का की मीठी-मीठी कहानियाँ’, ‘आओ चुनमुन नाटक खेलें’ पुस्तकें प्रकाशित की हैं। ये पुस्तकें शिशु साहित्य को समृद्ध करती हैं। साथ ही दूसरे लेखकों को भी राह दिखाती हैं कि छोटे बच्चों के लिए कैसे लिखा जाना चाहिए।

इसके बाद साहित्यकार श्याम सुशील ने डा. सुनीता की कहानी ‘नीला का नया स्कूल’ का मंच से बड़े प्रभावशाली ढंग से पाठ किया। उल्लेखनीय है कि ये सभी पुस्तकें लिटिल बर्ड पब्लिकेशंस और अद्विक प्रकाशन से अलग-अलग प्रकाशित हुई हैं। और यह आयोजन दोनों प्रकाशकों की ओर से साझा उपक्रम था।

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इसके बाद संधीस पब्लिकेशन के स्टाल पर प्रकाश मनु जी की तीन पुस्तकों ‘मैंने किताबों से घर बनाया है’ (कविता-संकलन), ‘एक बूढ़े आदमी के खिलौने’ (कहानी-संग्रह) और ‘हिंदी के शिखर साहित्यकार : यादें और यादें’ (संस्मरण) का लोकार्पण हुआ। इस मौके पर प्रकाश मनु के अलावा उनकी पत्नी वरिष्ठ लेखिका डा. सुनीता, वरिष्ठ कवि व बाल साहित्यकार दिविक रमेश, वरिष्ठ पत्रकार व साहित्यकार अरविंद कुमार सिंह, वरिष्ठ कवि श्याम सुशील, प्रसिद्ध कथाकार सुरेश्वर त्रिपाठी, ‘जनसत्ता’ के वरिष्ठ पत्रकार अमलेश राजू, शोधार्थी बबीता यादव, जितेंद्र भारद्वाज, ‘नया इंडिया’ के पत्रकार विनय यादव, पत्रकार धीरेंद्र यादव, तथा मूर्धन्य साहित्यकार देवेंद्र सत्यार्थी जी की बेटियाँ श्रीमती अलका सोईं और पारुल सत्यार्थी जी, तथा संधीस पब्लिकेशन के प्रबंध निदेशक हरिकृष्ण यादव और संपादक उमाशंकर कुकरेती भी मौजूद थे। 

इस अवसर पर मनु जी की पुस्तकों का लोकार्पण करते हुए वरिष्ठ साहित्यकार दिविक रमेश जी ने कहा कि प्रकाश मनु ने विपुल साहित्य लिखा है, मैं उसका साक्षी रहा हूँ। बच्चों के लिए तो उन्होंने बहुत लिखा ही है और इस क्षेत्र में उनका बहुत बड़ा नाम है। पर बड़ों के साहित्य में भी उनकी निरंतर सक्रियता बनी रही। मनु जी ने एक से एक सुंदर कहानियाँ लिखी हैं जिनकी अपनी पहचान है। उनके उपन्यासों ‘यह जो दिल्ली है’, ‘कथा सर्कस’ और ‘पापा के जाने के बाद’ को भी बहुत सराहा गया, और ये अपने ढंग के विशिष्ट उपन्यास हैं। खासकर पत्रकारिता की दुनिया पर लिखा गया प्रकाश मनु का उपन्यास ‘यह जो दिल्ली है’ तो बहुत चर्चित हुआ था, जिसमें उनके अपने अनुभव हैं। इसी तरह उन्होंने बहुत अलग तरह की कविताएँ लिखी हैं, जिनका निराला आस्वाद है। उनकी कविताओं में कविता और कहानी दोनों की एक साथ उपस्थिति उन्हें एक अलग प्रभाव दे देती है। प्रकाश मनु बहुत बार अपनी कविता के शब्दों में खुद भी उपस्थित नजर आते हैं और उनकी पूरी की पूरी दुनिया उसमें है। इसी तरह साहित्यकारों और अपने प्रिय व्यक्तियों पर उन्होंने जितनी सुंदर कविताएँ लिखी हैं, और जितनी अधिक संख्या में लिखी हैं, वैसी कम ही देखने को मिलती हैं। 

आगे प्रकाश मनु के संस्मरणों की पुस्तक ‘हिंदी के शिखर साहित्यकार : यादें और यादें’ की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा, कि इस पुस्तक में शामिल किए गए बहुत से संस्मरण मैंने पत्र-पत्रिकाओं में पढ़े हैं। प्रकाश मनु ज्यादातर लंबे संस्मरण लिखते हैं और पूरी तरह डूबकर लिखते हैं। इसलिए उनमें किसी कहानी या उपन्यास जैसा प्रवाह आ जाता है। पाठक उनके साथ बहता जाता है। प्रकाश मनु भावुक हैं और यह भावुकता उनके संस्मरणों में भी नजर आती है। पर वे इतने सरल मन से और डूबकर लिखे गए हैं कि पढ़ते हुए आप उनके प्रभाव से भीगने लगते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि जिस तरह के लंबे और भावपूर्ण संस्मरण प्रकाश मनु ने लिखे हैं, वैसे हिंदी में बहुत कम लिखे गए हैं। मनु जी में लिखने की अपार धुन है और उनसे अभी बहुत उम्मीदें हैं। मेरी कामना है कि वे स्वस्थ रहें और इसी तरह लिखते हुए साहित्य का भंडार भरते रहें।   

वरिष्ठ पत्रकार और साहित्यकार अरविंद कुमार सिंह ने कहा कि प्रकाश मनु बहुत विशिष्ट लेखक हैं, जिन्हें मैं लंबे अरसे से पढ़ता आ रहा हूँ। उन्होंने साहित्य की अनेक विधाओँ में लिखा, और हर विधा में उनका काम अलग नजर आता है। खासकर पत्रकारिता की दुनिया पर लिखा गया उनका उपन्यास ‘यह जो दिल्ली है’ तो अनूठा है। इधर हिंदी के बड़े साहित्यकारों पर जैसे संस्मरण उन्होंने लिखे हैं, वैसे बहुत कम नजर आते हैं। 

प्रकाश मनु के संस्मरणों की पुस्तक ‘हिंदी के शिखर साहित्यकार : यादें और यादें’ का जिक्र करते हुए उन्होंने कहा कि ये संस्मरण हिंदी के बड़े और शीर्ष साहित्यकारों से हमें रू-ब-रू करवा देते हैं। इनमें प्रकाश मनु की स्मृतियों के साथ-साथ बड़े साहित्यकारों के जीवन के ऐसे अद्भुत प्रसंग भी हैं, जो हमें चकित और मुग्ध करते हैं। सच कहा जाए तो मनु जी के ये संस्मरण इस लिहाज से केवल संस्मरण ही नहीं, बल्कि साहित्य और पत्रकारिता के इतिहास की भी एक बड़ी उपलब्धि हैं। इनमें साहित्यिक पत्रकारिता का बड़ा उजला पक्ष है, इसलिए पत्रकारिता का इतिहास जानने वाले विद्यार्थियों के लिए भी ये संस्मरण बहुत महत्वपूर्ण हैं। मेरा मानना है कि पत्रकारिता के विद्यार्थियों को भी यह पुस्तक जरूर पढ़नी चाहिए।

प्रसिद्ध छायाकार तथा कवि-कथाकार सुरेश्वर त्रिपाठी ने कहा कि मनु जी ने एक साथ साहित्य की इतनी विधाओं में काम किया है और इतना लिखा है कि देखकर हैरानी होती है कि एक आदमी इतना सब कैसे लिख सकता है। पर मनु जी धुन के पक्के हैं और बगैर किसी आडंबर के, सहज भाव से अपना काम करते रहते हैं। वे जो कुछ लिखते हैं, पूरी तरह रमकर लिखते हैं, इसलिए उनका काम अलग बोलता है। बाल साहित्य में तो उन्होंने बहुत लिखा ही है, बड़ों के साहित्य में भी उनका काम औरों से अलग और विलक्षण है, जिसमें प्रकाश मनु के व्यक्तित्व की गहरी छाप नजर आती है।   

इस अवसर पर प्रकाश मनु ने भावुक होकर सभी उपस्थित साहित्यकारों को धन्यवाद देते हुए कहा कि “आप सभी ने मेरे लेखन और शख्सियत पर इतना कुछ कहा। बहुत-बहुत आभार। खासकर दिविक जी के साथ तो मेरी बहुत पुरानी मैत्री रही है—लगभग पाँच दशक पुरानी, और उन्होंने बहुत कुछ देखा है। उनका इतना स्नेह-प्यार मुझे मिला, कि मैं उसे कभी भूल ही नहीं सकता। और उनसे मुझे लिखने की बहुत शक्ति भी मिली है।” 

फिर अपनी लेखन-यात्रा का उल्लेख करते हुए उन्होंने बताया कि बचपन में वे मैथिलीशरण गुप्त, दिनकर, बालकृष्ण शर्मा नवीन जी की कविताएँ एकदम सुबह-सवेरे उठकर गाते-गुनगुनाते थे तो एक और ही दुनिया में पहुँच जाते थे, जिसमें बहुत प्रेम था, करुणा थी, और जीवन की वर्तमान स्थितियों के प्रति गहरा विद्रोह भी था। दिनकर की कविता “श्वानों को मिलता दूध-वस्त्र, भूखे बालक अकुलाते हैं” और बालकृष्ण शर्मा नवीन की “लपक चाटते जूठे पत्ते जिस दिन देखा मैंने नर को, उस दिन सोचा क्यों न लगा दूँ आग आज इस दुनिया भर को...!” का पाठ करते हुए उन्होंने कहा कि बचपन में मैं इन्हें पढ़ता था तो आँखों से आँसू झरने लगते थे, गुस्से में मुट्ठियाँ भिंच जाती थीं, गला रुँधने लगता था। और कभी-कभी तो मैं फफक-फफककर रो पड़ता था। तभी मैंने कविता की एक व्यापक भावना को जाना, कविता की शक्ति को जाना, और कविता लिखने का जाने-अनजाने बीज-वपन भी मेरे भीतर हुआ। बाद में बहुत कवियों को पढ़ा और पढ़ते-पढ़ते कब लिखने लगा, मुझे ठीक-ठीक याद ही नहीं।...पर मेरे लिखने में मैं हूँ, मेरी जिंदगी है, मेरे लोग हैं और मेरी दुनिया है, जिससे मैं बहुत प्यार करता हूँ। खासकर मेरे लोग, जो हर क्षण मेरे दिल में बसे रहते हैं। मैं उन पर लिखता हूँ तो जैसे एक बेखुदी में पहुँच जाता हूँ। 

अपनी कविताओं का जिक्र करते हुए उन्होंने कहा कि कोई पच्चीस बरसों के अंतराल के बाद मेरा नया कविता-संकलन ‘मैंने किताबों से घर बनाया है’ प्रकाशित हुआ। पर कविता तो मैं निरंतर लिखता रहा। हर क्षण कविता मेरे भीतर बनती है और मैं कविता लिखे बगैर रह ही नहीं सकता। कोई जरूरी नहीं कि मैं उसे कागज पर उतारूँ ही। कई बार वह मन के कागज पर लिखी जाती है। फिर एक बात और। वह यह कि मैं कविता लिखूँ, कहानी, संस्मरण, आलोचना या संस्मरण लिखूँ, पर सच पूछिए तो मैं तो हर क्षण कविता ही लिखता हूँ, भले ही वह कहानी के रूप में हो, उपन्यास के रूप में या संस्मरण के रूप में हो। पाठकों को उनमें मेरा कवि होना जरूर नजर आएगा। और सच पूछिए तो लिखा मैंने कई विधाओं में है, पर सबसे पहले मैं कवि हूँ और सबसे अंत में भी कवि ही हूँ।

इस अवसर पर प्रायः सभी वक्ताओं ने प्रकाश मनु की कविता ‘एक कवि की दुनिया’ का जिक्र किया। इसलिए कि इसमें मनु जी ने जिस कविता की दुनिया का जिक्र किया है, वह बहुत खास है। वह दूर से ही बाँह उठाकर सीधे-सरल लोगों को बुलाती है, मगर कलफदार घमंडी लोग उसमें नहीं जा पाते।

तुम्हारी दुनिया में एक छोटा आदमी हूँ मैं

पर छोटे आदमी की भी एक दुनिया होती है

उस दुनिया में बड़े-बड़े विकराल मगरों जैसे

धन-पशुओं का आना मना है,

उस दुनिया में कलफदार घमंडी लोग सिर झुकाकर आते हैं

और चलती है ऐसी हवा 

कि सीधे-सादे सरल लोगों के दिल की कली खिल जाती है।

ये पंक्तियाँ प्रकाश मनु के नवीनतम कविता संग्रह ‘मैंने किताबों से घर बनाया है’ की एक सशक्त कविता ‘एक कवि की दुनिया’ से हैं। जैसा कि पुस्तक की भूमिका में दिविक जी ने लिखा, यह कविता वस्तुत: इस संग्रह का प्रवेश-द्वार भी कही जा सकती है। 

इसके अलावा भी इस संग्रह की ‘सीता की रसोई’, ‘मैंने किताबों से एक घर बनाया है’, ‘एक बूढ़े मल्लाह का गीत’, ‘हमारी दुनिया में एक सीधा आदमी’, ‘घर की मल्लिका’, ‘चलो ऐसा करते हैं’, ‘छोटी बेटी नन्ही की पंद्रहवीं वर्षगाँठ पर’, ‘बेटी जो गई है काम पर’, ‘दोस्त चित्रकार हरिपाल त्यागी के लिए’, ‘धूप में पुश्किन के साथ कुछ दिन’, ‘मोगरे के फूल’, ‘ययाति’, ‘हत्यारे’, ‘राम-सीता’, ‘मेरे नन्हे पौधो’, ‘वह आँसू’, ‘हाँ-हाँ उठाओ पत्थर’, ‘रेलगाड़ी के डब्बे में अकेला रोता एक आदमी’, ‘विष्णु खरे के लिए कविता जैसा कुछ’, ‘सब कुछ जाने के बाद’, ‘नदी सपने में रो रही थी’, ‘हमारी कहानी तो बस यहीं खत्म होती है’, ‘एक अजन्मी बेटी का खत’ और ‘अभी मैं नहीं मरूँगा’ खासी चर्चित रही हैं।

इसी तरह प्रकाश मनु के लोकार्पित किए गए कहानी-संग्रह ‘एक बूढ़े आदमी के खिलौने’ में उनकी कोई पचास बरस लंबी कथा-यात्रा में से चुनी हुई ऐसी नौ कहानियाँ शामिल हैं, जिन्हें साहित्य जगत में खासा सराहा गया। शीर्षक कहानी ‘एक बूढ़े आदमी के खिलौने’ के अलावा ‘आप कहाँ हैं जित्ते सर’, ‘उस कस्बे की अचरज-कथा’, ‘जादू’, ‘तुम भी एक कहानी बन गए नंदू भैया’, ‘आखिरी सलाम’, ‘एक सुबह का महाभारत’, ‘काली आँधियाँ और एक वह’, ‘मिसेज मजूमदार’ भी अलग-अलग दौर में लिखी गई मनु जी की अत्यंत चर्चित कहानियाँ हैं, जिन्हें पाठकों का बेतरह प्यार मिला।

मनु जी को उनके कथा-गुरु दिग्गज कथाशिल्पी देवेंद्र सत्यार्थी ने शुरुआती दौर की लिखी उनकी ‘यात्रा’ कहानी सुनने के बाद जिस तरह मुग्ध और अभिभूत होकर आशीर्वाद दिया था और कहानियाँ लिखने की अपनी ही लीक पर चलते रहने का जो बल दिया था, उसे वे भूल नहीं पाए, और आज भी उसी राह पर आगे बढ़ रहे हैं।

कार्यक्रम के अंत में संधीस प्रकाशन के निदेशक हरिकृष्ण यादव जी ने सभी उपस्थित जनों के प्रति आभार प्रकट किया। साथ ही दिविक रमेश जी तथा प्रकाश मनु और उनकी सहधर्मिणी सुनीता जी को धन्यवाद दिया, जिनके सान्निध्य से यह कार्यक्रम इस कदर यादगार बन गया।

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(प्रस्तुति: धीरेंद्र यादव)

बी-1, गली नं. 2, प्रकाश विहार, करावल नगर, दिल्ली-110090,

चलभाष: 09560156979,

ईमेल: dhirenderyadav0026@gmail.com

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सेतु, जनवरी 2025

विश्व पुस्तक मेले में प्रकाश मनु की पुस्तकों का लोकार्पण एवं परिचर्चा

प्रस्तुति: शाहीन

हर बार की तरह ही इस बार भी दिल्ली में लगा विश्व पुस्तक मेला लेखकों और उनकी लिखी पुस्तकों का साहित्यिक कुंभ ही था, जिसे पुस्तक लोकार्पण के साथ ही विभिन्न परिचर्चाओं और साहित्यिक गोष्ठियों ने भी खासा संपन्न किया। पुस्तक मेले का महत्त्व और आकर्षण तो इससे बढ़ा ही।  

दिल्ली में लगे विश्व पुस्तक मेले में सुप्रसिद्ध साहित्यकार, संपादक और बच्चों के प्रिय लेखक प्रकाश मनु की किताबों के लोकार्पण की धूम रही। बाल मन के चितेरे प्रकाश मनु साहित्य अकादेमी के पहले ‘बाल साहित्य पुरस्कार’ से सम्मानित लेखक हैं और उन्होंने बाल साहित्य को भारतीय साहित्य के परिदृश्य में व्यापक पहचान दिलाई है। लीक से हटकर लिखे उपन्यासों ‘यह जो दिल्ली है’, ‘कथा सर्कस’ और ‘पापा के जाने के बाद’ के अलावा कहानियों और कविताओं में भी इनके द्वारा किए गए प्रयोग आज भी मानक की तरह लिए जाते हैं। मनु जी ने हिंदी में बाल साहित्य का पहला बृहत इतिहास ‘हिंदी बाल साहित्य का इतिहास’ लिखा है, जो स्वयं में मील के पत्थर सरीखा ऐतिहासिक कार्य है। 

विश्व पुस्तक मेले में 15 फरवरी 2024 को प्रकाश मनु द्वारा रचित बाल साहित्य की विभिन्न विधाओं में रचित पुस्तकों का साहित्य अकादेमी, नयी किताब प्रकाशन समूह और लिटिल बर्ड पब्लिकेशंस की ओर से लोकार्पण एवं परिचर्चा का आयोजन किया गया। सर्वप्रथम साहित्य अकादेमी द्वारा आयोजित बाल साहित्य शृंखला के अंतर्गत प्रकाश मनु की चार नई बाल पुस्तकों का लोकार्पण किया गया। इन पुस्तकों के शीर्षक हैं—‘लो नाव चली कुक्कू की’, ‘आहा रसगुल्ले’, ‘तुम भी पढ़ोगे जस्सू?’ और ‘आओ मिलकर खेलें नाटक’। इनमें ‘लो नाव चली कुक्कू की’ में बच्चों के लिए लिखी गई मनु जी की बड़ी सरस कविताएँ हैं। ‘आहा रसगुल्ले’ तथा ‘तुम भी पढ़ोगे जस्सू?’ में बच्चों के लिए लिखी गई रोचक कहानियाँ हैं तो ‘आओ मिलकर नाटक खेलें’ में मनु जी के खेल-खेल में सीख देने वाले मजेदार बाल नाटक हैं।

बच्चों के लिए लिखी गई अपनी कविता, कहानी और अन्य रचनाओं के बारे में बोलते हुए प्रकाश मनु कहते है, “सच कहूँ कि मैं लिखे बगैर रह ही नहीं सकता। जैसे आप साँस लेते हैं, वैसे ही मैं लिखता हूँ। बचपन में जो कहानियाँ मेरी माँ और नानी सुनाया करती थीं और उन कहानियों से जुड़े जो सपने मुझे आया करते थे, उन्हीं को मैंने नए रंग-रूप में ढालकर अपनी बाल रचनाओं में उतारा है।” 

आज के बदले हुए समय और परिस्थितियों के मुताबिक मनु जी की बाल रचनाओं के कथ्य में बहुत बदलाव और विस्तार आया है। इस बारे में वे कहते हैं, “कहानियाँ बच्चों को खेल-खेल में बहुत कुछ सिखाती है। जो काम गूढ़ बातों और उपदेशों से भरे बड़े-बड़े पोथे नहीं कर पाते, उसे नन्ही-नन्ही रोचक कहानियाँ बड़े मजे से कर दिखाती हैं। आज के जमाने के बच्चों की समस्याओं को मैंने बहुत रोचक और कौतुकपूर्ण ढंग से सामने लाने की कोशिश की है। इन रचनाओं के बाल पात्र बिना कुछ कहे बच्चों को कहीं-न-कहीं बड़ी सीख दे जाते है।”

इस अवसर पर वक्ता के रूप में मंच पर उपस्थित प्रसिद्ध साहित्यकार दिविक रमेश जी ने भी बाल साहित्य के क्षेत्र में प्रकाश मनु की उपलब्धियों और इन पुस्तकों की विषय-वस्तु पर बात की। सुनीता मनु, शकुंतला कालरा, श्याम सुशील, अलका सत्यार्थी तथा अनिल जायसवाल आदि अनेक सुधीजन वहाँ उपस्थित थे। कार्यक्रम का सुंदर संचालन कुमार अनुपम ने किया। 

इसके बाद नयी किताब प्रकाशन समूह की ओर से दोपहर 2 बजे प्रकाश मनु की बाल पुस्तकों का लोकार्पण एवं परिचर्चा का आयोजन किया गया। इसमें प्रकाश मनु जी की बच्चों के लिए लिखी गई कहानियों के चार संग्रहों ‘जानकीपुर की रामलीला’, मुनमुनलाल ने बनाई घड़ी’, चिड़ियाघर में चुनमुन’ तथा ‘नटखट कुप्पू और दादी माँ’ का लोकार्पण हुआ। साथ ही बाल साहित्य से जुड़े मुद्दों पर रुचिकर परिचर्चा हुई। प्रकाश मनु जी के इन कहानी संग्रहों में बाल मनोविज्ञान के साथ-साथ बाल मन की निर्मल झाँकी दिखाई पड़ती है। 

मनु जी ने अपनी इन कहानियों के विषय के बारे में विस्तार से बात करते हुए कहा, “कहानी के साथ मेरा एक अलग सा रिश्ता है। मन का रिश्ता। बचपन से ही मैं जो कहानी सुनता था, उस कहानी के नायक के साथ मेरा अजीब सा जुड़ाव हो जाता था। उसके दुख-तकलीफों के बार में मैं सुनता तो आँखों में आँसू आ जाते थे। और उससे जुड़ा कोई हँसी-खुशी का पल होता तो मधुरता के साथ खूब हँसी आती, मन में अजीब सा तमाशा होने लगता। जब बच्चों के लिए मैंने कहानियाँ लिखनी शुरू कीं, तो पहले पहल जो बात मन में आई, वह यह कि मेरी कहानियों के नायक ऐसे ही होने चाहिए, जो बच्चों के दिल में उतर जाएँ। उन्हें बिना कुछ कहे, अच्छा और भला इनसान बनाएँ।” 

आगे बच्चों के विषय में मनु जी कहते है, “सच कहूँ तो मैंने कहीं ईश्वर के दर्शन नहीं किए। मैं सब जगह गया, लेकिन मुझे ईश्वर कहीं नहीं मिला। वह मिला तो बस, छोटे-छोटे बच्चों में, उनकी भोली मुसकानों में। हर बच्चा जैसे ईश्वर का ही रूप हो।”

मनु जी की इन बाल कहानियों में आज की समस्याओं के साथ-साथ बच्चों के अंतर्मन की उलझनें भी बखूबी सामने आती हैं। आसपास के वातावरण से किस प्रकार बच्चों के व्यक्तित्व में परिवर्तन आता हैं, यह भी पता चलता है। ये कहानियाँ ऐसी हैं कि बच्चे पढ़ेंगे तो पढ़ते ही चले जाएँगे, और एक बार पढ़ने के बाद कभी भूलेंगे नहीं। साथ ही बाल कहानी की ये पुस्तकें बड़े सुंदर कलेवर में छपी हैं। 

इस अवसर पर प्रकाश मनु जी की शख्सियत और उनकी रचनाओं के विषय में बोलते हुए अलका सत्यार्थी जी ने कहा, “यह जो प्रकाश मनु नाम वाला भोला-भाला शख्स हमारे सामने बैठा है, अभी यह बच्चा ही है। तभी तो बच्चों के अंतर्मन तक पहुँचकर उनकी आशा, निराशा, खुशी, खिलखिलाहट और नादानी को उकेर पाता है। प्रकाश मनु बच्चों के नायक है। बाल साहित्य के प्रणेता। आज के डिजिटल युग में भी बच्चों के हाथ उनका साहित्य देने वाले हमारे इस बालनुमा भाई को सलाम!” आगे उन्होंने कहा, “मनु जी ने साहित्य की लगभग सभी विधाओं में कलम चलाई है। चाहे बाल साहित्य हो, संस्मरण हो, कहानी, उपन्यास हो या फिर साक्षात्कार। उनकी भाषा इतनी सरल और मधुर-मनोरंजक है, जैसे सामने बैठे बातचीत कर रहे हैं। निश्छल मन से कही गई ये बातें मनु जी को और अधिक बाल मन की ओर ले जाती हैं।” 

शकुंतला कालरा, श्याम सुशील, समीर गांगुली, प्रेमपाल शर्मा, अखिलेश श्रीवास्तव चमन और अनिल जायसवाल आदि वक्ताओं ने भी प्रकाश मनु जी से जुड़े अपने अनुभवों और मधुर स्मृतियों को साझा करते हुए, उनके बाल रचनाकर्म पर दृष्टि डाली। बाल पत्रिका ‘नंदन’ के संपादन से जुड़े प्रकाश मनु जी के अवदान को भी वक्ताओं ने प्रेम से याद किया। इस कार्यक्रम का संचालन शाहीन ने सफलतापूर्वक किया।

इसके बाद लिटिल बर्ड पब्लिकेशंस के स्टॉल पर प्रकाश मनु जी की ‘यादें घर आँगन की’, ‘उस शहर में हमारा घर’, ‘बड़े साहित्यकारों के साथ’, ‘चुनी हुई कविताएँ’, ‘बच्चों के तीन उपन्यास’ तथा ‘प्रकाश मनु की श्रेष्ठ बाल कहानियाँ’ के अलावा प्रकाश मनु एवं पुष्पेंद्र सिंह चौहान द्वारा संपादित ‘श्रीनाथ सिंह की श्रेष्ठ बाल कविताएँ’ पुस्तक का लोकार्पण किया गया। इनमें ‘यादें घर आँगन की’ पुस्तक में लेखक ने अपने बचपन के साथ-साथ लेखक होने की पूरी कहानी कही है। ‘उस शहर में हमारा घर’ उनकी पचास बरस लंबी कथा-यात्रा में से चुनी हुई ऐसी ग्यारह कहानियाँ का संकलन है जिन्हें साहित्य जगत में भूरि-भूरि प्रशंसा मिली। ‘बड़े साहित्यकारों के साथ’ पुस्तक के संस्मरणों को स्वय मनु जी ने ‘मेरी लंबी साहित्यिक यात्रा के पड़ाव’ कहा है। इसमें सत्यार्थी जी, रामविलास जी, नामवर जी, त्रिलोचन, रामदरश मिश्र, बाबा नागार्जुन, मटियानी, रघुवीर सहाय, विष्णु खरे, डॉ, माहेश्वर और हरिपाल त्यागी से जुड़ी मर्मस्पर्शी संस्मृतियाँ हैं। जैसे किसी बिरवे को काट-छाँट कर अच्छा खाद-पानी देकर उसे बड़ा किया जाए, वैसे ही ये सारी विभूतियाँ प्रकाश मनु के जीवन में प्रकाश स्तंभ की तरह रहीं। इसी तरह प्रकाश मनु की ‘चुनी हुई कविताएँ’ विराट आख्यान का सूक्ष्म स्पंदन हैं। ‘बच्चों के तीन उपन्यास’ और ‘श्रेष्ठ कहानियाँ’ पुस्तकें बच्चों के भावलोक से गहरे जुड़ी हैं। इनमें बाल मनोविज्ञान की सरस बयानी है और बच्चों की दुनिया का खूबसूरत इंद्रधनुष है। 

‘श्रीनाथ सिंह की श्रेष्ठ बाल कविताएँ’ भी बहुत महत्त्वपूर्ण पुस्तक है, जिसमें पहली बार हिंदी के इस दिग्गज बाल साहित्यकार की श्रेष्ठ कविताएँ एक साथ सामने आ रही हैं। सन् 1901 में जनमे श्रीनाथ सिंह बच्चों के अत्यंत प्रिय लेखक हैं, जिन्होंने हिंदी जगत की कई पीढ़ियों के बचपन को सँवारा। उन्होंने हिंदी की कालजयी साहित्यिक पत्रिका ‘सरस्वती’ के संपादन के साथ ही ‘शिशु’, ‘बालसखा’ और ‘बालबोध’ सरीखी बाल साहित्य की श्रेष्ठ पत्रिकाओं का संपादन किया था। पत्र-पत्रिकाओं में बिखरी उनकी सौ से अधिक बाल कविताओं का प्रकाश मनु तथा पुष्पेंद्र सिंह चौहान ने अथक श्रम और तन्मयता से संचयन और संपादन किया है।

इन पुस्तकों के लोकार्पण से पूर्व लिटिल बर्ड की निदेशक कुसुमलता सिंह ने सभी उपस्थित साहित्यकारों का अंगवस्त्र से सम्मान किया। 

अपनी इन पुस्तकों में विशेष रूप से ‘बड़े साहित्यकारों के साथ’ पुस्तक की भावभूमि और उसे लिखे जाने की कहानी बताते हुए, प्रकाश मनु जी ने कहा कि बचपन से ही उनके नायक तो साहित्यकार ही थे। वे उन्हें भगवान लगते थे, और उन जैसा हो पाना ही अपने जीवन का सबसे बड़ा सपना लगता था। बाद में बड़े होने पर संयोग से वे दिल्ली आए तो उन्हें हिंदी के बड़े से बड़े दिग्गज साहित्यकारों का सान्निध्य मिला। उन्हें निकट से देखने-जानने का अवसर भी। इसे वे अपने जीवन का सबसे अनमोल खजाना मानते हैं। मनु जी ने बड़े साहित्यकारों से जुड़ी कुछ अविस्मरणीय यादों का जिक्र करते हुए कहा कि ‘बड़े साहित्यकारों के साथ’ पुस्तक में हिंदी के दिग्गज साहित्यकों से जुडी उनकी ऐसी यादें हैं, जो पाठकों को भी एक नई दुनिया में ले जाएँगी। 

इस अवसर पर उपस्थित वक्ताओं में शकुंतला कालरा, सुनीता मनु, अलका सत्यार्थी, प्रेमपाल शर्मा, अखिलेश श्रीवास्तव चमन, श्याम सुशील आदि ने प्रकाश मनु जी के रचना-कर्म के महत्त्व और इसके विविध पहलुओं की चर्चा की तथा उसकी प्रासंगिकता को रेखांकित किया। साथ ही वहाँ उपस्थित प्रायः सभी साहित्य प्रेमियों ने प्रकाश मनु के रचनाकर्म की इस विशेषता को लक्षित किया कि इन पुस्तकों के नाम से ही यह अंदाजा लग जाता है कि प्रकाश मनु के लेखन में बड़ी आश्चर्यजनक विविधता है।

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 एफ-21, अबुल फजल, शाहीन बाग, ओखला, नई दिल्ली, 110025

चलभाष: 7678391587

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सेतु, फ़रवरी 2024

‘साहित्य और दर्शन का अद्भुत् समन्वय: अश्वघोष कृत सौन्दरनन्दम् महाकाव्य

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

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संस्कृत वाङ्मय में महाकवि अश्वघोष का स्थान विशिष्ट और महत्त्वपूर्ण है। बौद्धकवि अश्वघोष संस्कृत साहित्य के प्रसिद्ध कवियों में एक हैं। इनका समय प्रथम शताब्दी ई0 है। ये कुषाणवंश के राजा कनिष्क के समकालीन थे। अश्वघोष मूलतः साकेत (अयोध्या) के रहने वाले ब्राह्मण थे, जो बाद में बौद्ध बन गए। अश्वघोष बहुत बडे़ आचार्य एवं पटु वक्ता थे। इनके द्वारा रचित तीन ग्रन्थ हैं - बुद्धचरितम् और सौन्दरनन्दम् महाकाव्य तथा शारिपुत्र-प्रकरण (नाटक)।

 सौन्दरनन्दम् अष्टादश सर्गो में निबद्ध एक सफल महाकाव्य है। इसमें बुद्ध के सौतेले भाई नन्द की धर्मदीक्षा का वर्णन है। यह कवि अश्वघोष की सफल कृति है। प्रथम सर्ग में कपिलवस्तु का वर्णन है। मुख्यतः नन्द और सुन्दरी के परस्पर अनुराग का शृंगारपूर्ण ढ़ंग से प्रस्तुत करने के बाद कवि ने बौद्ध धर्म के उपदेशों का अत्यन्त रोचक उपमाओं द्वारा प्रतिपादन किया है। सौन्दरनन्दम् वैदर्भी रीति में निबद्ध महाकाव्य है। इसमें अलंकारों का प्रयोग स्वाभाविक रूप से किया गया है। कवि की भाषा प्रांजल एवं प्रभावकारी है। अश्वघोष ने बौद्धधर्म के उपदेशों को काव्य का रूप देकर पाठकों के समक्ष प्रस्तुत किया है, जिससे लोग संन्यास-धर्म के प्रति प्रवृत्त हों। भोग के प्रति आसक्ति की व्यर्थता और संसार की असारता दिखाने में कवि को पूरी सफलता मिली है।

 सौन्दरनन्दम् के अध्ययन के उपरान्त यह स्पष्ट कहा जा सकता है कि अश्वघोष बौद्ध दर्शन के उद्भट विद्वान् व कुशल उपदेष्टा हैं। संक्षेप में बौद्ध दर्शन को देख लेना उचित है क्योंकि सौन्दरनन्दम् में कवि की भावना और उद्देश्य के लिए इसकी महती आवश्यकता है। हम जानते हैं कि ‘दर्शन’ शब्द की निष्पत्ति ‘दृश्’ धातु से हुई है। ‘दृश्’ का अर्थ होता है - देखना। अतः ‘‘दृश्यते अनेन इति दर्शनम्’’ अर्थात् जिसके द्वारा देखा जाए वही दर्शन है। यहाँ दर्शन से अभिप्राय ‘आत्म-दर्शन’ से ही है। दर्शन सम्पूर्ण विश्व और जीवन की व्याख्या तथा मूल्य निर्धारित करने का प्रयास है। भारतीय दर्शन दुःख की आधारशिला पर प्रतिष्ठित है। समस्त दर्शन दुःख निवृति के उपायों की खोज में लगा हुआ है क्योंकि संसार में प्राणी - दैहिक, दैविक और भौतिक - त्रिविधात्मक दुःखों से ग्रस्त है। मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृति होती है कि वह सुख की प्राप्ति करे। समस्त दर्शनों का लक्ष्य है कि किसी उपाय से सर्वोच्च सुख की प्राप्ति का उपाय बताये जो इस जगत् के दुःखों का आत्यन्तिक निवारण करने में समर्थ हो।

 भारतीय दर्शन के सामान्यतः दो भेद हैं - आस्तिक दर्शन और नास्तिक दर्शन। वेदों की सत्ता को स्वीकार करने वाले अथवा वेद को प्रमाण मानने वाले आस्तिक दर्शन की श्रेणी में रखे गये हैं। जैसे - न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदान्त। वेदों को प्रमाण न मानने के कारण, वेद विरोधी होने के कारण तथा ईश्वर को न मानने के कारण या सिद्ध पुरुष को ही ईश्वर मानने वाले दर्शनों को नास्तिक दर्शन कहते हैं। इसके अन्तर्गत विशेषतः तीन दर्शनों को स्वीकार किया गया है - चार्वाकदर्शन, जैनदर्शन और बौद्ध दर्शन। बौद्ध दर्शन एक नास्तिक दर्शन है क्योंकि यह वेदों के प्रामाण्य को नहीं स्वीकारता तथा बुद्ध को अपना ईश्वर मानता है।

 बौद्ध दर्शन भगवान बुद्ध द्वारा उपदिष्ट प्रमुख दार्शनिक सिद्धान्तों पर आधारित है। भगवान् बुद्ध के उपदेश मौखिक थे और उनके शिष्य उन्हें याद रख पाठ किया करते थे। बुद्ध निर्वाण के बाद उनके उपदेशों एवं सिद्धान्तों तथा दार्शनिक विचारों को ग्रन्थों का रूप दिया गया। पालि भाषा में लिखित ‘विनयपिटक’ और ‘सुत्तपिटक’ बौद्ध दर्शन के आधारभूत ग्रन्थ हैं। बौद्ध-दर्शन आध्यात्मिक अद्वैतवाद या निरपेक्षतत्त्ववाद है। इनके अनुसार परमतत्त्व निर्वाण है, जो अतीन्द्रिय, बुद्धि-विकल्पातीत एवं अनिर्वचनीय है। बोधि से इस दुःख रूप अविद्याजन्य संसारचक्र की निवृत्ति होती है। बौद्धदर्शन का अद्वैतवाद उपनिषद् पर ही आधारित है। निश्चय ही बुद्ध उपनिषद् के ऋणी हैं। बुद्ध ने माना है कि वे किसी नये धर्म का उपदेश नहीं दे रहे अपितु प्राचीन सम्बुद्धों एवं ऋषियों द्वारा साक्षात्कृत सत्य का उन्होंने साक्षात् अनुभव किया है। वे अपने उन्हीं अनुभव का उपदेश बौद्धदर्शन में करते हैं। बुद्ध द्वारा उपदिष्ट दार्शनिक सिद्धान्तों में - चार आर्यसत्य, आर्य अष्टांगिकमार्ग, प्रतीत्यसमुत्पाद, अव्याकृत प्रश्नों पर मौन, अनात्मवाद और निर्वाण प्रमुख हैं। दुःख, दुःख-समुदय, दुःख निरोध और दुःख-निरोध-मार्ग ये चार बुद्धोपदिष्ट आर्य सत्य हैं। सम्यक् दृष्टि, सम्यक् संकल्प, सम्यक् वाक्, सम्यक् कर्मान्त, सम्यक् आजीव, सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि - ये आठ आर्य अष्टांगिक मार्ग हैं। प्रतीत्यसमुत्पाद बुद्ध के उपदेशों का आधारभूत सिद्धान्त है। बौद्ध दर्शन का यह केन्द्रीय सिद्धान्त है। इसी केन्द्रीय सिद्धान्त के परितः सामान्य जन को बोधगम्य कराने के लिए महाकवि अश्वघोष ने अपने साहित्यक ग्रन्थों का प्रणयन किया है। सौन्दरनन्दम् इस दृष्टि से भी अपूर्व है। दर्शन की गम्भीर बातों को अश्वघोष ने अपने महाकाव्य सौन्दरनन्दम् में ललितशैली में प्रस्तुत कर समाज के लिए उपादेय बना दिया है। निश्चय ही औषधि रूप दर्शन को साहित्य की चासनी में लपेटकर जन कल्याण के निमित्त सौन्दरनन्दम् को कवि ने प्रस्तुत किया है।

 मानवता के विकास का चरमोत्कर्ष साहित्य में तब दिखाई देता है जब उसमें धर्म और दर्शन का एकत्र समन्वय हो। इस दृष्टि से अश्वघोष की कृति मानवता की उन्नति की परम परिणति के रूप में कहा जा सकता है। सौन्दरनन्दम् महाकाव्य में अश्वघोष ने काव्यात्मक रूप से दर्शन के विविध पक्षों को सफलता पूर्वक उद्घाटित किया है। विशेष रूप से बौद्ध धर्म के धर्मचक्र का निरूपण कवि की मेधा की चिन्तनशीलता को परिलक्षित करता है। बौद्ध धर्म में कारण-कार्य-शृंखला रूप प्रतीत्यसमुत्पाद द्वादशाझ््क-चक्र है जिसे भवचक्र, संसारचक्र, जन्ममरणचक्र और धर्मचक्र भी कहा जाता है। प्रथम अंग द्वितीय अंग का कारण है, द्वितीय अंग तृतीय अंग का कारण है और इस प्रकार यह द्वादशांक चक्र चलते रहता है। ये द्वादश अंग हैं - अविद्या, संस्कार, विज्ञान, नामरूप, षडायतन, स्पर्श, वेदना, तृष्णा, उपादान, भव, जाति और जरा-मरण। मरण इस चक्र का अन्त नहीं है। मरण के बाद भी अविद्या और कर्म संस्कार रहते हैं जो नए जन्म का कारण बनते हैं और यह जन्म-मरण-चक्र चलता रहता है।

 अश्वघोष ने काव्यात्मक शैली में बौद्धदर्शन की मुख्य दार्शनिक बातों को अपने सौन्दरनन्दम् में समाविष्ट कर काव्य को सार्वदेशिक और सार्वकालिक बनाने की चेष्टा की है। यथा - पदार्थ विज्ञान के रूप में आलय विज्ञान और प्रकृति विज्ञान को रेखांकित किया है। बौद्ध दर्शन के उभय प्रमाणों - प्रत्यक्ष प्रमाण और अनुमान प्रमाण का प्रयोग किया है। एक प्रचारक के रूप में बौद्ध दर्शन के प्रमुख सिद्धान्तों असत्कार्यवाद, चार आर्य सत्य, प्रतीत्यसमुत्पादवाद, क्षणिकत्व(अनित्य)वाद, अनात्मवाद, शून्यवाद आदि का यथावसर सुन्दर निरूपण किया है। ‘‘नित्यविज्ञानमेवात्मा’’ का विवेचन हर अश्वघोष को अभीष्ट है। भगवान् बुद्ध को ईश्वर के रूप में स्वीकार किया है। सृष्टि-प्रक्रिया को समझाते हुए स्वीकार किया है कि परमाणुओं में क्रिया के फलस्वरूप समुदायोत्पत्ति से सृष्टि होती है। ये परमाणु पृथिवी, जल, तेज और वायु के भेद से चार हैं। निर्वाण या मोक्ष का सम्यक् विवेचन किया है। अश्वघोष से स्पष्ट उद्घोषणा की है कि अविद्या, रागादि के निरोध से जन्ममरण के स्रोत का सर्वथा अभाव ही निर्वाण या मोक्ष है।

 भगवान बुद्ध के उपदेशों का सारांश उनके द्वारा प्रस्थापित ‘चार-आर्य-सत्य’ के सिद्धान्त में निहित है। ये चार आर्य आर्य सत्य ही बौद्ध दर्शन के मूल आधार के रूप में जाने जाते हैं। बोध प्राप्ति के बाद वाराणसी के सारनाथ नामक स्थान में प्रथम उपदेश के रूप में भगवान् गौतम बुद्ध ने पहली बार ‘‘चार आर्य सत्य’’ के सिद्धान्त को उद्घाटित किया। दुःख, दुःख-समुदय, दुःख-निरोध और दुःख-निरोध-मार्ग, ये चार बुद्धोपदिष्ट आर्य सत्य हैं। इन आर्य सत्यों को अश्वघोष ने ललित शैली में सौनदरनन्दम् में उपस्थापित किया है।

 प्रथम आर्य सत्य के अनुसार संसार दुःखमय है। सौन्दरनन्दम् में अश्वघोष के अनुसार जन्म लेना दुःख है। जरा (बुढ़ापा) दुःख है। मरण दुःख है। शोक करना दुःख है। विलाप करना दुःख है। इच्छा की पूर्ति न होना दुःख है। प्रिय-वियोग दुःख है तथा अप्रिय संयोग भी दुःख है। संक्षेप में ‘‘पंच उपादान स्कन्ध’’ ही दुःख है। अर्थात् सम्पूर्ण विश्व दुःखमय है। यह लौकिक अनुभव से सिद्ध है। संसार के सर्व पदार्थ अनित्य और नश्वर होने के कारण दुःख-रूप हैं। लौकिक सुख भी वस्तुतः दुःख से घिरा है। इस सुख को प्राप्त करने के प्रयास में दुःख है, प्राप्त हो जाने पर यह नष्ट न हो जाय यह विचार दुःख देता है और नष्ट होने पर दुःख है ही। काम, क्रोध, लोभ, मोह, रोग, शोक, जन्म, जरा और मरण सब दुःख है। अप्रिय संयोग दुःख है, प्रिय वियोग दुःख है, इच्छा पूर्ण न होना दुःख है, स्वार्थ, हिंसा, संघर्षादि दुःख है। रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान ये पाँच स्कन्ध दुःख हैं। संक्षेप में जन्म से लेकर मृत्यु पर्यन्त सारा जीवन ही दुःख है और मृत्यु भी दुःख का अन्त नहीं है क्योंकि मृत्यु के बाद पुनर्जन्म है और जन्म के बाद मृत्यु है। इस प्रकार यह जन्म-मृत्यु-चक्र या भवचक्र चलता रहता है तथा व्यक्ति इसमें फँस कर दुःख भोगता रहता है। अश्वघोष ने सौनदरनन्दम् में भी समस्त दुःखों को तीन वर्गो में रखा है - दुःख-दुःखता, विपरिणाम-दुःख और संसार दुःख। अश्वघोष के अनुसार दुःख का ही भाव तथा दुःख का ही अभाव होता है। अर्थात् जन्म और मरण दोनों दुःख ही है। इस गंभीर तथ्य को समझाने के लिए अत्यन्त मार्मिक उपदेश दिया है। इससे स्पष्ट होता है कि दुःख के सत्यस्वरूप की शिक्षा को भली-भाँति समझे बिना अन्य आर्य सत्यों का ज्ञान असम्भव है। ‘दुःख-समुदय’ द्वितीय आर्य सत्य है। ‘दुःख-समुदय’ का अर्थ है -दुःख उत्पन्न होता है, इसका उदय या समुदय होता है। जो उत्पन्न होता है उसे कार्य कहते हैं और प्रत्येक कार्य का कोई न कोई कारण अवश्य होता है। बिना कारण के कोई कार्य नहीं हो सकता है। कार्य सदा कारण सापेक्ष होता है। कारण के होने पर ही कार्य होता है- यह नियम अटल है। कार्य उत्पत्ति के लिए हेतु-प्रयत्न सामग्री आवश्यक है। कार्य कारण की लम्बी शृंखला है जो द्वादशांक-चक्र के रूप में घूमती रहती है। यह प्रतीत्यसमुत्पादचक्र ही दुःख-समुदय का कारण है और अविद्या इसकी जननी है। अविद्याजन्य तृष्णा के कारण संसार में आसक्ति होती है और भवचक्र चलता रहता है। दुःख समुदय को कहीं-कहीं ‘दुःख-समुदाय’ भी कहा गया है। दुःख समुदाय के कुल बारह अंग हैं। अतः इसे द्वादश निदान भी कहते हैं। ये द्वादश-निदान निम्नलिखित हैं - 1. अविद्या 2.संस्कार (भूत जीवन) 3. विज्ञान 4. नामरूप, 5. षडायतन 6. स्पर्श 7. वेदना 8. तृष्णा 9. उपादान (वत्र्तमान जीवन) 10. भव 11. जति 12. जरा-मरण (भविष्य जीवन)।

 ‘दुःख-निरोध’ तृतीय आर्यसत्य है। कारण के होने पर ही कार्य उत्पन्न होता है, अतः कारण के न रहने पर कार्य भी नहीं रह सकता और न पुनः उत्पन्न हो सकता। दुःख कार्य है अतः उसके कारण को दूर कर देने पर दुःख का निरोध सम्भव है। अविद्या के नाश से उससे चलने वाला द्वादशांक प्रतीत्यसमुत्पाद-चक्र भी नहीं चलता। यही दुःख निरोध है। तृष्णा के सर्वथा क्षय होने पर अनासक्ति रूप निर्विकल्पावस्था होती है। अविद्या निवृति से अपरोक्षानुभूति द्वारा दुःख का आत्यान्तिक निरोध हो जाता है। यही निर्वाण है। यही अमृत पद है। निर्वाण शब्द की व्युत्पत्ति है निर् $वाण (बुझ जाना)। अर्थात् विज्ञान के निरोध से निर्वाण की अवस्था में सब कुछ शान्त हो जाता है। यह ठीक वैसा ही है जैसा कि दीपक का बुझ जाना। निर्वाण दुःखों के नाश की अवस्था है। निर्वाण से बढ़कर कोई सुख नहीं है। यही परम शान्ति है। इसे ही शान्ति, शिव या क्षेम भी कहा गया है। औपधिक और अनौपधिक भेद से निर्वाण के भी दो प्रकार हैं। तृष्णा के निरोध से साधक को शरीर रहने पर भी निर्वाण लाभ हो जाता है। साधक की इन्द्रियाँ कार्य तो करती हैं परन्तु विषयों के प्रति राग-द्वेष नहीं होता है। अनौपधिक निर्वाण में साधक के पूर्व कर्मो का संस्कार पूर्णतः नष्ट हो जाता है। यह पाँच स्कन्धों का पूर्ण विनाश है। निर्वाण की ये दोनों अवस्थाएँ अन्य दर्शनों में जीवनमुक्ति तथा चरममुक्ति के रूप में जानी जाती है। ‘दुःख निरोध मार्ग’ को चतुर्थ आर्य सत्य के रूप में जाना जाता है। यह निर्वाण प्राप्ति का मार्ग है। जिन कारणों से दुःखों की उत्पत्ति होती है उन्हीं कारणों के नाश का उपाय हीं निर्वाण मार्ग है। इन मार्गों को अष्टांगिक-मार्ग के नाम से भी जाना जाता है। ये अष्टांगिक मार्ग हैं - 1. सम्यक् दृष्टि 2. सम्यक् संकल्प (प्रज्ञा) 3. सम्यक् वाक् 4. सम्यक् कर्मान्त 5. सम्यक् आजीव 6. सम्यक् व्यायाम (शील) 7. सम्यक् स्मृति और 8. सम्यक् समाधि (समाधि)। ये अष्टांगिक मार्ग प्रज्ञा, शील और समाधि नामक त्रिरत्नों में विभाजित हैं। यह अष्टांग मार्ग ही श्रेष्ठ है। इसी का अनुसरण करने से निर्वाण-लाभ हो सकता है। इस प्रकार स्पष्टतः कहा जा सकता है कि अश्वघोष ने चार आर्य सत्य के निरूपण में अत्यधिक श्रम किया है क्योंकि चारों आर्य सत्य बौद्ध दर्शन के चार स्तम्भ हैं जिनपर सम्पूर्ण बौद्ध दर्शन टिका है। इसके साथ ही सत्य, अहिंसा, अस्तेय, सर्वभूतानुकम्पा आदि विशेषताओं के निरूपण में ब्राह्मण धर्म के धर्म-सूत्रों तथा प्राचीन स्मृतिग्रन्थों से अश्वघोष प्रभावित हैं साथ ही पालि भाषा में निबद्ध बौद्ध धर्म की प्रमुख बातों को संस्कृत में काव्यमय स्वरूप में प्रकट किया है। इस दृष्टि से अश्वघोष पिटक साहित्य के तीन भागों सुत्तपिटक, विनयपिटक और अभिधम्मपिटक से प्रभावित है। पालि साहित्य के क्षेत्र में काव्यों की रचना बहुत कम हुई है लेकिन मानव जीवन की गहन एवं व्यापक अनुभूतियों का पहला दर्शन हमें त्रिपिटकों में दिखाई देता है। त्रिपिटकों में संकलित भगवान तथागत के ऊँचे विचारों का विश्लेषण किया गया है। बुद्धत्व से परिनिर्वाण तक के उपदेशों का संग्रह त्रिपिटक है। अश्वघोष निश्चय ही इससे प्रभावित हैं और इसे लिखित एवं प्रामाणिक रूप देने का प्रयास किया है।

 प्रायः संस्कृत साहित्य में काव्य का सृजन आनन्द की अनुभूति, विद्वानों के परितोष और अपनी कला के प्रदर्शन के लिए कवियों ने किया है लेकिन अश्वघोष का ध्येय यह कभी नहीं रहा। अश्वघोष ने तो विषयों में आसक्त मोक्ष विमुख जनों को सन्मार्ग पर प्रेरित करने के लिए अपने ग्रन्थों का प्रणयन किया है। मोक्ष-धर्म जैसे अमृत की प्राप्ति को परम लक्ष्य स्वाीकारते हुए उसे पाने के लिए कटु औषधि तुल्य उपदेश को काव्यरूपी मधु से स्वादिष्ट बनाने का सफल प्रयोग किया है। अश्वघोष स्वयं कहते हैं सौनदरनन्दम् महाकाव्य मोक्ष धर्म की व्याख्या से परिपूर्ण है। यह आनन्द प्रदान करने के लिए नहीं अपितु शान्ति प्रदान करने के लिए है। अन्यमनस्क श्रोताओं को आकृष्ट करने के लिए सौनदरनन्दम् को काव्य शैली में रचा गया है। मोक्ष धर्म के अतिरिकत् जो कुछ भी इस काव्य में कहा गया है वह सिर्फ सरस बनाने के लिए ही है जैसे तिक्त औषधि को पीने के लिए उसमें मधु मिलाया जाता है। संसार को प्रायः विषय के आनन्द में लीन तथा मोक्ष से विमुख देखकर ही अश्वघोष ने सौन्दरनन्दम् में तत्त्व उपदेश दिया है। कवि ने स्पष्ट आगाह किया है कि जिस प्रकार जौहरी धातु से उपयोगी स्वर्णकणों को ही ग्रहण करता है उसी प्रकासर पाठकों को सावधानी पूर्वक इस ग्रन्थ से मात्र शान्ति-दायक वस्तु को ही ग्रहण करना चाहिए, ललित वस्तु को नहीं। कवि के ही शब्दों में -

‘‘इत्येषा व्युपशान्तये न रतये मोक्षार्थगर्भा कृतिः

श्रोतृणां ग्रहणार्थमन्यमनसां काव्योपचारात्कृता।

यन्मोक्षात्कृतमन्यदत्र हि मया तत्काव्यधर्मात्कृतं

पतु तिक्तमिवौषधं मधुयुतं हृद्यं कथं स्यादिति॥’’ 18/63

तथा

‘‘प्रायेणालोक्य लोकं विषयरतिपरं मोक्षात्प्रतिहतं

काव्यव्याजेन तत्त्वं कथितमिह मया मोक्षः परमिति।

तदुबुद्ध्वा शामिकं यत्तदवहितमितो ग्राह्यं न ललितं

पांसुभ्यो धातुजेभ्यो नियतमुपकरं चामीकरमिति॥’’ 18/64

सौन्दरनन्दम् के अध्ययन से स्पष्ट प्रतीत होता है कि अश्वघोष ने वेद, उपनिषद् ही नहीं रामायण और महाभारत का भी गहन अध्ययन किया होगा। इसके साथ ही कामशास्त्र, राजशास्त्र, दण्डनीति, सांख्य, योग, व्याकरण, काव्यशास्त्र और छन्दशास्त्र के भी पटु अध्येता रहे होगे। सौन्दरनन्दम् में कवि ने यथावसर उक्त ग्रन्थों और विद्याओं के दृष्टान्तों और तथ्यों को अपनी कृति में समाविष्ट किया है। निश्चय ही बौद्ध धर्म में दीक्षित होने के बाद बुद्ध के मौलिक उपदेशों को आत्मसात किया है। बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए कुशल उपदेष्टा के रूप में स्वयं को स्थापित किया है। सौन्दरन्दम् इसका साक्षात्प्रमाण है। वस्तुतः आदिकवि वाल्मीकि के सर्वश्रेष्ठ उत्तराधिकारी के रूप में महाकवि अश्वघोष ही प्रतीत होते हैं। वाल्मीकि की शैली, भाषा, छन्द और वर्णन की प्रणाली आदि का अनुसरण करते हुए अपनी प्रतिभा का परिचय अश्वघोष ने अपने गन्थों में दिया है। वाल्मीकि की प्रति अश्वघोष की अटूट श्रद्धा है। वाल्मीकि के प्रति आदरभाव प्रकट करते हुए धीमान्, आद्यकवि आदि का प्रयोग करते हैं। प्रौढ़ प्रतिभा के धनी, सूक्ष्म समीक्षक और विशिष्ट अन्तर्दृष्टि सम्पन्न कवि अश्वघोष ने भगवद्गीता के भावों को ही नहीं कदाचित् शब्दों को भी ग्रहण किया है। सौन्दरनन्दम् की शब्दावलियों में गीता की शब्दावलियों से अपूर्व समानता है। शील, संयम, श्रद्धा, सदाचार, इन्द्रियसंयम आदि का वर्णन अश्वघोष ने पूर्णतः श्रीमद्भगवद्गीता के अनुरूप किया है।

 यथा - सौन्दरनन्दम् के तेरहवें सर्ग में अश्वघोष का उपदेश गीता के द्वितीय अध्याय के उपदेश से साम्यता रखता है।

‘‘ततः स्मृतिमधिष्ठाय चपलानि स्वभावतः।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो निवारयितुमर्हसि।’’ 13/30

‘‘तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्योस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥’’ गीता 2/62

निष्कर्ष:- अश्वघोष रचित सौन्दरनन्दम् विधा की दृष्टि से निश्चय ही एक महाकाव्य है जिसमें शास्त्रीय परम्परा के अनुसार निर्धारित लक्षणों का पालन कवि ने किया है। स्पष्ट है कि महाकवि अश्वघोष रचित सौन्दरनन्दम् लोकमांगलिक जीवन के महत्त्वपूर्ण औदात्य का महाकाव्य है। रचनाकार ने इसमें विश्व मानवता के आध्यात्मिक उत्कर्ष और चारित्रिक उन्नयन का चित्रण अपने युगीन सभ्यता और संस्कृति के गरिमापूर्ण परिवेश में किया है। बौद्धधर्म और दर्शन को लोकग्राह्य बनाने के उद्देश्य से कवि ने महाकाव्य विधा को अपनाकर साहित्यिक मार्ग का अनुसरण किया है। इसमें मानवीय उदात्त मूल्यों को अत्यन्त सावधानी से पाठकों के समक्ष उपस्थापित कर कवि धर्म का सम्यक् निर्वहण किया है। अश्वघोष ने अपने इस महाकाव्य में परोपकार की भावना से ओत-प्रोत हृदय का साक्षात्कार कराया है। दुःखपूर्ण मानव-जीवन को दुःख से मुक्त कराने के लिए व्याकुल और व्यग्र हृदय के कारुणिक उद्गारों की मार्मिक अभिव्यक्ति कर प्रस्तुत महाकाव्य को कालजयी बना दिया है।

 अश्वघोष ने अपने इस महाकाव्य की कथावस्तु में बौद्ध दर्शन की गंभीरता को साहित्य की मधुरता के साथ पाठकों के समक्ष रखा हैं। अपनी प्रतिभा और अभ्यास का सुन्दर समन्वय दार्शनिक कवि ने किया है। कवि का उद्देश्य तो मात्र मोक्ष मार्ग का निरूपण करना है परन्तु साहित्यिक निबन्धन के कारण कथा को सरस बनाने के लिए साहित्यिक रसों की विविधता को भी सम्मुख रखा है। अविद्या, संस्कार, विज्ञान, नाम-रूप, षडायतन, स्पर्श, वेदना, तृष्णा, उपादान, भव, जाति, जरा-मरण, आर्य सत्य, सम्यक् दृष्टि, सम्यक् संकल्प, सम्यग्वाक्, सम्यक् चरित्र, सम्यक् आजीव, सम्यग्व्यायाम, सम्यक्स्मृति, सम्यक्समाधि, प्रज्ञा, शील, समाधि इत्यादि समस्त बौद्ध दर्शन शब्दावलियों का गुम्फन कथानक में ललित पद्यों में किया गया है।

 सौन्दरनन्दम् की उपजीव्यता का श्रेय बौद्धधर्म के ‘धम्मपद’ की महत्त्वपूर्ण व्याख्या ‘अट्ठकथा’ को दिया जा सकता है। बौद्धधर्म में धम्मपद पवित्र ग्रन्थ है। यह श्रीमद्भगवद्गीता के समान आदरणीय है। अश्वघोष ने तथागत के सम्पूर्ण चरित्र को दिव्य और भव्य स्वरूप के साथ चित्रित किया है। दृढसंकल्पी, स्थितप्रज्ञ, चैतन्यस्वरूप, विरक्त, निर्वाण के आकांक्षी, शान्त, जगत्कल्याणकत्र्ता, परम उपदेशक और अवतारी पुरुष का दूसरा नाम है सौन्दरनन्दम् का तथागत। इस उज्ज्वल चरित्र के समक्ष सारे चरित्र मानवीय गुण-दोषों से युक्त होने के कारण बौने सिद्ध होते हैं। इसके साथ ही महाकवि अश्वघोष ने अपने काव्य में अपूर्व एवं अलौकिक चरित्रों की सृष्टि कर महत् लक्ष्य व मानवतावादी उदात्त जीवन मूल्यों तथा संस्कृति के विराट स्वरूप की प्रतिष्ठा की है।

 सम्पूर्ण अध्ययन के उपरान्त हम स्पष्टतः कह सकते हैं कि महाकवि अश्वघोष ने सौन्दरनन्दम् महाकाव्य में जहाँ शान्त रस की सुखद धारा प्रवाहित की है वहीं शृंगार, हास्य, करुण, वीर और अद्भुत रसों का भी सुन्दर प्रयोग किया है। इन रसों के प्रयोग ने महाकाव्य को जीवन्त बना दिया है। कवि का मूल उद्देश्य बौद्ध धर्म का प्रचार-प्रसार करना है इसलिए अपने महाकाव्य में वैसे ही घटनाक्रम को प्रमुखता से स्थान दिया है जो उनकी उपदेशात्मक शैली में रसात्मकता के साथ निमग्न हो सके। इस दृष्टि से साहित्य के रौद्र, भयानक और वीभत्स इन तीन अन्य रसों के प्रति न तो उनका झुकाव दिखाई देता है और न कथा वस्तु में इसकी आवश्यकता ही प्रतीत होती है। अतएव स्थायी भाव क्रोध से उत्पन्न रस रौद्र, स्थायी भाव भय से उत्पन्न भयानक रस और जुगुप्सा स्थायीभाव से युक्त बीभत्स रस सौन्दरनन्दम् में कहीं दिखाई नहीं देता। निश्चय कह कवि अश्वघोष का रस प्रयोग साहित्य की मर्यादा और कथावस्तु की आवश्यकता के अनुरूप है। अश्वघोष का प्रकृति चित्रण उदात्त है। बाह्य और अन्तः दोनों प्रकार के प्रकृति चित्रण मेंकवि को सफलता मिली है। प्रायः बाह्य प्रकृति के अन्तर्गत जहाँ नदी, समुद्र, पर्वत, वन-बाग-उपवन, पशु-पक्षी, वृक्ष-लतादि का वर्णन कवि को अभीष्ट है वहीं अन्तः प्रकृति के अन्तर्गत नन्द और उसकी भार्या की आन्तरिक अनुभूतियों को अभिव्यक्त करना अश्वघोष का ध्येय है। महाकवि अश्वघोष ने भार्या विलाप, नन्द विलाप, महापवाद, स्वर्ग दर्शन आदि सर्गो में अन्तःप्रकृति की मार्मिक अभिव्यक्ति की है। भार्या की विरह दशा, नन्द की व्याकुलता आदि में मर्मस्पर्शी वर्णन प्राप्त होता है जहाँ करुणा, कायरता, अधीरता, स्पन्दन, करुणक्रन्दन, उत्कण्ठा, विलाप आदि साक्षात् शब्दायमान हो रहे हैं। विरह और वियोग की काव्यमयी उपस्थिति से सहृदय पाठक विह्वल हो उठता है। अन्तः प्रकृति के चित्रण में अश्वघोष ने मानव हृदय के संवेदनशील पक्ष का सफल चित्र प्रस्तुत किया है। साथ ही सौन्दरनन्दम् महाकाव्य कल्पना की कमनीयता, भावों की स्पष्टता, व्यंजना की विदग्धता, छन्द की उपयुक्तता, अलंकारों की विविधता, रस की ग्राह्यता, प्रकृति-चित्रण की चारूता, भाषा की प्रांजलता आदि गुणों के कारण उत्कृष्टतम काव्य बन गया है। सौन्दरनन्दम् का काव्य-सौन्दर्य अप्रतिम है।

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सेतु, अप्रैल 2023

उत्पीड़क पितृसत्ताक और इक्कीसवीं शती का प्रवासी हिन्दी उपन्यास (लेखिकाओं के संदर्भ में)

मधु संधु

मधु संधु

पूर्व प्रोफेसर एवं अध्यक्ष,हिन्दी विभाग,गुरु नानक देव विश्वविद्यालय, अमृतसर, पंजाब।

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पितृसत्ताक पिता की सत्ता, शक्ति और वर्चस्व की ऐसी वैचारिक, सामाजिक व्यवस्था है, जो पुरुष को अतिरिक्त वर्चस्व दे औरत को दोयम दर्जे की नागरिक बना उसकी स्थिति को अवमूल्यित कर देती हैं। मौलिक अधिकारों की संवैधानिक प्रतिष्ठा के बावजूद पितृसत्ताक के उपद्रव और मनमानियाँ, वर्चस्व और अहमन्यता, उसके द्वारा होने वाला शोषण और उत्पीड़न सर्वत्र उपस्थित है। पूरे विश्व में, हर महाद्वीप में, सभी सभ्य-असभ्य, विकसित-विकासशील देशों में स्त्री को पुरुषसत्ताक द्वारा उत्पीड़ित ही किया जाता है और इस जंग में औरत अकेली ही है। प्रवासी हिन्दी उपन्यास का एक पक्ष पितृसत्ताक का नृशंस प्रभुत्व और परिणामत: नारी की दशा, बल्कि दुर्दशा का अंकन लिए है। समाज में स्त्री पुरुष के लिए हमेशा अलग-अलग मानदंड रहे हैं-सदियों पहले भी, उसके बाद भी और आज भी। भारत में भी और भारत से दूर लंदन, अमेरिका, कैनेडा, डेनमार्क में भी। व्यक्ति, परिवार, समाज, परम्परायेँ – सभी स्त्री के विरोध में मोर्चा खोले बैठे हैं। सारे गरल इस स्त्री के हिस्से आए हैं। यहाँ बेमेल विवाहों, परस्त्रीगामी पतियों, धीरललित प्रेमियों, निरंकुश पिताओं और अर्थसजग भाई-बंधुओं का तांता लगा है। कुछ भी गलत हो जाए, दोषारोपण स्त्री पर ही लगा सकते हो। स्त्री को उसने बेजान वस्तु मान रखा है। उसे विश्वास है कि स्त्री को वह जिस हाल में रखेगा, उसी में खुश रहेगी। वह जलते आँगन में जलते तलवों के साथ खड़ी है। कैसे हैं इन उपन्यासों के प्रेमी पुरुष? क्या यह धीरललित पुरुष है? अवधारणा रही है कि हर कुंवारी कमसिन और मासूम होती है। स्वदेश राणा के उपन्यास ‘कोठेवाली’[1] का पच्चास वर्षीय बदरीलाल रईस घर की चाँद सी खूबसूरत पत्नी और दो युवा बेटों होते हुए भी एक बदसूरत, मँझले कद, दोहरे बदन, कड़ी चाय से गहरे रंग, माथे पर जुड़ी भवों वाली, कुम्हारिन-रंगरेजन मरासिन पर रीझ जाता है और पत्नी के मरते ही बिना विवाह, बिना किसी कागजी कार्रवाही के बदरुनिस्सा को अपने घर बिठा लेता है। यानी प्रेमिका उसके लिए सिर्फ मौज मस्ती का जरिया ही है।

सुदर्शन प्रियदर्शिनी की ‘पारो उत्तरकथा’[2]

का देवदास भी अपनी बालसखी/ प्रेमिका, पार्वती/ पारो का उतना ही उत्पीड़क है जितना पति वीरेन। पारो के दरवाजे पर आकर देव का प्राण त्यागना नवविवाहित पारो को कलंकित कर देता है, सारी मान-मर्यादा पाँव तले रौंद देता है, उसे पत्थर की अहल्या बना देता है, राय साहब के लिए अपदस्थ कर देता है।

भारतीय-प्रवासी, देशी-विदेशी, भावुक-बौद्धिक-सब प्रेमी अवसरवादी हैं। उषा प्रियम्वदा के उपन्यास ‘नदी’[3]

में प्रौढ़, बड़े-बड़े बच्चों का पिता अर्जुनसिंह घर में बीबी होने के बावजूद आकाशगंगा को वैसे ही संरक्षण देता है, जैसे किसी भोग्या या रखैल को दिया जाये। होटल में रखता है, असली नकली गहने भेंट करता है। आकाशगंगा एरिक के संपर्क में भी आती है। उससे शारीरिक संबंध भी स्थापित होते हैं, लेकिन उसे स्टीवन की माँ बनाने वाले एरिक के पास अपने स्वप्न हैं और आकाशगंगा हर बार ठगी जाती है।

यहाँ प्रेम में कोमलता नहीं, क्रूरता है। त्याग नहीं, वहशीपन है। सुधा ओम ढींगरा के उपन्यास ‘दृश्य से अदृश्य का सफर’[4] में सायरा एसिड अटैक का शिकार इसलिए बनती है कि उसने राजनेता के उस बेटे के प्रेम आमंत्रण को अस्वीकार किया है ।

अमेरिका जैसे विकसित, सम्पन्न, नंबर वन देशों के प्रेमी तो अमानवीयता में सबसे आगे हैं। अनिल प्रभा कुमार ‘सितारों में सूराख’[5] में मानत है कि अमेरिका में बंदूक संस्कृति की सबसे अधिक शिकार स्त्री ही हुई है। अमेरिका में दस करोड़ लोगों के पास बंदूकें हैं। गायिका जेनिफर फॉक्स का बॉय फ्रेंड उसकी सफलता से जलता है और इसीलिए वह उसकी तीन गोलियों का निशाना बन पाँच वर्ष अस्पताल में रहने के लिए अभिशप्त है। लिखती हैं-

“एक औसत माह में, तिरपन अमेरिकी औरतें अपने साथी द्वारा बंदूक से मारी जाती हैं और इससे ज्यादा घायल होती हैं। ----दुनिया के किसी भी समृद्ध देश के मुक़ाबले अमेरिकी औरतों के बंदूक से मारे जाने की संभावना इक्कीस गुना ज्यादा है।--- औसतन साढ़े पाँच सौ औरतें हर साल इन बंदूकों की वजह से अपनी जान गँवा देती हैं। ”

अब हम स्वकीया की, पत्नी की बात भी कर लेते हैं। इक्कीसवीं शती के प्रवासी हिन्दी उपन्यास में पत्नियों की हैसियत बेजान वस्तु सी है। पति पुरुष को विश्वास है कि पत्नी को वह जिस हाल में रखेगा, उसी में खुश रहेगी। स्वदेश राणा के उपन्यास ‘कोठेवाली’ के आत्मकेंद्रित, परस्त्रीगामी पति बदरीलाल की करतूतों के बावजूद पत्नी चांदरानी सोचती है कि बेटों की माँ कभी अकेली नहीं होती। फिर भी कैंसर उसे दबोच लेता है। पत्नी के मरते ही बदरीलाल प्रेमिका बदरुनिस्सा को अपने घर बिठा लेता है। यहाँ पत्नी, उसका मायका, मायके की कीमती चीजें-सब के अस्तित्व पर दोयम दर्जे के प्रश्नचिह्न लगे हैं। पत्नी को मायके से मिला सतलड़ा हार या गोखड़ू का जोड़ा बेचने में बदरीलाल हिचकता नहीं, क्योंकि यह कौन से उसके खानदानी गहने हैं। ‘कोठेवाली’ के ताहिरा और करन की शादी अंतर्जातीय और अंतर्मजहबी है। यह प्रेम विवाह है, लेकिन पति के सिहासन पर बैठा पितृसत्ताक जागृत है। करन अपना जीवन भरपूर जी रहा है और ताहिरा को उसकी कामेच्छाओं की पूर्ति के लिए रोज़ पिल्ज़ लेने पड़ते हैं। खाला जाहिदा जानती है कि जिससे करन ने शादी की वह ताहिरा नहीं, वह सिर्फ बदरूनिस्सा की बेटी है, बदरीलाल जिसका मुरीद तो था, पर शौहर नहीं।

उषा प्रिंयंवदा के ‘भया कबीर उदास’[6] उपन्यास के पति पुरुष कैंसर पीड़ित पत्नियों के लिए संवेदना शून्य दिखाये गए है। शैलेंद्र राय कैंसर के कारण पत्नी को त्याग परस्त्रीगामी बन जाता है और अपूर्व अपर्णा की मृत्यु का अनुष्ठान करने जाता है और नई दुल्हन लेकर लौटता है।

अर्चना पेन्यूली के ‘वेयर डू आई बिलांग’[7] का विश्वासघाती बेवफा पति सुरेश पूर्व पत्नी से पूर्ववत संबंध रख पत्नी कुसुम की शादी को नरक बना देता है।

उषा प्रियम्वदा के उपन्यास ‘नदी’ में अमेरिका/ बोस्टन की धरती पर तीन बच्चों और तुनक मिजाज, उच्चतम शिक्षित पति के साथ लगभग सामान्य जीवन जी रही, अपने को परिवार का केन्द्र बिन्दु मान रही आकाशगंगा के पाँच वर्षीय बेटे भविष्य की ल्यूकीमिया से मृत्यु हो जाती है। क्योंकि गंगा के दो भाइयों की भी ल्यूकीमिया से मृत्यु हुई थी, इसलिए पति गगनबिहारी सारा दोष गंगा के दूषित रक्त पर मढ़, उसे पीड़ा, आत्म लांछना, अपराध भावना से भर, पासपोर्ट, वीज़ा, गहने, रुपए पैसे-सब कुछ सहेज उसे ठंडे, पराये, गैर भाषाई देश में, बिना वर्क पेपर के छोड़ भारत चला आता हैं। वह स्त्री अंधेरे अकेले घर में, कीमोथैरेपी लाउन्ज में, समुन्द्र किनारे के खारे पानी और तर ठंडी बालू पर तड़पती रहती है - वह अवांछित है, उसकी किसी को जरूरत नहीं। घर-परिवार से विस्थापन उसे आत्महत्या की ओर धकेलता है। विधवा से भी बदतर जीवन भोग रही परित्यक्ता । उत्पीड़न उसके जीवन में नैरन्तर्य बनाए ही रखता है। सखी प्रवीण की मृत्यु के बाद वह उसके पति प्रवीण की दूसरी बीबी बनती है, लेकिन प्रवीण जी को उस पर नहीं, अपने बेटे पर भरोसा है। यहाँ वह पत्नी नहीं अवैतनिक दासी बनकर रह जाती है।

वह खलनायक है। दिव्या माथुर के ‘शाम भर बातें’[8] की पार्टी में बड़े बड़े रहस्य खुल रहे हैं, जैसे सायरा का पति उससे धंधा करवाना चाहता था, दरिंदों की तरह मारता था।

क्रूरता की यह कहानी पीढियों से चली आ रही है। सुदर्शन प्रियदर्शिनी के ‘पारो उत्तरकथा’ में वीरेन की माँ लीलावती चौदह वर्ष की उम्र में हवेली में आई थी। पति लीलावती की उपस्थिति में हवेली में ही नाच-गाने की महफिलें-मजमे लगाता है और ठकुरानी होकर भी उनकी उपेक्षित, अतृप्त, अपमानित, लहूलुहान आत्मा हवेलीनुमा पिंजरे में फड़फड़ाती, तड़पती, भटकती, अपमानित होती रहती है। अपनी जिद्द, अभिमान और अहं को लेकर बेटा वीरेन अपने से दस वर्ष बड़ी राधा से विवाह करके ही छोड़ता हैं। उत्पीड़न का जहर राधा को रोज़ घूँट-घूँट पिलाया जाता। उसपर लगातार शक किया जाता है। उसके सौंदर्य को नष्ट करने के लिए पति शेविंग किट से कैंची निकाल उसके बाल काट देता है। राधा हर समय डरी, सहमी, भीगी बिल्ली बनी रहती है और अंतत: आत्महत्या कर लेती है। दूसरी पत्नी पारो वीरेन के लिए एक खरीदी हुई गुड़िया है, किराये की आया है। उसने उसे बड़ी हवेली की ठकुराइन और बड़े-बड़े बच्चों की माँ बनाया है, लेकिन पत्नी का दर्जा नहीं दिया है। स्त्री का मुख्य उत्पीड़क समाज और इसकी वह परम्पराएँ हैं, जो लिंग भेद की बात करती हैं, मानती हैं कि पुरुष होने के नाते वीरेन तो राधा को अपने मन में बसा सकता है, लेकिन स्त्री होने के नाते पारो मृत देव को भी याद नहीं रख सकती।

‘कैराली मसाज पार्लर’[9] में अर्चना पेन्यूली बताती हैं कि पूरे विश्व में, हर महाद्वीप में, सभी सभ्य-असभ्य देशों में पितृसत्ता का ही साम्राज्य है। स्त्री को पति पुरुषों द्वारा उत्पीड़ित ही किया जाता है और इस जंग में औरत अकेली ही है। मसाज थैरेपिस्ट, बॉडी वर्कर, कंप्यूटर विशेषज्ञ, जल परी, नैन्सी का पहला पादरी/ धर्मगुरु पति अब्राहम भारत में रहे या अफ्रीका में-अपने पर-स्त्री सम्बन्धों से, दांपत्य की नैतिकता का अतिक्रमण करके नैन्सी को अपमानित-उत्पीड़ित करने से बाज़ नहीं आता। दूसरा डेनमार्क से सभ्य देश का पति लार्स हिंसा के मानसिक विकार से पीड़ित/ कुंठित है। वह उस पर हाथ उठाता है, थप्पड़ मारता है, गालियाँ बकता है, बाल खींचता है, बांह मरोड़ता है, धक्के देता है, जूते चलाता है, लहूलुहान करता है, मुँह पर थूकता है, अस्पताल पहुँचा देता है। तीसरा मार्को भी उत्पीड़न में कम नहीं है। डेनमार्क के महिला आश्रय गृह की 21 से 65 वर्ष की सभी स्त्रियाँ इसी त्रासदी का शिकार हैं। लेबनान से आई इक्कीस वर्षीय जन्नत का पति उसे वेश्यावृत्ति में धकेलने का मंसूबा लिए है। मना करने पर पीटता है, सुलगती सिगरेट से दागता है, स्टोव से चिमटा गरम करके उस पर बरसाता है। पाकिस्तान की बेनज़ीर का पति शराब पीकर पीटता भी है और शराब के लिए सारे पैसे/ बचत छीन लेता है। घाना की अबीना का पति उसे डायन या चुड़ैल कह कर पुकारता है। सिख महिला जसबीर का पति उसके पेट में छुरा घोंप देता है। नानी दादी बन चुकी बासठ वर्षीय फारसी महिला फिरोज़ा दरिंदे पति के कारण इस पनाहगार में है।

सुधा ओम ढींगरा के ‘दृश्य से अदृश्य का सफर में’ डॉ. लता तीन स्त्रियों के त्रासद, उलझे जीवन का चित्रण कर रही है- मध्यवर्गीय नर्स, उच्च मध्यवर्गीय सायरा और उच्चवर्गीय तेलगू युवती- सभी एक सी भयंकर विसंगति से जूझ रही हैं। हर स्त्री प्राणघाती वेदना से गुजर रही है। दक्षिण भारतीय लड़की का पति उसका रोज़ बलात्कार करता है, क्योंकि पति जानता है कि वह युवती विवाह से पहले किसी ओर युवक से प्रेम करती थी। उसे पहले दिन ही बता दिया जाता है कि वह लव की नही लस्ट की चीज़ है।

अनिल प्रभा कुमार के‘सितारों में सूराख’में जय खलनायक नहीं है, लेकिन नायक या महामानव भी उसे नहीं कह सकते। सिर्फ तर्जनी उठाकर पत्नी जसलीन या बेटी चिन्मया की बात काटने का अचूक अस्त्र उसके पास है। चाहे पत्नी का दूर वाशिंगटन में रह रही बचपन की सहेली से मिलने का अनुरोध हो या बेटी का समीर खान के साथ हाई स्कूल की प्रोम डेट पर जाने अनुरोध।

पिता, बेटी का प्रथम संरक्षक पिता भी हर बार नायक नहीं होता। सुदर्शन प्रियदर्शिनी के ‘पारो उत्तरकथा’ में राधा के लिए देवदास इतना पोजेसिव रहा कि बेटी कंचन की उपस्थिति भी बर्दाश्त नहीं कर पाता और उसे ननिहाल भेज दिया जाता है । बेटी कंचन को माँ राधा से, उसके वात्सल्याधिकार, अभिभावकत्व, संरक्षण से वंचित करना एक क्रूर पिता द्वारा किया जाने वाला भयंकर उत्पीड़न ही है। बाज की तरह पिता ने उसकी सारी खुशियाँ दबोच रखी हैं। उसके मन में पिता की छवि एक आततायी सी आक्रामक और नृशंस है। पिता द्वारा माँ का स्थान दूसरी औरत को देना भी कंचन को वितृष्णा से भर देता है। शोभना यानी वीरेन की बहन के बारे में सुदर्शन प्रियदर्शिनी ने अधिक नहीं लिखा, लेकिन पिता की बेरुखी और आत्मकेंद्रण ने उसे तिरस्कृत बच्चे का जीवन ही दिया। महेन की प्रेमिका दिव्या का पिता अपने राजपूती गौरव के कारण बेटी की शादी महेन से नहीं करता और वह पिता की इच्छा से हुई शादी को नकार दूसरे दिन ही पति का घर छोडकर चली जाती है, किसी को नहीं मालूम कि वह कहाँ है। पिता के जातीय भेद-भाव एक किशोरी को त्रिशंकु बना देते हैं।

उषा प्रिंयंवदा के ‘नदी’ की आकाशगंगा के पास न पति है, न प्रेमी, न संतान, न माँ-बाप। सोचती है-उसके पास दो फ्लैट हैं, एक में रहेगी और एक को किराये पर देकर अपना गुजारा कर लेगी। लेकिन उसके वकील कज़िनज़ उसके दोनों फ्लैट्स पर कब्जा जमा लेते हैं। सुषम बेदी के ‘पानी केरा बुदबुदा’ में अमेरिका में रह रही प्रिया का भाई उससे पूछे बिना, उसे बताए बिना उसका दिल्ली वाला घर बेच देता है।

अपने कोख जाए, अपने बेटों ने भी अस्तित्व की खोज में निकली स्त्री की वेदनाओं से आँखें मूँद रखी हैं। अपनी खुशी की तलाश में भटक रही स्त्री नैतिकता के मुखौटे नहीं लगा सकती। नियति ने नैन्सी द्रोपदी का दूसरा संस्कारण बना दिया। वह कैनेडा बेटे जोशुआ के पास आती है, पर महसूस करती है कि बेटा उसके पास होकर भी कितनी दूर है। अपने बेटों ने भी उसे कोसने से नहीं बख्शा। जोशुआ अकसर गुनगुनाता रहता है, “जब भी जी चाहे नई दुनिया बसा लेते हैं लोग---एक चेहरे पर कई चेहरे चढ़ा लेते है लोग।” \छोटा बेटा नील भी माँ के पास नहीं पिता मार्को के पास रहना पसंद करता है। जबकि माँ की स्थिति यह है-“कोई हमदर्द नहीं दर्द मेरा साया है। हंसने की चाह ने कितना मुझे रुलाया है।“

पितृसत्ताक का कोई पक्ष नहीं, जिसने इस औरत का दमन न किया हो, छला न हो । सुधा ओम ढींगरा के‘नक्काशीदार कैबिनेट’ में नाना और मामा के षडयंत्रों और दुराभिसंधियों का शिकार हो सोनल शादी के जाल में फंस अमेरिका पहुँचती है । मंगल चाचा अपनी ही भतीजी मीनल से दुष्कर्म करवा उसकी हत्या करवा देता है।

‘नक्काशीदार कैबिनेट’ का सुलेमान बलदेव बन मानव तस्करी का धंधा करता है। वह शादी के नाम पर युवतियों को विदेश लाता है और उन्हें वेश्यावृति में धकेल अगली शादी में जुट जाता है। दिव्या माथुर के ‘शाम भर बातें’ में बीच पार्टी के ही घनश्याम प्रिया के रेप की कोशिश करता है। ‘पारो उत्तरकथा’ में देव का पिता उसकी प्रेमिका पारो को परकीया करार देता है। ‘दृश्य से अदृश्य का सफर’ में डॉली को नशीला पानी पिला कर उसके दो देवरों और जेठ द्वारा बलात्कार किया जाता है। ससुर भी इस षड्यंत्र में, कुकृत्य में, साजिश में पूरी तरह शामिल हैं। ऐसा इसलिए किया जाता है कि उसने कभी उस आदमी से शादी से इंकार किया था, जो आज उसका जेठ है।

यह स्वनिर्मित, स्वयंसिद्ध नायक है। उसे आप चुनौती नहीं दे सकते। उसके पास पितृसत्ताक के पुष्ट नियम-सिद्धान्त हैं। सिर पर परिवार और समाज का हाथ है। अपनी उच्छृंखलताओं, क्रूरताओं का औचित्य सिद्ध करने की दबंगता है । वह कुछ भी हो सकता है-धीर प्रशांत, धीरललित, धीरोदात्त, धीरोद्धत्त -लेकिन मनुष्य नहीं। शराबी-धर्मगुरु-परस्त्रीगामी, जमीदार-नौकरीपेशा, देशी-विदेशी, स्थानीय-प्रवासी, उच्चशिक्षित, पति-प्रेमी, भाई-पुत्र, चाचा-नाना-मामा सभी के पास पितृसत्ताक का रक्षाकवच है। स्त्री जीवन भर लहरों की तरह पत्थरों से सिर पटकती रहती है, लहूलुहान होती रहती है।

संदर्भ:

[1] स्वदेश राणा, कोठेवाली, अभिव्यक्ति,
[2] सुदर्शन प्रियदर्शिनी, पारो उत्तरकथा,
[3] उषा प्रियम्वदा, नदी, राजकमल, दिल्ली, 2014
[4] सुधा ओम ढींगरा, दृश्य से अदृश्य का सफर, शिवना, सीहोर, 2022
[5] अनिल प्रभा कुमार, सितारों में सुराख, भावना, दिल्ली, 2021
[6] उषा प्रियम्वदा, भया कबीर उदास, राजकमल
[7] अर्चना पेन्यूली, वेयर डू आई बिलांग, भारतीय ज्ञानपीठ, दिल्ली, 2010
[8] दिव्या माथुर, शाम भर बातें, वाणी, दिल्ली,
[9] अर्चना पेन्यूली, कैराली मसाज पार्लर, भारतीय ज्ञानपीठ, दिल्ली, 2020

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सेतु, दिसम्बर 2022

रासो काव्य परंपरा: एक संक्षिप्त अवलोकन

खुशबू

-खुशबू

सहायक प्राध्यापक (हिंदी विभाग), गंगा देवी महिला महाविद्यालय, पाटलिपुत्र विश्वविद्यालय, पटना।
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आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के अनुसार दसवीं शताब्दी के आस-पास लगभग एक सौ पचास वर्षों तक साहित्यिक रचनाओं का अभाव था। वे यह स्वीकार करते हैं कि जब मुसलमानों का आक्रमण हुआ तब देशी काव्य ने अपना स्वरूप ग्रहण किया जिसमें वीरता, शौर्य और पराक्रम मुख्य विषय बने। पर इसके पहले भी मुंज के दोहे शौर्य और वीरता की दुंदुभी बजा चुके थे जिनमें शौर्य, पराक्रम, वीरता के साथ-साथ सौन्दर्य के हृदयस्पर्शी चित्र है।¹

आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के अनुसार इस अवहट्ट काल में तथा हिन्दी साहित्य के आदिकाल में (सन् 1000-1400 ई. तक) दो प्रकार की रचनाएँ प्राप्त होती हैं –

1. जैन प्रभावापन्न परिनिष्ठित अपभ्रंश की रचनाएँ। इस श्रेणी में हेमचन्द के व्याकरण, मेरूतुंग के ‘प्रबंध चिन्तामणि’, राजशेखर के  ‘प्रबन्ध कोश’ आदि में संग्रहित दोहे आते है।

2. रासो ग्रन्थ – खुमाण रासो, बीसलदेव रासो, जयचंद्र प्रकाश, जयमंयक जसचन्द्रिका, हम्मीर रासो, विजयपाल रासो, कीर्तिलता और कीर्तिपताका को साहित्यिक पुस्तक माना है और खुमाण रासो (आल्हा का मूल रूप) खुसरों की पहेलियाँ और विद्यापति पदावली को देशभाषा काव्य माना है।²

आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी के अनुसार, “भारतीय कवियों ने ऐतिहासिक नाम भर लिया, शैली उनकी वही पुरानी रही। जिसमें काव्य-निर्माण की ओर अधिक ध्यान था, विवरण संग्रह की ओर कम, कल्पना विलास का अधिक मान था, तथ्य निरूपण का कम, उल्लसित आनंद की ओर अधिक झुकाव था विलासित तथ्यावली की ओर कम। इस प्रकार इतिहास को कल्पना के हाथों परास्त होना पड़ा। ऐतिहासिक तथ्य इन काव्यों में कल्पना को उकसा देने के साधन मान लिए गए हैं। यही कारण है जब ऐतिहासिक व्यक्तियों का भी चरित्र लिखा जाने लगा, तब भी इतिहास का कार्य नहीं हुआ। अन्त तक ये रचनाएँ काव्य ही बन सकीं, इतिहास नहीं। फिर भी निजंधरी कथाओं से वे इस अर्थ में भिन्न थीं उनमें बाह्य तथ्यात्मक जगत् से कुछ-न-कुछ अवश्य रहता था।”³

रासो-साहित्य के विषय में विद्वानों में मतभेद है। अधिकांश रासो ग्रन्थों में प्रक्षिप्त अंशों क भरमार है। इसी कारण कुछ विद्वान इन्हें अप्रामाणिक रचना मानते हैं। तत्कालीन सन्दर्भ में यदि देखा जाए तो विदित होता है कि उस समय राज्य उत्तराधिकार में प्राप्त होता था और जिस चरित-नायक को लेकर रासो की रचना होती थी, उसके उत्तराधिकारी अपने वर्णन भी इन ग्रन्थों से जुड़वा देते थे। परन्तु सम्पूर्ण रासो ग्रन्थ ही अप्रामाणिक हों, ऐसा नहीं है। वास्तव में ये आदिकाल की रचनाएँ हैं तथा इनमें बाद की रचनाओं द्वारा प्रक्षेप कराया गया है। हिन्दी-साहित्य का इतिहास लिखने वाले सभी विद्वानों ने इन्हें आदिकाल का साहित्य स्वीकार करके इनका वर्णन अपने ग्रन्थों में किया है।

 

रासो काव्य-परम्परा

रासो साहित्य मूलतः सामंती व्यवस्था, प्रकृति और संस्कार से उपजा हुआ साहित्य है जिसका संबंध पश्चिमी हिन्दी-प्रदेश से है। इसे ‘देशभाषा काव्य’ नाम से भी जाना जाता है। इस साहित्य के रचनाकार हिन्दू राजपूत राजाश्रय में रहने वाले चारण या भाट थे। रचनाकार का जुड़ाव सीधे राजा से होता है अतः उनका समाज में बहुत अधिक सम्मान था। चारण कला-रचना में कुशल होते थे। वे योद्धा भी होते थे, जो  युद्ध होने पर अपनी सेना की अगुवाई विरूदावली गा-गाकर किया करते थे। ये राजाओं, आश्रयदाताओं, वीर पुरुषों तथा सैनिकों के वीरोचित युद्ध घटनाओं का अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णन करते थे, उसके साथ-साथ यथार्थपरक स्थितियों एवं सन्दर्भों को भी बारीकी के साथ चित्रित करते थे। वीरोचित भावनाओं के वर्णन के लिए इन्होंने ‘रासक या रासो’ छंद का प्रयोग किया था, क्योंकि यह छंद इस भावना को सम्प्रेषित करने के लिए अनुकूल था। इसलिए इनके द्वारा रचित साहित्य को ‘रासो साहित्य’ भी कहा गया।

चारण साहित्य की रचना के समय देश की राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक स्थिति अच्छी नहीं थी। पूरा देश कई छोटे-छोटे राज्यों में बँट गया था। प्रत्येक राज्य का राजा अलग होता था। उनमें आये दिन युद्ध हुआ करता था। सभी राजा एक-दूसरे से मेल-जोल रखने के बजाय आपस में लड़ते-भिड़ते रहते थे। राज्य-विस्तार करने के लिए उन्हें युद्ध करना जरूरी था। विदेशी सामंतों के आ जाने से युद्ध का वातावरण और गर्म हो गया। विदेशी सामंतों ने देशी राजाओं में फूट डालो और राज करो की नीति का अनुसरण किया और एक दिन वे पूरे हिन्दू-जाति के शासक बन गए। जिस हिन्दू राजा ने उनका विरोध किया उससे उन्होंने युद्ध की ठान ली और शिकार उसे अपने अधीन कर लिया। राजनीतिक स्थिति के बिगड़ने से सामाजिक स्थिति में भी बिखराव आया। प्रमुख हिन्दू जातियाँ उपजातियाँ में बढ़ती गईं। धार्मिक सम्प्रदाय भी उपसम्प्रदायों में विभाजित हो गए। सभी जातियों और सम्प्रदायों में जो मेलजोल और सौहार्द पहले था, वह पूरी तरह वैमनस्य भाव में बदल गए। आये दिन एक जाति के लोग दूसरी जाति से और एक सम्प्रदाय के लोग दूसरे सम्प्रदाय से लड़ने-भिड़ने लगे। इससे समाज में युद्धोन्माद बढ़ा। सांस्कृतिक मेलजोल और एकता के अभाव ने इसे और बढ़ने दिया। संघर्ष के इस वातावरण से देश और राज्य की आर्थिक स्थिति और दयनीय हो गयी। लोग भूखों मरने लगे। भूखे लोगों को मरने और मारने के अतिरिक्त और कोई काम नहीं रह गया था। किन्तु  ये लोग जो निम्न और निम्न मध्यवर्ग के थे, लड़ नहीं पा रहे थे। इसीलिए उन्होंने लड़ने वाली जाति, विशेषकर राजपूत जाति की सेवा की और उन्हें लड़ने के लिए उकसाया। वे अपनी प्रजा को दुःखी नहीं देख सकते थे। इसीलिए उन्होंने युद्ध करना अपना नैतिक कर्त्तव्य मान लिया। इसीलिए एक धर्म और सम्प्रदाय के लोग दूसरे धर्म और सम्प्रदाय से अपने को श्रेष्ठ सिद्ध करने में लगे हुए थे। इसके कारण भी संघर्ष बढ़ा। लोग क्रमशः जातियों और उपजातियों तथा सम्प्रदायों और उपसम्प्रदायों में विभक्त होते जा रहे थे। लड़ने वाली जाति के लिए सचमुच ही चैन से रहना असम्भव हो गया था क्योंकि सभी दिशाओं से आक्रमण होने की सम्भावना थी। निरन्तर युद्ध करने के लिए प्रोत्साहित करने को भी एक वर्ग आवश्यक हो गया था। चारण इसी श्रेष्ठ के लोग हैं। उनका काम हर प्रसंग में आश्रयदाता के युद्धोन्माद को उत्पन्न कर देने वाली घटना-योजना का आविष्कार करना था। स्पष्ट है कि जिस समय कोई देश या राष्ट्र (जाति) युद्ध में व्यस्त रहता है उस समय रचनाकार का मुख्य कर्म हो जाता है उसे चेतना में स्थान देना। चारण-साहित्य या रासो साहित्य का प्रमुख स्वर वीरत्व होने का यही कारण था।

हिन्दी साहित्य के इतिहास में रासो काव्य परम्परा का महत्त्वपूर्ण स्थान है। ‘रासो’ शब्द की व्युत्पत्ति के सम्बन्ध में अब तक कई मत सामने आए है। इतिहासकार गार्सा द तासी ने ‘रासो’ शब्द की व्युत्पत्ति ‘राजसूय’, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने ‘रसायण’ और डॉ. मोतीलाल मेनारिया ने ‘रहस्य’ से माना है। आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी ‘रासक’ को एक छंद भी मानते है और काव्य-भेद भी। ऐस प्रतीत होता है कि उस काव्य की कविता के संबंध में अनेक प्रकार के छंदों का प्रयोग हुआ करता था। ये काव्य चरित्र-प्रधान हैं। इन चरित्रों को काव्य में बाँधने के लिए ही इस शब्द का प्रयोग होता रहा है। वस्तुतः रासो काव्य मूलतः रासक छंद का समुच्चय है। रासो काव्य में एक साथ वीरोचित छंद का समुच्चय है। रासो काव्य में एक साथ वीरोचित और शृंगारोचित भावनाओं के वर्णन सुलभतापूर्वक मिल जाते हैं। रासो परम्परा के प्रतिनिधि ग्रन्थ इस प्रकार है -  

1. खुमाण रासो – इस परम्परा की प्रारम्भिक कृतियों में ‘खुमाण रासो’ का स्थान  सर्वोपरि है। इसका सर्वप्रथम उल्लेख शिव सिंह सेंगर की कृति ‘शिवसिंह सरोज’ में मिलता है। इसके रचयिता दलपति विजय है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल इसको नवीं शताब्दी (सन् 812 ई.) की रचना मानते है।⁴ इसमें राजस्थान के चित्तौड़-नरेश खुमण (खुम्माण) द्वितीय के युद्धों का सजीव वर्णन किया गया है। किन्तु राजस्थान के वृत्त-संग्राहकों के अनुसार यह सत्रहवीं शताब्दी की रचना ठहरती है, क्योंकि सत्रहवीं शताब्दी के चित्तौड़-नरेश राजसिंह तक के राजाओं के यशोगान का चित्रण मिलता हैं और इसी आधार पर इसको आदिकालीन रचनाओं के भीतर नहीं रखते हैं। डॉ. नगेन्द्र के शब्दों में “वृत्त संग्राहकों के पास इतिहास को समझने की पैनी दृष्टि थी; इसीलिए राजस्थान में रहते हुए भी वे आदिकाल की समाप्ति को भक्तिकाल और रीतिकाल के भण्डार में डालने का पुराग्रह करके यश अर्जित कर रहे हैं, जब कि वह सामग्री उन कालों की प्रवृत्तियों से किसी भी रूप में मेल नहीं खाती। इन लोगों ने रचनाकारों के नामों के संबंध में भी भ्रम पैदा किया है।”⁵ यही कारण है कि डॉ. मोतीलाल मेनारिया जैसे प्रबुद्ध इतिहासकार ने भी इस कृति के रचनाकार दलपति-विजय को जैन साधु माना है जो पूरी तरह से गलत है, क्योंकि रचना-शिल्प और वस्तु-विधान की दृष्टि से यह काव्य किसी जैन साधु द्वारा विरचित नहीं हो सकता। यदि ऐसा होता तो अवश्य ही इस रचना की अन्तर्वस्तु में जैन धर्म का प्रसार मिलता, जो कि नहीं है। इस स्थिति में इसका रचनाकाल नवीं शताब्दी मान लेने में कोई आपत्ति नहीं दिखाई पड़ती।

इस ग्रन्थ की प्रामाणिक हस्तलिखित प्रति पूना-संग्रहालय में सुरक्षित है। इसमें कुल पाँच हजार छंद हैं। इसमें समकालीन राजाओं के आपसी विवादों के बाद हुए एकता के साथ-साथ अब्बासिया वंश अलमॉमू खलीफा और खुमाण के साथ हुए युद्ध का चित्रण मिलता है। इस कृति का प्रमुख सरोकार राजा खुमाण का चरित्रांकन करना है। उनके प्रेम को दर्शाने के लिए ही कृतिकार ने नायिका भेद और षट्ऋतुवर्णन का उल्लेख भी किया जो रमणीय। वीर और शृंगार रस के साथ इसमें दोहा, सवैया और कवित्त छंदों का उपयोग किया गया है। इसकी भाषा राजस्थानी हिन्दी है। जैसे –

“पिउ चित्तौड़ न आविऊ सावण पहिली तीज।

जौवे वाट रति विरहिणी, रिवण-रिवण अणवै खीज॥

संदेसो पिउ साहिबा, पाछो फिरिय न देह।

पंछी घाल्या पीज्जरे, छूटण रो संदेस॥”⁶

2. परमाल रासो – इस परम्परा की अगली कृति के रूप में ‘परमाल रासो’ का नाम लिया जाता है। इसे ‘आल्हाखण्ड’ भी कहते है। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने इसे ‘बैलेड’ तथा डॉ. रामकुमार वर्मा ने इसे वीरगाथा काव्य कहा है।⁷ अभी तक इसकी प्रामाणिक प्रति उपलब्ध नहीं हुई है जो  ‘आल्हाखण्ड’ प्रप्त है वह बहुत बाद में लिपिबद्ध किया गया है। सर्वप्रथम सन् 1865 ई. में चार्ल्स इलियट ने जिस ‘आल्हाखण्ड’ का प्रकाशन कराया था, वह पूरी तरह से मौखिक परंपरा पर आधारित है। इसी प्रति को आधार बनाकर डां. श्यामसुंर दास ने  ‘परमाल रासो’ का पाठ निर्धारण किया और नागरी प्रचारणी सभा, काशी से प्रकाशित कराया। पाठ-निर्धारण के बाद भी यह कृति प्रामाणिक नहीं बन सकी। यह 13वीं शताब्दी के प्रारंभ की रचना है। इसके रचयिता जगनिक हैं,जो महोबा के नरेश परमर्दिदेव का आश्रित था। रचनाकार ने इस काव्य में महोबा के दो देश प्रसिद्ध वीरों आल्हा और ऊदल के वीर चरित्र को यथार्थ ढ़ंग से प्रस्तुत किया है। इसमें आल्हा छंद (वीरछंद) का प्रयोग हुआ है। इसकी भाषा बैसवाड़ी है।

इसका प्रचार वैसे सारे उत्तर भारत में है पर बैसवाड़ा इसका प्रमुख केन्द्र है। वहाँ इसके गाने वाले अधिक मिलते हैं। बुन्देलखण्ड में, विशेष रूप में महोबा के निकट क्षेत्रों में इसका अधिक प्रचलन मिलता है। गीत-योजना और छंद विधान की दृष्टि से यह एक वीरगीतात्मक काव्य है-

“बारस बरिस लै कुकूर जिएँ, औ तेरह लै जिएँ सियार।

बरिस अठारह क्षत्री जिएं, आगे जीवन को धिक्कार॥”⁸

3. जयचन्द्रप्रकाश और जयमयंक जस-चन्द्रिका – रासो काव्य परम्परा में ‘जयचन्द्रप्रकाश’ और  ‘जयमयंक जस-चन्द्रिका’ का उल्लेख मिलता है। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने ‘शिवसिंह सरोज’ के आधार पर इन्हें क्रमश: भट्टकेदार तथा मधुरकवि की कृति माना है। ये रचनाएँ सन् 1167 ई. से सन् 1186 ई. के मध्य लिखी गई थी। ये कवि कन्नौज के राजा जयचन्द्र के समकालीन थे और उनके दरबार की शोभा बढ़ाते थे। कुछ इतिहासकार ने भट्ट केदार को शहाबुद्दीन गोरी का दरबारी कवि माना है जो कि गलत है। सोचने की बात है कि यदि ये शहाबुद्दीन गोरी के दरबारी कवि होते तो उनका यशोगान करते, पर उन्होंने ऐसा न करके, जयचन्द्र का यशोगान किया है।  ‘जयमयंकजस-चन्द्रिका’ के रचनाकार मधुकर ने भी इस ग्रन्थ में जयचन्द्र के प्रताप और पराक्रम का विस्तृत वर्णन किया है। इन कृतियों तथा हस्तलिखित प्रतियों की अनुपलब्धता के कारण इनका असित्व खतरे में है। जो भी हो, एतिहासिक संदर्भों में इन कवियों का अस्तित्व सुरक्षित है, भले ही ये कृतियां, ‘नोटिसमात्र’ ही क्यों न हों।

4. हम्मीर रासो -  इस परम्परा की चौथी कृति का नाम ‘हम्मीर रासो’है। आज तक स्वतंत्र रूप में इस रचना की खोज नहीं हो पायी है। हाँ, ‘प्राकृतपैंगलम्’ में हम्मीर से संबंधित आठ छंद अवश्य उपलब्ध हैं। इन्हीं आठ छंदों के आधार पर आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने  इसके अस्तित्व की कल्पना की है। प्रचलित धारणा के अनुसार इस कृति के रचयिता शाड़र्गधर माने जाते हैं पं. राहुल सांकृत्यायन ने  ‘प्राकृत पैड.गलम’ के आठ छंदों (हम्मीर से संबंधित) से रचयिता के रूप में ‘जज्जल‘ का नामोल्लेख किया है - उचित भी है। सचमुच ‘प्राकृतपैंगलम्’ के दो छंदों में इस रचनाकार का नाम आया है –

1. “हम्मीर कज्जु जज्जल भणह कोणाहण मुँह मह जलउ।

सुणतान सीस करवाण दह तेज्जि कबलेर दीअचलउ।”⁹

2. “ढोण्णा मारिअ ढिण्णी मह मुच्छिम मेच्छ सरीर।

पुर जज्जला मंतिवार चलिउ वीर हम्मीर।”¹⁰

दूसरे की अंतिम पंक्ति का अर्थ यह है ‘जज्जल और मंत्रिवर आगे करके वीर हम्मीर चले’ न कि ‘आगे मंत्रिवर जज्जल को करके वीर हम्मीर चले’ (जैसा कि आचार्य शुक्ल ने किया है)। उस काल का कवि तलवार का भी धनी होता था जो सेना के आगे-आगे चलता था जैसे चन्दबरदयी। उसके बाद मंत्री और राजा रहते थे। डॉ. माताप्रसाद गुप्त जैसे विद्वान इन पंक्तियों के अर्थ को न समझ पाने के कारण ही उज्जल को मंत्री मान लिया है। हम्मीरदेव सन् 1300 ई. में अलाउद्दीन की चढ़ाई में मारे गए थे। इसीलिए इस कृति का रचनाकाल 13वीं शती ही मानना चाहिए। इसमें हम्मीर देव और अलाउद्दीन के युद्ध का ही चित्रण किया गया है।

5. वीसलदेव रासो -  ‘वीसलदेव रासो’ इस परम्परा की पाँचवी कृति है। इसकी रचना ‘बारह से वहोत्तराँ मझारि। जाठ वदी नवमी बुधवारि’ के अनुसार जेष्ठ वदी नवमी, दिन बुधवार सन् 1155 ई. (संवत् 1212 वि.) में हुई थी। इसके रचयिता – नरपति नाल्ह थे, जो अजमेर के चौहान राजा बीसलदेव (विग्रहराज चतुर्थ) के समकालीन थे। यह एक शृंगारमूलक रचना हैं जो गेय है। इसमें चार खण्ड हैं। पूरी रचना शृंगारमूलक रचना हैं जो गेय है। इसमें चार खण्ड हैं। पूरी रचना लगभग 2000 चरणों में समाप्त हुई है। इसमें चार खण्ड में बीसलदेव और मालवा के भोज परमार की कन्या राजमती का विवाह-वर्णन, दूसरे खण्ड में बीसलदेव का रानी से रूठकर उड़ीसा जाना तथा वहाँ बारह वर्षों तक रहना, तीसरे खण्ड में राजमती का विरह-वर्णन बीसलदेव का उड़ीसा से लौटना और चौथे खण्ड में भोज का अपनी पुत्री को अपने घर ले आने की कथा तथा बीसलदेव का उसे पुनः चित्तौड़ लौटा लाने का प्रसंग वर्णित है। पूरा काव्य वर्णनात्मक शैली में लिखा गया है। यह एक कोमलधर्मी रासक काव्य है जो प्रेम प्रधान होने के कारण गेय है। इसमें मिलन की संवेदनाएं कम, विरह की संवेदनाएँ अधिक है। इस प्रकार यह एक संदशकाव्य, गेयकाव्य और विरह प्रधान काव्य है। इसकी भाषा परवर्ती अवहट्ट है।

6. विजयपाल रासो – मिश्रबन्धुओं ने इस परम्परा की एक कृति ‘विजयपाल रासो’ का उल्लेख किया है जिसके रचयिता नल्लसिंह है। इस कृति का नायक विजयपाल सम्भवतः विश्वामित्र गोत्रीय गुहिलवंशीय राजा विजयपाल से भिन्न है जिसने ‘काई’ नामक वीर योद्धा को पराजित किया था। इस राजा के प्रपौत्र विजय सिंह का एक हिन्दी शिलालेख दमोह (मध्य प्रदेश) में प्राप्त हुआ है; ने इस रचना में रचनाकार ने राजा विजयपाल सिंह और बंगराजा के बीच हुए युद्धों को सजीव रूप में चित्रित किया है। इसका रचनाकाल सन् 1298 ई. है। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने इसी नाम की दूसरी कृति का उल्लेख भी किया है जिसके रचनाकार मल्लदेव है। शिल्प-विधान की दृष्टि से यह आदिकाल के बाद की रचना ठहरती है।

7. पृथ्वीराज रासो – इस परम्परा की अन्तिम कृति ‘पृथ्वीराज रासो’ है। इसके रचयिता चन्दबरदाई है। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के शब्दों में – “ये हिन्दी के प्रथम महाकवि माने जाते हैं और इनका पृथ्वीराज रासो हिन्दी का प्रथम महाकाव्य है। चंद दिल्ली के अंतिम हिन्दू सम्राट महाराज पृथ्वीराज के सामंत और राजकवि प्रसिद्ध हैं। ये महाराज पृथ्वीराज के राजकवि ही नहीं, उनके सखा और सामंत थे; तथा षड् भाषा, व्याकरण, काव्य, साहित्य, छंदशास्त्र, ज्योतिष, पुराण, नाटक आदि अनेक विधाओं में पारंगत थे।”¹¹ इनका जन्म सन् 1168 में हुआ था। जनश्रुति के अनुसार जिस समय पृथ्वीराज चौहान को मुहम्मद गोरी बन्दी बनाकर ले जा रहा था, उस समय चन्द भी महाराज के साथ गया था। उसी समय वह अपने पुत्र जल्ल (जल्हण) को ‘पृथ्वीराज रासो’ को सौंप गया था। ‘पुस्तक जल्हण हत्थ दै, चलि गज्जन नृप काज।’ ऐसा विश्वास है कि जल्हण ने चन्द के अपूर्ण महाकाव्य को पूरा किया था।

अभी तक ‘पृथ्वीराज रासो’ के चार संस्करण ही उपलब्ध हैं। प्रथम संस्करण जिसका कलेवर बड़ा है, काशी नागरी प्रचारिणी सभा से प्रकाशित है और जिसकी हस्तलिखित प्रतियाँ उदयपुर संग्रहालय में सुरक्षित है। यह प्रति 17वीं शती के आसपास की है। तीसरा संस्कार लघु है जिसमें 3500 छंद ही संकलित हैं। इसमें केवल 19 समय हैं। इसकी प्रति बीकानेर (राजस्थान) में सुरक्षित है। चौथे संस्करण के ‘पृथ्वीराज रासो’ में केवल 1300 छंद है जिसका प्रकाशन ‘राजस्थान भारती’ से हुआ है। यह सबसे छोटा संग्रह है।

‘पृथ्वीराज रासो’ काव्य-रूप की दृष्टि से एक ऐसा बेजोड़ महाकाव्य है जिसमें मानव-जीवन के दोनों गरिमामय और उदान्त पक्षों तथा वीर और शृंगार-भावनाओं का प्रभावपूर्ण रूप एक साथ वर्णित दिखलाई देता है। इसका नायक पृथ्वीराज अमित पौरुष और शौर्य के ही नहीं, उस युग के गौरवशाली परम्परा और संस्कृति के प्रतीक हैं। यह कृति भारतीय इतिहास-गाथा की कड़ी है जिसमें उस युग के सामंती-जीवन के सम्पूर्ण परिवेश और उसके कर्म को यथार्थ संदर्भों में उजागर किया गया है। साहित्यिक दृष्टि से इसमें वस्तु-वर्णन, भाव-व्यंजना, छंद प्रयोग और अलंकार-विधान का अनूठा प्रयोग किया गया है। इसकी भाषा डिंगल और पिंगल दोनों है। युद्धों के वर्णन में वीरता और पराक्रम की अद्भूत सर्जना हैं, सौन्दर्य, प्रेम-विलास के रसीले चित्र उतारे गए हैं – परन्तु नैतिक मर्यादाओं का कहीं उल्लंघन नहीं हुआ है। वस्तु, संवेदन, रंग और ध्वनियों के सम्मिलित प्रभाव के उदाहरण सहज ही मिल जाते है –

“वज्जिय घोर निसान रान चौहान चहूँ दिसि।

सकल सूर सामंत समर बल जंत्र मंत्र तिसि।

उठ्ठि राज प्रथिराज बाग लग्ग मनहु वीर नट।

कढ़त तेग मन बेग लगत मनहु बीजु झट्ट घट्ट।”¹²

चारण-साहित्य का अपना एक ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और साहित्यिक महत्त्व है। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में यह साहित्य उन सामंतो के शोषण-कर्म को उजागर करता है जिसका संबंध जर, जोरू और जमीन से था। उनके द्वारा जो भी युद्ध किए जाते रहे उनका संबंध केवल उन्हीं से था। सामान्य जनता से इसका दूर तक नाता नहीं था। युद्ध के जीत के रूप में हस्तगत नारी केवल सामंतों की भोग्या बन कर रही थी। सामान्य जनता के हित-चिन्तन जैसे सरोकारों से उसका कोई संबंध नहीं था। राजनीति के नाम पर जो भी हथकण्डे अपनाए जाते थे – उससे मात्र सामंतो का हित-चिन्तन होता था। युद्ध इस काल में सामंतों की प्रसिद्धी और गौरव का कारण बनी हुई थी। मानव-समाज और सर्वहारा वर्ग के बारे में सोचने के लिए उनके पास अवकाश नहीं था। युद्ध जाति विशेष का पेशा बन गया था। इन सामंतों के दो ही प्रमुख कार्य थे – युद्ध करना और युद्ध में प्राप्त की गई वस्तुओं का उपभोग करना। नारियों को भोग्या वस्तु बनाकर इन सामन्तों ने अपने सामाजिक स्तर को और भी गिरा दिया था। बाहरी आक्रमणों ने देश, जाति और समाज की स्थिति को अवनति के कगार पर पहुँचा दिया। निरंतर युद्ध के अनुगूँज से देश और जाति की सांस्कृतिक विकास की गति थम-सी गई थी। सांस्कृतिक विरासत के रख-रखाव की चाह सामंतों में न थी। युद्ध और विलासिता ही उनके जीवन का मुख्य सरोकार बन गया था। साहित्यिक संरक्षण के रूप में उन्होंने जिन चारण-रचनाकारों को प्रश्रय दे रखा खा उनका मुख्य कार्य युद्धोन्माद को उत्पन्न कर देने वाली घटना-योजना का आविष्कार था। उन्होंने सामान्य जनता को रचना में स्थान नहीं दिया। सामंत ही उनके लिए सब कुछ थे। सारी सृजनात्मक ऊर्जा लगी हुई थी। सामाजिक और सांस्कृतिक कर्म के विविध पहलुओं की ओर उनकी दृष्टि नहीं जा सकी। निम्न-मध्यवर्ग की उपस्थिति उनकी रचनाओँ में नहीं के बराबर थी। देश और राज्य की भीतरी लड़ाई और बाहरी आक्रमणों से निम्न-मध्यवर्ग की आर्थिक स्थिति लड़खड़ा उठी। ऐसी स्थिति में जो रचनाएँ सामने आई उनें केवल सामंतों के गुणगान की प्रमुखता रही। 

सन्दर्भ ग्रन्थ सूची

1. हिन्दी साहित्य का इतिहास, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, पृष्ठ संख्या 20
2. हिन्दी साहित्य का उद्भव और विकास, हजारी प्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ संख्या 37         
3. हिन्दी साहित्य का उद्भव और विकास, हजारी प्रसाद द्विवेदी, पृष्ठ संख्या 49
4. हिन्दी साहित्य का आदिकाल, हजारी प्रसाद द्विवेदी
5. हिन्दी साहित्य का इतिहास, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, पृष्ठ संख्या 20
6. हिन्दी साहित्य का इतिहास, सं. डॉ. नगेन्द्र, पृष्ठ संख्या 53
7. खुम्माण रासो, लेखक – दलपति विजय, सम्पादन – ब्रजमोहन जावलिया
8. हिन्दी साहित्य का इतिहास, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, पृष्ठ संख्या 33
9. वही, पृष्ठ संख्या 33
10. राजस्थान की हिन्दी कविता, प्रकाश आतुर, पृष्ठ संख्या 22
11. वही
12. हिन्दी साहित्य का इतिहास, आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, पृष्ठ संख्या 24

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सेतु, नवम्बर 2022