वैदिक वाङमय में छन्दशास्त्र का महत्त्व

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष, स्नातकोत्तर संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

---

वैदिक वाङ्मय भारतीय मनीषा का संचित कोष है। इसके विविध विधाओं ने अखिल विश्व के विद्वानों को अपनी ओर आकृष्ट किया है। इसमें प्रकृति की गोद में बैठे ऋषियों के उद्गार हैं, कर्मकाण्ड की पूर्ण आस्था है, काव्य की मधुर अभिव्यक्ति है, अनन्त में सूक्ष्म के अवधारण की जिज्ञासा है, तार्किक मेधा की गवेषणा है, तो विज्ञान के विविध पक्षों का उन्मीलन भी है। जहाँ वेदत्रयी, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद् वैदिक वाङ्मय के बृहद् भण्डागार हैं वहीं वेदांग वेदार्थ को सरलता से समझने समझाने के लिए वेद भगवान् के अंगस्वरूप हैं। कहा भी गया है - “वेदः अङ्गयन्ते ज्ञायन्ते अमीभिः इति वेदाङ्गानि” अर्थात् जिससे वेदों के अर्थों को जाना जाता है, वे वेदांग कहलाते हैं। वेदांग वेदों के भाग नहीं हैं अपितु वे वेदों के स्वरूप के रक्षक हैं जो अर्थों को समझने-समझाने में सहायक होते हें। वेदांगों को जाने बिना वेदों का अध्ययन अधूरा ही रहता है। शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द और ज्योतिष् ये छह वेदांग कहे गए हैं -

“शिक्षा कल्पोऽथ व्याकरणं निरुक्तं छन्दसा च यः।

ज्योतिषामयनं चैव वेदाङ्गानि षडैव तु॥”

 आचार्य पाणिनी ने पाणिनीय शिक्षा में वेदों की पुरुष रूप में तथा वेदांगों को उसके विभिन्न अंगों के रूप में सुन्दर कल्पना की है -

“छन्दः पादौ तु वेदस्य हस्तौ कल्पोऽथ पठ्यते।

ज्योतिषामयनं चक्षुः निरुक्तं श्रोत्रमुच्यते॥

शिक्षा घ्राणं तु वेदस्य मुखं व्याकरणंस्मृतम्

तस्मात्साङ्गमधीत्यैव ब्रह्मलोके महीयते॥

अर्थात्- वेद के पैर छन्द हैं, हाथ कल्प हैं, नेत्र ज्योतिष् है, कान निरुक्त है, नासिका शिक्षा है और मुख व्याकरण है। अंगों सहित वेदों का अध्ययन करके ही व्यक्ति ब्रह्म लोक में महिमा को प्राप्त होता है।

 चारों वेदों के मन्त्र प्रायः अनेक प्रकार के छन्दों में निबद्ध हैं तो उन छन्दों को पैर की उपमा क्यों दी गई है? यह जिज्ञासा स्वाभाविक है। इसका समाधान यह है कि जिस प्रकार मनुष्य आदि प्राणियों के शरीर में पैर जहाँ सारे शरीर के भार को थामे हुए रहते हैं और उन्हें एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुँचाने का कार्य करते हैं, उसी प्रकार अक्षरपरिणामात्मक अथवा मात्राक्षर-नियतात्मक वेदवाणी के आधारभूत गायत्री आदि छन्द भी प्रयोगकाल में वक्ताओं की वाणियों में व्यक्त होते रहते हैं। यही स्वर छन्दोयुक्त मन्त्रों का चलना और छन्द पर टिकना है। इसी कारण छन्दों को पादस्थानी उपमित किया गया है।

 प्रस्तुत पत्र में वेद पुरुष के पादस्वरूप पंचम अंग छन्द और वैदिक वाङ्मय में छन्दशास्त्र के विविध पक्षों पर विचार किया गया है, साथ ही वेदमन्त्रों के शुद्ध पाठ के लिए एवं अर्थावबोध के लिए छन्द की महत्ता पर प्रकाश डाला गया है। प्रमुख वैदिक छन्दों गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप्, जगती आदि पर विस्तार से चर्चा की गई है। 

 विदित है कि वैदिक वाङ्मय में छन्दः शास्त्र का विशिष्ट व महत्त्वपूर्ण स्थान है। यह वेद का साक्षात् उपकारक है। षडंगों में अन्यतम है। वेदार्थ प्रासाद इसी पर प्रतिष्ठित हैं। यह स्वतन्त्र विद्या स्थान भी है। काव्य का तो यह प्राण स्वरूप ही है। छन्द ज्ञान के बिना नवीन काव्य-सर्जन असम्भव है तथा काव्यों में अप्रतिहत गति भी अशक्य है। युधिष्ठिर मीमांसक की यह उक्ति कि ‘छन्दशास्त्र के सम्यक् ज्ञान के बिना वेद के सूक्ष्म अर्थ की प्रतीति असम्भव है’ युक्तियुक्त है।

 छन्दशास्त्र का प्राचीन नाम छन्दोविचिति है। इस नाम का अभिप्राय है कि वह ग्रन्थ जिसमें छन्दों का विशेष रूप से चयन (चिति, संग्रह) किया गया हो। छन्दशास्त्र के लिए इसके अतिरिक्त कई और नाम का उल्लेख युधिष्ठिर मीमांसक अपने कालजयी ग्रन्थ वैदिक-छन्दोमीमांसा में भी करते हैं। यथा - छन्दोऽनुशासन, छन्दोविवृति, छन्दोमान, छन्दोभाषा, छन्दोविजिनी तथा छन्दोव्याख्यान आदि। आचार्य पिंगल के द्वारा निर्मित यह शास्त्र इतना प्रसिद्ध है कि सम्पूर्ण छन्दशास्त्र ही पिंगल के नाम से रूढ़ हो गया है। छन्दशास्त्र को विद्यास्थान कहते हुए वायुपुराण कहा गया है -

अंगानि वेदाश्चत्वारो मीमांसा न्यायविस्तरः।

धर्मशास्त्रं पुराणं च विद्याश्चतुर्दश॥ (61/78)

याज्ञवल्क्य स्मृति भी कहती है -

पुराणन्यायमीमांसाधर्मशास्त्राङ्गमिश्रिताः।

वेदाः स्थानानि विद्यानां धर्मस्य च चतुर्दश॥ (1/3)

छन्द शब्द का अर्थ:- संस्कृत वाङ्मय में छन्दः पद विविध अर्थों में प्रयुक्त हुआ है। यथा - सूर्य, सूर्यरश्मि, सप्तधाम, अग्निप्रियातनू, वेदविशेष, गायत्री आदि पद्य, संहिता, वेद, इच्छा, अभिलाषा, आर्षग्रन्थ, अनियन्त्रित आचार (स्वैर) आदि। कोशग्रन्थों में छन्दः पद का अर्थ पद्य बताया गया है। लोक में भी यह प्रायः पद्य अर्थ में ही प्रसिद्ध है। परन्तु प्राचीन आर्षपरम्परा में गद्य भी छन्दोयुक्त माने जाते हैं। भरतमुनि अपने नाट्यशास्त्र में कहते हैं - छन्दोहीनो न शब्दोऽस्ति न छन्दः शब्दवर्जितम्। (14/45) इसी प्रकार निरुक्त के टीकाकार आचार्य दुर्ग निरुक्त की वृत्ति में कहते हैं - नाच्छन्दसि वागुच्चरति। (7/2) कात्यायनमुनि का कहना है कि ज्ञानी पुरुष के लिए सारा वाङ्मय छन्दोरूप है क्योंकि छन्द और पृच्छा के बिना कोई शब्द प्रवृत्त नहीं होता - “छन्दोभूतमिदंसर्वंवाङ्मयंस्याद्विजानतः। नाच्छन्दसि न चापृष्टे शब्दश्चरति कश्चन॥” इस आलेख में छन्द से हमारा ध्येय वैदिक ग्रन्थों में प्रयुक्त पद्य अथवा गद्य के रचना विशेष के नियमों के विषय में है।

छन्द शब्द की व्युत्पत्ति:- आह्लादार्थक चैरादिक ‘चदि’ धातु से ‘चन्देरादेश्च छः’ (3/4/668) सूत्र से ‘असुन्’ प्रत्यय करके तथा चकार को छकारादेश करके छन्दः शब्द बनता है। अर्थ है- ‘छन्दयति आह्लादयति चन्द्यतेऽनेन वा छन्दः’, अर्थात् जो मनुष्यों को प्रसन्न करे, उसका नाम छन्द है। अथवा छादनार्थक चैरादिक ‘छद्’ धातु से ‘असुन्’ प्रत्यय करके ‘पृषोदरादित्वात्’ नुमागम करके छन्दः पद बनता है। “छादयति मन्त्रप्रतिपाद्ययज्ञादीनीतिच्छन्दः ।” जो यज्ञादि की असुरादिकों के उपद्रवसे रक्षा करे, उसे छन्द कहते हैं। निरुक्तकार यास्क ने भी छन्द शब्द का ऐसा ही अर्थ बतलाया है- ‘मन्त्रा मननात्। छन्दांसि छादनात् (स्तोमः स्तवनात्) । यजुर्यजतेरित्यादि।’ (निरुक्त 7/3/12) ‘मनन करने से त्राण करने वाले शब्दसमूह को मन्त्र कहते हैं। जिससे यज्ञादि छादित हों (रक्षित हों), उसे छन्द कहते हैं, (जिससे देवता की स्तुति की जाय, उसे स्तोम कहते हैं)। जिससे यज्ञ किया जाय, उसे यजुः कहते हैं।” इस प्रकार व्युत्पत्ति की दृष्टि से इसके दो अर्थ हैं - एक तो आच्छादन और दूसरा आह्लादन। ‘छदि संवरणे’ और ‘चदि आह्लादने’ धातु से इसकी उत्पत्ति मानी जाती है। आच्छादन से आशय यह है कि छन्द के द्वारा रस, भाव तथा वण्र्यविषय को आच्छादित किया जाता है। जो विद्वान् छन्द की व्युत्पत्ति ‘चदि आह्लादने’ से मानते हैं, उनके अनुसार आह्लादन का अर्थ मनोरञ्जन होता है अर्थात् छन्द मानव-मन का मनोरञ्जन करते हैं। अतः छन्द वेदों के आवरण और मानव-मन के आह्लादन के साधन हैं।

छन्द का लक्षण:- कात्यायन ने सर्वानुक्रमणी (12/6) में छन्द का लक्षण दिया है - “यदक्षरपरिमाणं तच्छन्दः” अर्थात् जिसमें वर्णों या अक्षरों की संख्या निर्धारित होती है, उसे छन्द कहते हैं। इसका अभिप्राय यह है कि वैदिक छन्दों का आधार अक्षर या वर्णों की संख्या है। अक्षरों की संख्या के आधार पर ही छन्दों के नाम रखे गए हैं। श्रुति में भी छन्द का यही अर्थ प्रतिपादित है। “ 24 अक्षरों का गायत्री, 28 का उष्णिक्, 32 का अनुष्टुप्, 36 का बृहती, 40 का पंक्ति, 44 का त्रिष्टुप्, 48 का जगती, 52 का अतिजगती, 56 का शक्वरी, 60 का अतिशक्वरी, 64 का अष्टि, 68 का अत्यष्टि, 72 का धृति, 76 का अतिधृति, 80 का कृति, 84 का प्रकृति, 88 का आकृति, 92 का विकृति, 96 का संकृति, 100 का अभिकृति और 104 अक्षरों का उत्कृति छन्द होता है। इस प्रकार 24 अक्षर से लेकर 104 अक्षर तक गायत्री आदि 21 छन्द होते हैं। इनमें प्रत्येक में एक अक्षर कम होने से ‘निचृत्’ विशेषण लगता है और एक अक्षर अधिक होने से ‘भूरिज्’ विशेषण लगता है। दो अक्षर कम होने से ‘विराट्’ विशेषण लगता है और दो अक्षर अधिक होने से ‘स्वराट्’ विशेषण लगता है। इस प्रकार उन पूर्वोक्त छन्दों के अनेक भेद सर्वानुक्रमसूत्र, पिङ्गलसूत्रादि में वर्णित हैं।

छन्दशास्त्र की परम्परा:- ब्राह्मणग्रन्थों में छन्दों के उल्लेख के बाद शांखायन श्रौतसूत्र में सर्वप्रथम छन्दः शास्त्रीय चर्चा प्राप्त होती है। इस ग्रन्थ में गायत्री, उष्णिक्, अनुष्टुप्, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप् और जगती नाम से सात छन्दों का उल्लेख मिलता है। छन्दों के नाम से पूर्व त्रिपदा, पुरः, ककुभ्, विराट्, सतः, निचृत् और भुरिक् इत्यादि उपनामों के साथ किन्हीं छन्दों के पादों और वर्णों की गणना भी मिलती है। इसके बाद पातंजल निदानसूत्र, शौनकीय ऋक्प्रातिशाख्य तथा कात्यायनीय ऋक्सर्वानुक्रमणी में भी उक्त सातों छन्दों पर विचार किया गया है। कुछ छन्द प्रवक्ताओं- ताण्डी, क्रौष्टुकि, यास्क, सैतव, काश्यप, शाकल्य, रात तथा माण्डव्य का नामोल्लेख पिङ्गलीय छन्दःसूत्र में मिलता है, किंतु उनके छन्दः शास्त्रीय ग्रन्थों का विवरण प्राप्त नहीं होता। वेदाङ्ग का आधार-ग्रन्थ है पिङ्गलाचार्यकृत “छन्दःसूत्रम्”। इस महनीय ग्रन्थ “छन्दःसूत्रम्” के रचयिता आचार्य पिङ्गल हैं। यह ग्रन्थ सूत्ररूप में है और आठ अध्यायों में विभक्त है। प्रारम्भ से चैथे अध्याय के सातवें सूत्र तक वैदिक छन्दोंके लक्षण हैं। तदनन्तर लौकिक छन्दों का वर्णन है।

छन्दशास्त्र के प्राचीन विद्वान - पिङ्गल ने अपने प्रसिद्ध ग्रन्थ छन्दः सूत्र में अनेक छन्दः प्रवक्ताओं का उल्लेख किया है। निदानसूत्र तथा उपनिदानसूत्र में सात और चार छान्दस-आचार्यों के मतों का उल्लेख है। पिङ्गल से पूर्व छन्दः-शास्त्र विषयक कोई स्वतन्त्र ग्रन्थ तो प्राप्त नहीं होता, किंतु पिङ्गल से पूर्व जिन चार आचार्यों ने अपने-अपने ग्रन्थ में छन्दों पर विचार किया है, उनके नाम हैं - भरत, पतञ्जलि, शौनक और कात्यायन। पिङ्गल ने अपने ग्रन्थ में जिन आठ छान्दस-आचार्यों का उल्लेख किया है, उनके छन्दोग्रन्थ तो प्राप्त नहीं होते, किंतु उनके नाम से एक-एक छन्द अवश्य मिलता हैं।

छन्दशास्त्रीय ग्रन्थ:- छन्दशास्त्र का प्रतिनिधि ग्रन्थ आचार्य पिंगल कृत छन्दः सूत्र है। वैसे वैदिक छन्दों से संबद्ध सामग्री प्राप्त होने वाले ग्रन्थ है - ऋप्रातिशाख्य (पटल 16 से 18), शांखायन श्रौतसूत्र (केवल 7/27 में), सामवेद का निदानसूत्र, पिंगल-प्रणीत छन्दः सूत्र और कात्यायन-कृत दो छन्दोऽनुक्रमणियाँ। वैदिक छन्द वृत्तात्मक (वर्णवृत्त) हैं। वेदों में मात्रिक छन्दों का अभाव है । वैदिक छन्दों के प्रत्येक पाद में वर्णों की संख्या निर्धारित है। ऋक् प्रातिशाख्य के तीन पटलों (अध्यायों) में ऋग्वेद में प्रयुक्त छन्दों का विस्तृत विवेचन है। निदानसूत्र में छन्दों के नाम और लक्षण दिए हैं। इसमें छन्दों के अतिरिक्त सामवेद के अंग उक्थ, स्तोम, गान आदि का भी विवेचन है। कुछ प्राचीन लेखक इसे पतंजलि की रचना मानते हैं। पिंगल के छन्दःसूत्र के पूर्वभाग में वैदिक छन्दों का विवेचन है। उत्तरभाग में लौकिक छन्दों का विश्लेषण है। कात्यायन-कृत छन्दोऽनुक्रमणी में ऋग्वेद में प्रयुक्त छन्दों की नामावली है।

वैदिक छन्दों की संख्या:- वेदों में 26 छन्द प्राप्त होते हैं, जिनमें ऋग्वेद के 13 छन्द, यजुर्वेद के 8 और अथर्ववेद में 5 छन्द हैं। इसके अतिरक्त सामवेद और अथर्ववेद में ऋग्वेद ओर यजुर्वेद में ही प्रयुक्त छन्द मिलते हैं। वैसे भेदोपभेद से कुल 261 छन्द वेदों में प्राप्त होते हैं।

वैदिक छन्दों के मुख्य भेद - वैदिक छन्दों के मुख्य भेदों के विषय में ऐकमत्य नहीं है, परंतु समस्त वैदिक छन्दों की संख्या 26 है। इनमें प्राथमिक 5 छन्द वेद में अप्रयुक्त हैं तथापि अथर्व वेद में मिलते हैं। उनको छोड़कर अवशिष्ट छन्दों को हम तीन सप्तकों में बाँट सकते हैं। प्रयुक्त छन्दों में गायत्री प्रथम छन्द है, जिसमें 24 अक्षर होते हैं। अतः प्रथम सप्तक गायत्री से प्रारम्भ होता है। इसके पूर्व के पाँच छन्द गायत्री पूर्वपंचक के नामसे विख्यात हैं। उनके नाम हैं- (1) मा (अक्षर सं० 4), (2) प्रमा (अ० सं० 8), (3) प्रतिमा (अ० 12), (4) उपमा (अ० सं० 16) (5) समा (अ० सं0 20)- ये नाम ऋक् प्रातिशाख्यके अनुसार हैं। अन्य ग्रन्थोंमें इनसे भिन्न नाम हैं, जैसे- भरतमुनि के नाट्यशास्त्र में उनके क्रमानुसार नाम ये हैं-उक्ता, अत्युक्ता, मध्या, प्रतिष्ठा और सुप्रतिष्ठा।

1.  प्रथम सप्तक के सात छन्दों के नाम हैं-गायत्री (24 अक्षर), उष्णिक् (28 अक्षर), अनुष्टुप् (32 अक्षर), बृहती (36 अक्षर), पंक्ति (40 अक्षर), त्रिष्टुप् (44 अक्षर) और जगती (48 अक्षर)। इस प्रकार संक्षेपमें वैदिक छन्दोंका विवरण उपस्थित किया गया है। 

2. द्वितीय सप्तक के सात छन्दों के नाम हैं- अतिजगती (52 अक्षर), शक्वरी (56 अक्षर), अतिशक्वरी (60 अक्षर), अष्टि (64 अक्षर), अत्यष्टि (68 अक्षर), धृति (70 वर्ण व्यूह से 72 अक्षर) और अतिधृति (76 अक्षर)। 

3. तृतीय सप्तक के सात छन्दों के नाम हैं- कृति (80 अक्षर), प्रकृति (84 अक्षर), आकृति (88 अक्षर), विकृति (92 अक्षर), संकृति (96 अक्षर), अभिकृति (100 अक्षर) और उत्कृति (104अक्षर)।

ऋग्वेद में छन्दोविधान:- यद्यपि संख्यात्मक रूप से देखा जाय तो ऋग्वेद में 20 छन्दों का प्रयोग हुआ है परन्तु इनमें से केवल 7 छन्द ही मुख्यरूप से प्रयुक्त हैं। ऋग्वेद में कुल मंत्र 10472 हैं, जिनमें से उक्त सात छन्दों में 10171 मंत्र हैं। शेष 13 छन्दों में कुल 301 मंत्र हैं। मुख्य सात छन्दों में भी केवल चार छन्द ही प्रमुख हैं - त्रिष्टुप्, गायत्री, जगती और अनुष्टुप् । इनमें ही ऋग्वेद के लगभग 90 प्रतिशत मंत्र हैं। मंत्रसंख्या की दृष्टि से इनका क्रम इस प्रकार यह है -

1. त्रिष्टुप् (4251 मंत्र), 

2. गायत्री (2449 मंत्र) 

3. जगती (1346 मंत्र),

4. अनुष्टुप् (858 मंत्र), 

5. पंक्ति (498 मंत्र), 

6. उष्णिक् (398 मंत्र), 

7. बृहती (371 मंत्र)।

ऋग्वेद के छन्द:- आचार्य शौनक के मतानुसार ऋग्वेद में गायत्री से अतिधृति तक 14 छन्दों का प्रयोग मिलता है, किन्तु ऋग्वेद में किये गये अन्वेषण से ज्ञात हुआ है कि उसमें गायत्री से धृति तक 13 छन्दों का ही प्रयोग है। अतिधृति छन्द की अक्षर-गणना तो ऋग्वेद के किसी भी मन्त्र में प्राप्त नहीं होती। समस्त ऋग्वेद में केवल एक मन्त्र में ही अतिधृति छन्द माना जाता है और वह है ऋग्वेद के प्रथम मण्डल का सूक्त 127 वें का छठा मन्त्र। इसी मन्त्र में शौनक, कात्यायन और वेंकटमाधव ने अतिधृति छन्द माना है, किंतु इसमें अतिधृति छन्द की वर्ण-संख्या 76 प्राप्त नहीं होती, अपितु 68 वर्ण मिलते हैं, जो व्यूहद्वारा भी 76 रूप में संगत नहीं होते। एक या दो अक्षरों से न्यून छन्द को वर्णपूर्ति तो व्यूहद्वारा संगत मानी जाती है, किंतु छह वर्णां की कमी को व्यूहद्वारा पूरा करना सर्वथा असंगत ही है। अतः ऋग्वेद में निम्नलिखित 13 छन्द प्राप्त होते हैं-

1. गायत्री 24 वर्ण, (ऋग्वेद 1/1/1)

2. उष्णिक् 28 वर्ण, (ऋग्वेद 1/92/16) 

3. अनुष्टुप् 32 वर्ण, (ऋग्वेद 1/10/7) 

4. बृहती 36 वर्ण, (ऋग्वेद 1/36/7)

5. पंक्ति 40वर्ण, (ऋग्वेद 9/113/4) 

6. त्रिष्टुप् 44वर्ण, (ऋग्वेद 1/24/1) 

7. जगती 48 वर्ण, (ऋग्वेद 9/84/4) 

8. अतिजगती 52 वर्ण, (ऋग्वेद 4/1/2) 

9. शक्वरी 56वर्ण, (ऋग्वेद 8/36/1) 

10. अतिशक्वरी 60वर्ण, (ऋग्वेद 1/137/1 ) 

11. अष्टि 64 वर्ण, (ऋग्वेद 1/127/1) 

12. अत्यष्टि 68 वर्ण, (ऋग्वेद 1/127/6) 

13. धृति 70 वर्ण, व्यूह से 72, (ऋग्वेद 1/133/6)

यजुर्वेद के 8 छन्द:- पद्य के अतिरिक्त गद्य भी प्राचीन आर्ष परम्परा के अनुसार छन्दोबद्ध माने जाते हैं, क्योंकि बिना छन्दके वाणी उच्चरित नहीं होती। छन्द से रहित कोई शब्द भी नहीं होता और शब्द से रहित कोई छन्द भी नहीं होता - “छन्दोहीनो न शब्दोऽस्ति न छन्दः शब्दवर्जितम्” (नाट्यशास्त्रम् 15/40)। सम्पूर्ण वाङ्मय छन्दोयुक्त है और छन्द के बिना कुछ भी नहीं है, जिससे स्पष्ट होता है कि गद्य भी छन्दोबद्ध होते हैं। अतः याजुषगद्य के मन्त्र भी छन्दोबद्ध हैं। यही कारण है कि पतञ्जलि, शौनक और कात्यायन आदि आचार्योंने एक अक्षर से 104 अक्षर तक के छन्दों के विधान अपने अपने ग्रन्थों में किया है, जिनमें से गायत्री से धृति तक 13 छन्द ऋग्वेद में प्राप्त हैं और अतिधृति से उत्कृति पर्यन्त 8 छन्दों के उदाहरण यजुर्वेद में मिलते हैं, जिनका विवरण निम्नाङ्कित है -

1. अतिधृति 76 वर्ण, (यजु० 22/5)

2. कृति 80 वर्ण, (यजु० 9/32)

3. प्रकृति 84 वर्ण, (यजु० 15/16)

4. आकृति 88 वर्ण, (यजु० 15/64)

5. विकृति 92 वर्ण, (यजु० 15/15)

6. संकृति 96 वर्ण, (यजु० 24/1-2)

7. अभिकृति 100 वर्ण, (यजु० 26/1)

8. उत्कृति 104 वर्ण, (यजु० 15/58)

अथर्ववेद के 5 छन्द:-

1. उक्ता 4 वर्ण, (अथर्व० 2/129/8)

2. अत्युक्ता 8 वर्ण, (अथर्व० 2/129/1)

3. मध्या 12 वर्ण, (अथर्व० 20/129/13)

4. प्रतिष्ठा 16 वर्ण, (अथर्व० 20/131/5)

5. सुप्रतिष्ठा 20 वर्ण, (अथर्व० 20/134/2)

इनके अतिरिक्त सामवेद और अथर्ववेद में ऋग्वेद और यजुर्वेद में प्रयुक्त छन्दों का ही प्रयोग मिलता है, जिनके 261 भेद-प्रभेद हैं। 

छन्द में अक्षर कम या अधिक होना:- इसके लिए वे पारिभाषिक शब्द हैं - (1 अक्षर कम निवृत्, 1 अक्षर अधिक भुरिक, 2 अक्षर कम विराट्, 2 अक्षर अधिक स्वराट्) जैसे गायत्री के 3 पाद में 24 अक्षर होते हैं। 23 अक्षर होने पर निवृत गायत्री, 25 अक्षर होने पर - भुरिक् गायत्री, 22 अक्षर होने पर - विराट् गायत्री और 26 अक्षर होने पर स्वराट् गायत्री कहलाता है।

छन्दों का महत्त्व:- छन्दों के महत्त्व के कई कारण हैं। छन्द हृदय के कोमल भावों की अभिव्यक्ति का मनोरम साधन है। यह विस्तृत भावों एवं विचारों को संक्षेप में सुसंबद्ध रूप से कथन की एक सुन्दर विधा है । शब्दावली में माधुर्य आता है, साथ ही संगीतात्मक होने से हृदयाह्लादक होता है। छन्द विचारों को क्रमबद्धता देता है जिससे सरलता से स्मरणीय होता है । छन्दों में नैसर्गिक सुषमा है, अतः देवाराधन के लिए छन्दोमयी वाणी प्रस्तुत की गई है। वैदिक वाणी छन्दोमय है, अतः छन्दज्ञान के लिए शिक्षाग्रन्थों आदि में बहुत बल दिया है। इसीलिए कहा गया है कि देवता-छन्द आदि के ज्ञान के बिना न अध्यापन करना चाहिए और न जप करना चाहिए ।

निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि वैदिक वाङ्मय में छन्दशास्त्र का महत्त्व किसी भी दृष्टि से कम नहीं है। इसकी परम्परा काफी प्राचीन है। 

***

अनुशीलित सहायक ग्रन्थ

1. वैदिक छन्दोमीमांसा - पं0 युधिष्ठिर मीमांसक, रामलाल कपूर ट्रस्ट, अमृतसर, 1959 ई0

2. पिङ्गलच्छन्दसूत्रम् - सम्पादक पं0 विश्वनाथ शास्त्री एसियंटिक सोसायटी आफ बंगाल, कलकत्ता 1871 ई0

3. संस्कृत शास्त्रों का इतिहास, आचार्य बलदेव उपाध्याय, चौखम्बा विद्याभवन, वाराणसी, संस्करण 2006 ई0

4. वैदिक साहित्य एवं संस्कृति, डॉ कपिलदेव द्विवेदी, विश्वविद्यालय प्रकाशन, वाराणसी, संस्करण 2010 ई0

5. वैदिक साहित्य विमर्श, डॉ कृष्ण कुमार, साहित्य भण्डार, मेरठ, 1975 ई0

6. द न्यू वैदिक सेलेक्सन भाग 1, तैलंग ब्रज बिहारी चैबे, भारतीय विद्या प्रकाशन, दिल्ली 2017 ई0

7. अष्टाध्यायी आचार्य पाणिनिकृत

8. निरुक्त आचार्य यास्ककृत

9. ऋग्वेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

10. यजुर्वेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

11. समवेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

12. अथर्ववेद संहिता संस्कृत साहित्य प्रकाशन

13. वेद विशेषांक गीताप्रेस गोरखपुर

14. पाणिनीय शिक्षा मोतीलाल बनारसी दास पटना

15. याज्ञवल्क्य स्मृति, डॉ केशव किशोर काश्यप, चौखम्बा कृष्णदास अकादमी, वाराणसी, 2014 ई0

16. कौटिलीयम् अर्थशास्त्र, वाचस्पति गैरोला, चौखम्बा विद्याभवन वाराणसी, 1984ई0

17. नाट्यशास्त्र भरतमुनि कृत

18. ऋग्भाष्य संग्रह, डॉ देवराज चानना, मुन्शीराम मनोहरलाल पब्लिशर्स, नई दिल्ली 1996

---

सेतु, जनवरी 2024

‘साहित्य और दर्शन का अद्भुत् समन्वय: अश्वघोष कृत सौन्दरनन्दम् महाकाव्य

डॉ. धनञ्जय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

---

संस्कृत वाङ्मय में महाकवि अश्वघोष का स्थान विशिष्ट और महत्त्वपूर्ण है। बौद्धकवि अश्वघोष संस्कृत साहित्य के प्रसिद्ध कवियों में एक हैं। इनका समय प्रथम शताब्दी ई0 है। ये कुषाणवंश के राजा कनिष्क के समकालीन थे। अश्वघोष मूलतः साकेत (अयोध्या) के रहने वाले ब्राह्मण थे, जो बाद में बौद्ध बन गए। अश्वघोष बहुत बडे़ आचार्य एवं पटु वक्ता थे। इनके द्वारा रचित तीन ग्रन्थ हैं - बुद्धचरितम् और सौन्दरनन्दम् महाकाव्य तथा शारिपुत्र-प्रकरण (नाटक)।

 सौन्दरनन्दम् अष्टादश सर्गो में निबद्ध एक सफल महाकाव्य है। इसमें बुद्ध के सौतेले भाई नन्द की धर्मदीक्षा का वर्णन है। यह कवि अश्वघोष की सफल कृति है। प्रथम सर्ग में कपिलवस्तु का वर्णन है। मुख्यतः नन्द और सुन्दरी के परस्पर अनुराग का शृंगारपूर्ण ढ़ंग से प्रस्तुत करने के बाद कवि ने बौद्ध धर्म के उपदेशों का अत्यन्त रोचक उपमाओं द्वारा प्रतिपादन किया है। सौन्दरनन्दम् वैदर्भी रीति में निबद्ध महाकाव्य है। इसमें अलंकारों का प्रयोग स्वाभाविक रूप से किया गया है। कवि की भाषा प्रांजल एवं प्रभावकारी है। अश्वघोष ने बौद्धधर्म के उपदेशों को काव्य का रूप देकर पाठकों के समक्ष प्रस्तुत किया है, जिससे लोग संन्यास-धर्म के प्रति प्रवृत्त हों। भोग के प्रति आसक्ति की व्यर्थता और संसार की असारता दिखाने में कवि को पूरी सफलता मिली है।

 सौन्दरनन्दम् के अध्ययन के उपरान्त यह स्पष्ट कहा जा सकता है कि अश्वघोष बौद्ध दर्शन के उद्भट विद्वान् व कुशल उपदेष्टा हैं। संक्षेप में बौद्ध दर्शन को देख लेना उचित है क्योंकि सौन्दरनन्दम् में कवि की भावना और उद्देश्य के लिए इसकी महती आवश्यकता है। हम जानते हैं कि ‘दर्शन’ शब्द की निष्पत्ति ‘दृश्’ धातु से हुई है। ‘दृश्’ का अर्थ होता है - देखना। अतः ‘‘दृश्यते अनेन इति दर्शनम्’’ अर्थात् जिसके द्वारा देखा जाए वही दर्शन है। यहाँ दर्शन से अभिप्राय ‘आत्म-दर्शन’ से ही है। दर्शन सम्पूर्ण विश्व और जीवन की व्याख्या तथा मूल्य निर्धारित करने का प्रयास है। भारतीय दर्शन दुःख की आधारशिला पर प्रतिष्ठित है। समस्त दर्शन दुःख निवृति के उपायों की खोज में लगा हुआ है क्योंकि संसार में प्राणी - दैहिक, दैविक और भौतिक - त्रिविधात्मक दुःखों से ग्रस्त है। मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृति होती है कि वह सुख की प्राप्ति करे। समस्त दर्शनों का लक्ष्य है कि किसी उपाय से सर्वोच्च सुख की प्राप्ति का उपाय बताये जो इस जगत् के दुःखों का आत्यन्तिक निवारण करने में समर्थ हो।

 भारतीय दर्शन के सामान्यतः दो भेद हैं - आस्तिक दर्शन और नास्तिक दर्शन। वेदों की सत्ता को स्वीकार करने वाले अथवा वेद को प्रमाण मानने वाले आस्तिक दर्शन की श्रेणी में रखे गये हैं। जैसे - न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदान्त। वेदों को प्रमाण न मानने के कारण, वेद विरोधी होने के कारण तथा ईश्वर को न मानने के कारण या सिद्ध पुरुष को ही ईश्वर मानने वाले दर्शनों को नास्तिक दर्शन कहते हैं। इसके अन्तर्गत विशेषतः तीन दर्शनों को स्वीकार किया गया है - चार्वाकदर्शन, जैनदर्शन और बौद्ध दर्शन। बौद्ध दर्शन एक नास्तिक दर्शन है क्योंकि यह वेदों के प्रामाण्य को नहीं स्वीकारता तथा बुद्ध को अपना ईश्वर मानता है।

 बौद्ध दर्शन भगवान बुद्ध द्वारा उपदिष्ट प्रमुख दार्शनिक सिद्धान्तों पर आधारित है। भगवान् बुद्ध के उपदेश मौखिक थे और उनके शिष्य उन्हें याद रख पाठ किया करते थे। बुद्ध निर्वाण के बाद उनके उपदेशों एवं सिद्धान्तों तथा दार्शनिक विचारों को ग्रन्थों का रूप दिया गया। पालि भाषा में लिखित ‘विनयपिटक’ और ‘सुत्तपिटक’ बौद्ध दर्शन के आधारभूत ग्रन्थ हैं। बौद्ध-दर्शन आध्यात्मिक अद्वैतवाद या निरपेक्षतत्त्ववाद है। इनके अनुसार परमतत्त्व निर्वाण है, जो अतीन्द्रिय, बुद्धि-विकल्पातीत एवं अनिर्वचनीय है। बोधि से इस दुःख रूप अविद्याजन्य संसारचक्र की निवृत्ति होती है। बौद्धदर्शन का अद्वैतवाद उपनिषद् पर ही आधारित है। निश्चय ही बुद्ध उपनिषद् के ऋणी हैं। बुद्ध ने माना है कि वे किसी नये धर्म का उपदेश नहीं दे रहे अपितु प्राचीन सम्बुद्धों एवं ऋषियों द्वारा साक्षात्कृत सत्य का उन्होंने साक्षात् अनुभव किया है। वे अपने उन्हीं अनुभव का उपदेश बौद्धदर्शन में करते हैं। बुद्ध द्वारा उपदिष्ट दार्शनिक सिद्धान्तों में - चार आर्यसत्य, आर्य अष्टांगिकमार्ग, प्रतीत्यसमुत्पाद, अव्याकृत प्रश्नों पर मौन, अनात्मवाद और निर्वाण प्रमुख हैं। दुःख, दुःख-समुदय, दुःख निरोध और दुःख-निरोध-मार्ग ये चार बुद्धोपदिष्ट आर्य सत्य हैं। सम्यक् दृष्टि, सम्यक् संकल्प, सम्यक् वाक्, सम्यक् कर्मान्त, सम्यक् आजीव, सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि - ये आठ आर्य अष्टांगिक मार्ग हैं। प्रतीत्यसमुत्पाद बुद्ध के उपदेशों का आधारभूत सिद्धान्त है। बौद्ध दर्शन का यह केन्द्रीय सिद्धान्त है। इसी केन्द्रीय सिद्धान्त के परितः सामान्य जन को बोधगम्य कराने के लिए महाकवि अश्वघोष ने अपने साहित्यक ग्रन्थों का प्रणयन किया है। सौन्दरनन्दम् इस दृष्टि से भी अपूर्व है। दर्शन की गम्भीर बातों को अश्वघोष ने अपने महाकाव्य सौन्दरनन्दम् में ललितशैली में प्रस्तुत कर समाज के लिए उपादेय बना दिया है। निश्चय ही औषधि रूप दर्शन को साहित्य की चासनी में लपेटकर जन कल्याण के निमित्त सौन्दरनन्दम् को कवि ने प्रस्तुत किया है।

 मानवता के विकास का चरमोत्कर्ष साहित्य में तब दिखाई देता है जब उसमें धर्म और दर्शन का एकत्र समन्वय हो। इस दृष्टि से अश्वघोष की कृति मानवता की उन्नति की परम परिणति के रूप में कहा जा सकता है। सौन्दरनन्दम् महाकाव्य में अश्वघोष ने काव्यात्मक रूप से दर्शन के विविध पक्षों को सफलता पूर्वक उद्घाटित किया है। विशेष रूप से बौद्ध धर्म के धर्मचक्र का निरूपण कवि की मेधा की चिन्तनशीलता को परिलक्षित करता है। बौद्ध धर्म में कारण-कार्य-शृंखला रूप प्रतीत्यसमुत्पाद द्वादशाझ््क-चक्र है जिसे भवचक्र, संसारचक्र, जन्ममरणचक्र और धर्मचक्र भी कहा जाता है। प्रथम अंग द्वितीय अंग का कारण है, द्वितीय अंग तृतीय अंग का कारण है और इस प्रकार यह द्वादशांक चक्र चलते रहता है। ये द्वादश अंग हैं - अविद्या, संस्कार, विज्ञान, नामरूप, षडायतन, स्पर्श, वेदना, तृष्णा, उपादान, भव, जाति और जरा-मरण। मरण इस चक्र का अन्त नहीं है। मरण के बाद भी अविद्या और कर्म संस्कार रहते हैं जो नए जन्म का कारण बनते हैं और यह जन्म-मरण-चक्र चलता रहता है।

 अश्वघोष ने काव्यात्मक शैली में बौद्धदर्शन की मुख्य दार्शनिक बातों को अपने सौन्दरनन्दम् में समाविष्ट कर काव्य को सार्वदेशिक और सार्वकालिक बनाने की चेष्टा की है। यथा - पदार्थ विज्ञान के रूप में आलय विज्ञान और प्रकृति विज्ञान को रेखांकित किया है। बौद्ध दर्शन के उभय प्रमाणों - प्रत्यक्ष प्रमाण और अनुमान प्रमाण का प्रयोग किया है। एक प्रचारक के रूप में बौद्ध दर्शन के प्रमुख सिद्धान्तों असत्कार्यवाद, चार आर्य सत्य, प्रतीत्यसमुत्पादवाद, क्षणिकत्व(अनित्य)वाद, अनात्मवाद, शून्यवाद आदि का यथावसर सुन्दर निरूपण किया है। ‘‘नित्यविज्ञानमेवात्मा’’ का विवेचन हर अश्वघोष को अभीष्ट है। भगवान् बुद्ध को ईश्वर के रूप में स्वीकार किया है। सृष्टि-प्रक्रिया को समझाते हुए स्वीकार किया है कि परमाणुओं में क्रिया के फलस्वरूप समुदायोत्पत्ति से सृष्टि होती है। ये परमाणु पृथिवी, जल, तेज और वायु के भेद से चार हैं। निर्वाण या मोक्ष का सम्यक् विवेचन किया है। अश्वघोष से स्पष्ट उद्घोषणा की है कि अविद्या, रागादि के निरोध से जन्ममरण के स्रोत का सर्वथा अभाव ही निर्वाण या मोक्ष है।

 भगवान बुद्ध के उपदेशों का सारांश उनके द्वारा प्रस्थापित ‘चार-आर्य-सत्य’ के सिद्धान्त में निहित है। ये चार आर्य आर्य सत्य ही बौद्ध दर्शन के मूल आधार के रूप में जाने जाते हैं। बोध प्राप्ति के बाद वाराणसी के सारनाथ नामक स्थान में प्रथम उपदेश के रूप में भगवान् गौतम बुद्ध ने पहली बार ‘‘चार आर्य सत्य’’ के सिद्धान्त को उद्घाटित किया। दुःख, दुःख-समुदय, दुःख-निरोध और दुःख-निरोध-मार्ग, ये चार बुद्धोपदिष्ट आर्य सत्य हैं। इन आर्य सत्यों को अश्वघोष ने ललित शैली में सौनदरनन्दम् में उपस्थापित किया है।

 प्रथम आर्य सत्य के अनुसार संसार दुःखमय है। सौन्दरनन्दम् में अश्वघोष के अनुसार जन्म लेना दुःख है। जरा (बुढ़ापा) दुःख है। मरण दुःख है। शोक करना दुःख है। विलाप करना दुःख है। इच्छा की पूर्ति न होना दुःख है। प्रिय-वियोग दुःख है तथा अप्रिय संयोग भी दुःख है। संक्षेप में ‘‘पंच उपादान स्कन्ध’’ ही दुःख है। अर्थात् सम्पूर्ण विश्व दुःखमय है। यह लौकिक अनुभव से सिद्ध है। संसार के सर्व पदार्थ अनित्य और नश्वर होने के कारण दुःख-रूप हैं। लौकिक सुख भी वस्तुतः दुःख से घिरा है। इस सुख को प्राप्त करने के प्रयास में दुःख है, प्राप्त हो जाने पर यह नष्ट न हो जाय यह विचार दुःख देता है और नष्ट होने पर दुःख है ही। काम, क्रोध, लोभ, मोह, रोग, शोक, जन्म, जरा और मरण सब दुःख है। अप्रिय संयोग दुःख है, प्रिय वियोग दुःख है, इच्छा पूर्ण न होना दुःख है, स्वार्थ, हिंसा, संघर्षादि दुःख है। रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान ये पाँच स्कन्ध दुःख हैं। संक्षेप में जन्म से लेकर मृत्यु पर्यन्त सारा जीवन ही दुःख है और मृत्यु भी दुःख का अन्त नहीं है क्योंकि मृत्यु के बाद पुनर्जन्म है और जन्म के बाद मृत्यु है। इस प्रकार यह जन्म-मृत्यु-चक्र या भवचक्र चलता रहता है तथा व्यक्ति इसमें फँस कर दुःख भोगता रहता है। अश्वघोष ने सौनदरनन्दम् में भी समस्त दुःखों को तीन वर्गो में रखा है - दुःख-दुःखता, विपरिणाम-दुःख और संसार दुःख। अश्वघोष के अनुसार दुःख का ही भाव तथा दुःख का ही अभाव होता है। अर्थात् जन्म और मरण दोनों दुःख ही है। इस गंभीर तथ्य को समझाने के लिए अत्यन्त मार्मिक उपदेश दिया है। इससे स्पष्ट होता है कि दुःख के सत्यस्वरूप की शिक्षा को भली-भाँति समझे बिना अन्य आर्य सत्यों का ज्ञान असम्भव है। ‘दुःख-समुदय’ द्वितीय आर्य सत्य है। ‘दुःख-समुदय’ का अर्थ है -दुःख उत्पन्न होता है, इसका उदय या समुदय होता है। जो उत्पन्न होता है उसे कार्य कहते हैं और प्रत्येक कार्य का कोई न कोई कारण अवश्य होता है। बिना कारण के कोई कार्य नहीं हो सकता है। कार्य सदा कारण सापेक्ष होता है। कारण के होने पर ही कार्य होता है- यह नियम अटल है। कार्य उत्पत्ति के लिए हेतु-प्रयत्न सामग्री आवश्यक है। कार्य कारण की लम्बी शृंखला है जो द्वादशांक-चक्र के रूप में घूमती रहती है। यह प्रतीत्यसमुत्पादचक्र ही दुःख-समुदय का कारण है और अविद्या इसकी जननी है। अविद्याजन्य तृष्णा के कारण संसार में आसक्ति होती है और भवचक्र चलता रहता है। दुःख समुदय को कहीं-कहीं ‘दुःख-समुदाय’ भी कहा गया है। दुःख समुदाय के कुल बारह अंग हैं। अतः इसे द्वादश निदान भी कहते हैं। ये द्वादश-निदान निम्नलिखित हैं - 1. अविद्या 2.संस्कार (भूत जीवन) 3. विज्ञान 4. नामरूप, 5. षडायतन 6. स्पर्श 7. वेदना 8. तृष्णा 9. उपादान (वत्र्तमान जीवन) 10. भव 11. जति 12. जरा-मरण (भविष्य जीवन)।

 ‘दुःख-निरोध’ तृतीय आर्यसत्य है। कारण के होने पर ही कार्य उत्पन्न होता है, अतः कारण के न रहने पर कार्य भी नहीं रह सकता और न पुनः उत्पन्न हो सकता। दुःख कार्य है अतः उसके कारण को दूर कर देने पर दुःख का निरोध सम्भव है। अविद्या के नाश से उससे चलने वाला द्वादशांक प्रतीत्यसमुत्पाद-चक्र भी नहीं चलता। यही दुःख निरोध है। तृष्णा के सर्वथा क्षय होने पर अनासक्ति रूप निर्विकल्पावस्था होती है। अविद्या निवृति से अपरोक्षानुभूति द्वारा दुःख का आत्यान्तिक निरोध हो जाता है। यही निर्वाण है। यही अमृत पद है। निर्वाण शब्द की व्युत्पत्ति है निर् $वाण (बुझ जाना)। अर्थात् विज्ञान के निरोध से निर्वाण की अवस्था में सब कुछ शान्त हो जाता है। यह ठीक वैसा ही है जैसा कि दीपक का बुझ जाना। निर्वाण दुःखों के नाश की अवस्था है। निर्वाण से बढ़कर कोई सुख नहीं है। यही परम शान्ति है। इसे ही शान्ति, शिव या क्षेम भी कहा गया है। औपधिक और अनौपधिक भेद से निर्वाण के भी दो प्रकार हैं। तृष्णा के निरोध से साधक को शरीर रहने पर भी निर्वाण लाभ हो जाता है। साधक की इन्द्रियाँ कार्य तो करती हैं परन्तु विषयों के प्रति राग-द्वेष नहीं होता है। अनौपधिक निर्वाण में साधक के पूर्व कर्मो का संस्कार पूर्णतः नष्ट हो जाता है। यह पाँच स्कन्धों का पूर्ण विनाश है। निर्वाण की ये दोनों अवस्थाएँ अन्य दर्शनों में जीवनमुक्ति तथा चरममुक्ति के रूप में जानी जाती है। ‘दुःख निरोध मार्ग’ को चतुर्थ आर्य सत्य के रूप में जाना जाता है। यह निर्वाण प्राप्ति का मार्ग है। जिन कारणों से दुःखों की उत्पत्ति होती है उन्हीं कारणों के नाश का उपाय हीं निर्वाण मार्ग है। इन मार्गों को अष्टांगिक-मार्ग के नाम से भी जाना जाता है। ये अष्टांगिक मार्ग हैं - 1. सम्यक् दृष्टि 2. सम्यक् संकल्प (प्रज्ञा) 3. सम्यक् वाक् 4. सम्यक् कर्मान्त 5. सम्यक् आजीव 6. सम्यक् व्यायाम (शील) 7. सम्यक् स्मृति और 8. सम्यक् समाधि (समाधि)। ये अष्टांगिक मार्ग प्रज्ञा, शील और समाधि नामक त्रिरत्नों में विभाजित हैं। यह अष्टांग मार्ग ही श्रेष्ठ है। इसी का अनुसरण करने से निर्वाण-लाभ हो सकता है। इस प्रकार स्पष्टतः कहा जा सकता है कि अश्वघोष ने चार आर्य सत्य के निरूपण में अत्यधिक श्रम किया है क्योंकि चारों आर्य सत्य बौद्ध दर्शन के चार स्तम्भ हैं जिनपर सम्पूर्ण बौद्ध दर्शन टिका है। इसके साथ ही सत्य, अहिंसा, अस्तेय, सर्वभूतानुकम्पा आदि विशेषताओं के निरूपण में ब्राह्मण धर्म के धर्म-सूत्रों तथा प्राचीन स्मृतिग्रन्थों से अश्वघोष प्रभावित हैं साथ ही पालि भाषा में निबद्ध बौद्ध धर्म की प्रमुख बातों को संस्कृत में काव्यमय स्वरूप में प्रकट किया है। इस दृष्टि से अश्वघोष पिटक साहित्य के तीन भागों सुत्तपिटक, विनयपिटक और अभिधम्मपिटक से प्रभावित है। पालि साहित्य के क्षेत्र में काव्यों की रचना बहुत कम हुई है लेकिन मानव जीवन की गहन एवं व्यापक अनुभूतियों का पहला दर्शन हमें त्रिपिटकों में दिखाई देता है। त्रिपिटकों में संकलित भगवान तथागत के ऊँचे विचारों का विश्लेषण किया गया है। बुद्धत्व से परिनिर्वाण तक के उपदेशों का संग्रह त्रिपिटक है। अश्वघोष निश्चय ही इससे प्रभावित हैं और इसे लिखित एवं प्रामाणिक रूप देने का प्रयास किया है।

 प्रायः संस्कृत साहित्य में काव्य का सृजन आनन्द की अनुभूति, विद्वानों के परितोष और अपनी कला के प्रदर्शन के लिए कवियों ने किया है लेकिन अश्वघोष का ध्येय यह कभी नहीं रहा। अश्वघोष ने तो विषयों में आसक्त मोक्ष विमुख जनों को सन्मार्ग पर प्रेरित करने के लिए अपने ग्रन्थों का प्रणयन किया है। मोक्ष-धर्म जैसे अमृत की प्राप्ति को परम लक्ष्य स्वाीकारते हुए उसे पाने के लिए कटु औषधि तुल्य उपदेश को काव्यरूपी मधु से स्वादिष्ट बनाने का सफल प्रयोग किया है। अश्वघोष स्वयं कहते हैं सौनदरनन्दम् महाकाव्य मोक्ष धर्म की व्याख्या से परिपूर्ण है। यह आनन्द प्रदान करने के लिए नहीं अपितु शान्ति प्रदान करने के लिए है। अन्यमनस्क श्रोताओं को आकृष्ट करने के लिए सौनदरनन्दम् को काव्य शैली में रचा गया है। मोक्ष धर्म के अतिरिकत् जो कुछ भी इस काव्य में कहा गया है वह सिर्फ सरस बनाने के लिए ही है जैसे तिक्त औषधि को पीने के लिए उसमें मधु मिलाया जाता है। संसार को प्रायः विषय के आनन्द में लीन तथा मोक्ष से विमुख देखकर ही अश्वघोष ने सौन्दरनन्दम् में तत्त्व उपदेश दिया है। कवि ने स्पष्ट आगाह किया है कि जिस प्रकार जौहरी धातु से उपयोगी स्वर्णकणों को ही ग्रहण करता है उसी प्रकासर पाठकों को सावधानी पूर्वक इस ग्रन्थ से मात्र शान्ति-दायक वस्तु को ही ग्रहण करना चाहिए, ललित वस्तु को नहीं। कवि के ही शब्दों में -

‘‘इत्येषा व्युपशान्तये न रतये मोक्षार्थगर्भा कृतिः

श्रोतृणां ग्रहणार्थमन्यमनसां काव्योपचारात्कृता।

यन्मोक्षात्कृतमन्यदत्र हि मया तत्काव्यधर्मात्कृतं

पतु तिक्तमिवौषधं मधुयुतं हृद्यं कथं स्यादिति॥’’ 18/63

तथा

‘‘प्रायेणालोक्य लोकं विषयरतिपरं मोक्षात्प्रतिहतं

काव्यव्याजेन तत्त्वं कथितमिह मया मोक्षः परमिति।

तदुबुद्ध्वा शामिकं यत्तदवहितमितो ग्राह्यं न ललितं

पांसुभ्यो धातुजेभ्यो नियतमुपकरं चामीकरमिति॥’’ 18/64

सौन्दरनन्दम् के अध्ययन से स्पष्ट प्रतीत होता है कि अश्वघोष ने वेद, उपनिषद् ही नहीं रामायण और महाभारत का भी गहन अध्ययन किया होगा। इसके साथ ही कामशास्त्र, राजशास्त्र, दण्डनीति, सांख्य, योग, व्याकरण, काव्यशास्त्र और छन्दशास्त्र के भी पटु अध्येता रहे होगे। सौन्दरनन्दम् में कवि ने यथावसर उक्त ग्रन्थों और विद्याओं के दृष्टान्तों और तथ्यों को अपनी कृति में समाविष्ट किया है। निश्चय ही बौद्ध धर्म में दीक्षित होने के बाद बुद्ध के मौलिक उपदेशों को आत्मसात किया है। बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए कुशल उपदेष्टा के रूप में स्वयं को स्थापित किया है। सौन्दरन्दम् इसका साक्षात्प्रमाण है। वस्तुतः आदिकवि वाल्मीकि के सर्वश्रेष्ठ उत्तराधिकारी के रूप में महाकवि अश्वघोष ही प्रतीत होते हैं। वाल्मीकि की शैली, भाषा, छन्द और वर्णन की प्रणाली आदि का अनुसरण करते हुए अपनी प्रतिभा का परिचय अश्वघोष ने अपने गन्थों में दिया है। वाल्मीकि की प्रति अश्वघोष की अटूट श्रद्धा है। वाल्मीकि के प्रति आदरभाव प्रकट करते हुए धीमान्, आद्यकवि आदि का प्रयोग करते हैं। प्रौढ़ प्रतिभा के धनी, सूक्ष्म समीक्षक और विशिष्ट अन्तर्दृष्टि सम्पन्न कवि अश्वघोष ने भगवद्गीता के भावों को ही नहीं कदाचित् शब्दों को भी ग्रहण किया है। सौन्दरनन्दम् की शब्दावलियों में गीता की शब्दावलियों से अपूर्व समानता है। शील, संयम, श्रद्धा, सदाचार, इन्द्रियसंयम आदि का वर्णन अश्वघोष ने पूर्णतः श्रीमद्भगवद्गीता के अनुरूप किया है।

 यथा - सौन्दरनन्दम् के तेरहवें सर्ग में अश्वघोष का उपदेश गीता के द्वितीय अध्याय के उपदेश से साम्यता रखता है।

‘‘ततः स्मृतिमधिष्ठाय चपलानि स्वभावतः।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो निवारयितुमर्हसि।’’ 13/30

‘‘तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्योस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥’’ गीता 2/62

निष्कर्ष:- अश्वघोष रचित सौन्दरनन्दम् विधा की दृष्टि से निश्चय ही एक महाकाव्य है जिसमें शास्त्रीय परम्परा के अनुसार निर्धारित लक्षणों का पालन कवि ने किया है। स्पष्ट है कि महाकवि अश्वघोष रचित सौन्दरनन्दम् लोकमांगलिक जीवन के महत्त्वपूर्ण औदात्य का महाकाव्य है। रचनाकार ने इसमें विश्व मानवता के आध्यात्मिक उत्कर्ष और चारित्रिक उन्नयन का चित्रण अपने युगीन सभ्यता और संस्कृति के गरिमापूर्ण परिवेश में किया है। बौद्धधर्म और दर्शन को लोकग्राह्य बनाने के उद्देश्य से कवि ने महाकाव्य विधा को अपनाकर साहित्यिक मार्ग का अनुसरण किया है। इसमें मानवीय उदात्त मूल्यों को अत्यन्त सावधानी से पाठकों के समक्ष उपस्थापित कर कवि धर्म का सम्यक् निर्वहण किया है। अश्वघोष ने अपने इस महाकाव्य में परोपकार की भावना से ओत-प्रोत हृदय का साक्षात्कार कराया है। दुःखपूर्ण मानव-जीवन को दुःख से मुक्त कराने के लिए व्याकुल और व्यग्र हृदय के कारुणिक उद्गारों की मार्मिक अभिव्यक्ति कर प्रस्तुत महाकाव्य को कालजयी बना दिया है।

 अश्वघोष ने अपने इस महाकाव्य की कथावस्तु में बौद्ध दर्शन की गंभीरता को साहित्य की मधुरता के साथ पाठकों के समक्ष रखा हैं। अपनी प्रतिभा और अभ्यास का सुन्दर समन्वय दार्शनिक कवि ने किया है। कवि का उद्देश्य तो मात्र मोक्ष मार्ग का निरूपण करना है परन्तु साहित्यिक निबन्धन के कारण कथा को सरस बनाने के लिए साहित्यिक रसों की विविधता को भी सम्मुख रखा है। अविद्या, संस्कार, विज्ञान, नाम-रूप, षडायतन, स्पर्श, वेदना, तृष्णा, उपादान, भव, जाति, जरा-मरण, आर्य सत्य, सम्यक् दृष्टि, सम्यक् संकल्प, सम्यग्वाक्, सम्यक् चरित्र, सम्यक् आजीव, सम्यग्व्यायाम, सम्यक्स्मृति, सम्यक्समाधि, प्रज्ञा, शील, समाधि इत्यादि समस्त बौद्ध दर्शन शब्दावलियों का गुम्फन कथानक में ललित पद्यों में किया गया है।

 सौन्दरनन्दम् की उपजीव्यता का श्रेय बौद्धधर्म के ‘धम्मपद’ की महत्त्वपूर्ण व्याख्या ‘अट्ठकथा’ को दिया जा सकता है। बौद्धधर्म में धम्मपद पवित्र ग्रन्थ है। यह श्रीमद्भगवद्गीता के समान आदरणीय है। अश्वघोष ने तथागत के सम्पूर्ण चरित्र को दिव्य और भव्य स्वरूप के साथ चित्रित किया है। दृढसंकल्पी, स्थितप्रज्ञ, चैतन्यस्वरूप, विरक्त, निर्वाण के आकांक्षी, शान्त, जगत्कल्याणकत्र्ता, परम उपदेशक और अवतारी पुरुष का दूसरा नाम है सौन्दरनन्दम् का तथागत। इस उज्ज्वल चरित्र के समक्ष सारे चरित्र मानवीय गुण-दोषों से युक्त होने के कारण बौने सिद्ध होते हैं। इसके साथ ही महाकवि अश्वघोष ने अपने काव्य में अपूर्व एवं अलौकिक चरित्रों की सृष्टि कर महत् लक्ष्य व मानवतावादी उदात्त जीवन मूल्यों तथा संस्कृति के विराट स्वरूप की प्रतिष्ठा की है।

 सम्पूर्ण अध्ययन के उपरान्त हम स्पष्टतः कह सकते हैं कि महाकवि अश्वघोष ने सौन्दरनन्दम् महाकाव्य में जहाँ शान्त रस की सुखद धारा प्रवाहित की है वहीं शृंगार, हास्य, करुण, वीर और अद्भुत रसों का भी सुन्दर प्रयोग किया है। इन रसों के प्रयोग ने महाकाव्य को जीवन्त बना दिया है। कवि का मूल उद्देश्य बौद्ध धर्म का प्रचार-प्रसार करना है इसलिए अपने महाकाव्य में वैसे ही घटनाक्रम को प्रमुखता से स्थान दिया है जो उनकी उपदेशात्मक शैली में रसात्मकता के साथ निमग्न हो सके। इस दृष्टि से साहित्य के रौद्र, भयानक और वीभत्स इन तीन अन्य रसों के प्रति न तो उनका झुकाव दिखाई देता है और न कथा वस्तु में इसकी आवश्यकता ही प्रतीत होती है। अतएव स्थायी भाव क्रोध से उत्पन्न रस रौद्र, स्थायी भाव भय से उत्पन्न भयानक रस और जुगुप्सा स्थायीभाव से युक्त बीभत्स रस सौन्दरनन्दम् में कहीं दिखाई नहीं देता। निश्चय कह कवि अश्वघोष का रस प्रयोग साहित्य की मर्यादा और कथावस्तु की आवश्यकता के अनुरूप है। अश्वघोष का प्रकृति चित्रण उदात्त है। बाह्य और अन्तः दोनों प्रकार के प्रकृति चित्रण मेंकवि को सफलता मिली है। प्रायः बाह्य प्रकृति के अन्तर्गत जहाँ नदी, समुद्र, पर्वत, वन-बाग-उपवन, पशु-पक्षी, वृक्ष-लतादि का वर्णन कवि को अभीष्ट है वहीं अन्तः प्रकृति के अन्तर्गत नन्द और उसकी भार्या की आन्तरिक अनुभूतियों को अभिव्यक्त करना अश्वघोष का ध्येय है। महाकवि अश्वघोष ने भार्या विलाप, नन्द विलाप, महापवाद, स्वर्ग दर्शन आदि सर्गो में अन्तःप्रकृति की मार्मिक अभिव्यक्ति की है। भार्या की विरह दशा, नन्द की व्याकुलता आदि में मर्मस्पर्शी वर्णन प्राप्त होता है जहाँ करुणा, कायरता, अधीरता, स्पन्दन, करुणक्रन्दन, उत्कण्ठा, विलाप आदि साक्षात् शब्दायमान हो रहे हैं। विरह और वियोग की काव्यमयी उपस्थिति से सहृदय पाठक विह्वल हो उठता है। अन्तः प्रकृति के चित्रण में अश्वघोष ने मानव हृदय के संवेदनशील पक्ष का सफल चित्र प्रस्तुत किया है। साथ ही सौन्दरनन्दम् महाकाव्य कल्पना की कमनीयता, भावों की स्पष्टता, व्यंजना की विदग्धता, छन्द की उपयुक्तता, अलंकारों की विविधता, रस की ग्राह्यता, प्रकृति-चित्रण की चारूता, भाषा की प्रांजलता आदि गुणों के कारण उत्कृष्टतम काव्य बन गया है। सौन्दरनन्दम् का काव्य-सौन्दर्य अप्रतिम है।

---

सेतु, अप्रैल 2023

तैत्तिरीय ब्राह्मण के आधार पर अग्न्याधान की प्रक्रिया: एक अनुशीलन

डॉ. धनंजय कुमार मिश्र

- धनंजय कुमार मिश्र

अध्यक्ष संस्कृत विभाग, संताल परगना महाविद्यालय, सिदो-कान्हु मुर्मू विश्वविद्यालय दुमका-814101 (झारखण्ड) चलभाष: +91 993 965 8233

---

 वेदों के अर्थों का प्रतिपादन करने एवं उनकी व्याख्या करने के लिए ब्राह्मण ग्रन्थों की रचना हुई। वेद की प्रत्येक शाखा का एक ब्राह्मण हुआ करता था, जिसमें उसके मन्त्रों की व्याख्या की गयी थी। वेदों की 1130 शाखाएँ थीं तथा प्रत्येक शाखा से सम्बन्धित एक ब्राह्मण था। वर्तमान समय में अधिकांश ब्राह्मण ग्रन्थ अप्राप्य हैं तथा अब उनमें अधिकांश के नाम भी विदित नहीं हैं। सम्प्रति ऋग्वेद के दो, शुक्ल यजुर्वेद एवं कृष्ण यजुर्वेद के एक-एक, सामवेद के ग्यारह एवं अथर्ववेद का एक ब्राह्मण ग्रन्थ उपलब्ध है।

 ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ कृष्णयजुर्वेद का ब्राह्मण है। यह कृष्णयजुर्वेद की तैत्तिरीय शाखा से सम्बन्धित है। वस्तुतः यह ब्राह्मण कृष्णयजुर्वेद का ही एक भाग है। कृष्णयजुर्वेद के गद्य भाग को ब्राह्मण कह दिया गया है।

 ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ तीन काण्डों में विभक्त है। इन्हीं काण्डों को अष्टक भी कहते हैं। प्रथम एवं द्वितीय काण्ड में 8-8 प्रपाठक तथा तीसरे काण्ड में 12 प्रपाठक है। इस प्रकार सम्पूर्ण ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में 8+8+12=28 प्रपाठक हैं। ये प्रपाठक अनुवाकों में विभक्त हैं तथा सम्पूर्ण ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में 308 अनुवाक हैं।

 अग्न्याधान की प्रक्रिया का वर्णन ‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ के प्रथम काण्ड में हीं वर्णित है। यज्ञ में अग्नि का आधान अग्न्याधान कहलाता है। विना अग्नि के यज्ञ की कल्पना करना व्यर्थ है। वैदिक देवताओं में अग्नि को विशेष महत्व प्राप्त है। अग्नि ही समस्त हविष्यों को तद्-तद् देवों तक पहुँचाने का कार्य करता है, यही वैदिक मान्यता अग्नि को सर्वश्रेष्ठ देवों में स्थान दिलाता है।

‘तैत्तिरीय ब्राह्मण’ में अग्न्याधान के मन्त्र के रूप में यजमान वा पुरोहित इस मन्त्र से अग्नि का आधान करता है -

(ऊँ) भूर्भुवः स्वद्यौरिव भूम्ना पृथिवीव वरिम्णा। 

 तस्यास्ते पृथिवि देवयजनि पृष्ठेऽग्निमन्नादमन्नाद्यायादधे। (यजुः 3/5) 

अग्नि प्रदीप्त करने के लिए यज्ञकर्ता यजमान या सम्पादनकर्ता पुरोहित जिस मन्त्र से अग्नि प्रज्ज्वलित करता है वह इस प्रकार है -

(ऊँ) उद्बुध्यस्वाग्ने प्रतिजागृहि त्वमिष्टापूर्ते सं सृजेथामयं च। 

 अस्मिन्त्सधस्थे ऽ अध्युतरस्मिन् विश्वे देवा यजमानश्च सीदत॥ (यजुः 15/54)

जब अग्नि समिधाओं में प्रविष्ट होने लगती है तब शुद्ध लकड़ियों (चन्दन, पलाश, आम्र) की तीन समिधाएँ घृत में डुबोया हुआ एक-एक कर अग्नि में समर्पित करते हुए अलग-अलग तीन मन्त्रों से समिधा समर्पित की जाती है। तैत्तिरीय ब्राह्मण में इसका सुन्दर वर्णन है। यथा -

1. (ऊँ) अयन्त इध्म आत्मा जातवेदस्तेनेध्यस्व वर्द्धस्वचेद्ध वर्धय सास्मान् प्रजया पशुभिर्ब्रह्मवर्चसेनान्नाद्येन समेधय स्वाहा। इदमग्नये जातवेदसे इदन्न मम॥

पुनः दो लगाातार मन्त्रों से यज्ञ आगे बढ़ाया जाता है -

2. (ऊँ) समिधाग्निं दुवस्यत घृतैर्बोधयतातिथिम्। आस्मिन् हव्या जुहोतन स्वाहा। इदमग्नये इदन्न मम॥

3. (ऊँ) सुसमिद्धाय शोचिषे घृतं तीव्रं जुहोतन। अग्नये जातवेदसे स्वाहा। इदमग्नये जातवेदसे इदन्न मम॥

तीसरी समिधा के लिए निम्नलिखित मन्त्र का उच्चारण होता है - 

4. (ऊँ) तन्त्वा समिद्भिरङ्गिरो घृतेन वर्द्धयामसि। वृहच्छोचायविष्ठ्य स्वाहा। इदमग्नयेऽङ्गिरसे इदन्न मम॥ 

पुनः घृताहुति-मन्त्र आदि का विधान है।

 निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि तैत्तिरीय ब्राह्मण में वर्णित अग्न्याधान-प्रक्रिया पूर्णतः वैदिक यज्ञ से सम्बन्धित है। पृथिवी स्थानीय देवताओं में अग्निदेव का अन्यतम स्थान है। विना अग्नि के आधान से यज्ञ का निष्पादन नहीं हो सकता। अग्नि का आधान जिन मन्त्रों एवं क्रियाकलापों से किया जाता है वही वर्णन अग्न्याधान-प्रक्रिया के अन्तर्गत है।

 यज्ञवेदी मे निर्माण के उपरान्त यज्ञवेदी में अग्निप्रज्ज्वलन तक की क्रियाविधि वैज्ञानिक है। यज्ञ की अपनी विशेषता होती है। प्रकृति के आधारभूत तत्वों में अग्नि का स्थान सर्वविदित है। वैदिक ऋषि प्रकृति के गोद में पले-बढ़े। प्रकृति की अमूल्य निधि ‘अग्नि’ का देवता रूप में कल्पना प्रकृति के प्रति कृतज्ञता ही तो है। बिना अग्नि के जीवन की कल्पना कर रूह काँप उठता है। हमारे प्राचीन ऋषि-मुनि अग्नि के इस महत्व से अच्छी तरह परिचित थे। अतएव समस्त यज्ञों में अग्न्याधान-प्रक्रिया का अपना महत्व सर्वोपरि है।

---

सेतु, दिसम्बर 2022

बदलते समय और समाज के बनावट की कविताएँ - समुद्रे बुद्धस्य नेत्रे (डॉ. ऋषिराज जानी)

समीक्षक: डॉ. अरुण कुमार निषाद

पुस्तक: समुद्रे बुद्धस्य नेत्रे (संस्कृत काव्य संग्रह)
लेखक: डॉ. ऋषिराज जानी
प्रकाशन: श्रीवाणी अकादमी प्रकाशन अहमदाबाद (गुजरात)
संस्करण: प्रथम संस्करण 2016
मूल्य: ₹ 70 रुपया
पृष्ठ संख्या: 80

---

पिछ्ले दिनों सुप्रसिद्ध युवा साहित्यकार डॉ.ऋषिराज जानी की रचना “समुद्रे बुद्धस्य नेत्रे” पढ़ने का मौका मिला। डॉ.ऋषिराज जानी ने अपनी रचनाओं की पृष्ठभूमि को इस क़दर से रचा है कि पाठक अपने आपको इन रचनाओं के अन्त तक पहुँचने से रोक नहीं सकता। बहुत ही सरल शब्दों में बुनी गई ये रचनायें आज के हमारे समाज के वर्तमान हालात, उसके बदलते स्वरूप को बख़ूबी प्रस्तुत करती हैं। डॉ. जानी की शैली बहुत समर्थ, सरल और कथा के चरित्रों के साथ पूरा न्याय करती है। संवेदनाओं को गहरे तक छूती इस संग्रह में कुल 42 रचनायें हैं।

अरुण कुमार निषाद

कवि का कोमल हृदय समाज की बुराइयों को देखकर परेशान हो उठता है। अन्योक्ति का सहारा लेकर वह कहता है कि इससे तो अच्छा यह आँख ही न होती। 

एकस्माद् बौद्धस्तूपात्

निपतति बुद्धनेत्रे

× × ×

बुद्धनेत्रयोरश्रूबिन्‍दवो

भवन्ति

मौक्तिकानि...। पृष्ठ 8

आज के परिवर्तित होते परिवेश में लोगों को स्व की चिन्‍ता है, पर की चिन्‍ता तो अब किताबी बातें होकर रह गईं।

युवका: - वयं न जानीम:

× × ×

यदि

मद्यपानेन, धूमपानेन

उन्‍मत्तकरैर्द्रव्यै:

त्वमपि पिपासां शमयितुमिच्छसितर्हि

गच्छाग्रत:।

× × ×

सुन्‍दरी:- अहं नास्मि देवि!

अहं तु दत्तसङ्केता युवती (call girl) |

× × ×

वासना न भवन्‍ति तृप्ता:।

× × ×

पुनरप्यागच्छन्ति। पृष्ठ 9-11

डॉ. ऋषिराज जानी

‘महानगरे चन्‍द्रमा’ नाट्यकविता में डॉ. ऋषिराज जानी लिखते हैं कि जो चन्‍द्रमा बच्चों का चन्‍दामामा, प्रेमी-प्रेमिकाओं के सुरत-क्रीड़ा आनन्‍द को बढ़ाने वाला, कवियों का उपमान था आज लोगों द्वारा उपेक्षित है। पृष्ठ 12-14 

मशीनी जिन्‍दगी के बारे में लेखक का कहना है-

अहं स्नानगृहस्थे ....... स्मर्तुम्। पृष्ठ 17

‘विक्रय महालयस्य दर्शनम्’ कविता में कवि कहता है कि मनुष्य की मृगतृष्णा दिन-प्रतिदिन बढ़ती जा रही है। जितना जिसके पास है वह उतने में सन्‍तुष्ट नहीं है। 

कदाचिद् अहं धनिक: अभविष्यम्। पृष्ठ 20

‘मातृदिने मातु द्वैधीभाव:’ नाट्यकविता में डॉ. जानी एक माँ की मन:स्थिति को बतलाते हुए लिखते हैं – 

विदेशे तु जीवनमीदृशं भवति .....। पृष्ठ 25-27

‘प्रतिकूल प्रभाव:’कविता में गंगा नदी की पीड़ा को दिखाया गया है। दुनिया का उद्धार रहने वाली आज स्वयं अपने उद्धार के लिए चिन्‍तित है। 

अपरो भागीरथोऽवतीर्ण: 

मां

देवनद्यां परिवर्तितुम्। पृष्ठ 31

कार्यक्रम के बीच-बीच में टी.वी. पर आने वाले अश्लील विज्ञापनों के विषय में ऋषिराज कतहे हैं – 

चलचित्रै: सह प्रसूत: 

कामुकताऽश्लीलतामयो

भारतीयसंस्कृतिघातक: क्षेत्रीयरोग:। पृष्ठ 32

भौतिकता की चकाचौंध भरी इस दुनिया में वृद्धों की होती उपेक्षा के बारे में डॉ.ऋषिराज जानी कहते हैं - पृष्ठ 34-35 

पुत्र: ‘एफिल टावर’ दृश्यावलीं पश्यति

तदा

वृद्धा माता नेत्रज्योतिर्हीना

पर्यङ्के शेते । पृष्ठ 34-35

वर्तमान समय में नारियों की दशा का वर्णन करते हुए कवि कहता है- 

यूयं तथैव पीडयथ नारीम्। पृष्ठ 40

औद्योगीकरण ने ग्रामीण सभ्यता को नष्ट कर दिया है। 

ग्रामा: खादिता नगरसभ्यता। पृष्ठ 41

आज समाज इतना दूषित हो गया है कि राम कृष्ण बुद्ध जैसे महापुरुष एक बार फिर इस धरती के उद्धार के लिए अपना बलिदान दे दें तब भी यह सुधर नहीं सकती है। पृष्ठ 42 

आधुनिकता की जिन्‍दगी जीने वाले आज के बच्चे प्राकृतिक आनंद से अनभिज्ञ होते जा रहे है। पृष्ठ 47 

आज का मानव अपने दु:खों से कम दु:खी है वह औरों के सुख से परेशान है। पृष्ठ 49 

मनुष्यों ने धीरे-धीरे वनस्पतियों को समाप्त कर दिया है। आज के बच्चे न तो जंगली जीव-जन्‍तुओं से परिचित हैं न ही उनकी आवाजों और बोलियों से। पृष्ठ 50 

‘जीवन पश्यति’ कविता में ऋषिराज लिखते हैं कि लोग अब किसी के दाह-संस्कार में केवल औपचारिकता पूर्ण करने के लिए जाते हैं कि लोग उनको असभ्य और असामाजिक न कहने लगें। बाकी न तो अब उनसे उस मृतक आत्मा के प्रति कोई संवेदना होती है न ही उस शोक संतप्त परिवार के प्रति सांत्वना के दो शब्द। 

बहिस्स्थिता

मृतकसम्‍बन्‍धिन:

परस्परं नानाकथामग्ना:। पृष्ठ 52

समाज में बढ़ रहे भ्रष्टाचार और अनाचार पर कवि कहता है – 

धर्माचार्ये भ्यो जना धनं ददति

धर्माचार्या:

× × ×

सर्वाणि शस्त्राणि निर्वीयाणि ... सन्‍ति .....। पृष्ठ 63

राजमिस्त्रियों की दयनीय दशा का वर्णन करते हुए डॉ. जानी लिखते हैं – 

एते स्वपन्‍ति

सूर्यातपेषु निदाघे,

× × ×

मशका: कुर्वन्‍ति तेषां रुधिरपानं निशासु। पृष्ठ 65

घरेलू हिंसा पर लेखनी चलाते हुए डॉ.ऋषिराज जानी लिखते हैं। 

स्त्रियो रुदन्‍ति गृहेषु

तदा 

तासां मुखेषु वस्त्रपट्टा बध्यन्‍ते।

मद्यपा: पतिदेवता:

तास्ताडयन्‍ति। पृष्ठ 68

‘आख्यायिका-अभिविष्यत्’ कविता में कवि ने गर्भपात की समस्या को उठाया है। लोग पुत्र की चाहत में अपनी पत्नी की जान की परवाह भी नहीं करते कि गर्भपात के समय वह जिन्‍दा भी रहेगी अथवा नहीं। 

‘हृदेश्वरि! पुत्राय मे कामना।

गर्भ परीक्षणं कारयेति।

यदि भ्रूणस्थं शिशुकं कन्‍या भवेत्

तार्हि पातय तामिति। पृष्ठ 79

यह संग्रह पारिवारिक मानसिकताओं, पर्यावरण की चिन्ता और समाजिक विडम्बनाओं का ताना-बाना है जो व्यक्ति को अपने भीतर की नकारात्मकता पर झाँकने पर मजबूर कर देता है। समाज के विभिन्न पक्षों को छूता यह संग्रह अपनी विशिष्ट शैली, संवाद और चरित्र-चित्रण के बेहतर चुनाव के कारण पाठकों को अपने निकट ले आता है। डॉ. ऋषिराज जानी को इस बेहतरीन संग्रह हेतु साधुवाद!

---

सेतु, अगस्त 2022

पर्वतराजो हिमालय: - बालमन की सशक्‍त अभिव्यक्ति

समीक्षक: अरुण कुमार निषाद

कृति- 'पर्वतराजो हिमालय:’ (बालकविता संग्रह)

प्रणेता- हेमचन्‍द्र बेलवाल ‘हिमांशु’

प्रथम संस्करण- 2022 ई.

मूल्य- ₹ 200 रुपये

पृष्ठ- 51

प्रकाशक- एजूकेशनल बुक सर्विस नई दिल्ली।

---

हेमचन्‍द्र बेलवाल ‘हिमांशु’

साहित्य अकादमी युवा साहित्यकार सम्मान (2017 ई.) से सम्मानित युवा कवि डॉ. हेमचन्‍द्र बेलवाल ‘हिमांशु’ वर्तमान में राजकीय उच्चतर माध्यमिक विद्यालय घसाद पिथौरागढ उत्तराखण्ड में सहायकाचार्य पद पर सेवारत हैं।

‘पर्वतराजो हिमालय:’ कवि की सद्यः प्रकाशित कृति है, जिसे एजूकेशनल बुक सर्विस नई दिल्ली ने पूरे मनोयोग से प्रकाशित किया है। इस पुस्तक की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि यह बाल कविताएँ किसी कल्पना लोक में जाकर नहीं लिखी गई हैं, बल्कि बच्चों के तमाम क्रियाकलापों, बाल सुलभ व्यवहारों भावों-अनुभवों का इसमें सांगोपांग वर्णन किया गया है। इसलिए इस कविता की भाषा भी सहजता, सरलता, बोधगम्यता और सादापन लिए हुए हैं, जो बाल कविता के लिए आवश्यक शर्तें भी है। बाल साहित्य के बारे में कहा गया है कि बाल साहित्य बच्चों को ध्यान में रखकर लिखा गया साहित्य है। ऐसे साहित्य में बच्चे खेल-खेल और मनोरंजन के साथ जीवन की सच्चाइयों से अवगत हो जाते हैं। साथ ही उनके भाषागत कौशल का विकास भी होता है। यह बाल कविताएँ और कहानियाँ बच्चों के जीवन पर अमिट छाप छोड़ती हैं इसलिए बचपन में पढ़ी गई उन्हें बहुत सारी कविताएँ याद होती हैं। चंदामामा से लेकर ट्विंकल ट्विंकल लिटिल स्टार, मछली जल की रानी है—जैसी कविताएँ इसके उदाहरण हैं। बाल साहित्य लिखना सहज काम नहीं है क्योंकि इसमें बच्चों की उम्र, उनकी फ़िक्र और उनके क्रियाकलाप का ध्यान रखना होता है। इस तरह की कविता में एक ऐसे मैसेज की जरूरत होती है जो बच्चों को सच्चा ज्ञान प्रदान कर सके। 

बालक के माँ ही सब कुछ होती है। माँ की महिमा का वर्णन करते हुए कविवर बेलवाल लिखते हैं –

अति सरला मम जननी 

बहुसुखदा मम जननी

प्रियवचना मम जननी 

हसतीमुखा मम जननी । ।   

×      ×        ×

जननी मम पाककला-निपुणा

पचते सततं रुचिरं रुचिरम् 

तनयं तनयामपि पाठयते 

जननी मम सर्वगुणान् धरते ॥  

×           ×        ×

पिपीलिके! हे पिपीलिके! 

यासि कथं मन्‍दम्मन्‍दम् ?

यासि किमर्थं नो शीघ्रं

यासि कथन्‍नो धावित्वा ॥ 

जो पशु पक्षी हमारे आसपास आसानी से दिख जाते हैं जैसे – गाय, पिपीलिका (चींटी), हाथी, बन्‍दर, कोयल आदि पर बेलवाल जी ने कविताएँ लिखी हैं। 

आयाता सा गोमाता

सुन्‍दररूपा गोमाता ।

×        ×        ×

निवसति सघने कानने

भ्रमति नित्यदा निर्भय:

कृष्णवर्णको महाबलो

विशालकायो गजराज: ॥

×         ×         ×

एकवानरो विशालपुच्छ:

समागता काननाद् आपणम् ।

×           ×        ×

वदति कोकिल: कु: कु: कु:

वदति विडाली म्याऊं म्याऊं म्याऊं

वदति कुक्कुर: भौं भौं भौं

हसति बालहौ हा हा हा ॥

हमारे जीवन में वृक्षों का बहुत महत्त्व है। बच्चों को इसकी महत्ता के बारे में बताते हुए डॉ. हेमचन्‍द्र बेलवाल लिखते हैं- 

डॉ. अरुण कुमार निषाद

फलं ददाति तरुदेव:

छाया ददाति तरुदेव:

काष्ठं ददाति तरुदेव:

सुपूजनीय: तरुदेव: ॥

बच्चों को जल संरक्षण के विषय में बताते हुए डॉ. बेलवाल लिखते हैं – 

पेयं स्वच्छं जलं सर्वदा

रक्षणीयं जलं सर्वदा

अस्माकं जीवनं जलं

जलरक्षा जीवनरक्षा ॥

स्वापगीतम् (लोरी) पद्मश्री प्रो. अभिराज राजेन्‍द्र मिश्र के गीत का स्मरण करा देता है ।   

सत्वरमागच्छतु निद्रे!

धावित्वाऽगच्छतु निद्रे!

आगच्छ्तु रे रजनीश!

पश्यतु शेते मम पुत्री ॥

भाषा की दृष्टि से बेलवाल जी की कविताएँ बहुत ही सरल एवं सुबोध में हैं -   

अस्ति सुन्‍दरो हिमालय:

विश्‍वसुन्‍दरो हिमालय:

दीव्यति नित्यं हिमालय:

पर्वतराजो हिमालय: ॥

×       ×         ×

आपणमधुना तातो यातो

माता याता सखीगृहम्

भ्राता पश्यति दूरदर्शनम्

अहं पठामि पुस्तकम् ॥

×            ×       ×

जननी कथयति पठ पठ पुत्र!

जनक: कथयति पठ पठ पुत्र!

भगिनी कथयति पठ पठ भ्रात:!

कोऽपि न कथयति खेलं खेल ॥

×        ×          ×

यानं गच्छति शनै: शनै:

यानं गच्छति शनै: शनै:

याने तिष्ठति बालगण:

यानं गच्छति शनै: शनै:  ॥

×             ×        ×

आम्रवृक्षके वसन्‍तकाले

गायति मधुरं कोकिल: ।

इसके अतिरिक्त त्वां नमाम: सादरम्, नमामि नित्यं भारतराष्ट्रम्, गंगा मम भारते, ज्ञानदायिनी सरस्वती, भारतभूमि: सुशोभते, मम माता, प्रणमामि गुरुम्, भगवति! नमो नमस्ते, मम जन्‍मभूमिरयं शुभा, वसति सैनिक: सीमायाम्,  तुभ्यं नम:, भारतमाता वसति ग्रामे, विभाति लोके भारतनारी,  प्रियो मदीय: पाठ्यक्रम:, मम परिवार: सदा सुखी, मातुलगेहं गच्छाम:, द्वादश मासा:, शैशवस्मरणगीतम्, प्रिया मदीया पाठशाला, वर्षाकाल: समागत:, विभाति कृषको भारतपुत्र:, कीदृशं क्रीडनकम्, मम दिनचर्या, बहु सुन्दरं मम पुस्तकम्, सूर्य:, क: कमलं बहुकोमलम्, वन्‍दनीयं भारतम्, देवभाषा संस्कृतम्, मम गुरव:, प्रियं मदीयं क्रीडनकम्, मैट्रोयानम्, वयं बालका:, वर्धापनम् वर्धापनम्, नमामि वीर सैनिकम्, आदि कविताएँ बालमनोविज्ञान की दृष्टि से अत्यन्‍त ही रोचक, पठनीय तथा संग्रहणीय हैं ।      

इस प्रकार हम कह सकते हैं कि डॉ. बेलवाल की लिखी गई ‘पर्वतराजो हिमालय:’ बाल साहित्य की दुनिया में सराही और स्वीकारी जाएँगी, क्योंकि बच्चों की ज़रूरतों उसकी प्रवृत्तियों, बाल सुलभ चेष्टाओं, उनके क्रियाकलापों, अनुभवों, विचारों और व्यवहारों का बड़े ही मनोवैज्ञानिक ढंग से सजीव चित्रण किया गया है।

---

सेतु, जुलाई 2022

अनुभव के धरातल से प्रस्फुटित कविताएँ: समरक्षेत्रम्

समीक्षक: अरुण कुमार निषाद

कृति- 'समरक्षेत्रम्’ (आधुनिक संस्कृत काव्यसंग्रह)

प्रणेता- कौशल तिवारी

प्रथम संस्करण- 2013 ई.

मूल्य- ₹ 50 रुपये

पृष्ठ- 90

प्रकाशक- हंसा प्रकाशन राजस्थान।

---

डॉ. कौशल तिवारी

समकालीन संस्कृत साहित्य में डॉ. कौशल तिवारी एक जाना पहचाना नाम है। वे जितना एक कवि एवं कहानीकार के रूप में प्रसिद्ध हैं उतना ही आलोचक के रूप में भी। ‘समरक्षेत्रम्’ के पहले इनकी दो कृतियाँ गुलिका और द्विपथम् प्रकाशित हो चुकी हैं। इस संग्रह में कुछ मुक्त छन्‍द की कविताएँ हैं तो कुछ विदेशी छन्‍द (हायकू, तांका आदि) और संस्कृत ग़ज़लें भी हैं। एक नए छन्‍द त्रिपदिका का भी दर्शन इस संग्रह होता है।

कौशल तिवारी अपनी कुछ कविताओं में तो एक दार्शनिक की तरह दिखाई देते है।

1. मार्गों

न गच्छति कुत्रापि।

2. नदी यदा प्रवहति

सैव केवलं न प्रवहति

प्रवहति तया साकं

समयोऽपि।

3. बाल्यकाले क्रीडितामया

पुत्तलिकाक्रीडा

इदानीमहमपि पुत्तलिकाभूता।

‘समरक्षेत्रे’ कविता में वे लिखते हैं कि यह दुनिया एक समरक्षेत्र है और उस उस समरक्षेत्र में मैं अकेला हूँ।

अन्धतमसम्

एकलोऽहं

नैके ते

समरक्षेत्रम्।

तो कहीं-कहीं वे प्रणयी कवि के रूप में भी नजर आते हैं।

डॉ. अरुण कुमार निषाद

1. न जानेऽहम्

उष्णतम: प्रदेश कोऽस्ति

किन्‍तु जाने

त्व प्रणयस्योष्णताम्।

2. प्रणयसमये

स्पृष्ट्‍वाऽधरं

त्वां मदिरायसे।

3. त्वमसि

ममैव गङ्गा

स्नात्वा स्नात्वा

तव प्रणयनीरे

पवित्रो भवामि।

संस्कृत ग़ज़लों में आधुनिक सोच रखने वाले कवि डॉ.कौशल तिवारी की ग़ज़लें रदीफ़ और काफ़िया की दृष्टि से उच्चकोटि की हैं।

1. स्ममरणं ते मत्कृते प्रणायते।

मौनमपि मत्कृते शब्दायते॥

रिक्‍तो भवति चषको यदा यदा

तवाधरो मत्कृते मदिरायते॥

2. यया कदाचित् प्रणयः कृतः

तस्या: करेऽद्य शस्‍त्रं दृष्टम्॥

इस काव्य की भाषा बहुत ही सरस तथा सरल है। दीर्घ समासयुक्त पदों का सर्वथा अभाव है। कवि की छन्द प्रयोग में सम्यक् गति है। सूक्ष्म अभिव्यक्ति वस्तुतः चिंतन की गहनता से उद्भूत होती है, तिवारी जी की प्रत्येक रचना में यह है। इस संग्रह की अधिकांश कविताएँ छोटी एवं संवादात्मक हैं, जो अपने इसी कलेवर में पाठक पर स्थायी प्रभाव छोड़ती हैं। सब मिलाकर यह एक पठनीय काव्य है। इस नई रचना के लिए लेखक को अशेष मंगलकामनाएँ।

---

सेतु,जून 2022

वैश्विक त्रासदी का बयान : कोरोना कालम्

समीक्षक: अरुण कुमार निषाद

पुस्तक: कोरोना कालम् (काव्य संग्रह)

प्रथम संस्करण 2020
लेखक: विजय शंकर मिश्र ‘भास्कर’
प्रकाशन: अवधी प्रकाशन रानेपुर पलियागोलपुर सुल्तानपुर
मूल्य: ₹ 100.00
पृष्ठ संख्या: 441

---

एक वैश्विक महामारी जिसने सम्पूर्ण विश्व को देखते-देखते अपने आगोश में ले लिया। संसार की बड़ी-बड़ी महाशक्तियाँ भी इसके सामने घुटने टेकने पर मजबूर हो गई।  ऐसे में कलमकारों की लेखनी अपने वश में रह नहीं पाई और उन्होंने अपने दिल की बात कलम द्वारा कागज पर उतार ही दिया। इन्हीं भावों से ओतप्रोत है विजय शंकर मिश्र ‘भास्कर’ का काव्य संग्रह “कोरोना कालम् ”।

अपनी पहली कविता घरै में रहा’ में कवि लोगों से आग्रह करता है कि यदि लोग इस महामारी में सुरक्षित रहना चाहते हैं तो अपने घरों में रहें। यह कविता अवधी में है पर कविता का शीर्षक हिन्‍दी अवधी मिश्रित कविता का शीर्षक अवधी में ‘घरै मा रहा’ होना चाहिए था।

विजय शंकर मिश्र 'भास्कर'

एहि काल में बा दुनिया बदहाल इ सोचि विचारि घरै में रहा। पृष्ठ 1

‘जीवन दृष्टि बदलना होगा’ कविता में भास्कर जी कहते हैं कि 

हमें अब जीवित रहने के लिए अपनी दिनचर्या में परिवर्तन करना होगा। 

गले लिपटना हाथ मिलाना आलिंगन तजना होगा। पृष्ठ 3

जो लोग गाँव छोड़कर शहर कमाने के लिए गये थे वे किस प्रकार अपनी जान बचाकर महानगरों से अपने गाँव लौट रहे हैं।

गाँव को छोड़कर जो गये थे भागकर लौट आने लगे हैं। पृष्ठ 5

×                    ×                   ×

अथक नंगे पाँव चलते गाँव के लम्बे सफर पर। पृष्ठ 7 

×                            ×               ×

इतनी बड़ी ये भीड़ औ इतना बड़ा पलायन 

संग छोटे-छोटे बच्चे, कोई न पास साधन। पृष्ठ 13 

×                    ×                      ×          

जिन गाँवों को छोड़ चले थे रोजी रोटी  पहले

आज उन्हीं हालातों में फिर वापस आना मजबूरी है। पृष्ठ 14 

डॉ. अरुण कुमार निषाद

कोरोना योद्धाओं के कार्यों की सराहना करते हुए कवि कहता है। 

डाक्टर हैं लड़ रहे, वीर बन उमड़ रहे

नर्स आसपास हैं, कर रहीं प्रयास हैं 

हैं पुलिस जवान संग, स्फुरित हैं अंग अंग 

डट गये जो आन पर और स्वाभिमान पर ॥ पृष्ठ 8 

×                      ×                        × 

आपको बचा सकें, लड़ रही हैं टोलियाँ

नर्स की ये टोलियाँ डाक्टर की टोलियाँ। पृष्ठ 10

×                       ×                   ×

लड़ रहे जो अस्पतालों में सजग योद्धा हमारे 

या पुलिसकर्मी प्रशासक वीरवर नररत्न सारे

जान की बाजी लगाकर अपने अपने कार्य में

हैं जुटे निर्भीक होकर देश हित सत्कार्य में। पृष्ठ 17 

×                    ×                         ×

धन्य हैं जवानियाँ जो देश को बचा सकें। 

विघ्न के समक्ष जो कभी न हिचकिचा सकें ॥ पृष्ठ 20 

  

इस संग्रह की लगभग सभी कविताएँ (जैसे अश्रु निर्झर बह रहा है, प्रैक्टिकल परीक्षा, विश्व को बचाइए, गमछा दूर न कीजिए, आया कोरोना आदि) कोरोना से बचाव का संदेश देती हुई परिलक्षित हैं। बीच-बीच में हास्य रचनाओं (जैसे-फूलत पेट जू बात पचै ना पृष्ठ 7, बाल मनुहार पृष्ठ 15, सर्वश्रेष्ठ उपहार पृष्ठ 33, चूहा अपनी घात में पृष्ठ 36 आदि) को अनायास ही रख दिया गया है। जो शीर्षक के हिसाब से फिट नहीं बैठती हैं। कुछ वर्तनी की त्रुटियाँ भी दिखाई देती हैं (जैसे- पृष्ठ 3 पर वैग्यानिक, पृष्ठ 40 गम्छा)। छन्दों के प्रयोग में भी कहीं-कहीं शिथिलता दिखलाई देती है। एक ही कविता में दो-दो तीन-तीन छ्न्‍द एक ही साथ प्रयोग कर दिये गये हैं। कुल मिलाकर लेखक का प्रयास सराहनीय है भविष्य की रचनाओं के लिए अग्रिम शुभकामनाएँ।

---

सेतु, अप्रैल 2022

मनोविज्ञान की कसौटी पर भवभूति का उत्तररामचरितम्

भारती प्रसाद

सहायक प्राध्यापिका संस्कृत

सिदो कान्हू मुर्मू विश्वविद्यालय, दुमका (झारखण्ड)

एवम्

धनंजय कुमार मिश्र

विभागाध्यक्ष स्नातकोत्तर संस्कृत विभाग

सिदो कान्हू मुर्मू विश्वविद्यालय, दुमका (झारखण्ड)

---

 नटराज शिव के ‘ताण्डव’ और भगवती पार्वती के ‘लास्य’ नृत्य से विश्वरूपी रंग-मंच पर जिस नाट्यविधा का प्रवर्तन हुआ, उसमें ब्रह्मानन्दसहोदर अनिर्वचनीय रसानुभूति का मनोविज्ञान से गहरा सम्बन्ध है। नाटक में अलंकार-योजना, रस-निष्पत्ति, संवाद, बिम्ब-विधान आदि में मनोविज्ञान स्पष्ट रूप से निहित होता है। कवि-प्रसूत भाव भाषिक स्वरूप में रस, अलंकार, संवाद आदि तत्वों को समाहित करके नाटक के पात्रों के मनोविज्ञान को पर्यवेक्षकों पर इस प्रकार आरोपित कर देता है कि कवि की मनोवैज्ञानिकता नाटकीय पात्रों के मनोविज्ञान के रूप में समग्र नाटक के मनोवैज्ञानिक तत्वों से सहृदयों को चमत्कृत कर भाव-गाम्भीर्य से ओत-प्रोत कर देता है।

 इसी भाव-गाम्भीर्य और अनिर्वचनीय रस अनुभूति को सबसे महत्वपूर्ण मानकर संस्कृत नाटकों में अपना विशेष महत्व रखने वाले महाकवि भवभूति का ‘उत्तररामचरितम्’ नाटक मनोवैज्ञानिक दृष्टि से महत्वपूर्ण है। महाकवि भवभूति की सात अंकों की प्रौढ़ कृति ‘उत्तररामचरितम्’ उनका सर्वस्व है। कहा भी गया है - "उत्तररामचरिते भवभूतिर्विशिष्यते।"

 भवभूति, संस्कृत के महान कवि एवं सर्वश्रेष्ठ नाटककार हैं। इनके नाटक, कालिदास के नाटकों के समतुल्य माने जाते हैं। भवभूति ने अपने सम्बन्ध में ‘महावीरचरितम्’ की प्रस्तावना में लिखा है। ये विदर्भ देश के ’पद्मपुर’ नामक स्थान के निवासी श्री भट्टगोपाल के पोते थे। इनके पिता का नाम ‘नीलकण्ठ’ और माता का नाम ‘जतुकर्णी’ था। इन्होंने अपना उल्लेख ’भट्टश्रीकण्ठ पछलांछनी भवभूतिर्नाम’ से किया है। इनके गुरु का नाम ’ज्ञाननिधि’ था। ‘मालतीमाधवम्’ की पुरातन प्रति में प्राप्त ’भट्टश्रीकुमारिलशिष्येण विरचितमिदं प्रकरणम्’ तथा ’भट्टश्रीकुमारिल प्रसादात्प्राप्त वाग्वैभवस्य उम्बेकाचार्यस्येयं कृति’ इस उल्लेख से ज्ञात होता है कि श्रीकण्ठ के गुरु कुमारिल थे जिनका ’ज्ञाननिधि’ भी नाम था और भवभूति ही मीमांसक ‘उम्बेकाचार्य’ थे जिनका उल्लेख दर्शन ग्रंथों में प्राप्त होता है और इन्होंने कुमारिल के ‘श्लोकवार्तिक’ की टीका भी की थी। संस्कृत साहित्य में महान् दार्शनिक और नाटककार होने के नाते ये अद्वितीय हैं। पाण्डित्य और विदग्धता का यह अनुपम योग संस्कृत साहित्य में दुर्लभ है। राजतरंगिणी के उल्लेख से इनका समय एक प्रकार से निश्चित सा है। ये कान्यकुब्ज के नरेश यशोवर्मन के सभापंडित थे, जिन्हें ललितादित्य ने पराजित किया था। ’गउडवहो’ के निर्माता वाक्यपतिराज भी उसी दरबार में थे। अतः इनका समय आठवीं शताब्दी का पूर्वार्ध सिद्ध होता है।

 महाकवि भवभूति के महावीरचरितम्, मालतीमाधवम् और उत्तररामचरितम् - ये तीन रूपक प्रसिद्ध हैं। सात अंकों के नाटक महावीरचरितम् में राम-सीता विवाह से लेकर राम के राज्याभिषेक तक की घटनाओं के साथ राम के महावीरत्व को मुख्य रूपेण वर्णन का विषय बनाया गया है, तो दश अंकों के प्रकरण मालतीमाधवम् में मालती और माधव की प्रणय कथा का वर्णन उपलब्ध होता है। वस्तु, नेता, रस की दृष्टि से उपर्युक्त दोनों रचनाओं में महाकवि भवभूति ने परम्परा का ही निर्वहन किया है, लेकिन उत्तररामचरितम् में उन्होंने अनेक विलक्षण प्रयोग कर परम्परा की बेडि़यों से स्वयं को मुक्त कर नये रूप में उपस्थित करने का प्रयास किया है और उन्हें अपूर्व सफलता भी मिली है। परम्परावादी शृंगार तथा वीर रस को ही अंगीरूपेण स्थान देने के आग्रही रहे हैं जबकि इन्होंने उत्तररामचरितम् में करुण रस को अंगीरूपेण स्वीकार करते हुए स्पष्ट उद्घोष किया है कि -"एको रसः करूण एव।". साथ ही करूण रस का वर्णन इतना प्रभावी रूप से प्रस्तुत किया है कि विद्वानों ने मुक्त कण्ठ से इसे मान्यता प्रदान करते हुए कहा कि - "कारूण्यं भवभूतेरेव तनुते।"

 स्त्री जाति के प्रति भी भवभूति की दृष्टि मान्य परम्परा से भिन्न है और उन्होंने उसके प्रचलित भोग्या रूप वर्णन के स्थान पर पूज्या रूप से उपस्थित कर उसकी हृदय की पवित्रता को रूपान्वित करने में अपना सन्निवेश दिखलाया है। संस्कृत कवियों का प्रकृति के बहिर्जगत् के मनोरम दृश्य का वर्णन अभीष्ट रहा है, लेकिन भवभूति ने प्रकृति के मनोहारी पक्ष के साथ ही साथ भयानक और वीभत्स पक्ष को भी असाधारण कौशल के साथ निबद्ध किया है।

 विषयों के प्रस्तुतीकरण में अपनी विलक्षणता का परिचय देकर भवभूति ने मानव मन की अतल गहराईयों में भी उतरकर उसके विश्लेषण का जो स्तुत्य प्रयास किया है, वह अत्यन्त दुष्प्राप्य है। दाम्पत्य जीवन की पराकाष्ठा दम्पती का परस्पर तादात्म्यीकरण है और यही भवभूति को भी अभीष्ट है, जिसे उन्होंने राम-सीता के परस्पर अनुराग के द्वारा व्यक्त किया है, लेकिन सीता निर्वासन के पश्चात् सीता के मन की राम के प्रति तटस्थता और तत्पश्चात् दण्डकारण्य में राम की हृदय विदारक विह्वलता का छायारूपिणी सीता के द्वारा प्रत्यक्षीकरण करा कर उन्होंने जिस प्रकार एक पीडि़ता स्त्री के मनोमालिन्य का उदात्तीकरण दिखाया है, यह कोई मानव मन का पारखी ही कर सकता है। चित्त का उदात्तीकरण ही उन्मुखता की ओर प्रवृत्त कर सकता है और तब तादात्म्यीकरण सम्भव है जो दाम्पत्य प्रेम की मूल आधारशिला है।

 महाकवि भवभूति ने सीता के चित्त के उन्मुखीकरण के माध्यम से मानव मन की सहज अवस्थाओं का बड़ी सूक्ष्मता से क्रमिक उत्कर्ष दिखाया है। यह सत्य है कि इन प्रसंगों के वर्णन से कथा प्रवाह अवरूद्ध सा लगता है, लेकिन इसके द्वारा राम-सीता के अन्तस् के तादात्म्यीकरण की लम्बी दूरी भवभूति तय कर लेते हैं और यही नाटककार का उत्तररामचरितम् में अभीष्ट है। सीता और राम के मानसिक स्थिति में आये उतार-चढ़ाव को भवभूति ने अत्यन्त कुशलता से प्रकट किया है।

 जैसा कि ज्ञात है कि नाट्य शास्त्रीय ग्रंथों में आंगिक, वाचिक, सात्विक और आहार्य अभिनय की चर्चा मिलती है। नाटकों में कला सम्बन्धी किसी भी पक्ष का वर्णन, भाषा, अलंकार, संगीत, नृत्य चित्रकला, रंगसज्जा, स्थापत्य, मूर्तिकला आदि का एक स्थान पर वर्णन नाट्य शास्त्र में ही मिल जाता है।

"रसाभावाह्यभिनयाधर्मीवृत्तिप्रवृत्तयः। सिद्धिः स्वरास्तथा तोद्यं गानं रङ्गश्चसंग्रहः॥"

भरत के अनुसार एकादश सिद्धांत मिलकर नाटक की प्रकृति का निर्माण करते हैं। इसमें प्रथम सिद्धांत राशि है शेष भाव से रंग तक सभी रस उत्पत्ति के साधक माने गए हैं।

पंचम वेद की संज्ञा से विभूषित कला के उत्कृष्टतम रूप नाटक का स्रष्टा निश्चय ही विभिन्न विशेषताओं से युक्त होता है जो उसकी लेखिनी से प्रतिभाषित होता है। इस परिप्रेक्ष्य में भवभूति सुसंस्कृत साहित्य मर्मज्ञ व अनुशासित हैं। वह सार्वदेशिक व सार्वकालिक सूक्तियों के उद्गाता ही नहीं अनिर्वचनीय आनन्द के प्रदाता भी हैं। भवभूति का अनुपम वैशिष्ट्य है कि वह मानवीय मूल्यों के सफल प्रस्तोता हैं। वैयक्तिक, सामाजिक, नैतिक, आध्यात्मिक, धार्मिक, दार्शनिक, सांस्कृतिक, भौतिक, राजनैतिक जीवन मूल्यों के साथ ही जनकल्याण परक तथा प्रेमपरक जीवनमूल्यों की बड़ी सहजता से प्रस्तुत करते हैं। भवभूति ने शाश्वत जीवन मूल्यों यथा- सत्य, अहिंसा, आदर, विनम्रता, अतिथि के प्रति श्रद्धा, शिष्टवाणी, कृतज्ञता, पर्यावरण बोध इत्यादि का सम्यक् उपास्थापन अपनी कृतियों करते हुए अपने कवित्व धर्म का सम्यक् निर्वहण किया है। वास्तव में भवभूति के द्वारा उपस्थापित जीवनमूल्य उनके व्यक्तित्व तथा समसामयिक परिस्थितियों से से निर्मित हैं। उनकी कृतियों में संस्कारों की स्वीकृति है तो सारहीनता के विरुद्ध अस्वीकृति भी दिखाई देती है। वर्तमान काल में भी भवभूति के जीवन मूल्य प्रासंगिक हैं।

 रूपक आनन्द से युक्त होते हैं। इसका लक्ष्य सहृदय को अलौकिक आनन्द रूप रस का आस्वादन कराना है। नाटक से केवल ज्ञान की प्राप्ति नहीं होती अपितु ब्रह्मानंद सहोदर अनिर्वचनीय आनंद की प्राप्ति भी होती है। नाट्य विधा और मनोविज्ञान का अन्तःसम्बन्ध ज्ञात करने के लिए नाट्य शास्त्रीय सिद्धान्तों के पीछे का मनोविज्ञान समझना जरूरी है।

 मनोविज्ञान में भाव की प्रधानता होती है। कथानक के भेद, पंच अर्थप्रकृतियाँ, पंच अवस्थाएँ, पंच सन्धियाँ इनका वस्तु के अंतर्गत विवेचन होता है। वस्तु और बिम्ब विधान के अन्तर्गत मनोविज्ञान के तत्व अन्वेषित किये गये हैं। संवाद के अन्तर्गत प्रकाश, स्वगत, आकाशभाषित, विष्कम्भक, अपवारित और जनान्तिक का विवरण है। इसके बाद नेता अर्थात नायक और नायिका का सभेद विश्लेषण किया गया है। नायक एवं नायिका के सहायकों का मित्र एवं विदूषक आदि के रूप में विवेचन प्राप्त होता है। विदूषक रहित नाटक में मनोविज्ञान खासकर मनोरंजक संवाद को ढूंढना रुचिकर रहा। नाटक के ध्वनि और रस का विश्लेषण मनोविज्ञान की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है। रस सिद्धांत के विवेचनकारो की चिन्तन शैली भी मनोविज्ञान की दृष्टि से महत्वपूर्ण है। लोक के प्रसंग में स्थायीभाव, सुखदुःखमोहात्मक है लेकिन नाटक में काल्पनिक अनुभव प्रत्यक्ष के समान होने पर लोक के सत्य से विलक्षण है। अतएव सहृदय के मनोविज्ञान को भी देखा गया है क्योंकि -"करुणादावपि रसे जायते यत् परं सुखम्।

सचेतसामनुभवः प्रमाणं तत्र केवलम्॥" नाटक के ध्वनि और रस का विश्लेषण मनोविज्ञान की दृष्टि से महत्वपूर्ण है। लोक के प्रसंग में स्थायीभाव सुख-दुखरूपात्मक है लेकिन नाटक में काल्पनिक अनुभव प्रत्यक्ष के समान होने पर भी लोक के सत्य से विलक्षण है। इसलिए नाटक के माध्यम से सहृदय सामाजिक को स्पन्दित करने में समर्थ रस का भी मनोविज्ञान के सम्बन्ध को भी देखा गया है और इस विषय पर भी संक्षिप्त चर्चा की गई है। “मन एव मनुष्याणां कारणं मोक्षबन्धयोः। बन्धाय विषयासक्तं मुक्तये निर्विषयं स्मृतम्॥" उपनिषद् के इस सिद्धांत के अनुसार मनुष्य के बन्धन या अनुरक्ति और मोक्ष या रस प्राप्ति का कारण मन ही है। अतः मन के विज्ञान का सम्बन्ध मनुष्य की हर क्रिया से है। नाट्य के प्राङ्गण में नाटककार के मनोवैज्ञानिक स्थिति का निरूपण पात्रों के संवाद एवं चरित्र के द्वारा किया जाता है। इसलिए नाट्य के अंतर्गत विद्यमान मनोवैज्ञानिक तत्व का विश्लेषण नाटक एवं नाटककार दोनों की दृष्टि से महत्वपूर्ण हो जाता है। उदाहरणार्थ - भवभूति के उत्तररामचरितम् में स्त्री विषयक मनोविज्ञान के रूप में प्रथम अंक के इस पद्य में यह वचन प्राप्त होता है - "यथास्त्रीणां तथा वाचां साधुत्वे दुर्जनो जनः।" यहाँ समाज में स्त्री की पवित्रता विषयक मनोविज्ञान का निदर्शन है। चिरकाल से वर्तमान तक यह सामाजिक सोच और मनोविज्ञान का एक ऐसा पक्ष है कि नारी चरित्र को मापने का यही एक पैमाना सा प्रतीत होता है।

 नाटक के प्रारम्भ में ही नट पूर्णगर्भा सीता को छोड़कर यज्ञ में गए हुए गुरुजनों की बात करता है। पूर्णगर्भा सीता की देखरेख की जिम्मेदारी युवा राम पर छोड़कर पुत्री और जामाता के यज्ञ को विशेष महत्व देना सामाजिक मनोदशा को दर्शाता है कि किसी भी परिस्थिति में पुत्री और जामाता का विशेष स्थान है। भारतीय समाज में यह परिदृश्य आज भी देखने को मिलता है। नाटककार सार्वकालिक स्थिति की प्रतीति कराते हुए कहते कि अग्नि द्वारा सीता की शुद्धि का प्रमाण दे दिए जाने पर भी लोग उस विषय में शंका कर रहा है - 

 "देव्यामपिहिवैदेह्यां सापवादो यतोजनः। रक्षोगृहस्थितिर्मूलमग्निशुद्धौ त्वनिश्चयः॥"

यहाँ स्त्री पवित्रता विषयक मानसिकता या मनोविज्ञान का निरूपण विचारणीय है। "लोकापवाद यदि श्रीराम तक पहुँचेगा तो श्रीराम को बहुत कष्ट होगा" - इस मानवीय स्वभाव को ध्यान में रखकर ही भवभूति ने शुभ चिंतक के रूप में नट के द्वारा कहलाया है - “सर्वथा ऋषयो देवताश्च श्रेयो विधास्यन्ति।” यह शुभकामना शुभचिन्तक की मनोदशा को दर्शाता है। शुभचिन्तक सदैव प्रिय जनों की हित की कामना करते हैं तथा संकट को टालने के लिए देवताओं से प्रार्थना करते हैं।

 जनक जी जब मिथिला वापस चले जाते हैं तब पुत्री सीता की मनःस्थिति का निदर्शन होता है। स्त्री मनोविज्ञान के इस पक्ष भी भवभूति ने विचार किया है। यहाँ सीता का कथन है - संतापकारिणो बंधुजनविप्रयोगा भवन्ति। अर्थात प्रिय जनों का वियोग संतापकारिणी होता है। ऋष्यशृंग के आश्रम से अष्टावक्र अयोध्या आकर सीता को कुल गुरु वशिष्ठ का संदेश देते हैं कि तुम सूर्य और वशिष्ठ जैसे गुरु वाले कुल की कुलवधू हो। यहाँ उच्चकुल का एहसास कराना मानव मनोविज्ञान के उस शिक्षण पक्ष को दिखलाता है कि कुल के मर्यादा के अनुकूल उचित आचरण करना आवश्यक है। श्रीराम के कुलगुरु वशिष्ठ और सूर्य धैर्य और दृढ़ता के प्रतीक हैं। इसलिए सीता को सांकेतिक रूप में विपरीत परिस्थिति में भी धैर्य मर्यादा और श्रेष्ठ आचरण का संकेत यहाँ किया गया है। सर्वज्ञ त्रिकालद्रष्टा ज्ञाता ऋषि का केवल "वीरप्रसवा भूयाः" कहकर सीता को आशीर्वाद देना तथा सुख प्रसन्नता आदि का आशीर्वाद नहीं देना भी उस व्यक्ति के मन को बतलाता है कि सत्य जानते हुए व्यक्ति कितना असमर्थ हो जाता है ! अपने मनोगत को गर्भवती सीता से स्पष्ट कह भी नहीं पाता है। पितृतुल्य ऋषि “किमन्यदाशामहे” कह कर ही स्वयं को रोक लेते हैं। परिस्थिति को ध्यान में रखकर संतुलित और सकारात्मक वक्तव्य से आशीर्वाद देना ऋषि के कल्याणकारी स्वभाव को दर्शाता है। ऋषि के मनोविज्ञान को प्रकट करता है। अनुकूल वचनों से संतुष्ट करने की रीति समाज में सर्वत्र दर्शनीय है। इन उदाहरणों से स्पष्ट होता है कि महाकवि भवभूति के नाटक में मनोविज्ञान के तत्त्व प्रचूर मात्रा में हैं।

 मनोविज्ञान न केवल मानव व्यवहार का अध्ययन करता है अपितु मानव व्यवहार को उद्दीप्त करने वाले विभिन्न तत्वों का भी अध्ययन करता है। मानव व्यवहार को विभिन्न तत्व प्रभावित करते हैं। इस दृष्टि से मनोविज्ञान का क्षेत्र अत्यन्त व्यापक है। वस्तुतः पाश्चात्य मनोविज्ञान ने हमें पशु-प्रवृत्तियों का गुलाम बनाकर स्वच्छन्द जीवन जीने, अनैतिक आचरण करने के लिए खुली छूट दे दी है। इस पर अंकुश लगाने व जीवन को सही ढ़ग से जीने का शिक्षण भारतीय प्राच्य मनोवैज्ञानिकों ने प्रस्तुत किया है।

 भारतीय संस्कृति मातृ शक्ति के प्रति श्रद्धाभाव रखने वाली है और "यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः" यह उक्ति इसका प्रमाण है। वस्तुतः उत्तररामचरितम् में सीता पीडि़ता पात्रा के रूप में चित्रित की गयी है। यही कारण है कि महाकवि भवभूति ने इस नाटक में अपने कवित्व का पूरा उपयोग राम के प्रति तटस्थ हृदय बनी सीता के चित्त के उन्नयन के लिए किया है। इस क्रम में सीता द्वारा वर्धित पादप और हस्ती शावक जैसे दो प्रतीकों का भी उपयोग किया गया है। तथ्य यही है कि पीडि़तजन के प्रति समाज की विशेष जिम्मेदारी बनती है। यह उन्हें अपनी प्रकृति में स्थित होने के निमित्त बल प्रदान करता है। वर्त्तमान की इस सदी में जहाँ विद्रूप वैभव का शिकार होकर सामान्य जन उपेक्षित महसूस कर रहा है, पीडि़ता सीता के प्रति भवभूति की यह दृष्टि सामान्य जनमानस के उद्वेलित चित्त को शीतलता प्रदान करता है।

 -------------

सहायक ग्रन्थ:-

1. भवभूति, डॉ. वासुदेव विष्णु मिराशी, राजपाल एण्ड सन्ज, कश्मीरी गेअ, दिल्ली प्रथम संस्करण 1972 ईस्वी

2. भवभूति के नाटक, डॉ. बृज बल्लभ शर्मा, मध्यप्रदेश हिन्दी ग्रन्थ अकादमी, भोपाल 1973

3. भवभूति और उनकी नाट्यकला, डॉ. अयोध्या प्रसाद सिंह, मोतीलाल बनारसीदास, वाराणसी 1969

4. महाकविभवभूतिप्रणीतम् उत्तररामचरितम्, सम्पादक डॉ. रमाशंकर त्रिपाठी, चौखम्बा कृष्णदास अकादमी, वाराणसी संस्करण तृतीय, 2014 ईस्वी

5. महाकविभवभूतिप्रणीतम् उत्तररामचरितम्, सम्पादक जनार्दनशास्त्री पाण्डेय, मोतीलाल बनारसीदास नईदिल्ली संस्करण प्रथम 1963 ईस्वी

6. महाकविभवभूतिप्रणीतम् महावीरचरितम्, निर्णय सागर प्रेस, बम्बई 1926

7. महाकविभवभूतिप्रणीतम् महावीरचरितम्, आचार्य श्रीरामचन्द्रमिश्र, चौखम्बा विद्याभवन, वाराणसी 2009

8. महाकविभवभूतिविरचितम् मालतीमाधवम्, डॉ. गंगासागर राय, चौखम्बा विद्याभवन, वाराणसी 2002

9. मानवमूल्यपरक शब्दावली का विश्वकोश - मैनी, सरूप एण्ड सन्स, दिल्ली - 2005

---

सेतु, जनवरी 2022

वैश्विक महानायक हैं भगवान् राम

समीक्षक: अरुण कुमार निषाद 

पुस्तक: वैश्विकी रामकथा
लेखक: डॉ. हर्षदेव माधव

---

राम शब्द का अर्थ - ‘रा’ शब्द परिपूर्णता का बोधक है और ‘म’ परमेश्वर वाचक है। अर्थात् रमंति इति रामः जो रोम-रोम में रहता है, जो समूचे ब्रह्माण्ड में रमण करता है वही राम हैं।

आधुनिक संस्कृत साहित्याकाश में डॉ. हर्षदेव माधव का नाम अपरिचित नहीं हैं। वे संस्कृत में नवोन्‍मेष के लिए जाने जाते हैं। इसी शृंखला में उन्होंने एक नया प्रयोग किया है। संत शिरोमणि पूज्यपाद मुरारीबापू की रामकथाओं का “वैश्विकी रामकथा” नाम से संस्कृत अनुवाद प्रकाशित कर। इस पुस्तक में बापू द्वारा विभिन्‍न स्थानों पर दिये गये प्रवचनों का अनुवाद है। इसे सूत्र शैली में पिरोने का कार्य भी डॉ. हर्षदेव माधव ने किया है। इस ग्रन्‍थ में मुरारी बापू द्वारा दिये गये 136 प्रवचनों का संस्कृतानुवाद है।  इसका प्रथम संस्करण जनवरी 2021 ई. में प्रकाशित है।

डॉ. हर्षदेव माधव

मेरे तो गिरधर गोपाल दूसरो न कोई

साधु संग बैठ बैठ लोकलाज खोई ॥

(मम तु गिरधर: गोपाल: नान्‍य:। साधुसङ्गतौ उपविश्य लोकलज्जा त्यक्ता।)

जाके प्रिय राम बैदेही

तजिये ताहि कोटि बैरी सम, जद्यपि परम स्नेही।

( यस्य सीतारामौ न प्रियो, कोटिशत्रुवत् त्याज्य:, यद्यपि स: परमस्नेही)

रामकथा को वैश्विक स्तर पर जो प्रतिष्ठा और लोकप्रियता मिली है वह इसकी मूल्यवत्ता को स्वतः सिद्ध करती है। विश्व-इतिहास और विश्व-साहित्य में राम के समान अन्य कोई पात्र कभी नहीं रहा। रामकथा की अपनी एक वैश्विक सत्ता है, अपनी एक अलग पहचान है। इसका सबसे बड़ा कारण यह है कि रामकथा मात्र एक कथा नहीं वरन् जीवन जीने की सार्वभौमिक शैली है। इसमें मानवीय पारिवारिक सम्बन्धों से लेकर जड़ एवं चेतन के पारस्परिक सम्बन्‍धों की भी समुचित व्याख्या की गई है। रामकथा की यह भी विशेषता है कि इस पृथ्वी का कोई ऐसा तत्व नहीं है जो प्राणिरूप में इसमें समावेशित नहीं किया गया हो।

‘रामकथा और राम’ भारतीय संस्कृति और सभ्यता का बहुत सुन्दर पुञ्ज है। रामकाव्य विश्व को ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की प्रेरणा देता है और राम का व्यक्तित्व और उनकी कथा इतनी सघन और व्यापक है कि उसमें सम्पूर्ण जीवन की गहराई और सूक्ष्मता, विस्तार और सौन्दर्य, संघर्ष और सत्य, यथार्थ और आदर्श विधि-विश्वास और प्रज्ञा आदि स्थितियों, चित्तवृत्तियों और भावभूमियों की अभिव्यक्ति के लिए विपुल आकाश है। आधुनिक युग में रामकथा विश्व के सभी प्राणियों के लिए ज्ञान और मूल्य का स्रोत रहेगी क्योंकि रामकाव्य में सभी प्राणियों के हित की बात है, जीवन-मूल्यों का सार है, राष्ट्र के प्रति प्रेम-भावना और त्याग है।  पूरे संसार का सुख और खुशी की भावना है। रामकथा ‘मानवमन और मानवप्रज्ञा’ का प्रतिनिधित्व करती है। इसलिए यदि रामकथा को जीवन का महाकाव्य कहा जाये तो यह अतिशयोक्ति न होगी। रामकाव्य का प्रभाव भारत के जनमानस के साथ विश्व के सभी देशों पर पड़ा है। विदेशी भाषाओं में रामकथा और राम के स्वरूप की व्याख्या हुई है। रामकाव्य को विश्व के समग्र साहित्य में विशेष स्थान प्राप्त है और जनमानस के हृदय में राम का मर्यादा पुरुषोत्तम रूप और स्वरूप भी अमिट है। एशिया में रामकथा में राम का स्वरूप में सभी रचनाकारों ने अपनी-अपनी लेखनी और भावों की अपार आस्था से अभिव्यक्त कर शब्दों में लिखा है।

डॉ. अरुण कुमार निषाद

श्रीराम को मर्यादा पुरुषोत्तम कहा जाता है क्योंकि राम में कहीं भी मर्यादा का उल्लंघन हुआ नहीं मिलता। सम्पूर्ण भारतीय समाज में राम का आदर्श रूप उत्तर से दक्षिण, पूर्व से पश्चिम के सभी भागों में स्वीकार किया गया है। भारत की हर एक भाषा की अपनी रामकथाएँ हैं। इसके उपरान्त भारत के बाहर के देशों-फिलीपाइंस, थाईलैण्ड, लाओस, मंगोलिया, साईबेरिया, मलेशिया, बर्मा अब म्यांमार, स्याम, इंडोनेशिया, जावा, सुमात्रा, कम्बोडिया, चीन, जापान, श्रीलंका, वियतनाम आदि में भी रामकथा प्रचलित है। बौद्ध, जैन और इस्लामी रामायण भी हैं।

राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त ने लिखा है-

राम तुम्हारा चरित्र  स्वयं ही काव्य है।

कोई कवि बन जाए सहज संभाव्य है ॥  

डॉ. हर्षदेव माधव इस नवीन प्रयोग के लिए बधाई के पात्र हैं। उनको साधुवाद। इस नई रचना के लिए अशेष मंगलकामनाएँ।

---

सेतु, जनवरी 2022

मेघदूतम् और महाकवि कालिदास की पर्यावरणीय चेतना

प्रियंका कुमारी

टी0 जी0 टी0 संस्कृत, झारखण्ड सरकार

महाकवि कालिदास रचित मघदूतम् एक सफलतम रचना है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि कालिदास की अन्य रचनाएँ न होती, केवल अकेला मेघदूत ही होता तो भी उनकी कीत्र्ति में कोई अन्तर न पड़ता। मेघदूतम् संस्कृत साहित्य के प्रथम गीति-काव्य के रूप में प्रसिद्ध एवं प्रचलित है। कालिदास की कल्पना की ऊँची उड़ान और परिपक्व कला का यह एक ऐसा नमूना है, जिसकी टक्कर का विश्व में दूसरा नहीं। मन्दाक्रान्ता छन्द में लिखा हुआ 121 पद्यों का यह छोटा-सा काव्य सार्वकालिक है। इसके दो भाग हैं - पूर्व मेघ और उत्तर मेघ। इसकी कथा वस्तु कवि कल्पित है। यह प्रिया के वियोग में व्यथित किसी यक्ष की  कहानी है, जो संसार के समस्त काव्य-प्रेमियों को स्वाभाविक विरह गीत प्रतीत होता है।

           मेघदूतम् में कवि ने पर्यावरण को सदैव मृदु प्राकृतिक स्वरूप में देखना चाहा है। कवि जो चाहता है, वह उसके काव्य में दिखाई देता है। पर्यावरण का प्रभाव जन सामान्य पर पड़ता है। मानव का दायित्व है कि वह विश्व कल्याण के लिए प्रकृति की रक्षा करे, पर्यावरण को संरक्षित करे क्योंकि संतुलित पर्यावरण के बिना उसका अस्तिŸव ही नहीं रहेगा।

   सात्विक प्रवृति और उदात्त चिन्तन के कारण कालिदास ने मेघदूतम् में भारतीय संस्कृति के प्राण तत्त्व को सुरक्षित किया है। यहाँ सत्यम् शिवम् सुन्दरम् का सामंजस्य है। अन्तर्जगत् व बाह्य पर्यावरण  का मोहक प्रस्तुतीकरण किया है। यहाँ आत्मा को तृप्त करने वाले रसायन, मन को प्रसन्न करने वाले वासन्ती पुष्प, नेत्रों को उद्दीप्त  करने वाले वृक्षादि, जीवन को धन्य करने वाला स्वर्ग और धरा का अलौकिक स्वरूप उपलब्ध है। कालिदास भारत की आत्मा के प्रतिनिधि कवि हैं।  प्राचीन भारतीय सभ्यता के प्रस्तोता हैं, वैदिक संस्कृति के अमर गायक हैं, पौराणिक मान्यताओं का मनन करने वाले हैं, शिव तत्त्व का सार जानने वाले हैं, स्वयं को पृथिवी की संतति समझने वाले है, इसलिए ये सारे भाव इनके काव्य में सहज दर्शनीय हैं। मेघदूतम् में बाह्य पर्यावरण के साथ अन्तः पर्यावरण का भी सूक्ष्म विश्लेषण है। मानव का आध्यात्मिक चिंतन उसे भौतिक जगत में कर्म हेतु प्रवृत्त करता है। अतः भौतिक पर्यावरण शुद्धि के लिये आध्यात्मिक अर्थात् आत्म शुद्धि आवश्यक है। अन्तः शुद्धि और बाह्यशुद्धि का अनन्य सम्बन्ध है। इसके लिये अहिंसा का व्यवहार और अनेकान्त का विचार परमावश्यक है। कालिदास वैदिक-सिद्धांत एवं आचार को मानते हैं जो तन शुद्धि, मन शुद्धि और पर्यावरण शुद्धि का मार्ग प्रशस्त करते हैं। जिन्हें वर्तमान पर्यावरणीय समस्याओं के सन्दर्भ में समझना होगा। इन्हें अपने आचरण में समाहित करना आज की महती आवश्कता है।

   मेघदूतम् में कवि ने अपने प्रिय प्रकृति व पर्यावरण के प्रायः सभी घटकों को प्रस्तुत किया है। अग्नि, वायु, जल, आकाश, पृथ्वी, सूर्य, चंद्रमा, औषधि एवं वनस्पति आदि सब शिवस्वरूप हैं अर्थात् कल्याण कारक है, इसका उपदेश किया है। प्रत्युपकार की इच्छा के बिना सदा ये हमारी सहायता करते हैं इसलिए देवतुल्य हैं। इसके अधिकांश पद्यों में पर्यावरणीय तŸवों को स्मरण किया है और सन्देश दिया है कि प्रकृति के विरुद्ध आचरण नहीं करना चाहिए। पूर्वमेघ में तो वाह्य प्रकृति का सुन्दरतम स्वरूप चित्रित हुआ है। एक ओर जहाँ गन्धवती, गम्भीरा, चर्मण्वती, रेवा, जाह्नवी, मन्दाकिनी, यमुना, देवगंगा, सरस्वती जैसी नदियाँ हैं तो दूसरी ओर अलका, अवन्ती, विदिशा, कुरूक्षेत्र व उज्जयिनी उदात्त स्वरूपधारी नगर। कहीं रामगिरि, आम्रकूट, देवगिरि, नीचैर्गिरि जैसे पर्वत व पठार दिखाई देते हैं तो कहीं विस्तृत हिमालय, विन्ध्य व कैलास। कहीं रामगिरि का पवित्र जलयुक्त सरोवर है तो कहीं हंसों का प्रिय जगत् प्रसिद्ध मानसरोवर। आश्रम, पर्वत, मेघ, नदियाँ, झरने, उद्यान, सघन व छायेदार वृक्ष, लताएँ, बेंत, कमलनाल, कुकुरमुत्ता, पुष्पावली, चातक, बलाका, मिट्टी की खुशबु, जामुन के वन, केसर, कदम्ब, हिरण, मोर, कपोत, गज, जूही की कली, शिलागृह, सरकण्डे का वन, यज्ञधूम, चमरी गाय, देवदारू, शरभ, कस्तूरी मृग, वन गूलर,  कुन्द, कुटज, लोध्र, कुरबक, शिरीष, कदम्ब, भ्रमर, चाँदनी, अरविन्द, अशोक, आम्र, नीलोत्पल, नवमल्लिका, इक्षुदण्ड, कल्पवृक्ष, रतिफल, मन्दार, रत्नदीप, विमानाग्रभूमि, चन्द्रकान्त मणि, बैभ्राज, अश्व, गज, दिग्गज, बालमन्दार, माधवी, बकुल, शंख, पद्म, जुगनू, बिम्बफल, हिरणी, चकवी, पद्मिनी, शुक-सारिका, मछली, कदलीस्तभ, वनदेवी आदि। क्या नहीं है मेघदूत में जिस पर कवि की दृष्टि न गई हो।

       कालिदास ने मूलतः मानवीय दृष्टिकोण से परिवेश का निरीक्षण किया है। मेघदूतम् के प्रत्येक पद्य में अपने इसी निरीक्षण का सम्यक् निरूपण कर मानव और उसके परिवेश के पारस्परिक सम्बन्धों का काव्यमय विलास प्रस्तुत किया है। मानव और पर्यावरण के सम्बन्धों के विविध आयामों को दिखाया है। कालिदास की पर्यावरणीय दृष्टि का सर्वाधिक सूक्ष्म एवं प्रामाणिक परिचय मेघदूत में मिलता है।

    कालिदास का मेघदूतम् प्रकृति प्रेम व सूक्ष्म पर्यावरणीय चिन्तन का सर्वोत्तम ग्रन्थ है। इसके प्रायः प्रत्येक पद्य में प्रकृति की आशा भरी आत्मा की वेदना का चित्रण है। संयत, गम्भीर और प्रशान्त व्याकुलता पद-पद पर दर्शनीय है। मेघदूतम् में कवि ने प्रकृति और मानव को एक नवीन एवं मौलिक रूप से परस्पर जोड़ दिया है। मानव जीवन तथा प्राकृतिक जीवन के संग्रन्थन को एक आवश्यकता और अद्वितीय आनन्द के रूप में प्रस्तुत कर कवि ने अपने सूक्ष्म पर्यावरण चिन्तन का परिचय दिया है।

    मेघदूतम् में कालिदास ने अपने प्रकृति प्रेम तथा पर्यावरण चिन्तन को न केवल हृदयग्राही बनाया है अपितु सर्वात्मना रसाप्लावित कर उसमें निमग्न कर देने वाला भी बनाया है। प्रकृति एवं पर्यावरण के मूल तत्त्व पृथिवी, जल, वायु, अग्नि, आकाश ही नहीं वन, पशु-पक्षी, आश्रम, नदियाँ, पर्वत-पहाड़ का निपुण चित्रण व्यंजना शैली में करते हुए यह सन्देश दिया है कि - जनानां हितम् प्रकृतिसंरक्षणे निहितम्। 

कालिदास को मेघ अत्यधिक प्रिय है। मेघ के बिना पर्यावरण की कल्पना नहीं की जा सकती है और पर्यावरण के बिना जीवन असंभव है। मेघ को ही काव्य का आधार बनाकर लिखा गया है - ‘मेघदूतम्’। मेघ से प्राणिमात्र परिचित है। पशु-पक्षी से लेकर राज-राज कुबेर के अनुचर यक्ष तक उसका स्वागत और सम्मान करते हैं। स्थूल और सूक्ष्म, दृश्य और अदृश्य सभी पदार्थ मेघ के आगमन से प्रभावित होते हैं। महाकवि ने मेघ को साधु, सौम्य, सुभग और आयुष्मान् कहा है। उसका संचय त्याग के लिए है इसलिए वह ‘परोपकारिन्’ भी है। प्रजापालन में प्रजापति, नीलाम्बर से विष्णु तथा महेश की समता रखता है। मेघ की आयु सृष्टिकाल के समान सनातन है। प्रजा की सृष्टि, स्थिति और संहार तीनों में उसका भाग है। वह अमर ब्रह्मचारी है इसलिए पुरातन होते हुए भी नित्य युवा है। प्रतिवर्ष वह अपना काया कल्प स्वतः कर लेता है। जीवन-जल को धारण करने के कारण वह जीमूत है। जल का सर्वत्र वहन करने से वह अम्बुवाह या वारिवाह है। जल का अपने अन्दर मेहन करने से वह मेघ है। अपनी प्रियतमा सौदामिनी से सदा संयुक्त रहने से वह तडित्वान् है। वह अर्धनारीश्वर शिव के समान अपनी प्रियतमा विद्युत् को गोद में बिठाये देश-विदेश घूमता रहता है। यह विद्युत् ही वर्षा करती है। कवि कालिदास ने वायु के प्रहार को सहन करने के कारण मेघ को ‘घन’ कहा है। उसके अन्दर जलराशि भरी है, अतः वह ‘स्तम्भितान्तर्जलौघः’ भी है। जल की एक संज्ञा ‘वृष’ भी है। वृषहीन पुरुष को पुरुषार्थ के अयोग्य माना गया है। अनन्त वृषशक्तिमान् मेघ को ही सोपान बनाकर भगवान् शिव मणितट या मणिपर्वत पर आरोहण करते हैं। जल-वृष की एक संज्ञा इन्द्र भी हैं। बलाकामिथुन गर्भाधान हेतु मेघ की सेवा करते हैं। इसलिए इन्द्र के प्रधान पुरुष की एक संज्ञा ‘बलाहक’ भी है। इन्द्र को कालिदास ने कुमारसंभवम् में भी वृषा की संज्ञा दी है तथा मेघ को वृषन्धि कहा है। ‘यास्क’ मेघ के पर्यायों में वराह का उल्लेख करते हैं। कालिदास ने भी मेघ को इस रूप में देखा है। उन्होंने मेघ को जीमूत, जलमुच् और प्रकृति-पुरुष तथा मघोनः भी कहा है।

      कालिदास ने मन्दार, कल्प, देवदार आदि वृक्षों को बार बार अपने काव्यों में स्मरण किया है। मेघदूतम् में मन्दार वृक्ष, मन्दार पुष्प, बाल मन्दार  आदि कहकर इसके प्रति अपना अनुराग प्रकट किया है। बाल मन्दार को तो कृतकतनय कहकर पुत्र के समान महत्त्व दिया है। भारतीय साहित्य परम्परा में पाँच वृक्षों को श्रेष्ठ वृक्ष अर्थात् देव वृक्ष का स्थान प्राप्त है। ‘‘पंचैते देवतरवो मन्दारः पारिजातकः। सन्तानः कल्पवृक्षश्च पुंसि वा हरिचन्दनम्।।’’ कहकर अमर कोश में देवदार, मन्दार, पारिजात, कल्पवृक्ष और हरिचन्दन को देवतरु माना गया है। कालिदास ने इन पाँचों वृक्षों का वर्णन अपने काव्यों में यथा स्थान करके इस वृक्षों के पर्यावरणीय उपयोगिता पर बल दिया है। यथा मेघदूतम् में  -

1. मन्दाराणामनुतटरुहां छायया वारितोष्णाः। (2/6) 

2. गत्युत्कम्पादलकपतितैर्यत्र मन्दारपुष्पैः (2/11)

3. तस्योपान्ते कृतकतनयः कान्तया वर्धितो मे हस्तप्राप्यस्तबकनमितो बालमन्दारवृक्षः। (2/15)

4. एकः सूते सकलमबलामण्डनं कल्पवृक्षः। (2/12)

5. तं चेद्वायौ सरति सरलस्कन्धसंघट्टजन्मा बाधेतोल्काक्षपितचमरीबालभारो दावाग्निः।  (1/56)

6. भित्वा सद्यः किसलयपुटान्देवदारुद्रुमाणां ये तत्क्षीरस्रुतिसुरभयो हक्षिणेन प्रवृत्त। (2/47)

        कालिदास प्रकृति व पर्यावरण के कवि हैं। इनके मेघदूतम् में प्रकृति के विविध रूपों के दर्शन होते हैं। विभिन्न ऋतुओं में पाए जाने वाले पुष्पों का एक जगह वर्णन प्रकृति-चित्रण का अनूठा निदर्शन है। ग्रीष्म और शरद् में कमल, हेमन्त में कुन्द, शिशिर में लोध्र, वसन्त में कुरबक, ग्रीष्म में ही शिरीष तथा वर्षा ऋतु में कदम्ब के पुष्प विकसित होते हैं। कालिदास ने मोहक पर्यावरण और अतिशय अनुराग के कारण समृद्धि की पराकाष्ठा को प्राप्त नगर की स्त्रियों के शृंगार के लिए पुष्पाभूषणों का प्रयोग दिखा कर अपनी पर्यावरण चिन्तन को मूर्त रूप दिया है।  यह पद्य द्रष्टव्य है -

"हस्ते लीलाकमलमलके बालकुन्दानुबिद्धं                                                 नीतालोध्र प्रसवरजसा पाण्डुतामानने श्रीः।                                                       चूडापाशे नवकुरबकं चारू कर्णे शिरीषं                                                             सीमन्ते च त्वदुपगमजं यत्र नीपं वधूनाम्।।"(2/2)

     मेघदूतम् में कवि ने विभिन्न शब्द-शक्तियों के द्वारा अपनी बात को पाठकों के समक्ष रखा है। व्यंजना में कालिदास की कोई सानी नहीं।  सम्पूर्ण मेघदूतम् व्यंजना शक्ति से विदग्ध है। इससे न केवल काव्य सौन्दर्य में निखार आया है अपितु सर्वत्र कवि का प्रकृतिप्रेम और पर्यावरण चिन्तन प्रस्फुटित हुआ है।  यह उदाहरण द्रष्टव्य है - 

"श्यामास्वङ्गं चकितहरिणीप्रेक्षणे दृष्टिपातं                                                                                                                                                                                                                                                                 

                 वक्त्रच्छायां शशिनि शिखिनां बर्हभारेषु केशान्। 

 उत्पश्यामि प्रतनुषु नदीवीचिषु भ्रूविलासान्                                                                                                      

               हन्तैकस्मिन् क्वचिदपि न ते चण्डी सादृश्यमस्ति।।"(2/44)

         

    यहाँ व्यंजना के माध्यम से प्रकृति प्रेमी कालिदास ने प्रियंगुलता, हिरणी, मयूर, नदियों के तरंग आदि को अत्यन्त अनुरागात्मक भाव से व्यक्त कर अपने पर्यावरण प्रेम को प्रदर्शित किया है।          

कृषि को मेघ के अधीन कहते हुए भारतीय संस्कृति के विभिन्न तत्त्वों को एक साथ प्रस्तुत कर पर्यावरणीय चिन्तन को दर्शाया है -

त्वय्यायत्तं कृषिफलमिति भ्रूविलासानभिज्ञैः

     प्रीतिस्निग्धैर्जनपदवधूलोलनैः पीयमानः।

सद्यः सीरोत्कषणसुरभि क्षेत्रमारूह्य मालं

                 कि´्चित्पश्चाद् व्रज लधुगतिर्भूय एवोत्तरेण।। (1/16)

  

   अन्ततः कहा जा सकता है कि - महाकवि कालिदास ने प्रकृति और पर्यावरण के साथ तादात्म्य की स्थापना की है। वह प्रकृति को सजीव तथा मानवीय भावनाओं से परिपूर्ण मानते हैं। पर्यावरण को अनुकूल व सुखद देखना चाहते हैं। कवि के अनुसार मानव की तरह प्रकृति भी सुख-दुःख का अनुभव करती है। इस तरह मनुष्य और प्रकृति एक दूसरे के लिए पूरक का कार्य करते हैं। प्रकृति और मानव जब तक एक दूसरे के लिए पूरक का कार्य करेंगे तभी तक विश्व में सौम्य पर्यावरण सम्भव है। क्योंकि पर्यावरण तथा मानव का अन्तः सम्बन्ध ज्ञान और व्यावहारिक उपयोग में सन्निहित होता है।

---

सेतु, मई 2021