मूकाभिनय में इंप्रोवाइजेशन की महत्वपूर्ण भूमिका होती है

पद्मश्री निरंजन गोस्वामी

(विश्वप्रसिद्ध मूकाभिनय विशेषज्ञ व निर्देशक पद्मश्री निरंजन गोस्वामी से नितप्रिया प्रलय और आशीष कुमार की लंबी बातचीत का एक अंश)

नितप्रिया: कहते हैं कि आदमी कितना भी बड़ा हो जाये तब भी वह अपने बचपन के दिनों को नहीं भूलता, साक्षात्कार पूर्व तैयारी हेतु जब मैं आप पर रिसर्च कर रही थी तो पाया कि आप का जन्म बांग्लादेश के ढाका शहर में हुआ था, कैसे याद करना चाहेंगे उस समय को?

निरंजन गोस्वामी: जब मैं चार-पाँच साल का था तो मेरे पिताजी की मृत्यु हो गई। उसके बाद मैं अपने मामा के घर (कोलकाता) ले आया गया। मेरे मामा का नाम श्यामचरण विश्वास तथा मामी का नाम सुहासिनी देवी था। इन्होंने मेरा पालन पोषण अपने बेटे जैसा किया। शिक्षा दी तथा बड़े होने पर मेरी शादी भी करवाई। तब से मैं कोलकाता में ही रह गया। जब तक मेरे मामा-मामी ज़िंदा रहे मैं उनके संपर्क में रहा।

आशीष कुमार

आशीष: रंगमंच से पहला जुड़ाव या यूँ कहें कि कब आपको पहली बार इस विधा ने अपनी ओर आकर्षित किया?

निरंजन गोस्वामी: मेरे वोकल कॉर्ड में प्रॉबलम थी। मेरी इच्छा अभिनेता बनने की थी। मैंने स्कूल में भी अभिनय करने की कोशिश की। बाद में कोलकाता के अलग-अलग ग्रुप्स के साथ भी अभिनय करने का मौका मिला किन्तु वोकल कोड में खराबी होने के कारण पूरा नहीं हो सका। मेरी डेस्टिनी में मूकाभिनय करना लिखा था। मैंने वही किया। Entally Nabarun Sangha के साथ मैंने पहले नाटक किया, फिर माइम किया। 1966 में मैंने संघ के साथ 10 मिनट का एक माइम प्रस्तुत किया था। उस ग्रुप का परफ़ोर्मेंस देखने बड़े-बड़े लोग आया करते थे। कुछ शो के बाद मैं अपने मोहल्ले में बहुत फेमस हो गया। सभी लोग मुझे प्रोत्साहित करने लगे कि तुम माइम सीखो तथा इस विधा में काम करो। हमारे यहाँ कोलकाता में एक माइम आर्टिस्ट थे मजूमदार, जो कार एक्सीडेंट में गुजर गए। गुजरने के पहले छह महीने तक वो कोमा में रहे, उसी दौरान मैं अपने एक दोस्त के साथ उनसे मिलने भी गया। बाद में मैं जोगेश दत्ता से माइम की शुरुआती शिक्षा प्राप्त की। फिर शंभू मित्रा जी के ड्रामा ग्रुप के साथ भी नाटक सीखा। बाद में मुझे ये एहसास हुआ कि मेरे पास थिएटर का व्यावहारिक शिक्षा/ ज्ञान अधिक है तथा सैद्धान्तिक ज्ञान कम है, इसी कमी को पूरा करने के लिए मैं रवीन्द्र भारती विश्वविद्यालय, कलकत्ता में भरती हो गया। वहाँ से एम. ए. करने के बाद मैंने अपना ग्रुप “इंडियन माइम थिएटर” के नाम से बना लिया। अब मैं पूरे समय अपने ग्रुप के साथ काम करने लगा, जिसके परिणाम स्वरूप मुझे मूकाभिनय में पहला स्कॉलरशिप मिला। संस्कृति मंत्रालय, भारत सरकार का पहला जूनियर फेलोशिप माइम के लिए मुझे ही मिला था। बाद में सीनियर फेलोशिप भी भारत में पहली बार माइम के लिए मुझे ही मिला। अब ये सब फेलोशिप मेरे स्टूडेंट को मिलता है।

नितप्रिया प्रलय

नितप्रिया: क्या आपकी फेमिली में पहले भी कोई रंगमंच से जुड़ा रहा है?

निरंजन गोस्वामी: ऐसा कुछ नहीं है।

आशीष: आपने मूकाभिनय को ही अपने करीयर के रूप में क्यों चुना?

निरंजन गोस्वामी: जब मुझे संस्कृति मंत्रालय का जूनियर रिसर्च फेलोशिप माइम के लिए मिला और लोगों ने मुझे बहुत एप्रिशिएट किया तब मैंने माइम में ही करियर बनाने की सोची। माइम को चुनने के पीछे एक कारण यह भी है कि इसमें कोई लैंगवेज़ बेरियर नहीं होता है। यदि मैं बंगाली में करता तो शायद बांग्ला दर्शक तक ही सीमित रह जाता लेकिन माइम के साथ मैं पूरी दुनिया के दर्शक से मुखातिब होता हूँ। मुझे कई नौकरी के ऑफर भी मिले लेकिन मैंने किया नहीं। फूल टाइम थिएटर करने वाले भारत में बहुत कम ही मिलेंगे, फूल टाइम माइम करने वाल आज भी मैं इकलौता व्यक्ति हूँ।

नितप्रिया: क्या वाकई मूकाभिनय में संवाद (Dialogue) का कोई महत्व नहीं होता है?

निरंजन गोस्वामी: संवाद का महत्व वैसे तो नहीं है। ये तो साइलेंट एक्टिंग है न, नॉन-वर्बल कम्युनिकेशन। मूकाभिनय में वाचिक अभिनय हम आंतरिक रूप से करते हैं किन्तु उसे प्रोनाउन्स नहीं करते। बाहर में सही एक्सप्रेशन दिखे इसके लिए माइम के कलाकार को आंतरिक रूप से डाइलॉग बोलना पड़ता है। नहीं तो एक्सप्रेशन सही नहीं होगा। इसका असर जेश्चर पर भी पड़ सकता है।

आशीष: रवीन्द्र भारती से एम.ए. करने के बाद आपने पीएच. डी. करने की कोशिश क्यों नहीं की? क्या आपने कभी अकादमिक जगत में जाने के बारे में सोचा?

निरंजन गोस्वामी: एम. ए. करने में दो साल तो चले गए थे, अब मैं आगे की पढ़ाई में तीन-चार साल और नहीं लगा सकता। मैं लगातार माइम के शोज कर रहा था और मुझे तभी से ये समझ में आ गया था कि यदि मैं अच्छा काम करूंगा तो मुझे मानद पीएच. डी. मिल ही जाएगी। ये भी था कि मुझे नौकरी करनी नहीं थी, तो फिर पीएच. डी. का कोई मतलब नहीं है। हालांकि मैंने नाट्यशास्त्र पर स्वतंत्र रूप से रिसर्च किया है। मैंने विभिन्न विश्वविद्यालयों में विजिटिंग प्रो. के रूप में माइम की कक्षाएँ लगातार ली है और लेता रहता हूँ।

नितप्रिया: संस्कृति मंत्रालय के जूनियर तथा सीनियर फेलो के रूप में आपने किस विषय पर शोध किया?

निरंजन गोस्वामी: विषय तो माइम ही था, लेकिन पहले मैंने माइम के मुद्राओं पर शोध किया। फिर जूनियर फेलो के रूप में मुखौटों पर शोध किया। मुखौटों के डांस फॉर्म, थिएटर फॉर्म पर काम किया। इसके अंतर्गत मैंने अपने प्रोडक्शन प्रोसेस को भी शामिल किया था। सीनियर फेलो के रूप में मैंने मूकाभिनय के मेथड पर रिसर्च किया है, जो अब बुक के फॉर्म में आने वाला है।

आशीष: दादा अपनी इस किताब के बारे में बताइए न!

निरंजन गोस्वामी: अभी ज्यादा तो नहीं बता पाऊँगा... इसका नाम “मूकाभिनय सीखने का कौशल” है। इस किताब में कौशल का आशय ‘टेक्निक’ से है। बाकी किताब पढ़कर जानकारी लेना।

नितप्रिया: चूंकि माइम में संवाद नहीं होता यानि किसी भाषा का बंधन नहीं होता तो क्या इससे किसी भी भाषा के दर्शक आसानी से जुड़ जाते हैं?

निरंजन गोस्वामी: संवाद तो हम थ्रु बॉडी देते हैं। इसे किसी भाषा से जोड़ने की जरूरत नहीं है। इसे हम सीधे हृदय से जोड़ते हैं। पेन्टो माइम जो है, इट्स लैड्ग्वेज ऑफ हार्ट। मैं अपने हृदय से दर्शक के हृदय तक पहुंचता हूँ।

आशीष: आपकी दृष्टि में कला का स्रोत क्या है?

निरंजन गोस्वामी: कला का स्रोत प्रैक्टिकल ऑरिएंटेड होना चाहिए।

नितप्रिया: माइम के कितने प्रकार आप मानते हैं?

निरंजन गोस्वामी: शेडो माइम, सेल्यूट माइम, कोरपोरल माइम जितना भी क्रिएट कर सकते हो। मुखौटा लेकर किया, मैजिक लैंप लगाकर किया, अल्ट्रा वोइलेट लाइट लगाकर किया आदि। वैसे मैं तो तीन नाटक भी किया हूँ- बादल सरकार का ‘बीज’, विजय तेंदुलकर का ‘कमला’ और गिरिशा कार्णाड का ‘नागमंडल’ किया, क्योंकि मुझे बहुत सारे लोगों ने लेटर भेजा कि आप मेरे लिए नाटक लिखकर दीजिए। मैं कितने लोगों को नाटक लिखकर देता, इसीलिए मैंने एग्जाम्पल के तौर पर तीन नाटक किया।

आशीष: क्या तीनों नाटक आपने विद आउट डाइलॉग किया, या केवल फेस एक्सप्रेशन और बॉडी मूवमेंट द्वारा?

निरंजन गोस्वामी: ‘बीज’ में तो कोई डायलॉग नहीं था। ‘कमला’ में कमला और सरिता का जो डाइलॉग था, हमने उसे वॉइसओवर में यूज किया क्योंकि वहाँ जो डायलॉग है जहाँ से सरिता बदल जाती है उसे बिना वॉइस के हम कम्युनिकेट नहीं कर सकते। नागमंडल में जो लेखक का पोर्शन है, वो डाइलॉग लेखक ने पूरा बोला है। इसके बाद कहानी शुरू होती है। वो भाग इंट्रोडक्ट्री था तो एक्टरों ने बिना मेकअप (माइम का मेकअप) के उसे बोला।

नितप्रिया: माइम में जो चेहरे का मेकअप होता है कई बार हास्यास्पद लगता है जैसे कि व्हाइट कलर से चेहरा रंग देना और उसे रेड कलर से डेकोरेट कर देना तो क्या बिना ऐसे मेकअप के भी चरित्र गढ़ा जा सकता है?

निरंजन गोस्वामी: हाँ गढ़ा जा सकता है। मैंने एक बार ऐसा एक्सपेरिमेंट किया था। दर्शक के तरफ पीठ करके भी हमने कई शोज किए हैं, और फेस दिखाने की जरूरत भी नहीं पड़ी। कॉरपोरल माइम में पूरा फेस ढककर भी हमने शोज किए हैं। हमने बहुत सारे एक्सपेरिमेंट किए हैं।

आशीष: मूकाभिनय में आप चरित्र निर्माण कैसे करते हैं?

निरंजन गोस्वामी: मूकाभिनय में इंप्रोवाजेशन के माध्यम से चरित्र का निर्माण किया जाता है।

नितप्रिया: किसी भी नाटक का मंचन मूकाभिनय द्वारा संभव है?

निरंजन गोस्वामी: हाँ भी और नहीं भी है। यह स्क्रिप्ट तथा निर्देशन पर निर्भर करता है। बहुत सारे ऐसे नाटक है जिसका मूकाभिनय द्वारा मंचन किया जा सकता है। हमने भी किया है। प्रेमचंद द्वारा लिखित कहानी ‘सदगति’ का मूकाभिनय के साथ हमने मंचन किया था। बाद में इसी नाम से सत्यजित रे ने भी इस कहानी पर फिल्म बनाई।

आशीष: क्या मूकाभिनय में स्क्रिप्ट पहले लिख लिया जाता है?

निरंजन गोस्वामी: ऐसा संभव नहीं है। इतना डीटेल्स पहले से लिखना संभव नहीं है। यहाँ इंप्रोवाइज़ेशन की भूमिका महत्वपूर्ण होती है।

नितप्रिया: क्या नाट्यशास्त्र में मूकाभिनय का उल्लेख मिलता है, और नाट्यशास्त्र अभी कितना प्रासंगिक है?

निरंजन गोस्वामी: नाट्यशास्त्र आज भी बहुत ही रिलेवेंट है। यह न केवल एक्टर के लिए बल्कि सम्पूर्ण मानव जाति के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। आप कैसे खड़े होते हैं, आप कैसे बोलते है, चलते हैं, ये सब कुछ नाट्यशस्त्र में है। थिएटर, डांस और पेंटिंग में भाव रस का जो सिद्धान्त है। वह नाट्यशास्त्र से ही लिया गया है। जो लोकधर्मी (रियलिस्टिक) अभिनय है, नाट्यधर्मी (इस्टाइलाइज्ड मुवमेंट) इन सबके बारे में नाट्यशास्त्र में वर्णन है। नाट्यधर्मी अभिनय ही मूकाभिनय का टेक्नीक है। इसके अलावा नाट्यशास्त्र में एक चैप्टर है – चित्राभिनय तथा सामान्याभिनय का भी एक चैप्टर है। इन सब का प्रयोग माइम में होता है। इस लिए नाट्यशास्त्र बहुत महत्वपूर्ण एवं प्रासंगिक है और रहेगा भी। लेकिन हमने नेशनल इन्सटीट्यूट फॉर माइम के द्वारा जो रिसर्च किया है। इतने सालों में जो रिसर्च किया है। उसे एक नई थ्योरी निकलके सामने आई है, जो मेरी नई किताब में सामने आएगी, जिसका जिक्र मैंने पहले किया है।

आशीष: क्या माइम के कलाकार के लिए योग साधना जरूरी है?

निरंजन गोस्वामी: केवल माइम के कलाकारों के लिए ही नहीं बल्कि किसी भी कलाकार के लिए योग साधना अति आवश्यक है। योग का मतलब होता है ज्वाइन करना, अभिनय के साथ खुद को जोड़ कर रखना। सभी कलाकार जोगी हैं। चाहे वो डांसर हो, एक्टर हो, शिल्पकार, मूर्तिकार, संगीतकर आदि सब के लिए योग आवश्यक है।

नितप्रिया: चार साल की उम्र में अपने पिताजी को खो देना, पलायन कर अपने पैतृक निवास से कोलकाता आना और अब पद्मश्री से सम्मानित होना, अपने इस कामयाबी का श्रेय आप किसे देंगे?

निरंजन गोस्वामी: खुद को... और किसे देंगे, ये सब जो कुछ मैंने किया है, उसका मोटीवेशन मेरे ही अंदर से आया है। बाहर से लोगों ने मेरी बहुत सहायता की, जिनके लिए मैं उनका शूक्रगुजार हूँ। जिंदगी के जिस मोड़ पर जिन-जिन लोगों ने मेरी सहायता की उसे मैं आज भी नहीं भुला हूँ और न कभी भूल सकता हूँ। मेरे मामा-मामी, मेरी बीवी तथा बिटिया के बिना सहयोग के ये सब करना संभव नहीं था।

आशीष: आपने शंभू मित्र जी के साथ भी काम किया है, उस समय का कोई अनुभव हमसे शेयर करें।

निरंजन गोस्वामी: जब मैं शंभूमित्र के पास पहली बार नाटक सीखने के लिए पहुँचा तो उन्होंने मुझसे पूछा कि तुमने नाटक पढ़ा है? मैंने कहा नहीं। उन्होंने कुछ नाटककार के नाम बताएँ और कहा कि इन सब को पढ़ के छह महीने बाद आना। मैंने वहाँ से आकार पागलों की तरह नाटक पढ़ने लगा, फिर ठीक छह महीने बाद उनके सामने वापस गया। तो उन्होंने पूछा कि तुम वापस आ गए? तब मैंने कहा कि आपके कहे अनुसार मैं नाटक पढ़ के छह महीने बाद वापस आया हूँ। लेकिन आप मुझसे नाटकों के बारे में कोई प्रश्न नहीं करेंगे, क्योंकि इतने कम समय में इतने सारे नाटक पढ़ने से उसके सारे पात्र मेरे दिमाग में इधर-से-उधर हो गया। जिसकी वजह से किसी भी प्रश्न का जवाब देने में मैं असमर्थ हूँ। इस बात को सुन कर दादा हँसने लगे और अपने सेक्रेट्री से कहा कि ये निरंजन है, इनको कल से मेरे पास आने दो, मैंने उनसे बहुत कुछ सीखा। मैंने वहाँ जीवन जीने की कला सीखी। समय कितना महत्वपूर्ण है यह भी समझा, ये भी सीखा कि थिएटर में कोई काम छोटा बड़ा नहीं होता है। यानि रंगमंच के सारे आधारभूत तत्वों से संबन्धित शिक्षा मैंने वहीं से प्राप्त की।

नितप्रिया: आपके परिवार में आपके अलावा कोई थिएटर से जुड़ा है?

निरंजन गोस्वामी: मेरे परिवार में मेरी माँ कमला गोस्वामी कला से संबन्धित कार्य करती थीं। वे पेंटिंग तथा कपड़ों पर इम्ब्रोयडरी बनाती थीं तथा मेरे रिश्तेदार कहते हैं कि मेरे पिताजी बहुत अच्छी बातें करते थे। शायद इन दोनों का प्रभाव मेरे उपर रहा है। मेरी बेटी भी रंगमंच से जुड़ी है वो बहुत अच्छा गाना भी गाती है और फिलहाल रवींद्र भारती से मूकाभिनय पर पीएच. डी. कर रही हैं।

आशीष: आप जो नेशनल माइम इंस्टीट्यूट चला रहे हैं उसके बारे में बताएँ?

निरंजन गोस्वामी: यह एक प्राइवेट संस्थान है। यहाँ बहुत ही नामिनल फी लेकर हम विद्यार्थियों को मूकाभिनय की शिक्षा देते हैं। पी.जी. डिप्लोमा तथा अंडरगेजुएट डिप्लोमा इन मूकाभिनय के नाम से दो अलग-अलग कोर्स यहाँ संचालित किए जाते हैं। जिसकी अवधि क्रमशः 1 तथा 3 महीने हैं। पूरी दुनिया के विभिन्न देशों के छात्र- छात्राएँ यहाँ मूकाभिनय से संबंधित व्यावहारिक तथा सैद्धान्तिक शिक्षा प्राप्त करते हैं।

नितप्रिया: क्या यूजीसी, नई दिल्ली से इस कोर्स को मान्यता प्राप्त है?

निरंजन गोस्वामी: वो आसानी से मिल जाएगा, लेकिन मैंने अभी तक इसके लिए एप्लिकेशन नहीं किया है और न ही करूंगा।

आशीष: आपको कई राष्ट्रीय एवं अंतरराष्ट्रीय पुरस्कार मिले हैं, कैसा महसूस होता है?

निरंजन गोस्वामी: अच्छा लगता है। बहुत सारे कलाकार को जब वह बूढ़े हो जाते हैं तब उनको पद्मश्री मिलता है, मुझे तो यह सम्मान कम-से-कम पहले मिल गया। हालाँकि इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ा है। मुझे जो पुरस्कार मिलते हैं, मैं उनको रख देता हूँ। मैं शो ऑफ भी नहीं करता हूँ। मेरे घर या ऑफिस में कोई भी फोटो पुरस्कार लेते हुए नहीं लगाया गया है। जो मुझे जानते हैं वो मेरे काम से जानते हैं न कि पुरस्कार से।

नितप्रिया: आपने विदेशों में भी शोज किए हैं, सबसे ज्यादा आपको कहाँ शोज करके अच्छा लगा?

निरंजन गोस्वामी: दुनिया के किसी भी कोने में शो करने का एक ही तरह का आनंद आया। एक बार स्टेज पर गए की बस...। लेकिन मुझे सबसे ज्यादा मजा जब कोलम्बिया में शो किया था तब आया था।

आशीष+नितप्रिया: बहुत बहुत धन्यवाद दादा।

निरंजन गोस्वामी: लगभग 60 सालों से रंगमंच के क्षेत्र में सक्रिय। पूरे विश्व में मूकाभिनय विशेषज्ञ, अभिनेता व निर्देशक के रूप में ख्यातिलब्ध। मूकाभिनय के संरक्षण एवं संवर्धन हेतु भारत सरकार से पद्मश्री सम्मान (2009) तथा संगीत नाटक अकादमी अवार्ड सम्मान (2002) से सम्मानित।

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डॉ. नितप्रिया प्रलय, डॉ. आशीष कुमार – वर्धा, महाराष्ट्र से दृश्य एवं प्रदर्शनकारी कलाओं पर समग्र ई-पत्रिका ‘सृजन समय’ का सम्पादन करते हैं। संपर्क- ss9420037240@gmail.com, 9420037240, 9420037248

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सेतु, जून 2025

“आज लिखा जाने वाला दलित साहित्य एक तूफान है" साक्षात्कार - डॉ उमेश कुमार सिंह

जिस देश में दलित होना ही अभिशाप माना जाता है उसी देश के उत्तर प्रदेश राज्य में अलीगढ़ जिले के एक गाँव नगौला से तमाम विषम परिस्थितियों का सामना करते हुये अज़रबैजान यूनिवर्सिटी ऑफ फ़ॉरेन लेंगुएजिज़, बाकू (अज़रबैजान) तक का सफर पूरा करने वाले प्रसिद्ध दलित चिंतक एवं साहित्यकार डॉ उमेश कुमार सिंह आज किसी परिचय के मोहताज नहीं हैं। आपकी अनेक कहानियाँ, कविताएँ एवं आलोचना राष्ट्रीय एवं अंतरराष्ट्रीय पत्र पत्रिकाओं में प्रकाशित हुई हैं। पिछले दिनों आपकी आत्मकथा “दुख-सुख के सफर में” का विमोचन महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय वर्धा के कुलाधिपति प्रो. कपिल कपूर के कर कमलों द्वारा माननीय कुलपति प्रो. गिरीश्वर मिश्र, प्रति कुलपति प्रो. चितरंजन मिश्र की गरिमामय उपस्थिति में सम्पन्न हुआ। विमोचन के तुरंत बाद डॉ. उमेश कुमार सिंह से प्रदर्शनकारी कला (फिल्म एवं रंगमंच) विभाग के शोधार्थी आशीष कुमार ने लंबी बातचीत की। बातचीत का एक अंश पाठकों के समक्ष प्रस्तुत है।

विमोचन समारोह के दौरान माननीय कुलाधिपति प्रो.कपिल कपूर, डॉ.उमेश कुमार सिंह एवं माननीय कुलपति प्रो. गिरीश्वर मिश्र (बाएँ से दाएँ)

आशीष - सर आपको बहुत-बहुत बधाई।
डॉ. उमेश कुमार सिंह – धन्यवाद।

प्रश्न: आपने आत्मकथा क्यों लिखी?
उत्तर: मैंने अपनी दलित आत्मकथा इसलिए लिखी क्योंकि हमारे देश के बहुत से छात्र, अपने छात्र जीवन में थोड़ी सी मुश्किलें आने पर अपनी राह से भटक जाते हैं और वे सोचने लगते हैं अब उनके लिए आगे बढ़ना बहुत कठिन काम है, वे जीवन से परिस्थितिवश हार मान लेते हैं इतना ही नहीं कारण और भी गिनाए जा सकते हैं परंतु इन सब कारणों का निचोड़ यह है कि वे आगे नहीं बढ़ पाते हैं, कोई दूसरा काम करने लगते हैं अथवा गलत राह पर चल पड़ते हैं। मेरी आत्मकथा उन भटके हुये छात्रों और लोगों के लिए एक उदाहरण साबित हो सकती है। मेरे कहने का भावार्थ यह है कि मैं एक छोटे से गाँव की प्राथमिक पाठशाला से जहाँ जाति, धर्म, छुआ-छूत, ऊंच-नीच, पढ़े-लिखे होकर भेदभाव पूर्ण कुटिल चाल की तरह अनेक असाध्य रोगों जैसी अनगिनत मुश्किलों के बावजूद जिस तरह आगे बढ़ाने में कामयाब रहा हूँ उसी तरह इस आत्मकथा “दुख-सुख के सफर में” को पढ़कर लोग अपने जीवन में एक कामयाब छात्र, कामयाब इनसान तथा देश के सभ्य शहरी बनकर अपने देश की सेवा कर सकते हैं।

प्रश्न: अलीगढ़ के बेहद पिछड़े और गरीब परिवार से संबन्धित होने के बावजूद आपने लेखक बनने का निर्णय क्यों लिया?
उत्तर: असल में मैं प्रशासनिक सेवा में जाना चाहता था। इसलिए मैंने आईएएस की तैयारी भी की, लेकिन अच्छी तैयारी के लिए मेरे पास न तो पैसा था न ही अन्य संसाधन। चाह कर भी किताबें नहीं खरीद पाता था। यही वजह थी कि मैं इस दिशा में आगे नहीं बढ़ पाया। मैं जब आठवीं कक्षा में था और तुरंत-तुरंत मेरी शादी हुई थी। उस समय मैंने एक कहानी लिखी थी। जिसमें एक लड़का होता है जो आईएएस बनने का सपना देखता है और अपनी तमाम मजबूरियों के बावजूद वह आईएएस बनने में कामयाब हो जाता है। दरअसल, यह पहली बार था जब मैंने अपनी सोच और सपने को कहानी की शक्ल दी थी। लेकिन अभी तक यह तय नहीं कर पाया था कि लेखक ही बनना है। बाद में जब अलीगढ़ विशविद्यालय गया तब वहाँ के परिवेश और संगत ने लेखक बनने की तरफ आकर्षित किया। यदि मैं वहाँ नहीं जाता तो शायद यह नहीं कर पाता। इसके अलावा मेरे एक गुरु जी अक्सर कहा करते थे कि तुम्हें लिखना है, तुम लिखो। उनकी प्रेरणा ने ही मुझे लेखक और शिक्षक दोनों बनने के लिए प्रेरित किया। यही वजह है कि गोवा में 12 वर्षों तक अधिकारी के पद पर कार्य करने के बाद भी मैंने विश्वविद्यालय में शिक्षक बनना पसंद किया और लगातार लेखन कर रहा हूँ।

आशीष कुमार

प्रश्न: आपका कहानी संग्रह ‘पहली रात का अंत’ बहुत चर्चा में रही। इसके विषय में बताएं।
उत्तर: यह कहानी एक दलित पात्र के इर्द-गिर्द घूमती है। कहानी का मूल आधार गाँव की एक परंपरा है जिसके अनुसार शादी होने के बाद पहली रात को गाँव के हर दलित औरत को जमींदार पास जाना पड़ता है। कहानी का नायक भी दलित है, जो जमींदार के यहाँ चाकरी करता है। वह जमींदार का सबसे बड़ा लठैत है। जब नायक की शादी होती है तब अपनी बूढ़ी माँ के साथ जमींदार के पास जाता है। जहाँ जमींदार उसे हवेली की परंपरा के बारे में बताता है। जमींदार के इस व्यवहार से नायक को झटका लगता है। उसका भ्रम टूटता है। रात को अपनी पत्नी को भेजने की बजाय वह खुद जमींदार के पास जाता है और उसका अंत कर देता है। इसके बाद अपनी माँ और पत्नी को लेकर गाँव छोड़ देता है। और इस तरह एक त्रासदी भरी रात का अंत हो जाता है।

प्रश्न: आप कहानी से कविता की तरफ कैसे चले गए?
उत्तर: कहानी लिखने की प्रक्रिया काफी लंबी है। पर कविता आकस्मिक होती है। इसकी रचना परिवेश और परिस्थिति के अनुसार तुरंत हो जाती है। बचपन में मैंने आल्हा-उदल का प्रभाव देखा था। गायन शैली में विकसित ये रचनाएँ आम लोंगो पर गज़ब का असर छोड़ती हैं। शायद इसी वजह से मैं कविता की तरफ झुका।

प्रश्न: साहित्यिक जीवन के अलावा आपका प्रारम्भिक जीवन कैसा था?
उत्तर: मेरी प्रारम्भिक शिक्षा गाँव में ही हुई। वह दौर बड़ी अजीब था। गरीबी इतनी ज्यादा थी कि कभी-कभी पेट भरने के लाले पड़ जाते थे। फिर पढ़ाई की कौन पूछता है? तपती गर्मी में घर से चार रोटियां मिलती थीं, उन्हें ही पोटली में बांध कर स्कूल जाता था। लू और गर्मी की वजह से रोटियां सूख जाती थीं। जब तक कक्षा खत्म होती तब तक रोटियां सूख कर एकदम कड़ी हो जातीं। हमारा चना-चबेना जो था सब यही था। सर्दियों में मुझे यह भी नहीं पता था कि स्वेटर होता कैसा है। अलीगढ़ विश्वविद्यालय में भी मेरे पास कोई स्वेटर नहीं था। सिर्फ एक कुर्ता-पायजामा और एक शेरवानी ही थी। शेरवानी इसलिए क्योंकि विश्वविद्यालय के हर छात्र के लिए वह अनिवार्य था। मुझे अब भी याद है गर्मी तो जैसे-तैसे कट जाती थी, पर जाड़े में जीवन जीना बहुत कठिन हो जाता था। इसी वजह से स्कूल जाने में अक्सर देरी हो जाती थी। तब मेरे दो दोस्त थे, एक देवेंद्र कुमार सैनी और दूसरे राजेश कुमार तोमर। देवेन्द्र पंजाबी थे और राजेश जाट। जब देवेंद्र ने देखा कि मैं रोज लेट हो जाता हूँ तो उसने मुझे अपनी साईकिल दे दी। जब मैं साईकिल से उनके घर आता तो उसकी माँ सर्दी से ठिठुरते मेरे हाथों को आग से सेंकती। यह देख कर एक दिन देवेन्द्र ने मुझे अपने पिता जी के पुराना ग्लब्स दे दिये।

(साक्षात्कार के दौरान शोधार्थी आशीष कुमार एवं डॉ. उमेश कुमार सिंह)

प्रश्न: आपके जीवन में शिक्षकों का कितना योगदान है?
उत्तर: प्राथमिक विद्यालय तक तो मुझे किसी शिक्षक का ज्यादा सहयोग नहीं मिला। हाँ प्रताड़ना जरूर मिली। स्कूल की सफाई और पानी भरने का काम मुझे करना पड़ता था। बाद में जब मैं जूनियर हाईस्कूल में गया तब आगरा के रहने वाले एक शिक्षक महेंद्र सिंह चाहा ने मेरी बहुत मदद की। वह मुझसे काफी प्रभावित रहते थे और अक्सर मेरी मदद करते थे। कभी-कभी मुझे खाना भी खिलाया करते थे। एक बार उन्होंने मुझे सलाह दी कि मैं काष्ठकला सीख लूँ, ताकि लकड़ी का काम करके भविष्य में जी-खा सकूँ। उन्हीं की वजह से मैंने काष्ठकला सीखी। इसी तरह इंटरमीडिएट कॉलेज में मेरे एक शिक्षक थे मिश्री लाल। वह जाति-पाति में विश्वास नहीं करते थे। इन्हीं की वजह से पहली बार मैं अपनी कक्षा का मॉनिटर बना। उस समय के लिए यह अपने आप में बहुत बड़ी बात थी। एएमयू में शैलेश जैदी और प्रो. एके सिंह का मेरे ऊपर काफी प्रभाव पड़ा।

प्रश्न: अलीगढ़ विश्वविद्यालय में प्रवेश कैसे हुआ?
उत्तर: मैं जिस जूनियर हाईस्कूल में पढ़ता था, उसके बगल में अलीगढ़ विश्वविद्यालय का एक मेडिकल रिसर्च सेंटर था। यहाँ लोगों को मुफ्त दवाएं दी जाती थी। मैं भी वहाँ दवा लेने जाता था। धीरे-धीरे मेरा परिचय वहाँ के गार्ड से हुआ। उस ने मेरी मुलाक़ात सेंटर के डाक्टरों से करा दी। उन्होंने ने ही मुझे अलीगढ़ विश्वविद्यालय और यहाँ प्रवेश की प्रक्रिया के बारे में बताया है।

प्रश्न: सहपाठियों का व्यवहार कैसा रहा?
उत्तर: इस मामले में मैं बहुत खुशनसीब हूँ कि मुझे जेएनयू और एएमयू दोनों जगह अच्छे सहपाठी मिले। मुझे लगता है ये दोनों ही विश्वविद्यालय अनुसूचित जाति और जनजाति के छात्रों के लिए सबसे उपयुक्त जगह है। कभी किसी ने मेरे साथ बुरा व्यवहार किया कोई अभद्र टिप्पणी की हो, ऐसा मुझे याद नहीं है। वैसे भी अलीगढ़ की यह परंपरा है कि शेरवानी पहन कर कोई छात्र लड़ाई नहीं करता है। यदि वो लड़ते भी हैं तो लोग उन्हें अलग कर देते हैं। जब एक शेरवानी वाला और एक गैर शेरवानी वाला आदमी आपस में लड़ते हैं तब सब अपने आप ही शेरवानी वाले के पक्ष में हो जाते हैं। यहाँ की संस्कृति इतनी अच्छी है कि कभी किसी जातिसूचक अपमान का दृश्य देखने को नहीं मिला।

प्रश्न: दलितों की बेहाली का कारण मदिरापान है क्या?
उत्तर: मदिरापान दलित ही नहीं सवर्ण भी करते हैं फिर सवर्णों की स्थित क्यों बदहाल नहीं है। मैं यह नहीं कहता हूँ कि दलित मदिरा पान नहीं करते हैं। दलितों की बदहाली का प्रमुख कारण उनका सवर्ण जतियों द्वारा सदियों से उनके श्रम का शोषण किया जाना माना जा सकता है। सदियों से उनको शिक्षा, समाज और जमीन से बेदखल करने के भरपूर लिखित प्रमाण आज भी उपलब्ध हैं। इस सबके बावजूद दलित बहुत ईमानदार और परिश्रमी होते हैं तथा उनकी आमदनी के स्रोत बहुत कम होते हैं, दलितों की एक बड़ी विशेषता होती है कि वे बिना गलती के किसी से दबते नहीं हैं इसलिए जब वे मदिरा पान करते हैं तब अपने घर पर मदिरा के दम पर कुछ खुल कर अपनी जबान का प्रयोग करते हैं यों कहें कि तब वे खुलकर अपने दिल की भड़ास निकाल लेते हैं। दलित समाज के लोगों को समझाया जाय। उन्हें अच्छा वातावरण और आगे बढ़ाने के समान अवसर दिलवाए जायें।तब इस देश में दलितों का भी समान विकास होना संभव हो सकेगा।

प्रश्न: आज के समय में दलित समाज में परिस्थितियाँ कितनी बदली हैं?
उत्तर: निश्चित तौर पर दलित सामज में चेतना आई है और परिस्थितियां भी बदली हैं। हालांकि मेरा मानना है कि कोई भी बदलाव रातोंरात नहीं होता। सालों से चली आ रही रूढ़िवादी परंपराओं को टूटने में समय लगेगा।

प्रश्न: इस बदलाव को सशक्त बनाने में साहित्य की कितनी भूमिका है?
उत्तर: बहुत बड़ी भूमिका है। असल में साहित्य और इतिहास ही परिवर्तन के वाहक बनते हैं। जैसे बाबा साहब के साहित्य ने न केवल लोगों को जागृत किया बल्कि उनके अंदर नई चेतना भी जागृत की।

प्रश्न: आजकल दलित लेखक क्यों आत्मकथा की ओर झुक रहे हैं?
उत्तर: दलित लेखक क्या लिखना चाहते हैं और क्या नहीं लिखना चाहते हैं? यह उनकी अपनी स्वतन्त्रता और स्वीकारोक्ति का प्रश्न है परंतु फिर भी यहाँ पर यह बताना उचित होगा कि दलित लेखकों द्वारा लिखी गई आत्मकथाओं के प्रकाशन से दलित लेखकों की कीर्ति और प्रशंसा बहुत कम फैलती है। लोग उन्हें अपमानित करने के किसी भी अवसर को हाथ से नहीं जाने देते हैं परंतु इसके बावजूद दलित लेखक समाज में प्रतिष्ठित और अच्छे पदों पर होते हुये भी अपनी आत्मकथा धड़ल्ले से लिख रहे हैं। इसका कारण यह है कि दलित लेखक अपने जीवन का उदाहरण आत्मकथा के रूप में समाज के सामने रखकर यह बताना चाहते हैं, जिस समाज द्वारा कदम-कदम पर जाति, धर्म, छुआ-छूत, ऊंच-नीच और भेदभाव मार्ग में व्यवधान उत्पन्न करने के लिए बिछाए थे। इन सभी उत्पन्न मुश्किलों और व्यवधानों के उपरांत भी मनुष्य के जीवन में आने वाली परेशानियाँ उसका कुछ नहीं बिगाड़ सकती हैं। अर्थात इसका तात्पर्य यह है कि मनुष्य जो दृद निश्चय कर ले तो उसके मार्ग में आने वाली बाधायें उसका कुछ भी नहीं बिगाड़ सकती है। आज लिखा जाने वाला दलित साहित्य एक तूफान है और तूफान के मार्ग में आने वाली बाधा उसे किसी भी कीमत पर रोक नहीं सकती हैं।

इस संबंध में एक उदाहरण देकर अपनी बात स्पष्ट करना चाहता हूँ। राजस्थान में पत्थर और मार्वल बहुत अधिक मात्रा में उपलब्ध है। राजस्थान के लोग पत्थर और मार्वल को छोड़कर उत्तर प्रदेश से ईटें मंगाकर अपना घर ईंटों से बनवाएँ। क्या यह उनकी बुद्धिमानी होगी ? इसलिए दलित लेखकों के पास अनुभव का जो भी कच्चा माल उपलव्ध है वे जिसमें आसानी से अपने विचार व्यक्त कर सकते हैं। लिख सकते हैं उसी माध्यम के द्वारा वे अपने विचारों को आगे बढ़ा रहे हैं। इस मायने मैं वे भारतीय साहित्य को समृद्ध ही कर रहे हैं।

प्रश्न: अक्सर यह बात चर्चा का विषय बनती है कि गैर दलित दलित विमर्श नहीं कर सकते हैं। आप इससे कितना सहमत हैं?
उत्तर: सबसे पहले इस बात पर विचार करना जरूरी है कि दलित साहित्य की आवश्यकता क्यों पड़ी। जब दलितों को मुख्य धारा में स्थान नहीं मिला तभी तो दलित विमर्श ने आकार लेना शुरू किया। दरअसल, दलित साहित्य भोगा हुआ सत्य है। यह अनुभव कोई और कैसे ले सकता है। यह भूमि में उपजा हुआ एक दर्शन है। जब इसका दायरा बढ़ेगा तब निश्चित रूप से इसके स्वरूप में भी परिवर्तन होगा।

प्रश्न: दलित साहित्य का भविष्य?
उत्तर: जब तक भारत में जाति, धर्म, के नाम पर भेदभाव पूर्ण कुटिल चालों के साथ-साथ छुआ-छूत, ऊंच-नीच, का वातावरण रहेगा, तब तक दलित साहित्य का लिखा जाता निरंतर जारी रहेगा। दलित साहित्य, शोषण और गैर-बराबरी के विरोध में उठी एक आवाज ही नहीं बल्कि दलितों पर हुये जुल्मों का एक लिपिबद्ध इतिहास है। दलित साहित्य का अनेक विरोधों के बावजूद निरंतर लिखा जाना इसके उज्ज्वल भविष्य की ओर संकेत कर रहा है।

आशीष – सर आपने मुझसे बातचीत की, इतने व्यस्त होने के वावजूद भी साक्षात्कार दिया इसके लिए बहुत-बहुत धन्यवाद।
उमेश कुमार सिंह – शुक्रिया आशीष।

अनुक्रमणिका, सितम्बर 2016 

आशीष कुमार

Research Scholar, PhD

पता:
नाट्यकला एवं फिल्‍म अध्‍ययन विभाग, महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिंदी विश्वविद्यालय, गांधी हिल्स, वर्धा, महाराष्ट्र: 442001 (भारत)

चलभाष: +91 957 966 7774; +91 937 066 7774
ईमेल: ashishkumar1913@gmail.com

लेखकवृंद

मरते दम तक थिएटर करना है - डॉ. सतीश पावड़े

प्रसिद्ध नाट्यकर्मी डॉ. सतीश पावड़े से आशीष कुमार की वार्ता

डॉ. सतीश पावड़े

आशीष – सर सबसे पहले यह बताइए कि आप नाटक/ रंगमंच के क्षेत्र में कैसे आए? साक्षात्‍कार से पूर्व जब आप पर मैं शोध कर रहा था तब पता चला कि आप अपने परिवार से पहले एैसे व्यक्ति है जो इस क्षेत्र में आए हैं।
सतीश पावड़े - आम तौर पर यह बात है कि मैं जिस समुदाय अथवा परिवार से रहा हूँ वह महाराष्ट्र के मराठा कम्‍युनिटी है जिसमें नाटक को बहत अच्‍छे दृष्टिकोण से नहीं देखा जाता। नाटक देखना अलग बात है लेकिन काम करने के हिसाब से नहीं देखा जाता।

आशीष – आपका मतलब कैरियर के हिसाब से ...
सतीश पावड़े - नहीं... नहीं कैरियर की दृष्टि से तो दूर की बात है बल्कि नाटक में काम करने को ही हेय दृष्टि से देखा जाता है। वहाँ माना जाता है कि नाटक तो शूद्र लोग करते हैं या नौटंकीबाज लोग करते हैं या फिर ये फालतू लोगों का काम है। या जो भ्रष्ट हो गया या जो नालायक हो गया नाटक उनका काम है, ऐसी सोच वाले परिवार तथा समाज से मैं आया हूँ। जब मैं सातवीं / आठवीं में पढ रहा था तब वर्धा जिले में एक पुलगाँव नामक गाँव में मुझे पढ़ने के लिए घरवालों ने भेजा चूँकि मेरे पिताजी नौकरी के सिलसिले में धुलिया रहते थे तथा माताजी गाँव में रहती थीं।

आशीष – यह किस वर्ष की बात है? क्‍या आप बता पाएँगे कि आप किस वर्ष पुलगाँव आ गए थे?
सतीश पावड़े – मेरे ख्याल से यह 1973 या 1974 था जब मैं पुलगाँव आ गया था। मैं पुलगाँव जिस परिवार में आया वह एक मारवाड़ी फैमिली थी। वो दो भाई थे, बड़े भाई गोविंद चरखा तथा छोटे भाई गोपाल चरखा। वो दोनों भाई मिल में काम करते थे। पुलगाँव कॉटन मिल उस समय बहुत ही अच्‍छा मिल था। गोविंद चरखा जी बहुत अच्‍छा गाते थे तथा नाटकों में भी काम करते थे और भजन मंडली में भी थे। मतलब कलाकार किस्‍म के आदमी थे। छोटे भाई गोपाल शिक्षक थे फिर पत्रकारिता में आ गए, वे बहुत अच्‍छा लिखते थे। मुझे जहाँ तक याद आ रहा है इन दोनों भाइयों का मुझ पर बहुत बहुत असर रहा है। क्‍योंकि पूछने पर मैं हमेशा बोलता था कि मुझे पत्रकार बनना है और मैंने अपने कैरियर की शुरुआत भी पत्रकारिता से ही की है। जब मैं 11वीं / 12वीं में था तभी से गोपाल जी को देख-देखकर मैं भी रिर्पोट लिखने लगा। यानि मैं 12वीं में ही अखबारों के लिए रिपोर्टिंग करने लगा। तो कहने का तात्‍पर्य यह है कि उन दोनों भाईयों के ब्‍लड रिलेशन में न होने के बावजूद भी उनसे बहुत सारी चीजें मुझे मिली जिसमें सही सोचने की क्षमता,  अच्‍छी लेखनी आदि महत्‍वपूर्ण है। तब यहाँ यह कहा जा सकता है कि पुलगाँव से ही मेरा रूझान नाटक की तरफ हो गया। वहीं से मैंने कविता लिखने की भी शुरुआत की चूँकि वो दोनों भाई भी कवि थे। तो जब भी मुड़कर देखता हूँ तो मुझे लगता है कि मेरे व्‍यक्तित्‍व पर उन दोनों भाइयों (गोविंद चरखा तथा गोपाल चरखा) का जबर्दस्‍त असर रहा है।

आशीष- यह बताइए कि नाटक से सबसे पहले आप किस रूप में जुडे पहले अभिनय से या किस क्षेत्र से?
सतीश पावड़े – मैंने सबसे पहले अभिनय करने की कोशिश की। लेकिन इस क्षेत्र की कुछ जानकारी न होने के कारण तथा उम्र कम होने के कारण मुझे किसी ने कोई भूमिका (रोल) नहीं दी। पुलगाँव से 12वीं पूरी करने के बाद आगे की पढ़ाई हेतु मैं वर्धा आ गया। इस बीच मेरे पिताजी भी ट्रांसफर होके वर्धा आ गए थे तो फिर मैं भी वर्धा शिफ्ट हो गया। यहाँ पर कुछ एैसे दोस्‍त बने जो नाटक में काम करते थे। तब फिर कॉलेज लेवल पर हमने सांस्‍कृतिक कार्यक्रमों में भागेदारी की। फिर सामाजिक गतिविधियों में रूझान की वजह से पथनाट्य (नुक्‍कड़ नाटक) से शुरुआत की। वर्धा से मैंने पथनाट्यों में काम करना शुरू किया। आप समझ लीजिए  कि मेरी शुरुआत नुक्‍कड़ नाटक से हुई। फिर मैंने कॉलेज में 1984 में एक नाटक भी लिखा तथा उसमें भूमिका भी की। उस नाटक का नामा था ‘श्रीहन ची इंडस्‍ट्री’ माने पागलों की इंडस्‍ट्री। इस नाटक का निर्देशन भी मैंने ही किया। फिर 1985 में स्‍वयंवर नाटक में मुख्‍य भुमिका की। फिर घर की जिम्‍मेदारी की वजह से 1985 में ही ग्रेजुएशन पुरी कर मैं लोकमत अखबार में नौकरी करने औरंगाबाद चला गया। फिर वहाँ जाने माने नाट्य निर्देशक प्रशांत देल्‍वी तथा चंद्रकांत कुलकर्णी जी के ग्रप ‘जिगिसा’ में काम करना शुरू किया। संयोग से प्रशांत देल्‍वी तथा चंद्रकांत कुलकर्णी जी उस समय लोकमत अखबार में ही काम करते थे। शाम को ड्युटी समाप्‍त हो जाने के बाद हमलोंग नाटक करते थे।

आशीष – शुरुआत में आप अभिनय, नाटक लेखन तथा निर्देशन तीनों करते थे लेकिन धीरे–धीरे आपसे अभिनय छुटता चला गया है इसकी कोई खास वजह?
सतीश पावड़े – जब मैं अभिनय, लेखन तथा निर्देशन में बराबर काम करने लगा तो अचानक एक दिन लगा कि मैं. निर्देशक के रूप में ही ज्‍यादा कम्‍फर्ट महसूस करता हूँ। मैं जो कहना चाहता हूँ या अभिव्‍यक्‍त करना चाहता हूँ उसके लिए यही माध्‍यम ठीक है। तब मैंने पुरी तरह  निर्देशन में ही कानसंट्रेशन करना शुरू कर दिया।

आशीष – आप अध्यापन में कैसे आ गए?
सतीश पावड़े – 2008 में मैंने डॉ बाबा साहेब अंबेडकर मराठवाडा विश्‍वविद्यालय औरंगाबाद में असिस्‍टेंट प्रोफेसर के रूप में ज्‍वाइन किया। तब से फिर थिएटर/रंगमंच मेरा कैरियर बन गया ऐसा आप मान सकते हैं।

आशीष – अपनी रचना प्रक्रिया तथा निर्देशन शैली के बारे में विस्‍तार पूर्वक बताइए।
सतीश पावड़े - मैं लगातार पढ़ते रहता हूँ यानि नाटकों का पठन–पाठन से मेरा जुड़ाव लगातार बना रहता है लेकिन जब तक कोई नाटक मुझे सोचने के लिए मजबूर नहीं करता तब तक मैं उसका चयन निर्देशन के लिए  नहीं करता। इसलिए आप देखेंगे कि मैं बहुत कम नाटक निर्देशित करता हूँ। नाटकों में भी मेरा रुझान चरित्रात्‍मक नाटक की तरफ अधिक है। बायोग्राफिकल नाटक करना मुझे पसंद है। इसलिए मैं बड़े–बड़े समाज सुधारकों पर नाटक लिखता हूँ। उनका निर्देशन करता हूँ। अर्थात उनके योगदान से जनता को या नई पीढ़ी को अवगत कराता हूँ। चूँकि नई पीढ़ी उन चरित्रों को भुलती जा रही है इसलिए प्रत्‍येक साल एक नाटक एैसे किसी एक महान विभूति के ऊपर करने का मेरा प्रयास रहता है। और ज्‍यादा से ज्‍यादा कोशिश होती है कि ऐसे नाटकों का मंचन ग्रामीण स्‍तर पर अधिक हो।

आशीष – यानि यहाँ यह कहा जा सकता है कि आपके लिए समस्‍या तथा चरित्र महत्‍वपूर्ण है। कथा वस्‍तु और शिल्‍प को आप उतना महत्‍वपूर्ण नहीं मानते?
सतीश पावड़े – वो बनते–बनते बनता है। जब मैं शिल्‍प की बात करता हूँ तो मेरे सामने आम दर्शक होता है। वहाँ मुझे अपनी बात पहूँचानी रहती है। वहाँ मैं कोई बिंब आदि इस्‍तेमाल नहीं करता। मैं केवल यह कोशिश करता हूँ कि कितनी आसानी से तथा ड्रामैंटिकली उन तक मेरा संदेश पहुँच जाए। मैं दो तरीके से काम करता हुँ। अभी जो मैंने बात की वह मेरे कमिटमेंट का थिएटर है। लेकिन इसी समयकाल में मैं प्रयोगात्मक मंच से भी जुड़ा हूँ। मेरी पीएच.डी. का विषय भी Absurd Theatre रहा है। मैं हमेशा अपने नाटकों में प्रयोग करता रहता हूँ। चाहे वह मेरी सोच, मेरे लेखन या मेरे निर्देशन में हो। अकादमिक स्‍तर पर मैं हमेशा प्रयोग करता रहता हूँ। इसलिए अकादमिक स्‍तर पर मैं 'प्रयोगशाला मंच' की परिकल्‍पना के अंतर्गत काम करता हूँ। 2008 से में एैसा काम करते आ रहा हूँ। क्‍योंकि इसके अंतर्गत आपको आजादी होती है कि आप उलत-पुलट कर सकते हैं। प्रयोग कर सकते है। लेकिन यह मैं केवल अकादमिक स्तर पर निर्देशन, लेखन आदि में करता हूँ। दूसरा मेरा एक पार्ट है जहाँ मैं एक जिम्‍मेदार लेखक और निर्देशक हूँ और मुझे आम पब्लिक तक बातें पहूँचानी होती है तो वहाँ मैं ज्‍यादा प्रयोग नहीं करता। वहाँ प्रयोग के साथ–साथ लोगों का प्रबोधन भी हो इसका मैं विशेष ख्‍याल रखता हूँ। यहाँ मैं कंटेंट पर विशेष ध्‍यान देता हूँ। कंटेंट साथ ऐसे प्रयोग भी करता हूँ जो आम दर्शक को आसानी से समझ में आ जाए।

आशीष – आप रंगमंच के सभी क्षेत्र में सक्रिय हैं। आप लेखक निर्देशक तथा अभिनेता तीनों रहे है। आप शिक्षक भी है। मूलत: अपने आपको क्‍या मानते हैं।
सतीश पावड़े - मैं कुछ भी नहीं हूँ, केवल एक रंगकर्मी हूँ। बाकी सब छोटी-छोटी बातें हैं।

आशीष – रंगमंच / रंगकर्म में प्रशिक्षण आवश्‍यक है?
सतीश पावड़े – जी। बिल्‍कुल आवश्‍यक है। मैं मानता हूँ कि नाटक प्रशिक्षण अत्‍यंत आवश्‍यक है एक कलाकार के लिए, निर्देशक के लिए, लेखक के लिए अथवा रंगमंच की किसी भी भूमिका में काम करने के लिए।

आशीष – रंगमंच और सिनेमा माध्‍यम में आप क्‍या अंतर देखते है?
सतीश पावड़े – अंतर तो है एक वो माध्‍यम है जिसके साथ तकनीक जुड़ा है, बगैर तकनीक फिल्‍म कभी हो ही नहीं सकती और नाटक के लिए यह जरूरी नहीं है।

आशीष – एक साथ दोनों माध्‍यम में काम करना संभव है क्‍या?
सतीश पावड़े – बिल्‍कुल संभव है। यदि आप अपने आपको उस तरीके से ढ़ालने के लिए तैयार हैं। मेरे कई ऐसे दोस्‍त, गुरु तथा परिजन दोनों माध्‍यमों में एक साथ काम करते हैं।

आशीष – रंगकर्मियों का फिल्‍मों की तरफ पलायन कितना सही है। आपकी  दृष्टिकोण में?
सतीश पावड़े –  सर्वाइवल एक बहुत बड़ी समस्या है थिएटर में। तो यदि कोई थिएटरकर्मी ‘इलेक्‍ट्रोनिक मीडिया में काम करने जाए तो इसमें क्‍या बुराई है? लेकिन यहाँ मैं यह जरूर कहना चाहूँगा कि दूसरे माध्‍यम में जाकर रंगमंच को भुले नहीं इसके लिए भी समय निकालें। थिएटर में भी अपनी निष्‍ठा बनाए रखे।

आशीष - क्‍या यह पलायन नहीं है कि आप प्रशिक्षण रंगकर्म में लेकर टेलीविजन में काम करने चले जाते है? रेलवे तथा अन्‍य सरकारी दफ्तरों में क्लर्क का काम करते हैं? आदि।
सतीश पावड़े –  बिल्कुल। मैं इसे पलायन मानता हूँ। लेकिन तब जबकि आप किसी भी क्षेत्र में अपना कैरियर बनाकर थिएटर को भूल जाए तब। मेरा कहना है कि कैरीयर / अर्थोपार्जन की दृष्टि से आप कुछ भी करिए लेकिन थिएटर भी करीए। करते रहिए तो यह पलायन नहीं होगा।

आशीष – आपने फिल्‍म निर्देशन भी किया है। किस तरीके की फिल्‍में आपने बनाई है?
सतीश पावड़े –  मेरा रूझान डाक्‍युड्रामा की ओर अधिक रहा है जिसका उपयोग मैंने डाक्‍युमेंट्री के लिए किया। मैंने जितने भी डाक्‍युमेंट्री बनाए वो डाक्‍युड्रामा शैली में बनाए। एक आम फार्मेट जो होता है, डाक्‍युमेंट्री का, उससे बाहर निकलकर मैंने काम किया है। दूरदर्शन, नागपुर के लिए फिल्‍मों का निर्देशन किया। प्रेमचंद की नौ कहानियों को लेकर एक धारावाहिक बनाई थी। जो मराठी भाषा में थी। महाराष्‍ट्र सरकार के लिए भी बहुत सारी छोटी फिल्मों का निर्देशन किया।

आशीष – आपको सरकारी तथा गैर सरकारी क्षेत्रों से बहुत सारे अवार्ड मिले हैं जिसकी एक लंबी सूची है। यह बताइए कि इन पुरस्‍कारों का आपकी रचना प्रकिया पर क्‍या असर पड़ता है?
सतीश पावड़े –  फर्क एक ही है कि फिर जिम्‍मेदारी बढ़ जाती है। और हमेशा कुछ नया करने की प्रेरणा मिलती है।

आशीष – आपके रंगकर्म का क्‍या उद्देश्‍य है?
सतीश पावड़े –  एक वाक्‍य में तो नहीं कहा जा सकता। अगर रंगकर्म मेरी अभिवयक्ति का माध्‍यम है ते मेरे जीने का कारण ही रंगमंच है। और दूसरी बात मेरे जीने उध्‍देश्‍य ही रंगमंच है ते मैं एक सामाजिक प्रतिबध्‍दता वाला कलाकार हूँ। अर्थात मैं जो भी करता हूँ वह समाज के लिए करता हूँ न मैं वो पैसे कमाने के लिए करता हूँ न ही पब्लिसीटी के लिए। मैं आज भी वही करता हूँ।

आशीष – ऐसा कहा जाता है कि टेलीवीजन त‍था सिनेमा ने थिएटर को पीछे ढकेलने का काम किया है। थिएटर को आगे लाने के लिए क्‍या काम करना चाहिए?
सतीश पावड़े –  मैं 25-30 साल से इस क्षेत्र में काम कर रहा हूँ। मैं अपने ग्रुप के लोगों से हमेशा यही कहता हूँ कि जिस समर्पण से आप थिएटर करते हैं उसी समर्पण से दर्शकों का निर्माण भी करिये। यानि कि प्रबुद्द दर्शक वर्ग का निर्माण करना भी रंगकर्मी का लक्ष्य होना चाहिए। हमारे ग्रुप ने अमरावती में ऐसा किया भी है। आपकी जानकारी के लिए बता दूँ कि अमरावती में हमारा 1000 से अधिक लोगों का दर्शक समूह है जो टिकट लेकर हमारा शो देखने आते हैं। चूँकि हमने हमारा दर्शक वर्ग बनाया  है तो उन पर किसी भी टेलीवीजन या सिनेमा का विशेष प्रभाव नहीं पड़ता। वे लगातार हमारा शो देखने आते रहे हैं। तो थिएटर को आगे ले जाने का यही पुख्‍ता तरीका है मेरे विचार से।

आशीष – अमरावती में आपकी संस्‍था के बारे में विस्‍तारपूर्वक बताइये।
सतीश पावड़े –  अमरावती में हमारी दो संस्‍थाएँ हैं। पहला है युनिवर्सल स्‍पोर्टस एण्‍ड एकेडमी तथा जिगिसा सांस्‍कृतिक संस्‍था। ये दोनों संस्‍थाएँ मिलकर कार्य करती है। पिछले 25 सालों से ये दोनों संस्‍था काम कर रही है। ज्‍यादातर नाटक से संबंधित वर्कशाप करवाने का कार्य यह संस्‍था करवाती है। नाटक से जुडे व्‍याख्‍यान करवाने का कार्य भी किया जाता है। हर उम्र के लोगों के लिए अलग – अलग नाट्यकार्यशालाओं का आयोजन इस ग्रुप का मुख्‍य उद्दश्य है। नाटक से संबंधित वर्कशाप करने के बाद उनसे निकले कलाकारों के साथ मंचीय प्रदर्शन करने का ध्‍येय भी ग्रुप का होता रहा है। कई बार तो कई–कई वर्कशाप एक साथ चलते है फिर उनसे अलग–अलग उम्र समूह के कलाकारों के साथ अलग–अलग प्रोडक्‍शन तैयार किया जाता है। कभी–कभी नुक्‍कड़नाटक, कभी हिंदी में नाटक तो कभी मराठी में भी प्रोडक्‍शन करते हैं।

आशीष – विदर्भ में रंगमंच की वर्तमान स्थिति क्‍या है?
सतीश पावड़े –  देखा जाए तो विदर्भ दो भागों में विभाजित है पश्चिमी तथा पूर्वी विदर्भ। पूर्वी विदर्भ की हालत अच्‍छी है क्‍योंकि इसमें जो चार जिले हैं – गोंदिया, भंडारा, चंद्रपुर तथा गड़चिरौली के बीच एक झाड़ीपट्टी का क्षेत्र आता है जिसे ‘जंगल कोरिडोर’ बोला जाता है। नाटक वहाँ के कल्‍चर का पार्ट है। वहाँ 6 महीने में थिएटर का 35 करोड़ रूपए का अर्नओवर होता है और एक आर्टिस्‍ट को 10 हजार रूपाये प्रति शो मिलता है तथा 10,000 लोगों को रोजगार भी झाडीपट्टी रंगमंच प्रदान करती है। एक रीजनल थिएटर तथा बहुत ही धनी रंगमंच के रूप में झाडीपट्टी जाना जाता है विदर्भ की राजधानी नागपुर में भी रंगमंच सक्रिय है लेकिन अब यह आंदोलन के रूप में नहीं है। विदर्भ के लगभग हिस्‍सो में रंगमंच अब प्रतियोगिता तक सिमट चुकी है। महाराष्‍ट्र सरकार नाटकों के प्रदर्शन से संबंधित एक प्रतियोगिता राज्‍य लेवल पर करवाती है जिसमें भाग लेने हेतु पूरे महाराष्‍ट्र से विभिन्‍न ग्रुप आते हैं। तो अब यह कह सकते है कि थिएटर अब मिशन के रूप कोई नहीं कर रहा है। यह प्रतियोगिता तक ही सिमट कर रह गया है।

आशीष – आपने कहा है कि रंगमंच आपके लिए एक आंदोलन है तो क्‍या रंगमंच कोई बदलाव ला सकता है। सामाजिक तौर पर राजनीतिक तौर पर?
सतीश पावड़े –  बिलकुल बदलाव ला सकता है लेकिन एक कनसिसटेंट प्रक्रिया कें रूप में रही तो। हम जब काम करते हैं तो देखते है कि नाटक के बाद बहुत सारे लोग हमारे पास आकर नाट्य प्रदर्शन से संबंधित चर्चा करते हैं। तो यह तो तय है कि जो संवेदनशील लोग हैं उन पर नाटक असर करता ही है लेकिन यह बड़े पैमाने पर हो तो यह काम हो सकता है। आप नुक्‍कड़ नाटक का उदाहदण ले लीजिए, यदि वास्तव में इसका प्रभाव नहीं होता तो फिर सफदर हाश्मी जैसे लोगों की हत्‍या क्‍यों की जाती। दरअसल नाटक के मूल में ही आंदोलन है। नाटक का जन्‍म ही किसी ऐसी चेतना से हुआ है जिसे आंदोलन के पर्याय के रूप में देखा जा सकता है। नाटक का जन्‍म मनोरंजन के लिए तो था ही लेकिन साथ ही यह बात जरूर रही होगी की कोई छुटा संदेश इस माध्‍यम से आम लोगों तक पहूँचानी है। देखा जाए तो जब–जब थिएटर समाज की आवाज बना है तब–तब थिएटर अपना अहम रोल अदा किया है। आप इसे स्‍वतंत्रता आंदोलन के रूप में देख सकते है इमरजेसी के काल के दौर देख सकते है। कई ऐसे परिप्रेक्ष्‍य है।

आशीष – आप महाराष्‍ट्र राज्‍य नाट्य सेंसरबोर्ड के सदस्‍य भी रहे हैं, थिएटर जनमाध्‍यम है फिर इसे सेंसर करने की  आवश्यकता क्‍यों?
सतीश पावड़े- मैं बिल्‍कुल नहीं चाहता इसके लिए कोई सेंसर होना चाहिए लेकिन इतने सालों के अनुभव के आधार पर मैं यह कह सकता हूँ कि इस आजादी का फायदा बहुत गलत तरीके  से उठाया जाता है, तो उसके लिए आवश्‍यकता है। वैसे भी नाटकों को बैन करने के लिए सेंसर नहीं होता। आप इतिहास उठाकर देखें तो पता चलेगा कि बहुत ही कम नाटक वैसे हैं जिन्‍हें बैन कर दिया गया है।

आशीष - आप‍के परिवार का कोई और सदस्‍य रंगकर्म करता है।
सतीश पावड़े - नहीं। मुझे एक बेटा तथा बेटी है। दोनों को नाटक तथा फिल्‍में देखना पसंद है लेकिन वे इसमें अपना कैरियर नहीं देखते हैं।

आशीष - आपकी भावी योजनाएँ क्‍या हैं?
सतीश पावड़े - कुछ खास नहीं। बस रंगकर्म करते रहना है। मरते दम तक थिएटर करना है। पठन–पाठन का कार्य भी साथ – साथ चलता रहेगा।

आशीष :- शुक्रिया बहुत बहुत सर।

जुलाई 2016 अनुक्रमणिका