‘दलित संदर्भ और हिंदी उपन्यास’ कृति की समीक्षा

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

मार्गदर्शक- प्रो. जशाभाई पटेल

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दलित संदर्भ और हिंदी उपन्यास (दलित और गैरदलित उपन्यासकारों के तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में) 

रचनाकार: डॉ . दिलीप मेहरा

पृष्ठ: 312, पेपरबैक 

मूल्य: ₹ 950.00

प्रकाशक: अनुज्ञा बुक्स, शाहदरा, दिल्ली-110032

 

“मेरी माँ ने जने सब अछूत ही अछूत /तुम्हारी माँ ने सब बामन ही बामन। कितने ताज्जुब की बात है /

जबकि प्रजनन-क्रिया एक ही जैसी है। /वह दिन कब आएगा /बामनी नहीं जनेगी बामन /चमारी नहीं जनेगी चमार /भंगिन भी नहीं जनेगी भंगी। /तब नहीं चुनेंगे 

/जातीयहीनता के दंश।1(ओमप्रकाश वाल्मीकि)

नीलम वाधवानी

हिंदी साहित्य के मूर्धन्य लेखक डॉ दिलीप मेहरा द्वारा रचित एवं गुजरात हिंदी साहित्य अकादमी द्वारा 2019 में प्रथम पुरस्कृत ‘दलित संदर्भ और हिंदी उपन्यास’ नामक कृति हिंदी साहित्य जगत में अपना विशेष महत्व रखती है। जिसमें दलित तथा गैरदलित उपन्यासकारों कि औपन्यासिक रचनाओं के तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में दलित जीवन की समस्याओं को उद्घाटित करते हुए समाधान की और पहुँचाने का एक समर्थ प्रयास है। यह कृति 6 भागों में विभाजित है।प्रथम अध्याय में आलोच्य विषय के सिद्धान्त पक्ष का निरूपण है। अतः एक तरह से इसे विषय प्रवर्तक अध्याय भी कह सकते हैं। जहाँ दलित-विमर्श को लेकर कुछ प्रश्नों के तार्किक विश्लेषण का प्रयास किया गया है। दलित की परिभाषा देते हुए लेखक कहता है कि 

“ ...जिसका दलन होता है, जो हजारों वर्षों से जाति की मार झेल रहे हैं, जिनको निम्न माना जाता है, जो ब्राह्मणवादी* मानसिकता के शिकार हैं वे सब दलित हैं।”1

*सम्पादकीय नोट: किसी भी जाति, वर्ग या समुदाय के नाम पर बनाये शब्द का गाली, अपशब्द, या अपमानजनक, निंदनीय और घृणास्पद रूप में प्रयोग नितांत अनुचित, और भेदभावपूर्ण है। दुर्भाग्य से भारत और हिंदी में शिक्षित वर्ग में भी अनेक लोगों द्वारा किसी निंदनीय प्रवृत्ति, विशेषकर जातिवाद को दर्शाने के लिये ब्राह्मणवाद शब्द का प्रयोग सामान्यरूप से होने लगा है। इस प्रकार के जाति-वर्ग सूचक शब्दों का दुरुपयोग सही नहीं है - ऐसे शब्दों का प्रयोग जाति पर आधारित घृणा दर्शाता है और किसी भी समतामूलक सभ्य समाज में अनैतिक और अवैध माना जायेगा। जातिद्वेष अनेक रूप धरकर सामने आता है। इस क्षेत्र में जागरूक होना हमारा कर्तव्य है। हमें चाहिये कि जातिद्वेष से ऊपर उठें और जातिसूचक शब्दों के दुरुपयोग से बचें। यदि अब तक आपने इस प्रवृत्ति पर ध्यान नहीं दिया है, तो कृपया अब दीजिये।     

दिलीप मेहरा

इसी अध्याय में दलित-साहित्य को लेकर आज साहित्य में जो अनेक सकारात्मक व नकारात्मक प्रश्न खड़े हो रहे हैं, उन सभी को सुनियोजित रूप से एक तार्किक अन्त तक ले जाने का सुंदर प्रयास है। यथा बहुत से लेखक-साहित्यकार, विवेचक (बेशक अदलित-वर्ग से सम्बद्ध) ‘दलित साहित्य’ को एक सिरे से खारिज कर रहे हैं। उनका तर्क है कि साहित्य कभी दलित हो ही नहीं सकता और इसीलिए दलित-साहित्य जैसी कोई चीज है ही नहीं। इस प्रश्न को निरूपित करते हुए लेखक तर्क देता है कि जब भक्ति-साहित्य है, सन्त-साहित्य है, सिद्ध-साहित्य या नाथ साहित्य या जैन साहित्य है तो दलित साहित्य क्यों नहीं हो सकता।

द्वितीय अध्याय में लेखक द्वारा अदलित लेखकों-उपन्यासकारों द्वारा लिखित दलित-चेतना युक्त उपन्यासों का विश्लेषणमूलक अध्ययन किया गया है। इन उपन्यासों में ‘रामलाल’ मन्नन द्विवेदी, ‘बधुआ की बेटी’ पांडेय बेचन शर्मा ‘उग्र’, ‘कर्मभूमि’, ‘रंगभूमि’, ‘गोदान’ प्रेमचन्द, ‘बगुला के पंख’, ‘गोली’, ‘उदयास्त’ आचार्य चतुरसेन शास्त्री, ‘अलका’ सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’, ‘अन्तिम आकांक्षा’ सियारामशरण ‘गुप्त’, ‘अमिता’, ‘जुनिया’ गोविन्द वल्लभ पन्त, ‘एक टुकड़ा इतिहास’ गोपाल उपाध्याय, ‘बलचनमा’, ‘वरुण के बेटे’, ‘इमरतिया’ नागार्जुन, ‘एक अकेला’ रामकुमार भ्रमर, ‘अलग-अलग वैतरणी’ डॉ. शिव प्रसाद सिंह, ‘आधा गाँव’ डॉ. राही मासूम रज़ा, ‘जल टूटता हुआ’, ‘सूखा हुआ तालाब’ डॉ. रामदरश मिश्र, ‘धरती धन न अपना’, ‘जमीन तो अपनी ही थी’ जगदीश चन्द्र, ‘मैला आँचल’ फणीश्वरनाथ रेणु, ‘महाभोज’ मन्नू भंडारी, ‘सती मैया का चौरा’ भैरव प्रसाद गुप्त, ‘सागर लहरें और मनुष्य’ उदयशंकर भट्ट, ‘एकलव्य’ चन्द्रमोहन प्रधान, ‘एक नौकरानी की डायरी’ कृष्ण बलदेव वैद, ‘नदी के मोड़ पर’ दामोदर सदन, ‘नदी फिर बह चली’ हिमांशु श्रीवास्तव, ‘नागवल्लरी’ शैलेश मटियानी, ‘झीनी झीनी बीनी चदरिया’ अब्दुल बिस्मिल्लाह, ‘नाच्यौ बहुत गोपाल’ अमृतलाल नागर, ‘पीली छतरी वाली लड़की’ उदय प्रकाश, ‘मोरी की ईंट’ मदन दीक्षित, ‘गगन घटा गहरानी’ मनमोहन पाठक, ‘धार’ संजीव, ‘अल्मा कबूतरी’ मैत्रेयी पुष्पा, ‘तर्पण’ शिवमूर्ति आदि प्रमुख हैं। ये सभी उपन्यास दलित चेतना सम्पन्न उपन्यास हैं। 

तृतीय अध्याय में लेखक द्वारा दलित उपन्यासकारों के उपन्यासों का समीक्षात्मक अनुशीलन प्रस्तुत किया गया है। इन उपन्यासों में ‘आग पानी आकाश’ रामधारी सिंह दिवाकर, ‘छप्पर’ जयप्रकाश कर्दम, ‘आज बाजार बन्द है’, ‘मुक्ति पर्व’, डॉ. मोहनदास नैमिशराय, ‘उधर के लोग’ अजय नावरिया, ‘करुणा’ जयप्रकाश कर्दम, ‘जख्म हमारे’ डॉ. मोहनदास नैमिशराय, ‘जस तस भई सवेर’ सत्य प्रकाश, ‘डंक’, ‘सूअरदान’ रूपनारायण सोनकर, ‘तिलचट्टे’ पुन्नी सिंह, ‘मिट्टी की सौगन्ध’ प्रेम कापडिया, ‘मुक्तिपथ’ अभय मौर्य, ‘मिस रमिया’ कावेरी, ‘नीला आकाश’ सुशीला टाँकभौरे, ‘गवाह तथागत’ कमल तेजस, ‘थमेगा नहीं विद्रोह’ जाटव, ‘उधर के लोग’ अजय नावरिया, ‘भँवर’ कैलाश चन्द चौहान आदि उपन्यास है।

 चतुर्थ अध्याय में दलित एवं गैर-दलित दोनों ही प्रकार के उपन्यासकारों एवं उपन्यासों पर तुलनात्मक दृष्टि से विचार विमर्श किया गया है। यहाँ उन सभी मुद्दों पर चर्चा हुई है यथा गांधी बनाम बाबासाहेब आंबेडकर की दलित विमर्श को लेकर दृष्टि के बारे में चर्चा, दलित एवं अदलित लेखकों के उपन्यासों के एक दूसरे पर पूरक होने की दृष्टि, सहानुभूति एवं स्वानुभूति के तर्क एवं दावे, आक्रोश, गुस्सा, कड़वाहट आदि का चित्रण दलित साहित्यकारों द्वारा अलग चौके की बात करने के मुद्दों का चित्रण आदि बखूबी इस अध्याय में लेखक द्वारा किया गया है। 

पंचम अध्याय में लेखक द्वारा दलित विमर्श संबंधी सभी उपन्यासों के केंद्र में रहने वाली समस्याओं पर प्रकाश डाला गया है, यथा- जमीदार वर्ग की दादागिरी, शिक्षा की समस्या, आवास की समस्या, रोटी की समस्या, नारी शोषण की समस्या, कुप्रथा एवं अंधविश्वास की समस्या, माननीय सत्ता के लिए संघर्ष, जमीदारों द्वारा आर्थिक शोषण, पूंजीपतियों द्वारा आर्थिक शोषण आदि। धर्म परिवर्तन की समस्या से उत्पन्न होने वाली परिस्थितियों को स्पष्ट करते हुए लेखक लिखता है कि “धर्म परिवर्तन करने से न संस्कार बदलते हैं न जात, न पिंड।” इस समस्या को लेखक मदान दीक्षित के 'मोरी की ईंट' उपन्यास से उदाहरण देते हुए स्पष्ट करते हैं कि किस प्रकार खैराती का बड़ा भाई उसे समझाते हुए कहता है कि, “धर्म की तोबा पलटी से हमारी जात पर कोई असर नहीं पड़ता। मुसलमान बना लिया तो लालबेगी कहने लगे, हलालखोर कहने लगे, अल्लक, बिल्लन, अहमदा, मुहमदा नाम रख दिया। सिख बना लिया तो मजहबी कहने लगे- झंडासिंह, गंडासिंह, बंटासिंह, बसन्तसिंह नाम रख दिया। ईसाई बना लिया तो जॉनसन, थाम्पसन, एडविन नाम रख दिया रहे मेहतर के मेहतर, नरक बटोरने का पट्टा हमारे नाम बदस्तूर कायम रहा।" धर्म परवर्तन के बाद भी जाति रूपी भूत दलितों का पीछा नहीं छोड़ता।”2 

षष्ठम् अध्याय में संपूर्ण शोध को निष्कर्ष रूप में पहुँचाने का प्रयास हुआ है। यहाँ लेखक ने अपनी स्थापना को विभिन्न तर्कों के साथ प्रस्तुत करते हुए इस शोध ग्रंथ की उपलब्धियों पर प्रकाश डाला है। इस तरह यह समीक्षा ग्रंथ पूरी तरह उन सभी उपन्यासकारों के प्रति न्याय करता है जिन्होंने दलित जीवन की कठिनाइयों को अपने उपन्यासों में स्थान दिया है। साथ ही स्वानुभूति तथा सहानुभूति दोनों के गहरे अंतर पर भी प्रकाश डालता है। अंततः स्पष्ट है कि आज के दलित वर्ग की स्थिति को और अधिक समझने के लिए यह ग्रंथ एक साफ दर्पण का कार्य करता है जिसमें दलित जीवन पर लिखने वाले सभी उपन्यासकारों के उपन्यासों को एक जगह रखकर उनकी तुलना करते हुए दलित जीवन की समस्या को सुलझाने का प्रयास किया गया है। इस आलोचना ग्रंथ की भाषा सहज तथा सरल है। इससे यह ग्रंथ और भी अधिक बोधगम्य सिद्ध होता है। 

संदर्भ सूची

1. पुस्तक: दलित निर्वाचित कविताएँ (पृष्ठ 66), संपादक: कँवल भारती, रचनाकार: ओमप्रकाश वाल्मीकि, प्रकाशन: इतिहासबोध प्रकाशन, संस्करण: 2006

https://www.hindwi.org/kavita/dalit/wo-din-kab-ayega-omprakash-valmiki-kavita?sort=

2. ‘दलित संदर्भ और हिंदी उपन्यास’, डा. दिलीप मेहरा, अनुज्ञा बुक्स प्रकाशक, पृ.सं 26

3. वही, पृ.278

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सेतु, मई 2023

उपरवास कथात्रयी की मूल संवेदना एवम वृद्धावस्था के सरोकार

नीलम वाधवानी

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

मार्गदर्शक- प्रो. जशाभाई पटेल

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प्रसिद्ध साहित्यकार रघुवीर चौधरी का जन्म 5 दिसंबर 1938 को गुजरात के गांधीनगर के पास बापूपुरा गाँव में एक धार्मिक किसान दंपत्ति दलसिंहभाई और जीतीबहन के घर हुआ था। माता पिता दोनों ही भारतीय संस्कारों के वाहक तथा धर्म में विश्वास रखने वाले थे। रघुवीर जी ने 1958 में पारूबहन के साथ अपना दांपत्य जीवन आरंभ किया।  इनसे इन्हें पुत्र रत्न के रूप में संजय चौधरी , पुत्रियों के रूप में दृष्टि, कीर्ति तथा सुरता प्राप्त हुए। 

“उन्होंने गुजरात के मनसा में प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा पूरी की । उन्होंने 1960 में बी.ए. और 1962 में गुजरात विश्वविद्यालय से हिंदी भाषा और साहित्य में एम.ए. किया । 1979 में,  उसी विश्वविद्यालय में हिंदी और गुजराती मौखिक जड़ों के तुलनात्मक अध्ययन के लिए पीएचडी भी प्राप्त की।उन्होंने नवनिर्माण आंदोलन में भाग लिया और 1970 के दशक में आपातकाल का विरोध किया। रघुवीर चौधरी 1977 से गुजरात विश्वविद्यालय में भाषा स्कूल में शामिल हुए और 1998 में एक प्रोफेसर और हिंदी विभाग के प्रमुख के रूप में सेवानिवृत्त हुए। उन्होंने 1998 से 2002 तक साहित्य अकादमी की कार्यकारी परिषद के लिए कार्य किया। वे भारतीय प्रेस परिषद के सदस्य थे 2002 से 2004 तक।  उन्हें 25वें भारतीय फिल्म समारोह का जूरी सदस्य भी नियुक्त किया गया । सेवानिवृत्ति के बाद, वे बापूपुरा लौट आए और कृषि गतिविधियों को शुरू किया। वह 2001 में गुजराती साहित्य परिषद के अध्यक्ष थे और वर्तमान में इसके ट्रस्टी के रूप में कार्यरत है।"1

रघुवीर जी के रचनात्मक पक्ष पर दृष्टि डाली जाए तो इन्हें गुजराती साहित्य का सर्वश्रेष्ठ एवं वरिष्ठ लेखक कहने में कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी। रघुवीर जी के द्वारा रचित नवल कथाएँ इस प्रकार हैं - ‘पूर्वराग' (1964), ‘परस्पर' (1969), ‘प्रेमअंश' (1982), ‘अमृता' (1965),  ‘आवरण' (1966), ‘एकलव्य', (1967), ‘तेडागर' (1968), ‘सखियों' (1970), ‘वेणु वत्सला' (1972), ‘उपरवास-सहवास-अंतर्वास' (1975), ‘लागड़ी' (1976), ‘श्रावण राते' (1977), ‘रूद्र महालयनी कर्पूर मंजरी' (1978), ‘कंडक्टर' (1980), ‘पंच पुराण' (1981), ‘बाकी जिंदगी' (1982), ‘वचलुं फणियुं', (1983),‘ गोकुल-मथुरा-द्वारका' (1986), 'मनोरथ' (1986), 'इच्छावर' (1987), ‘अंतर' (1988), ‘लावण्य' (1989), ‘श्याम सुहागी’ (1989), ‘जे घर नार सुलक्षणा-सुखे सुवे संसार मा' (1990), ‘साथीसंगाथी' (1990), ‘कल्प लता' (1992) ‘बे् कांठा वच्चे' (1994), ‘काचा सूतरने तांतणे' (1995), ‘सोमतीर्थ' (1996), ‘उत्तर' (1997), ‘एक सांचु आंसु’ (1999), ‘मुद्दल विनानु व्याज' (2003), ‘समज्या विना छूटां पडवुं' (2003), ‘क्यां छे अर्जुन?' (2004), ‘घरमां गाम-शाला संतान' (2004), ‘एक रूपकथा' (2006), ‘एक डग आगड़ बे् डग पाछड़' (2009), ‘विजय बाहुबलि' (2016) । 

रघुवीर जी ने गद्य तथा पद्य दोनों में ही अपनी कलम का जादू दिखाया है। इनके द्वारा रचित लघु कथा संग्रह, नाटक, रेखाचित्र, निबंध, प्रवास, संस्कृति और धर्म चिंतन तथा काव्य संग्रह भी  बहुत प्रसिद्ध हुए हैं।  रघुवीर जी द्वारा साहित्य हेतु किया गया विस्तृत लेखन इनके गंभीर चिंतन तथा रचनात्मक कौशल की उत्कृष्टता को दर्शाते हैं। 

 रघुवीर चौधरी के उपन्यास ‘उपरवास' कथात्रयी का प्रथम प्रकाशन 1975 में हुआ । जिसे साहित्य अकादमी द्वारा भी पुरस्कृत किया गया। सभी पाठकों ने इसे बहुत ही चाव से पढ़ा । इसीलिए महज आठ वर्ष के भीतर ही इसकी दूसरी आवृत्ति भी हुई। इस वृहद उपन्यास की अवधि स्वतंत्रता पूर्व से स्वतंत्रता के बाद पच्चीस वर्ष तक फैली हुई है। यह उपन्यास उत्तरी गुजरात के ग्रामीण जीवन की एक झलक प्रस्तुत करता है। इस उपन्यास में हमें यह भी देखने को मिलता है कि यदि घर में  एक समझदार बुजुर्ग है तो वह घर हमेशा खुशियों से भरा रहता है बशर्ते पुत्र पिता की सलाह का सम्मान करते हों। 

 

उपन्यास के भीतर यदि किसी कथा को खोजा जाए तो कथा किसी नायक विशेष की ना होकर संपूर्ण अंचल की है। कथा का आरंभ पिथू भगत के पोता पोती देव तथा हेती की बाल सुलभ शरारत से होता है । किंतु कथा का विस्तार प्रत्येक नवीन पात्र के आगमन होते ही  उसके चरित्र एवं घटना के साथ जुड़ता चला जाता है।  इसके मुख्य पात्रों को तथा मुख्य घटनाओं को रेखांकित किया जा सकता है। सोमपुरा गाँव के पिथू भगत और करसन मुखी का परिवार उपन्यास के केंद्र में है।पिथू भगत और उनके पुत्र नरसंग भारतीय संस्कारों की महान परंपरा के वाहक हैं। उपन्यास के भीतर सामाजिक संबंधों की बातें, भारतीय संस्कारों तथा रीति-रिवाजों का चित्रण, ग्रामीणों द्वारा पड़ोसी के घर की बारात का भी अपने घर की बारात जैसा स्वागत, सबके साथ मिलकर त्यौहार एवं उत्सवों को मनाने की रीत, घर तथा खेती, एक सामान्य किसान के जीवन में आने वाली परेशानियां, ग्रामीण लोगों का रहन सहन, पंचायती राज आदि करसन तथा भीमा जैसे पात्रों के माध्यम से गाँव के मुखिया द्वारा किया जाने वाला मनमाना व्यवहार, आदि घटनाएँ मिलकर उपन्यास को एक बड़ा फलक देते हैं। लेखक का मुख्य लक्ष्य आरंभ से लेकर अंत तक मानव के चरित्र का गहन चित्रण तथा मानव संबंधों का विस्तार पूर्वक चिंतन रहा है। वहां प्रकृति के प्रति विशेष मोह एवं व्यर्थ शब्द भंडार नहीं दिखाई देता यद्यपि प्रकृति को पूर्णता अनदेखा भी नहीं किया गया है । आवश्यकता के अनुसार संकेत मात्र अथवा अल्प शब्दों में प्रकृति का मानवीकरण एवं प्रकृति का मनमोहक सौंदर्यीकरण देखा जा सकता है और यही गुण उपरवास उपन्यास को अन्य उपन्यासों से  विशिष्ट बनाता है।

यथा उपन्यास का आरंभ ही इन पंक्तियों से होता है-

“ढलती हुई शाम की लालिमा खेतों की हरियाली में उतर कर धरती में समाती जा रही है। चारों ओर फैली नीरव शांति नजर को दक्खिन की ओर खड़ी आम के पेड़ की ओर खींच रही है। आम की डालियाँ नीचे की ओर झुकी हुई है । उनकी ऊँचाई मुश्किल से आदमकद है आम की एक डाल पर नन्हे नन्हे पाँवों की एड़ियां दिखाई दे रही है ।” 2

 

यदि पात्र सृष्टि पर विचार किया जाए तो उपन्यास के भीतर हम बहुत से पात्रों को देखते हैं, जो गाँव तथा शहर के निवासी हैं। यह पात्र कथा की आवश्यकता के अनुसार प्रकट हुए हैं । हालांकि सभी के नामों को स्मृति में अंकित कर पाना असहज है, फिर भी मुख्य पात्रों में सोमपुरा के मुखिया अपनी ही पतोहू को बुरी दृष्टि से देखने वाले करसनभा, सर्वस्व ईश्वर को मानने वाले तथा ईश्वर में विशेष आस्था रखने वाले पीथु भगत तथा उनके पुत्र नरसंग,एम के पटलाइन,गोकुलिया के पभा मुखी, बदरी गाँव के त्रिकमजी मुखी, करसन मुखी के तीन बेटे- भीमा, जेठा और लाला, मोती कुम्भार, मनसुख सुथार,पिथूभा के पुत्र नरसंग और इनके पड़ोसी फतो तथा उमो , धमलो माली, लोकसेवक हीरूभाई,  अमीचंद सेठ, विधायक रमनलाल (नरसंग के जमाई), राजनीतिज्ञ पशाभाई  और इन सब की दूसरी पीढ़ी में नरसंग के देव और लवजी, भीमा के रणछोड,  माना का नाराण, फता का गेमर आदि पात्र अपनी पारिवारिक भूमिका में मनुष्य मात्र का अपने परिवार एवं समाज के साथ जो संवेदनशील रिश्ता होता है, उन भावों को प्रकट करते हुए कथा को विस्तार देने में सहायता करते हैं । उपन्यास के महिला पात्रों में सभी महिलाओं की सलाहकार दोलिमाँ, महिलाओं के सभी रूपों को सुशोभित करने वाली नरसंग की पत्नी कंकु, नरसंग तथा कंकु की पुत्री और रमण लाल की पत्नी हैती, घेमर की पत्नी हीरा, देव की पत्नी इजू और लव जी के कॉलेज समय की मित्र जैमिनी, लवजी की पत्नी शांति आदि मुख्य पात्र हैं । 

मुख्य घटनाओं में सोमपुरा के करसन मुखी द्वारा स्वयं की इच्छा मृत्यु की जाहिरात तथा उसमें मिलती निष्फलता,  भीमा द्वारा नरसंग मुखी का पद ग्रहण करने के बाद नरसंग से रिश्वत लेने का प्रलोभन रखना तथा उसमें नाकाम होना,फता की बेटी का बाल लग्न, भीमा के यहाँ पहुँची बारात का नाराज होकर के  चले जाना तथा पिथू भगत द्वारा उन्हें पुनः भीमा के घर आने के लिए राजी करना, 15 अगस्त को उत्सव मानकर आजादी की खुशियां मनाना, नरसंग द्वारा भजन मंडली की स्थापना एवं संचालन, माता का खप्पर निकालना, कुंवारी कन्या माणेक के हाथ में से कुमकुम निकलना,  करसन मुखी के पुत्र भीमा द्वारा मार  पड़ना, धमला तथा वेली का विवाह, शिक्षक रमण लाल द्वारा विद्यार्थियों को अहमदाबाद में प्रवास उपलब्ध कराना,पिथू को नुकसान पहुँचाने वाले बैल रेल्ला को बेच देना तथा इस कारण से पिथू भगत का स्वास्थ्य गिरना एवं पिथू भगत को सही करने हेतु रेल्ला को पुनः ले आना, पिथू भगत की मृत्यु, रमणलाल को धारासभा में विजय मिलना, तखत और गलबा के संबंध, सजुबा दरबार द्वारा तखत का बलात्कार, देवूभाई द्वारा एस.एस.सी. के पश्चात गाँव में प्रौढ़  शिक्षण वर्गों का संचालन करते हुए लाइब्रेरी तथा सहकारी मंडल की स्थापना करना, आगे अभ्यास करने हेतु लवजी का अहमदाबाद जाना एवं जैमिनी के साथ मित्रता करना, लवजी का अभ्यास पूरा होने के बाद अहमदाबाद तथा सारंग में अध्यापक बनना तथा स्कॉलरशिप के माध्यम से लवजी का अमेरिका जाना, जैमिनी और हेनरी का विवाह तथा कार दुर्घटना में जैमिनी का अवसान होना और उसकी खोज हेतु लवजी का अमेरिका में रुक जाना आदि घटनाओं को देखा जा सकता है।

 यदि नायक का चयन किया जाए तो यहां संपूर्ण ग्रामीण जीवन तथा वहां के सभी लोग मिलकर नायक का स्थान लेते हैं । अर्थात यहां नायक एक ना होकर अंचल विशेष है,ऐसा कहा जा सकता है। 

हालांकि साथ ही साथ अनेक अवांतर कथाएँ भी  दी गई हैं इनमें से कुछ कथाएँ दृष्टांत रूप में दिखाई देती है तथा कुछ मुख्य कथा के विकास का अंग बनती है । इन कथाओं का उपन्यास के भीतर अपना औचित्य है। धार्मिक प्रवृत्ति के साधारण किसान पिथू भगत की कथा उपरवास पूर्वदीप्ति पद्धति में रचित है । जिसमें एक साधारण किसान द्वारा संतान के अभाव में घर छोड़कर साधू सन्यासियों की संगत में रहना तथा धार्मिक प्रवृत्ति से प्रेरित होकर दूसरों के भले में अपना भला विचारना स्वभाव को रेखांकित किया गया है।पिथू भगत के व्यक्तित्व को दर्शाने हेतु साथ-साथ में कई कथाएँ जोड़ दी गई है यथा- “ठाकुर दादा तथा सुरसंग जी की कथा, सुरसंगजी और साहब की कथा, अमीचंद सेठ तथा भगत की कथा हरि तलैया तथा नागा बाबा की कथा इस कथा के अनुसार

 “एक नागा बाबा (साधु) कुछ बीज डालकर गया था और तब से घास खत्म नहीं हुई। मिट्टी के साथ-साथ महात्मा का मंत्र भी मिला हुआ था !" 3

 लोक संस्कृति को दर्शाने हेतु सोमपुरा तथा उसके आसपास की बदरी, टीन्बा, सारंग, ठेगाडियाँ आदि अंचलों में व्याप्त तत्कालीन अंधविश्वासों, भूत-प्रेतों की घटनाओं का चित्रण हुआ है। इन में साँप का काटना, हाथ से कुमकुम का झरना आदि प्रसंग आए हैं। यथा- “ माणेक को सब माँ कहने लगे थे। थोड़े दिनों से माणेक को  अनाज खाना बंद करवा दिया गया था। इसके बारे में दो खबरें थी कोई कहता था कि माणेक ने स्वयं अनाज छोड़ दिया है, तो कोई कहता था कि किसी ज्योतिषी ने मां को फल और दूध देने के लिए कहा था । अब माणेक को उसके घर वापस नहीं जाने दिया जाएगा वहां मंदिर बनेगा ।" 4

उपरवास उपन्यास के भीतर पीढ़ी गत वैचारिक अंतर को आधुनिकता के प्रभाव में आने के बाद बहुत सुंदर तरीके से स्पष्ट किया गया है।कथात्रयी के मुख्य पात्रों में पिथू भगत तथा नरसंग की विचारधारा में बहुत परिवर्तन है । हालांकि दोनों ही मानव के कल्याण को सर्वोच्च सम्मान देते हैं ।  देव तथा लवजी की विचारधारा पिथू भगत एवं नरसिंह दोनों से कुछ अधिक अलग ना होते हुए भी आधुनिकता से प्रभावित हुई लगती है।

उपन्यास को किस कोटि में रखा जा सके, इस हेतु विद्वानों में मतभेद है - “चंद्रकांत शेठ इस कथा को रघुवीर के देश-काल की आत्मकथा तथा इसका गुण चित्रण धर्मी गिनाते हैं । मणिभाई पटेल इसे हिंदी उपन्यासों की दृष्टि से एक आंचलिक उपन्यास मानते हैं । प्रमोद कुमार पटेल इसे जानपदी नवलकथा कहते हैं।”5

भाषा शिल्प 

कथा के तीनों खंडों में भाषा में सहज परिवर्तन देखने को मिलता है। देश काल के अनुसार भाषा का यह परिवर्तन उचित भी है । नरसंग  उनके पिता पिथू भगत की भाषा में ज्यादा दूरी नहीं दिखाई देती है किंतु, नरसिंह की तुलना में उनके पुत्र  देव जो कि पढ़े-लिखे युवक है, उनकी भाषा में नगरीपन देखा जा सकता है। लवजी देव से अधिक पढ़े लिखे हैं तथा साथ ही वे अहमदाबाद में रहते हैं इसलिए उनकी भाषा में और भी अधिक बदलाव दिखाई देता है। 

पात्रों की मानसिक स्थिति के अनुसार भाषा में परिवर्तन तथा उतार-चढ़ाव सौंदर्य सहित देखा जा सकता है। पात्रों की भाषा में परिस्थितियों अनुसार तथा भाव अनुसार परिवर्तन देखा जा सकता है। उत्तर गुजरात की प्रादेशिक बोली का प्रयोग उच्चारण की विशेषताओं के साथ  में लिया गया है। लोक भाषा का मुख्य गुण चित्रात्मकता तथा लक्षणा शब्द शक्ति दोनों का ही उपयोग उपरवास उपन्यास में देखा जा सकता है । कहावतों लोकोक्तियों तथा मुहावरों  का भी यदा-कदा किंतु उचित तथा परिस्थिति अनुरूप प्रयोग किया गया है। जो कि पाठक के मन को आकर्षित करता है तथा परिस्थिति को चित्रात्मक रूप से पाठक के सामने उपलब्ध कराता है। यथा- पीथू भगत द्वारा करसन मुखी को धर्म करने के मार्ग पर लगाने हेतु धर्म तथा अधर्म का परिवर्तन समझाने में प्रयोग किया हुआ यह वाक्य देखा जा सकता है, जो इस स्थिति को स्पष्ट करता है कि, करसन मुखी धर्म तो करता है किंतु साथ ही रिश्वतखोरी भी करता है। 

  “ घूस के पैसा लुटाये से धर्म नहीं होता ।" (लांचना पैसा वापरवाथी धर्म ना थाय ।) इसी तरह अन्यत्र लिखा है-

“केहु के चिता पर आपन खिचड़ी पकावे वाला कबौ सुखी नाहीं होत।" 

 (कोईनी  चिता ऊपर पोतानी खिचड़ी पकवनारो कदी सुखी थई शकतो नथी।) 

जिस प्रकार पढ़े लिखे लोगों द्वारा भाषा में कुछ आधुनिकता की झलक को दिखाया गया है उसी प्रकार कम पढ़े लिखे अथवा ग्रामीण लोगों द्वारा भाषा में आधुनिक शब्दों का तद्भव रूप भी दिखाया गया है जो कि तत्कालीन समय परिवर्तन दर्शाने के संदर्भों में उचित है यथा- पावर, आर्डर, हाइट, सीजन वगैरह। लेखक की भाषा पात्रों की भाषा से कहीं भी अलग पड़ी हुई नजर नहीं आती।

रघुवीर की कृति का कथा चित्र उत्तर गुजरात का मेहसाणा जिले का सोमपुरा एवं उसके आसपास का क्षेत्र है। अतः भाषा में उत्तर गुजरात में प्रयोग होने वाले शब्दों का होना सहज संभाव्य है। कुछ शब्द प्रयोग इस प्रकार हैं-

भले मानुष (भलादमी), (आसिरवाद) आशीर्वाद, (पुंण) पुण्य   (किहिस) क्यांक, (नियाव) न्याय, (अनियाव) अन्याय।

लोक छवि को उतारने हेतु रघुवीर जी के उपन्यास  उपरवास में अश्लील शब्दों का भी प्रयोग हुआ है यथा साला सूअर (साला सुव्वर), कुलच्छीनी (कुलटा) , हिजड़ा आदि उपन्यास में इन  अप शब्दों के प्रयोग से उपन्यास को कहीं कोई हानि नहीं पहुँची है अर्थात ग्रामीण लोकजीवन की सच्चाई को दिखाने हेतु इन शब्दों का होना आवश्यक अंग बनकर उभर आया है। उपन्यास में गद्य तथा पद्य दोनों रूपों का सुंदर समायोजन है। लवजी के माध्यम से कई कविताएँ रघुवीर जी ने लिखी हैं और पाठक के सामने उपस्थित की हैं । यथा “एक स्वदेश जता मित्रने भलामण"6 अर्थात् " स्वदेश  जा रहे मित्र को सलाह" जैसी लंबी कविता इसका एक सुंदर उदाहरण है। इसी प्रकार “आ छिन्न विचारों नथीने रची बेसे उच्छवास"7  अर्थात “यह बिखरे हुए विचार, यदि रच डाले उच्छवास"  इस प्रकार कई छोटी-बड़ी कविताओं के साथ साहित्य के प्रांगण में उपरवास उपन्यास अपना विशिष्ट स्थान बनाता है। अतः कहा जा सकता है कि उपन्यास में काव्यात्मकता का गुण भी मौजूद है।  उपमा तथा उत्प्रेक्षा अलंकार का प्रयोग भी बहुत सुंदर तरीके से किया गया है। ब्रज तथा अवधी भाषा के शब्दों का प्रयोग कबीर दास की कुछ पंक्तियों के लिए तथा राधा कृष्ण के प्रेम कि कुछ पंक्तियों के लिए हुआ है । संस्कृत के श्लोकों का भी उद्धरण के रूप में प्रयोग हुआ है। 

डॉक्टर ममता शर्मा के शब्दों में “रघुवीर ने अपने उपन्यासों का भाषिक रचाव सुंदर रीति से किया है  उन्होंने लोकबोली, कहावतों, मुहावरों, लोकोक्तियों, बिंब एवम प्रतीकों के द्वारा भाषा को सुंदर रूप दिया है। उनकी शैली वर्णनात्मक अधिक है साथ ही संस्कृत अंग्रेजी आदि अन्य भाषाओं के अपने ज्ञान को भी प्रकट किया है।"8

निष्कर्ष रूप में कहा जा सकता है कि   उपरवास उपन्यास लेखक  द्वारा भोगे हुए यथार्थ का चित्रांकन है । यहाँ लव जी का पात्र रघुवीर जी के जीवन से बहुत अधिक मिलता है यदि वास्तविक धरातल पर देखा जाए तो उपन्यास के पात्र काल्पनिक पात्र ना होकर मानवीय पात्र हैं। जिन्हें हम अपने आसपास में देख सकते हैं। इनमें मानवीय कमजोरियों के गुण होने के बावजूद आदर्श के प्रति जो प्रेरणा है वह वास्तव में सराहनीय है। एक साधारण मनुष्य के मन के भीतर चलने वाले अंतर्द्वंद्व  का स्पष्ट रूप से लेखांकन करने में उपन्यासकार ने सफलता अर्जित की है । इनमें भी प्रथम तथा द्वितीय पीढ़ी के पिथू भगत एवं नरसंग जैसे पात्रों को आज के समय में खोजना कुछ असंभव सा है किंतु मूल्य हीनता के इस युग में हमें आज भी ग्राम जीवन में देव तथा गेमर की पीढ़ी के पात्र अपनी शक्ति तथा सामर्थ्य के साथ निराशा का अनुभव करते हुए संघर्षशील दिखाई देते हैं । आधुनिक संदर्भों में यह कथा भारतीयता की शोध की कथा कही जा सकती है  जिसमें नैतिक मूल्यों हेतु अपना सर्वस्व निछावर करने वाला देव तथा मूल्य हीनता को प्रोत्साहित करने वाला रणछोड़ दोनों ही प्रकार के पात्रों की खोज की जा सकती है। ऐसे में बुजुर्गों द्वारा ने पाया जाने वाला तत्व बहुत अधिक कीमती हो जाता है। निशा माथुर ने सही ही कहा है कि-

“जब ये एहतराम होता है कि

कोई हमारा साथी, रहनुमा भी नहीं,

खुशि‍यों की जिंदगी में तब, फलसफे बन जाते हैं, हमारे बुजुर्ग।

चढ़ता दरिया बनकर और उफान के

गर पाना चाहे मंजिल कोई

देकर मशविरा तहजीब का, एक तजुर्बा बन जाते हैं, हमारे बुजुर्ग।"9

हमारी संस्कृति ही हमारी पहचान है।जब हम इस सत्य से अवगत होंगे तभी भारतीय गाँव का सच्चा चित्र उभर कर सामने आएगा । कहने में तो आज मनुष्य गाँव से निकलकर विश्व गाँव बनाने की ओर जा रहा है। किंतु सत्य तो यह है कि वह अपने गाँव से दूर होने के बाद अपनी संस्कृति से भी दूर होता चला जा रहा है। जहाँ वह गाँव से बिछड़ कर न शहर का रह पाता है और ना ही वैश्विक गाँव का । शायद इसी पीड़ा को लेकर वरिष्ठ लेखक रघुवीर चौधरी जी ने उपरवास उपन्यास की रचना की है। अतः यह कहने में कोई अतिशयोक्ति न होगी यह उपन्यास अपने सभी पक्षों को मजबूती से हमारे सामने रखते हुए साहित्य के प्रांगण में अपना विशिष्ट स्थान बनाता है। 

संदर्भ:

1. 1- https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Raghuveer_Chaudhari?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=hi&_x_tr_hl=hi&_x_tr_pto=tc,sc

2. 'उपरवास',रघुवीर चौधरी, पृ.सं.1

https://www.44books.com/upar-vas-kathatrayi-raghuveer-chaudhary.html

3. वही, पृ.सं.87

4. वही, पृष्ठ संख्या 243

5. ‘उपरवास विशे', सं. संजय चौधरी पृ.सं.,143

6. ‘अंतर्वास', रघुवीर चौधरी, पृ.सं.330

https://www.44books.com/upar-vas-kathatrayi-raghuveer-chaudhary.html

7. वही, पृ.सं.327

8. ‘रेणु और रघुवीर चौधरी के आंचलिक उपन्यास: तुलनात्मक अध्ययन', डॉ.ममता शर्मा, पृ.सं.18

9. निशा माथुर https://m--hindi-webdunia-com.cdn.ampproject.org/v/s/m-hindi.webdunia.com/hindi-poems/poem-115082500076_1.html?amp=1&amp_gsa=1&amp_js_v=a9&usqp=mq331AQIUAKwASCAAgM%3D#amp_tf=From%20%251%24s&aoh=16793066696979&referrer=https%3A%2F%2Fwww.google.com

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सेतु, मार्च 2023

‘रेत समाधि’ उपन्यास में समकालीन विमर्श

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

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कृति:’रेत  समाधि’ (उपन्यास)

लेखिका: गीतांजलि श्री

संस्करण: जून 2022

प्रकाशक: राजकमल प्रकाशन 

मूल्य: ₹450

पृष्ठ संख्या: 376

नीलम वाधवानी

गीतांजलि श्री द्वारा लिखित उपन्यास ‘रेत समाधि’ अंतरराष्ट्रीय बुकर पुरस्कार से पुरस्कृत है। यह उपन्यास आधुनिक  जीवन में व्याप्त विसंगतियों  को माला के मोतियों की तरह पाठक के समक्ष एक साथ प्रस्तुत करता है। हर मोती का रंग अलग है चमक अलग है अथवा तो यूँ कहें जहाँ हमें एक ऐसा बगीचा प्राप्त होता है जिसमें हर फूल की अपनी खुशबू है । 376 पृष्ठ में रचित  यह उपन्यास अपने आप में आज के समय का  जीता जागता दस्तावेज है । आधुनिक समय में व्याप्त लगभग सभी प्रश्न चाहे वह वृद्धावस्था से संबंधित हो, लिंग व्यवस्था से संबंधित हो, संप्रदाय से संबंधित हो, राष्ट्र की सीमाओं से संबंधित हों, अथवा युवाओं के  नवीन विचारों की प्रकृति से संबंधित हो, सब कुछ एक साथ इस उपन्यास में हम देख पाते हैं । एक तरफ यह बुजुर्ग अम्मा चंद्रप्रभा के मन में उठने और चलने वाले विचारों को शब्द दे रहा है दूसरी तरफ अम्मा से प्रभावित होने वाले तथा उससे जुड़े रिश्तो की प्रतिक्रिया को शब्द देता है । उपन्यास में किस्सों के रूप में इतनी कहानियाँ आती जाती हैं कि किसी एक कहानी की बात करना संपूर्ण उपन्यास के साथ अन्याय जैसा लगता है। फिर भी यह कहना आवश्यक है कि यह उपन्यास आरंभ होता है एक 80 वर्ष की बुजुर्ग औरत से। जिसने जिंदगी के सामने घुटने टेक दिए हैं, जो अपने पलंग से उठना ही नहीं चाहती। अपने पति की मृत्यु के बाद मानो उसने स्वयं को मृत घोषित कर दिया हो। दूसरी तरफ परिवार  है जो उसे उठाने की जिद्द पकड़े बैठा है। प्रश्न उठता है क्या परिवार उसे उठा पाएगा? पाठक तल्लीन होकर उपन्यास पढ़ता रहता है। अचानक वह वृद्धा खड़ी होती है। न सिर्फ खड़ी होती है, बल्कि जीवन के लिए एक नया कलेवर धारण करने का प्रयास करती है। अपनी  पुत्री के घर जाती है, जो पुत्री  लिव-इन  रिलेशनशिप में केके के साथ रह रही है। यहीं 80 वर्ष की चंद्रप्रभा नाम की बुजुर्ग महिला रोज़ी बुआ से मिलती है जो कि थर्ड जेंडर है। अम्मा का उनसे एक अपरिभाषित का संबंध स्थापित होता है। बुआ से मिलने के बाद वह दिन-ब-दिन जवान होती प्रतीत होती है तथा उसकी पुत्री जिसके घर अम्मा रह रही है, वह अम्मा के आचरण को देखकर मानो जवानी में ही बुजुर्ग होने लगती है। गीतांजलि श्री ने यहाँ एक अद्भुत प्रयोग किया है वह यह कि हर बार उपन्यास में यह दिखाया जाता है कि बुजुर्ग बच्चों को टोक रहे हैं और उन्हें संस्कारों की शिक्षा दे रहे हैं। किंतु यहाँ बात कुछ और ही है। यहाँ अम्मा बुजुर्ग होकर भी बुजुर्ग नहीं है और उसकी पुत्री जो युवा है जो स्वयं बिना विवाह किए किसी पुरुष के साथ रह सकती है जो भारतीय संस्कारों के अनुसार अनुचित है। वह अचानक ही अपनी अम्मा को वह संस्कार सिखाती है। कहानी में नया मोड़ तब आता है जब, रोज़ी की मृत्यु हो जाती है। अम्मा पाकिस्तान जाने की ज़िद पकड़ती हैं जहाँ उनकी अपने पहले पति से मुलाकात होती है। बेटी को भी वहीं जाकर पता चलता है कि, आखिर माजरा क्या है? क्यों अम्मा ने पाकिस्तान आने की ज़िद करी थी। न जाने कितने कथानक एक साथ इस उपन्यास में दिखाई देते हैं।

 कहीं-कहीं भाषा बहुत अधिक प्रतीकात्मक  भी लगती है तो, कहीं बहुत सहज। कौवे, तीतर, चीटियाँ आदि भी सहज रूप से कथानक में स्थान पाते रहते हैं। यही नहीं प्रतिष्ठित लेखकों के बारे में भी उपन्यास के भीतर चर्चा मिलती है। भाषा की काव्यात्मकता  सहज ही पाठक को आकृष्ट करती है। सब कुछ बिखरा हुआ किंतु, एक ऐसा स्थान जहाँ सब कुछ जोड़ने का प्रयास हो रहा है। बिखरी हुई कहानियाँ, बिखरी हुई स्मृतियाँ, बिखरे हुए चरित्र…। किंतु जो बिखरा हुआ नहीं है वह है सार्थक  प्रयास। सब कुछ को एक साथ दिखाने का प्रयास, आधुनिक जीवन का ऐसा चित्र जो यदि प्रस्तुत किया जाए  तो इसी तरह आ सकता है। एक साधारण परिवार का वातावरण अल्प भाषी अफसर बेटा, स्वच्छंद बेटी, चिंता करने वाली किंतु थकी सी बहू, दो पोते …। हर चीज का एक दम सही तालमेल इस उपन्यास में देखने को मिलता है। यहाँ पर बुढ़ापे की स्मृतियाँ जीवन समाप्त करने की न होकर नवीन जीवन का आकार ग्रहण करने की हैं। यह सच है कि अध्यात्म सबके बस का नहीं है। उनके बस का तो बिल्कुल भी नहीं जो उसका अर्थ नहीं जानते, उसे बोझ समझते हों। किंतु जिन्होंने इंसान में ही भगवान को ढूंढना शुरू कर दिया उन्हें इस दुनिया में भी अपना प्रेम मिल जाता है। जो शरीर के भाव से परे है जो शरीर तो मानता है, किंतु पवित्र है, निष्काम है, जहाँ सिर्फ अपनापन है। यह उपन्यास उन युवाओं के लिए एक प्रश्न मौजूद करता है जो युवा शरीर के बल पर अपना जीवन साथी खोजते हैं। जीवन भर साथ निभाने के वादों से एक दूसरे पर एहसान जताते हैं। चंदा उर्फ चंद्रप्रभा उनसे प्रश्न कहती है कि बताइए हमने 80 साल में हमारे पहले पति को खोजने का विचार करके शारीरिक प्रेम को आत्मिक प्रेम में बदल दिया है इस उम्र में स्पर्श कैसा? शर्त कैसी?  विश्वास क्या? विश्वासघात कैसा? यह निबंधात्मक शैली में लिखित एक पश्चिमी उपन्यास है, जो आधुनिक उपन्यासों के प्रारूप को तोड़ता हुआ उपन्यास शैली की नई परिभाषाएँ निर्मित करता है । पात्रों को नए रूप में नए परिवेश में पाठक के सम्मुख रखता है। हर बार जहाँ माता-पिता अपनी इच्छाओं को मार देते हैं संतानों की इच्छाओं को जीवन देने के लिए । वहाँ यह उपन्यास बताता है कि किस प्रकार एक पुत्री ने अपनी इच्छाओं को समाप्त किया, अपनी माँ की जागृत इच्छाओं को पूरा करने के लिए। इसे आज की विडंबना कहा जाये या उपन्यासकार की कल्पना, अथवा प्रश्न? देखने, सोचने और सुनने सब का नजरिया अपना अपना होगा पर प्रश्न वही हैं। यह उपन्यास घटनाओं और संवादों का मोहताज नहीं है। सभी कुछ एक प्रवाह में चलता है किंतु यह किसी मंजिल को प्राप्त नहीं करता। अंततः रोज़ी, माँ और बेटी तीनों समाप्त हो जाते हैं, छोड़ जाते हैं सिर्फ प्रश्न, प्रश्न, और प्रश्न…।

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सेतु, फ़रवरी 2023

मेरे अपने कहानी तथा वृद्ध विमर्श

नीलम वाधवानी

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

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प्रसिद्ध साहित्यकार डॉ प्रभा पारीक हिंदी साहित्य  के रचनाकारों में अपना विशेष स्थान रखती हैं। जिन्होंने समसामयिक संदर्भों को केंद्रित करते हुए हिंदी साहित्य को अनेक कहानियों से समृद्ध किया है। एक ओर जहाँ उन्होंने भ्रष्टाचार, मूल्य हीनता, पारिवारिक वैमनस्य, अकेलापन, घुटन-संत्रास, अधिकारों का केंद्रीकरण, युग बोधक यथार्थ के अंतर्विरोध आदि को कहानियों  का विषय बनाते हुए अपनी कलम से लेखन आरंभ किया वहीं कहानी के अंत तक कहानी में अभिव्यक्त प्रत्येक समस्या का व्यावहारिक समाधान देने का भी पूर्ण प्रयास किया है। एक ऐसा समाधान जो प्राचीन कहानियों के समाधानों से भिन्न है किंतु विरोधी कभी नहीं, जिसे लेखिका की मौलिक सोच कहा जा सकता है। डॉ विजयेन्द्र स्नातक एवं क्षेमचंद्र  सुमन (लेखक द्वय) के अनुसार “समय और परिस्थितियों के साथ-साथ साहित्य में भी परिवर्तन होता रहा है। जिस समय जैसी परिस्थिति देश की रही वैसी ही विचारधारा तत्कालीन साहित्य में भी अवतरित हुई। क्योंकि साहित्य तो मानव-समाज की विचारधाराओं का प्रतिबिंब होता है अतः साहित्य का निर्माण भी समयानुसार ही हुआ।”1

डॉ. प्रभा पारीक 21वीं सदी की ऐसी लेखिका हैं जिन्होंने अपनी कलम के सहारे आधुनिक समाज में व्याप्त समस्याओं को कहानियों के माध्यम से हमारे सम्मुख रखा है। उनके द्वारा रचित कहानी ‘मेरे अपने.....’ का प्रकाशन 8 नवंबर रविवार 2015 को तरंग पत्रिका में हुआ था।  यह कहानी बुजुर्गों के प्रति दिनों दिन होने वाले असंवेदनशील व्यवहार तथा सभ्य कहे जाने वाले समाज की वास्तविकता का जीता जागता दस्तावेज है।  जहाँ ना सिर्फ  घर के मुखिया बुजुर्ग पिता का अपने  ही बच्चों द्वारा होने वाला अनादर चित्रित है बल्कि साथ में पिता के  उस बड़प्पन का भी चित्र है जहाँ वह अपने  बच्चों से अपमानित होने  के बावजूद भी अपनी स्थिति का यथार्थ समाज के सामने रखकर अपने बच्चों की बदनामी नहीं करना चाहता है। बल्कि वह इस समस्या के समाधान में स्वयं को मजबूत करते हुए बच्चों के प्रति निर्मोही होकर उन अपनों की तलाश करना चाहता है जो वास्तव में उसके अपने बन सके चाहे वह किसी मूल्य के बल पर ही क्यों ना हो।

‘मेरे अपने.....’. कहानी श्रीनिवास माथुर की बुजुर्ग अवस्था को केंद्र में रखकर रची गई है।  जिन बच्चों के लिए उसने पूरा  जीवन तपस्या की,  जिनके जीवन में रंग भरने के लिए उसने अपने जीवन को बेरंग रखा, जिनकी छोटी-छोटी खुशियों के लिए उसने अपने बड़ी-बड़ी जरूरतों का त्याग कर दिया।  सिर्फ इसलिए कि यह बच्चे एक  दिन उसकी लाठी बनेंगे। बुढ़ापे का सहारा बनेंगे वही बच्चे आज उनके साथ परायो जैसा व्यवहार कर रहे थे।

मेरे अपने कहानी पूर्वदीप्ति शैली में लिखी हुई है। जिसमें श्रीनिवास माथुर का पुत्र शहर से गाँव आने वाला है और इसी की तैयारियों में मानो पूरा गाँव बाहें पसारे पुत्र  का स्वागत करता है श्रीनिवास माथुर के घर पर रह रहे किराएदार दंपति रमेश तथा चंदा प्रातः काल से ही तैयारियों में व्यस्त दिखाई देते हैं  “श्री.निवास माथुर का घर आज एक नए उत्साह से सराबोर नजर आ रहा था। मानो चारों ओर का सन्नाटा कहीं ओर जा दुबका हो। सौंधे पकवानों की गंध से सुवासित चंदा की रसोई, बाजार भागदौड़ के साथ घर के रखरखाव में व्यस्त चंदा का पति रमेश, उसे तो आज पल की भी फुरसत नहीं थी। ”2

श्रीनिवास बहुत प्रसन्न दिखाई देते थे किंतु सिर्फ दिखाने के लिए क्योंकि उनके मन के भीतर तो कुछ और ही था। वह था, एक दर्द एक धोखा, जो उन्हें अपने पुत्रों द्वारा मिला था।  इसीलिए लेखिका ने उन्हें एक कुशल अभिनेता भी कहा। उनके द्वारा यह खुशी सिर्फ इसलिए दिखाई जा रही थी कि, गाँव के लोगों की दृष्टि में उनके पुत्र की प्रतिष्ठित छवि खराब ना हो। जब उनका पुत्र घर आ जाता है, तब सभी ग्रामवासी उनका खूब स्वागत सत्कार करते हैं। पुत्र इसमें कोई अतिशयोक्ति नहीं मानता है क्योंकि उसकी नजर में तो उसने कोई गुनाह किया ही नहीं था। प्रश्न उठता है कि आखिर क्या बात है जो बुजुर्ग माथुर साहब को मन ही मन इतना दुखी किए हुए हैं? कि, वह अपने पुत्र से अकेले में बैठ कर बात ही नहीं करना चाहते बल्कि पुत्र के घर आते ही वे  स्वयं गाँव का चक्कर लगाने चले जाते हैं। यहीं से कहानी का मुख्य भाग आरंभ होता है। जहाँ माथुर साहब अपने साथ किए हुए अपनी संतानों के व्यवहार को याद करके दुखी दिखाई देते हैं। उन्हें याद आता है कि किस प्रकार उनके बच्चों ने अपनी मां के देहाँत के बाद उन्हें शहर में आकर रहने का प्रस्ताव दिया। जिसे उन्होंने अपने बच्चों की खुशी समझकर प्रेम से स्वीकार भी कर लिया किंतु, वहाँ जाकर उनके साथ गैरों जैसा व्यवहार हुआ। अपने ही घर में अपने ही बच्चों के बीच वह सिर्फ मेहमान बन कर रह गए। दरअसल “जितनी सरलता से उन्होंने अपना जीवन निकाला था उसमें समाज के बदलते मूल्यों जैसे वे दूर ही रहे थे और बदलाव से अनजान। जब उन्होंने सीमित सामान के साथ अपने पुत्र के संसार में प्रवेश किया तो आशा तो थी कि आवश्यकता होने पर सब ठीक कर देंगे।”3 किंतु ऐसा कुछ भी नहीं हुआ उनके साथ किया हुआ व्यवहार गैरों से भी अधिक बदतर था उनके मन में अधिकार पाने का लालच तो कभी था ही नहीं। वह तो स्वयं अपनापन ढूंढने तथा अपने जीवन के अंतिम दिनों को अपने बच्चों के साथ खुशी-खुशी गुजारने हेतु उनके घर आए थे। किंतु अपने ही बच्चों तथा पोते पोतियो द्वारा किया जाने वाला पराए पन से पूर्ण व्यवहार उन्हें अंदर तक हिला देता है। लेखिका लिखती है कि-"बड़े बेटे के शानदार सोफे पर बैठकर अपने निर्णय का आकलन करने जैसी बात उनके मन में नहीं थी। अपने-अपने स्कूल-कॉलेज से आकर पोते-पोतियों ने दादाजी को प्रणाम किया। औपचारिक बातचीत के बाद खाना लेकर अपने-अपने कमरे में चले गए। जो बेटा उन्हें स्टेशन से घर तक लाया था, वह बाहर से ही ऑफिस चला गया। बहू भी खाना खाकर सोने की तैयारी में थी, तो नौकर को खाना गरम करके टेबल पर लगा देने का आदेश देकर सोने चली गई।”4

 माथुर साहब ने आराम से भोजन किया। अखबार पढ़ा। यह सोचा कि शायद अभी सभी व्यस्त हैं शाम होने पर मिलकर बातचीत करेंगे और इस प्रकार वे “शाम होने का इंतजार करने लगे। बेटे के आने के साथ ही सारा परिवार एक जगह जमा था।”5

किंतु इस बार भी वहाँ उनकी बातों के लिए कोई स्थान नहीं था जो चर्चाएँ हो रही थी। वह इन चर्चाओं का विषय बन ही नहीं सकते थे। क्योंकि इस दौड़ते समय में उन्होंने त्याग पूर्वक कर्म करने पर ही बल दिया था। समय की नवीनता तथा परिवर्तन से वे बिल्कुल परे थे। “उनकी आपसी बातों का विषय माथुर साहब के लिए नया था। भाग लेने का प्रश्न ही नहीं था।” 6 अतः उन्होंने रात का खाना सारे परिवार ने साथ खाया। किंतु जब सोने की बारी आई तथा उनके सोने की  व्यवस्था उनके पोते के कमरे में की गई , इस पर उनके युवा पोते द्वारा किया जाने वाला व्यवहार बहुत ही आश्चर्यजनक था। वह चाहता ही नहीं था कि दादा उसके कमरे में रहे। जहाँ प्राचीन समय में दादा-दादी, नाना-नानी अपना बचपन पुनः अपने पोते-पोतियो तथा नाती-नातियों के बीच लौटता देखते थे, उन्हें कहानियाँ सुना कर कभी कल्पना लोक की यात्रा कराते, तो कभी सही और गलत के बीच का फर्क बता कर जीवन को निर्देशित करते थे। अपने अनुभव द्वारा उनके जीवन में आने वाली कठिनाइयों का समाधान देते थे एवं उनके सुपर हीरो होते थे। आज वह सब जगह मोबाइल तथा टीवी ने ले ली है।  लेखिका निर्देशित करती है कि, किस प्रकार आज की बाल पीढ़ी अपने जीवन में किसी की भी उपस्थिति को अनुचित मानती है। लेखिका लिखती है कि दादा के सोने की व्यवस्था से पोता पूर्णतया असहमत था। हद तो तब होती है जब  “उन्हीं के सामने बेटा अपने पिता से इस व्यवस्था के खिलाफ झगड़ा करने पर उतारू था।”7

धीरे धीरे माथुर साहब यह समझने लग गए थे कि, उनका यहाँ आकर रहना पूरे परिवार को अखरने लगा है। एक बार जब उन्होंने अपने पुत्र से इस बारे में बात करके कोई हल निकालने का प्रयास मात्र किया, तब पुत्र द्वारा दिए हुए जवाब से उनके दिल को बहुत आघात पहुँचा उनके पुत्र ने कहा कि  “आपको इन सब की आदत डालनी होगी।”8 इसके बाद तो मानो खेल ही आरंभ हो गया अब पुत्री उन्हें अपने घर ले गई। वहाँ पर भी उनके साथ उतना ही परायापन और असंवेदनशील व्यवहार हुआ जिसे वे स्वयं समझ गए थे। किंतु, एक बार जब उन्होंने दामाद से इस बारे में बात करी तब दामाद ने खुले शब्दों में उन्हें सत्य से अवगत करा दिया-

“माथुर साहब सबकुछ जानते-समझते हुए भी जैसे स्वयं को समय के हाथों में सौंपकर युवा पीढ़ी के साथ अपने तालमेल की परीक्षा कर रहे थे। स्वयं को सबके अनुरूप ढालते-ढालते जब माथुर साहब का सब्र जब जवाब दे गया तो एक दिन उन्होंने अपने सदा उखड़े-उखड़े से रहने वाले दामाद से पूछ ही डाला, 'क्या बच्चों की परीक्षाएँ अभी तक भी चल रही हैं?' दामाद तो शायद अवसर ही तलाश रहे थे, माजरा बताकर बाहर निकल गए।”9

माथुर साहब ने अपने मन पर पत्थर रखकर दामाद को अपने गाँव जाने की टिकट बना देने को कहा। यहाँ भी लेखिका की दृष्टि बुजुर्गों के साथ तथा उनके मन में हो रहे सूक्ष्म से सूक्ष्म अनुभव को हमारे सम्मुख रखती है। वह स्पष्ट करती है कि , जब माथुर साहब अपना थैला बांध रहे थे तो उनके सामान में कोई बढ़ोतरी नहीं हुई थी क्योंकि किसी भी संतान ने उन्हें अपनी ओर से कुछ देना अपना फर्ज समझा ही नहीं था। आज माता-पिता की यह स्थिति हमारी भारतीय संस्कृति के सामने एक बहुत बड़ी समस्या बनकर उभर रही है। जहाँ देवी-देवताओं को भी माता पिता कहा जाता है एवं माता पिता को देवी-देवता कहा जाता है। वहीं आज माता पिता को एक मजबूरी के रूप में देखा जा रहा है। लेखिका लिखती हैं कि माथुर साहब  ने “अपना सामान बांध लिया। ज्यादा सामान था भी कहाँ क्योंकि किसी भी संतान ने उनके सामान में कुछ जोड़ा नहीं था। उस पर बेटे नाती-पोतों के लिए जो भेंट-सौगात वे गाँव से लाए थे, वह एक थैला खाली भी हो गया था। उसे समेट बैग में रखा। दिल जब रीता हो तब चीजों के भरा होने की किसे चिंता रहती है। मन में उठते सवालों से जूझते हुए वे गाँव पहुँचे। अपने बच्चों का बचपन पूरे रास्ते उन्हें याद आता रहा।”10

लेखिका की नवीनता इसमें है कि उन्होंने पिता की इस स्थिति को एक नया कलेवर दिया। उन्होंने साबित किया कि जिस प्रकार आवश्यकता आविष्कार की जननी होती है। उसी प्रकार एक प्रतिकूल परिस्थिति एक अनुकूल स्थिति का आरंभ बनकर समाधान का रूप लेती है अर्थात, यहाँ माथुर साहब एक हारे हुए बुजुर्ग के रूप में हमारे सामने नहीं आते हैं। उन्होंने अपने साथ हुए इस व्यवहार का यथार्थ किसी के सामने ना कर अपनी समस्या के समाधान की ओर मन को एकाग्र किया “उन्होंने तय किया कि वे गाँव में किसी से भी इस बात का जिक्र नहीं करेंगे।… गाँव लौटे तो आंगन में जो किराएदार था। उसके साथ मूक समझौता हो गया। दोनों ही एक अदृश्य निस्वार्थ प्रेम की डोर से बंधे रहने लगे। दोनों परिवारों का खर्च मिलकर उनके लिए भारी नहीं था।” 11 इस प्रकार वे अपने परिवार को चंदा तथा रमेश के भीतर देखने लगे किंतु माथुर साहब के पुत्र को यह सब आश्चर्य सा लग रहा था। “बोला, 'यह परिवार तो अच्छा है। अस्थायी ही सही पर व्यवस्था ठीक है। बाबूजी आपने घर को भी सुविधाजनक बना लिया।“ अस्थाई शब्द सुनकर माथुर साहब मानो क्रोधित हो गए और वे बोले, “यह स्थायी व्यवस्था है। मेरा ध्यान ये रखते हैं और मैं इनका।“

“पर बाबूजी इनको आप कितना जानते हैं’”

“ठीक कहते हो। पर मैं जितना भी जान पाया वह उन लोगों से ज्यादा है जो मेरे अपने थे।”12 

सचमुच अपने और पराए की व्याख्या ही क्या है? जीवन के अंतिम दिनों में जो माता पिता की सभी उम्मीदों पर पानी फेर देना समय की हवा बताते हो क्या उन संतानों  को अपना कहना कहाँ तक उचित है? क्या उनके  लिए संपत्ति में अधिकार ढूंढना अनुचित नहीं है? बाबूजी कह देते हैं कि, “तुम जब तक चाहो आराम से रह सकते हो, तुम्हें कोई तकलीफ नहीं होगी।“ 

“पर बाबूजी अगर?” 

“यही न कि अगर इन लोगों ने घर खाली न किया तब... मैं भी नहीं चाहता हूँ कि ये लोग घर खाली करें। ये ही तो मेरे अपने हैं अब।“

“…पर बाबूजी आपके बाद इन्हीं लोगों ने कब्जा?” इतना ही बोल पाया था कि माथुर साहब गरजकर बोले, “कहा ना, मेरे अपने हैं ये लोग। आगे जाकर ये क्या करेंगे यह तुम्हारी समस्या है। मैं उसके लिए अभी कुछ नहीं कर सकता। उससे तुम ही निपटना होगा।“13

उसने समय की दुहाई देते हुए पिता को सावधान करने हेतु समझाने की कोशिश की। जिसे आप आज यहाँ अपना समझ रहे हैं यह एक दिन आपके मकान को हथिया लेंगे। यहाँ भी पुत्र का स्वार्थ मकान पर अटका हुआ था। उसे इस बात का जरा भी ख्याल ना था कि, जिस जिम्मेदारी को निभाना एक संतान होने के नाते उसका फर्ज था। आज उस जिम्मेदारी को कोई अनजान निभा रहा है। यहाँ लेखिका स्पष्ट करती है कि किस तरह आज की संतान अपने अधिकारों के प्रति तो बहुत अधिक सजग है किंतु कर्तव्यों के प्रति समय की दुहाई देना उसके लिए एक आम बात हो गई है। वहीं दूसरी और एक प्रगतिशील बुजुर्ग का भी चित्रण किया गया है। जो वास्तव में समय तथा परिस्थितियों के अनुसार अपने लिए जीवन के अंतिम दिनों में भी नए रास्तों को खोजने में समर्थ हुआ है। कवि गोपाल दास नीरज ने सही ही लिखा है:

“फूल पर हँसकर अटक तो, शूल को रोकर झटक मत, ओ पथिक! 

तुझ पर यहाँ अधिकार सबका है बराबर!

कोस मत उस रात को जो पी गई घर का सबेरा, 

रूठ मत उस स्वप्न से जो हो सका जग में न तेरा, 

खीज मत उस वक्त पर दे दोष मत उन बिजलियों को

जो गिरीं तब-तब कि जब-जब तू चला करने बसेरा,

सृष्टि है शतरंज औ' हैं हम सभी मोहरे यहाँ पर 

शाह हो पैदल कि शह पर वार सबका है बराबर!14

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संदर्भ

1. विजयेन्द्र स्नातक एवं क्षेमचन्द्र सुमन, आधुनिक हिंदी साहित्य, https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.347956/mode/1up?view=theater

2. प्रभा पारीक, कहानी ‘मेरे अपने..’  तरंग पत्रिका, 8 नवंबर 2015

3. वही

4. वही

5. वही

6. वही

7. वही

8. वही

9. वही

10. वही

11. वही

12. वही

13. वही

14. अधिकार है सब का बराबर (https://www.hindi-kavita.com/HindiPoetryGopalDasNeeraj.php)

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सेतु, जनवरी 2023

मैला आंचल में स्त्री चेतना

नीलम वाधवानी

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

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फणीश्वर नाथ 'रेणु' का जन्म 4 मार्च 1921 को बिहार के अररिया जिले में फॉरबिसगंज के पास औराही हिंगना ग्राम स्थित जैसवार कुर्मी परिवार में हुआ था। उस समय यह पूर्णिया जिले में था। उनकी शिक्षा भारत और नेपाल में हुई। रेणु जी का बिहार के कटिहार से गहरा संबंध रहा है।

फणीश्वर नाथ 'रेणु'
(4 मार्च 1921 – 11 अप्रैल 1977)

उनकी पहली शादी कटिहार जिले के हसनगंज प्रखंड अंतर्गत बलुआ ग्राम में काशी नाथ विश्वास की पुत्री रेखा रेणु से हुई। हसनगंज के ही गाँव महमदिया ग्राम में पद्मा रेणु की मायके हैं और रेणु जी के दो और पुत्री सबसे बड़ी कविता रॉय और सबसे छोटी वहीदा रॉय की शादी महमदिया और कवैया गाँव में हुई है। प्रारंभिक शिक्षा फारबिसगंज तथा अररिया में पूरी करने के बाद रेणु ने मैट्रिक नेपाल के विराटनगर के विराटनगर आदर्श विद्यालय से कोईराला परिवार में रहकर की।

वे काशी हिन्दू विश्वविद्यालय से 1942 में इन्टरमीडिएट करने के बाद स्वतंत्रता संग्राम में कूद पड़े। बाद में 1950 में उन्होंने नेपाली क्रांतिकारी आन्दोलन में भी हिस्सा लिया जिसके परिणामस्वरूप नेपाल में जनतंत्र की स्थापना हुई। पटना विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों के साथ छात्र संघर्ष समिति में सक्रिय रूप से भाग लिया और जयप्रकाश नारायण की सम्पूर्ण क्रांति में अहम भूमिका निभाई। 1952-53 के समय वे भीषण रूप से रोगग्रस्त रहे थे जिसके बाद लेखन की ओर उनका झुकाव हुआ। उनके इस काल की झलक उनकी कहानी 'तबे एकला चलो रे' में मिलती है। उन्होंने हिन्दी में आंचलिक कथा की नींव रखी। सच्चिदानन्द हीरानन्द वात्स्यायन अज्ञेय, एक समकालीन कवि, उनके परम मित्र थे। इनकी कई रचनाओं में कटिहार के रेलवे स्टेशन का उल्लेख मिलता है। वे एक हिन्दी भाषा के महान साहित्यकार थे। इनके पहले उपन्यास मैला आंचल को बहुत ख्याति मिली थी जिसके लिए उन्हें पद्मश्री पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

मैला आंचल उपन्यास तत्कालीन जातीय टोलों में बँटे देशज समाज की ओर दृष्टि करता है, लेखक ने राजनीति में जाति और जाति में राजनीति आदि को सहजता से उभारते हुए आंचलिक कथा को राष्ट्र से लेकर वैश्विक परिदृश्य पर ले जाते हुए साहित्य में नया कीर्तिमान रचा है। रेणु अपनी रचनाओं में सामाजिक न्याय, आर्थिक न्याय के संघर्ष को धार देते हुए दिखते हैं, वहीं लैंगिक न्याय, क्षेत्रीय न्याय, जात-वर्ग तथा क्षेत्रीय अस्मिता के सवाल भी मुखरता से उठाते हैं। रेणु की रचनाओं में कई आंदोलनों की धमक भी सुनाई पड़ती है।

 रेणु का व्यक्तित्व एवं कृतित्व कई आयामों से रूबरू कराता हैं।  रेणु की रचनाएँ उनका साक्षात्कार कराती है। वे कहीं लोकरंग के चितेरे बन उभरते हैं। कहीं सामाजिक संघर्षों को राह दिखाते नजर आते हैं। कहीं सामाजिक आंदोलनों को धार देते हैं, तो समाज के हाशिए पर खड़े बेजुबानों की अवाज़ बन जाते हैं। राजनीतिक पार्टियों के चेहरे से नकाब हटाते हुए उन्हें चेताते भी हैं।

रेणु मानवीयता को सबसे ऊपर रखते हैं। उनकी रचनाओं में पात्र गढ़े हुए नहीं बल्कि रचे-बसे हैं। उन्होंने पात्रों के बीच रहते हुए लिखा है। जिस कारण पात्रों के भीतरी-बाहरी भाव भी बड़ी सच्चाई से सामने आ जाते हैं। पढ़ते हुए दृश्य भी उपस्थित हो जाते है और रचना यथार्थ से सीधे जुड़ जाती है। उनका “कितने चौराहे” मॉरिशस के युवाओं के बीच आज भी लोकप्रिय है। युवा उसमें अपने आपको खोजते और जोड़ते नजर आते हैं, वहीं फणीश्वर नाथ नेपाल में रेणु बनकर विस्तार पाते हैं।

नेपाल से उनका गहरा लगाव, नेपाल क्रांति में सक्रिय भूमिका के साथ रूस में भी रेणु की लोकप्रियता देखने को मिलती है। रेणु साहित्य में व्याप्त आंचलिकता, मानवीयता की तलाश, आँचलिकता बनाम राष्ट्रीयता, लोक जीवन, लोक संस्कृति, महिलाओं की दशा, महिला सशक्तीकरण, सामाजिक यथार्थ, “तीसरी कसम” कहानी से फिल्म तक, रेणु की जनपक्षीय पत्रकारिता भूमि. पर्यावरणीय चेतना, लोक संवेदना आदि कई पक्ष मजबूती से उभरते हैं।इनका लेखन प्रेमचंद की सामाजिक यथार्थवादी परंपरा को आगे बढाता है और इन्हें आजादी के बाद का प्रेमचंद की संज्ञा भी दी जाती है। अपनी कृतियों में उन्होंने आंचलिक पदों का बहुत प्रयोग किया है। रेणु को जितनी ख्याति हिंदी साहित्य में अपने उपन्यास मैला आँचल से मिली, उसकी मिसाल मिलना दुर्लभ है। इस उपन्यास के प्रकाशन ने उन्हें रातो-रात हिंदी के एक बड़े कथाकार के रूप में प्रसिद्ध कर दिया। कुछ आलोचकों ने इसे गोदान के बाद इसे हिंदी का दूसरा सर्वश्रेष्ठ उपन्यास घोषित करने में भी देर नहीं की। हालाँकि विवाद भी कम नहीं खड़े किये उनकी प्रसिद्धि से जलनेवालों ने. इसे सतीनाथ भादुरी के बंगला उपन्यास 'धोधाई चरित मानस' की नक़ल बताने की कोशिश की गयी। पर समय के साथ इस तरह के झूठे आरोप ठण्डे पड़ते गए।

रेणु के उपन्यास लेखन में मैला आँचल और परती परिकथा तक लेखन का ग्राफ ऊपर की और जाता है पर इसके बाद के उपन्यासों में वह बात नहीं दिखी। इनके मुख्य उपन्यास 'मैला आंचल' 1954; 'परती परिकथा' 1957; 'जूलूस'; 'दीर्घतपा' 1964; 'कितने चौराहे' 1966; 'कलंक मुक्ति' 1972; 'पलटू बाबू रोड' 1979। कथा-संग्रहों में 'ठुमरी' 1959; 'एक आदिम रात्रि की महक' 1967; 'अग्निखोर' 1973; 'एक श्रावणी दोपहर की धूप', 1984; 'अच्छे आदमी', 1986।

रिपोर्ताजों में 'ऋणजल-धनजल', 'नेपाली क्रांतिकथा', 'वनतुलसी की गंध', 'श्रुत अश्रुत पूर्व तथा इनकी कुछ प्रसिद्ध कहानियाँ इस प्रकार है, 'मारे गये गुलफाम (तीसरी कसम)', 'एक आदिम रात्रि की महक', 'लाल पान की बेगम', 'पंचलाइट', 'तबे एकला चलो रे', 'ठेस', 'संवदिया'। 'तीसरी कसम' पर इसी नाम से राजकपूर और वहीदा रहमान की मुख्य भूमिका में प्रसिद्ध फिल्म बनी जिसे बासु भट्टाचार्य ने निर्देशित किया और सुप्रसिद्ध गीतकार शैलेन्द्र इसके निर्माता थे। यह फिल्म हिंदी सिनेमा में मील का पत्थर मानी जाती है। हीरामन और हीराबाई की इस प्रेम कथा ने प्रेम का एक अद्भुत महाकाव्यात्मक पर दुखांत कसक से भरा आख्यान सा रचा जो आज भी पाठकों और दर्शकों को लुभाता है।

फणीश्वर नाथ रेणु जी के साहित्य को लेकर पुस्तक भी लिखी गई जिनमें रेणु शाह ी 'फणीश्वर नाथ रेणु का कथा शिल्प', का प्रकाशन विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के ग्रांट से 1990 में कराया गया है। समता पार्टी के महासंघ के राष्ट्रीय महासचिव उदय मंडल ने भारत सरकार से फणीश्वरनाथ 'रेणु' को भारत रत्न देने की मांग भी की है।

तत्कालीन उपन्यासकारों में फणीश्वर नाथ रेणु का स्थान एवं स्त्री दृष्टि

भारत में उपन्यास विधा आधुनिक काल की नवीन विधा है। आरंभिक उपन्यासों की केंद्र में स्त्री की भूमिका को देखते हुए प्रमुख उपन्यास है- भाग्यवती देवरानी जेठानी की कहानी वामा शिक्षक सभी उपन्यासों में स्त्री के आदर्शवादी एवं नकारात्मक दोनों रूपों को उपस्थित किया गया है। अतः उपन्यास के प्रारम्भ से ही स्त्री-जीवन के विभिन्न पक्षों को लक्षित किया जाने लगा था। इस संदर्भ में मैनेजर पाण्डे का कहना है-"उपन्यास ने अपने उदयकाल से ही स्त्री की पराधीनता के बोध और स्वतन्त्रता की अवश्यकता की ओर संकेत किया है।"1

 हिन्दी में उपन्यास का उदय ही समाज में स्त्री की स्थिति के बोध के तथा उसकी समस्याओं के चित्रण के साथ हुआ था। परन्तु प्रारम्भिक दौर में स्त्री-जीवन के चित्रण में उपन्यासकारों को विशेष सफलता प्राप्त नहीं हुई क्योंकि उपन्यासकारों की स्त्री-दृष्टि पर मुख्यतः सामन्ती प्रवृत्ति हावी थी। इसीलिए अधिकांश उपन्यासकार सुधारवाद, मनोरंजन, उपदेश एवं कल्पनाओं की तर्ज़ पर स्त्री-जीवन के प्रश्नों को उठा रहे थे। स्त्रियों के बारे में एक नवीन सोच को लेकर जिस उपन्यासकार ने कदम रखा वह थे प्रेमचंद। जिस प्रकार प्रेमचंद के आगमन से उपन्यास विधा को परिपक्वता प्राप्त हुई उसी प्रकार स्त्री-जीवन का सजीव, आदर्श एवं यथार्थ रूप भी प्रेमचन्द के उपन्यासों से उत्कृष्टता प्राप्त कर सका। प्रेमचंद ने अपने उपन्यासों में हर वर्ग की स्त्री के जीवन संघर्ष को प्रस्तुत किया है लेकिन ग्रामीण स्त्री के संघर्षों को उन्होंने अधिक मार्मिकता से उठाया है। गोदान उपन्यास के स्त्री पात्र धनिया, मिस मालती, गोविंदी इसका मुख्य उदाहरण माना जा सकता है। आज की तुलना में यदि उस समय की परिस्थितियों को ध्यान में लेते हुए समझने का प्रयास किया जाए तो हम पाते हैं कि आज विमर्शों के दौर में स्त्री प्रश्न स्वयं महिलाएँ सशक्त वाणी में उठा रही हैं। किंतु जिस समय प्रेमचंद और रेणु अपने उपन्यासों का सृजन कर रहे थे,तब स्त्री समस्याएँ और जटिल थी। ग्रामीण स्त्री अपनी स्थिति को नियति मानकर जी रही थी। मध्यगर्वीय स्त्री तो स्वतंत्रता की ओर अग्रसर हो रही थी, लेकिन ग्रामीण स्त्री अब भी अपने खोल में सिमटी हुई थी। वह अपने हर कष्ट को अपने भाग्य का परिणाम मानकर भुगतने के लिए तैयार थी। फणीश्वर नाथ रेणु का महत्त्व यह है कि अपने पूर्ववर्ती लेखकों से विषयवस्तु लेकर भी वे उसे उसी तरह से प्रस्तुत नहीं करते जैसे उनके पूर्ववर्ती लेखक करते थे। इनसे पहले लेखक सनातन हिंदू आदर्शों के समर्थन में भारतीय समाज में पुरुष वर्चस्व को ही महत्त्व दे रहे थे। प्रत्येक गुण की इच्छा सिर्फ स्त्री जाति से की जा रही थी। पुरुष अपनी बिलासी प्रवृत्ति में भी पूज्य था। यह मूलतः सामन्ती दृष्टि थी, जो स्त्री की पराधीनता को ही उसके जीवन का सबसे बड़ा सत्य मानकर चलने को मजबूर कर रही थी।

प्रेमचंद ने भारतीय समाज में नारी की व्यापक पराधीनता के सवाल को उठाया था। तथा फणीश्वर नाथ रेणु ने उसे गहराई के साथ अपने उपन्यासों में स्थान दिया। साहित्य में प्रेमचंद के आगमन से जहाँ उपन्यास विधा को परिपक्वता प्राप्त हुई, वही साहित्य से स्त्री संबंधी सामन्ती दृष्टिकोण की पकड़ भी शिथिल होने लगी थी। प्रेमचंद ने स्त्रियों को पुरुषों के समकक्ष रखा। पारिवारिक स्तर पर उसका शोषण भले ही कम न हुआ हो, परन्तु आर्थिक संघर्ष में वह पुरुष की सहगामी बनी जैसे गोदान की धनिया। जिस समय प्रेमचंद रचना कर रहे थे उस समय देश व्यापी स्वतंत्रता-आंदोलन हुआ था। प्रेमचंद ने स्वाधीनता आन्दोलन को महत्व देते हुए, इन आन्दोलनों में स्त्री की महिती भूमिका की ओर ध्यान खींचा। प्रेमचंद की सबसे बड़ी विशिष्टता यह थी कि इन्होंने हर वर्ग की स्त्री की समस्या को उठाया। भारतीय स्त्री को पारम्परिक अर्थों में परिभाषित कर उनके शोषण और संघर्ष को अभिव्यक्ति दी।फणीश्वरनाथ रेणु प्रेमचंद के बाद के उपन्यासकार रहे हैं। उनका आविर्भाव उपन्यास के तृतीय चरण में हुआ। रेणु के समय तक स्त्री अपना अस्तित्व खोजने हेतु सजग हो चुकी थी। इस समय उपन्यासों पर ‘व्यक्ति स्वतन्त्रता’ की अवधारणा पूरी तरह छाई हुई थी। स्त्री एक उपकरण वस्तु ना होकर अपनी इच्छाओं को समाज के बीच में रखने वाली सक्षम नारी के रूप में पहचानी जाने लगी थी। इस दौर में जिन स्त्रियों को व्यक्ति मानकर ‘व्यक्ति स्वतन्त्रता’ की बात की जा रही थी, हालांकि गुणों की दृष्टि से यह स्त्रियाँ रेणु के स्त्री पात्रों से भिन्न थी। उनकी भिन्नता वर्गगत थी। इन्हें हम मूलतः जैनेंद्र तथा अज्ञेय के उपन्यासों में देख सकते हैं क्योंकि जैनेन्द्र, अज्ञेय आदि उपन्यासकारों ने अपने उपन्यासों से जिस स्त्री को पाठकों से अवगत कराया वे स्त्रियाँ मध्यवर्ग का प्रतिनिधित्व करती है।उसे ही इन उपन्यासकारों ने लक्ष्य किया। परन्तु इनकी दृष्टि में समग्रता का अभाव रहा। इनकी दृष्टि निम्नवर्गीय समाज की स्त्रियों की समस्याओं और इच्छाओं पर नहीं गई मध्यवर्गीय स्त्री पर सिमट कर रह गई। ग्रामीण तथा निम्न वर्ग की स्त्रियों की समस्याओं से रूबरू होने वाले मुख्य लेखक के रूप में फणीश्वर नाथ रेणु हमारे सामने आते हैं क्योंकि उस समय भारत की आधी से ज्यादा आबादी गाँवों में बसी थी।

मैला आंचल उपन्यास एवं स्त्री चरित्र

मैला आंचल उपन्यास के माध्यम से हम जान सकते हैं कि किस प्रकार स्त्रियों की भावनाओं के साथ खिलवाड़ किया जाता है तथा उन्हें बहला-फुसलाकर पुरुष वर्ग अपनी आवश्यकता को पूर्ण करता है। गरीबों की लाचारी से लाभ उठा कर उनकी बहू-बेटियों पर हाथ साफ करने वाले बाबुओं की मेरीगंज में कोई कमी नहीं है। फुलिया और सहदेव मिसर का एक प्रसंग उपन्यास में है। इसी प्रसंग को लेकर रमजूदास की स्त्री कहती है "अरे फूलिया की माये, तुम लोगों को न तो लाज है और न धरम कब तक जवान बेटी की कमाई पर लाल किनारी वाली साड़ी चमकाओगी? ... मानती हूँ कि जवान बेवा बेटी दुधारू गाय के बराबर है। मगर इतना मत दूहो कि देह का खून भी सूख जाय। " 2

यह वाक्य कम शब्दों में ही तत्कालीन स्त्री के जीवन के यथार्थ को प्रस्तुत करता है कि किस तरह स्त्री का शोषण हो रहा था यह शोषण करने वाली कहीं स्वयं स्त्री थी तो, कहीं पुरुष। एक स्त्री स्वयं अपने ही घर के भीतर असुरक्षित हो इससे ज्यादा स्त्री की दयनीय स्थिति क्या हो सकती है। स्त्रियों की दशा को देखने हेतु उन पंक्तियों पर भी ध्यान दिया जा सकता है जो लेखक द्वारा स्वयं स्त्रियों के शब्दों में से ही प्रेषित की गई है। गाँव की स्त्रियों के आपसी झगड़ों में अनैतिक संबंधों की चर्चा करते हुए पूरे गाँव की पोल खोल देती है। "मुँह संभालकर बात कर नेंगड़ी बात बिगड़ जाएगी। खलासी हमारा बहन बेटा है। बहन-बेटा लगाकर गाली देती है? गाली हमारे देह में नहीं लगेगी। तेरे देह में तो लगी हुई है। अपने खास भतीजा तेतरा के साथ भागी तू और गाली देती है हमको? सरम नहीं आती है तुझको ! बेसरमी, बेलज्जी! भरी पंचायत में जो पीठ पर झाडू की मार लगी थी सो भूल गई? गुअरटोली के कलरू के साथ रात-भर भैंस पर रसलील्ला करती थी सो नहीं जानता है। तूं बात करेगी हमसे?... रे सिंघवा की रखेली। सिंधवा के बगान का बंबै आम का स्वाद भूल गईं। तरबन्ना में रात-रात भर लुकाचोरी मैं ही खेलती थी रे? कुरआँखा बच्चा जब हुआ था तो कुरआँखा सिंधवा से मुँह देखौन में बाछी मिली थी, सो कौन नहीं जानता।" 3

 फुलिया सहदेव मिश्र के साथ, तहसीलदार हरगौरी अपनी मौसेरी बहन के साथ। इतना ही नहीं विचार करने योग्य बात तो यह है कि गाँव की धार्मिकता का प्रमुख स्थान मठ भी इससे अछूता नहीं है। मठ का महंत सेवादास लछमी पर अपना अधिकार इस प्रकार समझता है जैसे वह स्त्री ना होकर कोई वस्तु हो। उपन्यास में दिखाया गया है कि इससे पहले वसुमतिया के महंत ने लछमी पर अधिकार जमाने के लिये मुकदमेबाजी की थी। इस मुकदमेबाजी में सेवादास जीते और उन्होंने अपने वकील साहब को आश्वासन दिया था "वकील साहब, लछमी हमारी बेटी की तरह होगी।"4 इसी लछमी के साथ बुड्ढे गिद्ध ने संबंध जोड़ लिया है। पाठक के मन को आघात तो तब लगता है जब स्वयं लछमी सेवादास को अपना मालिक समझ बैठती हैं। तहसीलदार की बेटी कमली बिनब्याहे ही डॉ. प्रशांत के प्रति आकर्षित होकर उसके बच्चे की माँ बनती है,  कालीचरण भी मास्टरनी मंगलादेवी के साथ अनैतिक रिश्ते बनाता है।

काम संबंधों का एक कारण आर्थिक विवशता भी हो सकता है। तथा दूसरा किंतु मुख्य कारण शरीर की आवश्यकता भी है। दोनों के ही उदाहरण हम यहाँ देख सकते हैं। फुलिया और सहदेव मिसर के संबंध का एक कारण परिवार की आर्थिक विवशता भी है। ऐसे संबंध उच्च जाति के पुरुषों और निम्न जाति की स्त्रियों के संबंध मजबूरी के कारण स्थापित हुए हैं। जबकि डॉ. प्रशांत और कमला कालीचरण और मंगला देवी के संबंध की जाँच-पड़ताल करने से लगता है कि उनका संबंध शारीरिक अनिवार्य आवश्यकताओं के कारण स्थापित हुआ है।

यहाँ रेणु ने दिखाने का प्रयत्न किया है कि मेरगंज में जहाँ जातिगत स्तरीकरण में ऊँच-नीच की भावना बहुत प्रबल दिखाई पड़ती है, वही स्त्री-पुरुष काम संबंध में यह आड़े आती नहीं दिखती। यह अपने आप में यथार्थ के बहुत ही अधिक निकट है।

प्रशांत और कमली का संबंध अनैतिक संबंध से अलग प्रकार का है। कोई भी स्त्री सिर्फ देह नहीं है। देह के भीतर अच्छाई तथा बुराई की पहचान कर आकर्षित होने वाला मन भी होता है जो स्वयं स्त्री को किसी के प्रति मोहित कर सकता है। यहां यह भाव हमें कमला द्वारा प्रशांत से मोहित होते हुए दिखाई देता है। तीन जगह बात चलने के बावजूद भी कमला कंवारी है क्योंकि उसका रिश्ता कहीं तय नहीं हुआ। हिस्टीरियाग्रस्त कमली का इलाज करने के कारण कमली डॉ. प्रशांत के प्रति आकर्षित होती है। भउजिया का गीत सुनकर वह बेचैन हो उठती है। डॉ. प्रशांत के आने पर कमला गहरा आकर्षण अनुभव करने लगती है। डॉ. प्रशांत भी शास्त्र की जड़ता में बंधे हुए मन को समाज जीवन को समझने के लिए मानवीय संबंधों के विविध क्षेत्रों में विचरने का अवसर प्रदान करता है और प्रशांत भी कमला की ओर आकर्षण का अनुभव करता है इसलिए दोनों के बीच संबंध कायम होता है। गाँव वाले और कमली के परिवार वाले इस संबंध को बिना काना-फूसी किए स्वीकार कर लेते हैं। अंत में कमली प्रशांत के बच्चे की माँ बनने के बाद, प्रशांत द्वारा स्वीकृत होने पर मेरीगँज के लोग अवश्य कहते हैं- "अंग्रेजी फैशन वालों का सात खून माफ हैं।” 5

इस तरह हम देखते हैं कि रेणु के उपन्यासों में ग्रामीण स्त्री का जो स्वरूप हमारे सामने आता है। वह ग्रामीण दिनचर्या का हिस्सा बनकर आता है। वहां हमें कहीं भी अधिकारों के प्रति कोई सजगता नहीं दिखाई देती। वहाँ स्त्री सिर्फ एक ही भाव को लिए हुए दिखती है वह है देह तथा मन का भाव। रेणु के उपन्यासों को पढ़ने के बाद पता चलता है कि गाँव  में  सिर्फ एक जीवन साथी मिल जाना ही स्त्री जीवन की पूर्णता का परिचायक है। इसके अतिरिक्त उनमें नवीनता की कोई उमंग खोजना, अधिकारों के प्रति सजग होना, शोषण के विरोध में आवाज उठाना, सभी नामुमकिन चीजें हैं।

गाँवों में स्त्रियों की समस्याएँ शहरी स्त्री से अधिक जटिल होती हैं। जटिल इन अर्थों में कि वे अपने अधिकारों के प्रति सचेत नहीं होती और परम्पराओं को ज्यों का त्यों बिना चिंतन के अपना लेती है इसीलिए वे शोषण को अपनी नियति मानकर उसमें पिसती रहती है। इसी कारण अधिकतर ग्रामीण स्त्रियाँ मुक्ति की कामना भी नहीं करती। इसका प्रमुख कारण शिक्षा का अभाव और ज्ञान-विज्ञान से सम्पर्कहीनता है। रेणु ने इस दौर के स्त्री विषयक मतों से भिन्न अपनी स्वतन्त्र स्त्री-दृष्टि का परिचय दिया। उन्होंने मुख्यतः ग्रामीण निम्नवर्गीय स्त्री को अपने उपन्यासों में विशेष स्थान दिया। यही उनका महत्व है और इन्हीं मुद्दों पर रेणु प्रासंगिक भी हैं।

संदर्भ ग्रंथ

1. आलोचना की सामाजिकता, पृष्ठ संख्या 253, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, 2005

2. मैला आंचल, फणीश्वर नाथ रेणु,पृष्ठ संख्या 59

3. वही, पृष्ठ संख्या 59

4. वही, पृष्ठ संख्या 26

5. वही, पृष्ठ संख्या 301

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सेतु, अगस्त 2022

दिलीप मेहरा के ‘मकान पुराण’ कहानी संग्रह में समकालीन विमर्श

नीलम वाधवानी

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

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पुस्तक: मकान पुराण (कहानी-संग्रह)

लेखक: डॉ. दिलीप मेहरा

ISBN 978-93-84397-70-8

प्रकाशक: उत्कर्ष पब्लिशर्स एण्ड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर

संस्करण: द्वितीय संशोधित संस्करण-2021

मूल्य: ₹ 100.00

एक पंछी के दर्द का  फसाना था

टूटे थे पंख और उड़ते हुए जाना था

तूफान तो झेल गया पर हुआ एक 

अफसोस वहीं डाली टूटी

जिस पर उसका आशियाना था||

प्रत्येक इंसान के लिए भोजन तथा वस्त्र के बाद प्रथम आवश्यकता उस का अपना मकान होता है। किंतु मध्यम वर्गीय नौकरीपेशा लोगों के लिए अजनबी शहर में मकान खोजना आज के समय में बहुत ही कठिन हो गया है। ऐसी ही वास्तविकता को दर्शाने वाली कई नवीन समस्याएँ जो मुख्य रूप से 21वीं सदी में सामने उभर कर आ रही हैं, उन्हें आधार बनाकर मकान पुराण कहानी संग्रह लिखा गया है। यह कहानी संग्रह लेखक की मौलिक सोच को पाठक के समक्ष प्रस्तुत करता है। स्वातंत्र्योत्तर हिंदी कथा साहित्य के चर्चित एवं मेधावी प्रतिभा के धनी लेखक डॉ. दिलीप मेहरा जी का जन्म 27 दिसंबर 1968 में वीरपुर गुजरात में हुआ । एम.ए. में गुजरात यूनिवर्सिटी में समग्र हिंदी में प्रथम वर्ग में उत्तीर्ण होने पर स्वर्ण पदक प्राप्त किया। गुजरात यूनिवर्सिटी में एमफिल की पढ़ाई पूर्ण की। एम.एस. यूनिवर्सिटी बडौदा से पीएचडी की उपाधि ग्रहण की। 

दिलीप मेहरा

दिलीप जी साहित्य वीथिका पत्रिका के प्रधान संपादक तथा सरदार पटेल विश्वविद्यालय में स्नातकोत्तर हिंदी विभाग में आचार्य पद पर आसीन है। इक्कीस आलोचना ग्रंथ तथा संपादित पुस्तकों द्वारा हिंदी साहित्य को समृद्ध करने वाले दिलीप जी को अब तक आठ से अधिक पुरस्कार एवं उपाधियों से सम्मानित किया जा चुका है।  कुशल लेखन शैली के बल पर तत्कालीन समस्याओं पर सवाल उठाने वाले प्रतिभाशाली लेखक डॉ. दिलीप मेहरा मकान पुराण कहानी संग्रह के माध्यम से  आधुनिक समाज में व्याप्त ज्वलंत समस्याओं को हमारे सम्मुख रखते हैं।

मकान पुराण कहानी संग्रह में लेखक ने आठ कहानियों का संचयन किया है। प्रथम कहानी ‛मैं पीएच.डी. हो गया’ जहाँ पीएच.डी. की उपाधि के प्रति अध्यापकों ट्रस्टियों तथा राजनीतिज्ञों के दृष्टिकोण को स्पष्ट करती है। वहीं द्वितीय कहानी मकान पुराण एक आम इंसान द्वारा अपने लिए नए शहर में किराए का मकान ढूंढने की समस्या पर आधारित है जिसमें मकान मालिक द्वारा किराएदार के प्रति किये जाने वाले अनुचित व्यवहार का चित्रण है। मकान मालिक ना सिर्फ अपने किरायेदारों को अपने अधीन रखना चाहता है बल्कि स्वेच्छा से कोई भी बहाना बनाकर किराएदार को रातों-रात  घर भी खाली कराने की सामर्थ्य रखता  है। किराएदार हमेशा इसी भय से  भयभीत रहता है कि मकान खाली करने पर नया मकान कैसे मिलेगा । मकान पुराण संग्रहित कहानी‛ कलयुग के भगवान’ अद्यतन समय में डॉक्टरों द्वारा पैसों के लोभ में किए जाने वाले अमानवीय व्यवहार का हृदयस्पर्शी प्रस्तुतीकरण है।

‛विदाई समारोह  और शंकर की उलझन’ कहानी में अध्यापक वर्ग की आपसी बातचीत के माध्यम से यह प्रश्न उठाया गया है कि यदि कोई निंदनीय कार्य करता है तब भी विदाई के समय हम उसकी प्रशंसा क्यों करें? इसी आदर्श और यथार्थ का संघर्ष पूरी कहानी में चलता है और अंततः आदर्श जीत जाता है। ‛दापा’ कहानी किन्नर समाज के प्रति किये जाने वाले संवेदनशील तथा असंवेदनशील दोनों प्रकार के व्यवहारों की कुशल परिचायक कहानी है । किन्नर समाज की समस्याओं को इंगित करते हुए लेखक स्पष्ट करता है कि हमें उनकी मजबूरी को समझ कर उनके साथ में न्याय करना चाहिए। उनके द्वारा हमारे समाज से की जाने वाली अपेक्षाओं पर खरा उतरने की कोशिश करनी चाहिए ।क्योंकि वह हमारे ही समाज का अंश है। मकान पुराण में संग्रहित कहानी ‛सौदा’ उस पिता की कहानी है जो कहानी के आरंभ में तो पिता बना रहता है किंतु अंत में जाकर एक वहशी दरिंदा बन जाता है। जिस पुत्र के विवाह की चिंता में  रात दिन चिंतित रहता है ,विवाह करा देने पर कहानी का अंत होते-होते उसी पुत्र की पत्नी का मान मर्दन कर पुत्र एवं पुत्रवधू के भोलेपन का नाजायज फायदा उठाता है और यही पिता का मनोवृतिगत  परिवर्तन अंततः पुत्र की मृत्यु का कारण भी बन जाता है। मारफाड़ ट्रस्टी कहानी एवं शिक्षा का सच कहानी ट्रस्टीयों द्वारा शिक्षा के क्षेत्र में किए जाने वाले अहंकार पूर्ण व्यवहार की द्योतक है।

लेखन शैली व्यंग्यात्मक मुहावरेदार साथ ही विषय के अनुरूप है।

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सेतु, जुलाई 2022

वृद्ध विमर्श की अधिरोहिणी कहानी ‛अग्निदाह’

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

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स्वातंत्र्योत्तर हिंदी कथा साहित्य के चर्चित एवं मेधावी प्रतिभा के धनी लेखक डॉ. दिलीप मेहरा जी का जन्म 27 दिसंबर 1968 में वीरपुर गुजरात में हुआ। एम.ए. के दौरान गुजरात यूनिवर्सिटी में समग्र हिंदी में प्रथम वर्ग में उत्तीर्ण होने पर स्वर्ण पदक प्राप्त किया। गुजरात यूनिवर्सिटी में एमफिल की पढ़ाई पूर्ण की। एम.एस. यूनिवर्सिटी बडौदा से पीएचडी की उपाधि ग्रहण की। दिलीप जी के पिता कालिदास जी मेहरा तथा माता मंजुला बहन है। संप्रति में दिलीप जी ‛साहित्य वीथिका’ पत्रिका के प्रधान संपादक तथा सरदार पटेल विश्वविद्यालय, आणंद में स्नातकोत्तर हिंदी विभाग में आचार्य पद पर आसीन है। इक्कीस आलोचना ग्रंथ तथा संपादित पुस्तकों द्वारा हिंदी साहित्य को समृद्ध करने वाले डॉ. दिलीप जी को अब तक सात से अधिक पुरस्कार एवं उपाधियों से सम्मानित किया जा चुका है। ‛मकान पुराण ’ कहानी संग्रह लेखक के अनुभवों का ऐसा दस्तावेज है जिसे पढ़ते समय पाठक संपूर्ण मानव जाति की संवेदनाओ से आप्लावित हो जाता है। 

हिंदी साहित्य के अंतर्गत आधुनिक काल में स्त्री विमर्श, किसान विमर्श, दलित विमर्श, किन्नर विमर्श, बाल विमर्श सभी अपना महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं किंतु, वृद्ध विमर्श साहित्य का महत्वपूर्ण मुद्दा है क्योंकि यह हर समाज हर जाति तथा हर मनुष्य का मुद्दा है। डॉ हरे कृष्ण तिवारी के शब्दों में “कहा जाता है साहित्य समाज का दर्पण है स्वाभाविक है समाज में वृद्धों की जैसी स्थिति रही है उसका यथार्थ चित्रण साहित्य में देखने को मिले।”1

हाल ही में ‛अक्षरार्थ’ सांझा कहानी संग्रह में प्रकाशित डॉ. दिलीप जी द्वारा रचित ‛अग्निदाह’ कहानी इस दृष्टि से वृद्ध विमर्श के धरातल का ना सिर्फ यथार्थ प्रस्तुत करती है बल्कि, उसे एक कदम आगे बढ़ाने का प्रयास करती है। अब तक के वृद्ध विमर्श इतिहास से जुड़ी कहानियाँ वृद्ध पात्रों को अपनी नियति पर छोड़ देती थी। जहाँ माता-पिता कभी वृद्ध आश्रम में तो कभी अपने ही घर में अनेकों शारीरिक तथा मानसिक यातना को सहते हुए देखे जा सकते हैं। किंतु दिलीप जी द्वारा रचित कहानी अग्निदाह इस संदर्भ में यथार्थ के अधिक निकट है कारण कि, यहाँ वृद्ध पात्र मनसुखलाल अपने अधिकारों के लिए आवाज उठाता है। यह आवाज सिर्फ मनसुखलाल की आवाज नहीं है अपितु संपूर्ण वृद्ध पीढ़ी की आवाज है। आत्महत्या के बाद मिली सुसाइड नोट के ये शब्द स्थिति को पाठक के सामने रखते हैं, “इस जीवन से तंग आकर दुनिया छोड़कर जा रहा हूँ, मेरा नम्र निवेदन है कि मेरी लाश बेटों को ना दी जाये। अगर मेरी लड़की मिताली आती है तो उसे अग्निदाह का अधिकार देता हूँ। पुलिस से मेरा निवेदन है कि मेरी बेटी अगर नहीं पहुँच पाती है तो मेरी लाश को आवारा लाश की तरह जला दिया जाय, परंतु मेरे पुत्रों को ना दी जाये।”2 

सच भी तो है उन पुत्रों को अग्नि दाह करने का हक भी क्या है जो जीते जी माता-पिता को अपने घर में जगह नहीं दे पाए भगवान के घर में उन्हें किस अधिकार से भेज सकते हैं। संत कबीर साहब कहते हैं 

“सादू खोज पुरानी बानी, 

धरम हते पाताल पठै दये,पाप भये अगमानी।

जियत न पूंछै बाप मतारी मरे मे तरपन ठानी।।”3

जीते जी जिन्होंने अपने माता-पिता का अनादर किया है वह कैसे भला उनकी मृत्योपरांत किसी अधिकार की उम्मीद कर सकते हैं। 

आज बाजारवादी व्यवस्था भारतीय संस्कृति में इतनी गहराई तक पैंठ गई है कि, वस्तु ही नहीं मनुष्य को भी उपयोगिता वादी सिद्धांत के आधार पर आँका और मापा जाता है।शर्मनाक स्थिति तब होती है जब माता-पिता की तुलना भी इसी दृष्टि से की जाती है। आलोच्य कहानी में आर्थिक स्थिति के नाम पर माता-पिता को पुत्रों द्वारा अलग कर दिया जाता है माता को रमेश तथा पिता को अमृत के पास रहना पड़ता है। आश्चर्य है, जिन बच्चों की शिक्षा दीक्षा पूरी करने तथा उन्हें समाज में अपने लिए स्थान बनवाने में जो माता-पिता अपना संपूर्ण यौवन होम कर देते हैं, बच्चे जीवन के अंतिम क्षणों में महंगाई के नाम पर उन्हें साथ रहने के सुख से भी वंचित कर देते हैं। वृद्धावस्था ऐसी अवस्था है जिसमें, मनुष्य रूग्ण तथा निशक्त हो जाता है। आशा की निगाहों से अपनों में अपनापन ढूंढता है। ऐसे में अपने जीवनसाथी से अलग हो जाना वास्तव में बहुत कष्टदायी है।वृद्ध पात्र मनसुखलाल तथा उसकी पत्नी उषा के दुखों का मर्मात्मक चित्रण करने के साथ ही कहानी आगे बढ़ती है। मनसुखलाल की पुत्रवधू रमेश की पत्नी अम्बा द्वारा अपनी सास के प्रति किया जाने वाला व्यवहार अत्यंत दुखदायी है। “अंबा उषा से नौकरानी से भी ज्यादा काम लेती थी तब जाकर उसे खाना मिलता था।” 4 स्त्री जाति को अतीत से चली आ रही परंपरा के अनुसार पुरुष की तुलना में अधिक सहन शक्ति होती है। अतः वह परिस्थितियों के साथ समझौता कर लेती है। किंतु दूसरी ओर अम्बा का अनुकरण करती हुई, अमृत की पत्नी सुनयना भी अपने ससुर मनसुखलाल से घर के काम में हाथ बटाने का प्रस्ताव रखती है। किंतु यह प्रस्ताव वास्तव में प्रस्ताव ना हो कर मनसुखलाल के लिए बहू-बेटे द्वारा दिया गया हुक्म साबित होता है “मनसुखलाल ने पूरे घर का झाड़ू-पोंछा करने का काम प्रारंभ कर दिया। बुढ़ापे में मनसुखलाल को काम होता नहीं था, फिर भी वे काम करते रहते थे... बीपी की वजह से काम करते-करते उनकी साँस फूल जाती थी।” 5 

 आज माता-पिता की यह स्थिति है कि, “परिवार में बहू-बेटों द्वारा अक्सर उन्हें अपमानित होना पड़ता है। उन्हें वही करना पड़ता है वैसे ही चलना पड़ता है जैसे उनके बहू-बेटे कहते हैं.... कुल मिलाकर उनके साथ नौकरो जैसा व्यवहार किया जाता है।”6

कहानी में आने वाला एक वाक्य पाठक को बहुत गहराई से सोचने के लिए मजबूर कर देता है। वह है, मनसुखलाल द्वारा कहा गया वाक्य “पहली बार मनसुखलाल को एहसास हुआ कि क्यों उसने इस संसार में जन्म लिया?”7 आधुनिकता की अंधी दौड़ में कब मनुष्य का लक्ष्य परमार्थ से स्वार्थ बन गया, अनुमान से परे है। हमारी भारतीय संस्कृति जीवन का अंतिम लक्ष्य अध्यात्म को बताती है। जहाँ चित् देह के बंधन से ऊपर उठकर संपूर्ण सृष्टि में अपनी ही आत्मा का दर्शन करता है। बदलते हुए समय के साथ यह दृष्टि चर-अचर जगत से सीमित होकर समाज जाति तथा परिवार तक सिमट कर रह गई है और जब उसी परिवार में अपनापन नहीं मिलता तो हमें अध्यात्म याद आ जाता है। जो कि हमारी मूल में अदृष्ट भाव से हमेशा से व्याप्त है।उसी परमात्मा की खोज में शायद मनसुखलाल रोज मंदिर जाने लगे थे। किंतु यहाँ मनसुखलाल का सामना बूढ़ी काकी की रूपा से नहीं था जो किसी भी तरह परमात्मा से डरती हो तथा पश्चाताप अनुभव करें। यहाँ तो मनसुखलाल को नास्तिक बहू सुनयना का सामना करना था। जिसके नैनो पर लोभ लालच की पट्टी बंधी थी। एक दिन उसने मनसुखलाल को टोक ही दिया “घर का झाड़ू-पोंछा बाकी है और आप सुबह सुबह रोज मंदिर चले जाते हो? मंदिर जाने का याद रहता है तो झाड़ू-पोंछा करने का याद क्यों नहीं रहता?”8 इस प्रकार मनसुखलाल के साथ होने वाले नौकरों जैसे व्यवहार का चित्रण करती हुई कहानी आगे बढ़ती है। रोज झाड़ू-पोंछा तथा घर के अन्य कामों को निपटाने के बाद थका-टूटा, बीमार और पसीने से सरोबार मनसुखलाल पंखा भी चालू करता है तो, बहू फालतू खर्च के नाम पर वह भी बंद करती है। किंतु स्वयं कूलर चला कर सो जाती है। यहाँ तक कि खाना प्राप्त करने के लिए उन्हें इस उम्र में रोज पचास रुपए कमा के देने की शर्त रखी जाती है। मनसुखलाल अपनी स्थिति से परेशान हो जाते हैं तथा उनके आर्त स्वर फूट पड़ते हैं, “हे भगवान! मैंने तेरा क्या बिगाड़ा, जो ये दिन देखने के लिए जिंदा रखा। तू बता भगवान कि मैंने कौन-सा पाप किया है, जिसकी यह सजा आज मैं भुगत रहा हूँ। हे ईश्वर! तू मुझे शीघ्र तेरे पास बुला ले। मैं अब इस नर्क में नहीं रह सकता।” 9

मनसुखलाल की स्थिति अत्यंत दयनीय है। यहाँ हर वृद्ध पात्र की तरह मनसुखलाल कि मायूसी और निराशा को देखा जा सकता है, जो अपने ही घर में अपने ही घर वालों से कोई आशा नहीं रखता। आशा तो क्या अपनी आवश्यकताओं को भी पूरा नहीं कर पाता। अंततः वृद्ध मनसुखलाल वही कार्य करता करता है जिसकी पाठक को आशंका थी। वह है आत्महत्या।

सच में देखा भी जाए तो,आज वृद्धों के पास यही तीन रास्ते हैं पहला-अपनी नियति से समझौता कर वृद्ध आश्रम चला जाए, दूसरा- अपने ही घर में नौकर के समान उपेक्षित होकर जीवन व्यतीत करें, तीसरा आत्महत्या कर ले। “आज की युवा पीढ़ी वैश्वीकरण के उपभोक्तावादी विकास रथ पर सवार सरपट भागते हुए सब कुछ पीछे तोड़ती छोड़ती जा रही है तो दूसरी तरफ बुजुर्ग पीढ़ी नितांत अकेला रह कुंठित हताश निराश हो अवसाद ग्रस्त जीवन जीने को विवश है। ”10

किंतु मनसुखलाल की आत्महत्या के साथ यह कहानी समाप्त नहीं होती जैसे कि आज तक हर वृद्ध विमर्श से जुड़ी कहानी समाप्त होती है। ‛अग्निदाह’ कहानी यथार्थ के धरातल पर सत्य से टकराने का साहस पूर्ण कार्य करती है। जिसमें लेखक वृद्ध पात्र मनसुखलाल को सुसाइड नोट के माध्यम से पुनः जिंदा कर देता है। ऐसा सुसाइड नोट जिसमें बहू-बेटे द्वारा किये हुए अत्याचारों का संपूर्ण ब्यौरा है। आज तक किसी कहानी में इस प्रकार के शिकायत पत्र बनाम अधिकार पत्र को नहीं लिखा होगा जैसा कि लेखक ने पात्र मनसुखलाल द्वारा लिखवाया है।

माता-पिता स्नेह की मूरत होते हैं। जो हमारे सभी अक्षम्य अपराधों को भी क्षमा करते आऐ है और आज भी कर देते हैं। किंतु उनके साथ बच्चों के द्वारा किया गया इतना कृतघ्नतापूर्ण व्यवहार किस हद तक जायज़ है। जब कोई अपराध सभी हदें पार कर दे तो उसका निराकरण ढूंढना ही समाज के हित में होता है। लेखक चाहता तो पात्र मनसुखलाल द्वारा जीते जी अपने पुत्रों के सामने अधिकार की मांग को रखवा सकता था। किंतु यह मात्र एक अकल्पित कल्पना बनकर रह जाती। सच तो यह है कि सुसाइड नोट लिखा गया है अपनी पत्नी की चिंताजनक स्थिति को लेकर। स्पष्ट है अपने लिए तो आज भी पिता सीधे-सीधे नहीं लड़ सकता। अधिकारों को लेकर भी नहीं सम्मान को लेकर भी नहीं।किंतु वह नहीं चाहता कि उसकी मृत्यु के बाद उसकी पत्नी बहू के यहाँ नौकरों के समान जीवन व्यतीत करें। अपनी सभी चिंताओं को समाप्त करने का एकमात्र रास्ता मनसुखलाल को पुत्री मिताली में दिखाई देता है। अतः अग्निदाह का अधिकार भी वह मिताली को ही देता है। जो आगे जाकर अपने पिता के साथ किये हुए अत्याचार का बदला लेने का मोर्चा संभालती है। वह पुलिस में एफ आई आर दर्ज कराती है और माता को अपने साथ सूरत ले जाती है।

चिंतन का विषय यह है कि आज ना जाने कितने मनसुखलाल हैं, जो इस तरह या तो घुट घुट कर जी रहे हैं या तो मरने को मजबूर है उन सभी की आवाज में यह सुसाइड नोट वक्त से पहले संपूर्ण युवा पीढ़ी के दिलों तक पहुँच जाए और कहीं से आकर कोई मिताली अपने माता-पिता के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़े तथा उनका खोया हुआ सम्मान लौटा सके। यही कहानी का अंतिम उद्देश्य भी है आज की भटकती हुई युवा पीढ़ी हर बार सिर्फ और सिर्फ अधिकारों की मांग करती है। पैतृक संपत्ति में अधिकार, स्वतंत्र जीवन जीने का अधिकार, सभी मर्यादाओं को तोड़ कर अपने नए रास्ते बनाने का अधिकार। किंतु वह कभी पलटकर यह नहीं देखती कि उसकी कुछ कर्तव्यभूमिका भी है। यह कर्तव्य जो दो पीढ़ियों के अधिकार है। उनके अधिकार जिनमें पहली पीढ़ी बच्चों की है तथा दूसरी पीढ़ी वृद्धों की। यदि समय के साथ इस विचार पर चिंतन ना किया जाएगा तो आज जो परिवार संयुक्त से एकल परिवार की यात्रा तक पहुँच चुका है कल वहाँ परिवार का नाम भी नष्ट हो जाएगा। रह जाएगा तो सिर्फ एकाकीपन। जिस पश्चिमी संस्कृति का नाम लेकर आधुनिक युवा पीढ़ी भ्रमित होती है। सच तो यह है कि वहाँ भी वृद्धों का इतना अपमान नहीं होता जितना हमारे द्वारा किया जाता है। आज का निर्णय हमारा कल का भाग्य तय करता है। युवा भी एक दिन वृद्ध होगा। सारांशतः ‛अग्निदाह’ कहानी आज तक वृद्ध विमर्श से जुड़ी सभी कहानियों के लिए एक अधिरोहिणी सिद्ध होती है। कहानी अपने मूल उद्देश्य को पाठक के हृदय में उतारने में पूर्णतया सफल हुई है। भाषा शैली की दृष्टि से देखा जाए तो गुजराती भाषा के प्रभाव के साथ भाषा सहज प्रवाह मान होकर संपूर्ण कहानी के भाव को पाठक के हृदय तक पहुँचाने में समर्थ सिद्ध हुई है।

संदर्भ ग्रंथ सूची

1. संपादक डॉ. शिवचंद्र सिंह,

 ‛साहित्येतिहास में वृद्ध विमर्श’, दिशा इंटरनेशनल पब्लिशिंग हाउस, संस्करण 2017, पृष्ठ संख्या 278

2. संपादक सुशील राकेश, साझा कहानी संग्रह ‛अक्षरार्थ’, दीक्षा प्रकाशन, संस्करण 2021, पृष्ठ संख्या 51

3. कबीर - hindiwaterportal.org

4. संपादक सुशील राकेश, साझा कहानी संग्रह ‛अक्षरार्थ’, संस्करण 2021, पृष्ठ संख्या 46

5. वही, पृष्ठ संख्या 46, 47

6. डॉ. कुमुद सिंह, ‛वृद्ध महिलाओं का समाजशास्त्र’, उत्कर्ष पब्लिकेशन एंड डिस्ट्रीब्यूटर्स, कानपुर, संस्करण 2018, पृष्ठ 21

7. संपादक सुशील राकेश, साझा कहानी संग्रह ‛अक्षरार्थ’, संस्करण 2021, पृष्ठ संख्या 47

8. संपादक सुशील राकेश, साझा कहानी संग्रह ‛अक्षरार्थ’, संस्करण 2021, पृष्ठ संख्या 47, 48

9 वही पृष्ठ संख्या 49

10. संपादक शिवचंद्र सिंह,

 ‛साहित्येतिहास में वृद्ध विमर्श’, दिशा इंटरनेशनल पब्लिशिंग हाउस, संस्करण 2017, संपादकीय

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सेतु, सितम्बर 2021

सूरज सिंह नेगी के उपन्यास साहित्य में वृद्ध विमर्श

नीलम वाधवानी

शोधार्थी, हिंदी विभाग, भाषा साहित्य भवन, गुजरात विश्वविद्यालय, अहमदाबाद

ईमेल: vishnukriplani36@gmail.com

चलभाष: +91 840 122 4237

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अद्यतन हिंदी कथा साहित्य के चर्चित एवं वरिष्ठ युवा कथाकार सूरज सिंह नेगी का जन्म अल्मोड़ा जिले में 17 दिसंबर 1967 में हुआ। पिता स्व. इंद्रसिंह नेगी तथा माता लक्ष्मी देवी जी की छत्रछाया में रहते हुए हाई स्कूल की शिक्षा पैतृक गांव में लेने के पश्चात कॉमर्स कॉलेज, जयपुर से प्रथम श्रेणी में स्नातक की डिग्री प्राप्त करी। तत्पश्चात राजस्थान यूनिवर्सिटी, जयपुर में प्रथम श्रेणी से एम.कॉम तथा एम फिल करते हुए “A Critical Appraisal of Industrial Development of Rajasthan " विषय पर पीएच.डी. की उपाधि ग्रहण की। डॉक्टर नेगी जी संप्रति सवाई माधोपुर में अतिरिक्त जिला कलेक्टर एवं अतिरिक्त जिला मजिस्ट्रेट के पद को शोभायमान कर रहे हैं।

 डॉ. नेगी जी के अब तक दो कहानी संग्रह ‛पापा फिर कब आओगे' (2016) तथा ‛सांझ के दीप', चार उपन्यास ‛रिश्तों की आंच' (2016), ‛वसीयत' (2018), ‛नियति चक्र' (2019) तथा ‛यह कैसा रिश्ता'(2020) प्रकाशित हो चुके हैं। स्वयं सतत सृजनशील रहते हुए सर्जनशील लेखक समाज का निर्माण करने वाले नेगी जी के 6 से अधिक नाटक अप्रकाशित हैं। साहित्यिक गतिविधियों तथा राजकीय गतिविधियों के निर्वहन हेतु उन्हें कई अवार्ड एवं सम्मान प्राप्त हो चुके हैं।

आधुनिक परिस्थितियों में सही तथा गलत के द्वंद्व को सामने रख कर यथार्थ को संबोधित करते हुए वृद्ध विमर्श से जुड़ी कहानियाँ एवं उपन्यास हमें स्वतंत्र्योतर काल से ही प्राप्त होने लग जाते हैं। विशेषकर उपन्यासों में यदि देखा जाए तो 1981 में पंकज बिष्ट के उपन्यास ‛उस चिड़िया के नाम' में सर्वप्रथम वृद्ध विमर्श के बीजों को देखा जा सकता है। तत्पश्चात 21वीं सदी में सन् 2000 में रवींद्र वर्मा का ‛पत्थर ऊपर पानी' तथा कृष्णा सोबती का ‛समय सरगम’, 2002 में काशीनाथ सिंह का ‛काशी का अस्सी’ उपन्यास, 2005 में ममता कालिया का ‛दौड़’ उपन्यास, 2007 में चित्रा मुद्गल का ‛गिलिगडु' उपन्यास, 2010 में काशीनाथ सिंह का ‛रेहन पर रग्घू’ उपन्यास, 2011 में रमेश चंद्र शाह का ‛सफेद पर्दे पर’ उपन्यास, हृदयेश का चार दरवेश उपन्यास आदि वृद्ध विमर्श साहित्य को समृद्धि देते हैं। साहित्यकार हमेशा अपनी कुछ विशेषताओं को लेकर साहित्य में अपनी उपस्थिति दर्ज कराता है।

डा. नेगी जी के कथा साहित्य की यह विशेषता है कि वह यथार्थ को चित्रित करते हुए भी आदर्श के प्रति पाठक को सचेत करता हुआ चलता है। क्या हो रहा है तथा क्या होना चाहिए इसका हल उपन्यासों में लेखक द्वारा परत दर परत गंभीरता से स्पष्ट कर दिया जाता है। यह आदर्श समाधान पाठक को न सिर्फ संस्कारों एवं जीवन मूल्यों के बारे में सोचने को विवश करता है अपितु, एक साकार रूप ग्रहण करते हुए पाठक के व्यावहारिक जीवन का हिस्सा बनने की सामर्थ्य रखता है।

 जीवन मूल्यों के प्रति आस्थावान लेखक सूरज सिंह नेगी के संपूर्ण कथा साहित्य में वृद्ध जीवन का जीवंत एवं सूक्ष्म चित्रण मिलता है। आज मौजूदा परिस्थितियों को देखते हुए कहा जा सकता है कि हमारे देश के बुजुर्गों को अपने परिजनों से सामंजस्य बनाये रखने की मजबूरी होती है। यदि किसी कारणवश वह अपने परिजनों से सामंजस्य बना पाने में अक्षम रहता है, तो वृद्ध आश्रम ही एक मात्र विकल्प रह जाता है, जो सभी बुजुर्गों के लिए आसान नहीं होता, उनके लिए वहाँ का वातावरण उन्हें स्वीकार्य नहीं होता। बुजुर्गों के प्रति न्याय करने हेतु आवश्यक है कि उनके बारे में संवेदनशीलता से विचार किया जाए। उनकी भावनाओं को पढ़ने का प्रयास किया जाए। ‛रिश्तों की आँच’ उपन्यास में माता पिता एवं संतान के रिश्तों को आधार बनाते हुए स्पष्ट किया है कि किस प्रकार पिता अपना संपूर्ण जीवन अपने बच्चों के हित में लगा देते हैं। वृद्धावस्था में वही बच्चे अपने दायित्वों को भूल जाते हैं किंतु माता पिता सब कुछ जानते हुए भी बच्चों से मनमुटाव कभी नहीं करते है। पिछले छह दशक में विकास इतनी तीव्र गति से हुआ है जिसने जीवन शैली और सामाजिक व्यवस्था में अप्रत्याशित परिवर्तन किया है । वर्तमान बदलाव से आज के बुजुर्ग हतप्रभ हैं और अपने को परिवार एवं समाज के नए वातावरण में समायोजित कर पाने में असमर्थ पाते हैं। वृद्धावस्था की शिथिलताओं को व्यक्त करते हुए ‛रिश्तों की आँच' उपन्यास में लेखक कहते है, “अक्सर बुढ़ापे में इंसान दूसरों पर निर्भर हो जाया करता है। जो काम हम यौवनावस्था में स्वयं कर लेते है, जैसे भी आना हो, जाना हो, क्या खाना, किससे मिलना, इन सब में स्वतंत्र होते है। वृद्धावस्था आते ही इन सभी कामों के लिए दूसरों पर निर्भर हो जाते है।"1 इस उपन्यास के माध्यम से अप्रत्याशित सामाजिक परिवर्तनों के सन्दर्भ में बुजुर्गों की समस्याओं को समझना, उनका अध्ययन करना और संभावित समाधानों को खोजने का प्रयास करना ही लेखक का प्रमुख प्रयास रहा है।

वृद्ध माता-पिता के प्रति संवेदन शून्यता के इस युग में यदि संवेदनशीलता का छोटा सा दीपक तलाश करने की कोशिश की जाए तो हमें ‛वसीयत' उपन्यास में संपूर्ण आभामंडल के साथ जगमगाता हुआ सूर्य प्राप्त होगा। ऐसा सूर्य जो युवा पीढ़ी के मन में अपने माता पिता के प्रति उदासीनता के भावों को नष्ट करने में पूर्णतया समर्थ है। भावों की अंतरंग गहराइयों के साथ लिखा गया ‛वसीयत’ उपन्यास पारिवारिक संबंधों पर आधारित है, जिसमें लेखक ने उत्तराखण्ड की कुमाऊंनी भाषा को शामिल कर पारिवारिक रिश्तों की महत्ता को उजागर करने का प्रयास किया है। यह उपन्यास तीन पीढ़ियों को समानांतर लेकर लिखा गया उपन्यास है,। लेखक ने यथार्थ को दिखाते हुए उपन्यास में एक ऐसा चित्र उकेरा है जहाँ पुत्र से पिता बनने की यात्रा का बड़ा ही मार्मिक चित्रण है। उपन्यास में माता-पिता की पीड़ा का वर्णन करने के लिए कई ऐसी घटनाओं को लेखक ने कथा यात्रा में पिरोया है जो सीधे पाठक के हृदय को रोमांचित करते हुए स्थिति पर विचार करने को प्रेरित कर देती है। नायक विश्वनाथ के माध्यम से कथाकार ने विश्वनाथ के पिता एवं विश्वनाथ के पुत्र दोनों के व्यवहार को अपनी स्थिति से तुलना करते हुए कहानी को आगे बढ़ाया है। एक स्थिति वह है जब विश्वनाथ का पुत्र आज विश्वनाथ की वृद्धावस्था में उसकी सतत उपेक्षा कर रहा है। पुत्र द्वारा की गई यही उपेक्षा विश्वनाथ के लिए अपने पिता के साथ स्वयं द्वारा किए हुए व्यवहार की स्मृति जागृत कर देती है। ऐसे में उसे अपने पुत्र राजकुमार में अपनी ही युवावस्था तथा स्वयं में अपने पिता की परछाई नजर आती है। उसे याद आता है किस तरह वह सदा अपने पिता को इसलिए दोषी मानता रहा कि उन्होंने विश्वा को बाहर पढ़ने हेतु अनुमति नहीं दी। अपनी युवावस्था में माता-पिता की चिंताओं से कोसों दूर विश्वनाथ को यदि चिंता थी तो वह थी ख्याति प्राप्त करने की। जिसे तरक्की हेतु विदेश जाने का पत्र तो जान से भी प्यारा लगा, लेकिन पिता द्वारा भिजवाए गये उस पत्र का मूल्य कुछ भी नहीं जिसमें उसकी मां की बीमारी तथा अंतिम इच्छा को बताते हुए पिता उसे घर बुला रहा है।

 स्मृति शैली में लिखे गए इस उपन्यास में डायरी तथा पत्रों के माध्यम से कथा को सार्थक विस्तार मिला है। विश्वनाथ की वृद्धावस्था से आरंभ होने वाला यह उपन्यास पुत्र राजकुमार के व्यवहार को तो पाठक के सामने रखता ही है किंतु वर्तमान के प्रति चिंतित तथा पश्चात्तापबोध से ग्रस्त विश्वनाथ द्वारा जो युवावस्था में गलतियाँ हुई है उन्हें भी समानांतर बताता रहता है। एक प्रसंग में विश्वनाथ जी के बुजुर्ग मित्र शर्मा जी की स्थिति को रखते हुए आज की संपूर्ण वृद्ध पीढ़ी की स्थिति को रख दिया गया है। जहाँ अपने ही पोते के जन्मदिन पर घर के नौकर को तो पार्टी में ले जाया जाता है किंतु दादा को नहीं। पार्टी के दिन अकेले घर में रह रहे दादा के भोजन तक की व्यवस्था नहीं की जाती है शर्मा जी की पंक्तियों में “बहू तो पराये घर की बेटी है उसे क्या दोष दूँ, उसने तो मेरी तकलीफें नहीं देखी हैं पर मेरा करण जो बचपन से ही मेरी मजबूरी देखता आ रहा है आज मेरी भावना को न समझ सका। मैंने एक-एक पल कैसे बिताया, मेरी आत्मा ही जानती है। रात के ग्यारह बजे तक बेसब्री से इंतजार करता रहा। न कोई फोन आया, न ही वह लोग पार्टी कर घर वापस लौटे। भूख के मारे हाल बेहाल हो रहा था। सोचा था पार्टी में से लौटते समय मेरे लिए खाना पैक करके ले आयेंगे। मैंने किचन में देखा कुछ न था, तभी टिफिन पर नजर पड़ गई। अक्सर सुबह की बची हुई रोटियाँ टिफिन में रख दी जाती हैं और शाम को काम वाली बाई को दे दी जाती हैं मैंने टिफिन में रखी रोटी निकाली और खा कर भूख शान्त कर डाली।"2 युवा पीढ़ी किस प्रकार पाश्चात्य सभ्यता की चकाचौंध कर देने वाली रोशनी में अपनों के अपनेपन का प्रकाश खोती जा रही है, इसका बखूबी चित्रण उपन्यास में किया गया है। उपन्यास में जिसे विरासत माना गया है वह है अपने पिता की डायरी जिसके भीतर पिता ने लिखा है कि-“ मेरे पुरखों द्वारा आजन्म परोपकार, परहित, त्याग, समर्पण और सत्य का पालन करते हुए संस्कार, जीवन मूल्यों तथा सिद्धांतों के साथ जीवन यापन किया गया, जिनका अनुसरण मैंने अपने संपूर्ण जीवन काल में किया, यही मेरी असल कमाई है, जिसे मैं आज अपने विश्वा के नाम वसीयत के रूप में समर्पित करता हूँ।"3 लेखक द्वारा लिखी इन पंक्तियों ने न सिर्फ उपन्यास के शीर्षक की सार्थकता को सिद्ध किया है वरन वृद्धावस्था में जीवन को नैराश्यपूर्ण न बनाकर मातृभूमि की सेवा में समर्पित हो जाने वाले भाव की ओर भी दिशा निर्देशित किया है। कुल मिलाकर परिवार, पैसा, नाम व शोहरत इन सभी के तालमेल पर रचित है डॉ. सूरज सिंह नेगी का ‛वसीयत' उपन्यास। जिसमें केवल परिवार की दासतां नहीं, बल्कि वो कड़वा सच है जो हमारे समाज का यथार्थ है।

‛नियति चक्र' उपन्यास में पिता का स्नेह अपने बच्चों के प्रति इतना प्रगाढ़ होता है कि वह उनके वशीभूत हो जाता है। पिता अपनी औलाद में अपना अक्स देखता है। अपनी औलाद के प्रति वात्सल्य एवं प्रेम के वशीभूत अपना सब कुछ औलाद को सुपुर्द कर देता है। बेटा उस पिता के त्याग और प्रेम को नहीं समझ पाता। अपने अंतिम समय में पिता को अपने ही घर से बेघर होना पड़ता है यहाँ तक कि अपना वास्तविक नाम तक छिपाना पड़ता है ताकि दुनिया उसके बेटे को ताने न दे। नियति चक्र घूमता है और एक दिन बेटा अर्श से फर्श पर आ जाता है। नियति चक्र उपन्यास से पुत्र चित्रांश की पंक्तियों में “मैंने बाबूजी के जीवन काल में उनका तिरस्कार किया, मैं स्वयं उनको अपना प्रतिद्वन्द्वी मान बैठा, मुझे लगा जैसे वह पुरातनवादी विचारधारा के साथ जी रहे हैं। यहाँ तक कि उनके घर से जाने के बाद भी मुझ पर कोई असर नहीं हुआ, लेकिन इस पुण्यात्मा को सम्मान न देने का नुकसान मुझे उठाना पड़ा। धीरे-धीरे कम्पनी घाटे में जाने लगी, तैयार किए जा रहे माल की गुणवत्ता घटिया होने से बाजार में खरीददार नहीं मिले। कार्य का बोझ बढ़ता जा रहा था। इसी दौरान जब आपसे मुलाकात हुई और बाबूजी के विषय में नजदीक से जानने का अवसर मिला, मैंने प्रण कर लिया था कि उनके बताए गए मार्ग पर चलूँगा आप द्वारा सौंपी गई बाबूजी की डायरी एक जीता जागता जीवन दर्शन है।"4 एक पुत्र की बदलती हुई मानसिक स्थिति का चित्रण करते हुए उपन्यासकार ने चित्रांश के हृदय परिवर्तन को दिखाया है- “पिताजी की डायरी जब भी किसी संकट में या असमंजस में होता हूँ मेरा मार्गदर्शन करती है, लगता है जैसे मेरे बाबूजी आज भी मेरा मार्गदर्शन कर रहे हैं। जिन कर्मनिष्ठ और संस्था के वफादार कर्मचारियों को मैंने अहंकारवश संस्था से निकाल दिया था उनसे पुनः सम्पर्क साधा और उन सबको अपनी भूल के लिए क्षमा याचना करते हुए संस्था में लौट आने का आग्रह किया, आज बाबूजी के समय के कुछ वफादार कर्मचारी मार्गदर्शक को भूमिका में कार्य कर रहे हैं। सच यही है कि मैं अहंकार के वशीभूत इन नींव के पत्थरों की कद्र न कर सका और कंगारूओं को देख उन्हीं को सब कुछ मान बैठा था।"5 इस तरह उसे अपनी भूल का अहसास होता है वह समझ जाता है कि जिस चकाचौंध में वह रह रहा था वह सब पिता के आशीर्वाद से ही था। किंतु अब उसे समझ में आ गया था कि कर्म ही इंसान को महान बना सकता है।

निष्कर्ष रूप में संवेग, मानवीय संवेदना, परम्परागत मूल्यों को स्थापित करने वाले भाव पूर्ण शब्द डॉक्टर नेगी के कथा साहित्य का परिचय देते हैं। जो वृद्धों के प्रति संवेदनहीनता के इस युग में इसे और अधिक प्रासंगिक बना देते हैं। यहाँ यह कहना आवश्यक है कि डॉक्टर नेगी ने अपने साहित्य के माध्यम से पत्र विधा तथा डायरी विधा की प्रासंगिकता को भी सिद्ध किया है। सहज सरल भाषा को अपनाते हुए सूरज सिंह नेगी जी का संपूर्ण साहित्य उपन्यास सम्राट प्रेमचंद के साहित्य के समान आदर्श उन्मुख यथार्थवादी साहित्य है। डा. रमेश चंद मीणा के शब्दों में  “समीक्षित उपन्यास वसीयत पढ़ते हुए पिता पुत्र संबंधों पर ज्ञानरंजन की कहानी ‛पिता' याद आती है उषा प्रियंवदा की ‛वापसी' में भी पिता पुत्र के रिश्तों में दरार दिखाई पड़ती है। निर्मल वर्मा का उपन्यास ‛अन्तिम अरण्य', हृदयेश का ‛चार दरवेश', कृष्णा सोबती का ‛समय सरगम' आदि वृद्धों की असहायता को दिखाते हैं। ‛वसीयत' इससे पूर्व में लिखे गए उपन्यासों की विषय वस्तु से अलग और विशिष्ट कथ्य की रचना साबित होती है। इसमें न केवल वृद्धों की आज के समय की असहायता और अकेलापन उजागर होता है अपितु पिता-पुत्र के आपसी रिश्तों में बढ़ती दूरी को दिखाने के बाद पुनः जोड़ने का आदर्शवादी उपक्रम मिलता है।"6 यह पंक्तियाँ उनके सभी उपन्यासों पर भी उसी तरह लागू होती हैं जिस तरह ‛वसीयत' पर।

संदर्भ सूची

1. ‛रिश्तों की आंच' उपन्यास डॉक्टर सूरज सिंह नेगी नवजीवन पब्लिकेशन, प्र. स. 2016, पृष्ठ 101

2. ‛वसीयत' उपन्यास डॉक्टर सूरज सिंह नेगी,साहित्यागार प्रकाशक, पृष्ठ 80

3. वही,पृ.213

4. ‛नियति चक्र' उपन्यास, डॉक्टर सूरज सिंह नेगी, सनातन प्रकाशन, पृष्ठ 122

5. वही,, पृष्ठ 123

6. ‛समकालीन विमर्शवादी उपन्यास', रमेश चंद मीणा, पृष्ठ 151

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सेतु, अगस्त 2021