हिन्दी नाटकों में समाज-दर्शन

विनोद कुमार

कला एवं भाषा संकाय, लवली प्रोफ़ैशनल यूनिवर्सिटी, फगवाड़ा (पंजाब), मोबाइल: 9876758830

सार:

डॉ. विनोद कुमार

हिन्दी नाटक के जन्म का प्रयोजन ही अधिकाधिक जन-मन में जागृति लाना था। बच्चे और बूढ़े, पढ़े-लिखे और अनपढ़ सभी पर नाटक अन्य विधाओं की अपेक्षा अधिक प्रभाव डालता है। नाटककार जीवन से जुड़े प्रत्येक प्रश्न, प्रत्येक समस्या और प्रत्येक पहलू को सजीव कर देता है। हिन्दी नाटक ने सर्वदा अपने समय के समाज का, सामाजिक जीवन की स्थिरता अथवा गतिशीलता को, रूढ़ियों अथवा समयानुकूल नवीनता को जीवन्त कर जन-जन में सामाजिक चेतना जगाने के काम को बखूबी अन्जाम दिया है। जड़ हो चुकी परम्पराओं का परिहार हो अथवा समय की माँग के अनुरूप नई मान्यताओं का स्वीकार, मध्यकालीन बोध की निरर्थक केंचुल को त्याग आधुनिक बोध के नवीन बाने को धारण करना; यह सब समाज के समक्ष प्रत्यक्ष करने का और आदर्श स्थापित कर प्रेरणा देने का उपक्रम हिन्दी नाटक ने निरन्तर सफलतापूर्वक किया है।          

परिचय:

साहित्य की प्रेरणा, साहित्य की संकल्पना, साहित्य की प्रयोजना और साहित्य की परियोजना में जो सबसे महत्वपूर्ण आधार है, वह है समाज। समाज के कल, आज और कल अर्थात्  भूत, वर्तमान और भविष्य की तस्वीर को उसकी सजीवता, गुणवत्ता और प्राणवत्ता के साथ यदि कहीं देखा जा सकता है, तो वह साहित्य ही है। साहित्य की सभी विधाओं में नाटक जीवन की सबसे सशक्त प्रतिकृति बनकर उभरी है। नाटक का प्रवाह एवं प्रभाव क्षेत्र अन्य विधाओं की अपेक्षा अधिक होने और जीवन के निकट होने का कारण यह है कि नाटक में पाठ्य और दृश्य दोनों होता है। नाटक में कहानी का सा घटना-गुम्फन, निबन्ध की सी विचारशीलता और काव्य की सी भावमयता एक साथ रहती है। यही कारण है कि नाटक को जीवन का प्रतिरूप कहा जाता है।                      

समीक्षा:

हिन्दी में नाट्य-लेखन की परम्परा को सामाजिकता से जोड़ने का कार्य गम्भीरता एवं प्रयोजनवत्ता के साथ भारतेन्दु जी से प्रारम्भ होता है। भारतेन्दु के समय का समाज अनेक रूढ़ियों, परम्पराओं, आडम्बरों और दुष्प्रवृतियों से सना हुआ था। धर्म, राजनीति, अर्थ और संस्कृति सभी क्षेत्रों में असंख्य बेड़ियां समस्त समाज को जकड़े हुए थीं। भारतीय जनता में सामाजिक जागृति का जो बीड़ा स्वामी दयानन्द सरस्वती, स्वामी विवेकानन्द, राजा राममोहन राय, तिलक आदि ने उठाया था; उसी से प्रेरणा ले हिन्दी साहित्यकारों ने भी अपनी रचनाओं को इसी पुनीत कार्य का साधन बनाया। भारतेन्दु ने अपने नाटकों अन्धेरनगरी, भारत-दुर्दशा आदि में भारतीय समाज को झकझोरने  का और जागृत करने का अद्‍भुत प्रयास किया है। भारतेन्दु युग के अन्य नाटककारों ने भी इसी प्रेरणा के प्रभाव से समाज की जड़-परम्पराओं, रूढ़ियों पर कुठाराघात किया है। ‘जिस समय भारतीय समाज राजनीतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक परिवर्तनों से गुजर रहा था उस समय भारतेन्दु हरिश्चन्द्र ने उसकी उद्योन्मुखी शक्ति को पहचाना और उसे विकासशील बनाने में अपनी सारी शक्ति लगा दी।¹

डॉ. दशरथ ओझा का कथन उनके बारे में बिल्कुल सत्य है कि भारतेन्दु ने अपने नाटकों में समयानुकूल वस्तु विषय को चुनकर जीवन और राष्ट्र की समस्याओं को अपनी सूक्ष्म दृष्टि से परखा और नाटक की राष्ट्रीय चेतना को जागृत करने का प्रमुख साधन बनाया।²

चन्द्रावली, नीलदेवी, अन्धेर-नगरी, वैदिकी हिंसा हिंसा न भवति. प्रेमयोगिनी आदि नाटक इस दृष्टि से अन्यन्त महत्वपूर्ण हैं। ‘उन्होंने अपने मौलिक नाटकों- सामाजिक, राजनैतिक, ऐतिहासिक- में युगीन जीवन को जी भरकर उभारा और तत्कालीन जीती जागती समस्याओं और प्रश्नों को उन नाटकों द्वारा अभिव्यक्त किया है।^’3 

नीलदेवी में नारी जागरण, अन्धेर नगरी में शासन-व्यवस्था, भारत दुर्दशा में भारतीय समाज की विडम्बना के सजीव चित्र अंकित किए हैं। इस प्रकार अपने सभी नाटकों में उन्होंने किसी न किसी सामाजिक समस्या के प्रति लोगों का ध्यान आकर्षित कर जागने का आह्वान किया है। भारतेन्दु से प्रेरणा ले उस समय क अन्य नाटककारों ने भी इस दिशा में प्रयास किया है।

भारतेन्दु के पश्चात हिन्दी नाटक परम्परा में प्रसाद युग आता है, जिसमें इस दिशा में काफी चेतनता दिखाई देती है। प्रसाद के साहित्य में समाज को लेकर नई चेतना का प्रयास है। ‘प्रसाद का युग व्यवहारिक और वैचारिक संघर्ष का युग था जिसमें देश उठकर उस भावभूमि पर खड़ा हुआ था, जहाँ प्राचीन नवीन और नवीन प्राचीन का साक्षात्कार करने के लिए सक्षम था।⁴

इतिहास और पुराण की पृष्ठभूमि प्रसाद को अत्यन्त प्रिय रही है। उनके बहुधा नाटक इसी धरतल पर अवस्थित हैं। प्रसाद की नाट्य कृति ‘सज्जन’ में युधिष्ठिर, ‘प्रायश्चित’ में जयचन्द, ‘कल्याणी परिणय’ में चाणक्य के माध्यम से देश और समाज की परिस्थितियों और उनसे दो चार होने की सामर्थ्य जगाने का उपक्रम किया है। ‘विशाख’ जहाँ भारतीय जन-जन की जागृति का सन्देश है तो ‘अजातशत्रु’ मानवीय जीवन की संतप्तता का जीवन्त उदाहरण है। ‘कामना’ के माध्यम से मूल्यों और सामाजिक अर्थवत्ता के प्रश्नों को प्रकट किया है, ‘जिसमें संतोष, विनोद, विवेक, लीला, लालसा आदि पात्रों के माध्यम से महात्मा गाँधी के उपदेशों के परिणाम स्वरूप रूई ओटना, चर्खा कातना, संयम और परिश्रम आदि प्रवृतियों को प्रस्तुत कर तत्कालीन सामाजिक सन्दर्भों को प्रस्तुत किया है।’⁵

प्रसाद के अतिरिक्त उस समय के अन्य नाटककारों में लक्ष्मीनारायण मिश्र, हरिकृष्ण प्रेमी, उदयशंकर भट्ट, गोविन्द वल्लभ पंत, वृंदावन लाल वर्मा आदि में भी सामाजिक चेतना के स्वर सुनाई पड़ते हैं।

प्रसादोत्तर हिन्दी नाटकों में भी सामाजिकता की स्पष्ट और तीव्र अनुभूति और अभिव्यक्ति देखी जा सकती है। समाज में आ रहे बदलावों से समाज की जो तस्वीर बदल रही थी; खान पान, रहन सहन और रीतिरिवाजों में जो नवीनता और सुधारात्मक परिवर्तन दिखाई दे रहे थे, उनकी झलक उस समय के नाटकों में अनुभव की जा सकती है। इस दृष्टि से हरिकृष्ण प्रेमी, सेठ गोविन्द दास, चन्द्रगुप्त विद्यालंकार, बेचन शर्मा उग्र, उपेन्द्र नाथ अश्क आदि के नाम विशेष उल्लेखनीय हैं। बहुत से नाटककारों ने राष्ट्रीयता को भी अपने नाटकों में प्रमुखता दी, जिस कारण सामाजिकता थोड़ी कमजोर होती लगती है। लक्ष्मीनारायण मिश्र के अनुसार ‘इस काल में राष्ट्रीय भावनाओं को उभारने वाले साहित्य की ओर लेखकों का अधिक झुकाव दिखाई पड़ा। इसलिए इस युग में सामाजिक प्रश्नों तथा उलझनों से मुक्ति के प्रश्न को गौण समझकर राजनीतिक मुक्ति के लिए प्रेरित करने को आवाज उठाई गई।’⁶ लेकिन देखने वाली बात यह है कि यह भी समाज की चेतना का ही एक रूप अथवा पक्ष ही है। हरिकृष्ण प्रेमी के नाटकों ‘रक्षा बन्धन’ ‘शिवसाधना’, ‘प्रतिशोध’, ‘स्वप्नभंग’ तथा आहुति कुछ ऐसे नाटक हैं जिनमें राष्ट्र और सांस्कृतिक एकता को दिखाया गया है। अतीत से ज्ञान ले वर्तमान को सुधारने की बात उनके नाटकों में भरी हुई है।  चन्द्रगुप्त विद्यालंकार के ‘रेवा’ और अशोक, सेठ गोविन्द दास का ‘अन्नदाता, उदयशंकर भट्ट के ‘चन्द्रगुप्त मौर्य और विक्रमादित्य नाटकों में भी सामाजिक चेतना के गम्भीर स्वर हैं। इसी प्रकार ‘गरुड़ ध्वज, वत्सराज, नारद की वीणा, सन्यासी और राक्षस का मन्दिर आदि भी विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं।  

अश्क जी का नाम इस युग में अत्यन्त सम्मान के साथ लिया जाता है। अश्क जी  हिन्दी नाटक को आधुनिक भाव बोध से जोड़ने वाले पहले नाटककार माने जाते हैं।⁷ उनके नाटकों में ‘स्वर्ग की झलक’, ‘छटा बेटा’, ‘कैद और उड़ान’ ‘अलग-अलग रास्ते’ सामाजिक दृष्टि से अत्यन्त महत्वपूर्ण हैं। इनके अतिरिक्त कौशिक जी के ‘परिणाम और हिन्दु विधवा नाटक, गोविन्द वल्लभ पंत के कन्जूस की खोपड़ी तथा अंगूर की बेटी और सुदर्शन का नाटक ओनरेरी मजिस्ट्रेट भी इसी आधारभूमि की अच्छी रचनाएँ है।

हिन्दी नाटक परम्परा के अगले चरण अर्थात् स्वातंत्र्योत्तर युगीन नाटकों में भी सामाजिकता की यह भवना बहुत ही प्रभावशाली ढंग से प्रदर्शित हुई है। स्वतन्त्रता के उपरान्त लोगों के जीवन में बहुत से परिवर्तन दिखाई पड़ते हैं। नई उम्मीदें, नये स्वप्न, नई सरकार, नई नीतियां हर ओर से नई उम्मीदें बढ़ी हुई थीं। लेकिन धीरे-धीरे कल्पना का रंग उतरने लगा और यथार्थ का बदरंग रंग सामने आने लगा। राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अपकर्ष हर क्षेत्र में साफ दिखाई देने लगा था। चूंकि ‘स्वातंत्र्योत्तर हिन्दी नाटक अपने वर्ण्य विषय और भाव बोध में परिवर्तित भारतीय परिवेश की यथार्थ अभिव्यक्ति है।⁸ अत: नाटकों ने भी सच्ची तस्वीर को आशा को निराशा में बदलती स्थितियों को प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया है।

इस परिप्रेक्ष्य में शेखर शर्मा का कथन अत्यन्त सटीक है कि ‘परिवर्तित परिस्थितियों के संदर्भ में सचेतन बुद्धिजीवी का मानसिक आक्रोश बढ़ा और वह विद्रोही स्वर प्रधान नाटकों की रचना करने लगा। इस प्रकार के हालात में उसने जिस जीवन-यथार्थ को भोगा, जो कुछ उसने अपने अनुभव और ज्ञान से देखा एवं महसूस किया उसने उसकी संवेदना का मिजाज ही बदल दिया। अत: साहित्य की अन्य विधाओं की भान्ति नाटक ने भी नयी समकालीन संवेदना को पूरे दायित्व के एहसास के साथ वहन किया। सन् 1950 से सन् 1975 ई. के अन्तराल में और अब सन् 1980-81 तक जितना भी नाटक साहित्य रचा गया है, वह समकालीनता और आधुनिकता की चेतना का नाटक है। इस काल खण्ड के नाटकों में 25-30 वर्षों के बहुआयामी जीवन को विभिन्न कोणों से देखा एवं प्रस्तुत किया गया है।⁹

अब मनुष्य तर्क एवं विज्ञान के सम्पर्क आया और उसने जीवन और सोचने का ढंग कुछ बदल लिया। अब वह हर चीज को अन्धानुकरण कर नहीं अपनाता। शेखर शर्मा का कथन बिल्कुल सत्य प्रतीत होता है कि स्वतन्त्रता के पश्चात नाटककारों ने मानव को नया मानव होने का सन्दर्भ देने का प्रयत्न किया है। नये युग-बोध के साथ साथ व्यक्ति ने अपने ऊपर चढ़ी हुई धर्मान्धता को ही नहीं, सामाजिक और नैतिक परतों को भी खुरचकर और मानवोपरि सत्ता की छाया हटाने का प्रयास कर अपने अस्तित्व को एक स्वतन्त्र गरिमा प्रदान करने का मार्ग अपनाया है।¹⁰ लेकिन इसमें कहीं सांस्कृतिक मूल्यवान विरासत भी खण्डित होने लगी। जिसका अंकन भी नाटकों में दिखलाई पड़ता है।

इस समय में इस दिशा में रचना करने वालों में विष्णु प्रभाकर, जगदीश चन्द्र माथुर, मोहन राकेश, लक्ष्मीनारायण लाल, मुद्राराक्षस, सुरेन्द्र वर्मा, धर्मवीर भारती, ज्ञानदेव अग्निहोत्री, रमेश बख्शी, गिरिराज किशोर, सर्वेश्वर दयाल सक्सेना, मन्नु भण्डारी, मृदुला गर्ग, शरद जोशी आदि का नाम लिया जा सकता है। ‘इस नाट्य धारा के अन्तर्गत वे कृतियां आती हैं, जिनमें स्वातन्त्र्योत्तर सामाजिक, राजनैतिक तथा आर्थिक शोषण मूलक व्यवस्था में शोषित जन जीवन को विविध समस्याओं का व्यापक एवं सशक्त अंकन हुआ है। साथ ही इस शोषण के लिए संघर्षशील जन चेतना की अभिव्यक्ति हुई है।’¹¹

समाज में नारी के प्रति हेय दृष्टि को चित्रित करते हु लक्ष्मीनारायण लाल की नाट्यकृति ‘अन्धा कुंआ’ भी उल्लेखनीय है। यह ‘नारी-जाति में व्याप्त अन्धविश्वासों एवं पुरुष द्वारा नारी के प्रति हो रहे अन्याय के विरुद्ध नयी संवेदना का नाटक है।’¹²  नारी की मुक्ति पर यह संवाद कितना प्रयोजनीय है- ‘इन रस्सियों को तैयार करने वाले और इनसे गांठे बनाने वाले जब तक वे हाथ मौजूद हैं, तब तक केवल रस्सियों को कुछ नहीं होगा।’¹³

लहरों के राजहंस के माध्यम से मोहन राकेश भी स्त्री-पुरुष सम्बन्धों पर विमर्श करते हैं। इस नाटक के द्वारा ‘नर-नारी के सम्बन्धों के सन्दर्भ में अनिर्णय अनिश्चय और अलगाव की स्थिति से उत्पन्न मानव-जीवन की त्रासदी के दस्तावेज के रूप में लाया गया है।¹⁴

‘रुपया तुम्हे खा गया’ के माध्यम से भगवतीचरण वर्मा ने सामाजिक विभीषिका में पिसते जा रहे मनुष्य की झांकी को प्रस्तुत किया है। इस नाटक में यह दिखाने का प्रयास किया गया है कि अर्थपिशाच मनुष्य की ममता, दया, प्रेम आदि कोमल भावनाओं का गला घोंट देता है और मानव की मानवता को खा जाता है।¹⁵

‘आंधी और घर’ मोहन चोपड़ा कृत ‘समाज में व्याप्त विसंगतियों, विषमताओं की घुटन, परम्परावादी, रूढ़ीग्रस्त जर्जर मान्यताओं की टूटन तथा पुराने और नये स्वस्थ जीवन-मूल्यों के समन्वय को उजागर करने वाला नाटक है।¹⁶

आधुनिक यांत्रिक जीवन के प्रभावान्तर्गत मानव के खण्डित व्यक्तित्व, टूटते पारिवारिक परिवेश जीवन-व्यापी घुतन और तनावपूर्ण सम्बन्धों को चित्रित करने वाली नाट्यकृति’ सिरेन्द्र वर्मा कृत द्रौपदी है।

हमीदुल्ला की रचना ‘उलझी आकृतियां’ भी समाज की तस्वीर को सजीवता से बयान करती है। जिसमें मशीनीकरण के भयावह परिणामों, देश के सर्वव्यापी एवं बहुमुखी भ्रष्टाचार, व्यक्ति-जीवन की मजबूरियों तथा मानव-मूल्यों के ह्लास का चित्र उहेरने वाले हैं।¹⁷  धर्मवीर भारती का ‘अन्धा युग’ युद्ध की विभीषिकाओं से समाज की चिन्ता को सामने लाने का प्रयास है। यह रचना युद्धों को जन्म देने वाले कारणों से अवगत करवाने वाली एवं आधुनिकता-बोध कोगहरी संवेदना के स्तर पर अभिव्यक्ति देने वाली नाट्यकृति है।¹⁸ जहाँ नाटककार का मूल कथन और एक तरह से चेतावनी भी है- यदि यह लक्ष्य सिद्ध हुआ ओ नरपशु!/ तो आगे आने वाली सदियों तक/ पृथ्वी पर/ रसमय वनस्पति नहीं होगी/ शिशु होंगे विकलांग और कुण्ठाग्रस्त/ सारी मनुष्य जाति बौनी हो जाएगी।¹⁹

स्वतन्त्रता के पश्चात हिन्दी नाटकों में धर्म-भेद, सामाजिक असहिषणुता, परम्परित जीवन-मूल्यों के विघटन, पारिवारिक सम्बन्धों के अवमूल्यन, राजनीतिक भ्रष्टाचार, नैतिक पतन, युवा पीढ़ी के उच्छृंखल आचरण, यौन स्वतन्त्रता आदि और उसके कारणों की खोज के प्रयास भी दिखाई देते हैं।²⁰

नये युग में नये नाटक में यथार्थ की ठोस भूमि अपेक्षाकृत अधिक दिखाई देती है। ‘आधुनिक नाटक पहले की तुलना में यथार्थ-बोध की संवेदनात्मक स्तर पर अनुभूति कराने का नाटक है। जगदीश चन्द्र माथुर, दुष्यन्त कुमार, मोहन चोपड़ा, मोहन राकेश, सुरेन्द्र वर्मा, नरेन्द्र कोहली, सर्वेश्वर दयाल सक्सेना, शंकर शेष, सुशील कुमार सिंह के नाटक इस दृष्टि से अत्यन्त ख्यात हैं।²¹ इस दिशा में बहुत सी रचनाओं की चर्चा हो सकती है, जिनमें से कुछ के संकेत यहाँ दिये जा रहे हैं। मादा कैक्टस (लक्ष्मीनारायण लाल), एक कण्ठ विष्पायी (दुष्यन्त कुमार), शुतुर्मुर्ग (ज्ञानदेव अग्निहोत्री), फंदी (शंकर शेष), देवयानी का कहना है (रमेश बख्शी), तिलचट्टा (मुद्राराक्षस), त्रिशंकु (बृजमोहन शाह), टूटते परिवेश (विष्णु प्रभाकर), दरिन्दे (हमीदुल्ला), शम्बूक की हत्या (नरेन्द्र कोहली), प्रजा ही रहने दो (गिरिराज किशोर)। हिन्दी नाटक साहित्य के सन्दर्भ में सामाजिक चिन्तन की दृष्टि से अपनी पुस्तक नाटक परम्परा-परिवेश में लक्ष्मीनारायण भारद्वाज अपना मत प्रकट करते हुए कहते हैं कि युग की सामाजिक व्यवस्था में क्रान्तिकारी परिवर्तन हुए हैं। व्यक्ति समाज जीवन की नवीन प्रणाली से परिचित हुए। सामाजिक बन्धनों तथा अन्धविश्वासों के प्रति जो विद्रोह का स्वर नाटकों में दिखाई देता है, वह इसी परिवर्तित जीवन दृष्टि का ही परिणाम है। जीवन की यथार्थवादी अभिव्यक्ति इन रचनाओं में हुई है।²² 

निष्कर्ष:

साहित्यकार समाज का चित्रकार होता है। वह समाज की वास्तविक परिस्थितियों को भलिभान्ति समझता है और उन परिस्थितियों की पृष्ठभूमि पर किस प्रकार का भवन बनेगा, बन सकता है अथवा बनना चाहिए; इस तथ्यों पर अत्यन्त गम्भीरता से चिन्तन करता और और अपनी रचनाओं के माध्यम से कभी समाज के स्वरूप के दर्शन कराता है तो कभी उसे भावी आशंकाओं से चेतन्न भी करता है। हिन्दी के नाटककारों ने अपने इस उतरदायित्व को बखूबी निभाया है। देशकाल और समाज के सुन्दर और वीभत्स दोनों ही पक्षों को अपनी तुलिका से संचित किया है। समय की परिस्थितियों के सन्दर्भों को कभी पौराणिक, ऐतिहासिक तो कभी वर्तमान कथापट के माध्यम से इस प्रकार से देखें तो स्पष्ट हो जाता है कि हिन्दी नाटककारों ने अपनी रचनाओं में सामाजिक जीवन और उसकी उलझनों को दिखाने का सफल प्रयास किया है, जो समय की स्थितियों और संभावनाओं को अपने नाटकों का विषय बनाकर सामाजिक चेतना का भरपूर प्रयास है। 
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संदर्भ:     

1. डॉ. नगेन्द्र, आधुनिक हिन्दी नाटक, पृ.36
2. डॉ. दशरथ ओझा, आज का हिन्दी नाटक-प्रगति और प्रभाव, पृ.128
3. डॉ. दशरथ ओझा, आज का हिन्दी नाटक-प्रगति और प्रभाव, पृ.128
4. गोविन्द चातक, प्रसाद नाट्य परम्परा और रंग शिल्प, पृ.11
5. श्रीमती विनोद जैन, हिन्दी महिला नाटककार और सामाजिक चेतना, पृ.32
6. लक्ष्मीनारायण मिश्र, हिन्दी नाटक, पृ.388
7. डॉ. नगेन्द्र, आधुनिक हिन्दी नाटक, पृ.251
8. डॉ. दिनेशचन्द्र वर्मा, स्वातन्त्र्योत्तर हिन्दी नाटक: समस्या और समाधान, पृ.31
9. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.11
10. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.137
11. डॉ. माधव सोनटक्के, समकालीन नाट्य विवेचन, पृ.11
12. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.158
13. लक्ष्मीनारायण लाल, अन्धा कुंआ, पृ.68
14. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.173
15. दशरथ ओझा, हिन्दी नाटक उद्‍भव और विकास, पृ.282
16. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.196
17. हमीदुल्ला, उलझी आकृतियां, पृ.34
18. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.153
19. धर्मवीर, अन्धायुग,पृ.93
20. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.138
21. शेखर शर्मा, समकालीन संवेदना और हिन्दी नाटक, पृ.139
22. लक्ष्मीनारायण भारद्वाज, नाटक परम्परा-परिवेश,पृ. 18

सेतु, मार्च 2018

किसान का जीवन-संघर्ष बनाम भारतीय विकास का मॉडल: एक दृष्टि

- विनोद कुमार

उत्तम खेती-मध्यम बान/ निषिद्ध चाकरी भीख समान/ क्या होगा सच कभी ये गान/ लहलहायेंगे खेत और खलिहान /उद्योग देश के कर्णधार अब, मगर बनते जा रहे हैं/ हलधरों को कर्ज के अजगर निगलते जा रहे हैं/ समाज के स्वयंभू ठेकेदार/ जनता-जनार्दन के /बन बैठे हैं रिश्तेदार/ झोंपड़ी के दर्द को समेटने का सारे दावा जताते हैं/ सत्ता-शक्ति-सिंहासन पाकर/ किसान की रोटी से चिपक जाते हैं/ कश्मीर से केरल और पंजाब से बंगाल है / पूरे देश का ही किसान बदहाल है/ हड्डियों से खरोंच डाली है खाल/ शरीर के नाम पर बचा है सिर्फ कंकाल/ अपना पराया कौन अब/ किसका भरोसा करें / हड़प कर जमीन ‘कातिल’ इक गाँठ परोसा करें/ अपनी माटी अपना जीवन/ नीलाम हुआ जाता है/ देश का अन्नदाता फिर से/ गुलाम हुआ जाता है। आज है इतना अंधकार तो / कल जाने क्या होगा / पल पल भारी साँस हुई है/ अगले पल जाने क्या होगा / आत्महत्या नहीं समाधान/ अब खुद करना होगा धनु-सन्धान/ सच पूछो तो कृषक वर्ग का / कहीं न ठौर ठिकाना है/ सभी भरोसे छोड़ के खुद ही/ अपना अस्तित्व बचाना है। 

दुनिया भर में भारत की पहचान दो रूपों में है; एक तो विश्व के सबसे बड़े लोकतन्त्र के रूप में और दूसरे कृषि-प्रधान देश के रूप में। इन दोनों ही रूपों में भारत विश्व का कोई भी देश भारत की समता नहीं कर सका है। कृषि के क्षेत्र में तो भारत की एक अतिदीर्घ परम्परा रही है। अनेक काल-खण्डों की सम-विषम परिस्थियों और विभिन्न लौकिक-अलौकिक दैवीय शक्तियों की कृपा और कोप के बावजूद अपनी छवि को निरन्तरता के साथ बनाए और बचाए रखने में समर्थ हुआ है। इस तरह से भारत ने दुनिया भर में एक मिसाल अवश्य पेश की है; किन्तु पिछले कुछ दशकों से कुछ अलौकिक और विशेष रूप से लौकिक देवताओं की दृष्टि टेढ़ी हो गई है। जाने क्यों उनके वरद्‍-हस्त-प्रदत्त वरदान के स्थान पर अभिशाप बन जा रहे हैं। किसानों की आत्महत्याओं की संख्या में भयंकर वृद्धि, निरन्तर घटती हुई पैदावार, औद्योगीकरण के कारण सिकुड़ते हुए खेत और गाँव यह सब इन्हीं तथाकथित लौकिक देवताओं के ही आशीर्वाद का परिणाम है। 

‘विकास का मॉडल’अगर इसी ढंग से अपना रंग-रूप और आकार बढ़ाता रहा तो इसमें लेशमात्र भी सन्देह नहीं कि दो-चार प्रदेश नहीं बल्कि पूरे का पूरा देश अकाल और भुखमरी जैसी आपदाओं का ग्रास बन जायेगा। हरित क्रान्ति से किसानों को कुछ लाभ तो हुआ लेकिन यह सुखद अहसास ‘चार दिन की चाँदनी’ साबित हुए। 1980 के आते-आते भारत में हरित क्रान्ति की चमक फीकी पड़ने लगी थी; इसका हरा रंग पीला पड़ गया था।[1] 

देश के कर्णधार जिस विकास की बात कहते हैं और उसके लिए जो ‘विकास का मॉडल’ बनाया गया है; उसके बरक्स भारत के विकास की असली धुरी यानि किसान ही विकास के इस मॉडल-चक्रव्यूह में अभिमन्यु बनकर नृशंस विपरीत ताकतों से घिरा है। ऐसे में सैद्धान्तिक रूप से उज्ज्वल दिखाई देने वाला विकास का यह मॉडल व्यावहारिक रूप में किसान के लिए और अन्तत: सम्पूर्ण देश के लिए स्याह विनाश का कारण बन रहा है।

ब्रह्मदेव शर्मा  का कथन है कि ‘आजादी के बाद सवाल था इस कृषि आधारित अर्थव्यवस्था वाले देश के नवनिर्माण का। ऐसी स्थिति में भारत की आजाद सरकार ने उद्योग को इस देश की अर्थव्यवस्था का लीडिंग सेक्टर घोषित कर दिया। इसे एक विडम्बना ही कहा जायेगा कि जिस देश की अस्सी प्रतिशत जनता खेती करती है उस देश की अर्थव्यवस्था का इंजन उद्योगों को माना गया।’[2] 

अग्रणी जर्नल करेंट साइंस के मई अंक में प्रकाशित सुखपाल सिंह और श्रुति भोगल द्वारा प्रस्तुत डीपीजेंटाइजेशन इन पंजाब: स्टेटस् ऑफ फार्मर्स हूलेफ्ट फार्मिंग शीर्षक इस अध्ययन में कहा गया है कि खेती-किसानी छोड़कर मजदूरी के लिए मजबूर होने वाले ज्यादातर किसान छोटे और सीमांत दर्जे के हैं।

यह अध्ययन साल 2012-13 में पंजाब के अलग-अलग खेतिहर परिवेश वाले 6 जिलों के 12 गाँवों में 288 किसानों पर किए गए सर्वेक्षण पर आधारित है। ये किसान 1990 के दशक में विभिन्न कारणों से किसानी छोड़ने को मजबूर हुए।अध्ययन के अनुसार खेती छोड़ने वाले सर्वेक्षित कुल 288 किसानों में 111  (38.54%) सीमांत दर्जे के किसान थे जबकि 125 (43.40%) छोटे दर्जे के। किसानी छोड़ने वाले किसानों में मंझोले दर्जे के किसानों की संख्या 6 प्रतिशत (कुल 17) से कम थी और बड़े किसानों में यह तादाद महज 3 फीसदी (कुल 6) पायी गई। अध्ययन के तथ्यों बताते हैं खेती छोड़ने वाले किसानों में मजदूर बनने को मजबूर सर्वाधिक किसान छोटे (23.02 प्रतिशत) और सीमांत दर्जे (39.20 प्रतिशत) के हैं।[3] 

भारतीय सन्दर्भ में किसानों की हालत बहुत ही चिन्ताजनक है। नेशनल क्राइम रिकार्ड ब्यूरो के अनुसार, किसानों की आत्महत्या के नवीनतम आँकड़े बताते हैं कि 2015 में देश में 3000 से अधिक किसानों ने आत्महत्या की थी। वहीं 19 अगस्त 2016 में एक अंग्रेजी अखबार के रिपोर्ट के अनुसार, किसानों की आत्महत्या के आँकड़े बताते हैं कि 2014 की तुलना में 2015 में 41.7 फीसद की बढ़ोतरी हुई।[4]

किसानों की आत्महत्या के प्रकरणों का विश्लेषण हमें इस नतीजे पर पहुँचाता है कि किसानों पर कर्ज का दबाव था। फसल का उचित दाम नहीं मिलना, घटता उत्पादन, बिजली नहीं मिलना परन्तु बिल का बढ़ते जाना, समयपर खाद, बीज नहीं मिलना और उत्पादन कम होना। म.प्र. के किसानों की आर्थिक स्थिति के बारे में चौंकाने वाले आंकड़े सामने आ रहे हैं। प्रदेश  के हर किसान पर औसतन 14 हजार 218 रुपये का कर्ज है। वहीं प्रदेष में कर्ज में डूबे किसान परिवारों की संख्या भी चौंकाने वाली है। यह संख्या 32,11,000 है। म.प्र. के कर्जदार किसानों में 23 फीसदी किसान ऐसे हैं, जिनके पास 2 से 4 हेक्टेयर भूमि वाले कृषकों पर 23,456 रुपये कर्ज चढ़ा हुआ है। कृषि मामलों के जानकारों का कहना है कि प्रदेश  के 50 प्रतिशत से अधिक किसानों पर संस्थागत कर्ज चढ़ा हुआ है। किसानों के कर्ज का यह प्रतिशत सरकारी आंकड़ों के अनुसार है, जबकि किसान नाते/रिश्तेदारों, व्यवसायिक साहूकारों, व्यापारियों और नौकरीपेशा  से भी कर्ज लेते हैं। जिसके चलते प्रदेश में 80 से 90 प्रतिषत किसान कर्ज के बोझ तले दबे हैं। इस तरह से स्पष्ट है कि किसानी धीरे-धीरे घाटे का सौदा होती जा रही है। बिजली के बिगड़ते हाल, बीज का न मिलना, कर्ज का दवाब, लागत का बढ़ना और सरकार की ओर से न्यूनतम सर्मथन मूल्य का न मिलना आदि यक्ष प्रश्न बनकर उभरे हैं। [5] 

महाराष्ट्र  में एनसीआरबी के डेटा ने चौंकाने वाला खुलासा किया है। डेटा के मुताबिक यह बात सामने आई है कि जिन किसानों ने कर्ज न चुका पाने के कारण खुदकुशी की उनमें से 80 फीसद किसानों ने बैंकों से कर्ज लिया था गौरतलब है कि किसानों की आत्महत्या 2014 के मुकाबले 2015 में 41.7 फीसद तक बढ़ी है। 2014 में आंकड़ा 5,650 और जो 2015 में बढ़कर 8,007 तक पहुँच गया। [6] 

उस पर विडम्बना यह है कि हमारी सरकारें किसानों को स्वयं ऋण न देकर बैंकों से दिलवाती हैं और बैंक किसानों से चक्रवृद्धि ब्याज वसूलते हैं। कुछ हजार अथवा कुछ लाख की राशि का ऋण न चुका पाने की स्थिति में किसानों की जमीन को नीलामी कर दी जाती है,  जबकि करोड़ों का गबन करने वालों पर कोई सख्त कार्यवाही होते कभी नहीं सुनी गई; यह सब गरीब मजदूर और किसान के साथ ही क्यों होता है, यह सोचने का विषय है। उदारीकरण का दौर शुरू होने के बाद पिछले बीस बरस से देश भर में किसान लगातार आत्महत्या कर रहे हैं। इस दौरान तीन लाख आत्महत्या तो सरकारी रिकॉर्ड में दर्ज हो चुकी हैं। पंजाब, हरियाणा, राजस्थान, मध्य प्रदेश और महाराष्ट्र आदि में किसानों के सिर पर कर्ज और उनके द्वारा जीवन-लीला समाप्त करने की दुखद घटनाएँ लगातार बढ़ रही हैं। एनएसएसओ द्वारा जारी रिपोर्ट के अनुसार भारत में 58 फीसदी किसान भूखे पेट सोते हैं। किसानों की औसत आय 3078 रुपये प्रति माह है जबकि मनरेगा में काम करने वाला दिहाड़ी मजदूर 6000 माहवार कमाता है। आजादी के बाद हमने विकास का जो माडल अपनाया, उसके छह दशक का रिपोर्ट कार्ड देखने पर पाते हैं कि गाँवों के जीवन में कोई क्रांतिकारी परिवर्तन नहीं हुआ है। जोतों के आकार घटते गए, कृषि तकनीक आई, खेती के लिए कम शर्म की जरूरत रह गई, जबकि वैकल्पिक रोजगार का सृजन नहीं किया गया।[7]

विश्व की अर्थव्यवस्था में एकीकरण के नाम पर थोपा गया भूमण्डलीकरण ठीक नहीं है। विश्व व्यापार संगठन के तहत होने वाले समझौते, मुक्त व्यापार समझौता तथा अन्य द्विपक्षीय व्यापार करने वाले संगठनों को किसानों में स्थानान्तरित नहीं किया जाना चाहिए तथा उन्हें राष्ट्रीय खाद्य सुरक्षा को नष्ट करने की इजाजत नहीं दी जानी चाहिए। भारत जैसे देश के लिए खाद्य पदार्थों को आयातकरने का अर्थ, खाद्य पदार्थों को आयात करना नहीं, बल्कि बेरोजगारी को आयात करना है। भविष्य के वैश्विक परिदृश्य को समझते हुए भारत के विकास का प्रारूप किसान, खेती और गाँव को केन्द्र में रखते हुए बनना चाहिए।

अजीब विडम्बना है कि जहाँ एक तरफ बड़े-बड़े यूरोपीय देश कृषि संरक्षण के लिए सब्सिडी बढ़ाते जा रहे हैं तो दूसरी तरफ हमारा देश कृषि-सब्सिडी घटाते जा रहे हैं। सुबोध नारायण मालाकार अपने आलेख ‘सरकारी उपेक्षा और खेती किसान’ में लिखते हैं कि आज भारत के सामने कृषिप्रधान देश होने के नाते सबसे बड़ी चुनौती यह हो गई है कि वह दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी आबादी को लेकर विकास का कौन सा मॉडल अपनाए?[8] ‘जमीन अधिग्रहण की मौजूदा बहस पर’ एस.पी. शुक्ला का कथन है कि जमीन अधिग्रहण का अधिकार यदि बाजार के हाथ में चला गया तो वह जमीन को खरीदी-बेची जाने वाली सम्पत्ति की तरह समझेगा।[9] 

जैविक खेती की जरूरत’ पर बोलते हुए घनश्याम कहते हैं कि ‘जहरीले कीटनाशकों और रासायनिक खादों के अत्यधिक उपयोग ने न सिर्फ खेती का सर्वनाश किया है बल्कि कई जानलेवा बिमारियों के माध्यम से मानव समाज के लिए मृत्यु का द्वार खोल दिया है।[10] 

‘खेती नहीं सभ्यता का भी संकट’ बताते हुए विजय कुमार का कथन है कि दुखद विषय यह है कि सकल घरेलू उत्पाद में कृषि का योगदान लगभग पचास प्रतिशत से घटकर अब मात्र बीस के आस-पास रह गया है।[11] और भारत में विकास का जो ढाँचा लगातार विकसित और प्रतिष्ठित होता जा रहा है वह पूँजी और मुनाफे पर केन्द्रित है। यह व्यवस्था मानव-श्रम का सम्मान नहीं, उसका शोषण करना चाहती है।[12]

‘हरित क्रान्ति के जरिये मशीनीकरण हुआ साथ ही रसायनीकरण और व्यापारीकरण भी हुआ। उत्पादन पहले से बढ़ा परन्तु अन्तत: सामने दीख रहे परिणामों से नजर चुराना आँखों पर पट्टी बांधे रखने जैसा है।बड़ा सवाल है कि धरती, पानी और हवा जहरीली क्यों हो गई? [13]

ऐसे समय में जब देश की सत्तर प्रतिशत जनता सन्ताप और सन्त्रास से अभिशप्त हो जीवन गुजार रही हो, तब साहित्य अपनी भूमिका का निर्वाह न करे तो यह न तो साहित्य के लिए और न ही समाज के लिए शुभ हो सकता है। भारतीय साहित्य में भी कुछ ऐसा ही हुआ है। जिस प्रकार सत्ता और शासन ने किसान को केन्द्र का हकदार होने पर भी हाशिये पर डाल दिया, उसी प्रकार साहित्य-जगत ने भी देशभर का पेट पालने वाले किसान को अभी अपनी रचना का केन्द्र उस तरह नहीं किया है, जिस तरह से उसे होना चाहिए।

उपसंहार और सार रूप में इतना ही कहा जा सकता है कि किसानों से सम्बन्धित अभी हाल ही में हुई घटनाएँ, चाहे वे महाराष्ट्र की हों, हरियाणा की हों अथवा मध्यप्रदेश की सभी के कारण और परिणाम अत्यन्त कष्टदायक और शर्मसार करने वाले हैं। हमें चेतना चाहिए कि हम कहाँ जा रहे हैं। विकास का यह कौन सा पथ है जिसपर सरपट दौड़ते हुए बीच मार्ग में ही  जीवन पीछे छूटा जा रहा है। किसान के विनाश की इस परिणति को अगर हमें सच में रोकना है और विकसित देशों के समकक्ष देश को सिर ऊँचा करके खड़ा होना है तो गाँव और शहर की दूरी को मिटाना होगा।विकास को शहर से गाँव तक लेकर जाना होगा। ग्रामवासियों को स्वावलम्बी, स्वाभिमानी, सृजनशील और कौशलयुक्त बनाना होगा ताकि सम्पूर्ण भारत का  सर्वांगीण विकास हो सके। सार्थक विकास के मॉडल की संरचना के लिए कृषि और श्रम को मूलाधार बनाना होगा और सत्ता-शासन कोसमाज के प्रत्येक वर्ग को साथ लेकर आगे बढ़ना होगा। बाजारवाद और साम्रराज्यवाद के हिमायतियों के दुष्चक्रों को ध्वस्त कर मेहनतकश लोगों को केन्द्र में रख विकास का कोई ऐसा मॉडल बनाना होगा, जहाँ सभी को उनके बनता लाभांश दिया जा सके।

सन्दर्भ: 

1. [नरसिंह दयाल, भारतीय कृषि की दशा और दिशा, हरिनारायण, कथादेश,अंक 3, मई 2012, पृ.62]

2. [ब्रह्मदेव शर्मा,किसानों का शोषण हिन्दी क्षेत्र की ज्वलन्त समस्याएँ,जय नारायण, कल के लिए, अंक 47, सित. 2004, पृ.41

3. [http://www.im4change.org/hindi/A8-7026.html]

4. [http://www.newstracklive.com/news/1109838-1.html]

5. [http://www.mediaforrights.org/poverty/hindi-articles/221]

6. [headline24.in/national]

7. [http://m.haribhoomi.com/news/24060-blog-at-vikas-modal-for-farmers.html]

8. [किशन कालजयी, सबलोग, पृ.6]

9. [किशन कालजयी, सबलोग, पृ.12]

10. [किशन कालजयी, सबलोग, पृ.16]

11. किशन कालजयी, सबलोग, पृ.37]

12. [तरसेमगुजराल, किसान की जमीन/भूत बंगला, किशन कालजयी, सबलोग, पृ.41]

13. [तरसेमगुजराल, किसान की जमीन/भूत बंगला, किशन कालजयी, सबलोग, पृ.41]

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कला एवं भाषा संकाय

लवली प्रोफ़ैशनल यूनिवर्सिटी (पंजाब)

मो:9876758830, 8847602155

सेतु, अगस्त 2017

भारतीय स्वाधीनता संग्राम में ब्राह्मणीय पत्रकारिता की भूमिका

विनोद कुमार

कला एवं भाषा संकाय, वली प्रोफ़ैशनल यूनिवर्सिटी, फगवाड़ा (पंजाब), मोबाइल: 9876758830

सार:

डॉ. विनोद कुमार

         अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता शेष सभी प्रकार के स्वातान्त्र्य की आधारभूमि और सर्वप्रथम साक्षी होती है। सबसे महत्त्वपूर्ण तथ्य यह है कि  किसी भी देश और काल में लोगों को अपनी भावनाएँ और संवेदनाएँ प्रकट करने का कितना अवसर, सुविधा और अधिकार प्राप्त है, यही उस राष्ट्र  की स्वतन्त्रता और स्वायत्तता का प्रमाण और परिमाप होता है। इसी के साथ एक दूसरा महत्त्वपूर्ण तथ्य यह भी है कि जनता अपनी स्वाधीनता, सम्प्रभुता और स्वायत्तता प्राप्ति के साथ-साथ उसे बनाए रखने और बचाए रखने के लिए कितना जागृत है।

दो शताब्दियों की आंग्ल पराधीनता के पाप-पुंज से आक्रान्त जनता के आर्तनाद के लिए और मुक्ति के शंखनाद के लिए ब्राह्मणीय तत्त्वों द्वारा किए गए प्रयास लिखित व अलिखित इतिहास के बन्द पन्नों में विस्मरण भले ही कर दिए जाएँ, लेकिन मिटाए नहीं जा सकते और न ही उनके द्वारा किए गए परम एवं विकट उद्योग के महत्त्व को कम ही किया जा सकता है।

परिचय:

                        भारतीय स्वाधीनता के संघर्ष में पत्रकारिता का विशिष्ट योगदान है। जनता-जनार्दन की आशाएँ, आकाक्षाएँ और शासन-व्यवस्था से अपेक्षाएँ पहुँचाने का कार्य पत्रकारिता ने ही सम्पन्न किया। दासता की बेड़ियों में जकड़ी जनता को जब यह अहसास हो गया कि दमनकारी नीति के रथ पर आरूढ़ आंग्ल सत्ता उनके मानवीय अधिकारों को न देने को संकल्पित है, तब अपने स्वाभिमान को सुरक्षित रखने और पराधीनता की शृंखलाओं  से मुक्ति के लिए पत्रकारिता को एक अस्त्र के रूप में प्रयोग किया, जिसके प्रभाव से करोड़ों भारतीयों के दिलों में दबी स्वाधीनता की अग्नि अधिक प्रचण्ड हो गई, समस्त भारत एकजुट होकर दो शताब्दियों से लम्बी दासता को ध्वस्त करने के लिए उठ खड़ा हुआ और परिणास्वरूप 15 अगस्त 1947 का वह दिन आया जब अंग्रेजों को भारत को स्वतन्त्र कर वापिस लौटना पड़ा।

            भारत की स्वाधीनता के दीर्घकालीन  संघर्ष में पत्रकारिता के इस अचूक अस्त्र का प्रयोग करने वालों में ब्राह्मणीय तत्त्वों अर्थात ब्राह्मणीय पत्रकारिता की भूमिका निश्चयेण विशिष्ट एवं अतुलनीय है।       

                       

समीक्षा:

            स्वाधीनता की संघर्ष चेतना को लोकचित्त में व्यापक स्तर तक अपनी सम्पूर्ण विचार-भूमिका के साथ पहुँचाने का कार्य हिन्दी पत्रकारिता ने बहुत ही सशक्त ढंग से किया। यह कार्य राष्ट्रहित के लिए समर्पित निडर एवं निर्भीक पत्रकारों के अथक प्रयासों का ही परिणाम था, जिसके फलस्वरूप हिन्दी पत्रकारिता जन-भावनाओं की अभिव्यक्ति के साथ-साथ जन-जागरण का अमोघ अस्त्र भी साबित हुई ।

भारतीय पत्रकारिता जगत में हिन्दी पत्रकारिता को अप्रतिम स्थान प्राप्त है। स्वाधीनता-संघर्ष काल के सन्दर्भ में तो हिन्दी पत्रकारिता को सम्पूर्ण भारतीय पत्रकारिता का पर्याय भी कहा जा सकता है। हिन्दी पत्रकारिता के श्रीगणेश का श्रेय जुगलकिशोर शुक्ल नामक एक ब्राह्मण को जाता है, जिसने सरकारी विरोध, दमन, शोषण के बीच 30 मई 1826 को हिन्दी साप्ताहिक पत्र ‘उदन्त मार्तण्ड’ के प्रकाशन का साहसिक कार्य किया।

हिन्दी समाज को आधुनिकता से जोड़ने की महत्त्वाकांक्षा के फलस्वरूप हिन्दी के प्रथम पत्र से कलकत्ता को आलोकित करने वाले व्यक्तित्व के बारे में पत्र के प्रथम अंक में कुछ इस प्रकार से लिखा गया है-

युगुल किशोर: कथ्यति धीर: सविनयमेतत्‍सुकुलज वंश:।

 उदिते दिनकृत सति मार्तण्डे तद्वत्‍विलसति लिक उदन्ते॥¹

प्रस्तुत पत्र के प्रकाशन के उद्देश्य पर प्रकाश डालते हुए पत्रांकित ये पंक्तियाँ स्वयं प्रमाणित करती हैं- सूर्य के प्रकाश के बिना अन्धकार समाप्त नहीं होता, उसी प्रकार अपढ़ समाज भी संसार में समाचार (पत्र) की सेवा के बिना ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता। अत: यह प्रयत्न कर रहा हूँ।

उत्तर प्रदेश की सांस्कृतिक राजधानी काशी नगरी से जनवरी 1845 को राजा शिव प्रसाद ‘सितारेहिन्द’ द्वारा हिन्दी प्रदेश का प्रथम साप्ताहिक पत्र ‘बनारस-अखबार’ निकाला गया जिसके सम्पादन का उत्तरदायित्त्व पं. गोविन्द रघुनाथ थत्ते को दिया गया। इन्दौर से 1848 में पं. प्रेमनारायण के द्वारा ‘मालवा-अखबार’ के नाम से प्रकाशन हिन्दी-उर्दू में प्रारम्भ किया गया। अम्बिका प्रसाद वाजपेयी इस पत्र के सम्पादक को पं. प्रेमनारायण बताते हैं।

सन 1850 हिन्दी पत्रकारिता के भीष्मपितामह पं. युगुल किशूर शुक्ल जी ने अपने पत्र ‘उदन्त मार्तण्ड’ की असफल हो जाने पर भी हार नहीं मानी और कलकत्ता से ही नये जोश के साथ पुन: ‘साम्यदण्ड-मार्तण्ड’ नामक पत्र निकाल कर अपनी राष्ट्र के प्रति भावना का परिचय दिया।

भारत में अंग्रेजी राज्य के विरुद्ध संघर्ष के क्षेत्र में कलकत्ता का ‘हिन्दू पेट्रियट‘ मुख्य था, जिसकी स्थापना 1853 में लेखक व नाटककार श्री गिरीशचंद्र घोष ने की थी और जो श्री हरीशचंद्र मुखर्जी ने नेतृत्व में असाधारण लोकप्रियता प्राप्त कर गया। सन् 1861 में इस पत्र में नाटक ‘नील दर्पण‘ निकला जिसने निलहे गोरे व्यापारियों के विरुद्ध नील की खेती को खत्म करने के लिए आंदोलन चलाया और इसके फलस्वरूप एक नील कमीशन की नियुक्ति हो गयी। बाद में यह पत्र श्री ईश्वरचंद्र विद्यासागर के हाथ में आ गया

1 सितम्बर 1877 में पं. बालकृष्ण भट्ट ने ‘हिन्दी-प्रदीप’ मासिक पत्रिका हिन्दी प्रवर्धनी सभा के माध्यम से निकाली। पत्रकारिता के सन्दर्भ में ‘हिन्दी-प्रदीप’ का जन्म एक युगान्तकारी घटना मानी जाती है।²

33 वर्षों तक चली इस पत्रिका ने राजनीतिक रूप ग्रहण कर सरकार की नीतियों पर तीक्ष्ण लेखन किया। महावीर प्रसाद द्विवेदी जी इसे अपने समय की श्रेष्ठ पत्रिका मानते थे। सरकार ने इस पत्र की कथित भड़काने वाली उग्र विचारधारा पर अंकुश लगाने का भरपूर प्रयास किया। और अन्तत: इसे सदा के लिए बन्द कर दिया गया। इस पत्रिका में अंग्रेजी शासन व्यवस्था के खिलाफ लेख व अन्य सामग्रियां छपा करती थीं। 1908 में माधव की एक रचना बन्दर सभा महाकाव्य प्रकाशित हुई, जिसमें अंग्रेजों को बन्दर की तरह बताया गया था। इस कविता से अंग्रेज शासक कुपित हो गए और कार्रवाई की नोटिस दे डाली। भट्ट जी ने किसी तरह जवाब देकर ‘हिन्दी प्रदीप’ को मुक्त कराया।  इस पत्र के अप्रैल अंक में ‘बम क्या है’ कविता के प्रकाशन ने ब्रिटिश-सरकार की नींद हराम कर दी। परिणाम स्वरूप इस पत्र को बैन कर दिया गया। भट्ट जी ने इसे दुबारा शुरू कर अंक प्रकाशित किया, लेकिन 1910 मे पुन: सरकार द्वारा इसे बन्द कर दिया गया।³

1877 में ही लाहौर से भी हिन्दी प्रेमी कश्मीरी पंडित मुकुन्दराय ने ‘मिजविलास’ नामक साप्ताहिक पत्र निकाला।⁴

1878 में कलकत्ता से एक पत्र ‘भारत-मित्र’ का प्रकाशन पं. छोटू लाल मिश्र तथा पं. दुर्गा प्रसाद मिश्र के सद्‍प्रयासों से शुरू हुआ। इस पत्र के प्रकाशन के साथ ही इसकी काफी प्रसिद्धि हुई और यह तेजस्वी एवं उत्तम पत्रों के प्रकाशन का एक तारतम्य सा बन गया।⁵

प्रारम्भ में इस पत्र का आदर्श वाक्य था-ज्योत्स्तु सत्यनिष्ठां देषां सर्व मनोरथा:’ जिसे बदल कर बाद में इसे ‘सगुण खनिज विचित्र अति खोले सबके चित्र, शोधे नर चरित्र’ यह भारत पवित्र। कर दिया गया।

‘भारत मित्र’ ने जनता के पक्ष में अनेक आन्दोलन किए। छोटू लाल मिश्र, पं. हरमुकुन्द शास्त्री, पं. जगन्नाथ चतुर्वेदी, राधाकृष्ण चतुर्वेदी, दुर्गाप्रसाद मिश्र, पं, रुद्रदत्त शर्मा, अम्बिका प्रसाद वाजपेयी आदि का साथ पाकर इस पत्र नेइस अवधि में जीवन्त-चेतना को जागृत करते हुए समुचित विकास किया।

‘उचित वक्ता’ के माध्यम से पं. दुर्गा प्रसाद मिश्र नें जन-चेतना जागृत करने का बीड़ा उठाया और यह पत्र अपने नाम के अनुरूप निर्भयता से उचित वक्ता बना। इस पत्र में छपने वाला हर शब्द सरकार की पोल खोलने वाला और तीर के समान तीखा होता था।

1878 में ही काशी से हरिकृष्ण भट्टाचार्य के सम्पादकत्व में ‘आर्यमित्र’ नामक पत्र का प्रकाशन प्रारम्भ हुआ। और पं. जगन्नाथ प्रसाद वैद्य के द्वारा प्रयाग से ‘आरोग्य दर्पण’ तथा पं. बदरीनारायण के द्वारा ‘आनन्द-कादम्बिनी’ का भी प्रकाशन किया गया।⁶

1882 में भी कई नए पत्रों का प्रारम्भ देखने को मिलता है। इस शृंखला में पंडित देवकी नन्दन तिवारी द्वारा सम्पादित एवं प्रकाशित ‘प्रयाग-समाचार’, गौरी दत्त शर्मा के सम्पादन में मेरठ से ‘देवनागरी-प्रचारक’ तथा वृंदावन से गोस्वामी ज्वालादत्त प्रसाद द्वारा ‘भारतेन्दु’ नामक पाक्षिक पत्र का प्रकाशन करवाया गया।⁷

1883 में दो नए साप्ताहिक और पाँच मासिक पत्र प्रकाशित हुए जिनमें से जयन्ती प्रसाद शर्मा के द्वारा दिल्ली से ‘इन्द्रप्रस्थ प्रकाश’ तथा इस वर्ष का सबसे तेजस्वी पत्र 'ब्राह्मण’ पंडित प्रतापनारायण मिश्र द्वारा कानपुर से प्रकाशित किया गया।⁸

यह पत्र  ब्रिटिश सरकार के विरुद्ध अपनी आवाज बुलन्द करने की प्रेरणा भारतीय जनता को देता रहा हास्य के साथ जन-चेतना जागृति का अनोखा कार्य इस पत्र के द्वारा किया जाता था। अनेक आर्थिक संकटों से जूझते हुए भी इस पत्र ने कभी समझौता नहीं किया और अपने राष्ट्र-हित में कार्यरत रहा।

1890 में पं. मदन मोहन मालवीय जी के द्वारा प्रकाशित ‘हिन्दोस्थान’ ने राष्ट्रिय चेतना के प्रचार-प्रसर में बहुत ही महत्त्वपूर्ण भूमिका अदा की। यह वही पत्र था जिसने कंसेट बिल के विरुद्ध पहली बार आवाज उठाई थी।

इस पत्र ने राष्ट्रीय आन्दोलन को गतिशील करने में काफी महत्त्वपूर्ण भूमिका अदा की। हिन्दी पत्रकारिता के इतिहास में द्विवेदी युग की अपनी पहचान है। इस युग की पत्रकारिता ने साहित्यिकता के बावजूद राष्ट्रिय चेतना के लिए जो काम किया, वह अतुलनीय है।⁹

सामाजिक, सांस्कृतिक एवं राजनीतिक जीवन को नई गतिशीलता प्रदान करने के लिए 1900 में इण्डियन प्रेस प्रयाग से हिन्दी की प्रथम सार्वजनिक मासिक पत्रिका ‘सरस्वती’ का प्रकाशन हुआ। जिसे 1903 में महावीर प्रसाद द्विवेदी जी का सम्पादन सौभाग्य प्राप्त हुआ, जहाँ से इस पत्रिका ने नए आयाम स्थापित किए।¹⁰

1901 से प्रकाशित पत्रों में पं. चन्द्रधर शर्मा गुलेरी जी के ‘समालोचक’ ने विशेष ख्याति अर्जित की।  1903 में पं. बाबुराव विष्णु पराड़कर के सम्पादन में कलकत्ता से ‘हितवार्ता’ का आगाज़ हुआ, जिसमें छपे लेख ‘विभक्ति-विचार और प्राकृत-विचार’ के कारण पं. गोविन्दनारायण मिश्र हिन्दी जगत में चर्चित हुए।¹¹

द्विवेदी युगीन प्रकाशन ने स्वदेशी लहर को धार देने का काम बहुत ही खूबी से किया-

अपना बोया आप ही खावें।

अपना कपड़ा आप बनावें।¹²

बाल गंगाधर टिळक ने ‘केसरी’ पत्र के माध्यम से ऐसे अंगारे उगले कि सरकार की शैया तक जल उठी और उन्होंने तिलक पर राजद्रोह का मुकद्दमा थोप दिया और उन्हें छ: साल की कारावास का दण्ड दिया गया।¹³

राजनीतिक पत्रकारिता के इतिहास में यह पहली गिरफ़्तारी थी।¹⁴

‘केसरी’ और ‘मराठा’ के माध्यम से लोकमान्य टिळक ने अपनी निर्भीक वाणी और लेखनी से समाज की जड़ता को तोड़ा और स्वराज्य की प्राप्ति की तीव्र ललक को जन-जन के हृदय में प्रज्ज्वललित किया। सरकार की दमनकारी नीतियों के विरुद्ध ‘केसरी’ में नित्य ही छपता रहता था।

टिळक की विचारधारा को लेकर चलने वाले पं. अम्बिका प्रसाद वाजपेयी ने 1907 में ‘नृसिंह’ नामक मासिक पत्रिका निकाली।¹⁵

‘स्वराज्य हमारा जन्मसिद्ध अधिकार’ की भावना के प्रचार-प्रसार में अपनी सम्पूर्ण शक्ति लगा दी। उसने देश के लोगों में आत्मसम्मान की भावना को भरते हुए कहा कि आओ समस्त देशवासियो, हम लोग उपनिवेश और उसके पिट्ठु इंग्लैंड की वस्तुओं का बहिष्कार करे, जिससे उन्हें जान पड़े कि हिन्दिस्तानी नर मुर्दे नहीं हैं। हम लोग दिखा दें कि हम आत्माभिमानी हैं और तुम्हें तुम्हारे पाप कर्मों का फल चखाने को प्रतिबद्ध हैं।

1909 में इलाहाबाद से पं. सुन्दरलाल के सम्पादकत्व में ‘कर्मयोगी’ पत्र निकाला गया,¹⁶ जो अपनी उग्र विचारधारा के कारण जल्द ही प्रसिद्ध हो गया। जनता के आक्रोश और असंतोष फैलाने के आरोप लगाए गए। इस पत्र को पढ़ने मात्र के दोष से विद्यार्थियों को स्कूलों और कॉलेजों से निष्काषित कर दिया गया।¹⁷ मात्र नौ मास तक छपने वाले इस पत्र ने स्वाधीनता के यज्ञ में अपना शतप्रतिशत योगदान डाला। जिसमें अरविन्द घोष के ‘कर्मयोगी‘ तथा लोकमान्य तिलक के ‘केसरी‘ में प्रकाशित लेख भी छपते थे। बहुत शीघ्र ही इसकी प्रसार संख्या दस हज़ार प्रतियाँ हो गयीं और इससे तंग आकर भारत सरकार ने दमनकारी कानूनों के अंतर्गत इसे बंद करा दिया। श्री सुन्दरलाल जी की प्रेरणा और सहयोग से श्री शिवनारायण भटनागर ने उर्दू का ‘स्वराज्य‘ पत्र निकाला जिसके नौ सम्पादकों को राजद्रोह के अंतर्गत सज़ा हुई और एक के बाद एक जेल भेजे गये, कई को काले पानी की सजा हुई। बाद में प्रेस कानूनों के अंतर्गत यह भी बंद हो गया। श्री सुंदरलाल ने साप्ताहिक ‘भविष्य‘ भी निकाला और वर्षों उसके सम्पादक रहे। उस पत्र के द्वारा उन्होंने राजनीतिक विचारधारा के प्रसार में बड़ा योगदान दिया।

इसी समय पं. मदन मोहन मालवीय जी की प्रेरणा और प्रोत्साहन से पं. कृष्णकान्त मालवीय जी द्वारा ‘मर्यादा’ पत्र का प्रकाशन किया गया और जन-चेतना का कार्य किया गया।¹⁸ 1913 में माखनलाल चतुर्वेदी और कालूराम गंगराड़े ने ‘प्रभा’ नामक मासिक पत्र का प्रकाशन किया, जो शीघ्र ही जन-अभिव्यक्ति  का आधार बन गया।¹⁹

मदन मोहन मालवीय जी द्वारा ‘अभ्युदय’ के माध्यम से सामाजिक और राजनीतिक विषयों पर खुलकर चर्चा होती थी। सरदार भगत सिंह की फाँसी के बाद ‘फाँसी अंक’ निकाल कर सम्पादक ने यह दिखला दिया कि हम न डरे हैं और न डरेंगे।

1919 में गोरखपुर से पं. दशरथ प्रसाद द्विवेदी के द्वारा ‘स्वदेश’ नाम से पत्र निकाला जो 1939 तक चला। इस पत्र का उद्देश्य वाक्य था-

स्वर्गालय के लिए आत्मबलि हम न करेंगे।

जिस ‘स्वदेश’ में जिए उसी पर सदा मरेंगे॥

इसी वाक्य पर चलते हुए समस्त उत्तरप्रदेश में जागृति की लहर बनाने का काम ‘स्वदेश’ ने बहुत ही खूब किया।1924 में पं. पाण्डेय बेचन शर्मा ‘उग्र’ द्वारा सम्पादित ‘दशहरा अंक’ विस्फोटक आग्नेय अस्त्रों से भरपूर था, जिसके प्रकाशन से अंग्रेजी सरकार ने सरस्वती प्रेस, जहाँ यह अंक छपा था छापा मार दिया और अंक को नष्ट करने का प्रयास किया।

स्वदेश का मूल भाव सभी अंकों में मुख पृष्ठ पर प्रकाशित किया जाता था-

जो भरा नहीं है भावों से, बहती जिसमें रसधार नहीं।

वह हृदय नहीं पत्थर है, जिसमें स्वदेश का प्यार नहीं।।

1920 में प्रारम्भ हुए ‘आज’ जिसे बाबू शिवराम गुप्त ने शुरू किया था, का सम्पादन भार बाबूराव पराड़कर ने संभाला और स्वतन्त्रता आन्दोलन में रचनात्मक भूमिका अदा की। इस पत्र के प्रवेशांक में ही पराड़कर ने अपने आलेख में लिखा है कि हमारा उद्देश्य अपने देश के लिए सब प्रकार से स्वातन्त्र्य उपार्जन है। हम हर बात में स्वतन्त्र होना चाहते हैं। हमारा लक्ष्य यह है कि हम अपने देश का गौरव बढ़ावें, अपने देशवासियों में स्वाभिमान का संचार करें, उनको ऐसा बनावें कि भारतीय होने का उन्हें अभिमान हो, संकोच न हो।²⁰ इस पत्र का उद्देश्य था गांधी के पदचिह्नों पर चलते हुए भारत को स्वतंत्र कराना| यह समाचार पत्र अंग्रेज सरकार की आंखों का छर्रा था| 1930 के नमक आंदोलन, 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन के अलावा कई मौकों पर इसे अंग्रेजी सरकार ने बंद कर अपनी कुदृष्टि का परिचय दिया। पं. रामगोविन्द त्रिवेदी के सम्पादन में ‘सेनापति’ नामक एक पत्र का प्रकाशन हुआ, जिसके उद्देश्य को सम्पादक ने बिल्कुल स्पष्ट किया है कि हमारा एकमात्र उद्देश्य है आर्य-जाति में वीर-भाव का जागरण और उसकी शक्ति का सुसंघठन। सम्पादक की टिप्पणी देखकर यह निश्च्येण स्पष्ट हो जाता कि हिन्दी पत्रकारिता ने राष्ट्रीय जागृति एवं स्वातान्त्र्य समर में अपना विशिष्ट योगदान दिया है।

हिन्दी के सुप्रसिद्ध कवि सूर्यकान्त त्रिपाठी ‘निराला’ ने अपने सहयोगियों के साथ मिलकर ‘मतवाला’ नाम से पत्र का प्रकाशन 1923 मे प्रारम्भ किया। यद्यपि इस पत्र का प्रकाशन साहित्यिक एवं सामाजिक था, तथापि निराला जैसे प्रखर एवं संघर्षशील व्यक्तित्त्व के साथ यह कैसे संभव होता कि स्वातान्त्र्य और स्वछन्दता की अभिव्यक्ति न हो। अपनी कविताओं के माध्यम से निराला सदैव अत्याचार और अनाचार तथा सामाजिक एवं राजनीतिक मुक्ति के स्वर  से जन-जन को के हृदय को ‘मतवाला’ कर देते थे। पत्र के तीसरे अंक में छपी एक कविता का अंश देखिये-

चूम चरण मत चोरों के तू, गले लिपट पर गोरों के तू,

झटक पटक झंझट को झटपट झाँके झाड़ में मान।

मिटी मोह-माया की निद्रा गए रूप पहचान

आप आप कर अब न अमर को, बना बाप न वंचक नर को,

अगर उतरना पार चाहता दिखा शक्ति बलवान।

मिटी मोह-माया की निद्रा गए रूप पहचान।

‘निराला’ के इस ‘मतवाला’ पत्र के दूसरे पृष्ठ पर हमेशा यह पंक्तियाँ छपी रहती थीं, जो कलम की शक्ति और सौन्दर्य का सुन्दर उदाहरण देती थीं और वो पंक्तियाँ थी-

खींचों न कमानों को  न  तलवार  निकालो।

जब तोप मुकाबिल हो तो अखबार निकालो॥

निष्कर्ष:

            भारत के स्वतन्त्रता संग्राम में प्रत्यक्ष सैनिक बनकर लड़े राष्ट्रभक्त सेनानियों के साथ समाज के हर वर्ग ने अपने अपने ढंग से लड़ाई लड़ी, जिसमें हिन्दी पत्रकारिता की भूमिका भी बहुत ही महत्त्वपूर्ण रही है। निर्भीक पत्रकारों ने जनता को जगाने के लिए अपने प्राणों की परवाह न करते हुए देश पर मर मिटने वाले जवानों के वक्तव्य और सन्देश जन-जन के मन तक पहुँचाए और परिणाम यह हुआ कि बच्चे-बच्चे के हृदय में पराधीनता की बेड़ियों को तोड़ स्वतन्त्रता के लिए सर्वस्व होम करने का निश्चय दृढ़ हो गया।

भारतीय पत्रकारिता विशेषत: हिन्दी पत्रकारिता के इतिहास में झाँक कर देखने के पश्चात इस तथ्य में शतांश भी सन्देह नहीं रह जाता कि स्वाधीनता संग्राम के अनुष्ठान में अपनी समिधा समर्पित करने वाले देशभक्त आदर्श पत्रकारों में ब्राह्मणीय तत्त्व अग्रणीय भूमिका में रहे हैं। ब्राह्मणीय पत्रकारिता ने अपनी प्रखर प्रतिभा और औजस्वी वाणी-विचार को स्वदेशी संस्कार, स्वदेशी आहार-व्यवहार और स्वदेशी शासन के संकल्प को सत्यनिष्ठा के साथ अपनी पत्रिकाओं का मूल सन्देश बनाया और भारत के कण-कण को शंकर बन स्वाधीनता और स्वायत्तता प्राप्ति के लिए विप्लव का आह्वान कर अपना धर्म निभाया, जिसे हम सभी को स्मरण करने और  पुन: मूल्याँकित करने की आवश्यकता है जिससे स्वाधीनता-चेताओं के सही मूल्य को समझा जा सके।

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संदर्भ:     

1. अम्बिका प्रसाद वाजपेयी,समाचार पत्रों का इतिहास, पृ. 93

2. डॉ. श्रीपाल शर्मा, निर्भीक राष्ट्रवादी पत्रकार पं. बालकृष्ण भट्ट, जयमहामना मासिक पत्रिका, जुलाई 1976

3. डॉ. वेद प्रताप वैदिक, हिन्दी पत्रकारिता के विविध आयाम, पृ. 122

4. अम्बिका प्रसाद वाजपेयी, समाचार पत्रों का इतिहास, पृ. 149

5. अम्बिका प्रसाद वाजपेयी, समाचार पत्रों का इतिहास, पृ. 152

6. अम्बिका प्रसाद वाजपेयी, समाचार पत्रों का इतिहास, पृ. 184

7. अम्बिका प्रसाद वाजपेयी, समाचार पत्रों का इतिहास, पृ. 185-86

8. रामरतन भटनागर, दि राइज ग्रोथ ऑफ हिन्दी जर्नलिज्म,पृ. 113

9. ब्रह्मानन्द, उ.प्र. की हिन्दी पत्रकारिता, पृ. 43

10. विनय, अखिल एवं गीण्डाराम वर्मा, चंचल, हिन्दी की पत्र पत्रिकाएँ, पृ. 22

11. माधुरी, सितम्बर 1943, पृ. 229

12. माधुरी, जुलाई 1903

13. ए.जी.नूरानी,इंडियन पोलिटिक्स ट्रायल्स, पृ. 122-23

14. रविशंकर शुक्ल अभिनन्दन ग्रन्थ, पृ. 121

15. माधुरी, सितम्बर 1943, पृ. 229

16. पं. अम्बिका प्रसाद वाजपेयी, समाचार पत्र कला, परिशिष्ट-8, पृ. 261

17. डॉ. श्रीमाल शर्मा, हिन्दी पत्रकारिता राष्ट्रीय नव उद्‍बोधन, पृ. 107

18. माधुरी,सितम्बर 1943, पृ. 229

19. डॉ. राजीव दूबे राजिम, महाकौशल की हिन्दी पत्रकारिता, डॉ. रमेश जैन, भारत में हिन्दी पत्रकारिता, पृ. 174

20. हिन्दी पत्रकारिता, कृष्णबिहारी मिश्र, पृ. 343

सेतु वार्षिकांक, जून 2017

विनोद कुमार

बहुसांस्कृतिक एवं बहुभाषायी साहित्य के अध्ययन में सतत सक्रिय रहने वाले, डॉ. विनोद कुमार एक ऐसे साहित्य-साधक हैं, जो अपनी भारतीय प्राचीन परम्परा की आधारभूमि पर मजबूती से पैर टिकाए, अपनी पृष्ठभूमि से च्युत न होते हुए भी अपनी अन्तर्विषयक विचार-दृष्टि से आधुनिकता के नए क्षितिज स्पर्श करने को प्रयत्नशील हैं।

‘स्ट्रैस एण्ड एजुकेशन’ विषय पर श्रेष्ठ शोध-पत्र के लिए गोल्ड मैडल से सम्मानित डॉ. विनोद कुमार अब तक शताधिक अन्तर-राष्ट्रीय एवं राष्ट्रीय संगोष्ठियों में विविध विषयों पर प्रस्तुतियाँ दे चुके हैं। पचास से अधिक  शोधपत्र एवं आलेख विभिन्न पत्रिकाओं में प्रकाशित हो चुके हैं।

वर्तमान समय में लवली प्रोफ़ैशनल युनिवर्सिटी (पंजाब) के कला एवं भाषा संकाय में अध्यापन कार्य कर रहे हैं साथ ही शोधार्थियों को एम.फिल. तथा पीएच.डी. के लिए निर्देशन दे रहे हैं।

कला एवं भाषा विभाग, लवली प्रोफ़ैशनल युनिवर्सिटी (पंजाब)
चलभाष: 09876758830
ईमेल: mrvinodsharma750@gmail.com

लेखकवृंद