असमिया लोकगीतों में गांधी

डॉ. दिगंत बोरा

दिगंत बोरा

सहायक प्राध्यापक (हिंदी), जे.डी.एस.जी. महाविद्यालय, बोकाखात (असम)

---

शोध सार: लोकसाहित्य किसी समाज की सामूहिक चेतना का दर्पण होता है। लोकसाहित्य किसी समाज की लोक भावना, लोक चेतना, सांस्कृतिक प्रतिध्वनि तथा सामाजिक, राजनीतिक परिवर्तनों का सहज प्रतिबिंब होता है। असमिया लोकसाहित्य असम के विभिन्न जाति समुदायों, जनजातियों द्वारा सहेजा गया जनसमूह की वाणी है। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन केवल राजनीतिक संघर्ष नहीं था, बल्कि यह भारत के सांस्कृतिक, सामाजिक और साहित्यिक पुनर्जागरण का भी प्रतीक था। असमिया लोकसाहित्य, जो जनमानस की भावनाओं का प्रतीक है, गांधीजी के विचारों को अपने ढंग से आत्मसात करता है। असमिया लोकसाहित्य में गांधीजी की छवि “लोकनायक” के रूप में उभरती है। असम के लोकगीतों में गांधीजी को “बापू” कहकर संबोधित किया गया है। एक ऐसे पिता के रूप में जो अपने बच्चों को नैतिकता, सत्य और आत्मबल का मार्ग दिखाते हैं। 

मोहनदास करमचंद गांधी
(2 अक्टूबर 1869 - 30 जनवरी 1948)

बीज शब्द: समाज, बिहुगीत, लोकगीत, बियानाम, लोक जीवन

प्रस्तावना:

लोकसाहित्य किसी समाज की सामूहिक चेतना का दर्पण होता है। लोकसाहित्य किसी समाज की लोक भावना, लोक चेतना, सांस्कृतिक प्रतिध्वनि तथा सामाजिक, राजनीतिक परिवर्तनों का सहज प्रतिबिंब होता है। असमिया लोकसाहित्य असम के विभिन्न जाति समुदायों, जनजातियों द्वारा सहेजा गया जनसमूह की वाणी है। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन केवल राजनीतिक संघर्ष नहीं था, बल्कि यह भारत के सांस्कृतिक, सामाजिक और साहित्यिक पुनर्जागरण का भी प्रतीक था। मोहनदास करमचंद गांधी इस आंदोलन के केन्द्रीय व्यक्तित्व थे। उन्होंने सत्य, अहिंसा, स्वदेशी, और सत्याग्रह जैसे सिद्धांतों के माध्यम से पूरे भारतवर्ष को एक नई चेतना दी। भारत के हर प्रांत में गांधीजी के विचारों की गूंज सुनाई दी, असम भी इससे अछूता नहीं रहा। असम के लोकजीवन, लोककला, लोककथाओं और लोकगीतों पर गांधीजी का प्रभाव गहराई से देखा जा सकता है। असमिया लोकसाहित्य, जो जनमानस की भावना का प्रतीक है, गांधीजी के विचारों को अपने ढंग से आत्मसात करता है। असमिया लोकसाहित्य में गांधीजी की छवि “लोकनायक” के रूप में उभरती है। असम के लोकगीतों में गांधीजी को “बापू” कहकर संबोधित किया गया है। एक ऐसे पिता के रूप में जो अपने बच्चों को नैतिकता, सत्य और आत्मबल का मार्ग दिखाते हैं।

असम की सामाजिक-सांस्कृतिक सरंचना में लोकसंस्कृति और लोकसाहित्य की विशिष्ट भूमिका रही है। लोकसाहित्य केवल पुस्तकीय ज्ञान तक है सीमित नहीं, बल्कि मौखिक रूप में सामाजिक, सांस्कृतिक और सामूहिक चेतना का माध्यम रहा है। इसके माध्यम से गाँव, समुदायों ने बाहरी सत्ता, सामाजिक परिवर्तन, राजनीतिक आंदोलनों आदि को अपनी भाषा-शैली में आत्मसात किया।

महात्मा गांधी ने भारतीय-स्वतंत्रता-आंदोलन में विशेष रूप से अहिंसा, सत्याग्रह, असहयोग, ग्रामीण-स्वराज, शोषित-उत्थान आदि विचारों को जन-साधारण तक पहुँचाया। असम क्षेत्र में उनका प्रभाव अपेक्षाकृत बाद में देखने को मिला, किन्तु असम में उन्होंने अपना महत्वपूर्ण प्रभाव छोड़ा। “गांधीजी ने तत्कालीन असम प्रांत का कुल चार बार दौरा किया। उनकी पहली यात्रा असहयोग आंदोलन के मद्देनजर वर्ष 1921 में हुई थी।”1 उनके इस यात्रा ने असमिया समाज को स्वाधीनता आन्दोलन के प्रति सक्रिय किया। स्थानीय कांग्रेस नेताओं ने उनकी सभाओं में भाग लिया और असम में असहयोग आदि आंदोलनों के लिए लोक माध्यमों का उपयोग किया।

गांधीजी के असम आगमन के समय असम पारंपरिक अर्थव्यवस्था, बुनियादी ग्राम संरचनाओं से गुजर रहा था। असम में बुनाई, हस्तशिल्प, कृषक जीविका, चाय बागान उद्योग आदि से संबंधित चुनौतियाँ थी। गांधी के विचारों को जन समुदायों तक पहुँचाने के लिए लोक माध्यमों, लोकगीतों, भजनों, नृत्यों की भूमिका अहम रही। इस पृष्ठभूमि में लोकसाहित्य ने गांधी के विचारों को अपनाया और ग्रामीण जीवन में उनका प्रतिध्वनित स्वर सुने गए।

सन 1921 में महात्मा गांधी ने असम की यात्रा की। इससे पूर्व असम के लोग उनके बारे में सुन चुके थे और उनके विचारों से प्रभावित थे। अपनी इस यात्रा के दौरान गांधीजी को असमवासियों ने अपार प्रेम और श्रद्धा अर्पित की। पूरे उत्साह और उल्लास के साथ उन्होंने उनका स्वागत किया। इस अद्वितीय सम्मान का भावपूर्ण वर्णन उस समय रचित गीतों में भी मिलता है। जिसका वर्णन निम्न गीतों में देखने को मिलता है – 

“बाटरे दुवरि मइ पेलाओ उभालि

गांधी आहिब बुलि

गांधी आहिछे पदुलित बहिछे

आनागे चोंवरे बरि।।”2

अर्थात महात्मा गांधी असम आ रहे हैं, इसलिए उनके स्वागत की तैयारी में सड़कों पर उगी दुबरी बन (दूर्वा घास) को उखाड़कर मार्ग को साफ करना आवश्यक है, ताकि महात्मा गांधी के आगमन में किसी प्रकार की बाधा न आए। गीत में वर्णन मिलता है कि वे घर की दहलीज पर खड़े हैं, और उन्हें वहाँ से ससम्मान भीतर ले जाने की तैयारी की जा रही है। इस प्रकार यह गीत असम में गांधीजी के आगमन के समय लोगों के हृदय में उमड़े उत्साह, प्रेम और सम्मान का हृदयस्पर्शी चित्र प्रस्तुत करता है। असमिया समाज में एक कहावत प्रचलित है कि जिस मार्ग पर लोगों का आना–जाना होता है, वहाँ दूर्वा घास नहीं उगती, क्योंकि लगातार आवाजाही से वह नष्ट हो जाती है। इसी संदर्भ में गीत में घास उखाड़ने की बात कही गई है, ताकि मार्ग बिल्कुल स्पष्ट हो और महात्मा गांधी को रास्ता पहचानने में कोई कठिनाई न हो।

असमिया लोकगीतों में असहयोग आन्दोलन तथा देश की आजादी के लिए चल रहे आन्दोलन का भी चित्रण हुआ है। उन गीतों में महात्मा गांधी तथा उनके विचारधारा को ही जनसमूह तक पहुँचाने का कार्य किया गया है। नमक त्याग आन्दोलन के ऊपर गाये जाने वाला एक गीत निम्नलिखित है – 

“बिदेशी कापोर बर्जन करिछिल

खाइछिल निरामिष भात

लोण आइन भंग करि

खातिछिल कारावास।”3

अर्थात महात्मा गांधी ने विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार किया था। साथ ही, नमक से संबंधित कानून तोड़ने के कारण उन्हें कारावास भी भुगतना पड़ा। उपर्युक्त गीत में नमक सत्याग्रह तथा असहयोग आंदोलन का प्रभावपूर्ण चित्रण प्रस्तुत किया गया है। असमिया लोकगीतों में स्वराज तथा देश की आजादी के लिए चल रहे आन्दोलन के बारे में भी वर्णन मिलता है।

“महात्मा गान्धिये आन्दोलन चलाले

दुखियार मुखलै चाइ

राइजक बुजाले राइजक सिकाले

स्वराज नलले जाय।”4

अर्थात महात्मा गांधी ने देश की आज़ादी के लिए अंग्रेज़ सरकार के विरोध में आंदोलन शुरू किया था। वे यह समझाते थे कि देश की उन्नति और अंग्रेज़ सरकार के शोषण का अंत केवल स्वतंत्रता प्राप्ति से संभव है; आज़ादी के अलावा कोई दूसरा मार्ग नहीं है। इसी कारण महात्मा गांधी देशवासियों को आंदोलन में भाग लेने के लिए प्रेरित करते थे। इस भावना का प्रभाव असमिया लोकगीतों में भी दिखाई देता है।

ठीक इसी तरह, असमिया लोकगीतों में हिन्दू-मुस्लिम एकता पर भी प्रकाश डाला गया है, जिसमें महम्मद अली, चौकत अली और गांधी को भाई की तरह चित्रित किया गया है। इसके माध्यम से समाज में व्याप्त सांप्रदायिकता को दूर करने और देश की आज़ादी के लिए लोगों के हृदय में एकता और प्रेम स्थापित करने का प्रयास किया गया है। इसके अतिरिक्त, गीतों में विदेशी वस्त्रों का त्याग करके स्वदेशी वस्त्र अपनाने की बात भी कही गई है। स्वदेशी कपड़े अपनाने से न केवल भारतीय अर्थव्यवस्था को बढ़ावा मिलेगा, बल्कि राष्ट्रवाद को भी प्रबल बनाने में मदद मिलेगी, जिससे देश की स्वतंत्रता की दिशा में योगदान होगा।

“महम्मद आलि, चौकत आलि

गांधी तिनि भाइ

कपाह काटि कापोर लले

गांधीये स्वराज पाय।”5

स्वतंत्रता संग्राम में भाग लेकर अनेक सवतंत्रता संग्रामी को कारावास के साथ-साथ मृत्यु दंड भी मिला था। कारावास में जाना स्वतंत्रता संग्रामी के लिए मामूली सजा थी। स्वतंत्रता संग्रामियों के साथ-साथ महात्मा गांधी को भी कारावास में जाना पड़ा था। जिसे देखकर असमवासी आँसू बहाते हैं। 

“गांधी अले’ मीटिंग करइला

राइजे आछिल चाइ

भलेन्तारे फाटाक खाते

गांधीउ फाटाकोक जाय।”6

महात्मा गांधी के आगमन के समय असम के लोग उन्हें देखने के लिए अत्यंत उत्साह और प्रेम के साथ रेल की पटरी के पास जुटे थे। इसका जीवंत चित्रण असमिया लोकसाहित्य में मिलता है। असमवासियों ने एक-दूसरे से कहा कि गांधीजी को देखने के लिए रेल की पटरी के पास खड़ा होना आवश्यक है। अर्थात जिस मार्ग से महात्मा गांधी असम में प्रवेश कर रहे थे, वे उसी मार्ग के पास जाकर उन्हें देखना चाहते थे। उनका उद्देश्य महात्मा गांधी को पूरी तरह निहारने और उनके आगमन का आनंद लेने का था। 

“इयो ब’ले सियो ब’ले

गांधीक चाबा जाउ

लगरीया गांधीक चाबा जाउ

रेलआलित थिया ह’लि

गांधीक देखा पाउ

गांधीक नयन भरि चाउ।”7

महात्मा गांधी के आग्रह पर देश के सभी निवासी स्वतंत्रता आन्दोलन में भाग लेने के लिए आगे आए थे। गांधीजी के आह्वान पर असम के लोगों को स्वाधीनता आन्दोलन में भाग लेने के लिए असम के लोकगीत गायक कहता है कि गांधीजी द्वारा बताये गए राह पर चलकर ही हमें आजादी मिल सकती है। स्वतंत्रता की राह में गांधी यदि नौका है तो उस नौका किनारे तक ले जानेवाले पतवार जवाहर लाल नेहरू है। लोगों से कहता है कि हमें आजादी की लड़ाई में भाग लेने के लिए आगे आना होगा। सभी को एकजुट होकर अंग्रेज सरकार के विरोध में चल रहे आन्दोलन में भाग लेना होगा। तभी आजादी मिल सकती है।

“गांधी नामर नौकाखनि

जवाहर नामर बैठा 

स्वराज आमि ल’ब लागे

सूटा काटि उठा”8 

असमिया समाज में गांधी केवल अहिंसा के मार्गपर चलने वाले राष्ट्र पिता नहीं था, वह एक अवतारी महामानव था। जिसका वर्णन असमिया समाज में प्रचलित दिहानाम में हुआ है। जिसमें महात्मा गांधी का वर्णन एक अवतारी पुरुष के रूप में हुआ है। पराधीन भारत को आजादी दिलाने के लिए भगवान ने महात्मा गांधी के रूप में अवतार लिया है। 

“दिहा: ऐ आहारे ऐ आहारे जय गांधी अवतार

पराधीन भारत करिला उद्धार

पद: सत्यत हरिस्वरूप त्रेतात श्रीराम

द्वापरत कृष्ण अवतार

कलित महात्मा गांधी सत्यकामी सत्यवादी

नररूपी ईश्वर सबार”9

विवाह मनुष्य जीवन के महत्वपूर्ण संस्कारों में से एक है। असमिया समाज में प्रचलित विवाह गीतों में भी महात्मा गांधी और उनके जीवन-दर्शन का प्रभाव देखा जा सकता है। स्वतंत्रता संग्राम के समय असम के लोग गांधीजी के कर्मों और विचारधारा से गहराई से प्रभावित थे। असमिया लोकगीतों में बियानाम अर्थात विवाह गीतों का विशेष महत्व है, और इनमें महात्मा गांधी के कर्म और जीवन-दर्शन का प्रभाव भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

“वंदे मातरम्

गांधीर नाम ल’ले 

स्वाधीन जाति, स्वाधीन ह’म

स्वाधीन आमि हमेइ ह’म।” 10

प्रस्तुत विवाह के गीत में असमिया समाज जीवन में महात्मा गांधी के प्रभाव का वर्णन हुआ है। महात्मा गांधी के नाम लेने से अर्थात गांधीजी के मार्ग पर चलने से ही देश को आजादी मिल सकती है। लोगों को महात्मा गांधी के द्वारा दिखाए गए मार्ग पर चलकर देश के स्वतंत्रता आन्दोलन में भाग लेने से ही अंग्रेज सरकार देश को आजादी मिल सकती है। इस गीत में स्वाधीन शब्द की पुनरुक्ति से लोगों को आजादी के महत्त्व को समझाने का प्रयास किया गया है।

“गांधी ह’ल, गांधी ह’ल 

बिलाती कापोर 

केनिबा ग’ल।”11

प्रस्तुत विवाह के गीत में असहयोग आन्दोलन के बारे में चित्रण हुआ है। विदेशी कपड़ों के वर्जन के बारे में विवाह के गीतों में कहा गया है। 

“जय गांधी जिन्दाबाद

राम-सीतार मिलन हैछे 

राइजे करक आर्शीवाद।”12

प्रस्तुत विवाह के गीत में लोग महात्मा गांधी का जयगान करके दूल्हा और दुल्हन को आर्शीवचन देने के लिए कहा गया है। दूल्हा और दुल्हन की तुलना राम सीता के साथ की गयी है। इस लोकगीत में राम का जयगान नहीं, गांधी का जयगान करके गीत का प्रारंभ किया गया है।

“गांधी आछे भारतर 

चाहाब आहिल लंदनर 

लुटि-पुटि निले जे देश।”13

इस गीत में अंग्रेजों के शोषण का वर्णन हुआ है। गीत में कहा गया है कि अंग्रेज लन्दन से आए थे। इस विवाह के गीत में अंग्रेजों के शोषण का वर्णन हुआ है।

बिहु असम का प्रमुख त्योहार है, जो मुख्यतः कृषि-आधारित समाज के जीवन, श्रम, आनंद और प्रेम का उत्सव है। इस उत्सव के साथ गाए जाने वाले बिहुगीत केवल गीत नहीं, बल्कि असमिया समाज की आत्मा के सजीव स्वर हैं। बिहुगीतों की मूल प्रेरणा लोकजीवन ही है। इनमें किसानों का श्रम, उनकी आकांक्षाएँ, प्रकृति के प्रति उनका अनुराग, युवाओं का प्रेम, जीवन के उल्लास और संवेदनाएँ सहज रूप में अभिव्यक्त होती हैं। जब वसंत ऋतु आती है और खेत-खलिहान हरियाली से भर जाते हैं, तब बिहुगीतों में प्रकृति के साथ मानव का आत्मीय संबंध झलकता है। ये गीत असमिया युवाओं की उमंग, उल्लास और प्रेमाभिव्यक्ति का भी सशक्त माध्यम हैं। युवक-युवतियाँ खुले मैदान में नृत्य करते हुए जब बिहुगीत गाते हैं, तब उसमें जीवन की पूर्णता और सामूहिकता का अद्भुत दृश्य देखने को मिलता है। असमिया समाज में गाये जानेवाले बिहुगीतों में भी गांधीजी का कर्म और जीवन दर्शन का प्रभाव देखने को मिलता है। 

“च’ते गैये गैये बहागे पालेहि

फुलिले भेबेली लता 

कैये थाको माने उरके नपरे 

महात्मा गांधीरे कथा।”14

निष्कर्ष:

असमिया लोकसाहित्य में गांधी-विषय की उपस्थिति बहुआयामी रूप में देखी जा सकती हैं। गीत-भजन, लोककथाएँ, संस्मरण तथा सामाजिक जीविका प्रसंगों में महात्मा गांधी का प्रभाव देखने को मिलता है। ये उपस्थितियाँ केवल आकस्मिक नहीं थीं, बल्कि गांधी के विचार प्रसंग को ग्रामीण समुदायों के हृदय तक पहुँच गए थे। असमिया लोकसाहित्य में महात्मा गांधी केवल एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व नहीं हैं, बल्कि वे नैतिक और सांस्कृतिक चेतना के प्रतीक हैं। उनके आदर्शों ने असम के लोकजीवन में आत्मनिर्भरता, सत्य, अहिंसा, और सामाजिक समानता के मूल्यों को सशक्त किया। लोकगीत, लोककथाएँ, कविताएँ और नाटक आदि माध्यमों में गांधीजी की उपस्थिति एक जीवंत प्रेरणा के रूप में रही है। असमिया लोकसाहित्य ने गांधीजी को “बापू” के रूप में स्वीकार करते हुए उनके सिद्धांतों को जनता के मन में स्थायी रूप से स्थापित किया। असमिया लोकसाहित्य में महात्मा गांधी की छवि केवल एक नेता की नहीं, बल्कि एक लोकदेवता की है, जो असम के जनमानस में आज भी जीवित हैं।

सन्दर्भ सूची: 

1. https://www.mkgandhi.org/articles/recapitulating-Gandhis-tryst-with-Assam.php

2. दास, डॉ. सूर्य (सं), असमिया साहित्यत महात्मा गांधी, असम प्रकाशन परिषद, संस्करण: 2019, पृष्ठ – 2

3. वही, पृष्ठ – 26

4. वही, पृष्ठ – 6

5. वही, पृष्ठ - 6 

6. वही, पृष्ठ – 6

7. वही, पृष्ठ – 7

8. वही, पृष्ठ – 6

9. वही, पृष्ठ – 8

10. वही, पृष्ठ – 12

11. बरदलै, निर्मलप्रभा, स्वाधीनता संग्रामर असमिया गीत आरु कबिता, साहित्य अकादमी, प्रथम संस्करण: 2002, पृष्ठ – 96

12. वही, पृष्ठ – 95

13. वही, पृष्ठ – 95

14. दास, डॉ. सूर्य (सं), असमिया साहित्यत महात्मा गांधी, असम प्रकाशन परिषद, संस्करण: 2019, पृष्ठ – 33

---

सेतु, दिसम्बर 2025

असमिया लोकगीतों में राम

डॉ. दिगंत बोरा

दिगंत बोरा

सहायक प्राध्यापक (हिंदी), जे.डी.एस.जी. महाविद्यालय, बोकाखात (असम)

---

शोध सारांशिका:

असम पूर्वोत्तर भारत में स्थित एक राज्य है। असम की प्रमुख भाषा असमिया है। असमिया साहित्य और लोकसाहित्य की परंपरा अत्यंत समृद्ध और विशाल हैं। असम अपनी विशिष्ट भाषिक और साहित्यिक परंपराओं के लिए जाना जाता है। लोक साहित्य, वस्तुतः, जनजीवन की अभिव्यक्ति है—यह समाज के अनुभवों, विश्वासों और परंपराओं का जीवंत दस्तावेज़ होता है। इसलिए असम के लोक पर्वों और उत्सवों में लोकगीत, लोकगाथाएँ तथा अन्य लोकविधाएँ प्रमुख रूप से देखने को मिलती हैं। लोक साहित्य लोक तथा समाज का साहित्य है। जिस कारण से अनेक उत्सव तथा पर्व में लोकगीत, लोकगाथा आदि का गायन किया जाता है। ‘राम’ शब्द अपने आप में ही विस्तृत है। राम केवल एक शब्द नहीं, यह एक परंपरा है, आस्था है। वह लोगों की आशाओं का केंद्र है। जिस कारण से लोक साहित्य में भगवान राम का वर्णन देखने को मिलता है। असमिया समाज तथा साहित्य में भी दशरथ पुत्र श्री राम का चित्रण देखने को मिलता है। असमिया लोकगीतों में श्रीराम का वर्णन अनेक प्रसंगों में हुआ है। असमिया लोकगीतों में यदि राम की स्थिति पर चर्चा किया जाय तो राम का वर्णन जन्म संस्कार से लेकर मृत्यु संस्कार तक किए जानेवाले पर्व में देखने को मिलता है। असमिया समाज में प्रचलित लोकगीतों में यदि एक माँ अपने बच्चे को राम कथा से संबंधित निसुकनि गीत गाकर सुला रही है, तो मृत्यु के क्षण में राम नाम को ही मुक्ति की राह मानते हुए गाये जाते हैं। असमिया लोकगीतों में राम कथा का सजीव वर्णन हुआ है। असमिया बिहु उत्सव से संबंधित गीतों में भी राम से संबंधित गीत देखने को मिलता है। असमिया लोकगीतों में विशेष रूप से निसुकनि गीत, बिहु गीत, नावखेलोवा गीत (श्रम गीत) आदि में राम का सजीव वर्णन हुआ है।

 

बीज शब्द: असमिया, निचुकनी, निसुकनि गीत, बिहु गीत, लोकसाहित्य, लोकगीत

 

प्रस्तावना:

लोकसाहित्य से आशय उस साहित्य से है जिसकी रचना लोक करता है। लोक साहित्य में जनजीवन की प्रत्येक अवस्था, समय का वर्णन मिलता है। लोकसाहित्य का संबंध लोक से होने के कारण उसमें लोकजीवन से संबंधित सभी रीति-रिवाज, परंपरा, आस्था, विश्वास का वर्णन मिलता है। लोकसाहित्य परंपरा से मौखिक रूप से प्रचलित है। “यह कहना उचित होगा कि यदि ‘साहित्य समाज का दर्पण है’ तो लोक साहित्य लोक समाज का, क्योंकि इसमें लोक का चेहरा ही दिखाई देता है और लोक का हृदय ही बोलता है। इसमें लोकजीवन की सभी भावनाएँ बिना किसी कृत्रिमता के समायी रहती है। लोकसाहित्य की ये विशेषताएँ अविच्छिन्न रूप में लोक साहित्य के विशिष्ट अंग, लोकगीतों में भीं स्पष्ट रूप से दिखायी पड़ती हैं। लोकगीत लोकजीवन की अभिव्यक्ति का सशक्त माध्यम है। इसमें लोकहृदय के उद्गार होते हैं।”¹

राम और कृष्ण लोगों की भावनाओं के जुड़े हुए हैं। केवल उत्तर भारत में ही नहीं, समूचे भारतवर्ष में राम की आराधना की जाती है। राम लोगों के हृदय में बसे हैं। उत्तर भारत की तरह ही असमिया समाज और संस्कृति में भी राम की अवस्थिति ईश्वर के रूप में ही। असम की लोक परंपरा और संस्कृति में राम और रामायण का स्पष्ट प्रभाव देखने को मिलता है।

          असमिया लोक-सस्कृति को चार भागों में विभाजित किया जा सकता है। 1. मौखिक संस्कृति, 2. सामाजिक लोकप्रथा तथा लोकाचार, 3. भौतिक संस्कृति और 4. लोककला। इन सभी में राम की स्पष्ट छवि देखने को मिलती है। असमिया लोकगीतों में राम की अवस्थिति की बात करे तो देखते है कि जन्म से मृत्यु तक चलने वाली यात्रा के हर पग पर राम नाम की आराधना की जाती है। शिशु को सुलाने के लिए गाये जानेवाले लोरी में भी राम की अवस्थिति है, तो राम नाम के साथ ही लोग इस संसार का त्याग करते हैं। असमिया लोकगीतों में राम के सभी रूपों का वर्णन मिलता है।

मूल विषय: असमिया लोकसाहित्य की सभी विधाओं में राम का वर्णन मिलता है। डॉ. ध्रुवज्योति नाथ अपनी पुस्तक ‘रामकथा आश्रयी असमिया साहित्य’ में लिखते हैं कि –“असमिया भाषारे प्रकाशित मौखिक लोकविद्यार भितरत बियानाम, हुचरिनाम, तुलसीनाम, दिहानाम, नाउखेलर गीत, बारमाही गीत, बिलाप गीत, निचुकनि गीत, फाकुवा गीत, धुवानीर गीत, ढोल-मृदंगर मालिता, दूर्गानाम, मंत्र, लोकोक्ति, साँथर आदित रामायणर समल  पोवा जाय।”² अर्थात असमिया लोकसाहित्य में विशेषरूप से विवाह के गीत, बिहु गीत, दिहानाम, नौका विहार से संबंधित गीत, बारहमासा, निचुकनी(लोरी), विरह के गीत, लोकोक्ति, पहेलियाँ आदि में रामायण का स्पष्ट प्रभाव देखने को मिलता है। इन सभी लोकगीतों में राम तथा उसके जीवन के विविध प्रसंगों का वर्णन मिलता है। असमिया लोकगीतों में राम तथा उसके जीवन के विविध प्रसंगों का वर्णन निम्नरूपों में देखने को मिलता हैं-

1. विवाह गीत: विवाह समाज में प्रचलित मनुष्य जीवन के प्रमुख संस्कारों में से है। विवाह मनुष्य जीवन का महत्वपूर्ण हिस्सा है। असमिया समाज में विवाह से संबंधित अनेक लोकगीत प्रचलन में हैं। विवाह संस्कार से संबंधित गीतों को असमिया समाज में वियानाम कहा जाता है। “विवाह या शादी प्रत्येक समाज और संस्कृति का एक अनिवार्य अनुष्ठान है। असमिया समाज में प्रचलित विवाह प्रथा में नारी की भूमिका सर्वोपरि है। विवाह में असमिया औरतें विवाह गीत के माध्यम से अपनी अपूर्व कवित्व प्रतिभा का प्रदर्शन करते हैं। विवाह गीत के माध्यम से एक अनपढ़ औरत भी अपने जीवन के अभिज्ञता से समाज जीवन और सांसारिक जीवन के विविध दायित्व को प्रकाशित करते हैं।”³ असमिया समाज में प्रचलित विवाह के गीतों में राम तथा सीता के बारे में वर्णन मिलता है। असमिया समाज में विवाह से संबंधित अनेक लोकगीत प्रचलन में हैं, जिनमें दूल्हे को राम तथा दुल्हन को सीता के प्रतीक रूप में चित्रण हुआ है। “असमर प्रधान सामाजिक उत्सव विवाह अनुष्ठानत परिवेशन करा एइ श्रेणी गीतत दराक राम आरु कन्याक सीता बुलि संबोधन करे।”⁴ विवाह में अनेक विधियाँ पालन की जाती है। हर विधि में अलग लोकगीत गाया जाता है। विवाह से संबंधित विविध रीति-रिवाजों में राम तथा सीता के रूप में दूल्हा और दुल्हन को संबोधित किया जाता है। इन लोकगीतों में राम को एक आदर्श पति तथा सीता को आदर्श पत्नी का प्रतीक मानकर ही दूल्हा-दुल्हन को राम-सीता के नाम से संबोधित करके गीत गाया जाता है। उदाहरणार्थ –

“कैकेयी आहिछे, सुमित्रा आहिछे, आहिछे रामरे माव।

जनकर जीयरी, जानकी सुंदरी आजि जोरोण पिंधाई चाउँ।”

          ‘जोरोण’ में दूल्हे के परिवार की तरफ में शादी से पहले शादी में पहनने के लिए दुल्हन को कपड़े, गहने आदि दिए जाते हैं। इस प्रथा में गाये जाने वाले गीतों में दूल्हे की माँ को कौशल्या कहा गया है। और दुल्हन की तुलना जानकी से की गयी है। इस गीत से स्पष्ट होता है कि असमिया समाज में प्रचलित विवाह गीतों में राम-सीता का स्पष्ट प्रभाव है। जिस कारण से दुल्हन को सीता कहा गया है।

          विवाह के अन्य एक रीति कन्या दान में भी असमिया लोकगीतों में राम-सीता का वर्णन मिलता है।

“जनक रजार घरे आजि करे कन्यादान

 धनेरे बांधिछे दौल पर्वतर समान।”

          इस प्रकार असमिया समाज में प्रचलित विवाह गीतों में राम-सीता के जीवन के विविध प्रसंगों का सजीव वर्णन मिलता है।

असमिया विवाह गीतों में राम प्रसंग के बारे में डॉ. अनुशब्द लिखते हैं कि – “यहाँ ध्यान देने योग्य है कि उत्तर भारतीय राम कथाओं से जहाँ पितृसत्तात्मक समाज का परिचय मिलता है, वहीं असमिया रामकथा एवं लोकगीतों में स्त्री चरित्रों की सशक्त एवं गरिमापूर्ण छवि नजर आती है। इस सन्दर्भ में असमिया लोकगीतों में क्रांतिकारी परिवर्तन देखा जा सकता है जिसमें पिता के आदेश पर चलने वाले राम ने विवाह से पूर्व केवल अपनी माता कौशल्या से आदेश माँगा है। समाज में नारी का यह महत्त्व पूर्वोत्तर भारत के राज्यों के लिए भले ही सामान्य बात है लेकिन विवाह से पूर्व संतान द्वारा केवल अपनी माता से आज्ञा मांगना भारत के अन्य क्षेत्रों के लिए सहज नहीं है।”⁵

2. निचुकनि गीत (लोरी): असमिया लोकगीतों में राम के वर्णन के बारे में चर्चा करते हैं तो सबसे पहले ध्यान निचुकनी (या निसुकनी) गीत की ओर जाता है। माँएँ अपने बच्चों को सुलाने के लिए जो मधुर गीत गाती हैं, उन गीतों को असमिया लोकसाहित्य में निचुकनी (या निसुकनी) गीत कहा जाता है। निचुकनी गीतों में भी राम कथा का वर्णन मिलता है। माँ अपने बच्चें को सुलाने के लिए राम कथा से संबंधित अनेक प्रसंगों को गीतों के माध्यम से सुनाती है। उन गीतों में राम तथा उनके बाल्यकाल के विविध प्रसंगों का सजीव तथा जीवंत वर्णन मिलता है। असमिया निचुकनी गीतों में वर्णित राम कथा के बारे में डॉ. अनुशब्द लिखते हैं कि – “निसुकनी गीतों में मर्यादा पुरुषोत्तम राम के उदात्त जीवन-चरित का, उनके जीवन से जुड़े विविध मर्मस्पर्शी एवं प्रेरक प्रसंगों का निवेश होता है। इन गीतों में कहीं राम के शौर्य एवं पराक्रम का जिक्र मिलता है तो कहीं उनके प्रेम, त्याग और विरह का। असमिया लोकजीवन में कई तरह के निसुकनी गीत प्रचलित हैं लेकिन राम कथा पर केन्द्रित गीत बच्चों को बेहद पसंद है। माताएँ राम कथा के बालमन के रमने लायक प्रसंगों पर आधारित निसुकनी गीत शिशुओं को सुनाती हैं तथा यह कामना कराती है कि इन गीतों के माध्यम से उनके बच्चों में राम जैसे उच्च मानवीय मूल्यों का संचार हो।”6

“कलमौ पातरे नाउ साजि ललो

इकरा पातरे बठा

अकल रामचंद्रइ यज्ञ पातिछे

लगत नाइ सारथी सीता।।”

प्रस्तुत लोकगीत में रामचंद्र का प्रसंग सीता के वनवास के बाद का है। अंतिम दो पंक्ति में व्यक्ति के जीवन में पत्नी की भूमिका के बारे में उल्लेख हुआ है। रामचंद्र यज्ञ का आयोजन करता है, परन्तु उस यज्ञ में साथ देने के लिए उनकी पत्नी सीता नहीं है। सीता के प्रति सहस्र माताओं के मन की सहानुभूति का सजीव वर्णन हुआ है।

3. बिहुगीत: बिहु असमिया समाज और संस्कृति की पहचान का मूल आधार है। असमिया समाज में बिहु कृषि से संबंधित उत्सव है। असमिया समाज में कृषि से संबंधित विविध गतिविधिओं के आधार पर तीन प्रकार के बिहु मनाये जाते हैं- रंगाली बिहु, कंगाली बिहु, भोगाली बिहु। कंगाली बिहु को काति बिहु भी कहा जाता है। अश्विन महीने के अंतिम दिन से कार्तिक महीने के प्रथम दिन तक यह बिहु मनाया जाता है। काति बिहु में बच्चे घर-घर जाकर विविध गीत गाते हैं। तुलसी के पौधे के नीचे दीपक जलाकर पूजा की जाती है। इस बिहु में गाये जाने वाले गीतों में भी राम का प्रसंग देखने को मिलता है।

“तुलसीर तले-तले मृग पहु चरे

ताके देखि श्री रामचंद्रइ शर-धनु धरे।।”

प्रस्तुत गीत में कहा गया है कि तुलसी के पौधे के नीचे हिरन चर रहा था, जिसे देखकर श्री रामचंद्र धनुष बाण उठाते हैं। प्रस्तुत गीतों में सांकेतिक रूप से राम और मारीच के प्रसंगों की ओर संकेत किया गया है।

रंगाली बिहु को बहाग बिहु भी कहा जाता है। बहाग बिहु नववर्ष के प्रारंभ में मनाया जाता है। इस बिहु में गाँव के लोग इकट्ठा होकर घर-घर जाकर हुचरि गीत गाते हैं तथा बिहु लोकनृत्य करते हैं। बिहु गीतों में भी रामकथा का वर्णन है। “हूसरि गीतों में अधिकांशतः रामकथा के करुण प्रसंगों को ही आधार बनाया गया है। बिहु के आनंदपूर्ण क्षणों में भी बिहु करने वाले युवक राम की वेदना से आत्मीयता अनुभव करते हैं। अपने सुख के क्षणों में किसी के दुःख को देखकर दुखी हो जाना गहन आत्मीयता की निशानी है।”7

“राम बनबासे गल

कैकेयी मन भाल ह’ल

पुत्रर संतापे रजा दशरथ

अयोध्याते परि मूर्च्छा ग’ल।।”

अर्थात प्रस्तुत पंक्तियों में राम के वनवास के बारे में उल्लेख है। राम को वनवास में जाते हुए देखकर कैकेयी खुश हो गई। परन्तु अपने पुत्र को चौदह साल के लिए वनवास में जाते हुए देखकर पुत्र के संताप से राजा दशरथ अयोध्या में ही मुर्च्छित हो जाते हैं।

ठीक उसी तरह बिहु गीतों में सीता हरण प्रसंगों का भी उल्लेख मिलता है। इस गीत में युवक इस बात को लेकर चिंतित है कि सीता हरण के बारे में कौन सूचित करेगा –

“प्रभुदेउ आहिछे बने फुरि

रावने लै गल सीताक हरि

लक्ष्मण गैछिल बने

देहि ऐ बातरि दिबगै कौने।।”

इस तरह असमिया लोकगीतों में रामकथा के अनेक प्रसंगों का वर्णन मिलता है। आनंद तथा उल्लास से पूर्ण बिहु गीतों में राम के जीवन के दुखों का वर्णन होने के साथ-साथ सीता का वनवास, बाली बध जैसे प्रसंगों का भी चित्रण हुआ है।

बारमाही गीत: बारमाही गीतों को बारहमासा भी कहा जाता है। बारमाही गीत यानि बारह महीने गाये जाने वाले गीत। असमिया बारमाही गीतों में भी रामकथा का वर्णन हुआ है। “असमिया बारमाही गीतों की तुलना हिंदी साहित्य के बारहमासा गीतों के साथ की जा सकती है। इन गीतों में साल के बारहों महीने के प्राकृतिक परिवेश के अनुरूप राम तथा सीता की विरह दशा का वर्णन मिलता है। असमिया बारमाही गीतों में ‘राम बारमाही गीत’ तथा ‘सीता बारमाही गीत’ बेहद प्रचलित है। राम बारमाही गीतों में राम के वनवास से लेकर सीता हरण तक की घटना का वर्णन मिलता है।”8

“आघोन माहते राम मने कैल चिंता।

किमते बंचिबो आमि संगे लैया सीता।।

कांदे दशरथ राजा आर्तनाद हैया।

कौशल्या सुमित्रा कांदे पुत्रक लागिया।।”

          ‘माघ माहत राम दिगंबर बास/ शीतल कदम्बतले खातिल प्रवास’ अर्थात माघ महीने में राम दिगंबर वेश धारण करते हैं। ‘चैतर माहत रबिर प्रताप/ सीताये बोलंत प्रभु लागिल पियास’ अर्थात चैत महीने की धूप में सीता को प्यास लगती है। ठीक इसी तरह बारमाही गीतों में अन्य महीनों के बारे में भी वर्णन हुआ है। जैसे – ‘जेठर मासते रामर नाइ घर-बारी/दंडुका अरेन्ये आछे संगे एक नारी’ अर्थात जेठ महीने में राम के पास कोई घर नहीं है। जबकि बरसात के मौसम का आगमन हो गया है। दंडुका वन में राम के साथ एक नारी भी है। एक नारी अर्थात राम के साथ वनवास में माता सीता भी है। बारमाही गीतों में राम कभी वन में बिना घर द्वार के माता सीता के साथ घूम रहा है, तो कभी ऋषि-मुनियों की सेवा करते चित्रण हुआ है। इस तरह बारमाही गीतों में राम के बारे में वर्णन मिलता है।

श्रम गीत: मनुष्य अपने जीवन में श्रम करते समय कष्ट को भुलाने के लिए गीतों का सहारा लेता है। असमिया लोकगीतों में भी अनेक श्रमगीत प्रचलन में हैं। उन श्रम गीतों में भी राम के जीवन तथा उनके जीवन संबंधित विविध प्रसंगों का चित्रण हुआ है। नाउखेलोवा गीत असमिया लोकगीत के ही एक प्रकार है। नाविक नाव चलाते समय पतवार के ताल में ताल मिलाकर जो गीत गाते हैं, उसे नावरिया गीत कहा जाता है। नाउखेलोवा गीतों में राम कथा के बारे में वर्णन मिलता है। उदाहरण के लिए कुछ पंक्तियाँ निम्नलिखित है -  

“राम आछिल रे मायामृग मारि

माया करे मारीच माया चूड़ामणि

माया मृग धरी साधै रामर बिघिनि

आँतर करिला राम लक्ष्मण दुइ भाइ

हरिला रावने सीता शून्य घरे पाइ।”

          उपर्युक्त लोकगीतों के अतिरिक्त अन्य असमिया लोकगीतों में भी राम तथा उनके जीवन के विविध प्रसंगों का वर्णन हुआ है।

निष्कर्ष: भारतीय जनमानस में ‘राम’ मात्र एक ऐतिहासिक या पौराणिक चरित्र नहीं हैं, अपितु वे एक व्यापक सांस्कृतिक अवधारणा, आस्था और विश्वास के प्रतीक हैं। यही कारण है कि लोक साहित्य में भगवान श्रीराम का स्थान अत्यंत विशिष्ट रहा है। असमिया समाज और साहित्य भी इससे अछूता नहीं रहा है। असमिया लोकगीतों में राम के विविध रूपों और प्रसंगों का चित्रण गहन श्रद्धा और भावनात्मकता के साथ किया गया है। असमिया लोकगीतों में श्रीराम का उल्लेख जन्म से मृत्यु तक की सांस्कृतिक परंपराओं में सहज रूप से समाहित है। उदाहरणस्वरूप, जब एक माता अपने शिशु को सुलाने के लिए ‘निसुकनि गीत’ गाती है, तब उसमें राम कथा की छवि उभरती है। वहीं जीवन की अंतिम वेला में ‘राम नाम’ को मोक्ष का माध्यम मानते हुए गीतों में उसका उच्चारण किया जाता है। इससे स्पष्ट होता है कि असमिया जनमानस में राम का स्थान केवल धार्मिक नहीं, बल्कि सांस्कृतिक चेतना का भी केंद्र रहा है। असमिया लोकगीतों की विभिन्न विधाओं विशेषकर निसुकनि गीत, बिहु गीत, नावखेलोवा गीत आदि में भगवान राम का सजीव, भावनापूर्ण एवं विविध रूपों में चित्रण किया गया है, जो इस बात का प्रमाण है कि राम का स्वरूप लोक संस्कृति में कितनी गहराई से रचा-बसा हुआ है।

 

सन्दर्भ सूची:

1.    असमिया लोकसाहित्य में राम, कंचनजंघा, वर्ष 1, अंक 1, जनवरी-जून 2020, पृष्ठ – 57

2.    नाथ, डॉ. ध्रुवज्योति, रामकथा आश्रयी असमिया साहित्य, पुर्वांचल प्रकाश, गुवाहाटी, संस्करण: 2014, पृष्ठ – 17

3.    असमिया विवाह गीतों में राम का प्रसंग, कंचनजंघा, वर्ष 03, अंक 05-06, जनवरी-दिसंबर 2022, पृष्ठ – 36

4.    नाथ, डॉ. ध्रुवज्योति, रामकथा आश्रयी असमिया साहित्य, पुर्वांचल प्रकाश, गुवाहाटी, संस्करण: 2014,, पृष्ठ – 17

5.    असमिया लोकसाहित्य में राम, कंचनजंघा, वर्ष 1, अंक 1, जनवरी-जून 2020, पृष्ठ – 62

6.    वही, पृष्ठ – 59

7.    वही, पृष्ठ – 63

8.    वही, पृष्ठ – 65

---

सेतु, अक्टूबर 2025