पुस्तक समीक्षा: हरारी अपना फैलाया रायता अंततः समेट लेते हैं

पुस्तक का नाम: होमो डेयस
उपशीर्षक: आने वाले कल का संक्षिप्त इतिहास
लेखक: युवाल नोआ हरारी
अनुवादक: मदन सोनी
प्रकाशक: मंजुल पब्लिशिंग हॉउस, भोपाल
ISBN: 978-93-89143-13-3

समीक्षक: - अज़ीज़ राय

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मानव-जाति का पिछले 200 वर्षों में अभूतपूर्व दर से उन्नति करने का सबसे महत्त्वपूर्ण कारण ‘विद्वता का स्थान विशेषज्ञता द्वारा’ ले लिया जाना है जिससे कि ज्ञान और वस्तुओं के उत्पादन में चरघातांकी वृद्धि हुई है। आधुनिक समय में ‘धार्मिक-पोथियाँ x तर्क’ का स्थान ‘अनुभवपरक जानकारियाँ x गणित’ ने ले लिया है। प्रो. हरारी कहते है कि अनेक क्षेत्रों में यंत्रों द्वारा मनुष्यों का विस्थापन या अप्रासंगिक हो जाना इसलिए संभव हुआ है, क्योंकि विद्वता का स्थान विशेषज्ञता ने ले लिया है। यंत्र दरअसल मनुष्यों को विस्थापित नहीं करते हैं बल्कि वे विशेषज्ञता द्वारा उपयोग में लाए जाने वाले संबंधित एल्गोरिदम के लिए बिना थके-तेज और सटीक परिणाम देने वाले विकल्प उपलब्ध करा देते हैं, इसलिए यंत्र बूझ लिये गए एल्गोरिदम द्वारा विशेषज्ञता का स्थान ले लेते हैं; न कि विद्वता को विस्थापित करते हैं। उदाहरण के लिए, एक अन्य स्रोत के माध्यम से हरारी कहते हैं कि पुरातत्त्वविदों को विस्थापित करने की संभावना केवल 0.7% है।

प्रो. युवाल नोआ हरारी अपनी दूसरी पुस्तक ‘होमो डेयस’ में मनुष्यों के देवता बनने की संभावनाओं और संबंधित परिदृश्यों पर चर्चाएँ करते हैं। पुस्तक को पढ़ने से पहले इसके उपशीर्षक ‘आने वाले कल का संक्षिप्त इतिहास’ ने मेरा ध्यान आकर्षित किया और तब मेरा सहज प्रश्न था कि इतिहास गुजरे हुये कल के बारे में होता है तो प्रस्तुत पुस्तक में आने वाले कल का इतिहास कैसे हो सकता है? हरारी से इतनी बड़ी ग़लती कैसे हो गई! कहीं यह संपादक या पुस्तक-संयोजक के द्वारा की गई ग़लती तो नहीं है! यह प्रश्न इसलिए महत्त्वपूर्ण था, क्योंकि प्रो. हरारी की पहली पुस्तक सेपियन्स उनके इतिहासकार होने का ठोस प्रमाण उपलब्ध कराती है। सेपियन्स पुस्तक का एक पाठक होने के नाते मैं उनसे इस तरह की ग़लती न हो, की अपेक्षा रख ही सकता था। और आखिरकार पुस्तक के शुरुआती अध्याय में ही मुझे मेरे प्रश्न का उत्तर मिल गया।

प्रो. हरारी ने इस पुस्तक में इतिहास के अध्ययनों के उद्देश्य गिनाए हैं। जहाँ विज्ञान में हम कार्ल मार्क्स के ऐतिहासिक-भौतिकवाद को उनकी भविष्यवाणियों के ग़लत होने के कारण छद्म-विज्ञान कहते हैं। वहीं प्रो. हरारी कहते हैं कि सामाजिक विज्ञान की भविष्यवाणियाँ पूरी तरह से ग़लत नहीं होती हैं बल्कि वे अपने दावों से संबंधित मनुष्यों के संज्ञान में आने से उनके व्यवहार को बदल देती हैं जिससे कि वे ग़लत साबित हो जाती हैं। अर्थात इस तरह से, इतिहास के अध्ययन से किये गए दावे या भविष्यवाणियाँ अपने महानतम उद्देश्य को पूरा कर ही लेती हैं, क्योंकि इतिहास के अध्ययन का सामान्य उद्देश्य यही कहता है कि विनाशकारी परिणामों या बंधनों से कैसे मुक्त हुआ जाए।

‘‘मनुष्य शक्ति के बदले में अर्थ (तात्पर्य) को त्यागने पर सहमत है’’ – मनुष्यों का आधुनिकता के साथ अनुबंध

आगामी भविष्य के वैकल्पिक परिदृश्यों पर चर्चा करना, प्रो. हरारी के अनुसार इतिहास के अध्ययन का ही एक महत्त्वपूर्ण उद्देश्य है और प्रस्तुत पुस्तक उन्हीं परिदृश्यों पर चर्चाएँ करती है, जो मानव-जाति के इतिहास के अध्ययन के आधार पर संभव हो सकते हैं। जहाँ कुछ लोगों को अपनी बात स्पष्ट कहने में समस्या होती है और उनकी प्रतिक्रिया में कुछ लोग सीधे मुँह यह कह देते हैं कि आखिर कहना क्या चाहते हो! वहीं प्रो. हरारी अपने लेखन में दस से भी अधिक विद्याओं, शास्त्रों और विषयों के इतिहास पर चर्चाएँ करते हुए वैकल्पिक परिदृश्यों की व्याख्याएँ प्रस्तुत करते हैं और अंततः, अपने दावे के अभिप्राय को स्पष्ट कर देते हैं। इसलिए मैंने कहा है कि हरारी अपना फैलाया रायता अंततः समेट लेते हैं।

हरारी एक इतिहासकार के रूप में अपनी पहली पुस्तक ‘सेपियन्स’ में केवल ऐतिहासिक तथ्यों और तुलनात्मक अध्ययनों के बारे में लिखते हैं जबकि ‘होमो डेयस’ पुस्तक में वे ठोस आधार के लिए तथ्यों और वैज्ञानिक प्रयोगों के निष्कर्षों के साथ-साथ संबंधित स्रोतों के बारे में चर्चाएँ करते हैं क्योंकि इस बार वे भविष्य के बारे में दावे कर रहे हैं, जो संभवतः दार्शनिक इम्मान्यूअल कांट और दार्शनिक कार्ल मार्क्स के समान ही क्रमशः समाजशास्त्र और इतिहास को विज्ञान की एक शाखा के रूप में प्रतिष्ठित करने का प्रयास हो। ऐसा मानने के पीछे एक ठोस कारण यह भी है कि साधारणतः एक इतिहासकार इतिहास को व्यक्तिगत तथ्यों और व्याख्याओं के रूप में प्रस्तुत करता है। जबकि प्रो. हरारी के तथ्य विशिष्ट और वस्तुनिष्ट होते हैं। सेपियन्स और होमो डेयस में अधिकतर विषय-वस्तु एक समान है, इसके बावजूद चेतना, जैवप्रोद्योगिकी, कृत्रिम बुद्धिमत्ता और आगामी मनुष्यों को बारीकी से समझने में इस विषय-वस्तु का उपयोग किया गया है। जैसे कि ख़ुशी का वस्तुनिष्ट स्वरूप, मानववाद का वर्गीकरण और वास्तविकता के तीन रूप आदि।

इसमें कोई दो मत नहीं है कि सेपियन्स और होमो डेयस दोनों पुस्तकें मनुष्य को व्यापक दृष्टिकोण के लिए प्रेरित करती हैं बल्कि वे व्यापक दृष्टिकोण के सहयोग से समस्याओं के निदान के लिए अंतरवैयक्तिक व्यवस्थाओं को व्यापक बनाने का सुझाव देती हैं। व्यापक दृष्टिकोण को यह दोष सदैव दिया जाता है कि वह व्यावहारिक नहीं है या वस्तुस्थिति से अनभिज्ञ है इसलिए इतनी बड़ी-बड़ी बातें और दावे कर पा रहा है, परंतु इन दोनों पुस्तकों के प्रकरण में यह कहना सर्वथा ग़लत होगा। विज्ञान के विषय में प्रो. हरारी से छोटी-छोटी ग़लतियाँ हुईं हैं। इसके बावजूद उन्हें इसलिए अनदेखा किया जा सकता है क्योंकि वह पुस्तक का मूल विषय नहीं था या उन पर और अधिक लिखना पुस्तक के धाराप्रवाह से समझौता करना होता।

प्रो. हरारी का लेखन पक्षपात रहित मालूम होता है, क्योंकि वे एक सिद्धांत, विचारधारा या मत के प्रति अधिक दृढ़ होने से भिन्न या विरोधी सिद्धांतों, विचारधाराओं या मतों के बीच बढ़ती शत्रुता को नए विचारों और दृष्टिकोण के ज्ञान से कम करने का प्रयास करते हैं। इस पुस्तक को पढ़ने से पहले तक आतंकवाद तथा इतिहास को नए सिरे से लिखने की प्रवृत्ति से मुझे बहुत अधिक चिढ़ थी, क्योंकि यह दोनों प्रवृत्तियाँ समाज में आंतरिक टकरावों को उत्पन्न करती हैं, जिसे उनके लेखन ने अब बदल दिया है। वे लिखते हैं कि मनुष्य अपने चारों ओर व्याप्त एक मिलीजुली विशिष्ट धार्मिक-सामाजिक-आर्थिक-राजनीतिक व्यवस्थाओं में जीवन जीते हैं और उन्हीं को अपनी पहचान मानते हैं। इस तरह से वे उनसे बंधे होते हैं और भविष्य की दुनिया को बदले स्वरूप में देखने के लिए इतिहास को नए सिरे से लिखना जरूरी होता है। किंतु तब निश्चित रूप से हमारे दिमागों में यह आशंका बन जाती है कि कहीं इतिहास को छेड़ने से स्थिति और अधिक बिगड़ न जाए या हम दोबारा आदिम व्यवस्थाओं की ओर न जाने लगें। इस मुद्दे पर प्रो. हरारी इतिहास और इतिहासबोध के भेद को न केवल अच्छे से समझाते हैं बल्कि बैर की भावना और सामाजिक पतन की आशंका को मिटाने में सफल हुए हैं।

ब्राएस विरोधाभास (Braess's paradox) का नाम लिये बिना प्रो. हरारी समझाते कि आखिर मशीनें कैसे मनुष्यों की क्रियाकलापों को निर्देशित और नियंत्रित कर सकती हैं। इसी तरह से मैट्रिक्स फ़िल्म का नाम लिये बिना प्रो. हरारी समझाते हैं कि आखिर मानव-जाति कैसे और किन सामूहिक ग़लतियों या अज्ञान के कारण इस दुनिया से अप्रासंगिक हो जाएगी। दरअसल अप्रासंगिकता की यह स्थिति जैव-उद्विकास के सिद्धांत को भुलाकर के प्रस्तुत की गई है क्योंकि यह तभी संभव है जबकि भविष्य में भी अप्राकृतिक कारणों के किसी अन्य तरीके से मानव-जाति के पूर्णतः समाप्त हो जाने की आशंका न हो।

सेतु, मई 2020

समीक्षा: सबका अपना-अपना पाप और पुण्य

पुस्तक का नाम: चित्रलेखा
लेखक: भगवतीचरण वर्मा
प्रकाशक: राजकमल प्रकाशन
ISBN: 978-81-267-1585-5

समीक्षक: - अज़ीज़ राय

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जिन परिवारों या समाज में बहुत अधिक कर्मकांडों या उनकी चर्चाओं पर ज़ोर दिया जाता है, स्वाभाविक रूप से वहाँ पाप और पुण्य को निर्धारित करने के असफल प्रयास किए जाने लगते हैं। जिसे निश्चित रूप से किया जाना चाहिए उसे पुण्य कहा जाने लगता है और जिसे निश्चित रूप से नहीं किया जाना चाहिए उसे पाप कहा जाने लगता है। पाप-पुण्य को निर्धारित करने के खेल में समस्या और प्रश्न तब उत्पन्न हो जाते हैं, जब इन्हें धार्मिक शास्त्रों से जुड़ा हुआ बताया जाने लगता है या बहुत अधिक पुण्य करने से पापों के प्रभावों को कम या पूर्णतः समाप्त किया जा सकता है, का दावा किया जाता है।

पाप-पुण्य के निर्धारण को समाज या परिवारों में जितनी स्पष्टता के साथ प्रचारित-प्रसारित किया जाता है संबंधित भ्रमों को उजागर करने के लिए लेखक ने भी पाप-पुण्य पर उतनी ही स्पष्टता के साथ उपन्यास लिखा है। लेखक यदि उपन्यास में प्रत्येक पात्र के दृष्टिकोण आधारित पाप-पुण्य की चर्चा करता तो शायद पाप-पुण्य का व्यक्तिगत दृष्टिकोण आधारित होना सिद्ध नहीं हो पाता। इसके लिए लेखक ने अपनी रचना में उन दो पात्रों को दो भिन्न दुनियाओं में पाप-पुण्य को जानने-समझने और अनुभव करने के लिए भेजा, जिनके मन में अध्ययन के दौरान स्वाभाविक रूप से पाप-पुण्य को जानने की इच्छा उत्पन्न हुई थी।

उपन्यास में एक अनुभव आधारित तो दूसरी विचार आधारित भिन्न दुनियाओं का मंचन है। अनुभव आधारित दुनिया में भोग-विलास, त्याग और प्रेम की प्रधानता है तो वहीं विचार आधारित दुनिया में साधना, ज्ञान और शक्ति की प्रधानता है। इन दोनों दुनियाओं में स्पष्ट भिन्नता है इसलिए भी लेखक पाप-पुण्य संबंधी प्रस्थापनाएँ स्थापित कर पाए। एक दुनिया का प्रतिनिधित्व बीजगुप्त कर रहा है तो दूसरी दुनिया का प्रतिनिधित्व योगी कुमारगिरि कर रहा है परंतु इन दोनों भिन्न दुनियाओं को जोड़ने में सेतु का कार्य एक प्रयोग के रूप में चित्रलेखा ने किया है। संभवतः इसीलिए लेखक ने केंद्रीय पात्र के नाम पर उपन्यास का नाम चित्रलेखा रखा है।

इस पूरे उपन्यास में चित्रलेखा समय-समय पर कइयों बार सामंत बीजगुप्त तथा योगी कुमारगिरि के साथ आध्यात्मिक संवाद स्थापित करती है। ये चर्चाएँ केवल पाप-पुण्य के बारे में नहीं होती हैं बल्कि माया और ब्रह्म, प्रमाण और भ्रम, सत्य-असत्य, जीवन-मृत्यु, सुख-दुःख, अनुराग-विराग, आत्मा-परमात्मा, जय-पराजय, अंधकार-प्रकाश, विश्वास-अंधविश्वास आदि के विषय में की गई होती हैं।

एक चर्चा के दौरान श्वेतांक को समझाते हुए बीजगुप्त कहता है कि गलत कार्यों का केवल विचार करने से कोई अपराधी नहीं हो जाता है। अपराधी के लिए विचारों का कार्य के रूप में परिणित होना आवश्यक होता है। बेशक हमारे कार्यों का आधार हमारे विचार होते हैं, परंतु विचारों का गलत होने का बोध हो जाने से संबंधित विचार कार्य के रूप में परिणित नहीं हो पाते हैं, इसलिए केवल विचार या दावा करने से कोई भी व्यक्ति अपराधी नहीं हो जाता है।

चित्रलेखा सुंदर थी और योगी ज्ञानी था। वे चर्चाओं के दौरान एक-दूसरे से इसीलिए आकर्षित हुए क्योंकि चित्रलेखा को योगी में साधना से निर्मित सुंदरता दिखी तो वहीं योगी को चित्रलेखा में तर्क से उपजा ज्ञान दिखा। यह प्रेम नहीं केवल आकर्षण था। जिसे योगी और चित्रलेखा दोनों ही एक समय तक प्रेम समझ बैठे थे। चित्रलेखा को इस प्रेम की वास्तविकता को समझने में समय नहीं लगा क्योंकि साधना से उपजी योगी की सुंदरता कुछ दिनों में ही विकृत हो चुकी थी मुख-मंडल का तेज एक रात को निस्तेज हो गया था। हालाँकि योगी के व्यवहार से चित्रलेखा यह पहले ही समझ चुकी थी कि वह उसका दास बन चुका है इसलिए अब उससे प्रेम करना संभव नहीं होगा। इसके बावजूद वह एक दिन बीजगुप्त के प्रेम के नाम पर तिलमिलाई और योगी के जाल में फंस गई।

बीजगुप्त द्वारा यशोधरा के सामने दिये गए अकाट्य तर्कों ने भी सोचने के लिए मगन किया। जब बीजगुप्त कहता है कि प्रकृति में कोई सुंदरता नहीं है बल्कि वह तो कुरूप, निर्दयी और अपूर्ण है। कुरूप इसलिए, क्योंकि उसने कीड़े-मकोड़ों को भी जन्म दिया। निर्दयी इसलिए, क्योंकि सुगंधित फूल काटों के बीच उगे। तथा अपूर्ण इसलिए, क्योंकि मनुष्य को कृत्रिम चीजों का सहारा लेना पड़ा।

चित्रलेखा की समकालीन स्थिति, तीखे तर्कों और व्यंग्यात्मक प्रतिक्रियाओं ने जातिवाद, पुरुष-प्रधानता और अंधविश्वास जैसी सामाजिक बुराइयों पर प्रहार किया है। व्यक्तिगत रूप से पुरुषों की कमी को स्त्रियों की शारीरिक निर्बलता बता देने की मानसिकता को भी खरोंचा गया है। विवाह के लिए दो लोगों के बीच परिचय निकल जाने से लाभ प्रतीत होता है परंतु श्वेतांक का यशोधरा के बारे में यह सोचना कि ‘बहुत अच्छा है कि मेरे और यशोधरा दोनों के पिता गुरु-भाई हैं।’ इससे भी संबंधित सामाजिक बुराई को ठेस पहुँचती है।

भगवतीचरण वर्मा का सन् 1934 ई. में प्रकाशित यह पहला उपन्यास लगभग 2,300 वर्ष पुराने पाटलिपुत्र की पृष्ठभूमि में लिखा गया है। जिसके सभी पात्रों के नाम बोलने और सुनने में मधुर मालूम होते हैं। सत्तर के दशक तक इस उपन्यास पर आधारित दो फ़िल्में बनाई जा चुकी हैं। इसकी लोकप्रियता का कारण केवल लेखन-शैली नहीं बल्कि मुख्य कारण उपन्यास की विषय-वस्तु है। जैसा कि एक परिच्छेद में प्रेम के प्रकारों के साथ ही प्रेम और वासना के भेद को उजागर किया गया है। प्रेम में रहने वाले व्यक्ति की हर क्षण बदलती मनोस्थिति पर गहराई से लिखा गया है। आकर्षण से लेकर प्रेमी तक का त्याग कर देने के चरण और उसके कारणों पर चर्चा की गई है। ऐसा ही एक दूसरा उदाहरण भी है, जब सभा में महामंत्री चाणक्य नीतिशास्त्र के धर्म के अंतर्गत होने या न होने पर अपने विचार रखते हैं।

सेतु, फ़रवरी 2020

पुस्तक समीक्षा: सेपियन्स केवल एक प्रजाति नहीं, टकरावों का परिणाम भी है

पुस्तक का नाम: सेपियन्स (Sapiens)
उपशीर्षक: मानव-जाति का संक्षिप्त इतिहास
लेखक: युवाल नोआ हरारी
अनुवादक: मदन सोनी
प्रकाशक: मंजुल पब्लिशिंग हॉउस
ISBN: 978-93-88241-17-5

समीक्षक: - अज़ीज़ राय

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वैसे तो सेपियन्स पुस्तक में राजनीति, समाज-शास्त्र, अर्थशास्त्र, धर्म, दर्शन, गणित, विज्ञान (भौतिकी, रासायनिकी, जैविकी सहित मनोविज्ञान भी), तकनीक और इतिहास सभी विषयों पर बराबर चर्चा की गई है, परन्तु प्रस्तुत पुस्तक का केन्द्रीय विषय 'मानविकी' है। जिसमें मनुष्य (होमो) जाति की प्रजातियों (सेपियन्स, इरेक्टस, निएंडरथल आदि) के भिन्न-भिन्न मार्गों से होते हुये वैश्वीकरण की चौखट में आने तक का इतिहास बताया गया है। सेपियन्स प्रजाति के अन्य प्राणियों से स्वयं की पृथक छवि गढ़ने के इतिहास को लेखक ने बहुत ही रोचक ढंग से प्रस्तुत किया है। लेखक के शब्दों में कहूँ तो एक महत्त्वहीन प्राणी से देवता बनने तक की यात्रा कही गई है...

प्रस्तुत पुस्तक में यह प्रश्न बार-बार उठता रहा है कि सेपियन्स प्रजाति की अब तक की इस यात्रा में क्या ऐसे मोड़ आए हैं, जहाँ से वैकल्पिक मार्गों का अनुसरण किया जा सकता था या जिनसे भिन्न परिणामों की प्राप्ति हो सकती थी? लेखक ने इस प्रश्न के उत्तर या उसकी रूपरेखा बनाने के लिए इतिहास की व्याख्यात्मक शैली के बजाय ठोस ऐतिहासिक तथ्यों को आधार बनाया है। ऐतिहासिक प्रमाणों के मापदंडों, ऐतिहासिक संयोगों, वस्तुनिष्ठता और एक आदर्श या बेहतरीन समाज की चाह में विकल्पों का सम्बन्ध भविष्य-निर्माण से जोड़कर के लेखक ने अपनी विशेषज्ञता (इतिहासकार होने) को सिद्ध किया है।

उपरोक्त प्रश्न के उत्तर पर चर्चा करते हुए प्रो. हरारी ने एक ऐसी युक्ति का सहारा लिया है जिसका प्रयोग बहुत कम इतिहासकार करते हैं। जिसके अनुसार वर्तमान उपलब्धियों की सार्थकता पर प्रश्न चिह्न लगाकर के इतिहास की समीक्षा करना, ताकि भविष्य के लिए वर्तमान अच्छी तरह से परिभाषित हो सके। इसी के प्रयास में प्रो. हरारी ने मानव-जाति की वर्तमान उपलब्धियों द्वारा ख़ुशी को वस्तुनिष्ठ परिभाषित किया है। जी हाँ, वही ख़ुशी जो कि एक व्यक्तिगत मामला है। ऐसा करने से न्याय की माँग प्रबल हो जाती है जिसका लेखक के अनुसार इतिहास में पूर्णतः अभाव रहा है।

वैश्विक परिप्रेक्ष्य में उदाहरण द्वारा इतिहास की समीक्षा करते हुए इतिहासकार हरारी ने वामपंथी और दक्षिणपंथी, समाजवाद और पूंजीवाद, राजतंत्र और लोकतंत्र, स्वतंत्रता और समानता, उदारवादी और फासीवादी दर्शनों के अति करने के परिणामों को चित्रित किया है। जिससे समाज में सामाजिक घटकों के मध्य समन्वय की जरूरत सामने आने लगती है या यों कहें कि मध्यम मार्ग का स्वरूप स्पष्ट होने लगता है।

यह सबसे अच्छा समय था, यही सबसे बदतर समय था।
- चार्ल्स डिकेन्स (फ्रांसीसी क्रान्ति के बारे में जिसे हर युग के लिए सत्य कहा जा सकता है।)

लेखक ने पुस्तक के शुरुआती अध्यायों में यह समझाया कि मनुष्य केवल प्राथमिक रूप से ही एक सामाजिक प्राणी है। वर्तमान आँकड़ों और मनो-वैज्ञानिक शोधों के आधार पर समाज के स्वरूप और उसके आकार के बारे में चर्चा की गई है ताकि काल्पनिक व्यवस्थाओं के प्रभावों को और अधिक स्पष्टता के साथ समझा जा सके। बहु-ईश्वरवाद से एक-ईश्वरवाद या संवैधानिक ढाँचों के निर्माण तक तथा क्षेत्रीय समाज से वैश्विक समाज निर्मित करने में ऐतिहासिक संयोगों के योगदानों की चर्चा की गई है जिनके चयन के बाद उनके प्रभावों से बच पाना न ही तब मानव-जाति के लिए संभव था और न ही आज संभव है। लेखक के अनुसार सुधार के नाम पर हम केवल व्यापक कल्पित व्यवस्था का सुझाव दे सकते हैं।

प्रो. हरारी का तुलनात्मक अध्ययन हमें इतिहासकार थॉमस कुह्न के पैराडाइम और उसकी शिफ्टिंग की याद दिलाता है। विशेष रूप से अर्थ-व्यवस्था और धर्म के विषयों में। जिस प्रकार प्राकृतिक विज्ञान में कार्य-कारण सिद्धांत का अध्ययन किया जाता है उसी तरह कड़ाई के साथ लेखक के द्वारा सामाजिक क्षेत्र में भी कार्य-कारण सम्बन्ध स्थापित करने का प्रयास किया गया है। लेखक की यही शैली या कहें उसका प्रयास इस पुस्तक को विशेष बनाता है।

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सेतु, नवम्बर 2019

सौ वर्ष बाद भी...

- अज़ीज़ राय

ग्रहण और उसकी अवधि सदैव से आमजन के लिए कौतूहल तथा खगोलविदों के लिए शोध का विषय रही है। आमजन ने एक तरफ ग्रहणों के सम्बन्ध में बहुत-सी मान्यताएँ गढ़ीं हैं, जो परम्पराओं में शुभ-अशुभ का संकेत बनीं, जिसका उपयोग समय-समय पर तख्ता पलटने में किया गया। तो वहीं दूसरी तरफ खगोलविदों ने इन खगोलीय घटनाओं के कठिन प्रेक्षणों और उनके समय के आँकड़ों के लम्बे अध्ययनों में प्रतिमानों को उभरते पाया, जिसके आधार पर वे इनका पूर्व अनुमान लगा सकने सक्षम हुए और जिनका उपयोग उन्होंने युद्ध टालने या सत्य जानने में किया। इस तरह से ग्रहण सम्बन्धी मिथकों और यथार्थ ने सदैव से निर्णायक भूमिका निभाई है।

ऐसा ही एक निर्णायक मोड़ सौ वर्ष पहले 29 मई 1919 को पूर्ण सूर्य-ग्रहण के दौरान आया था। जब प्रकृति ने अपना निर्णय अल्बर्ट आइंस्टाइन के पक्ष में सुनाया, और हमारी सोच को पूरी तरह से बदल दिया। विज्ञान की अपनी विशेषता है कि हम जिसे सत्य मानकर चलते हैं ज्ञान वृद्धि और नई समस्याओं के सामने आने से समयानुरूप उसमें संशोधन, विस्तार या एकीकरण करना पड़ता है। इसी का परिणाम था कि भौतिकशास्त्री अल्बर्ट आइंस्टाइन द्वारा प्रतिपादित साधारण सापेक्षता सिद्धांत ने न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण सिद्धांत को विस्थापित कर दिक्, काल और गुरुत्वाकर्षण के बारे में हमारे विचारों को सदैव के लिए बदल दिया है।
“साधारण सापेक्षता सिद्धांत ने विश्व की संरचना से सम्बंधित हमारे विचारों को एक कदम आगे बढ़ा दिया है; मानों सत्य को हमसे पृथक रखने वाली दीवार ढह गई है।” ― सैद्धांतिक भौतिकशास्त्री हेरमान वाइल (Hermann Weyl) 1918 ई.

साधारण सापेक्षता का सिद्धांत इस लिए महत्त्वपूर्ण नहीं है कि अभी तक उसे किसी और सिद्धांत ने विस्थापित नहीं किया है, वह सौ वर्षों से अब भी टिका हुआ है। बल्कि वह इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि परिकल्पना की प्रायोगिक पुष्टि होने के बाद भी सिद्धांत आधारित शेष प्रस्तुत पूर्वानुमान अब भी सही पाए जा रहे हैं।

अल्बर्ट आइंस्टाइन ने 1905 ई. में विशिष्ट सापेक्षता सिद्धांत प्रस्तुत करने के बाद से ही साधारण सापेक्षता सिद्धांत पर कार्य करना प्रारम्भ कर दिया था, जो 1915 ई. में जाकर समाप्त हुआ। तब इस परिकल्पना को प्रेक्षण, प्रयोग या परीक्षण द्वारा पुष्टि की आवश्यकता थी। क्योंकि अल्बर्ट आइंस्टाइन का उक्त कार्य केवल एक वैचारिक प्रयोग था, जो कि कुछ अभिधारणाओं (postulates) पर टिका था। इसका अर्थ हुआ कि व्यवहार में प्रयोग के निष्कर्ष अल्बर्ट आइंस्टाइन की परिकल्पना के सत्य या असत्य में से एक होने की पुष्टि करते। क्योंकि एक वैज्ञानिक सिद्धांत न केवल अब तक के ज्ञात तथ्यों और घटनाओं की अपनी तरह से व्याख्या करता है बल्कि परखी जा सकने वाली परिकल्पनाएँ भी प्रस्तुत करता है। इसलिए भविष्य में उस परिकल्पना की पुष्टि हो जाने से न केवल वह सिद्धांत सिद्ध हो जाता है बल्कि उस पर आधारित व्याख्याएँ भी सत्य कहलाती हैं।

सन 1916 ई. में इस सिद्धांत के प्रकाशित होने के बाद यह पूर्व अनुमान सामने आया कि गुरुत्वीय क्षेत्र में से गुजरने वाली प्रकाश किरणें प्रयुक्त बल की दिशा में मुड़ जानी चाहिए। इस दावे को परखने का सबसे अच्छा अवसर पूर्ण सूर्य-ग्रहण होता क्योंकि आंशिक सूर्य-ग्रहण के दौरन सूर्य की चमक तारों के प्रेक्षण में बाधा उत्पन्न करती है। खगोलशास्त्री फ्रैंक डायसन (Frank Watson Dyson) और सर आर्थर एडिंगटन (Sir Arthur Stanley Eddington) ने रॉयल सोसायटी के अनुरोध पर अल्बर्ट आइंस्टाइन की परिकल्पना को परखने का जिम्मा उठाया और वे दो दलों में विभक्त हो गये। एक दल डायसन के नेतृत्व में उत्तरी ब्राजील के सोब्राल गाँव और दूसरा दल एडिंगटन के नेतृत्व में पश्चिमी अफ्रीका के प्रिंसिप द्वीप पहुँचा। जहाँ पर उन्होंने परीक्षण के दौरान पाया कि सूर्य के पीछे स्थिर तारा अपने वास्तविक स्थान से भिन्न स्थिति दर्शा रहा है। इसका अर्थ है कि उस तारे से हमारे पास तक आने वाला प्रकाश सूर्य के गुरुत्व प्रभाव में विचलित हो गया है, प्रयुक्त बल की दिशा में मुड़ गया है। इस तरह परिकल्पना की पुष्टि होने से वह सिद्धांत के रूप में स्वीकार्य हो गई।

साधारण सापेक्षता-सिद्धांत आज भी इसलिए मान्य और महत्त्वपूर्ण है क्योंकि न केवल सौ वर्ष पूर्व सूर्य-ग्रहण के दौरान उसकी पुष्टि हुई थी बल्कि उसने बुध ग्रह की कक्षा सम्बन्धी समस्या की भी अपनी तरह से व्याख्या प्रस्तुत की थी। साथ ही यह सिद्धांत विशिष्ट सापेक्षता-सिद्धांत की धारणाओं के संगत है और ब्रह्मांड के स्वरूप के बारे में गुरुत्वीय तरंगों और ब्लैक होल जैसी जटिल संरचनाओं का पूर्व अनुमान प्रस्तुत करता है, जिनकी पुष्टि वैज्ञानिक समुदाय सौ वर्ष बाद भी कर रहा है।

सेतु, मई 2019

ब्लैक होल का पहला चित्र हमारी कल्पना के अनुकूल क्यों है?

- अज़ीज़ राय

वैज्ञानिकों की अपनी कार्यशैली, उनके द्वारा विधियों के चुनाव या उपलब्धियों के कारण वे समाज में विशिष्ठ स्थान रखते हैं। विज्ञान के अंतर्गत विशेष रूप से कुछ रणनीतियाँ अपनाई जाती हैं। उनमें से एक रणनीति परिकल्पना प्रस्तुत करनी की होती है। जब व्यव्हार में या प्रयोगों द्वारा प्रस्तुत की गयी परिकल्पना सिद्ध हो जाती है तो परिकल्पना के रूप में किया गया दावा अब सिद्धांत के रूप में सत्य माना जाने लगता है।

किसी भी सिद्धांत को वैज्ञानिक समुदाय या समाज तब तक सत्य के रूप में स्वीकार्य करता है जब तक कि विधियों के दोहराव से एक समान परिणाम प्राप्त होते हैं या उस सिद्धांत पर आधारित सभी पूर्वानुमान या पूर्वाकलन वास्तविक परिणामों से मेल करते हैं। किसी भी पूर्वानुमान या पूर्वाकलन की पुष्टि हो जाने के साथ ही सम्बंधित परिकल्पना, सिद्धांत के रूप में सत्य स्वीकार्य ली जाती है परंतु उस सिद्धांत पर आधारित किसी भी एक पूर्वानुमान या पूर्वाकलन के व्यावहारिक प्रयोगों से मेल न होने पर उस सिद्धांत के सत्य होने पर प्रश्न चिह्न लग जाता है। इसलिए वैज्ञानिक तथ्यों का किसी न किसी एक सिद्धांत पर आधारित होना आवश्यक होता है।

“हम जो कुछ भी देखते हैं, उसका अर्थ सिद्धांतों के आधार पर ही निकाल पाते हैं।” - दार्शनिक इम्मान्यूअल कांट (Immanuel Kant)

Messier-87 आकाशगंगा जिसके केंद्र में वैज्ञानिकों को श्याम विवर होने की सम्भावना थी

हम से 5.5 करोड़ प्रकाशवर्ष दूर Messier-87 आकाशगंगा के केंद्र में स्थित महाकाय श्याम विवर (ब्लैक होल) का द्रव्यमान सूर्य की तुलना में 6 अरब गुना तथा व्यास लगभग 27 हज़ार गुना अधिक है इसके बावजूद उसे देख पाना या उसकी तस्वीर लेना वैज्ञानिकों के लिए बहुत ही मुश्किल कार्य था। क्योंकि दूरी बढ़ने के साथ-साथ वस्तु छोटी दिखाई देने लगती है और बहुत छोटे दिखाई देने वाले पिंडों को अंतरिक्ष में खोजना सामने के दृश्य को ज़ूम (zoom) करना हुआ, जिसके लिए वैज्ञानिकों को पृथ्वी के बराबर आकार की दूरदर्शी की आवश्यकता थी। इसलिए श्याम विवर की पहली तस्वीर पृथ्वी के आठ भिन्न स्थानों पर स्थित रेडियो दूरदर्शियों के समूहों से प्राप्त आँकड़ों के संयोजन से विकसित की गयी है अर्थात यह तस्वीर दृश्य प्रकाश के आँकड़ों पर आधारित नहीं है जैसा कि सामान्यतः प्रत्येक दृश्य को हम देखते या दूरदर्शी या सूक्ष्मदर्शी के सहयोग से कैमरे द्वारा उसकी तस्वीर को कैद कर लेते हैं।

केटी बउमान (Katie Bouman) पृथ्वी के आठ भिन्न स्थानों से एकत्रित आँकड़ों के साथ

10 अप्रैल 2019 को पहली बार दुनिया के सामने आयी श्याम विवर की पहली वास्तविक तस्वीर इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि इसे 52,42,880 गीगाबाइटस (5 पेटाबाइटस) आँकड़ों के विश्लेषण से प्राप्त किया गया है फलस्वरूप यह पहली ‘वास्तविक’ तस्वीर है। जबकि इस तस्वीर के पहले तक हमने जितनी भी तस्वीरें देखीं हैं वे सभी सिद्धांतों पर आधारित कंप्यूटर द्वारा निर्मित की गयी काल्पनिक तस्वीरें हैं। प्रश्न यह उठता है कि श्याम विवर की पहली वास्तविक तस्वीर कंप्यूटर द्वारा निर्मित काल्पनिक तस्वीर से मेल क्यों कर रही है?

श्याम विवर का पहला वास्तविक चित्र

वैज्ञानिकों के लिए श्याम विवर की पहली तस्वीर प्राप्त करना इसलिए बड़ी उपलब्धि है क्योंकि यह तस्वीर अल्बर्ट आइंस्टाइन द्वारा प्रतिपादित साधारण सापेक्षता सिद्धांत की पुष्टि करती है। खगोल-भौतिकशास्त्री कार्ल श्वार्ज़स्चिल्ड (Karl Schwarzschild) ने साधारण सापेक्षता सिद्धांत से निष्पत्ति रूप में श्याम विवर के अस्तित्व होने की बात कही थी। जिसे स्वयं अल्बर्ट आइंस्टाइन ने यह कहते हुए नकार दिया था कि ‘श्वार्ज़स्चिल्ड, आपकी गणना एकदम ठीक है परंतु आपकी भौतिकी अच्छी नहीं है।’ क्योंकि अल्बर्ट आइंस्टाइन सहित वैज्ञानिकों की तात्कालिक समझ के अनुसार श्वार्ज़स्चिल्ड के निष्कर्ष तब असंगत थे। ठीक इसी तरह भौतिकशास्त्री सुब्रह्मण्यन् चन्द्रशेखर द्वारा श्याम विवर सम्बन्धी तारों के चरण, उसके व्यव्हार और चंद्रशेखर नियतांक की गणनाओं के बारे में उन्हीं के गुरु प्रसिद्ध भौतिकशास्त्री सर आर्थर स्टेनली एडिंगटन (Arthur Stanley Eddington) ने भी एक समय उनकी गणनाओं को भूल जाने के लिए कहा था।

गुरुत्वाकर्षण के प्रभाव में अंतरिक्ष की वक्रता प्रकाश के मार्ग को भी विक्षेपित कर देती है। सूर्यग्रहण के दौरान जब प्रेक्षण द्वारा सन 1919 में यह निष्पत्ति सिद्ध हो गयी तो इसे साधारण सापेक्षता सिद्धांत की पुष्टि मान लिया गया। परंतु किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत के सत्य बने रहने के लिए आवश्यक है कि विधियों के दोहराव से एक समान परिणामों की प्राप्ति हो या उसकी सभी निष्पत्तियाँ सदैव सही सिद्ध होती रहें। इसलिए साधारण सापेक्षता सिद्धांत के सत्य बने रहने के लिए श्वार्ज़स्चिल्ड द्वारा प्रस्तुत श्याम विवर के अस्तित्व का पूर्वानुमान और उसके व्यव्हार के पूर्वाकलन की पुष्टि की आवश्यकता थी। अंततः श्याम विवर की पहली वास्तविक तस्वीर ने साधारण सापेक्षता के सिद्धांत की एक बार फिर पुष्टि करके इस सिद्धांत को सत्य बनाये रखा है।

“एक सिद्धांत प्रयोग द्वारा प्रमाणित किया जा सकता है लेकिन कोई भी रास्ता प्रयोग से सिद्धांत के जन्म तक नहीं जाता है।” यह उद्धरण ‘दी संडे टाइम्स’ समाचार पत्र में 18 जुलाई 1976 को अल्बर्ट आइंस्टाइन के नाम से प्रकाशित हुआ था, परंतु ध्यान रहे कि अल्बर्ट आइंस्टाइन का देहांत सन 1955 ई. में ही हो गया था। कुछ स्थानों में इस उद्धरण को नोबेल पुरस्कार से सम्मानित रसायनज्ञ मैनफ्रेड ईगेन (Manfred Eigen) के नाम से प्रचारित किया गया है तथा सिद्धांत आधारित तथ्यों के इसी मुद्दे पर अल्बर्ट आइंस्टाइन का एक दूसरा उद्धरण भी है कि “यदि तथ्य सिद्धांतों के संगत नहीं हैं; तो उन्हें (तथ्यों को) बदल डालो।”


विडियो

अब चूँकि श्याम विवर का अस्तित्व साधारण सापेक्षता सिद्धांत की पुष्टि के लिए अत्यावश्यक था तो स्वाभाविक है कि इस अंतहीन अंतरिक्ष में श्याम विवर को खोजकर उसकी वास्तविक तस्वीर लेने में साधारण सापेक्षता सिद्धांत सहायक सिद्ध हुआ होगा। जी हाँ, श्याम विवर की पहली तस्वीर लेने में ज्ञात सिद्धांतों और नियमों की सहायता ली गयी है। चूँकि श्याम विवर की श्वार्ज़स्चिल्ड त्रिज्या द्वारा निर्मित इवेंट होराइजन क्षेत्र से प्रकाश भी बाहर नहीं निकल सकता है। इसलिए स्वाभाविक रूप से श्याम विवर हमें दिखाई नहीं देता है और सम्बंधित जानकारी भी हमें प्राप्त नहीं हो सकती है। परंतु उस श्याम विवर के आसपास प्रकाश उत्सर्जित करने वाले तारों और गैसों की गतिशीलता उसके बीच में किसी भारी गुरुत्वाकर्षण बल होने अर्थात अप्रत्यक्ष रूप से श्याम विवर की उपस्थिति का बोध कराती है। इसी तरह से संवेग संरक्षण के नियम, ज्वार-भाटा बल (tidal force) के प्रभाव, जेट प्रभाव, तारों और गैसों के आपसी घर्षण से उत्सर्जित रेडिएशन आदि के द्वारा श्याम विवर का एक सैद्धांतिक स्वरूप उभरकर सामने आता है। जो श्याम विवर की सैद्धांतिक पहचान है। इसी पहचान के आधार पर जब “इवेंट होराइजन टेलिस्कोप” प्रणाली द्वारा एकत्रित सम्पूर्ण आँकड़ें का विश्लेषण किया गया, तब जाकर उस आँकड़े में इस पहचान से मिलता-जुलता एक चित्र सामने आया। जो अब श्याम विवर की पहली तस्वीर है। सबसे मजेदार और जानने योग्य बिंदु यह है कि कंप्यूटर को विश्लेषण करने के लिए जो कलन विधि के निर्देश दिये जाते हैं उसके अंतर्गत सिर्फ (सिद्धांत आधारित) पहचान बतायी जाती है न कि पहचान से सम्बंधित विशिष्ट मान निविष्ट किये जाते हैं। क्योंकि संभव है कि तब इतने बड़े आँकड़ों के विश्लेषण के बाद भी कोई सफलता हाथ नहीं लगेगी और साथ ही पूर्वाग्रह का दोष भी लगेगा।

श्याम विवर के आसपास तेजी से घूमते तारे और गैस

श्याम विवर के ‘पहले’ वास्तविक चित्र के दावे के लिए आवश्यक था कि उस तस्वीर में पूर्वाग्रह का दोष न हो तथा साधारण सापेक्षता सिद्धांत के सत्य बने रहने के लिए आवश्यक था कि ब्लैक होल की पहली तस्वीर का हमारी कल्पना के अनुकूल पाया जाना। इसलिए आँकड़ों पर आधारित श्याम विवर की ‘पहली’ वास्तविक तस्वीर कंप्यूटर द्वारा निर्मित काल्पनिक तस्वीरों से मेल कर रही है।

IBM 7040 कंप्यूटर द्वारा निर्मित श्याम विवर का पहला काल्पनिक चित्र

दार्शनिक सर फ्रांसिस बेकन के कथनानुसार “विज्ञान, बिना किसी पूर्वाग्रह के अवलोकनों को एकत्रित करने का तरीका है।” रसायनज्ञ जेम्स बी. कोनेन्ट जैसे अन्य कई वैज्ञानिकों, विज्ञान-संचारकों और दार्शनिकों ने सर फ्रांसिस बेकन के इस कथन पर आपत्ति जतायी और कहा है कि हम शायद ही कभी कोई कोरी स्लेट से शुरुआत करते हैं। श्याम विवर के इस वास्तविक चित्र को विकसित करने में जुड़ी ईमानदारी, वैज्ञानिकों की कार्यशैली और रणनीति की सफलता को सिद्ध करती है कि वैज्ञानिक समुदाय न ही कोरी स्लेट से शुरुआत करता है और न ही पूर्वाग्रह से ग्रसित होता है।

स्रोत: भौतिकशास्त्री डॉ. परवेज हूडबॉय (Pervez Hoodbhoy) के व्याख्यान से साभार

सेतु, अप्रैल 2019

भारत में स्वतंत्रता से पहले और बाद में विज्ञान की स्थिति

- अज़ीज़ राय

“स्वदेशो देशान्तरमिति नेयं गणना विदग्धपुरुषस्य” प्रसिद्ध संस्कृत साहित्यकार दण्डी के कथन का अर्थ है कि विद्वान पुरुष के लिए स्वदेश और परदेश में कोई भेद नहीं होता है। जब विद्वान ही ऐसा कोई भेद नहीं रखते-करते हैं तो समीक्षक यह भेद कैसे खोज सकता है। क्षेत्रीयता या राष्ट्रीयता बनाम वैश्वीकरण के मुद्दे का अपना एक वैज्ञानिक पहलू भी है। विज्ञान के वस्तुनिष्ठ होने की वजह से वैश्वीकरण का पलड़ा भारी मालूम होता है। इसके बावजूद विज्ञान की प्रगति में पद्धति (paradigm) के विशेष योगदान की वजह से क्षेत्रीयता या राष्ट्रीयता का महत्त्व बढ़ जाता है। लगभग सौ वर्ष पहले तक संचार और आवागमन के साधनों में प्रगति न होने या उनके अभाव में वैज्ञानिक उपलब्धियों का प्रभाव क्षेत्रीय या राष्ट्रीय बना रहा है परन्तु अब वैज्ञानिक उपलब्धियों का प्रभाव वैश्विक हो गया है। जबकि विद्वानों या वैज्ञानिकों की उपलब्धियाँ किसी क्षेत्र विशेष या विश्व की व्यापकता को ध्यान में रखने से अर्जित नहीं होती हैं और न ही वे अपनी उपलब्धियों के प्रभाव को सीमित या नियंत्रित करते हैं।

विज्ञान का प्रभाव भविष्य में तकनीक के आविष्कार के रूप में परिलक्षित होता है। हम विज्ञान के सहयोग से अपने भविष्य की दिशा और दशा बदल सकते हैं परन्तु पराधीन भारत के बारे में तब अंग्रेजों ने बोलना शुरू किया कि भारतीय लोगों में स्वशासन करने की क्षमता नहीं है। भारतीय सभ्यता की कोई उपलब्धियाँ नहीं है। ताकि भारतीयों में हीन भावना का जन्म हो और वे स्वयं पर विश्वास करना छोड़ दें, जिससे हमारा भविष्य अंधकारमय हो जाता। अंग्रेजों ने हड़प्पा सभ्यता के ऐतिहासिक प्रमाणों तक को दबाये रखा था परन्तु अंग्रेजों की इस सोच को तब स्वतंत्रता सेनानी सहित पूरा विश्व देख रहा था और भलीभांति समझ रहा था। प्रतिक्रिया स्वरूप स्वतंत्रता सेनानियों ने भारतीय समाज के बीच हमारी प्राचीन उपलब्धियाँ गिनानी शुरू कीं, जिससे कि हम भारतीयों में राष्ट्रीयता की भावना का जन्म हुआ।

हम भारतीय दो सौ वर्ष पहले भी अनुयायी थे और आज भी अनुसरणकर्ता बने रहना चाहते हैं। हमने स्वयं पर विश्वास करना सीखा ही नहीं है क्योंकि विज्ञान और उसकी प्रक्रिया को हम जानते नहीं हैं, उसको उपयोग में लेना हमने सीखा नहीं है। जो कुछ वैज्ञानिक कार्यशैली के बारे में हम जानते थे उसे लगभग भुला दिया गया है। हमने पूर्वजों की उपलब्धियों को गिनाना और उसे पूजना तो सीख लिया है परन्तु उनको पढ़ना, सहेजना या आत्मसात करना नहीं सीखा है। जब हम अपना वर्तमान नहीं संवारेंगे तो हमारी अगली पीढ़ी का भविष्य कैसे सुरक्षित रह सकता है? आप क्या चाहते हैं कि अगली पीढ़ी भी हमारी तरह सिर्फ उपलब्धियाँ गिनाती रह जाए? हाँ, यह सच है कि राष्ट्रीयता की भावना थोड़े में ही संकीर्ण विचार में बदल जाती है और तब उस भावना का राजनीति द्वारा दुरुपयोग करना भी संभव है। इसके बावजूद राष्ट्रीयता या क्षेत्रीयता के बने रहने से मनुष्य को स्वतंत्रता का बोध होता है। स्वयं निर्णय लेने और उसके प्रभाव को स्वीकार करने से आत्मविश्वास मजबूत होता है। सत्य के अन्य पक्ष भी मानव जाति के संज्ञान में आते हैं। तब विकास की सभी संभावनाएँ बनी रहती हैं। अन्यथा वैश्वीकरण में विकल्पों का लोप हो जाता है। तब सत्य होने से जीत सुनिश्चित नहीं होती है बल्कि जीत, सत्य को निर्धारित करती है। इसी कारण खगोलविद न्यूटन से लेकर भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में रसायनज्ञ आचार्य प्रफुल्ल चन्द्र राय तक विश्व की सभी क्रांतियों को वैज्ञानिकों का प्रत्यक्ष योगदान प्राप्त होता रहा है।

“मैं रसायन शाला का प्राणी हूँ मगर ऐसे भी मौके आते हैं जब समय मांग होती है कि टेस्ट-ट्यूब छोड़कर देश की पुकार सुनी जाये।”

नीचे दिया गया पहला और दूसरा गद्यांश स्वतंत्रता प्राप्ति के पहले, सन 1939 में प्रकाशित पुस्तक से लिया गया है। जबकि तीसरा गद्यांश सन 2001 में प्रकाशित पुस्तक से लिया गया है। दोनों पुस्तकों के गद्यांश शब्दशः साभार लिये गये हैं। अब आपको स्वयं तय करना और समझना है कि हमने पिछले सत्तर वर्ष में हमारे पूर्वजों की उपलब्धियों को गिनाकर या उन्हें पूजकर विज्ञान के क्षेत्र में क्या हासिल कर लिया है और हमारी अगली पीढ़ी को हम क्या सौंपने जा रहे हैं।

वैश्विक परिप्रेक्ष्य में विज्ञान की सामाजिक भूमिका पर लिखने वाले विज्ञान-इतिहासकार भौतिकविद जॉन डेस्मंड बर्नल ने 1939 में प्रकाशित अपनी पुस्तक ‘द सोशल फंक्शन ऑफ़ साइंस’ में लिखा है - भारत में विज्ञान असरदार तरीके से बीसवीं सदी में ही शुरू हुआ। हम निश्चय के साथ यह कह सकते हैं कि भारत में वैज्ञानिक विकास की महान संभावनाएँ छिपी हुई हैं; रामानुजन के गणित ने और बोस तथा रमन की भौतिकी ने यह पहले ही दिखा दिया है कि भारतीय वैज्ञानिक सबसे अगली कतारों तक पहुँचने के लायक हैं। फिर भी, जिन मुश्किलों का सामना भारतीय विज्ञान कर रहा है, वे जब तक बनी रहेगीं तब तक वे विज्ञान का बड़े पैमाने का विकास या खास तौर पर भारतीय संस्कृति पर विज्ञान का कोई गंभीर असर नहीं होने देंगी। यह अपरिहार्य है कि विज्ञान में भी, और जीवन के अन्य पहलुओं में भी भारतीय लोग राष्ट्रीय दावेदारी की जरूरत महसूस करें लेकिन यह नजरिया हमेशा असहज ही होता है। भारतीय वैज्ञानिक के लिए यह बाध्यकारी है कि सबसे पहले वह अंग्रेजी माध्यमों से ही विज्ञान सीखे और इसके साथ ही अंग्रेजों का अपनी अधीनस्थ जातियों के प्रति जो अभिभावकत्व जताने और उन्हें अपमानित करने की आदतें हैं उन्हें झेले। इस प्रवृत्ति की प्रतिक्रिया में समर्पण और अक्खड़पन का एक घालमेल पैदा होता है जो वैज्ञानिक कार्य की गुणवत्ता को अनिवार्यतः प्रभावित करता है। भारतीय विज्ञान को अपनी अवधारणाओं और प्रायोगिक प्रक्रियाओं की मौलिकता के लिए जाना जाता है लेकिन इसके साथ ही इसे इसकी अविश्वसनीयता और स्वयं शोधकार्य के दौरान आलोचनात्मक रवैए के अभाव के लिए भी जाना जाता है।



कहना न होगा कि भारत में होने वाले हर काम की तरह (अपवाद केवल अंग्रेज नागरिक सेवा और फ़ौज हैं) भारतीय विज्ञान को भी धन की किल्लत झेलनी पड़ती है। भारत में वैज्ञानिक शोध के लिए उपलब्ध कुल सालाना राशि 250,000 पौंड से ज्यादा नहीं है जो जनसंख्या को देखते हुए प्रति व्यक्ति 1/50 पेनी पड़ता है। 1,700,000,000 पौंड की दरिद्रतापूर्ण राष्ट्रीय आय का भी यह महज 0.015 प्रतिशत ठहरता है। इसके बावजूद संसार में शायद ही कोई ऐसा देश हो जिसे विज्ञान के अनुप्रयोग की जरूरत भारत से ज्यादा हो। भारतीय लोगों में निहित वैज्ञानिक विकास की महान संभावनाओं को देखते हुए यह जरूरी है कि उन्हें आत्मनिर्भर और स्वतंत्र समुदाय में परिणत किया जाए। भारतीय विज्ञान के सर्वश्रेष्ठ कर्मी आज संभवतः वहां के वैज्ञानिक नहीं, बल्कि वहां के राजनैतिक आन्दोलनकारी हैं, जो इसी लक्ष्य को लेकर संघर्ष कर रहे हैं।

‘आधुनिक भारत का इतिहास’ पुस्तक में इतिहासकार प्रो. विपिन चन्द्र लिखते हैं - अनेक भारतीय इस कदर पस्त हो चुके थे कि वे अपनी स्वशासन की क्षमता में एक दम भरोसा खो बैठे थे। इसके अलावा उस समय के अधिकांश ब्रिटिश अधिकारी और लेखक लगातार यह बात दोहराते रहते थे कि "भारतीय लोग कभी भी अपना शासन चलने के योग्य नहीं थे। वे लगातार भारतीयों की निंदा करने वाली बातें फैलाते रहते थे। मसलन हिन्दू और मुसलमान आपस में लड़ते रहे हैं, भारतीयों के भाग्य में ही विदेशियों के अधीन रहना लिखा है, उनका धर्म और सामाजिक जीवन पतित और असभ्य रहे हैं और इस कारण वे लोकतंत्र या स्वशासन तक के काबिल नहीं हैं।" इस प्रचार का जबाब देकर अनेक राष्टवादी नेताओं ने जनता में आत्मविश्वास और आत्मसम्मान जगाने के प्रयत्न किये। वे गर्व से भारत की संस्कृति धरोहर की ओर संकेत करते और आलोचकों का ध्यान अशोक, चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य और अकबर जैसे शासकों की ओर खींचने का प्रयास करते। इन शासकों ने विद्वानों, कला, स्थापत्य, साहित्य, दर्शन, विज्ञान और राजनीति में भारत की राष्ट्रीय धरोहर की फिर से खोज करने में जो कुछ किया, उससे इन राष्ट्रवादी नेताओं को बल तथा प्रोत्साहन मिला। दुर्भाग्य से कुछ राष्ट्रवादी नेता दूसरे छोर तक चले गए तथा भारत के अतीत की कमजोरियों और पिछड़ेपन से आँखे चुरा कर गैर-आलोचनात्मक ढंग से उसे महिमामंडित करने लगे। खास तौर पर प्राचीन भारत की उपलब्धियों का प्रचार करने तथा मध्यकालीन भारत की उतनी ही महान उपलब्धियों को अनदेखा करने की प्रवृत्ति ने भी बहुत नुकसान पहुँचाया। इसके कारण हिन्दुओं में सांप्रदायिक भावनाओं के विकास को प्रोत्साहन मिला। साथ ही इसकी जवाबी प्रवृत्ति के रूप में मुसलमान, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रेरणा पाने के लिए, अरबों तथा तुर्कों के इतिहास की और नज़र करने लगे। इसके अलावा पश्चिम के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की चुनौती का जवाब देते समय बहुत से भारतीय यह बात भी भूल जाते थे कि भारत की जनता कई क्षत्रों में सांस्कृतिक दृष्टि से पिछड़ी थी। इससे गर्व तथा आत्मसंतोष की एक झूटी भावना पनपी जो भारतीयों को अपने समाज के आलोचनात्मक अध्ययन से रोकती थी। इसके कारण सामाजिक-सांस्कृतिक पिछड़ेपन के खिलाफ़ संघर्ष कमजोर हुआ। तथा अनेक भारतीय दूसरी जातियों की स्वस्थ और नयी प्रवृत्तियों और नये विचारों से विमुख रहे।

स्रोत :
1.   चंद्रभूषण, ‘विज्ञान की सामाजिक भूमिका’ (विज्ञान-इतिहासकार भौतिकविद जॉन डेस्मंड बर्नल की कृति ‘द सोशल फंक्शन ऑफ़ साइंस’ 1939 का हिन्दी अनुवाद), ग्रन्थ शिल्पी प्राइवेट लिमिटेड दिल्ली - 2002
2.   इतिहासकार प्रो. विपिन चन्द्र, ‘आधुनिक भारत का इतिहास’, ओरियंट ब्लैकस्वान प्राइवेट लिमिटेड दिल्ली – 2009

सेतु, मार्च 2019

लोगों के लिए विज्ञान और विज्ञान के लिए लोग

- अज़ीज़ राय

हम भारतीय प्रत्येक वर्ष 28 फ़रवरी को "रमन प्रभाव" की खोज की घोषणा की याद में राष्ट्रीय विज्ञान दिवस मनाते हैं। भारत रत्न सर चंद्रशेखर वेंकट रमन (7 नवंबर 1888 – 21 नवंबर 1970) ने 28 फ़रवरी 1928 को "रमन प्रभाव" की खोज की घोषणा की थी। रमन सर विज्ञान क्षेत्र के पहले एशियाई और भारतीय भौतिकविद थे, जिन्हें सन 1930 में रमन प्रभाव की खोज के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी विभाग, भारत सरकार की घोषणा अनुसार राष्ट्रीय विज्ञान दिवस - 2019 का थीम विषय 'लोगों के लिए विज्ञान और विज्ञान के लिए लोग' है।

लोगों के जीवन को ख़ुशहाल और सुखमय बनाने में हर कदम पर विज्ञान सहयोगी है परन्तु उसका केवल तकनीकी और चिकित्सा के रूप में ही उपयोग किया जाता है। विज्ञान के अन्य प्रभावों को अनदेखा कर दिया जाता है फलस्वरूप इसका नुकसान भी मानव जाति को ही भुगतना होता है। इस तरह विज्ञान से लोगों के जीवन और समाज का सम्बन्ध जुड़ जाता है। चूँकि आमजन का अपने दैनिक जीवन में विज्ञान के योगदान और उसकी सामाजिक भूमिका से सम्बन्ध होता है इसलिए 'लोगों के लिए विज्ञान' क्या मायने रखता है वह यह भलीभांति जानता है। परन्तु 'विज्ञान के लिए लोग' क्या मायने रखते हैं। आमजन के लिए यह समझना थोड़ा मुश्किल हो जाता है। क्योंकि वह यह बहुत अच्छे से जानता है कि विज्ञान में तो लोगों का मत और उसकी मत-शक्ति कोई मायने नहीं रखती है। तब फिर प्रश्न यह उठता है कि विज्ञान के लिए लोग क्या मायने रखते हैं?

“राजनीति के विपरीत विज्ञान, लोगों के मत द्वारा संचालित नहीं है।” ― भौतिकशास्त्री प्रो. लियोनार्ड सुसस्किंड (‘द ब्लैक होल वॉर: माय बैटल विथ स्टीफेन हॉकिंग टू मेक द वर्ल्ड सेफ फॉर क्वांटम मैकेनिक्स’ पुस्तक से)

विज्ञान के लिए लोग क्या मायने रखते हैं इससे जुड़ी एक विशुद्ध मानवीय अवधारणा (concept) है। इस अवधारणा के अनुसार चूँकि एक वैज्ञानिक सत्य एक विशेष प्रक्रिया (Process) और अनुभव के आधार पर मनुष्य द्वारा खोजा जाता है इसलिए सत्य और उसकी सुंदरता मनुष्य के अस्तित्व के बिना अर्थहीन है। यह अवधारणा मानव आश्रित सापेक्षीय सत्य पर आधारित होती है। जबकि इस अवधारणा के विपरीत एक अवधारणा मानवेतर यथार्थ सत्य के बारे में है। जिसके अनुसार मनुष्य के अस्तित्व का सत्य के स्वरूप और उसके अर्थ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। साधारण शब्दों में उदाहरण दिया जाये तो मानव जाति के अस्तित्व के बिना भी यह पृथ्वी, सूर्य की परिक्रमा वैसे ही लगायेगी जैसा कि वर्तमान में पृथ्वी, सूर्य की परिक्रमा करती है।

दार्शनिक बर्ट्रैण्ड रसेल, सैद्धांतिक भौतिकशास्त्री अल्बर्ट आइंस्टाइन, गणितज्ञ जैकब ब्रोनोव्स्की, भौतिकशास्त्री स्टीवन वेनबर्ग (Steven Weinberg), जीव-वैज्ञानिक जॉन डेसमंड बर्नाल और भौतिकशास्त्री स्टीफेन हॉकिंग ने समाज के सामने विज्ञान के उद्देश्य के बारे में अपने भिन्न-भिन्न मत रखे हैं, परन्तु अल्बर्ट आइंस्टाइन के शब्दों में विज्ञान का उद्देश्य - “विज्ञान, हमारे अनुभवों का समन्वय और उन्हें एक तर्कसम्मत व्यवस्था में समायोजित करता है।” अर्थात विज्ञान, मानव आश्रित एकरूप विश्व से मानवेतर यथार्थ विश्व को जानने का प्रयास करता है। सरल शब्दों में कहें तो विज्ञान के अंतर्गत हम व्यक्तिपरक से वस्तुनिष्ठ सत्य की ओर प्रवृत्त होते हैं। इस तरह से विज्ञान के लिए लोगों के अनुभव की आवश्यकता सिद्ध हो जाती है परन्तु इस शर्त के साथ कि वैज्ञानिक सत्य के लिए प्रस्तुत किया गया दावा व्यक्तिपरक न होकर वस्तुनिष्ठ होना चाहिए।

सेतु, फ़रवरी 2019

भविष्य के भूत हो जाने से उत्पन्न भ्रम

- अज़ीज़ राय

सामाजिक क्रांतियों से मूर्त जगत में खलबली मचती है। जबकि वैज्ञानिक क्रांतियों से अमूर्त जगत में खलबली मचती है। सामाजिक क्रांतियाँ समाज में बड़े पैमाने में बदलाव करती हैं। जबकि वैज्ञानिक क्रांतियाँ पद्धति में व्यापक बदलाव करती हैं। जिस प्रकार समाज एक व्यवस्था है वैसे ही पद्धति ज्ञान की एक अमूर्त व्यवस्था है। इस अमूर्त व्यवस्था में समय विशेष के लिए मानव जाति का सम्पूर्ण ज्ञात ज्ञान आपस में संगत होता है। परन्तु जब कोई घटना या उदाहरण विरोधाभास के रूप में मानव जाति को ज्ञात होता है, तब वहीं से वैज्ञानिक क्रांति की रूपरेखा तैयार होने लगती है। इस तरह से प्रत्येक वैज्ञानिक क्रांति बदलाव के साथ मानव जाति के ज्ञान को एक नया स्तर प्रदान करती हैं। वैज्ञानिक क्रांति के नये विचार पहले की अपेक्षा अधिक विकसित होते हैं। विज्ञान दार्शनिक थॉमस कूह्न ने समाज द्वारा ज्ञान की एक पद्धति को छोड़कर दूसरी विकसित पद्धति को अपनाये जाने को पैराडाइम शिफ्ट (Paradigm shift) कहा है। पैराडाइम शिफ्ट से हमारे विचार और दुनिया को देखने का तरीका दोनों बदल जाते हैं और तब इन नये विचारों से प्राप्त होने वाला ज्ञान अधिक सटीक और उपयोगी सिद्ध होता है।

समय के बारे में मानव जाति के विचार निरंतर बदलते और विकसित होते आये हैं। इसी का परिणाम है कि आज हम 1 सेकेंड के लाख वे. हिस्से की सटीक गणना करने में सक्षम होने से खगोल विज्ञान की उपलब्धियां हासिल कर पा रहे हैं। समय के बारे में भविष्य, वर्तमान और भूत का विचार विज्ञान की नज़रों से अब वैसा नहीं रह गया है जैसा कि आज समाज का प्रत्येक व्यक्ति समय को एक बहती नदी के रूप में देखता है। उसमें वह एक दिशा पाता है, जिस पर मनुष्य कविता लिखता या साहित्य का सृजन कर रहा है। जबकि समय के बारे में विज्ञान की वास्तविकता अब मनुष्य के सहजबोध से भिन्न हो गयी है। समय के बारे में मनुष्य का सहजबोध अब उपयोगी नहीं रह गया है, वह तात्कालिक समस्याओं को सुलझाने या घटित घटनाओं की व्याख्या करने में सक्षम नहीं है, इसलिए विज्ञान ने उसे त्याग दिया है। विज्ञान आज के सहजबोध से जो कुछ ग्रहण कर सकता था, वह सब उसने त्यागने से पहले ग्रहण कर चुका है। समय के बारे में अब यह मानकर केवल कविताएँ लिखीं जा सकती हैं कि यह विचार कभी विज्ञान के लिए सच और उपयोगी था। परन्तु अब वह सच नहीं है। क्योंकि अब विज्ञान समय के विकसित विचारों के द्वारा ज्ञान सृजन कर रहा है। इस तरह से विज्ञान में पुराने विचारों का या तो लोप हो गया है या फिर वे नये विचारों में समाहित हो गये हैं। समाज द्वारा नये विचारों को देर से स्वीकार करने की वजह से वह विचार अब भी समाज में सहजबोध के रूप में बने हुये हैं।

समस्या तो तब समझ में आयी, जब 106 वें. भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में कुछ विद्वानों ने समय के सहजबोध से निर्मित भ्रम में फसकर ऊलजलूल दावे किये, जिसकी आलोचना में अन्य विद्वानों ने केवल अपना विरोध जताया; न कि अपने दायित्व का पालन करते हुये, विरोध को विज्ञान-दर्शन के द्वारा समझाया और न ही वास्तविकता को सामने लाकर भ्रम के कारण को विस्तार दिया। जिससे कि समाज में अब भी भ्रम बना हुआ है और कुछ लोग भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में किये गये दावों को राजनीतिक मुद्दों से जोड़कर देख रहे हैं। क्योंकि पिछले कुछ वर्षों से न केवल इसी तरह के दावों की संख्या बढ़ी है बल्कि वर्तमान सरकार के द्वारा इन दावों को बढ़ावा मिलता हुआ दिख रहा है।

विज्ञान-गल्प साहित्य की एक विधा है। विज्ञान-कथा के पिछले 200 वर्षों के इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जो भविष्य में सच साबित हुये हैं। स्पष्ट है कि इस विधा में अन्य कहानियों की तरह वैज्ञानिक तथ्यों पर आधारित बीते कल का चित्रण नहीं किया जाता है और न ही केवल कथा के माध्यम से वैज्ञानिक खोजों और उपलब्धियों का प्रचार-प्रसार किया जाता है; बल्कि विज्ञान-कथा के माध्यम से समाज के आने वाले कल की तस्वीर खीची जाती है। जब कथाकार को किसी वैज्ञानिक खोज का पता चलता है तो वह उस खोज के संभावित सकारात्मक-नकारात्मक सामाजिक प्रभावों के विषय में कल्पनाओं (Fantasy) के घोड़े दौड़ाने लगता है, परन्तु यह कथाएँ लौकिक और परिकल्पनाओं (Hypotheses) पर आधारित होती हैं। यह संभावित सामाजिक प्रभाव उस खोज के द्वारा आविष्कार की पूर्व भविष्यवाणी, उससे निर्मित दुष्परिणामों, प्राकृतिक-सामाजिक विपदाओं या उन्नत तकनीक की भूमिका के बारे में होते हैं। इसीलिए विज्ञान-कथा के लिए यह आवश्यक हो जाता है कि वह कथा भविष्य की सटीक तस्वीर खीचे, जो भविष्य में सच साबित हो। परन्तु विज्ञान-कथा के संभावित सामाजिक प्रभाव समाज के आने वाले कल की ऐसी तस्वीर के बारे में कदापि नहीं होते हैं जिसे वैज्ञानिक खोजों के प्रभाव के बजाय राजनीतिक या आर्थिक उद्देश्यों की पूर्ति के लिए लिखा गया हो।

“आज का विज्ञान-गल्प आने वाले कल का वैज्ञानिक तथ्य है।”  - प्रसिद्ध विज्ञान कथाकार जैव-रसायनशास्त्री आइजक असिमोव

विज्ञान-गल्प की नियति है कि वह वैज्ञानिक तथ्य हो जाये और तब वैज्ञानिक तथ्य यह दर्शाता है कि भूतकाल में कही गयी कथा विज्ञान-गल्प थी। यह तो भविष्य ही तय करता है कि कही गयी कथा विज्ञान-गल्प है अथवा नहीं है। यदि वर्तमान सामाजिक परिदृश्य के तथ्य पहले कही गयी किसी कथा को विज्ञान-गल्प सिद्ध कर भी देते हैं तो इससे यह सिद्ध नहीं होता है कि जिस समय कथा कही गयी थी, उस समय का सामाजिक परिवेश आज के ही समान या उन्नत था।

यद्यपि यदि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में उन्नत तकनीक संबंधी दावे विज्ञान-गल्प सिद्ध करने के लिए प्रस्तुत नहीं किये गये हैं तो जरूर से वे इतिहास का हिस्सा होंगे। जिसके लिए ऐतिहासिक प्रमाणों (पुरातात्विक भौतिक या साहित्यिक) की आवश्यकता होती है। अब मजेदार मोड़ यह आ जाता है कि दावेदारों के पास दावे से सम्बंधित एक भी पुरातात्विक भौतिक प्रमाण नहीं हैं, जबकि साहित्यिक प्रमाण के लिए तकनीक सम्बन्धी निर्माण की कार्यविधि (process), आवश्यक पदार्थ, उसकी मात्रा तथा यंत्रों का प्रकार्य (function) और उसकी कार्यक्षमता आदि के विषय में लिखित विज्ञान-साहित्य होना चाहिए, जो कि वह भी उपलब्ध नहीं है।

“आज का विज्ञान आने वाले कल की तकनीक है।” ― सैद्धांतिक भौतिकशास्त्री एडवर्ड टेलर (‘द लेगसी ऑफ़ हिरोशिमा’ – 1962 पुस्तक से)

अब बिना ऐतिहासिक प्रमाणों के समाज यह कैसे स्वीकार करे कि प्राचीन समय का समाज आज के समाज के समान उन्नत था। क्या केवल इसलिए कि दावेदारों के द्वारा ऐसा दावा किया जा रहा है और वे विज्ञान के विशेषज्ञों के ऊँचे पदों में शोभायमान हैं। जबकि दावेदारों के पास न ही उस समय की उन्नत तकनीक होने के कोई भौतिक प्रमाण हैं और न ही तात्कालिक समाज को सम्बंधित विज्ञान की जानकारी देने वाला विज्ञान-साहित्य का साहित्यिक प्रमाण उपलब्ध है।

सेतु, जनवरी 2019

अज़ीज़ राय

जन्म: 2 मई 1990; लखनादौन (भारत)

शिक्षा: अभियांत्रिकी (इलेक्ट्रॉनिक्स एंड कम्यूनिकेशन), स्नातकोत्तर (कम्प्यूटर साइंस)

आत्मकथ्य: विज्ञान का विद्यार्थी होने के नाते विज्ञान के प्रचार-प्रसार हेतु शौकिया तौर पर लेखन करता हूँ। विज्ञान के अलावा धर्म, दर्शन, गणित, इतिहास और प्रशासन मेरे पसंदीदा विषय हैं। विशेष रूप से समाज में विज्ञान की भूमिका के विषय में विज्ञान के दर्शन पर स्वाध्याय एवं स्वतंत्र लेखन करता हूँ। विज्ञान के विषय में आम लोगों की राय जानना मुझे ख़ुशी देता है।

आगामी पुस्तक: 'वैज्ञानिक दृष्टि में वैश्विक समाज'
अप्रकाशित पुस्तक: 'आधारभूत ब्रह्माण्ड'
ब्लॉग: www.vigyanjagat.com (विज्ञान); www.basicuniverse.org (ब्रह्मांड)

संपर्क: एन. एच. 7 मेन रोड चट्टी, लखनादौन (म.प्र.), पिन- 480886
ईमेल: basicuniverse@gmail.com
चलभाष: +91 957 550 3000

लेखकवृंद

चर्चा: नाम को यूँ बदनाम मत करो

- अज़ीज़ राय

"नाम में क्या रखा है, गर गुलाब को हम किसी और नाम से भी पुकारें तो वो ऐसी ही खूबसूरत महक देगा" लगभग सवा चार सौ वर्ष पहले का विलियम शेक्सपियर का यह उद्धरण एक धारणा सम्बन्धी प्रश्न है कि क्या सत्य हम जीवों की चेतना से स्वतंत्र है? सरल शब्दों में कहूँ तो क्या फूलों की सुन्दरता या महक मनुष्य के अस्तित्व के बिना अर्थहीन है?

मेल्विल आर्थर फाइनमेन (Melville Arthur Feynman) ने अपने बेटे रिचर्ड फिलिप्स फाईनमेन को बचपन से ही वैज्ञानिक बनने के लिए प्रशिक्षित किया था। परन्तु उन्होंने अपने बेटे से एक वैज्ञानिक बनने के लिए कभी नहीं कहा था। हालाँकि उन्होंने अपनी पत्नी से रिचर्ड फिलिप्स के जन्म के पहले ही बेटे होने पर उसके वैज्ञानिक बनने की भविष्यवाणी कर दी थी। आखिरकार आगे चलकर रिचर्ड फिलिप्स नोबल पुरस्कार सम्मानित वैज्ञानिक बने। वे अपनी आत्मकथा 'व्हाट डू यू केयर व्हाट अदर पीपल थिंक' में अपने बचपन के प्रशिक्षण को याद करते हुए लिखते हैं कि मुझे सिखाया गया है कि किसी चिड़िया को लोग किस-किस नाम से पुकारते हैं यह मायने नहीं रखता है। बल्कि उस चिड़िया के बारे में यह अवलोकन करना अधिक महत्त्वपूर्ण है कि चिड़िया आखिर अपने पंखों में चोंच क्यों मारती है? इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि व्यक्ति, वस्तु या स्थान विशेष को हम किस नाम से पुकारते हैं, सत्य के लिए यह महत्त्वपूर्ण नहीं है। वैज्ञानिक-सत्य के लिए विशिष्ट से सामान्य और व्यक्तिनिष्ठ से वस्तुनिष्ठ की ओर प्रवृत्त होना महत्त्वपूर्ण होता है। इसलिए किसी भी घटना के घटित होने का कारण या प्रक्रिया का ज्ञान सामान्यीकरण से प्राप्त वस्तुनिष्ठ होता है।

महान दार्शनिक सुकरात के अनुसार “ज्ञान प्राप्ति की ओर पहला कदम परिभाषा है।” परिभाषाओं में हम पहले से परिभाषित विषय-वस्तु, घटना या प्रक्रिया के लिए एक नया शब्द नहीं गढ़ते हैं और न ही नयी विषय-वस्तु, घटना या प्रक्रिया के लिए पहले से प्रयुक्त परिभाषित शब्दों का प्रयोग करते हैं। इसलिए हम किसी अस्तित्व, घटना या कार्य को परिभाषित करते समय विशेष रूप से यह ध्यान में रखते हैं कि अनजाने में ही सही कोई अन्य अस्तित्व, घटना या कार्य परिभाषित नहीं होना चाहिए। और परिभाषा में न ही उस शब्द का प्रयोग करना चाहिए जिसे हमारे द्वारा परिभाषित किया जा रहा है।

प्लाज़्मा (पदार्थ/द्रव्य की विशिष्ट अवस्था) शब्द का भौतिकी में पहली बार प्रयोग करते समय वैज्ञानिक खोजों के नामकरण के बारे में भौतिकशास्त्री अरविंग लैंगम्यूर (Irving Langmuir) और उनकी टीम की तात्कालिक समझ यह कहती है कि “खोज का श्रेय उस व्यक्ति को नहीं जाता है जो इसे बनाता या प्रतिपादित करता है, बल्कि उस व्यक्ति को जाता है जो इसे नाम देता है।” चूँकि एक वैज्ञानिक खोज व्यक्ति, वस्तु या स्थान विशेष के बजाय सामान्यीकरण द्वारा प्राप्त अप्रत्याशित वस्तुनिष्ठ सत्य के बारे में होती है। तो गुणों और विशेषताओं के आधार पर नामकरण करने में कठिनाई आना स्वाभाविक है। यही कठिनाई ज्ञात ज्ञान और अब तक अज्ञात रही वैज्ञानिक खोजों में भिन्नता दर्शाती है। इसी भिन्नता को न पहचानने की वजह से रसायनज्ञ जोसेफ प्रिस्टले ने ऑक्सीजन की अपनी ही खोज को अनदेखा कर दिया था। इसलिए नामकरण करने वाले को वैज्ञानिक खोज का श्रेय दिया जाना चाहिए। परन्तु महा-विस्फोट सिद्धांत की खोज के लिए खगोलशास्त्री फ्रेड हॉयल ने यह दावा कभी नहीं किया कि वह उनकी खोज है। बल्कि महा-विस्फोट सिद्धांत का यह नामकरण उन्होंने आलोचनावश दिया था। जिसे बाद में भौतिकशास्त्री एलन हार्वे गुथ की व्याख्या अनुसार स्फीति (Inflation) सिद्धांत कहा जाने लगा। इसी तरह से लिओन मैक्स लीडरमिन ने ईश्वरीय कण की खोज का दावा कभी नहीं किया। क्योंकि हिग्स-बोसॉन कण की प्रायोगिक पुष्टि में आने वाली कठनाइयों के बारे में लिखी गई पुस्तक का नाम संपादक ने बदलकर ईश्वरीय कण रख दिया था; जो उसी नाम से प्रसिद्ध हो गया था।

वैज्ञानिक खोजों की श्रेय सम्बन्धी विवाद तो नामकरण से सुलझाये जा सकते हैं परन्तु गलत जानकारियों के आधार पर किसी खोज का खंडन करके विवाद को जन्म देना कहाँ तक उचित है? दरअसल वैज्ञानिक सत्य समय के साथ संशोधन, विस्तार या एकीकरण की माँग करते हैं। कभी-कभी तो सिद्धांतों के आधार पर वे पूर्णतः गलत सिद्ध कर दिये जाते हैं और विज्ञान जगत में अमान्य हो जाते हैं। वैज्ञानिक सत्य गलत नहीं होता है बल्कि खोजकर्ता के द्वारा किया गया दावा मानव जाति की वर्तमान समझ या मान्य सिद्धांतों के आधार पर अमान्य हो जाता है। इसलिए गणितीय, दार्शनिक या धार्मिक सत्य के उलट वैज्ञानिक सत्य के साथ खोजकर्ता का नाम होना आवश्यक हो जाता है। क्रिस्टोफर शिअनर तथा विलियम थॉमसन (केल्विन) अपनी खोजों को छद्म नाम से प्रकाशित करवाते थे; जो आज विज्ञान जगत में अमान्य हैं।

बुद्ध, चाणक्य, अरस्तू, आर्यभट्ट, विंची, शेक्सपियर, न्यूटन, ग़ालिब, आइंस्टीन, हॉकिंग, फाइनमेन, स्टीव जॉब्स, बिल गेट्स आदि नाम आज भी बहुत अधिक प्रसिद्ध हैं। कुछ लोग अपने सहजबोध को इनके नाम से प्रचारित कर देते हैं। जो अधिकतर बार एक सत्य होता है। सहजबोध होने के कारण समाज इन कथनों को तत्काल स्वीकार लेता है। परन्तु इसके उलट कुछ लोग इन नामों की प्रतिष्ठा पर आघात करते हैं ताकि उनकी बराबरी का दर्जा पा सकें। अधिकतर विज्ञान-संचारकों के द्वारा यह प्रचारित-प्रसारित किया जाता है कि अरस्तू के मत अनुसार - एक ही ऊँचाई से छोड़ी गयी भारी वस्तु कम भारी वस्तु की तुलना में पृथ्वी तल को सबसे पहले छुएगी। जबकि अरस्तू की खोजों के आधार पर यह निष्कर्ष निकलता ही नहीं है तो विज्ञान-संचारकों के द्वारा अरस्तू के नाम पर यह खंडन क्यों किया जाता है?

आयोनियावासी एम्पिडाकल्स की धारणा को अरस्तू के नाम से खंडित करना अनुचित है। एम्पिडाकल्स की धारणा थी कि अंतरिक्ष को छोड़कर शेष चारों महाभूत तत्वों की प्रकृति अपने स्वाभाविक स्थान को प्राप्त करने की होती है। फलस्वरूप उन्होंने निष्कर्ष निकाला था कि स्वतंत्र रूप से एक ही ऊँचाई से छोड़ी गयी भारी वस्तु कम भारी वस्तु की तुलना में पृथ्वी तल को सबसे पहले छुएगी। क्योंकि उसमें पृथ्वी तत्व की मात्रा कम भारी वस्तु की तुलना में अधिक होती है। जबकि अरस्तू अपने वैचारिक प्रयोगों (निगमन विधि) के माध्यम से इस धारणा का विरोध करते रहे कि अंतरिक्ष में हल्की और भारी वस्तुओं को एक साथ स्वतंत्र छोड़ने पर दोनों वस्तुएँ पृथ्वी तल को एक ही समय में छुएँगी। चूँकि व्यवहार में ऐसा देखने को नहीं मिलता है इसलिए अंतरिक्ष अर्थात शून्य का अस्तित्व ही नहीं है और परमाणुवाद की धारणा गलत है। क्योंकि परमाणुवाद के लिए अंतरिक्ष एक आवश्यक तत्व है और उस स्थिति में भारी परमाणु हल्के परमाणु की अपेक्षा अधिक गति से गिरते हैं। इस तरह से अरस्तू ने परमाणुवाद और सम्बंधित धारणा का सदैव विरोध किया था। इसलिए यह धारणा अरस्तू के तर्कों के सामने टिक नहीं पाई थी। इसके बावजूद विज्ञान संचारकों के द्वारा गैलिलियो गैलिली के पीसा के मीनार वाले प्रयोग का उदाहरण देकर अरस्तू के नाम पर धारणा का खंडन किया जाता है। जबकि गैलिलियो गैलिली ने पीसा के मीनार वाला प्रयोग किया ही नहीं था। विज्ञान संचारकों का यह व्यवहार उनके अज्ञान, या बदनाम करने की गलत मंशा को दर्शाता है।

सेतु, दिसम्बर 2018

बौद्धिक संपदा का अधिकार और विज्ञान की प्रगति

- अज़ीज़ राय

जब मैं अपने स्कूल की याद करता हूँ तो दोस्तों की याद आ जाती है। और उनका वह कथन आज भी अच्छे से याद है कि जब उन्हें वैज्ञानिकों और उनकी खोजों को याद रखने में समस्या आयी थी तो उन्होंने खीजते हुए कहा था कि यार, खोज इन्होंने की है और याद हम लोगों को करना पड़ रहा है। आज उन कथनों पर विचार करने पर पाता हूँ कि वैज्ञानिकों द्वारा खोज करने या आविष्कारकों द्वारा तकनीक विकसित करने से मेरे दोस्तों को कोई समस्या नहीं थी। बल्कि मेरे दोस्तों को उन सभी ऐतिहासिक घटनाओं को याद रखने में समस्या थी जिन्हें तब हमें याद रखना होता था। क्योंकि वे अन्य ऐतिहासिक घटनाओं के बारे में भी ऐसी ही बातें करते थे।

प्रश्न यह उठता है कि क्या विज्ञान का इतिहास विशेष रूप से याद रखा जाना चाहिए? या अन्य ऐतिहासिक घटनाओं की तरह उसे भी भुलाया जा सकता है? इतिहास के अध्ययन का उद्देश्य यह जानना होता है कि मानव जाति ने किन परिस्थितियों में किन समस्याओं का समाधान किस तरह से निकाला था और किन गलतियों का दोहराव मानव जाति को नहीं करना चाहिए। परन्तु विज्ञान के इतिहास को विशेष रूप से तब तक याद रखा जाना चाहिए; जब तक वैज्ञानिक पद्धति के संगत वैज्ञानिक खोज या आविष्कार की प्रासंगिकता बनी रहती है। क्योंकि वैसे भी विकसित समझ के साथ वैज्ञानिक सत्य में संशोधन, विस्तार या एकीकरण हो ही जाता है। प्रासंगिक वैज्ञानिक खोजों या आविष्कारों के इतिहास को हम बौद्धिक संपदा के अधिकार के रूप में याद रखते हैं और इस इतिहास को हमें वैज्ञानिकों या आविष्कारकों के नाम पर याद रखना ही चाहिए।

भौतिकशास्त्री यूसुफ वॉन फ्राउनहोफर (Joseph Ritter von Fraunhofer) ने एक बढ़िया गुणवत्ता के काँच का आविष्कार पहले ही कर लिया था। फिर भी रसायनज्ञ हम्फ्री डेवी ने माइकल फैराडे को बढ़िया गुणवत्ता के काँच के आविष्कार का काम दिया था। जिसके लिए उन्होंने अपने चार वर्ष बरबाद कर दिये थे। क्योंकि वे अपने प्रयास में असफल रहे। तब आविष्कारों की प्रक्रिया और उसके सूत्र को गोपनीय रखा जाता था। मतलब कि यदि कोई आविष्कारक मरने से पहले अपने अविष्कार की प्रक्रिया और उसके सूत्र को किसी दूसरे को नहीं बता पाता था। तो मानव जाति की वह बेशकीमती उपलब्धि इतिहास में या तो खो जाती थी या फिर गल्प बन जाती है। यदि अगली पीढ़ी का कोई मनुष्य उस अज्ञात मानव उपलब्धि के इतिहास को जानकार यह विचार करता था कि 'यदि फलाँ-फलाँ विशेषताओं और उद्देश्य पूर्ति के लिए तकनीक विकसित करना संभव है तो मैं उसे प्राप्त क्यों नहीं कर सकता हूँ।' तब तो इस विचार के साथ उस व्यक्ति द्वारा उठाया गया कदम अज्ञात प्रक्रिया या सूत्र को पुनः प्राप्त कर सकता है अन्यथा मानव जाति हमेशा के लिए उस उपलब्धि को भूल जाती है।

मैं अपने बड़े-बुजुर्गों से सुनते आया हूँ कि भारतीय परम्परा में योग्य शिष्य मिलने पर ही गुरु अपनी विशेषज्ञता उस शिष्य को सौंपता है। अन्यथा उसे गोपनीय बनाए रखता है। चर्चाओं के दौरान गोपनीयता का कारण यह निकल कर सामने आया है कि उस ज्ञान-विज्ञान का दुरूपयोग नहीं होना चाहिए। यह सुनिश्चित करने के प्रयास में हम भारतीय अधिकतर बार मानव जाति की उपलब्धियों को स्वयं नष्ट कर देते हैं। जबकि क्लोनिंग की सम्भावना का पूर्वानुमान प्रस्तुत करने वाले नोबल सम्मानित जीव-वैज्ञानिक जेम्स डेवी वॉटसन उदाहरण द्वारा समस्या का यह निदान सुझाते हैं कि “मानव प्रजनन के नये संसाधनों और उनके संभावित अच्छे-बुरे परिणामों की जानकारी अधिक-से-अधिक लोगों को उपलब्ध करायी जानी चाहिए।” न कि डर का वातावरण निर्मित कर उस ज्ञान-विज्ञान को नष्ट हो जाने देना चाहिए।

‘देवताओं को विलक्षणता के साथ-साथ गोपनीयता पसंद है।’  -  ऐतरेय उपनिषद से

मानव उपलब्धियों की प्रक्रिया या सूत्र को गोपनीय बनाए रखने या अपने परिवार तक सीमित रखने के तीन और संभावित उद्देश्य हो सकते हैं। पहला : विलक्षणता प्रदर्शित करना, दूसरा : बहुत अधिक धन का लोभ होना या तीसरा : समाज में अपना वर्चस्व बनाये रखना। बौद्धिक संपदा के अधिकार के अंतर्गत विश्व की लगभग सभी सरकारें आविष्कार के लिए पेटेंट और सृजनात्मक कार्यों के लिए कॉपीराइट अधिकार प्रदान करती हैं। थॉमस अल्वा एडीसन और निकोला टेस्ला दो आविष्कारकों के बीच की लड़ाई इसी बौद्धिक संपदा के आधिकार की लड़ाई थी। क्योंकि बौद्धिक संपदा का अधिकार वैज्ञानिक खोजों और आविष्कारों की गोपनीयता के तीनों संभावित उद्देश्यों को संरक्षण प्रदान करता है। इससे कुछ समय तक या सीमा के लिए एकाधिकार प्राप्त हो जाते हैं। फलस्वरूप सरकारों द्वारा नागरिकों को यह अधिकार दिये जाने से विज्ञान की प्रगति की दर में चरघातांकी वृद्धि हुई है। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि वैज्ञानिकों या आविष्कारकों के कार्य में अब शत प्रतिशत पारदर्शिता आ गई है। शत प्रतिशत पारदर्शिता नहीं आने का कारण प्रो. रसायनज्ञ जेम्स बी. कॉनेण्ट 'साइंस एन्ड कॉमन सेंस' पुस्तक के 'विज्ञान, आविष्कार और राज्य' अध्याय में लिखते हैं कि सरकारें या औद्योगिक कम्पनियाँ वैज्ञानिकों, आविष्कारकों या उनकी संस्थाओं को महंगे शोधकार्य के लिए अनुदान उपलब्ध कराती हैं। जिसके बदले में सरकारें और औद्योगिक कम्पनियाँ आवश्यकतानुसार लाभ लेते हुये सुविधानुसार ही उपलब्धियों के बारे में सीमित जानकारियाँ समाज को उपलब्ध करवाती हैं। जिससे कि समाज में अधिक मात्रा में वैज्ञानिक साहित्य का सृजन होता है और परिवर्धित वैकल्पिक तकनीकों के लिए मार्ग खुल जाता है। इस तरह से बौद्धिक संपदा का अधिकार गोपनीयता के संभावित उद्देश्यों की पूर्ति करते हुये समाज और विज्ञान की प्रगति के लिए फलदायी सिद्ध हुआ है।

बौद्धिक संपदा के अधिकार के रहते मानव जाति की उपलब्धियाँ इतिहास के गर्त में खोती नहीं हैं। बल्कि मानव जाति अब उन उपलब्धियों से आगे बढ़ने के लिए प्रयास करती है। इसलिए सभी देश की सरकारों को अन्य मूल अधिकारों की तरह इस अधिकार को भी बराबर महत्त्व देना चाहिए। ताकि एक ओर वैज्ञानिक साहित्य के द्वारा समाज में विज्ञान और तकनीक के सकारात्मक-नकारात्मक परिणामों और वैकल्पिक तकनीकों के प्रति मनुष्य जागरूक बना रहे; वहीं दूसरी ओर विज्ञान की प्रगति के लिए मनुष्य को प्रोत्साहन भी मिलता रहे।

बौद्धिक संपदा का अधिकार वैज्ञानिक खोजों और आविष्कारों की गोपनीयता के द्वारा विलक्षणता की मनोवृत्ति को बढ़ावा देता है। वहीं दूसरी ओर विज्ञान और तकनीकी प्रगति के लिए मनुष्य को प्रोत्साहित भी करता है। चूँकि विज्ञान के दर्शन में किसी भी व्यक्ति को अन्य की तुलना में विलक्षण नहीं माना जाता है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति प्रक्रिया या सूत्र को जानकार प्रदर्शन का दोहराव कर सकता है। इसलिए विज्ञान के सन्दर्भ में कोई भी व्यक्ति प्रक्रिया या सूत्र के अज्ञात या गोपनीय रहने तक ही विलक्षण रहता है। इस तरह से बौद्धिक संपदा का अधिकार समाज में सामंजस्य स्थापित कर वैज्ञानिक पद्धति के निर्माण में सहायक सिद्ध हुआ है।

सेतु, नवम्बर 2018