अनुक्रमणिका, नवम्बर 2019

सेतु वर्ष 4, अंक 6, नवम्बर 2019

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सेतु के पीडीएफ़ (PDF) डाउनलोड, कविता कोश पर

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सम्पादकीय

• प्रशासन और अनुशासन

कथा साहित्य

• आकाश में दरार (प्रभु जोशी)
• पारसमणि (संजय कुमार सिंह)
• प्रेमिकाओं की कब्रगाह (ओमप्रकाश पाण्डेय 'नमन')

श्रद्धांजलि

• फूल खिले हैं गुलशन गुलशन (प्रबोध गोविल)

समीक्षा

• ज्ञानप्रकाश पीयूष का काव्य संग्रह: लाजपत राय गर्ग 
• उषा यादव का उपन्यास: दिनेश पाठक 'शशि' 
• हरारी की 'सेपियंस': अज़ीज़ कुमार राय
• करुणा पाण्डेय की कहानियाँ: नितिन सेठी 

स्थायी स्तम्भ

• बिंदास: धर्मपाल महेंद्र जैन
• मेहेर वान: बर्ट्रेंड रसेल
• उड़नतश्तरी चौका: समीर लाल
• आओ हिन्दी सीखें - 6: सत्यवीर सिंह

आलेख, विमर्श, व शोध

• स्वातंत्र्योत्तर भारत का एक विशिष्ट सृजनशील काल-खण्ड: चंद्र मोहन भण्डारी
• वाल्टर भेंगरा 'तरुण' का कथा संसार: पुनीता जैन 
• कंगन - एक संस्मरण: शशि पाधा
• नैतिक मूल्यों के सवाल: वसीम अनवर
• अंगदान महादान: अंजलि खैर 
• वैश्विक सद्भाव की अमरगाथा: दयानिधि सा 

काव्य-गीत-पद्य

• गिरिजा कुलश्रेष्ठ 
• पुष्पांजलि अग्रवाल 
• अनुपमा मिश्रा 
• यामिनी नयन गुप्ता 
• चंद्रकांत राय 
• विक्रम कुमार 
• बृजराज किशोर 'राहगीर'  
• कल्पना खूबसूरत ख्याल
• विमलेश शर्मा 
• सोनू हंस 
• बलजीत बेनाम 
• गीता गुप्ता 'मन' 
• कुमार विक्रमादित्य

धरोहर

• तीस साल बाद (कहानी: रवींद्र कालिया)

साहित्य समाचार

• विश्वरंग भोपाल 2019

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Setu, English, Noveber 2019
Setu Home - हिंदी मुखपृष्ठ

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Ps-Fs :: Sunil Sharma

Paco's Atlas And Other Poems
By John Thieme

India as an IT Superpower
Anurag Sharma

अनुरागी मन कथा संग्रह :: लेखक: अनुराग शर्मा

आग से अंतरिक्ष तक :: अज़ीज़ राय

Basic Hindi 2 Workbook :: Sonia Taneja

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कुछ और सुंदर, रोचक, उपयोगी, त्रुटिहीन पुस्तकें शीघ्र आ रही हैं
More books coming soon

प्रशासन और अनुशासन

अनुराग शर्मा

यदि मैं आपसे पूछूँ कि विकसित और विकासशील देशों के बीच का सर्वप्रमुख अंतर बताइये तो आप क्या कहेंगे? (आप चाहें तो अपना उत्तर नीचे टिप्पणी के रूप में साझा कर सकते हैं)

मेरी दृष्टि में इस प्रश्न का उत्तर है "प्रभावी प्रशासन।"

भारत छोड़ने से पहले मैं भारत के अनेक राज्यों में रहा हूँ और जो एक कमी पूरे देश मे एक सी पायी वह यही थी कि सरकारी कर्मियों, अधिकारियों, मंत्रिमण्डलों, समितियों, संस्थानों आदि का संसार का सबसे बड़ा तामझाम होने के बावजूद भारत में प्रशासन व्यवस्था अति अक्षम, बल्कि अनेक मामलों में लगभग अनुपस्थित है। कानून अशक्त है और जनता का एक वर्ग कानून का उल्लंघन करना और हाथ में लेना सामान्य ही नहीं बल्कि कई बार तो शान समझता है। कोई कह सकता है कि यदि ऐसा होता तो अपराधों के मामले में भारत में अन्य देशों की अपेक्षा आधिक्य क्यों नहीं दिखता? इस बारे में मेरा अवलोकन यह है कि भारत में धार्मिक और नैतिक मूल्यों की प्राचीन और दीर्घ परम्परा रही है जो सामान्यजन को अवसर होने पर भी अपराधी नहीं बनने देती। जिन-जिन वर्गों या क्षेत्रों में भारतीय परम्परा का ह्रास हुआ है, वहाँ आर्थिक भ्रष्टाचार, हत्या, अपहरण, बलात्कार, लूट और आतंकवाद समेत अनेक अपराध अन्य क्षेत्रों की अपेक्षा कई गुणा अधिक हैं। वर्षों से मैं भारत में प्रशासन के अभाव पर ध्यान दिलाता रहा हूँ, इस विषय में समय-समय पर लेख भी लिखे हैं और मेरी कविता-कहानियों में भी यत्र-तत्र ऐसे संदर्भ आये हैं। दुर्भाग्य यह है कि प्रशासन का अभाव अनुशासन और प्रशासन की सनातन भारतीय परम्परा पर लगातार चोट कर उसे क्षीण करता जा रहा है। सत्य यह है कि हत्याओं के मामले में भी भारत अग्रणी है और महिला आत्महत्याओं के मामले में भी।

तीसेक वर्ष पहले दिल्ली में अपने घर से कार्यालय जाते समय पेशवा मार्ग पर लगे एक ट्रैफ़िक सिग्नल की लाल बत्ती पर लगभग प्रतिदिन ही रुकता था। मंदिर मार्ग से कुछ पहले ही लगी उस लाल बत्ती के अस्तित्व का कारण मुझे भी कभी समझ नहीं आया, लेकिन बत्ती थी इसलिये मैंने सदा उसका आदर किया। मेरे अतिरिक्त वहाँ से जाने वाला लगभग हर व्यक्ति हर रोज़ उसका उल्लंघन करता रहा। तीन वर्ष तक इस नियमित व्यवहार को देखते समय मेरे मन में यही विचार आता था कि आज उल्लंघन करने वालों में कुछ लोग अवश्य ऐसे भी रहे होंगे जो आरम्भ में मेरी तरह यहाँ रुके हों लेकिन कानून तोड़ने वालों से पीछे छूटने के कारण बाद में खुद भी उसी धारा में सम्मिलित हो गये। सच है कि जहाँ नियमों के उल्लंघन का दण्ड और नियमों के आदर का पारितोषिक नहीं होता वहाँ अव्यवस्था और उसकी सामाजिक स्वीकृति बढ़ती जाती है।

दिल्ली नगर का उदाहरण लें तो वहाँ देश भर के सांसदों के अलावा नगर की अपनी विधान सभा और अनेक पालिकाएँ भी हैं। इसके अलावा आईएऐस, आईपीएस, एवम अन्य सरकारी कर्मियों के लाव-लश्कर वाले, देश के सबसे प्रतिष्ठित और महत्वपूर्ण नगर होने के बावजूद भी वह अपने आसपास के पिछड़े देशों के किसी सामान्य पिछड़े नगर जैसा ही है जहाँ एक बड़ी जनसंख्या पीने के पानी जैसी मूलभूत और मामूली सुविधा से भी वंचित है। ट्रैफ़िक सिग्नल पर रुकना तो दूर की बात है, पेयजल की आपूर्ति, सड़कों के निर्माण और रखरखाव, कूड़े का निस्तारण या नदी-नालों की सफाई, हम आज तक एक नगर, देश की राजधानी को भी रहने लायक नहीं बना सके, बाकी भागों की तो बात ही जाने दीजिये। सरकार की ओर से प्रशासन, और जनता की ओर से अनुशासन का अभाव ऐसी समस्याएँ हैं जिनपर हम सबको कार्य करने की आवश्यकता है। लेकिन यह होता क्यों नहीं है?

मेरे विचार से यथास्थिति बने रहने का एक कारण यह है कि बहुसंख्य नागरिक (प्रशासक, और नेता भी) ढर्रे से हटकर नहीं सोचते। जिस देश में ड्राइविंग लाइसेंस देने वालों को ही 'स्टॉप' चिह्न का अर्थ नहीं पता वहाँ के सामान्य चालक से उसके सम्मान की आशा कैसे की जाये? जिन लोगों को कभी यह बताया ही नहीं गया कि वाहन चालन एक (लाइसेंसयाफ़्ता) विशेषाधिकार है जबकि पैदलयात्रा एक जन्मसिद्ध अधिकार, वे अपनी गाड़ी किसी पैदल के लिये धीमी क्यों करने लगे? खासकर जब उन्हें यह पता है कि इस उद्दंडता के लिये उनका कुछ बिगड़ने वाला नहीं।

पिछले दिनों ही एक विदुषी मित्र की फ़ेसबुक वाल पर एक पोस्ट देखी जिसे इस संदर्भ में साझा करना मैं अपना कर्तव्य समझता हूँ। मित्र ने अपनी शाला का एक उदाहरण सामने रखा था।

"इसने मेरी भी पेंसिल चुराई है।"
"किसी का भी सामान नीचे गिरता है, तो यह उठाकर अपने बैग में डाल लेता है।"
पहली कक्षा के बच्चे एक अन्य बच्चे पर चोरी के आरोप प्रतिदिन लगा रहे थे। उसकी क्लास टीचर बच्चों का सामान बरामद कर, उन्हें वापस करवाती रही और स्थिति न बदलने पर अंततः खुद उस बच्चे का हाथ पकड़कर प्रधानाचार्या के पास ले आईं, "मैम, आप समझाइये इसे। बहुत चोरी करता है।"
प्रधानाचार्या ने बच्चे को अपनी बगल में खड़ा किया। बच्चा निर्लिप्त भाव से ऑफिस का सामान देख रहा था। चोरी की बात पूछने पर बच्चे ने इनकार किया। आरोपों और शिकायतों का कारण पूछने पर बताया, "मैम, जब जो बच्चा पेंसिल नहीं लाता, मैं उसे पेंसिल दे देता हूँ क्योंकि मेरे पास एक डिब्बा पेंसिल है। मैं जब अपनी पेन्सिल वापस मांगता हूँ तो कोई देता ही नहीं है, तो फिर मैं अपनी पेंसिल उनके पेंसिल बॉक्स से निकाल लेता हूँ।"
प्रधानाचार्या ने अपनी फेसबुक पोस्ट में लिखा "चोरी की असलियत मेरी समझ में आ गयी थी। मदद के एवज़ में इल्ज़ाम कमा रहा था बच्चा।"
अन्य बच्चों का गिरा हुआ सामान उठाकर बैग में डालने की बात पर बच्चे ने सफ़ाई दी, "मैम बच्चे लोग अपनी बेंच पर से सामान गिरा देते हैं तो मैं उठा लेता हूँ, और सबसे पूछता हूँ, कि किसका है ये? कोई नहीं बोलता तो बैग में डाल लेता हूँ। लेकिन अगले दिन फिर पूछता हूँ।"
प्रधानाचार्या ने लिखा कि उस बच्चे के चेहरे पर न डर था न अफ़सोस। उन्होंने लिखा कि क्लास में जाकर अन्य बच्चों से कड़ाई से पूछताछ करने पर उसकी बातों को सही पाया। पोस्ट के अंत में उन्होंने लिखा, "फिलहाल उस बच्चे द्वारा बांटी गयीं चार पेंसिलें उसे वापस दिलवा के आई हूँ।"
उस पोस्ट में चोरी के आरोपी बच्चे की प्रशंसा भी थी, और दूसरे बच्चों से कड़ाई से पूछताछ की बात भी। लेकिन आरोपी बच्चे द्वारा दूसरों के डब्बों से पेंसिल निकाल लेने और क्लास भर के गिरे हुए सामान को अपने बस्ते में डालने पर किसी ऐक्शन का कोई ज़िक्र नहीं था।

उस पोस्ट पर शताधिक टिप्पणियों का विमर्श हुआ। अधिकांश में प्रधानाचार्या द्वारा आरोपी बच्चे के पक्ष को पहचानने की समुचित प्रशंसा की गयी थी लेकिन किसी भी टिप्पणी या उसके प्रत्युत्तर में भी आरोपी बच्चे द्वारा अन्य बच्चों की निजता के उल्लंघन का संदर्भ नहीं था। अन्य छात्रों तथा शिक्षिकाओं के होते हुए भी आरोपी बच्चे द्वारा स्वयं ही उधार-वसूली और खोया-पाया विभाग का प्रमुख बन जाने पर भी कोई बात नहीं हुई, न ही किसी ने यह ध्यान दिलाया कि यदि कुछ बच्चे नियमित रूप से पेंसिलें नहीं ला रहे हैं तो शिक्षक को इसकी जानकारी क्यों नहीं है और वे इसके लिये कोई व्यवस्था क्यों नहीं करते। जिन बच्चों से चार पेंसिलें वापस दिलाई गयीं, वे फिर पेंसिलविहीन होकर कैसे लिखेंगे? क्या अब वे इसी छात्र के उधारी-वसूली कार्यक्रम में पुनः भागीदारी करेंगे?

भारत में व्याप्त अराजकता के संदर्भ में मुझे इस घटना का एक दुष्प्रभाव यह भी लगा कि जिन बच्चों ने इस कच्ची वय में शिक्षिका से शिकायत का साहस किया था आरोपी पर कोई कार्यवाही होने के बजाय उन्हीं से 'कड़ाई से पूछताछ' होने और आरोपों को असत्य माने जाने, बल्कि खुद को ही आंशिक दोषी समझे जाने के बाद वे भविष्य में प्रशासन को सूचित करने का साहस नहीं जुटायेंगे। ऐसी घटनाओं के बाद इन सब बच्चों को एक ही प्रभावी संदेश मिलता है कि अपने मामले खुद ही निबटाओ, प्रशासन कुछ करने लायक नहीं। असंतोष के उत्तर में बड़ा असंतोष, और छुरे के जवाब में त्रिशूल बाँटने वाली मानसिकताएँ यूँ ही प्रभाव पाती हैं।

अपने-अपने देश के, और इस धरती के प्रबुद्ध नागरिक होने के कारण अराजकता के संदेश को बदलना हम सबका सामूहिक दायित्व है। हम एक सामान्य नागरिक हों, या कोई प्रशासनिक अधिकारी, हमें ढर्रे से हटकर अपने हर कार्य के दूरगामी परिणामों पर ध्यान देना चाहिये। विशेषकर, यदि हम बच्चों के बीच कार्य कर रहे हैं तो विशेष चेतना की आवश्यकता है।

आपका

सेतु, नवम्बर 2019

विश्वरंग – भोपाल में भव्य और सार्थक महोत्सव

4 से 10 नवंबर के बीच भोपाल में टैगोर अंतरराष्ट्रीय साहित्य एवं कला महोत्सव का भव्यतम आयोजन हुआ। हिंदी को केंद्र में रख कर सात दिन तक चले इस 'विश्वरंग'  में तीस देशों के पाँच सौ से अधिक रचनाकारों ने शामिल हो कर एक ऐसा वैश्विक उत्सव रचा जो एशिया के अब तक के सबसे बड़े साहित्य और संस्कृति के आयोजन के रूप में जाना जाएगा।

आईसेक्ट समूह के पाँच विश्व विद्यालयों के इस संयुक्त उपक्रम को भोपाल के रवींद्रनाथ टैगोर विश्व विद्यालय के परिसर, रवींद्र भवन, भारत भवन, स्वराज भवन और मिंटो हाल में साकार होते देखना एक अद्भूत अनुभव रहा। भारतीय भाषाओं और बोलियों, फिल्मों, नाट्य संगीत, बाल और वैज्ञानिक लेखन, प्रवासी साहित्य, विश्व कविता और थर्ड जेंडर के कविता सत्रों जैसे विभिन्न विषयों पर लगभग साठ विशिष्ठ सत्रों ने विचार-विमर्श को सार्थक दिशा दी।

टैगोर की सांस्कृतिक विरासत के पुनरावलोकन के बहाने कबीर, फैज़, इकबाल, गांधी, चित्रकला, सरोद, वायलीन, शहनाई वादन, गुंदेचा बंधुओं के ऐतिहासिक ध्रुपद गायन एवं लोक नृत्यों ने इस समावेशी उत्सव को साहित्य के साथ एकरस कर दिया। इस सुदीर्घ महोत्सव की यह विशेषता रही कि इसके प्रारंभिक आयोजनों को स्कूलों में आयोजित कर व्यापक स्तर पर स्कूलों को जोड़ा गया। लगभग पचास शहरों में पुस्तक यात्राएँ आयोजित कर हजारों युवा साहित्य प्रेमियों और स्थानीय रचनाकारों को इस उत्सव से जोड़ना महत्वपूर्ण रहा। हिंदी शिक्षण में अग्रणी विदेशी विश्वविद्यालयों के प्रतिनिधियों, वहाँ के विद्यार्थियों व प्रवासी भारतीय लेखकों को इस महोत्सव से जोड़ कर आयोजकों ने विश्व रंग को अनूठी पहचान दी। बद्रवास्ती के संचालन में चले उर्दू के मुशायरे ने प्रस्तुति और स्तर के नए कीर्तिमान बनाए।

हिंदी कथा के पिछले दो सौ वर्षों की महत्वपूर्ण छह सौ कहानियों को अठारह खंडो में प्रकाशित करने के लिए वनमाली सृजन पीठ के डॉ. मुकेश वर्मा का यह भगीरथ कार्य हिंदी भाषा के लिए स्मरणीय बन गया। प्रमुख सत्रों में डॉ. कमल किशोर गोयनका, नंदकिशोर आचार्य, मधुसूदन आनंद, विनोद तिवारी, ज्ञान चतुर्वेदी, सतीश जायसवाल और कई लब्ध प्रतिष्ठत लेखकों की श्रोताओं के बीच उपस्थिति कार्यक्रमों को प्रतिष्ठा दे रही थी। श्री जवाहर कर्नावट की विदेशों से प्रकाशित हिंदी पत्र-पत्रिकाओं के संकलन, दुष्यंत पांडुलिपि संग्रहालय और निर्मेश ठाकर के कैरिकेचर, गर्भनाल पत्रिका द्वारा हिंदी लिपि तथा विदेशों मे हिंदी प्रसार के लिए किए कार्यों की प्रस्तुतियाँ विश्व रंग के आकर्षण का केंद्र बनीं।

आईसेक्ट समूह के विश्वविद्यालयों के कुलाधिपति श्री संतोष चौबे, लीलाधर मंडलोई और नेपथ्य में काम करने वाले आत्माराम शर्मा, अरविंद चतुर्वेदी तथा कई समर्पित कार्यकर्ताओं को यह उत्सव उनकी अप्रतिम सफलता की याद दिलाता रहेगा।

(प्रस्तुति – धर्मपाल महेंद्र जैन, टोरंटो)

सेतु, नवम्बर 2019

काव्य: गिरिजा कुलश्रेष्ठ

गिरिजा कुलश्रेष्ठ

महंगाई सी रातें
सीमित खातों जैसे दिन।
हुए कुपोषण से,
ये जर्जर गातों जैसे दिन।

पहले चिट्ठी आती थीं
पढते थे हफ्तों तक
हुईं फोन पर अब तो
सीमित बातों जैसे दिन।

वो भी दिन थे,
जब हम मिल घंटों बतियाते थे
अब चलते-चलते होतीं
मुलाकातों जैसे दिन।

अफसर बेटे के सपनों में
भूली-भटकी सी, क्षणिक जगी
बूढी माँ की
कुछ यादों जैसे दिन।

भाभी के चौके में
जाने गये नहीं कबसे
ड्राइंगरूम तक सिमटे
रिश्ते-नातों जैसे दिन।

बातों-बातों में ही
हाय गुजर जाते हैं क्यों
नई-नवेली दुल्हन की
मधु-रातों जैसे दिन।

सेतु, नवम्बर 2019

आओ हिंदी सीखें - भाग 6

डॉ. सत्यवीर सिंह

सत्यवीर सिंह

सहायक आचार्य (हिंदी)
ला. ब. शा. राजकीय स्नातकोत्तर महाविद्यालय, कोटपूतली (जयपुर) 303108, राजस्थान, भारत
चलभाष: +91 979 996 4305; ईमेल: drsatyavirsingh@gmail.com

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हिंदी वर्ण एवं ध्वनि व्यवस्था

भाषा के मुख्य रूप से दो रूप या भेद किए जाते हैं। एक है - मौखिक रूप, जिसे उच्चरित भाषा भी कह सकते हैं; दूसरा रूप है - लिखित। मौखिक या उच्चरित भाषा, भाषा का बोलचाल या कहे कि संवाद संप्रेषण का रूप है। इसका इतिहास उतना ही प्राचीन है जितना मानव का है। मनुष्य जन्म के साथ से भाषा किसी न किसी रूप में रही है। इस उच्चरित या मौखिक भाषा की आधारभूत इकाई है - ध्वनि। प्रत्येक भाषा की अनेक ध्वनियाँ होती हैं। इन्हीं के आपसी संयोग से शब्दों का निर्माण होता है।

इसी प्रकार लिखित भाषा, भाषा का दूसरा रूप है। मौखिक भाषा के स्थायित्व या कहें कि स्थाई रूप प्रदान करने के लिए लिखित रूप सामने आया। मौखिक ध्वनियों को लिखित रूप में व्यक्त करने के लिए इन ध्वनियों के लिपि चिह्न या प्रतीक बनाए। अतः लिखित चिह्नों (प्रतीकों) को वर्ण कहा जाता है। ये वर्ण भाषिक ध्वनियों के लिखित रूप होते हैं। इससे स्पष्ट है कि मौखिक भाषा की आधारभूत इकाई जहाँ ध्वनि है, वहाँ लिखित भाषा की आधारभूत इकाई वर्ण है। हिंदी में वर्णों को अक्षर भी कहा जाता है। परंतु वर्ण एवं अक्षर में मूलभूत अंतर है। वर्ण, वर्णमाला का वह पारंपरिक चिह्न जो एक वाक्- स्वन या एकाधिक स्वनों का दृश्य प्रतीक होता है। वर्ण भाषा का लघुत्तम खंड, जिसके टुकड़े नहीं होते हैं; वर्ण भाषिक ध्वनियों के लिखित रूप होते हैं; जैसे - अ, आ, क, ख, ग आदि।
 अक्षर - वाक्- स्वन की बड़ी इकाई है। एक या एक से अधिक स्वनों की वह इकाई जिसका उच्चारण श्वास के एक झटके (स्पंदन) से होता है। फुस्फुसी स्पंद - वाक् स्वन या वाक् स्वनों की वह इकाई जिसमें एक - एक मुखरता शिखर अनिवार्यत: रहता है। अक्षर में एक वर्ण भी हो सकता है या एकाधिक वर्ण समूह हो सकता है।
वर्णों के व्यवस्थित समूह को 'वर्णमाला' कहते हैं। हिंदी वर्णमाला में पहले 'स्वर वर्ण' तथा बाद में 'व्यंजन वर्णों' की व्यवस्था है। स्वर वर्णों की मात्राएँ होती हैं; जो व्यंजन के साथ उनकी मात्रा ही लगती हैं। वर्णों के उच्चारण में लगने वाले कालमान, समयावधि, कालावधि को मात्रा कहते हैं। अ से औ तक हिंदी में ग्यारह स्वर हैं। जिसमें 'अ' को छोड़कर सभी के लिए मात्रा चिह्न बनाए गए हैं क्योंकि 'अ' स्वर तो प्रत्येक व्यंजन में शामिल ही है। हिंदी वर्णमाला में स्वर, व्यंजन वर्णों का व्यवस्थित क्रम होता है। इसमें स्वर वर्ण, उनके मात्रा चिह्न तथा व्यंजन वर्णो का क्रम होता है। स्वरों में अनुस्वार तथा विसर्ग चिह्न भी आते हैं। व्यंजनों में वर्गीय व्यंजन जिसमें 'क' से लेकर 'म' तक के वर्ण शामिल हैं तथा अवर्गीय व्यंजन जिसमें शेष व्यंजन शामिल होते हैं। साथ ही आगत व्यंजन, जिसमें अरबी - फारसी वर्ण क़, ख़, ग़, ज़, फ़ शामिल हैं।


हिंदी ध्वनियों का वर्गीकरण

किसी भी भाषा की भाषिक ध्वनियों को स्वन (phone) भी कहा जाता है। भाषा विज्ञान के जिस अध्याय में इन ध्वनियों का वर्गीकरण किया जाता है, इसे ध्वनि विज्ञान या स्वन - विज्ञान (phonetics) भी कहा जाता है। जिन ध्वनियों के संयोग से किसी भी भाषा के अर्थवान शब्दों का निर्माण होता है, वे ध्वनियाँ भाषिक ध्वनियाँ कही जाती हैं। हिंदी की प्राप्त ध्वनियों को दो प्रमुख भागों में वर्गीकृत किया जा सकता है - स्वर और व्यंजन। इन्हीं ध्वनियों को लिखकर व्यक्त करने के लिए प्रत्येक भाषा में लिखित चिह्नों की व्यवस्था की गई है। ये लिखित चिह्न वर्ण कहे जाते हैं। मानव मुख के उच्चारण अवयव दो हैं - जीभ और निचला होंठ। अधिकांश ध्वनियों के उच्चारण में ये दोनों अवयव फेफड़े से निकली हवा को अवरोध पैदा करके रोकते हैं। इस दृष्टि से स्वर और व्यंजन दो प्रकार के वर्ण सामने आते हैं। जिन ध्वनियों के उच्चारण के समय हवा बिना किसी अवरोध के निकलती है, वे स्वर कहलाते हैं तथा मुख के विभिन्न स्थानों पर उच्चारण अवयवों (जीभ अथवा निचला होंठ) द्वारा जब किसी भी प्रकार का अवरोध उत्पन्न किया जाता है, तब जो ध्वनियाँ उच्चरित होती हैं; वे व्यंजन कही जाती हैं। साथ ही व्यंजन ध्वनियाँ हैं जिनका स्वतंत्र उच्चारण बिना स्वर की सहायता के नहीं हो सकता।


हिंदी स्वर ध्वनियाँ

स्वर वे ध्वनियाँ हैं जिनके उच्चारण में फेफड़ों से आने वाली वायु बिना रुकावट तथा संघर्ष के मुख - विवर से बाहर आती है। स्वरों के उच्चारण में मुख - द्वार के स्थान को कम या अधिक तो किया जा सकता है, इसे बिल्कुल बंद नहीं किया जा सकता और ना ही इतना बंद की नि:श्वास रगड़ खाकर निकले। हिंदी में परंपरा से प्राप्त ग्यारह स्वर हैं - अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ऋ, ए, ऐ, ओ, औ तथा एक आगत स्वर है - ऑ। इन स्वर ध्वनियों का वर्गीकरण तीन प्रकार (तरह) से किया जा सकता है -
(क) होंठों की दृष्टि से, (ख) जिह्वा के ऊपर उठे भाग की दृष्टि से, (ग) जिह्वा के व्यवहृत भाग की दृष्टि से।

(क). होंठों की दृष्टि से -
 इस दृष्टि से स्वरों के दो वर्ग हो सकते हैं, यथा वृत्तमुखी (गोलाकार) और अवृत्तमुखी (अगोलाकार, अवृत्ताकार)
1. वृत्ताकार (वृत्तमुखी) - जिन स्वरों के उच्चारण के समय होंठ गोलाकार हो जाते है, उन स्वरों को वृत्ताकार, वृत्तमुखी, गोलाकार कहते हैं, यथा - उ, ऊ, ओ, औ तथा आगत ऑ स्वर ।
2. अवृत्ताकार - जिन स्वरों के उच्चारण में होंठ गोलाकार न होकर विस्तृत होते हैं, उन स्वरों को अवृत्ताकार, अगोलाकार, अवृत्तमुखी कहते हैं, यथा - अ, आ, इ, ई, ए, ऐ।

(ख). जिह्वा के ऊपर उठे भाग की दृष्टि से -
 मुख किस मात्रा में खुलता तथा बंद होता है। इस दृष्टि से स्वरों का वर्गीकरण संवृत, विवृत, अर्धसंवृत, तथा अर्धविवृत्त नाम से चार भाग किए जाते हैं।
1. संवृत- जब जिह्वा का व्यवहृत भाग स्वरों के उच्चारण में अपनी अधिकतर ऊँचाई पर होगा तब मुखरंध्र संवृत होने के कारण जिन स्वरों का उच्चारण होता है, वे संवृत कोटि के कहे जाते हैं ; अर्थात् जिन स्वरों के उच्चारण में मुख सबसे कम खुले। संवृत का शाब्दिक अर्थ ही है - छिपा हुआ तथा ढका हुआ। इन स्वरों में प्रमुख हैं - ई तथा ऊ।
2.अर्धसंवृत - जिह्वा का व्यवहृत भाग संवृत की अवस्था से कुछ कम ऊँचाई पर होता है, तब अर्धसंवृत स्वरों का उच्चारण होता है। अर्धसंवृत का तात्पर्य मुख संवृत की तुलना में कुछ अधिक खुले। ऐसे स्वर हैं - इ तथा उ।
3. विवृत - विवृत का शाब्दिक अर्थ है- फैला हुआ, खुला हुआ अर्थात् जिन स्वरों के उच्चारण में मुख सबसे अधिक मात्रा में खुले। दूसरे शब्दों में जिह्वा का व्यवहृत भाग अपनी निम्नतम अवस्था में रहता है, तब विवृत स्वर की उत्पत्ति होती है। यथा - आ, ऐ, औ।
4. अर्धविवृत -विवृत की तुलना में मुख कम खुले अर्थात् जब जीभ का व्यवहृत भाग विवृत की अवस्था से कुछ अधिक ऊँचाई पर होता है, तब अर्धविवृत स्वरों का उच्चारण होता है।यथा - ए, ओ तथा आगत ऑ स्वर वर्गीकरण में शामिल किए जा सकते हैं।

(ग). जिह्वा के व्यवहृत भाग की दृष्टि से -
 जब जीभ का अग्र भाग स्वरों के निर्माण में क्रियाशील होता है, तो इस प्रकार निर्मित स्वर अग्र स्वर तथा पश्च भाग की क्रियाशीलता से निर्मित स्वर पश्च स्वर और मध्य स्वर की क्रियाशीलता से निर्मित स्वर मध्य स्वर कहलाते हैं।
1. अग्र स्वर - जिन स्वरों के उच्चारण में जीभ का अगला (अग्र) भाग ऊपर - नीचे उठता, गिरता है, वे अग्र स्वर कहे जाते हैं; जैसे - इ, ई, ए, ऐ चारों अग्र स्वर कहे जाते हैं।
2. पश्च स्वर - जिन स्वरों के उच्चारण में जीभ का पश्च (पिछला) भाग सामान्य स्थिति से ऊपर उठता है, यहाँ से उच्चरित स्वर पश्च स्वर कहे जाते हैं। जैसे - आ, इ, ऊ, ओ, औ तथा आगत ऑ पश्च स्वर हैं।
3. मध्य स्वर - जिन स्वरों के उच्चारण में जीभ का मध्य या कहे कि केंद्र भाग थोड़ा सा ऊपर उठता है, मध्य स्वर कहे जाते हैं। यथा - हिंदी में 'अ' स्वर केंद्रीय स्वर या मध्य स्वर कहलाता है।
उपर्युक्त वर्गीकरण के अलावा दो तरह से वर्गीकरण और किया जा सकता है -
1. उच्चारण में समय की मात्रा तथा 2. वायु निर्गमन मार्ग

  1. उच्चारण में समय की मात्रा-
 समय से तात्पर्य है - स्वरों के बोलने में कितना समय लगता है, जैसे - इ एवं ई में अथवा उ एवं ऊ में या अ एवं आ में समय का अंतर देखा जा सकता है। ई, ऊ एवं आ के उच्चारण में इ, उ एवं अ की अपेक्षा अधिक समय लगता है। स्वरों के उच्चारण में लगने वाले इसी समय को पारिभाषिक शब्दावली में क्रमशः दीर्घ एवं हृस्व कहा जाता है। अर्थात् दीर्घ स्वरों में अ, इ, उ, ऋ हृस्व स्वरों की तुलना में समय अधिक लगता है। हिंदी में प्राप्त हृस्व स्वर चार हैं - अ, इ, उ और ऋ। शेष सभी स्वर दीर्घ है। हृस्व स्वरों को आधार स्वर, मूल स्वर, आदर्श स्वर, अचल स्वर, प्रधान स्वर, मानक स्वर आदि नामों से भी अभीहित किया जाता है। मूल भारोपीय में 'अ' हृस्व स्वर , उदासीन स्वर कहलाता है। वैदिक संस्कृत में इसे हृस्वार्द्ध भी कहा जाता है।

  2. वायु निर्गमन मार्ग -
 जिन स्वरों के उच्चारण में हवा मुख विवर से निकलती है, उन्हें हम मौखिक स्वर कहते हैं तथा जिनके उच्चारण में हवा नासिका विवर से भी निकलती है, उन्हें अनुनासिक स्वर कहते हैं। अ, आ, इ, ई आदि मौखिक स्वरों के उच्चारण में यदि हवा नासिका विवर से भी निकले, तो हम उनको अनुनासिक स्वर कहेंगे; जैसे - अँ, आँ आदि। अनुनासिकता स्वरों का गुण है। स्वरों का उच्चारण करते समय वायु मुख के अलावा जब नाक से भी निकले तो स्वर अनुनासिक हो जाते हैं। इसका चिह्न ँ (चंद्रबिंदु) है। जिन स्वरों की शिरोरेखा पर मात्रा न हो उन पर चंद्रबिंदु लिखे, जैसे- साँस, चाँद, गाँव, कुँआ, उँगली, पूँछ, सूँघना आदि। जिन स्वरों पर शिरोरेखा पर मात्रा हो, वहाँ पर चंद्रबिंदु (अनुनासिक) को अनुस्वार रूप में लिखा जाएगा लेकिन मूलतः यह अनुनासिक स्वर ही है। जैसे - चोंच, कोंपल, में, मैं, केंचुए, गोंद, सौंफ आदि। अनुनासिकता के अतिरिक्त सब निरनुनासिक स्वर कहे जाते हैं।
इसके अतिरिक्त अनुस्वार, विसर्ग तथा अनुनासिक (चंद्रबिंदु) को अयोगवाह ध्वनि नाम से जाना जाता है। अयोगवाह के उच्चारण से पूर्व एक स्वर अवयव आता है। विसर्ग का उच्चारण 'ह' की तरह होता है। जैसे - मन:स्थिति, अतः, दु:ख आदि।

हिंदी में ग्यारह स्वरों में एक स्वर 'ऋ' भी है जिसका प्रयोग हिंदी में संस्कृत शब्दों में होता है; यथा - ऋषि, ऋण, कृषि, दृष्टि आदि। किंतु उच्चारण की दृष्टि से अब यह स्वर न होकर रि (व्यंजन स्वर मिश्रित अक्षर) की भाँति उच्चरित होता है।

इन ग्यारह स्वरों के अलावा अंग्रेजी के प्रभाव से हिंदी में एक नया स्वर (ऑ) उच्चरित देखा जाता है। यथा -डॉक्टर, बॉल, हॉल, कॉलेज आदि। इसका ध्वन्यात्मक वर्णन इस प्रकार है- पश्च स्वर, अर्धविवृत, वृत्ताकार, दीर्घ स्वर।
यह भी ध्यातव्य है कि संस्कृत में स्वरों को 'अच्', व्यंजनों को 'हल्' तथा वर्णमाला को 'अल्' कहते हैं।


हिंदी व्यंजन ध्वनियों का वर्गीकरण

व्यंजनों के उच्चारण में मुख विवर में आंशिक या पूर्ण अवरोध होता है। इसलिए व्यंजन वे ध्वनियाँ होती है, जिनके उच्चारण में वायु सबाध (अवरोध सहित) बाहर निकलती है। अर्थात् व्यंजनों के उच्चारण में फेफड़ों से बाहर आने वाली हवा को उच्चारण अवयवों के माध्यम से इसे किसी न किसी स्थान पर अवरोध का सामना करना पड़ता है, जिससे उस स्थान विशेष संबंधित व्यंजन ध्वनि, अवरोध के हटने से उच्चरित होती है। व्यंजनों के उच्चारण में उच्चारण अवयवों के माध्यम से जो अवरोध उत्पन्न होता है, उसके लिए कुछ विशेष प्रश्न भी किए जाते हैं। अतः व्यंजनों के वर्णन में मुख्यतः दो बातें विचारणीय हैं 1. स्थान और 2. प्रयत्न विधि। स्थान से तात्पर्य है - ध्वनि के उत्पादन का स्थान अर्थात् वह स्थान जहाँ पर किसी ध्वनि के उच्चारण अवयव जीभ या निचला ओठ जाकर फेफड़ों से आने वाली वायु के मार्ग में अवरोध पैदा करते हैं। इस दृष्टि से ऊपरी ओठ , ऊपरी दाँत, वर्त्स, कठोर तालु, मूर्धा, कोमल तालु, अलिजिह्वा आदि प्रमुख उच्चारण स्थान हैं।

उच्चारण अवयवों के द्वारा व्यंजन ध्वनियाँ किस प्रकार से उत्पन्न होती है। इसका विवेचन प्रयत्न विधि में किया जाता है। फेफड़ों से निकलने वाली वायु मुख विवर में कहीं रुक जाती है, कहीं रगड़ खाती है, कभी जीभ के पार्श्व भाग से और कभी नासारंध्र से होकर गुजरती है। इन सब बातों का वर्णन प्रयत्न विधि के अंतर्गत होता है। जिह्वा और कोमल तालु और स्वर तंत्रियाँ ध्वनि उत्पादन में किस प्रकार से प्रयत्न करती हैं, इन सबका अध्ययन प्रयत्न विधि के अंतर्गत आता है।

इसके अतिरिक्त घोषत्व एवं प्राणत्व की दृष्टि से भी व्यंजनों का वर्गीकरण कर सकते हैं। स्वर यंत्र में स्थित स्वर तंत्रियाँ कुछ ध्वनियों के उत्पादन के समय परस्पर समीपवर्ती हो जाती है। किंतु वायु मार्ग पूर्णत: बंद नहीं हो पाता और स्वतंत्र तंत्रियों के किनारे शिथिल रहते हैं। फेफड़ों से निकलने वाली वायु इस अवस्था में स्वर तंत्रियों के बीच के संकीर्ण मार्ग से नि:सृत होती है और इसके किनारों में कंपन होता है। इस कंपन से जो नाद या घोष जिस ध्वनि को प्राप्त होता है, उसे घोष या सघोष ध्वनि कहते हैं।

कुछ व्यंजनों के उच्चारण में वायु प्रवाह की अधिकता रहती है तो कुछ के उच्चारण में उसकी अल्पता। वायु प्रवाह के आधिक्य में यह स्फोटन जितना स्पष्ट होता है उतना कम प्रवाह में नहीं। वायु के अधिक जोर से निकलते समय एक प्रकार की 'ह' ध्वनि सुनाई पड़ती है। इस विशेषता संयुक्त व्यंजन महाप्राण कहलाता है और इस विशेषता से रहित व्यंजन अल्प्राण कहलाता है। अल्पप्राण व्यंजन कम वायु और शिथिल स्फोट के साथ उत्पन्न होता है जबकि महाप्राण व्यंजन अधिक वायु और स्फोट के साथ प्रकट होता है। व्यंजनों का वर्गीकरण निम्न प्रकार से किया जा सकता है - उच्चारण स्थान के आधार पर, उच्चारण प्रयत्न के आधार पर, स्वर तंत्रियों/घोषत्व/नादत्व के आधार पर, प्राणत्व (श्वास प्रक्षेप) के आधार पर।

(क). उच्चारण - स्थान के आधार पर -
  1. कंठ्य - कंठ या गले के स्पर्श कर बोली जाने वाली ध्वनियाँ परंपरागत व्याकरण में कंठ्य ध्वनियाँ कहलाती हैं। यथा - क, ख, ग, घ, ङ, अ, आ, ऑ, ह ।
  2. तालव्य - मुख के तालु के स्पर्श होकर बोली जाने वाली ध्वनियाँ तालव्य नाम से अभिहित है। हिंदी में ये ध्वनियाँ हैं - च, छ, ज, झ, ञ, श, य, तथा इ, ई।
  3. मूर्धन्य - कठोर तालु के पीछे का भाग मूर्धा कहलाता है। इस स्थान के साथ जिह्वा के संपर्क से बोली जाने वाली ध्वनि मूर्धन्य कहलाती है। यथा - ट, ठ, ड, ढ, ण, ड़, ढ़, ऋ, र आदि।
  4. दंत्य - जब जीभ की नोंक ऊपर के दाँतों के पास कुछ क्षणों के लिए वायु को रोक लेती है, तो उस स्थान से उच्चरित ध्वनियों को दंत्य कहा जाता है। ये ध्वनियाँ हैं - त, थ, द, ध, न, ल, स।
  5. ओष्ठ्य - जब नीचे का होंठ ऊपर के होंठ का स्पर्श करके हवा को पूरी तरह मुख विवर में कुछ क्षणों के लिए रोक लेता है, तो यहाँ से निसृत ध्वनियों को ओष्ठ्य ध्वनियाँ कहा जाता है। ये हैं - प, फ, ब, भ, म तथा उ, ऊ, स्वर।
  6. वर्त्स - मसूढ़ा को ही वर्त्स कहा जाता है। दंत मूल का भाग ही वर्त्स कहलाता है। जीभ की नोंक जब इष्ट भाग को स्पर्श करके वायु को रोकती है तो ये ध्वनियाँ उच्चरित होती हैं। यथा - र, ल, न, स, ज़ वर्त्स ध्वनियाँ हैं।
  7. स्वर यंत्रमुखी - कंठ विवर (गलबिल) के भीतर विद्यमान स्वर यंत्र के ऊपर की कंठ दीवार से उत्पन्न ध्वनियाँ स्वर यंत्र मुखी या जिह्वामूलीय कहलाती है। हिंदी 'ह' तथा विसर्ग (:) स्वर यंत्र मुखी वर्ण हैं। परंपरागत व्याकरण में इसे कंठ्य भी कहा जाता है।
  8. दंत्योष्ठ्य - नीचे का होंठ तथा ऊपर के दांँत पास आने पर दंत्योष्ठ्य ध्वनियों का उच्चारण होता है। हिंदी की फ़ तथा व ध्वनियाँ दंत -ओष्ठय हैं।
इसके अतिरिक्त ङ, ञ, ण, न, म को पंचमाक्षर या नासिक्य नाम दिया जाता है। 'ह' को काकल्य भी कहा जाता है। आगत व्यंजन क़, ख़, ग़ का उच्चारण स्थान जिह्वामूलीय है। आगत 'ज़' दंततालव्य वर्ण है।

(ख). उच्चारण प्रयत्न के आधार पर -
 प्रयत्न की दृष्टि से हिंदी भाषा की व्यंजन ध्वनियों का वर्गीकरण निम्न प्रकार से किया जा सकता है-
  1. स्पर्श व्यंजन (स्पृष्ट) - जिन ध्वनियों के उच्चारण में मुख विवर में उच्चारण अवयव ऊपर उठकर किसी उच्चारण स्थान का स्पर्श करके कुछ क्षणों के लिए वायु का मार्ग अवरुद्ध करते हैं। तब जो व्यंजन उच्चरित होते हैं, उन्हें स्पर्श (स्पर्शी) व्यंजन कहा जाता है। जैसे- 'कवर्ग' (क, ख, ग, घ) के व्यंजनों में जीभ का पश्च भाग ऊपर उठकर गले के अगले भाग का स्पर्श करता है। इसी तरह 'तवर्ग' (त, थ, द, ध) के व्यंजनों में जीभ की नोंक ऊपर के दाँतो के पास जाकर स्पर्श करती है और वायु का मार्ग अवरुद्ध करती है। इसी प्रकार 'पवर्ग' के व्यंजनों में निचला होंठ ऊपर के होंठ का स्पर्श कर वायु का मार्ग अवरुद्ध करता है। प्रमुख स्पर्श ध्वनियाँ हैं - क, ख, ग, घ, ट, ठ, ड, ढ, त, थ, द, ध, प, फ, ब, भ तथा आगत व्यंजनों में क़ स्पर्श (स्पर्शी) व्यंजन है। यानि चवर्ग को छोड़कर प्रत्येक वर्ग के एक से चार तक के वर्ण स्पर्शी वर्ण हैं।
  2. संघर्षी व्यंजन - जिन व्यंजन ध्वनियों के उच्चारण में उच्चारण अवयव (जीभ और निचला होंठ) मुख विवर में उच्चारण स्थान का स्पर्श नहीं करते लेकिन उसके इतने निकट पहुँच जाते हैं कि दोनों के मध्य बहुत कम जगह रह जाती है। इस से वायु मुख विवर में रगड़ खाते हुए या संघर्ष करते हुए निकलती है, इन वर्णों को संघर्षी व्यंजन कहते हैं। संस्कृत में इनको ऊष्म ध्वनियाँ कहते हैं। उदाहरणार्थ 'श' वर्ण के उच्चारण में जिह्वाफलक ऊपर उठकर तालु के निकट आ जाता है और हवा सी - सी की ध्वनि के साथ घर्षण करती हुई बाहर निकलती है। इसी तरह 'स' वर्ण के उच्चारण में जिह्वा की नोंक मसूढ़े के बहुत निकट आ जाती है। ऊष्म व्यंजन हैं - श, ष, स, ह तथा आगत व्यंजन ख़, ग़, ज़, फ़ ।
  3. स्पर्श - संघर्षी - जब ध्वनि के उच्चारण में वायु मुख विवर में रुकने के बाद घर्षण करती हुई बाहर आए तो ऐसी ध्वनियाँ स्पर्श - संघर्षी कहलाती हैं। अर्थात् जिन ध्वनियों के उच्चारण में स्पर्श भी होता है और संघर्ष भी। हिंदी में च, छ, ज, झ स्पर्श - संघर्षी वर्ण हैं। इन्हें ऐसे भी समझा जा सकता है कि वे ध्वनियों जिनके उच्चारण में जीभ पहले तो उच्चारण स्थान का स्पर्श करती है और फिर हटकर उच्चारण स्थान के इतनी निकट रह जाती है कि वायु को घर्षण करते हुए ही बाहर निकलना पड़ता है।
  4. अंत:स्थ - अंत: स्थ का शाब्दिक अर्थ है - भीतर या बीच में स्थित। स्पर्श और ऊष्म वर्णों के बीच पड़ने वाले य, र, ल, व चार वर्ण हैं। इनके उच्चारण में श्वास का अवरोध व्यंजनों की तुलना कम मात्रा में होता है। इनका उच्चारण स्वर एवं व्यंजनों की तरह होता है। इन चार वर्णों में य तथा व को अर्द्धस्वर, संघर्षहीन सप्रवाह, ईषत् स्पृष्ठ आदि नाम भी दिये गए हैं। अर्द्धस्वर इसलिए कहा जाता है कि ये स्वरों की भाँति मुखर हैं और न स्वराघात वहन करते हैं। अतः हिंदी में ये व्यंजनों के अधिक निकट हैं। 'र' को लुंठित या प्रकंपित नाम दिया गया है। 'र' के उच्चारण में जीभ मुख के मध्य आ जाती है और बार - बार झटके से आगे - पीछे गिरती (लुढ़कती) है। इससे 'र' को लुंठित व्यंजन कहते हैं। 'ल' को पार्श्विक नाम दिया गया है। 'ल' के उच्चारण में जीभ का अग्र भाग मुख के बीच आने से अपने एक या दोनों तरफ पार्श्व बना लेती है। अर्थात् जीभ की नोंक दंतमूल (मसूढ़ा) के स्पर्श करती है और उसके दोनों तरफ से वायु बाहर निकलती है।
  5. उत्क्षिप्त - जिस ध्वनि के उच्चारण में जिह्वाग्र मुड़कर कठोर तालु की ओर जाती है और झटके के साथ नीचे आती है, उसे उत्क्षिप्त ध्वनि कहते हैं। हिंदी में इन्हें ताड़नजात, द्विगुण व्यंजन, नव विकसित वर्ण नाम भी दिया गया है। ये वर्ण है - ड़, ढ़।
  6. नासिक्य - जिन ध्वनियों के उच्चारण में स्वर यंत्र से आती हुई वायु नासिका से निकलती है, नासिक्य ध्वनि कहलातीहै। हिंदी के प्रत्येक वर्ग की पंचम ध्वनि नासिक्य है - ङ, ञ, ण, न, म।
  7. ऊष्म - हिंदी में श, ष, स, ह को ऊष्म ध्वनि भी कहा जाता है। इनका विस्तृत उल्लेख संघर्षी ध्वनियों में किया गया है। इनके उच्चारण में शरीर में नव ऊर्जा ऊर्जस्वित होती है, इसलिए ऊष्म ध्वनि अभिधान प्राप्त हुआ।

(ग) स्वर तंत्रियों/ घोषत्व/ नादत्व के आधार पर -
 हमारे गले ( कंठ) में एक स्वर यंत्र होता है जिसमें मांसपेशियों की बनी दो झिल्लियाँ होती है जिन्हें 'स्वर तंत्रियाँ' कहते हैं। फेफड़ों से निकलकर मुख तक आने वाली हवा इन स्वर तंत्रियों से टकराती है जिससे झंकृत हो जाती हैं और इनमें कंपन पैदा हो जाता है। इनके कंपन एवं अकंपन होने को लेकर सघोष तथा अघोष नाम दिया जाता है। जिनके उच्चारण में नाद या घोष, कंपन उत्पन्न होती है उन्हें घोष या अघोष व्यंजन कहा जाता है तथा जिन ध्वनियों के उच्चारण में घोष, नाद, कंपन उत्पन्न नहीं होता इन्हें अघोष नाम दिया जाता है।
  1. घोष / सघोष - सभी स्वर तथा प्रत्येक वर्ग का तृतीय, चतुर्थ और पंचम व्यंजन और ज़, ड़, ढ़, य, र, ल, व, ह घोष या सघोष व्यंजन हैं। इनकी संख्या 31 बताई गई है।
  2. अघोष - प्रत्येक वर्ग का प्रथम एवं द्वितीय व्यंजन तथा फ़, श, ष, स एवं विसर्ग व्यंजन कहलाते हैं।

(घ). श्वास (प्राणत्व) की मात्रा के आधार पर -
 प्राण शब्द का अर्थ है -वायु, हवा। कुछ व्यंजनों के उच्चारण में मुख से कम मात्रा में वायु निकाली जाती है, तो कुछ व्यंजनों में अधिक कम वायु प्रक्षेप वाले वर्णों को अल्पप्राण तथा अधिक वायु प्रक्षेप वाले व्यंजनों को महाप्राण व्यंजन नाम दिया जाता है।
  1. अल्पप्राण - प्रत्येक वर्ग का तृतीय, पंचम व्यंजन तथा य, र, ल, व, ड़ और सभी स्वर अल्पप्राण हैं।
  2. महाप्राण - प्रत्येक वर्ग का द्वितीय तथा चतुर्थ व्यंजन और श, ष, स, ह विसर्ग (:) एवं ढ़ महाप्राण व्यंजनों की श्रेणी में आते हैं।


हिंदी व्यंजन वर्ण: सामान्य विशेषताएँ
  1. मूल व्यंजन - क से ज्ञ तक व्यंजन हिंदी के मूल व्यंजन वर्ण हैं।
  2. आगत व्यंजन - आगत स्वरों की भाँति अन्य भाषाओं अरबी - फारसी आदि के शब्द हिंदी में आ जाने से कुछ नयी ध्वनियाँ हिंदी में आ गई हैं। ये ध्वनियाँ हैं - क़, ख़, ग़, ज़, फ़। ये अरबी - फारसी शब्दों में ही नीचे नुक्ता लगाकर लिखी जाती हैं।
  3. नवविकसित व्यंजन - हिंदी में कुछ नव विकसित व्यंजन वर्ण हैं, जो संस्कृत वर्णमाला में नहीं थे। ये किसी अन्य भाषा की ध्वनियाँ या किसी दूसरी भाषा से प्रभावित भी नहीं है। ये स्वतः ही हिंदी के संरचनात्मक विकास का परिणाम है। इन्हें उत्क्षिप्त, ताड़नजात, द्विगुणी वर्ण आदि नामों से अभिहित किया जाता है। हिंदी के पूर्व में मूर्धन्य ड, ढ तथा नव विकसित उत्क्षिप्त ड़, ढ़ को लिखने के नियम हैं। ध्यातव्य रहे।
ड, ढ लिखने के नियम हैं -
  1. शब्द के आरंभ में - डाली, डरना, ढोल, ढक्कन आदि।
  2. उपसर्ग के बाद में - अडिग, निडर, सुडौल, निढाल, बेढंग आदि।
  3. संयुक्त अक्षरों में - हड्डी, कबड्डी, लड्डू, चड्ढा, बुड्ढा आदि।
  4 अनुस्वार के बाद में - खंड, दंड, घमंड आदि।
  5. आगत शब्दों में - डालडा, रेडियो, पाउडर, इडली, रोड आदि।

उपर्युक्त पाँच अवस्थाओं के अलावा शब्द के मध्य एवं अंत में नव विकसित ड़, ढ़ ध्वनियों का प्रयोग होता है। जैसे - लड़का, पढ़ना, पढ़, सड़क, साँड़, ढूँढ़, खाँड़ आदि।

4. संयुक्त व्यंजन - संयुक्त व्यंजन शब्द का अर्थ है - जहाँ दो या दो से अधिक व्यंजनों का सहयोग हो रहा हो। संयुक्त व्यंजनों में एक से अधिक व्यंजन एक इकाई के रूप में उच्चरित किए जाते हैं। परंपरागत संयुक्त व्यंजन हैं - क्ष, त्र, ज्ञ, श्र और द्य । संयुक्त व्यंजनों व्यंजन गुच्छ भी कह दिया जाता है। इनकी पहचान यह है कि इनमें एक से अधिक व्यंजन आकर संयुक्त हो जाते हैं तथा इन व्यंजनों के मध्य कोई स्वर नहीं आता। यथा - सप्ताह, स्वप्न, स्त्री, विख्यात, विद्वान, लक्ष्य आदि।

5. व्यंजन द्वित्व - संयुक्त व्यंजनों में तो अलग-अलग व्यंजन संयुक्त होकर एक इकाई बनाते हैं परंतु जब समान व्यंजन संयुक्त होते हैं तब वह 'व्यंजन द्वित्व' कहे जाते हैं, जैसे - पक्का, कच्चा, अड्डा, मिट्टी, पट्टा, बच्चा, अस्सी आदि।
इस प्रकार हिंदी वर्ण एवं ध्वनि व्यवस्था के अंतर्गत परंपरित एवं नव विकसित वर्ण, ध्वनियाँ हिंदी वर्णमाला में शामिल हैं।

हिंदी वर्णमाला हमें संस्कृत से मिली है। समयानुसार इसमें परिवर्तन होते रहे। कुछ वर्ण, ध्वनियाँ लुप्त हो गई या कहे कि आज उनका व्यवहार केवल लिखित रूप में पुस्तकों में देख सकते हैं। बोलचाल में वे ध्वनियाँ अपना स्थान एवं महत्व खो चुकी। उनके स्थान पर कुछ नई ध्वनियाँ आयीं, कुछ अन्य भाषाओं से ध्वनियाँ हमें मिली। सामासिक एवं सहिष्णु संस्कृति वाले भारतवर्ष के लोगों ने जिस प्रकार अन्य संस्कृतियों को महत्व दिया उसी प्रकार अन्य वर्ण, ध्वनियों एवं शब्दों को भी महत्व देते हुए अपनाया। इस प्रकार सर्वाधिक व्यवहृत स्वर ध्वनि जो अंग्रेजी से मिली है - ऑ तथा अरबी - फारसी से मिली पाँच व्यंजन ध्वनियाँ क़, ख़, ग़, ज़, फ़। इनको सहृदयता से अपनाया गया। आज देवनागरी लिपि एवं हिंदी वर्तनी के मानकीकरण में इनको स्थान देना शेष है परंतु व्यावहारिक दृष्टि से इनका प्रयोग बहुत वर्षों से जारी है।

सेतु, नवम्बर 2019

उड़नतश्तरी चौका: बैंगन मसालेवाले

समीर लाल 'समीर'

समीर लाल ’समीर’

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सामग्री:
बैंगन – 1 किलो
सौंफ – 1/2 चम्मच
तेल – 2 चम्मच
हींग – 1 चुटकी
कलौंजी के बीज – 1/2 चम्मच
हरी मिर्च – 2
कलौंजी मसाला – 2 चम्मच
धनिया पावडर – 2 चम्मच
अमचूर – 1 चम्मच
लाल मिर्च पावडर – 1/2 चम्मच
नमक – 1 चम्मच
शक्कर – 1/2 चम्मच
लहसुन– 6 कली
प्याज – 1 बड़े आकार का
नींबू –वैकल्पिक

तैयारी:
• बैंगन को छोटे टुकड़ों में काट लें।
• प्याज और लहसुन को पीस कर पेस्ट बना लें।

बनाने की विधि:
1. एक कढ़ाही में तेल गरम कर लें।
2. गरम तेल में हींग, सौंफ और कलौंजी बीज डालें।
3. जब मसाला तड़कने लगे, तब उसमें हरी मिर्च बीच से चीरा लगा कर डाल दें।
4. फिर प्याज लहसुन का पेस्ट डाल कर ढँककर बीच-बीच में चलाते हुए भूनें।
5. इसे बहुत ज्यादा देर तक न भूनें। बस हल्का गुलाबी होने तक भूनें।
6. अब इसमें बैगन डाल दें।
7. इसमें 1 चम्मच नमक मिला लें।
8. अब इसे ढँककर मध्यम आँच पर पकने दें। पाँच मिनट बाद एक बार चला दें।
9. अब इसमें लालमिर्च पावडर, कलौंजी मसाला धनिया पावडर और अमचूर मिला दें।
10. अब तीन से चार मिनट ढँककर पका लें।
11. यदि आप चाहें तो नींबू निचोड़ दें।
12. इसमें 1/2 चम्मच शक्कर मिला दें।
सब्जी तैयार है। इसे रोटी या पराँठे के साथ खायें।

विडियो:

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सम्पूर्ण विधि का विडियो आपके लिये समीर लाल के UFO’S Kitchen यूट्यूब चैनल के सौजन्य से प्रस्तुत है जहाँ यूट्यूब विडियो के माध्यम से हिन्दी भाषा में सुनते और देखते हुए आप सरल विधि से विविध भारतीय व्यंजन बनाना सीख सकते हैं।

सेतु, नवम्बर 2019

वृक्ष की कहानी

- पुष्पांजलि अग्रवाल

एक दिन वृक्ष एक  वृक्ष से बोला
       मानव कितना है बड़बोला
धूप सहते हम भूखे रहते हम
       फिर भी मानव को ना भाते हम
धूल मिट्टी और बरसात
       सब सहकर भी देते मानव का साथ
मानव हमें काटकर कर रहा विकास
       जब हम ही नहीं रहेंगे तो कैसा विकास
 कौन देगा ऑक्सीजन
         कैसे पाएगा मानव भोजन
ना रहेगी पेड़ों की छाया
          मकानों का ही कंक्रीट होगा
बिना  वृक्ष के मानव का जीवन
         मौत के बहुत करीब होगा

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शिक्षिका (हिंदी एवं संस्कृत), राजकीय कन्या उच्चतर माध्यमिक विद्यालय मानक चौक मंगलौर क्षेत्र नारसन जनपद हरिद्वार उत्तराखंड
लेख व कविताएँ पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित। 5 सितंबर 2019 को राज्यपाल पुरस्कार से सम्मानित। साहित्य गौरव साहित्य सम्मान साहित्य भूषण सम्मान से सम्मानित।

सेतु, नवम्बर 2019

काव्य: अनुपमा मिश्रा

ये कानों में जो जहर सा घुल जाता है,
ये अपशब्द है,
अपशब्द जो तिरस्कृत करता है,
अपमान के घूँट पिलाता है
अपशब्द, अपशब्द सहा नहीं जाता है।
शब्द अभिव्यक्त है,
शब्द प्रेम है
शब्द मन को रिझाने की कला का
एक उचित माया जाल है।
शब्द एक सुई है
शब्द एक कटार है
अदृश्य रूप से जो काट दे,
शब्द ऐसी तलवार है।
शब्द के अपशब्द बनने के मध्य
घटती है एक घटना,
जब शब्द के गुण धर्म को
किया जाता है विकृत और दूषित,
ताकि एक बाण हो सके तैयार
संधान के लिए।
***

कुछ लिखना था मुझे
पर क्या लिखूँ,
प्रेम की विपुलता
भावनाओं का ज्वार लिखूँ।
मन को कुरेदती पीड़ा
चोट पर चोट,मरहम नमकीन
या परेशानियों का अम्बार लिखूँ।
धुँआ- धुँआ सा फैला हुआ
दिल में उठता हुआ गुबार लिखूँ।
लिख दूँ ममता की पराकाष्ठा
स्नेह का उत्कर्ष
लरजता मोह,
या क्रोध, कोप, ईर्ष्या, नफरत
और उदासीनता हज़ार लिखूँ।
झाँक के थक जाती हूँ
तह तक पहुँचती ही नहीं,
मन की गहराइयों का कैसे पर लिखूँ,
तुम्हें समझती हूँ
पढ़ती हूँ तुम्हें,
इस बार आओ तो
किस्से तुम्हारे हजार लिखूँ।
***

जिस तरफ देखो धुआँ-धुआँ सा है,
हर ज़र्रा सूना और खफा सा है।
क्या कोई कत्ल हुआ है यहाँ,
मौसम में क्यूँ ये गुबार सा है
और कहीं खामोश, मासूम परिंदा
गिरा पड़ा सा है।
किसने किया तबाह
खूबसूरत सरज़मीं को
हर आदमी गुनाहगार सा है।
आपस में लड़-लड़
मर के क्या मिला,
घर में बचा कोई
चिराग न है।
तुम हिन्दू, तुम मुसलमान हो
आदमी ढूँढने से मिलता नहीं,
यहाँ आदमियत का अकाल सा है।
***

सेतु, नवम्बर 2019

यादों के झरोखे से: स्वातंत्र्योत्तर भारत का एक विशिष्ट सृजनशील काल-खंड

चंद्र मोहन भण्डारी

- चंद्र मोहन भण्डारी

किसी राष्ट्र के विकास की प्रक्रिया का विश्लेषण बहुआयामी एवं बहु-स्तरीय होता है और उसकी जटिलता का आकलन अक्सर मुश्किल होता है पर असंभव नहीं। ‘यथार्थ कभी अर्थपूर्ण नहीं होता जबकि एक कथा, निबंध या नाटक अर्थपूर्ण हुआ करते हैं’; एल्डस हक्सले का यह सारगर्भित कथन और भी सार्थक हो जाता है अगर कथित राष्ट्र भारत जैसा विशाल हो, एक सौ पचीस करोड़ की आबादी को लोकतांत्रिक पतवार से खेता हुआ। ऐसे में लेखनी का सहारा लेना होता है यथार्थ के बीहड़ में कुछ सार्थक तलाशने के लिये। यथार्थ की हर बात में इतने सारे अनुभव गड्डमड्ड हो जाते हैं कि अर्थ निकालने के लिये बहुत सी महत्व की बातों को नेपथ्य में धकेलना होता है केवल ‘काम की बात’ को सामने रखते हुए, और ‘काम की बात’ लेखक तय करता है कि वह कौन सी बात पर फोकस करना चाहता है। शायद इसीलिये निबंध या कथा अर्थपूर्ण होते हैं क्योंकि लेखक ने उस खोज को अपनी रचना का आधार बनाया है। जो बातें नेपथ्य में धकेल दी जाती हैं वे किसी और समय पर फोकस में आ सकती हैं बाकी सब को नेपथ्य में धकेलकर। इस लेख में ‘काम की बात’ उस सृजनशील माहौल की एक खास झलक प्रस्तुत करना है जिसमें आजादी के बाद के दशकों में नव-उद्भासित राष्ट्र की छवि उभरती है अपनी सारी खूबियों एवं खामियों के साथ।

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इतिहास की करवट

किसी राष्ट्र के जीवन मे कुछ कालखंड अपनी सघन सृजनशीलता के कारण एक शृंखला प्रक्रिया के निर्माण मे सहायक होते हैं और भावी दिशाबोध को प्रभावित करने में सफल हो जाते हैं। कभी ऐसा भी होता है कि अपनी अक्षमताओं के कारण एक अच्छा आरम्भ के बावजूद हम परिस्थिति का भरपूर लाभ उठाने में असमर्थ हो जाते हैं। छोटा सा अंतर दीर्घकाल में सफलता या असफलता के मानदंड निर्धारित कर देता है। प्रस्तुत लेख ऐसे ही एक कालखंड की झलक देता है और यह जानने का प्रयास भी करता है कि हम एक राष्ट्र के रूप मे सफलता के किस पायदान पर हैं। लेख में कहीं-कहीं व्यक्तिगत अनुभवों का उल्लेख केवल उस माहौल की विशिष्टता को उजागर करने भर के लिये किया गया है अन्यथा यह अनुभव उस परिवेश में किसी भी विचारशील युवा की स्वप्निल आँखों से देखा जा सकता था।

 आजादी मिली और एक लम्बा दु:खद अंधायुग पीछे छोड़ एक नव प्रभात हमारे सामने था। इतिहास ने करवट ली और हमें वह सब नसीब हुआ जिसके लिये अनगिनत लोगों ने शहादत दी। योगदान उनका भी था जिन्होंने वैचारिक स्तर पर संघर्ष जारी रख मशाल को बुझने नहीं दिया। दूसरे विश्व युद्ध के बाद कुछ विशेष परिस्थितियों की वजह से और कुछ आजादी की लडाई के निरन्तर दबाव से शांतिपूर्ण तरीके से सत्ता हस्तान्तरण संभव हो सका अन्यथा अंग्रेज इतनी आसानी से सोने की चिड़िया को हाथ से जाने नहीं देते। अमेरिकी इतिहासकार विल ड्यूरेन्ट [1] ने इसकी विस्तार से चर्चा की है उन्हीं के शब्दों में “ब्रिटिश हुकूमत ने भारत का अंधाधुन्ध शोषण कर उसे लगभग मरणासन्न कर दिया था.” अन्य लेखकों ने भी इस विषय पर विस्तार से चर्चा की है [2]।

अपने इतिहास पर नजर डालें तो बहुत कुछ सीखने को मिलता है। ये दूसरी बात है कि हम खुद को विश्वगुरु मान बैठे रहें यह सोचकर कि गुरु तो सिखाता है सीखता नहीं। अब ऐसी सोच के लिये कोई क्या कर सकता है। ऐसी प्रवृत्तियां हमें अक्सर पीछे धकेलती रही हैं और आज भी थमी नहीं हैं। कुछ तो खास है हम लोगों में जो आसानी से बहक जाते हैं या बहका लिये जाते हैं। किसी स्वप्निल आदर्श जीवन की परिकल्पना में वह सब कर बैठते हैं जो अंधकार से प्रकाश की ओर नहीं अपितु विपरीत दिशा में ले जाता है। क्यों ऐसा होता है कि हम तार्किक चिन्तन से प्राप्त निष्कर्षों को जीवन में उचित स्थान नहीं दे पाते? वैसे यह भी सच है कि जीवन में बहुत कुछ ऐसा भी है जो तार्किकता के दायरे में नहीं आता पर उसको पूरी तरह नजरअंदाज करना या फिर तर्क को कुतर्क में रूपांतरित कर स्वयं को निरन्तर भ्रमित करते जाना दीर्घ काल में हमें दिशाबोध से भटका सकता है। सच तो यह है कि ऐसा ‘हो सकता है’ के बजाय कहना होगा ‘अक्सर हुआ भी है’ और आज भी हो रहा है।

प्रश्न, प्रश्न और प्रश्न – उत्तर ढूंढने का सार्थक प्रयास भी नहीं, पर मन बेचैन है कि कुछ सार्थक सामने आये और हमारे कल्पित आदर्श और यथार्थ के बीच फासला कुछ कम हो सके।

बेचैन चील
उस जैसा मैं पर्यटनशील
प्यासा प्यासा
देखता रहूँगा एक दमकती हुई झील
या पानी का कोरा झाँसा
(मुक्तिबोध)

कविता में जिस झाँसे की बात की गई है वह कभी दृष्टि भ्रम हो सकता है पर उसके इतर भी झाँसे के कई रूप हैं। झाँसा देने की बात करें इस कला में हम माहिर हैं खास कर खुद को झाँसा देने में। कोई माने या न माने हमने खुद को विश्वगुरु की उपाधि दे डाली। वैसे गुरु शब्द की जैसी धज्जियाँ हम उड़ाते रहे हैं वह बेमिसाल है। न भूतो न भविष्यति। गुरुओं के अनगिनत रूपान्तरण और आयाम इस धरती पर उजागर होते रहते हैं। और वे भी तारीफे काबिल हैं जो इस माहौल को हवा देते हैं यानी जिनके दम पर और जिनके हितार्थ यह सब होता है।

एक शानदार आरम्भ
पर शायद सदा से ऐसा नहीं था और वैचारिक स्तर पर हमारी शुरुआत स्वस्थ एवं सहज थी। हमारे सबसे प्राचीन ग्रंथ ऋग्वेद का चर्चित नासदीय सूत्र सृष्टि के विषय में अनुमानत: कुछ इस प्रकार वर्णन करता है: (पूर्ण शब्दार्थ नहीं)

इस जगत की उत्पत्ति से पहले न ही किसी का अस्तित्व था और न ही अनस्तित्व,
इस जगत का उद्गम शून्य से हुआ।
सृष्टि रचना का स्रोत क्या है?
कौन है इसका कर्ता-धर्ता?
सृष्टि संचालक, अवलोकन कर्ता,
ऊपर कहीं स्वर्ग में बैठा।
हे विद्वानो, उसको जानो
तुम नहीं जान सकते तो कौन जान सकता है। 

यह सूत्र एक मिसाल है स्वस्थ एवं स्वतंत्र चिन्तन प्रक्रिया की। धार्मिक विश्वास और पौराणिक कथा साहित्य के उस युग में इस तरह की बात दर्शाती है कि तब किसी प्रकार का अनावश्यक आग्रह नहीं था अपनी बात औरों पर थोपने का। लेकिन सवाल यह उठता है कि क्या किसी काल विशेष की यह सोच उस पूरे समाज का प्रतिनिधित्व करती थी या नहीं? और किसी विशेष काल खंड में करती भी हो तब वह समय के साथ बदल भी सकती थी और ऐसा हुआ भी। बहरहाल सवाल ये है कि ऐसा क्योंकर हुआ कि आरम्भ अच्छा होने के बावजूद बात नहीं बनी। कुछ वैसे ही जैसे क्रिकेट में कई बार आरम्भिक बल्लेबाज शतकीय पारी खेलते हैं और मध्य क्रम लड़खड़ा जाता है। कुछ इसी तरह की बात सांस्कृतिक विकास यात्रा में होना संभव है और हमारे संदर्भ में कई बार हुआ भी है।

आजादी और उसके बाद
आजादी के नव प्रभात में नया उत्साह मन में लिये हम एक नये राष्ट्र के निर्माण की परिकल्पना लेकर बढे। रास्ता आसान नहीं था और आधुनिक युग की चुनौतियों के साथ राष्ट्र निर्माण की जटिल प्रक्रिया यहाँ के सामाजिक-आर्थिक-राजनैतिक ताने-बाने के साथ सामञ्जस्य रखने के प्रयास में लड़खड़ाकर घिसटती चलती रही। राष्ट्र निर्माण के इस कार्य में लोकतंत्र का प्रयोग भी मायने रखता था और अपनी सारी खामियों के बावजूद उसने पूरी तरह निराश नहीं किया। लोकतंत्र के हमारे प्रयोग बहुत कुछ दूसरे देशों के अनुभवों से प्रभावित थे जिनमें अमेरिका का विशेष स्थान था। जब अमेरिकी राष्ट्र के निर्माण में लोकतंत्र को स्वीकृति मिली तब वहाँ के विचारकों ने यह साफ तौर पर स्वीकार किया कि लोकतांत्रिक पद्धति खामियों से भरी है और उसके दुरुपयोग की संभावना पग-पग पर बनी रहेगी पर साथ ही यह भी सच है कि फिलहाल उनके सामने इससे बेहतर कोई विकल्प नहीं था। हाँ दुरुपयोग की संभावना पर कुछ अंकुश लगाने की जरूरत पर विचार किया गया। यह एक समझदारी का कदम था और उसका लाभ धीरे-धीरे उजागर होता गया। शासन तंत्र के तीन स्तम्भ – न्यायपालिका, कार्यपालिका और विधान मंडल -- एक नाजुक संतुलन में रखते हुए लोकतंत्र की खामियों का प्रभाव नियंत्रित करने का प्रयास हुआ और किसी सीमा तक सफल भी रहा। यह एक अभिनव प्रयोग था और इसमें सोच विचार कर निकाय और व्यक्ति की कमियों को जगह देने का प्रावधान भी था। सबसे खास बात यह थी कि संविधान निर्माताओं को निकाय की कमियों और खूबियों की पूरी जानकारी [3] थी। सामाजिक अभियांत्रिकी की दृष्टि से यह एक स्वस्थ विचारशील और तर्कसंगत प्रयोग था। सच देखें तो जीवन व उस से जुड़ी बातें कुछ इसी तरह हुआ करती हैं सिर्फ श्याम और श्वेत नहीं अपितु सारे रंग मौजूद होते हैं वे रंग भी जिनको कोई नाम नहीं दिया जाता है।

विश्लेषणपरक एवं वस्तुपरक चिंतन का अभाव
हमारे राष्ट्र निर्माण में कुछ ऐसी ही संतुलित व्यवस्था की जरूरत थी जो उस सीमा तक नहीं हो सकी जितनी अपेक्षा थी। हर देश-काल की खास जरूरतें और समस्याएँ होती हैं जिनके लिये उसी तरह के प्रावधान व संतुलन तंत्र की व्यवस्था होनी अपेक्षित है। हम आँख बन्द कर दूसरे देशों की नकल नहीं कर सकते। इस तरह के प्रयोग मोटे तौर पर सामाजिक अभियांत्रिकी के अंतर्गत रखे जा सकते हैं और उनके क्रियान्वयन में अभियांत्रिकीय नियमों की जानकारी [4] अपेक्षित है। उच्च-आदर्श प्रेरित सिद्धांत और देश-काल का जमीनी यथार्थ - दोनों के बीच नाजुक संतुलन बनाये रखते हुए भविष्यपथ की तलाश निरन्तर चलने वाली प्रक्रिया है। देश-काल का जमीनी यथार्थ क्रियान्वयन प्रक्रिया को प्रभावित करता है और इसीलिये हूबहू नकल कर देने मात्र से आवश्यक परिणाम हासिल नहीं होते। साथ ही मानव मन की खूबियों व कमजोरियों की जानकारी भी दिशा-निर्धारण में सहायक हो सकती है। अमेरिकी लोकतंत्र के कर्णधारों ने साफतौर पर लोकतांत्रिक पद्धति एवं मानव-मन की खामियों को स्वीकार कर उनसे बचने के उपाय भी सोचना आरम्भ कर दिया था पर हम ऐसी वैचारिक समझ से अलग-थलग इसपर लगभग अंधविश्वास सा करने लगे।

सांख्यिकीय परिदृश्य
जब हम किसी देश या समाज की बात करते हैं तो यह जानकर चलना होता है कि हम एक औसत की बात कर रहे हैं जो किसी सीमा तक सार्थक जानकारी दे सकता है पर पूरी या विशिष्ट जानकारी नहीं। एक उदाहरण : एक आदमी ने तालाब के पास पहुँचकर नोटिस बोर्ड पर लिखा देखा: “तालाब की औसत गहराई 3 फीट”; क्यों न थोड़ा नहा लिया जाये। वह पानी में कूदा ही था कि डूबने की नौबत आ गयी. उसे बचा लिया गया पर वह औसत का मतलब समझ गया। किसी देश या समाज के विश्लेषण में यह औसत मायने रखता है जिसमें हम जंगल की बात कर रहे होते हैं कुछ खास पेड़ों की नहीं।

अब मैं उस मूल बात पर आता हूँ जिसको लेकर इस लेख की कल्पना की थी:

- 2 –
भारत मानवता का सार है। यह एकमात्र देश है जो जीवन-सरिता को चरितार्थ करने का हकदार है। 
- बिल एटकेन

स्वातंत्र्योत्तर भारत का एक विशिष्ट सृजनशील कालखंड

प्रवाह, संगम और उसके इतर
आरम्भिक शिक्षा प्राप्त कर जब पिता के साथ इलाहाबाद विश्वविद्यालय के लिये प्रस्थान किया तो आशंकित था घर के सुरक्षा कवच के बिना आगे की जीवन यात्रा की बात से। लेकिन उत्साहित भी था इस निर्णय पर कि मुझे दूर ही सही अच्छी जगह शिक्षा प्राप्त करने का अवसर मिल रहा था। आशंका व उत्साह के बीच डगमगाते मेरे कदम बढ़ते रहे। अधिकतर सयानों की बातों में तब इस नगर की पहचान संगम से होती थी पर यह तो मैंने काफी समय बाद अनुभव किया कि नदी एवं संगम कितने विस्तीर्ण व गहन अर्थ ले सकते हैं [5]। त्रिवेणी की तीसरी अदृश्य नदी सरस्वती विश्वविद्यालय के रूप मे अवतरित लगी जहाँ अनेक संगम प्रतिबिम्बित दिखायी दिये। संगम थे परम्पराओं, तौर-तरीकों और विचारों के। इसी संगम पर राजा हर्ष के समय से हर बारहवें साल देशभर से लोगों का आगमन, मिलन एवं वैचारिक मंथन एक परम्परा बन गयी, कुंभ मेले के आयोजन के रूप में। यह कहना अन्यथा नहीं होगा कि अंतत: मानव की सांस्कृतिक-विकास-यात्रा वैचारिक संगमों एवं प्रवाहों का ही प्रतिफल है। गौर से देखें तो साफ लगेगा कि कोई महत्वपूर्ण सिद्धांत या विचार वैचारिक मिलन बिन्दुओं एवं प्रवाहों का ही प्रतिफल होता है। किसी रचनाकार की रचना भी मन के अंदर विचार प्रवाहों, उनके मिलन बिंदुओं एवं संयुक्त विचार के पुन: पुन: प्रवाहमान होते रहने का ही निष्कर्ष है।

माहौल, प्रेरणा और संभावना
यह वह समय था जब विश्व में और स्थानीय स्तर पर भी बहुत कुछ बदल रहा था। तब अधिकतर लोगों के मन में सबसे बड़ा आकर्षण था प्रशासनिक सेवा; आई ए एस की परीक्षा की तैयारी में जुटना और उसमें उत्तीर्ण होना। एक लम्बी दासता का यह अपरिहार्य निष्कर्ष था। मेरे और मेरे रूममेट के मन में विज्ञान व शोध के लिये कुछ जगह थी। जब हमने अपने विचारों से लोगों को अवगत कराया तब लगा कि कहीं कुछ गलत हो गया है। माहौल ही कुछ ऐसा था तब विश्वविद्यालय की तारीफ उसकी शैक्षणिक उपलब्धियों या शोधों की वजह से नहीं अपितु आई ए एस या अन्य प्रशासनिक सेवाओं में चुने गये लोगों की संख्या से तय होती थी। पर साथ ही यह भी कहना जरूरी होगा कि धीरे-धीरे परिवर्तन की बयार बहना शुरू हो रही थी। स्वप्निल आँखों में तरह-तरह के सपने संजोये कुछ कर गुजरने की ललक भी युवाओं में देखी जा सकती थी।

प्रकाश किरण भी
बहुत कुछ था जो कभी देखे गये सपनों से मेल खाता था आंशिक रूप में ही सही। तब इलाहाबाद एक सोया हुआ शहर था और आज की तुलना में जीवन सरल व शांत था। वैसे तो सोया हुआ सारा देश था सदियों से अपने असली हालात से पलायन की शुतुर्मुर्गी-मुद्रा में। पर कुछ था जो बदल रहा था और एक अप्रत्यक्ष धीमी क्रान्ति देश में हो रही थी। सोये देश ने करवट ली थी और सुबह दूर नहीं थी। पहले ही सप्ताह कक्षा की ओर जाते मैंने गौर किया रिक्शा पर बैठे एक सज्जन हरे कवर वाली कोई मैगजीन पढ़ने में मशगूल थे। फिर तो यह दृश्य सामान्य सा हो गया और पूछने पर पता चला कि वे भौतिकी के प्रोफेसर वर्मा थे और हरे कवर वाली मैगजीन कोई सामान्य पत्रिका नहीं अपितु अमेरिका से प्रकाशित ‘फिजिकल रिव्यू’ नाम का शोध-प्रकाशन था। तब इस व ऐसी अनेक सामान्य सी घटनाओं ने मुझे अंदर गहराई तक प्रभावित किया था जिन्होंने मेरे अंदर सुप्त चिंगारी को बुझने नहीं दिया।

स्नातक परीक्षा पास करने के बाद मैंने उत्तर स्नातक अध्ययन के लिये भौतिकी को चुना। यह भी एक संयोग ही था कि डी फिल प्रोग्राम के लिये मेरे मार्ग-दर्शक वही प्रोफेसर वर्मा बने। इलाहाबाद में तब एक प्रेरणाप्रद माहौल था विश्वविद्यालय को ‘पूर्व का ऑक्सफोर्ड’ कहा जाता था। जहाँ तक विभिन्न क्षेत्रों में शिक्षा व शोध संबंधी उपलब्धियों की बात है यह एक अतिशयोक्ति लगी, पर जहाँ तक प्रेरणादायी व उद्देश्यपरक माहौल की बात थी मेरे विचार में तुलना यथार्थ से अधिक दूर नहीं थी। यह हमने स्वयं ही जाना कि सरलता और विद्वता कैसे साथ रह सकते हैं। प्रोफेसर वर्मा हमेशा रिक्शा में ही आते जाते रहे जबकि कुछ साल अमेरिका में रहने के बाद वे कार रख सकते थे। वे फिजिकल रिव्यू व कुछ अन्य शोध प्रकाशनों को खरीदते थे जबकि इनकी कीमत काफी अधिक थी और वे लायब्रेरी से भी प्राप्त किये जा सकते थे। वे अच्छा खासा धन घर पर अपनी लायब्रेरी पर ही खर्च करते थे। गणित के प्रोफेसर तिविक्रम पति रिक्शा पर या पैदल भी देखे जा सकते थे। अपने विषय में अच्छा शोधकार्य था ही, साथ ही उनका अध्ययन विस्तृत था और अन्य विषयों की भी अच्छी जानकारी उन्हें रहती थी। यह सब उनकी भाषा क्षमता के साथ मिलकर उन्हें श्रेष्ठ वक्ता के रूप में स्थापित कर चुके थे।

इन्हीं दिनों के एक प्रसंग को मैं अक्सर याद करता हूँ जब रसायन विज्ञान के एक प्रोफेसर (संभवत: प्रोफेसर प्रकाश) के साथ सामान्य विषयेतर बातचीत में कुछ छात्रों के सामने उन्होंने एक प्रश्न रखा: ”किसी देश का भविष्य विकासोन्मुख एवं सही दिशा में है किस एक बात को देख कर पता लगाओगे?” किसी ने कहा- शिक्षा की गुणवत्ता, किसी ने आर्थिक सुधार की बात की, किसी ने भ्रष्टाचार रहित प्रशासन की तो किसी ने कुछ और कहा। प्रोफेसर मुस्कराते रहे और मजा लेते रहे हमारे चेहरे पर भावों की अठखेलियों का, फिर अपने रोचक अंदाज में बोले, ‘वो देश प्रगति पथ पर बढ़ेगा जिसमें सनकियों या खप्तियों (crazy persons) की तादाद ज्यादा होगी।’ पहले लगा प्रोफेसर साहब मजाक के मूड में हैं पर जब उन्होंने विस्तार से बतलाया तो लगा बात में बड़ा दम है। प्रोफेसर स्वयं हमेशा गेरुवा वस्त्र में रहते थे।

जितनी शाखाएँ, उतने पेड़
 निश्चय ही सब मिलाकर इलाहाबाद विश्वविद्यालय का वातावरण शांत, अध्यवसायी, प्रेरणाप्रद और उत्साही था और युवा जिज्ञासु मन के लिये स्वप्निल अनुभूतियों का स्रोत। तब भले ही पर्याप्त शब्द न रहे हों हमारे शब्दकोश में वातावरण को परिभाषित करने के लिये लेकिन हवा में जो खनक थी उसे महसूस करने में कोई कठिनाई न थी बशर्ते अंदर चिंगारी पूरी तरह बुझी न हो। उस चिंगारी को बुझने न देने का प्रयास कर रहे लोग नवागन्तुक युवाओं के लिये संजीवनी की तरह थे। विश्वविद्यालय का आदर्शवाक्य (मोटो) था – Quot Rami, Tot Arbores - ‘जितनी शाखायें उतने पेड़’, जिसके साथ बरगद के पेड़ का चित्र अर्थपूर्ण और सटीक था। युवा मन को लगता था जैसे यह मोटो उसी को ध्यान में रख कहा गया है और हमें इस शाखा को पेड़ बनाना ही होगा बरगद समान जिसकी हर शाख... और कल्पना की डोर तब तक खिंचती रहती जब तक उस वक्त की जमीनी हकीकत सामने आकर मोहभंग न कर देती।

 विश्वविद्यालय में मेरे प्रवेश से पहले के दशकों में भौतिकी विभाग प्रोफेसर मेघनाद साहा तथा प्रोफेसर कृष्णन की अध्यक्षता में पल्लवित हुआ था जिसमें शिक्षण के साथ-साथ शोध की भी एक परम्परा स्थापित हो चुकी थी। प्रोफेसर कृष्णन का शोधकार्य कोलकता में चन्द्र शेखर वेंकट रमन के साथ हुआ था। निश्चय ही अन्य विभागों में भी उस ‘नवयुग’ का आरम्भ हो रहा था जिसकी शुरुआत भौतिकी विभाग में लगभग दो दशक पहले बीसवीं सदी के तीसरे दशक में हो चुकी थी। कोलकता उस समय पूरे देश के लिये एक लाइट-हाउस की तरह था जहाँ बीसवीं सदी के आरम्भिक दशक एक सृजन-युग परिभाषित कर चुके थे। विज्ञान, कला, साहित्य, संगीत, सिनेमा – हर विधा में बहुत कुछ वहाँ पर घट रहा था जो प्रेरक होने के साथ युवा मन के लिये संजीवनी की तरह था। भौतिकी में (जो मेरा विषय था) रमन एवं कृष्णन के इतर एक और नाम चर्चित था सत्येन्द्रनाथ बोस का जिन्होंने कुछ विशेष प्रकार के कणों की सांख्यिकी से संबंधित अपना शोधपत्र अलबर्ट आइंस्टाइन को भेजा। आइंस्टाइन ने उसमें आवश्यक संशोधन कर उसे प्रकाशन के लिये भेज दिया जिसके शोधकर्ताओं के नाम थे सत्येन्द्रनाथ बोस और अलबर्ट आइंस्टाइन। ऐसे कण जिनमें प्रकाश-कण (फोटोन) शामिल हैं बोस-आइंस्टाइन सांख्यिकी से परिचालित होते हैं ‘बोसोन’ कहलाते हैं। यह सब मेरे जैसे युवा शोधकर्ता के लिये प्रेरणास्रोत की तरह थे। लगता कहीं दूर से कोई कह रहा हो- (कवि मुक्तिबोध की कविता से)

ताना-बाना 
मानव दिगंत की किरणों का
मैंने तुममें, जन-जन में जिस दिन पहचाना
उस दिन, उस क्षण नीले नभ का सूरज 
हँसते-हँसते उतरा
मेरे आंगन। 

डॉ. तारा चंद अपने समय के जाने माने पुरातत्वविद थे जो विश्वविद्यालय के कुलपति भी रहे। बाद में वे ईरान में भारत के राजदूत भी नियुक्त हुए। अमरनाथ झा, तारा चंद सरीखे कुलपतियों ने प्रतिभाशाली लोगों को आमंत्रित करने के अथक प्रयास किये। मेघनाद साहा व कृष्णन सरीखी प्रतिभाओं को यहाँ बुलाने के लिये उनकी ओर से विशेष प्रयत्न किये गये थे। चर्चा यह भी थी कि क्वांटम-भौतिकी के जनक एरविन श्रोडिंगर को विश्वविद्यालय के भौतिकी विभाग के लिये आमंत्रित किया गया था जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया था पर इसी दौरान दूसरे विश्वयुद्ध के चलते बात टल गयी। इस बात की सच्चाई जानने का प्रयत्न न कर सका लेकिन तब निश्चय ही अच्छी प्रतिभाओं को आमंत्रित करने के प्रयास जारी थे। ऐसे ही प्रयासों में मेरे शोधकार्य के दौरान अमेरिका से प्रोफेसर सिंघवी ने विभागाध्यक्ष के रूप में नियुक्ति स्वीकारी पर किसी कारणवश वे अधिक रुके नहीं।

साहित्यिक परिवेश
तब इलाहाबाद में साहित्यिक गतिविधियों के लिये भी स्वस्थ एवं प्रेरणाप्रद माहौल था। भौतिकी विभाग में प्रोफेसर बिपिन अग्रवाल साहित्यकारों में गिने जाते और उनकी शामें काफी हाउस में साहित्यिकों के साथ बीता करतीं। कई जाने माने साहित्यकार शहर में देखे जा सकते थे। उर्दू शायर फिराक गोरखपुरी, सूर्यकांत त्रिपाठी निराला, महादेवी वर्मा, इलाचन्द्र जोशी, हरिवंशराय बच्चन, धीरेन्द्र वर्मा, धर्मवीर भारती शहर से अंतरंग रूप में जुड़े थे। सुमित्रानंदन पंत, मुक्तिबोध और अज्ञेय का भी नगर से खास लगाव था। फिराक और निराला से जुड़े प्रसंग हमें अक्सर सुनने को मिल जाते जिनमें सुनाने वालों की अपनी कल्पना का पुट भी जुड़ता जाता। बच्चन की मधुशाला की चर्चा भी सुनने को अक्सर मिलती पर उन्हीं के मुख से सुन पाने का सौभाग्य मुझे नहीं मिल सका। कई दशकों के बाद जब मन्ना डे की आवाज में मधुशाला सुनने का अवसर मिला तब जाना कि जिन लोगों ने बच्चन जी से ही इसे सुना होगा तब किस तरह की अनुभूति हुई होगी। तब टेलीविजन का नामोनिशाँ भी नहीं था और साहित्य या संगीत प्रेमियों को आवश्यक खुराक साप्ताहिक गोष्ठियों से मिल जाया करती। मेरे डी फिल कार्यकाल के तहत मैं स्वयं तीन अलग मंचों से जुड़ा था। जैसा मैंने पहले कहा कि हवा में एक खनक हुआ करती थी और उसे महसूस किया जा सकता था। ऐसे किसी निबंध में उस वक्त के सृजनशील माहौल की बात करते केवल कुछ जाने-माने और चर्चित नाम ही लेना संभव हो पाता है पर सच तो यह है कि सृजनशील माहौल के सूत्रधार कम चर्चित रचनाकार एवं पाठक गण भी होते हैं जिनके बिना परिवेशीय सृजनशीलता [6] लगभग अर्थहीन हो जाती है।
आज रंगमंच पर नाटकों का मंचन कुछ गिनी चुनी जगहों को छोड़ सुदूर अतीत की बात लगती है। लेकिन तब प्रयाग रंगमंच और इलाहाबाद आर्टिस्ट्स एसोसिएशन की गतिविधियों पर सबकी नजर रहती थी और अच्छे नाटक, कलाकार व उनकी भूमिकाएँ चर्चा का विषय रहती थीं। भारती जी के नाटक अंधायुग की चर्चा अक्सर हुआ करती जिसका मंचन लगभग देश के सभी बड़े नगरों में हुआ। इब्राहीम अलकाजी व मोहन महर्षि सहित अनेक रंगमंच निर्देशकों ने इसका सफल मंचन किया।

मेरा शोध कार्य व डी फिल थीसिस का काम इन सब गतिविधियों के साथ चलता रहा। साहित्य में रुचि होते भी इतना समय तो नहीं मिल पाता था कि उसके विस्तार में जा सकें पर हमारे लिये इतना भी पर्याप्त था हमें साहित्य जगत की मुख्य घटनाओं से सम्पर्क में रखने के लिये। बोझिल गणितीय समीकरणों में उलझे मन की थकान दूर करने के लिये यह जरूरी था। मेरा सौभाग्य था कि डी फिल कार्य की समाप्ति के तुरंत बाद मेरी प्रवक्ता के तौर पर भौतिकी विभाग में नियुक्ति हो गयी और इलाहाबाद से लगभग स्थायी रिश्ते की बुनियाद पड़ गयी। इसी दौरान वैचारिकी नामक मंच की नींव पड़ी जिसका उद्देश्य विज्ञान के विविध विषयों की जानकारी के साथ एक सृजनशील परिवेश बनाने का था। इसी दौरान मेरे कुछ छात्रों ने मिलकर दिशाबोध नाम से एक मंच की स्थापना की जिसमें अधिकतर साहित्य में रुचि रखने वाले विज्ञान के छात्र थे। बाद में कुछ छात्र सदस्य हिंदी विभाग से भी आ जुड़े। एक बार इन्हीं छात्रों ने मुझसे अनुरोध किया कि मैं क्वांटम अवधारणा के बारे मे कुछ बताऊं। उनके लिये तब मैंने एक निबंध लिखा जिसका शीर्षक था ‘सूक्ष्म जगत का स्थूल यथार्थ’। लेख होस्टल की पत्रिका में छपा और चर्चित भी हुआ। कहने का उद्देश्य यही था कि विश्व में बहुत-कुछ घट रहा था और युवा मन में जानने समझने का अपूर्व उत्साह था। यही छात्र थे जिन्होंने मुक्तिबोध के साहित्य से मेरा प्रथम परिचय कराया था।
पर बेचैन चील को जो दमकती हुई झील दिखायी दी थी उसका सच भी सामने आना है। एक सृजनशील परिवेश उस वक्त का सच था और उसने अपना काम किया भी। मैंने स्वयं यह अनुभव किया कि विज्ञान के साथ-साथ साहित्य से भी संपर्क सूत्र बनाये रखने की मेरी प्रतिबद्धता बहुत-कुछ उस परिवेश की देन थी और कुछ बचपन से मिले संस्कारों की। जो मेरा अनुभव था परिवेश के संदर्भ में मेरे कई मित्रों व सहयोगियों का भी था। यह वह समय था जब देश में बहुत कुछ घट रहा था। पुराने और नये मूल्यों के बीच संवाद जारी था और आज भी है।

आजादी मिलने के पूर्ववर्ती दशकों में इलाहाबाद राजनैतिक गतिविधि का केन्द्र था। आनंद भवन में अक्सर चर्चाएँ एवं गोष्ठियाँ आयोजित होती रहती थीं। इसी शहर में 1765 मे शाह आलम व ईस्ट इंडिया कंपनी के बीच करार हुआ था जिसमें कंपनी को बहुत से अधिकार दे दिये गये जिनकी परिणति भारत में ब्रिटिश राज के रूप में हुई। यही नगर बीसवीं सदी के मध्य दशकों में आजादी से जुड़ी गतिविधियों का भी केन्द्र बन गया।

आनंद भवन जो नेहरू परिवार का आवास भी था कांग्रेस की गतिविधियों का केन्द्र था। जवाहरलाल नेहरू ने 1928 में भारत छोड़ो आन्दोलन का प्रारूप यहीं पर बनाया। विश्वविद्यालय के पास ही में अलफ्रेड पार्क मे चन्द्रशेखर आजाद की प्रतिमा है जहाँ अंग्रेज हुकूमत से लड़ते हुए वे शहीद हुए थे।

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उत्कर्ष और उसके बाद

त्वरित घटनाचक्र, उलझाते बिम्ब
लेकिन धीरे धीरे यह भी नजर आने लगा कि वह प्रेरणादायी माहौल दीर्घकाल तक बनाये रखना संभव न होगा। हालात तेजी से बदल रहे थे जिनमें स्थानीय व वैश्विक दोनों ही बातों की भूमिका थी। वैश्वीकरण ने भाषायी सृजनात्मकता को कितना प्रभावित कर दिया है इसका सही आकलन करना आसान नहीं है पर यह तो कहा जा सकता है यह प्रभाव हिंदी के लिये कठिन समय का द्योतक सिद्ध हुआ। अंग्रेजी विश्व की और हमारे देश की भी संपर्क भाषा का स्थान ले चुकी है और यह स्थिति स्थायी ही रहनी है। बात सिर्फ इतनी ही होती तो चिंता उतनी न होती पर सही तो यह है कि धीरे-धीरे अंग्रेजी हमारे वैचारिक विकास व सृजन की भाषा बनती नजर आने लगी और यह प्रक्रम आज भी जारी है। ऐसा होने के पीछे कारण जान सकना मुश्किल नहीं था। अधिकतर उच्च शिक्षा प्राप्त लोग आपसी सामान्य बातचीत में भी अंग्रेजी का प्रयोग कर गर्व अनुभव करने लगे और जो ऐसा नहीं कर रहे होते उन्हें कमतर आंकने का प्रयास करते। ऐसे में हिंदी में सृजनशीलता का भविष्यपथ [6] धुंधलाता नजर आने लगा।

बीहड़ यथार्थ
विश्वविद्यालय के शिक्षण व शोध के मामलों में भी जमीनी हकीकत और स्वप्निल भावलोक का अंतर तेजी से बढ़ता गया। आजादी के बाद के दशकों में कई नये संस्थान खुले जो प्रतिभाओं को आकर्षित करने लगे। देश के विकास में यह सहज एवं स्वाभाविक प्रक्रिया थी पर नगर के जिस प्रेरणाप्रद माहौल की बात पहले हुई है उसमें तेजी से गिरावट जारी रही। इसके कारणों में नये संस्थानों का प्रतिभा आकर्षित करना स्वाभाविक जरूर था पर कुछ ऐसा भी था जिसे स्वाभाविक नहीं कहा जा सकता। दलगत राजनीति – छात्रों की और किसी सीमा तक शिक्षकों की भी – अपना असर दिखा रही थी और उसे रोकना किसी के बस में शायद नहीं था। दलगत एवं जातीय समीकरणों का प्रभाव विश्वविद्यालय के उस सृजनशील माहौल में भी निरस्तित्व नहीं हुआ था। दूसरी ओर आरक्षण की आवश्यकता नि:संदेह स्वीकार्य थी और सीमित संदर्भ में उपयोगी भी, लेकिन उसपर अपेक्षित गहन विचार-विमर्श एवं कुशल क्रियान्वयन नहीं हो सका। धीरे-धीरे यह एक राजनैतिक हथियार की तरह प्रयोग किया जाने लगा। हमारे बुद्धिजीवी, राजनेता और सामाजिक कार्यकर्ता मिल बैठकर सभी पहलुओं पर ध्यान रखते हुए एक निर्धारित कार्यक्रम के तहत किसी निष्कर्ष पर पहुँचते यह अपेक्षित था पर संभव नहीं हुआ। कुछ यही बात शिक्षा की गुणवत्ता के बारे में भी सोची जा सकती थी जिसमें गहन विचार-विमर्श के उपरांत आवश्यक निष्कर्षों तक पहुँचने का प्रयास किया जाता लेकिन इस ओर से सभी की उदासीनता चिंतनीय है। आज कुछ चुनिंदा संस्थानों को छोड़ उच्च शिक्षा के साथ स्कूल व कालेज में दी जा रही शिक्षा भी गुणवत्ता खोती जा रही है। स्कूली शिक्षा में तेजी से गिरावट [7] आना आरंभ हुई जो चिंतनीय है। प्राइवेट यूनिवर्सिटी, डिग्री कालेज, इंटरनेशनल स्कूल, स्कूलिंग बिजनेस – दुकानें खुली हैं और फल-फूल रही हैं। इस सबके दूरगामी प्रभाव से बेखबर सब बढ़ रहे हैं एक अपरिभाषित एवं अनिश्चित भविष्य की ओर। स्वप्निल भावलोक उत्तरी ध्रुव है तो जमीनी हकीकत दक्षिणी ध्रुव। वह जो दमकती हुई झील देखी थी, जिस कल्पना को लेकर आगे बढ़े क्या मात्र छलावा थी? यह चर्चा भी मित्रों के बीच अक्सर होती कि जैविक विकास में भले योग्यतम का अस्तित्व रहता हो हमारे देश में सामान्य या औसत ( mediocre) ही अधिक सफल रहा करते हैं। मुझे याद है वेल्स विश्वविद्यालय में एक चर्चा के दौरान मेरी कुछ पाकिस्तानी छात्रों से बातचीत हो रही थी। जब मैंने उन्हें बताया कि अपने विश्वविद्यालय में स्नातक कक्षाओं की फीस पंद्रह रुपया प्रति माह थी तो उन्होंने यकीन नहीं किया लेकिन बाद में जब अन्य भारतीय शोध छात्रों ने बात की पुष्टि की तब उनमें से एक ने कहा: ”अब समझ आ रहा है कि आपका देश विज्ञान में हमसे काफी आगे क्यों निकल गया जबकि आरम्भ एकसाथ हुआ था”। आज साफ नजर आ रहा है कि अच्छे आरम्भ का लाभ हम लगभग खो चुके हैं।

वैसे इन सबके साथ मंगलयान और चन्द्रयान की सफलता की कथा भी लिखी जाती रही है, अमेरिका व यूरोप में प्रवासी भारतीयों की सफलता की कहानी भी। लगता है सदा से भारत अपरिभाषित ही रहा है और आज भी है। कई भारत हैं अमीर भी, गरीब भी, प्रगतिशील व पिछड़ा भी, आधुनिक भी पारम्परिक भी, बेरहम भी व बेरहमी से कुचला गया भी। आज भी जातिगत समीकरणों में उलझा समाज प्रगतिशीलता के सारे आवरणों के बावजूद अपनी असलियत जब-तब दिखा जाता है। आज इक्कीसवीं सदी के दो दशक पूरे होने के बावजूद अधिकांश दलित उस सामाजिक न्याय की मृग-मरीचिका झेल रहा है। सब मौजूद है आपको अधिकतर वही दिखेगा जिसके आप संपर्क में हैं।

कैलाश सत्यार्थी को नोबेल पुरस्कार मिलता है गर्व होता है लेकिन उन परिस्थितियों पर गौर करें जो उनके कार्य के फोकस पर थे [8] - इक्कीसवीं सदी में भी देश में दासता की उपस्थिति अपने आधुनिक रूपों में, जिनमें बाल श्रम, बंधवा मजदूरी, यौन शोषण शामिल हैं । उन हालात की बड़े पैमाने पर उपस्थिति आज भी देश में होना - यह सब देख कर शर्म भी महसूस होती है। 2013-14 के आँकड़ों के अनुसार हर साल पचास हजार से अधिक बच्चे लापता हो जाते हैं जिनमें से अधिकांश वापस नहीं पहुँच पाते। एक प्रगतिशील, बहुलतावादी लोकतंत्र का सपना लिये भारत विश्व में अपना स्थान तलाशने की प्रक्रिया में कुछ भटक गया लगता है। जरूरत इस बात की है कि हम इन सब बातों पर गहन आत्म-विश्लेषण करें और समस्याओं के तार्किक समाधान खोजने का प्रयास करें, पर शायद हमें वह राष्ट्रीय शर्म महसूस नहीं होती जो होनी चाहिये। भारत अपने आपसे जूझ रहा है एक अनोखे महाभारत में। यही निरन्तर जूझते रहना अपने से, अपनों से व अपने ही खयालों से, पारम्परिक सोच एवं आधुनिकता के द्वंद्व से, विविधता एवं एकरूपता के तनावों से, पारम्परिक सहिष्णुता एवं अक्सर उभर आती संकीर्ण मानसिक प्रवृत्तियों से – शायद यही भारत की अब तक निर्मित पहचान है जिसके शीघ्रता से बदलने के आसार नजर नहीं आते।

महाभारत में किसी योद्धा का जिक्र है जिसे वरदान के साथ शाप भी मिला था कि वह निर्णायक क्षणों में अपनी वह विद्या भूल जायेगा जो उसे वरदान में मिली थी। कुछ वैसा ही हम भारतीयों पर भी लागू होता प्रतीत होता है: “तुम आरम्भ तो बहुत अच्छी करते रहोगे पर जब तेजी से आगे बढ़ने का अवसर आयेगा तब तुम उसी स्थिति में पहुँच जाओगे जहाँ से शुरू किया था।“ इंतजार करना होगा उस महानायक का जो हमें इस एक शाप से मुक्ति दिला सके। वह महामानव हमारे अंदर छुपा भी हो सकता है पर हमारा ‘हम’ जब तक एक विराट रूप धारण न कर ले तब तक कुछ भी कहना संभव नहीं।

संदर्भ:
[1] Will Durant, The Case for India, Gyan Publishing House, 2017.
[2] Shashi Tharoor, Inglorious Empire- what the British did to India, Scribe US, 2018.
[3] John Platt, Step to Man, John Wiley, 1966.
[4] चन्द्रमोहन भंडारी, सामाजिक अभियांत्रिकी, आविष्कार, नई दिल्ली, नवम्बर-दिसम्बर 1982.
[5] बिल एटकेन, Seven Sacred Rivers, Penguin Books, India, 1992.
[6] चन्द्रमोहन भंडारी, परिवेशीय सृजनशीलता: हिंदी संसार का सच, सेतु, अक्टूबर, 2018.
[7] चन्द्रमोहन भंडारी, Education’s free fall: alarm bells ringing, India@70 Special Issue, Setu, August 2017.
[8] चन्द्रमोहन भंडारी, Pride and Shame: two sides of a coin, India@70, Special Issue, Setu, August 2017.

सेतु, नवम्बर 2019

मेघ बनो दूत...

सोनू हंस (संदीप कुमार)

अरे मेघ! बरस रहे हो क्या,
थोड़ा सा साथ अपने
आज हमें भी बरसने दो
बंजर है हमारी ख्वाहिशों की जमीं
उसे भी थोड़ा नमी हो जाने दो

अरे मेघ! पिघल रहे हो क्या
थोड़ा आज हमें भी
साथ अपने पिघलने दो
रुक्ष हो गया है हृदय
सदियों से हत होते-होते

अरे मेघ! ये जो श्वेत लकीरें
साथ तुम्हारे गर्जन कर रही हैं
कभी इन्होंने हमारे अंतर में भी
पंचम स्वर में नाद किया था
औ' बन गई थी आशाएँ राख की ढेरी

अरे मेघ! ये जो तुम साथ अपने
स्याह रुई के गोलों को लिए फिरते हो
जिनमें अथाह जलराशि को तुम समेटे हुए हो
इसी तरह हमारे इन कजरे नयनों ने
असीमित समय तक अश्रुजल को ढोया है

अरे मेघ! ये जो तुम बिना सावन भी
अपनी आमद दिखा देते हो
विरह की वेदना को जो और बढा़ देते हो
क्या तुम्हारी इस बरसती रुक्ष देह को
हम प्रीत के मारों पर तरस नहीं आता!

अरे मेघ! ये शर-सी बूँदें तुम्हारी
हिय में चुभती सी जाती हैं
विकल होकर यादें सर उठाती हैँ
मानो वो यूँ हमें नितांत एकांत छोड़ गए हैं
पर प्राण तो हमारे वे संग अपने ले गए हैँ

अरे मेघ! भरी यामिनी में तड़पते
 उस चातक को देखा है कभी
अपने प्रिय के लिए तड़पती उसकी
चीत्कार को सुना है कभी
उसकी वेदना को मापने का प्रयत्न किया है कभी

अरे मेघ! जैसे किसी हिम को
पावक की गोद में बैठा दिया गया हो
और वाष्प बनकर दम तोड़ती उसकी देह को देखना
किस तरह शनैः शनैः उसका वजूद
स्वयं को पिघला देता है

अरे मेघ! मानती हूँ सकल संसार के लिए
वो हमारा त्याग कर गए हैं
जग को राह दिखाने के लिए प्रयाण कर गए हैं
पर क्या तृण सम भी मुझ पर विश्वास न था!
नहीं बन सकती थी मैं उनकी राह का अवरोधक

अरे मेघ! नहीं  मुझे कोई शिकायत है उनसे
पर राहुल को कैसे समझा पाऊँगी मैं
निज व्यथा का गान क्या कर पाऊँगी मैं!
प्रश्न बहुतेरे हैँ जो हिय में घुमड़ आ रहे हैँ
मुझ अभागन के हिय को जो जला रहे हैँ

अरे मेघ! हो सके इतना तो मेरे दूत बन जाओ
मेरे अश्रु की कुछ बूँदें बुद्ध पर बरसा आओ
शायद उन बूँदों की नमी मेरी व्यथा उन तक पहुँचा दे
जो कहना चाहती हूँ उनसे वो उन्हें समझा दे
करबद्ध करूँ विनती हे नभराज इतना कर देना
मेरे अशांत मन को शांत करने का ये प्रयत्न तुम कर देना।

सेतु, नवम्बर 2019

वाल्टर भेंगरा ‘तरुण’ का कथा संसार: संघर्ष और सरोकार

पुनीता जैन

पुनीता जैन

प्राध्यापक (हिन्दी), शासकीय स्नातकोत्तर महाविद्यालय, भेल, भोपाल

चलभाष: +91 942 501 0223; ईमेल: rajendraj823@gmail.com

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मूल हिन्दी में कथा रचना करने वाले आदिवासी लेखकों में वाल्टर भेंगरा ‘तरुण’ प्रमुख हस्ताक्षर हैं। उनकी पहली कहानी ‘वह कौन थी’ नयी दिल्ली से प्रकाशित ‘संजीवन’ साप्ताहिक में 4 अगस्त 1965 को प्रकाशित हुई। यह कहानी उनके प्रथम कथा संग्रह ‘लौटती रेखाएँ’ के अंत में संकलित है। विषयवस्तु की दृष्टि से यह धर्म प्रचार व मिशनरी प्रभाव की लघु कथा कही जा सकती है। उनके चार कथा संग्रह उपलब्ध हैं- लौटती रेखाएँ (1980), देने का सुख (1983), जंगल की ललकार (1989) तथा अपना अपना यु़द्ध (2014)। वाल्टर भेंगरा ‘तरुण’ के प्रारंभिक दो कथा संग्रहों में आदिवासी समाज, संस्कृति और चेतना का स्वर उपलब्ध नहीं है। यह स्थिति पूर्णतः पीटर पॉल एक्का के प्रारंभिक लेखन की तरह है। वाल्टर भेंगरा अपने तीसरे कथा संग्रह ‘जंगल की ललकार’ में पूरी तरह आदिवासी समाज की चुनौतियों से साक्षात्कार करते हैं। इस दृष्टि से यह उनका सर्वाधिक महत्वपूर्ण कथा संग्रह है। ‘अपना अपना युद्ध’ संग्रह में भी वे आदिवासी अस्मिता व संकट को विषय के केन्द्र में रखते हैं किन्तु आदिवासी प्रश्‍नों से जीवंत मुठभेड़ करती कहानियाँ ‘जंगल की ललकार’ में अधिक प्रभावी रूप से सम्मुख आई हैं। यह संग्रह 1989 में प्रकाशित हुआ है जो स्पष्ट करता है कि इस काल में वाल्टर भेंगरा की कथा दृष्टि में व्यापक परिवर्तन आया है। निश्चित ही यह अस्मिता मूलक आंदोलनों का दौर था। दलित विमर्श इसी समय आकार ले रहा था। आदिवासी चेतना को भी इस समय विशिष्‍ट दृष्टि मिली जिसका संकेत वाल्टर भेंगरा की कथा दृष्टि में मिलता है।

वाल्टर भेंगरा के प्रथम संग्रह ‘लौटती रेखाएँ’ की कहानियाँ समाज के सामान्य विषयों को लेकर लिखी गयी हैं। युवा जीवन की रूमानियत, शिक्षा, बेरोजगारी, स्त्री-पुरुष संबंध, प्रेम तथा इस पर कठोर नैतिक आग्रह इन कहानियों के केन्द्र में है। ‘वह भी मेरा भाई है’, ‘भूल’, ‘नाता’, ‘प्रेरणा’, जैसी कई कहानियों के चरित्र सामाजिक, नैतिक दबावों के अनुरूप संचालित है। ये स्वतंत्र चरित्र नहीं है। इनमें प्रेम, सेवा, त्याग, बलिदान का आदर्श आरोपित है। प्रारंभिक दो संग्रह के अधिकांश चरित्र आदर्श स्थापित करते हैं और एक काल्पनिक आदर्श संसार के निर्माण में सहभागी है जो लेखक के नैतिक आग्रहों के अनुरूप है। वाल्टर भेंगरा के दूसरे संग्रह की भी कई कहानियाँ स्त्री-पुरुष प्रेम को लेकर लिखी गई हैं। यह लेखक की रचना-यात्रा का प्रारंभिक चरण कहा जा सकता है, जिसमें ‘जल्दी आना’, ‘ऋतु पल्लव’, ‘बंधे हाथ’, ‘सालगिरह की भेंट’, ‘सहजउत्सर्ग’, ‘दृष्टिभ्रम’, जैसी अधिकांश कहानियाँ स्त्री-पुरुष संबंधों में प्रेम, सेवा, उत्सर्ग, त्याग के आदर्शो को भावुकता के साथ प्रमुखता देती हैं। ‘देने का सुख’, कथा संग्रह का शीर्षक ही निस्वार्थ समर्पण, त्याग के आदर्श को बयान करता है। इन प्रेम कहानियों में भावुकता, रूमानियत, प्रेम त्रिकोण और शंका है तो साथ ही आदर्श, काल्पनिक चरित्र भी हैं जो विवाह पूर्व प्रेम को स्वीकार्यता देते हैं किन्तु यह स्वीकार्यता स्त्री पक्ष की ओर से है। प्रेम को प्रमुख विषय बनाकर भी ये कहानियाँ समाज में स्थापित पुंसवादी दृष्टि से अलग जाकर कुछ नया नहीं रचती हैं। अस्तु, ये सामान्य सामाजिक विषयों की कहानियाँ हैं। इनमें से कुछ कहानियाँ निश्चित ही मानवीय धरातल पर अपना प्रभाव रखती हैं। प्रथम संग्रह ‘लौटती रेखाएँ’ में संकलित ‘अंतर्ज्‍वाला’ तथा दूसरे कथा संग्रह ‘देने के सुख’ की ‘ऋतुपल्लव’ तथा ‘ एक थी रानी बेटी’ मानवीय संवेदनशीलता की दृष्टि से उल्लेखनीय कहानी हैं। किन्तु वाल्टर भेंगरा की कहानियाँ का स्त्री-पुरुष संबंध या प्रेम भाव सामाजिक वर्जनाओं, शुचिता के आग्रह और निषेधों के भय से अत्यंत संयमित, सीमित है। यह ‘प्रेमभाव’ आदिवासियत के नैसर्गिक स्वीकार्यता से बहुत दूर है। इन प्रारंभिक कहानियों में आदिवासियत के विचार प्रतिबिम्बित नहीं होते। यह नागर समाज की कहानियाँ है। ‘जल्दी-आना’ या ‘मैं तुमसे घृणा करती हूँ’ कहानियों में स्त्री को भोग्य वस्तु के रूप में देखा जाना पितृसत्ता की वह मनोवृत्ति है जो आदिवासी विचार का हिस्सा नहीं है। वाल्टर भेंगरा की इन प्रारंभिक कहानियों में क्षमा भावना और सेवा के मूल्यों की स्थापना उनके धार्मिक आग्रह के प्रभाव को दर्शाती है। हृदय परिवर्तन की कहानी ‘पियक्कड़’ या क्षमाभाव की ‘मुझे माफ कर दो’; शंका और विश्‍वास की कहानी ‘सहारा’; सेवा, सहयोग व करुणा की कहानी ‘प्रेरणा’ ‘बैसाखी’, ‘योर्स सिंसियरली’; त्यागभाव की ‘दृष्टिभ्रम’, ‘देने का सुख’ आदि धार्मिक मूल्यों के आदर्श सामाजिक रूपांतरण को नाटकीय रूप से प्रस्तुत करती हैं। स्पष्ट है कि इन कहानियों में आदिवासी जीवनशैली, विचार, संस्कृति, दर्शन का प्रभाव प्रायः अनुपस्थित है।

प्रथम कथा संग्रह ‘लौटती रेखाएँ’ की कहानियाँ जो कथा विषय में नैतिक आग्रह को प्रतिफलित करती है। वहीं इन्हीं कहानियों के बीच अंतर्ज्‍वाला’ एक भिन्न विषय को मानवीय संवेदनशीलता के साथ उठाती है। दंगे में भगदड़ और कर्फ्यू के बीच एक बच्ची की रक्षा करने वाला युवक जब पुलिस की मदद से भी उसके माता-पिता तक नहीं पहुँच पाता, तब वह उसका लालन-पालन पूरे मनोयोग से करते हुए स्वयं विवाह से दूर रहने का निर्णय लेता है। लंबे समय बाद जब उसे ज्ञात होता है कि बच्ची अब वास्तव में अनाथ हो चुकी है तब उसका समर्पण और दृढ़ हो उठता है। दंगा, कर्फ्यू, युद्ध आदि की विभीषिका का दुष्प्रभाव पूरी मानवता को आघात पहुँचाता है। यह कहानी मानवीय संवेदनशीलता, दायित्व बोध को अत्यंत सहज रूप से मनुष्य चरित्र की परम आवश्‍यकता के रूप में स्थापित करती है तथा करुणा, त्याग और परानुभूति का ध्वज उठाए बिना मानव प्रेम को, उसके सहज स्वभाव के रूप में सामने लाती है। इसी क्रम में दूसरे कथा संग्रह ‘देने का सुख’ की कहानी ‘ऋतु पल्लव’ में मानवीय सहानुभूति, करुणा की जाति प्रथा पर विजय को दर्शाया गया है जिसमें एक ब्राह्मण कन्या और दलित युवक को एक पिता स्वयं विवाह हेतु स्वीकृति देता है क्योंकि अपरिहार्य स्थितियों में इसी युवक द्वारा पिता और पुत्री हेतु रक्तदान किया गया है। वाल्टर भेंगरा जहाँ प्रारंभिक दो कथा संग्रह में सेवा, क्षमा, प्रेम, त्याग को मिशन भाव से स्थापित करते हैं, वहीं बाद के दो संग्रहों में आदिवासी सांस्कृतिक, आर्थिक विस्थापन, उत्पीड़न व संकट को कथा विषय में पिरोते हैं स्त्री-पुरुष के स्वाभाविक आकर्षण में भी वे सामाजिक, दबाव को दृष्टि में रखते हैं। सामाजिक दृष्टि से आदर्श चरित्रों की स्थापना का प्रयास उनके प्रारंभिक कथानकों को वास्तविकताओं से दूर काल्पनिक संसार में ले जाता है। इस दृष्टि से आदिवासी संसार को कथा विषय बनाते ही वे यथार्थ के कठोर धरातल को स्‍पर्श करते हुए वास्तविक चुनौतियों से मुठभेड़ करते हैं। यही कारण है कि ‘जंगल की ललकार’ नामक उनका तीसरा संग्रह उनकी सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कहानियों का संकलन बनकर सम्मुख आता है। वाल्टर भेंगरा के लेखकीय व्यक्तित्व में सन्निहित आदिवासियत जो प्रारंभ में मौन रही, इस संग्रह में प्रकट होती है। हालांकि यह प्रकटीकरण भी आदिवासी जीवन के सम्मुख उत्पन्न संकट से जुड़ा है। इससे पूर्व के आदिवासी जीवन का वास्तविक सांस्कृतिक, सामाजिक दृश्‍य ये कहानियों, स्वतंत्र रूप से प्रस्तुत नहीं करती हैं।

‘जंगल की ललकार’ कथा संग्रह में संकलित बारह कहानियों में से अधिकांश महत्त्वपूर्ण है। इस संग्रह की प्रस्तावना में लेखक का कथन है - ‘‘जंगल की ललकार’ और अन्य कहानियाँ छोटा नागपुर वनांचल में उत्पन्न वन- कुसुम हैं। यहाँ के भू-पुत्र एवं पुत्रियों की जीवन गाथा को उजागर करने का यह महज एक संवेदनशील प्रयास है।’’ यह सही बात है कि इस ‘संवेदनशील प्रयास’ द्वारा जंगल की ललकार की अपेक्षा जंगल के रहवासियों के संघर्ष का दृश्‍य अधिक उद्घाटित हुआ है। पीटर पॉल एक्का और वाल्टर भेंगरा दोनों का प्रारंभिक कथा संसार आदिवासियत और उसके जीवन जगत से विच्छिन्न रहा है। जबकि उनके आगे के लेखन के कथाविषय, चरित्र, परिवेश सभी में आदिवासी समाज का प्रतिबिंब उपस्थित है। वाल्टर भेंगरा की कथा भाषा में रूपगत प्रौढ़ता है जो संग्रह की पहली ही कहानी ‘जंगल की ललकार’ में दृष्टिगत होती है जिसमें आदिवासी जीवन जगत के संकट को कथाविषय में सशक्‍त रूप से विन्यस्त किया गया है। विकास के नाम पर जंगल से खदेड़ दिए गए आदिवासियों को वहाँ से लकड़ी काटने की भी मनाही है। जंगल पर पूर्णतः अवलंबित, उसी से आजीविका चलाने वाले आदिवासी समाज पर यह दोहरी मार है। विकास की सर्वाधिक मार इन्हीं आदिवासियों पर पड़ी है। बुदु मुंडा का दोष यही है कि वह बरसात और बेटी के विवाह हेतु जंगल से लकड़ियाँ लाकर संग्रह करता है किन्तु एक दिन रेंजर, गार्ड और पुलिस द्वारा इस जुर्म में कैद कर लिया जाता है। पिता को बचाने गयी मंगरी की लाश बाद में सड़क किनारे मिलती है। कहानी स्पष्ट संकेत करती है कि शंभू सेठ के ट्रक रातोंरात लकड़ी लाद कर शहर में पहुँचाते हैं किन्तु गार्ड, पुलिस इसे चिह्नित नहीं करते हैं। ये विकास की विचित्र अवधारणा है जिसमें प्रकृति के स्वाभाविक रहवासी उससे वंचित ही नहीं किए जा रहे हैं अपितु उनके लिए वन सामग्री भी निषिद्ध है। यह उनके आर्थिक उच्छेदन ही नहीं सांस्कृतिक उच्छेदन का कारण भी बनता है। तीन माह बाद कृशकाय हो लौटे बुदु मुंडा में पुनः जंगल की ओर रूख करने का साहस नहीं है। यह टूटन, विलगाव सामान्य नहीं है न ही ये केवल शोषण है- ये प्रकृति के सान्निध्य में युगों से जीवन यापन करने वाली आदिम समुदाय की जीवंत इच्छाशक्ति पर प्रहार है। यह मानवीय जिजीविषा की जड़ों पर कुठाराघात है। इसी का परिणाम है कि बुदु मुंडा का पुत्र शहर में मजदूरी करने के विकल्प को चुनता है अर्थात् जंगल से पूर्णतः विमुक्त होने की स्थिति का चुनाव। प्रकृति से यह कटाव, दूरी उन्हें उनकी स्वाभाविक सांस्कृतिक शक्ति व चेतना से भी विलग करती है। बुदु मुंडा की पत्नी का खेत को अधबटाई पर देना अन्ततः अपनी स्वतंत्रता को गिरवी रख देना है। यह कहानी एक आदिवासी के जीवन पर विकास के नाम से होने वाली चोट को उनके स्तरों पर जाकर रेखांकित करती है। असहाय और भयभीत बुदु मुंडा खेती की दयनीय स्थिति से तंग आकर पहाड़ी की ढलान पर शराब बेचने को विवश है किन्तु दोबारा जंगल की ओर जाने का साहस प्रशासन व तंत्र द्वारा उसकी देह में नहीं छोड़ा गया है। पीटर पॉल एक्का की एक कहानी ‘जंगल के फूल’ की स्त्री पात्र देह शोषण की शिकार होकर चाय बागान जाना छोड़कर शराब बेचने लगती है। पुलिस की पिटाई, देह शोषण, आदिवासी द्वारा शराब बेचे जाने के पीछे ऐसे कई बड़े कारण कार्यरत हैं। पिता की दुर्दशा से दुखी बुदु मुंडा का बेटा पांडु मजदूर बनने और पलायन के लिए मजबूर आदिवासी का प्रतीक है। विस्थापन, शोषण और पलायन को यह कहानी संवेदनशील रूप से प्रस्तुत करती है। बचपन से पिता की दयनीय स्थिति का गवाह पांडु जब एक बार फॉरेस्‍ट गार्ड को लाको मुंडा, जिसकी पुत्री चानो से उसका विवाह निश्चित है, के घर की ओर जाते देखता है तथा लाको मुंडा के न मिलने पर चानो को ही उनके साथ चलने को विवश होते देखता है। तब आक्रोश से जगी विद्रोही चेतना उसे धनुष तीर उठाने को विवश करती है। चानो को छुड़ाकर उसके जंगल में छिप जाने पर पिता बुदु मुंडा को पुनः छह माह की जेल काटनी पड़ती है किन्तु जब वह लौटता है तो पाता है कि पांडु और चानो गाँव की रैय्यती परती जमीन को खोदकर उसमें अपना जंगल लगाने के लिए छोटे-छोटे ढेर पौधे लगा रहे हैं। जंगल और आदिवासी जीवन की अन्योन्याश्रितता को दर्शाता यह सशक्‍त चित्र है। प्रकृति, सृष्टि और आदिवासी का सहजीवी संबंध आदिम है। यह पर्यावरण के संग सहज अस्तित्व की उनकी मूल जीवन दृष्टि है। जंगल और आदिवासी जीवन के अभिन्न संबंध को दर्शाती इस कहानी को इस तरह भी समझा जा सकता है कि कल्पना संसार से इतर यथार्थ में भी जंगल लगाने की चिंता आदिवासियों में जीवंत है। पूर्वी सिंहभूम के मुटुर खंब गाँव की अड़तीस वर्षीया पद्मश्री तथा कथित ‘लेडी टार्जन’ जमुना टुडू वर्षों से जंगल माफिया से मुठभेड़ करते हुए नए पौधे लगाकर जंगल को घना करने के कार्य में संलग्न है। (जनसत्ता, 13 अगस्त 2019, पृष्ठ-7) इसी क्रम में ‘फॉरेस्‍टमैन’ के नाम से प्रसिद्ध हैं असम के ‘जादव मोलाई पायेंग’, जिन्होंने जीवन के तीस वर्ष लगाकर 1360 एकड़ क्षेत्र में बिना किसी सहयोग के जंगल उगा दिया। (इंटरनेट) इसी तरह कर्नाटक की 107 वर्षीय पद्मश्री साल्लुमरादा थीमक्का ने चार हजार बरगद समेत आठ हजार से ज्यादा पेड़ लगाए और ‘वृक्षमाता’, कहलाई। वस्तुतः यह प्रकृति की चिंता का वास्तविक संसार है। ‘जंगल की ललकार’ के पांडु और चानो आदिवासी संस्कृति के इसी सहजीवी विचार का प्रतिनिधित्व करते हैं। शहर के ठेकेदार व सभ्य समाज जंगल से केवल लेने का विचार रखते हैं जबकि आदिवासी विचार प्रक्रिया जंगल लगाने, उसका पालन पोषण करने तथा उससे आवश्‍यकतानुसार ही लेने के विचार से सन्नद्ध हैं। शहरी सभ्यता और आदिवासी संस्कृति के इस मूलभूत अंतर को कहानी चरितार्थ ही नहीं करती वरन् लालच बनाम सहअस्तित्व के बड़े अंतर को भी चिह्नित करती है। इस कारण यह वाल्टर भेंगरा की महत्त्वपूर्ण ही नहीं बल्कि प्रतिनिधि कहानी बनने का दावा भी प्रस्तुत कर सकती है।

वाल्टर भेंगरा के इस तीसरे संग्रह की कई कहानियाँ आदिवासी संसार के परिदृश्‍य, उसकी हलचल, संकट को प्रस्तुत करने वाले कथ्य और सघन संवेदनशीलता के कारण महत्त्वपूर्ण हैं। अतः यहाँ उनके विस्तृत विवेचन की जरूरत है। कथित सभ्य, आधुनिक समाज के जीवन दर्शन और आदिवासी जीवनदर्शन में मौलिक अंतर है। यही अंतर इनमें टकराहट पैदा करता है। इतिहास के कई आदिवासी विद्रोह और उलगुलान को इसी संदर्भ में समझा जा सकता है। जल, जंगल, जमीन और स्वतंत्र निर्णय के अधिकार को वे अपना नैसर्गिंक अधिकार मानते हैं जो स्वाभाविक भी है। आदिवासी जीवनशैली में अनधिकृत हस्तक्षेप ने उनकी जड़ें हिला दी हैं। 

‘जंगल की ललकार’ के पांडु और चानो की तरह ‘सोमा’ कहानी का आदिवासी चरित्र भी शोषण के विरूद्ध हिंसक होने की जगह रचनात्मक राह चुनता है। यह आदिवसियत की सदियों की संघर्ष और सर्जनात्मक क्षमता है कि वे विपत्तियों का सामना करके बार-बार नयी राह गढ़ने की अनथक यात्रा करते हैं। ये दोनों कहानियाँ इसे स्पष्ट रूप से उजागर करती हैं। सोमा और बुधनी का प्रकृति के प्रांगण में हंसता खेलता नृत्य, संगीत युक्त उल्लसित जीवन है। हाट में सुरगुजा के बीज बेचने गयी बुधनी से एक दलाल जबरन चतुराई पूर्वक अत्यल्प मूल्य में सुरगुजा हथिया लेता है जिसका वह विरोध करती है। वस्तुतः ये दलाल आदिवासी परिश्रम को महत्त्व नहीं देते तथा उन्हें गंवार, मूर्ख या सीधा समझ कर शोषण करते है। किन्तु सोमा इस कपट को पहचान लेता है और पर्याप्त मूल्य न देने व जबर्दस्ती करने पर डंडा चलाकर दलाल को लहूलुहान कर देता है। उसे जेल हो जाती है किन्तु कृशकाय हालत में लौटकर वह नौजवानों को संगठित करता है तथा शोषण से बचने हेतु उपज की खरीदी बिक्री में सहकारिता द्वारा उचित मूल्य प्राप्त करने के उपाय करता है। परिश्रमी, प्रकृति, प्रेमी व सरलमना आदिवासी मूर्ख नहीं है। यह कहानी उनकी विद्रोह चेतना व संगठन क्षमता का परिचय भी देती है। इस कथा संग्रह की कहानियों में वाल्टर भेंगरा आदिवासी जीवन की अनेक छवियों को उकेरते हुए उनके वैशिष्‍टय, प्रकृति से अंतरंगता, शहरी हस्तक्षेप से उपजे संकट, चुनौतियों का सूक्ष्म निरीक्षण करते हुए उसे कथा में विन्यस्त करते हैं जिसमें उनकी रचनात्मकता, भाषा कौशल उन्हें पर्याप्त सहायता पहुँचाती है। ‘सोमा’ कहानी का नायक मजबूत है अतः वह एक नयी राह निकाल लेता है किन्तु शोषणकारी शक्तियाँ हमेशा अपने प्रत्येक हथियार का प्रयोग करती हैं और नए नए हथकंडे अपनाती है। ‘संकल्प दीप’ कहानी का लेपा भी दलालों, साहूकारों से बचकर हाट में अपना व्यापार करता है किन्तु ऐसे जागरूक, विद्रोही व्यक्तित्व शोषणकारी शक्तियों की आँखों में खटकते हैं। लेपा और उसकी प्रेमिका सुगनी के भाई सुखराम की हत्या के पीछे यही कारण है। शोषण के विरुद्ध खड़ी मौन चेतना को षड्यंत्रपूर्वक रास्ते से हटा दिया जाता है किन्तु वाल्टर भेंगरा निराश सुगनी के मुख पर इस संकल्‍पशक्ति को दिखा कर विद्रोह चेतना को जीवंत रखने की संभावना को बनाए रखते हैं। वंचित समुदाय में उसके नैसर्गिक अधिकार हेतु संघर्ष चेतना की निरंतरता को बनाए रखने की जरूरत इस कहानी द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त हुई। 

पीटर पॉल एक्का की कहानियों की तरह वाल्टर भेंगरा ‘तरुण’ की कथा रचना में भी आदिवासी जीवनशैली का अभिन्न अंग उनका सांस्कृतिक वैभव बहुत कम दिखाई देता है। इसके स्थान पर उदारीकरण, औद्योगीकरण व कथित विकास के कारण आदिवासी जगत में उत्पन्न संकट को अधिक प्रमुखता से उकेरा गया है। ‘जंगल की ललकार’ ‘सोमा’ ‘संकल्पदीप’ कहानियों में आदिवासी संघर्ष चेतना को केन्द्र में रखा गया है जबकि ‘संगी’, ‘पलास’, जैसी कहानियाँ आदिवासी श्रमिकों के पलायन व शोषण की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं। बाँध निर्माण, जंगल, जमीन से विस्थापन गरीबी, बेकारी का परिणाम पलायन है, जो आदिवासी शोषण, बिखराव के अनेक द्वार खोलता है। ‘बसेरे की ओर’ कहानी के द्वारा इस ओर संकेत किया गया है। गाँव में सूखा व फाँका की स्थिति में गाँव के धूर्त दलाल किसन के साथ बिरसिंह मुंडा का शहर आना, ईट भट्टे पर काम, रिक्षा चलाने, कोयला ढोने के काम में तीन साल तक कुछ अर्जित न कर पाना, गाँव में माँ को खो देना और अंततः प्रेमिका सुकमनी का भी दलाल के चंगुल में फँसकर शहर की ओर पलायन कर जाना - यह एक युवक की त्रासदी हैं। किन्तु स्त्री को यह पलायन देहशोषण की ओर धकेल देता है। पीटर पॉल एक्का की कहानी ‘खोए हुए लोग’ की तरह यह कहानी भी पलायन व शोषण की स्थिति को सामने लाती है।

वाल्टर भेंगरा अपने तीसरे कथा संग्रह में कई उल्लेखनीय चरित्र प्रधान कहानियों की भी रचना करते हैं- चैतु, फुलो, पालू, दुलारी, पंचु इस दृष्टि से महत्त्वपूर्ण कहानियाँ है। चैतु कहानी एक गरीब की परिस्थितियों के सम्मुख विवशता का दृश्‍य प्रस्तुत करती है। यह विवशता परिस्थितियों के आगे मनुष्य की संघर्ष चेतना के विलुप्त होने की बेचारगी को अभिव्यक्ति देते हुए कंफन (प्रेमचन्द) कहानी के पिता-पुत्र का भी तनिक स्मरण कराती है। चैतु की जमीन का बॅटवारा, आधी जमीन का बेटी के विवाह के कारण बनिया के पास चले जाना एक किसान की बदहाली की शुरुआत है। बैंक से सूअर , बकरी पालन हेतु कर्ज में दो हजार पर ठप्पा लगवा कर एक हजार रूपए हाथ में आने के बाद स्थितियाँ और बदतर हो जाती हैं। जानवर धीरे-धीरे बिक जाते हैं। आखिरी मुर्गे को हाट में बेचकर नमक, मिट्टी का तेल और कुछ पैसे लिए लौटता हुआ चैतु मित्र के बहकावे में आकर पूरा पैसा हंड़िया पीने में बरबाद कर देता है। घर में सुकनी परेशान है किन्तु नशे में मस्त गाता हुआ चैतु खाट पर पड़ा सोचता है इसी तरह कटता चला जाएगा।’ नियति की मार के सम्मुख ऐसी विवशता और निर्ममता बदहाली की चरम स्थिति का परिणाम है। जिसके कारण एक व्यक्ति संघर्ष करने की इच्छा से ही मुक्त हो जाता है। ‘कफन’ (प्रेमचंद) को याद दिलाती यह कहानी मानव मन की स्थिति का संवेदनशील चित्र खींचती है। इसी तरह ‘फुलो’ कहानी का स्त्री चरित्र भी आदिवासी स्त्रियों की दुरवस्था, जीवन संघर्ष और शोषण का चित्र सम्मुख लाती है। आदिवासी कथाकारों की कहानियाँ में परिवेश या वातावरण की भूमिका अत्यंत महत्त्वपूर्ण हैं। जिस नैसर्गिक वातावरण के वे आदी रहे हैं उसी में सेंध लगने से उनकी जीवनशैली, संस्कृति और आर्थिक स्थिति में आमूल-चूल परिवर्तन आया है। अतः परिवेश का चित्रण यहाँ अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। इसके साथ ही ‘चरित्र’ को भी कई कहानियों में केन्द्रीय भूमिका मिली है। दरअसल आदिवासी व्यक्ति की जिजीविषा, संघर्ष क्षमता व दृढ़इच्छा शक्ति का परिचायक उनकी जंगल व प्रकृति के कठोर- कोमल रूप से सतत निकटता है, जिसके सान्निध्य में वे जीवन के उतार-चढ़ाव को सहन करते हुए आगे बढ़ते रहे हैं। पीटर पॉल एक्का की भाँति वाल्टर भेंगरा ‘तरुण’ की कहानियेां में भी परिवेश के विस्तृत दृश्‍यों के अतिरिक्त चैतु और फुलो जैसी सशक्‍त चरित्र प्रधान कहानियाँ दिख जाती हैं।

‘फुलो’ कहानी में शहर का एक फोटोग्राफर अपने एक पत्रिका के संपादक का पत्र पाकर कुछ दिन के लिए एक गाँव जाता है और आदिवासी जीवन के विविध रूपों को कैमरे में कैद करने का प्रयास करता है। उसके काम का यह हिस्सा उसे गाँव के परिवेश में बाहरी हस्तक्षेप से उत्पन्न शोषण के मार्मिक दृश्‍यों से परिचित करा देता है। गाँव में प्रविष्ट होते ही उसे गार्ड बाबू से झाड़ियों में जूझती , बचती फुलो दिखाई दे जाती है। एक सरल, भोली आदिवासी कन्या जो वनरक्षकों या गार्ड से बचने का प्रयास करती हुई प्रेमी बुदु से जल्द विवाह की जिद करती है। फोटोग्राफर लकड़ी काटते, बोझा बाँधते, उसे सिर पर ढोते हुए उसकी कई फोटो खींचता है। फुलो शराबी पिता से त्रस्त है और उस पर कुदृष्टि रखने वाले बाह्यागतों से लगातार बचने का प्रयास करती है। इसी बीच गाँव में बुदु का क्षत-विक्षत शव बरामद होता है। फोटोग्राफर को गाँव से जाते देख फुलो भी आत्मरक्षा के उद्देश्‍य से उसे साथ ले चलने का आग्रह करती है। किन्तु यह संभव नहीं हो पाता। एक दिन फोटोग्राफर को यही फुलो पहले वन रक्षक के साथ फिर एक कार में सेठ के साथ बैठी दिखती है। कुछ दिनों बाद स्थानीय समाचार पत्र एक ग्रामीण युवती के क्षत-विक्षत शव की तस्वीर के साथ उसकी हत्या की सूचना प्रकाशित करते हैं। यहाँ फुलो और बुदु की हत्या के पीछे वनरक्षक की भूमिका एकदम स्पष्ट हो जाती है। आदिवासी जीवनदृष्टि में लैंगिक समानता का अत्यधिक महत्त्व है अतः बलात्कार, हत्या और जबर्दस्ती जैसी स्थितियों से यह समुदाय प्रायः दूर रहा है। किन्तु जंगल, जमीन से विस्थापन, बाह्य हस्तक्षेप ने उनके जीवन-जगत में क्रूर स्थितियाँ उत्पन्न कर दी हैं। गाँव में बाहरी व्यक्तियों की कुदृष्टि की शिकार युवती के प्रेमी की हत्या और उसे शहर में बेच दिया जाना, आदिवासी युवतियों के देहशोषण व संघर्ष की अंतहीन कथा है जिसे पीटर पॉल एक्का के अतिरिक्त अन्य आदिवासी कथाकारों की कहानियों में भी दर्शाया गया है। प्रायः आदिवासी जीवन शैली, संस्कृति , उनका कला बोध, नृत्य-गीत संगीत शहरी व्यक्तियों के लिए आकर्षण व अजूबे का केन्द्र बनता है। उनके जीवन के ऐसे दृश्‍यों को कैमरे में कैद करने आए फोटोग्राफर के माध्यम से लेखक ने स्पष्ट किया है कि इन बाहरी दृश्‍यों के भीतर कई करूण दृश्‍य और क्रूर स्थितियाँ हैं जिन्हें कैमरों में कैद नहीं किया जाता। वस्तुतः आदिवासी समुदाय नागर समुदाय से भिन्न अवश्‍य है किन्तु वे मानसिक, वैचारिक रूप से समृद्ध, मानवीय और उदार है। वे प्रकृति, सृष्टि के हितचिंतक हैं, जबकि आधुनिक सभ्य मानव आत्मकेन्द्रित व कई अर्थों में शोषक है। भूमंडलीकरण व पूँजीवाद ने आदिवासियों को जंगल से विस्थापित ही नहीं किया बल्कि उस व्यक्तिवादी सभ्य समाज के सम्मुख बाजार की वस्तु की तरह प्रदर्शन योग्य बना दिया है। उनकी वेशभूषा, आभूषण, नृत्य ही नहीं उनकी स्वाभाविक उन्मुक्त जीवनशैली को फोटोग्राफी की वस्तु बना दिया है। आदिवासी संसार में बाहरी लोगों के प्रवेश और उनके द्वारा सरल लोगों के शोषण के दृश्‍य दिखाती यह कहानी अपनी कथा संरचना में आदिवासी स्त्री की विवशता, बेचैनी, उत्कट संघर्ष को दर्शाती है। फुलो का बुदु से बार-बार विवाह की जिद, अजनबी फोटोग्राफर से साथ ले चलने का आग्रह और गाँव में गार्ड की कुदृष्टि से बचने का प्रयास उसकी भीतरी विकलता को प्रकट करना है। वह शहर को अपने बचाव के रूप में चुनती है किन्तु यहाँ शोषक वर्ग उसके जीवन की श्वासें भी छीन लेता है। शहर में हम प्रायः बाहर से मजदूरों के समूह को सड़क, भवन निर्माण के कार्य में संलग्न देखते है। इन दृश्‍यों के पीछे की सच्चाई व इनकी बदहाली प्रायः अनदेखी ही रह जाती है। वाल्टर भेंगरा के इन दोनों चरित्रों चैतु और फुलो की विपदा आदिवासी जीवन में घुसपैठ कर चुके पूँजीवादी भूमंडलीकरण का प्रतिफल है। पूँजीवादी विकास ने उन जंगलों को उजाड़ा, जिनके साथ आदिवासी जीवन दर्शन जुड़ा है। इन जंगलों, जमीनों के नीचे छिपी अपार खनिज संपदा के लोभ ने आदिवासियत को अत्यधिक हानि पहुँचाई है। उल्लास , उमंगपूर्ण जीवनदर्शन के ग्राही आदिवासी की स्थिति जब उसे ‘जीवन ऐसे भी कट जाएगा’ सोचने को विवश कर देना सामंती पूँजीवादी शक्तियों की आदिवासी जीवन पर विजय है। यही वर्चस्‍वशाली शक्तियाँ फुलो जैसी सरल स्त्री को शहर ले जाकर रौंद डालती है। जबकि ग्रामीण परिवेश तुलनात्मक रूप से भाईचारा व सद्भावना से भरापूरा है, ‘पालू’ कहानी इसे स्पष्ट करती है। जायदाद और बँटवारे को लेकर मतभेद के बावजूद आपसी प्रेम की जगह यहाँ जिंदा है। इसलिए लेखक ‘निर्णय’ जैसी कहानी में उच्च शिक्षित युवक को पुनः गाँव लौटकर अपनी शिक्षा से गाँव को लाभान्वित करने का निर्णय लेते हुए भी दर्शाता है।

आदिवासी जीवन की चुनौतियों को दर्शाती सशक्‍त कहानियों की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण ‘जंगल की ललकार’ संग्रह के अतिरिक्त लेखक के चौशे संग्रह ‘अपना अपना युद्ध’ की भी कुछ कहानियाँ उल्लेखनीय हैं। इस संग्रह की कहानियों में शहरी जीवन की भी कुछ समस्याओं यथा प्रौढ़ वय में नौकरी छूटना, बेरोजगारी की समस्या, भ्रष्टाचार, घरेलू हिंसा, स्त्री की दृढ़ इच्‍छाशक्ति आदि को दर्शाया गया है। इसमें ‘खखरा’ ‘करमी’ जैसी चरित्र प्रधान कहानियाँ उल्‍लेखनीय हैं। ‘निर्णय’ कहानी की तरह ही ‘खखरा’ नामक व्यक्ति विदेश में उच्च शिक्षा प्राप्त करने के बावजूद गाँव में लौटता है तथा स्कूल, अस्पताल, कुटीर उद्योगों की स्थापना करता है। फलस्वरूप मीडिया के लोग उसका साक्षात्कार लेने गाँव आते है। ‘खखरा’ या जतरा नामक व्यक्ति के नामकरण का किस्सा भी इस कहानी को रोचक बनाता है। ‘करमी’ कहानी के माध्यम से आदिवासी बहुल गाँवों में जंगली हाथियों के उत्पात पर प्रकाश डाला गया है। वस्तुतः यह आदिवासी इलाकों की एक बड़ी समस्या है। सर्पदंश से पति की मृत्यु तथा दो पुत्रों के शहर पलायन के बाद करमी अधबंटाई पर खेती बाड़ी मंगल को दे देती है। फसल में नुकसान होने पर वह घर पर हंड़िया बनाकर बेचने लगती है। एक दिन इसी हंड़िया की खुशबू से आकर्षित होकर मदहोश हाथियों का समूह घर की दीवार तोड़ कर हंड़िया के घड़े को बाहर खींच लेते हैं बाद में घर की धान पर भी टूट पड़ते हैं। मकान, अनाज की बरबादी के ऐसे दृश्‍य प्रायः दोहराए जाते हैं। गाँव की इस त्रासदी की ओर कई आदिवासी लेखकों की कहानियों में संकेत किया गया है। ‘करमी के जीवन संघर्ष के माध्यम से यहाँ भी इस दृश्‍य को कहानी का केन्द्र बिन्दु बनाया गया है। बच्चों के पढ़ लिख कर शहर पलायन को भी इस कहानी की तरह कई अन्य कहानियाँ मुख्य विषय बनाती है। ‘पोठी’ कहानी अपनी सांकेतिकता द्वारा इस समस्या को अत्यंत मार्मिक रूप से प्रस्तुत करती है। छोटे से घटनाक्रम और दृश्‍य को केन्द्र में रखकर लिखी गयी यह कहानी अपनी कथा संरचना में बिना अनावश्‍यक विवरण के गाँव के दृश्‍य और पलायन के बाद बचे रह गए लोगों की मानसिक स्थिति को प्रस्तुत करती है। हिन्दी के लिए ये परिदृश्‍य अछूते न सही विशिष्‍ट तो हैं ही। कहानी में गाँव के एक परिवार में पिता की मृत्यु, भाई का विवश हो शहर पलायन पीछे माँ और छोटे बेटे बुधन को अकेला कर देता है। अब बुधन खेती और मछली पकड़ने के कार्य संभालने के लिए विवश है। एक सुबह वह खेत किनारे से नदी की ओर मछलियाँ पकड़ने जाता है। आधी टोकरी पोठी मछली पकड़ने के बाद वह सोचता है कि पहले खेतों के पानी में ही गरई, गेतु बुदु मछलियाँ मिल जाती थी क्योंकि लोग गोबर खाद प्रयुक्त करते थे। अब रासायनिक उर्वरकों ने मछलियों व अन्य जीव जंतुओं पर गहरा असर डाला है। अब नदी, नालों में ही मछलियाँ मिल पाती हैं। वस्तुतः औद्योगीकरण, भूमंडीकरण और तथाकथित विकासवादी भौतिक दृष्टिकोण ने आदिवासी जीवन जगत पर व्यापक असर डाला है। सोमा काका और बुधन का संक्षिप्त वार्तालाप ही कहानी में खेत खलिहानों से लेकर गाँव घर तक आए गहरे परिवर्तन की ओर पर्याप्त संकेत कर देता है। खेती में लगातार नुकसान, ग्रामीण युवकों का शहर पलायन, शोषण और बदलाव ही आदिवासी कथाकारों की कहानियों में प्रायः विषयवस्तु बनकर आता है। पोठी कहानी अपनी छोटी सी विषयवस्तु द्वारा प्रभावी तरीके से गाँव और किसान के जीवन में आए परिवर्तन को अभिव्यंजित करने के लिए मछलियों की किस्म का प्रयेाग करती है। रासायनिक उर्वरकों ने गाँव से कई मछलियों को उसी तरह विलुप्त कर दिया है जिस तरह यहाँ के नवयुवक पलायन करने को विवश कर दिए गए हैं। गाँव में पोठी मछलियाँ ही बुधन की तरह शेष रह गयी हैं। बड़े भाई के शहर पलायन और बुधन के गाँव में रह जाने को सटीक रूप से व्यंजित करने वाली कहानी की यह अंतिम पंक्ति व्यापक अर्थ देती है- ‘‘बुधन सोचने लगा, खेतों में गरई, गेतु और बुदु मछलियाँ तो गायब हो ही रही हैं। बस बच गई है यह पोठी मछली।’’ (अपना अपना युद्ध - पृष्ठ 89) सांकेतिकता व प्रभावान्विति की दृष्टि से ये वाल्टर भेंगरा की उल्लेखनीय कहानी कही जा सकती है। 

‘अपना-अपना युद्ध’ कथा संग्रह की दो और कहानियों का उल्लेख यहाँ आवश्‍यक है। क्योंकि ये कहानियाँ नक्सली समस्या और आदिवासी जीवन दर्शन पर बाह्य प्रभाव को रेखांकित करते हुए आदिवासी समुदाय के नित नए संघर्ष को रेखांकित करती हैं। ये कहानियाँ है- ‘लड़ाई जारी है’ तथा ‘एक और मगदलेना’। आदिवासी समुदाय व गाँव कुछ ऐसी चुनौतियों, समस्याओं का भी सामना कर रहे हैं जिसका संबंध अन्य गाँव या कस्बों से नहीं है। नक्सलियों के भय से गाँव में युवकों का विवाह न हो पाना, नक्सलियों के नाम पर आपराधिक पृष्ठभूमि के लोगों द्वारा लूटपाट करना, नक्सलियों के नाम पर पुलिस द्वारा निर्दोषों की धड़पकड़ होना, नेता, पुलिस और नक्सलियों की मिलीभगत ऐसी समस्याएँ है जिसके कारण ग्रामीण नक्सलियों और पुलिस दोनों ओर से प्रताड़ना का शिकार होते हैं। जंगल पर सरकारी आधिपत्य, जमीनों का अधिग्रहण, बाँध निर्माण, कल-कारखानों का निर्माण जैसी गतिविधियों ने आदिवासी जीविकोपार्जन को अत्यधिक प्रभावित किया है - ‘लड़ाई जारी है’ कहानी इस ओर पर्याप्त संकेत करती है। पीटर पॉल एक्का की तरह वाल्टर भेंगरा की भी कई कहानियाँ परिवेश या वातावरण को केन्द्र में रखते हुए कथानक को हाशिए पर ले जाती हैं। यहाँ वे कथासूत्र थामते जरूर हैं किन्तु इसके माध्यम से परिस्थितियों को चित्रित करने में अधिक रुचि लेते हैं। 

वाल्टर भेंगरा की ‘एक और मगदलेना’ कहानी भी नए विषय का स्‍पर्श करते हुए कथित सभ्य समाज और आदिवासी जीवन दर्शन के टकराव को प्रस्तुत करती है। वस्तुतः आदिवासी समाज लैंगिक भेदभाव, यौन शुचिता और छद्म वर्जनाओं पर विश्‍वास नहीं करता। यहाँ ‘घोटुल’ संस्था द्वारा स्त्री-पुरुष को एक दूसरे को समझने की स्वस्थ परंपरा रही है। जबकि कथित सभ्य समाज के प्रभाव में आकर छद्म नैतिकता, वर्जनाओं और निषेधों ने यहाँ भी पैर जमाए है। ‘सुसारी’ नामक स्त्री का फौजी पति उसे नियमित पैसे अवश्‍य भेजता है किन्तु उसकी कभी खोज खबर नहीं लेता। उदासी और अकेलापन सुसारी को काटता है। लोगों के बीच जाने के लिए बाजार या यहाँ-वहाँ भटकती है और संगी जुलतन से भी मिल लेती है। वह बेबाकी से स्वीकार भी करती है- ‘‘जीवन में अगर संगी-साथी न हो न, तो ये लंबी जिंदगी कटेगी नहीं।’’ (पृष्ठ 62 अपना अपना युद्ध) वह संगी जुलतन से भी स्पष्ट कहती है- ‘‘लेकिन संगी, जीवन में आत्मा के साथ शरीर को भी बहुत कुछ चाहिए।’’ इस कहानी की पात्र ‘सुसारी’ कृष्णा सोबती के उपन्यास ‘मित्रो मरजानी’ की चर्चित पात्र ‘मित्रो’ का स्मरण कराती है जिसमें अपनी ‘देह’ की इच्छाओं को लेकर कोई संकोच भाव नहीं है। सुसारी का जुलतन के साथ उसके गाँव में चार-पाँच दिन रह जाना फिर लौटना सुसारी की सखी फुलो को पसंद नहीं आता। सुसारी का गैर मर्दों के साथ घूमना, रात बिताना वह अच्छा नहीं मानती। फुलो और उसकी माँ उसे रास्ता दिखाने हेतु समझाती हैं। आदिवासी समाज में भी विवाहेतर संबंधों को स्वीकार्यता नहीं है किन्तु यहाँ विधवा विवाह या स्त्री का दूसरा विवाह मान्य है। यह कहानी स्वतंत्र चेतना और नैतिक आग्रह के द्वन्द्व को रेखांकित करते हुए प्रायः नैतिक आग्रह की ओर झुक जाती है। किन्तु निश्चित ही यह कहानी साहसपूर्वक देह की नैसर्गिक जरूरत को कथा का विषय बनाने का प्रयास करती है तथा सांस्कृतिक अन्तर्विरोध को दिखाती है। 

वाल्टर भेंगरा ‘तरुण’ आदिवासी कथाकार है किन्तु आदिवासी समुदाय की चुनौतियों के अतिरिक्त भी कई अन्य विषयों को कथा के केन्द्र में लाने के कारण उनका कथा संसार वैविध्यपूर्ण है। पीटर पॉल एक्का और वाल्टर भेंगरा दोनों कथाकारों का कथा जगत आदिवासी सांस्कृतिक वैशिष्‍टय को रेखांकित करने से ज्यादा आदिवासी जीवन में पूंजीवादी भूमंडलीकरण के फलस्वरूप उत्पन्न संकट को उजागर करता है। यह स्पष्ट संकेत देता है कि आदिवासी समुदायों पर पूँजीवादी विकास का दुष्प्रभाव इन कथाकारों में रचनात्मक उन्मेष जागृत करता है। 

परिवेश के प्रति आक्रोश और एक्टिविज़्म को साहित्य की मानक स्थापनाएँ निषिद्ध मानती रही है। किन्तु विमर्शमूलक लेखन में व्यक्त आक्रोश और प्रश्‍नवाचकता उन स्थितियों को साहित्य में बेनकाब करता है, जो किसी अस्मिता के सम्मुख अस्तित्व का संकट उत्पन्न करता है। विमर्शमूलक साहित्य के लिए शाश्‍वतता बहुत बड़ी सीमा है क्योंकि यहाँ भोक्ता का यथार्थ अनुभव अस्तित्व रक्षा हेतु तत्काल अभिव्यक्ति की माँग करता है। इस स्थिति के बावजूद दलित साहित्य की तुलना में आदिवासी लेखन की दृष्टि में मानव अस्तित्व की रक्षा के बड़े प्रश्‍न धैर्य के साथ सम्मुख आते हैं। आदिवासी लेखन की प्रारंभिक स्थिति में यह बड़ी उपलब्धि है। वाल्टर भेंगरा की कई कहानियों में इसकी झलक मिलती है। ये कहानियाँ सामाजिक परिवर्तन हेतु सशक्‍त साहित्यिक हस्तक्षेप का सफल प्रयास करती है। वाल्टर भेंगरा के कथा जगत में आदिवासी जीवन मूल्य परंपरा, संस्कृति व जीवनदृष्टि को प्रस्तुत करती कहानियों की कमी खलती है। इन सीमाओं के बावजूद ये कहानियाँ सर्वथा अछूती भावभूमि, परिवेश और चरित्र सृजन के कारण हिन्दी कथा संसार के नागर समाज को नए संसार से परिचित करवाते हुए कथित ‘विकास’ के बहुप्रचारित स्वप्न पर विचार करने को विवश करती हैं। पूँजीवादी विकास के दुष्परिणामों व दुष्प्रभाव को प्रकट करने हेतु ये कहानियाँ सार्थक हस्तक्षेप करती हैं और सभ्यतागत और सांस्कृतिक विभिन्नता के बावजूद संपूर्ण मानव जीवन व सृष्टि के महत्त्व के पक्ष में खड़ी होती है।

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सेतु, नवम्बर 2019